Глава вторая. Италия

Као што прошлост тиња у будућности, тако и будућност сазрева у прошлости. „Фиренца је најлепши и најсмишљенији 4 од свих градова у Италији које сам видео“, писаће Михаил Триволис, међутим, сада Максим Грк, неколико деценија касније у Русији. И видео је много, и имао је са чиме да упореди. Ево Милана: „Има један град у Италији, светао и насељен (тј. насељен), ми га зовемо Медиолан 5, обилује безбројним благодетима неопходним за живот, а посебно [познат је] по мудрим и племенитим људима, који се радују путницима. Има предност међу осталим градовима у земљи који се зову Логговардиа (Ломбардија). Лодовић по имену Морош. Реч је о Лодовику Мору (Мавру) - познајемо га по портрету Леонарда да Винчија, који је насликао и војводину вољену Сесилију, „Дама са хермелином“. Треба напоменути да аутор разликује Италију у целини и њен северни део, Ломбардију, тежећи тачности својих података. И у другим руским делима он ће назначити географску локацију, говорећи о догађајима из своје прошлости: у земљама иза алпских и пиринејских планина, „до реке Гадир” 2. Укратко, писао је о Венецији, тачније, о чувеном штампару Алди Мануцијусу. Али овај опис је био посебно важан, јер смо говорили о штампаној књизи, а у Русији у то време није било штампарије 3. Ту су и имена бројних других италијанских градова. Али само Фиренци ће посветити посебан велики есеј - „Ужасна и незаборавна прича“. Ово није био први ентузијастичан приказ Фиренце у руској књижевности. Назван је „угледним и великим градом“ у „Шетњи Аврамовог Суздаљског до Осмог сабора“ (што значи већ поменути Фераро-Фиренцијски сабор 1438–1439). Аутор је видео и описао две верске мистерије – „Благовештење” у цркви манастира Светог Марка и „Вазнесење” у цркви другог манастира. Представа је описана као „дивна“, „дивна“, „неизрецива визија“. Текст мистерије није сачуван на изворном језику; познато је само у излагању руског аутора. Преведена је на савремени италијански 4 . „Прича” Максима Грка једно је од првих дела мемоарског жанра у руској књижевности. Италијанска сећања и утисци у његовим руским списима биће преображени светогорским духовним искуством, њиме прочишћени и кристализовани, али ће сачувати сведочанство о његовим интересовањима и тежњама у Италији, привлачности и одбојности, и показати његов друштвени круг. У комбинацији са западноевропским вестима, оне омогућавају да се реконструишу обриси његове личности италијанског периода. Фиренца је 90-их година 15. века била град хуманизма и аскетизма, иако све боље познајемо ренесансну Фиренцу, која је, према Е. Гарину, важила за један од најважнијих и најнапреднијих центара високе италијанске и европске културе. Биограф Максима Грка В. С. Икоников назвао је ово место његовог боравка „пребивалиштем муза и уточиштем хуманизма“, „другом Атином“. Али у тим истим годинама, у једном просперитетном граду, где су живели најбогатији трговци и банкари Европе, где је, према истом Иконикову, било тако образовано и просвећено племство какво није било ни у једној држави у Италији, аскетско начело се активно проглашавало, манифестовано у проповедима и практичним активностима доминиканског монаха, монаха Санко Марона и приора доминиканског монаха Санко Марка. Савонарола; почевши од реформи у свом манастиру, убрзо се укључио у реформске активности широм града. Е. Гарин је правац коме је Савонарола припадао назвао „десним крилом” културе епохе Куаттроценто, напомињући истовремено да је, на пример, такав научник као што је А. Бенивени, чувени лекар и изузетан истраживач у области медицине, који је спојио хуманистичке студије са озбиљним истраживањима у области патолошке анатомије 5. Учесници описаних разговора били су представници два правца у фирентинском хуманизму – платонистичког и аристотеловског. Монах овог реда, Паоло Орландини, подсећајући се на спорове касније, почетком 16. века, упоредио их је са „хлебом насушним” који је братија његовог манастира добијала 7. У истој цркви јавне представе, отворена предавања и проповеди одржавали су Марсилио Фићино, а касније свештеник 17. 1488) постао је каноник фирентинске катедрале Санта Мариа дел Фиоре. Овде су настављена његова предавања и беседе; 1490-их су били посвећени коментарисању писама апостола Павла 8. Михаил Триволис је могао бити њихов слушалац. Напоменимо да је тих истих година и Савонарола проповедао у истој катедрали, што ће у поменутој „Причи“ (већ у Москви) описати Михаил Триволис – Максим Грк. У цркви Санта Марија Новела у Фиренци, уз слике догађаја и ликова свете историје, заједно су представљени фирентински хуманисти Марсилио Фићино, Анђело Полицијано, Кристофоро Ландино и Михаилов сународник Деметрије Халкондил („Византијац“) који су са њима сарађивали. Ово је фрагмент фреске коју је урадио уметник Доменицо Гхирландаио 1486-1490. На фресци у цркви Сант Амброђо „Процес Пресветог Сакрамента“ из истог времена (1485-1486, уметник Козимо Росели) приказани су Фићино, Пико и Полицијано 9. И Савонарола је нашао место на једној од фресака на слици Ватиканске палате, коју је Рафаел насликао 1508–1511. Показало се да је побуњени пророк био међу најзначајнијим представницима садашњих и прошлих епоха, како црквених, тако и световних личности (међу њима, на пример, Данте). Према истраживачима, смештање спаљеног јеретика у групу хероја вере, које је настало под утицајем фра Бартоломеа и његових одушевљених прича о фирентинском мученику, објашњава се везом са Савонаролом многих фирентинских неоплатониста и његовим несумњивим утицајем на духовну и уметничку културу високе рене. Сваки од праваца – и хуманизам и аскетизам – имао је своје разлике, боје и нијансе које су одређивале разноликост духовног живота града. Наш јунак, млади Грк који је у другу Атину стигао из земље прве Атине, нашао се пред тешким избором, и то не јединим. „Приповест“ која се помиње на почетку посвећена је аскетском почетку, „савршеном монашком животу“, што је већ назначено у њеном наслову. Али у њему је било места и за опис Париског универзитета – праве похвале за знање и просветљење. Догађаји описани у њему датирају из 1493–1498. Међутим, Михаилови први фирентински контакти били су у хуманистичком окружењу, међу грчком дијаспором, где га је увео његов учитељ и мецена Џон Ласкарис. У Фиренцу су стигли, као што је већ речено, у лето или у јесен 1492. Ласкарис је довео још једног младића са Крита, Арсенија Апостолиса, вероватно на основу наредбе Лоренца Медичија да пронађе и доведе талентоване младе људе у Фиренцу да копирају рукописе.“ Можда је ова наредба некрунисаног владара Триволи из Фиренце утицала и на владара из Фиренце. Грчки научник Џон Ласкарис био је изузетна личност и живео је дуг живот пун догађаја (1445/47–1534) 12 . Рођен је у Цариграду; 1453, бежећи од Турака, са оцем је напустио град, живео на Криту, касније се преселио у Италију, а у Падови је био ученик Димитрија Халкондила. Ласкарис се нашао на таласу грчке емиграције, грчког присуства у Италији, које је почело крајем 14. века у вези са растућом турском претњом. После пада Цариграда постао је моћан чинилац и ослонац за формирање италијанске ренесансне културе чији је саставни део био оживљавање класичне антике 13. Грчки професори и други образовани људи су се бавили наставом, тражењем античких текстова, њиховим превођењем и објављивањем. Грчке колоније постојале су у Фиренци, Венецији и низу других градова. Јован Ласкарис је, према најновијим истраживањима, упознао кардинала Висариона Никејског крајем 1460-их, који је постао његов покровитељ, а убрзо након Висарионове смрти (12. новембра 1472.) и сам се почео сматрати покровитељем Грка који су стигли у Италију 14. Од 1475. године је предавао у Грчкој, где је успешно предавао у Грчкој. Од 1490. био је у служби Медичија, али је, добивши понуду од француског краља Карла ВИИИ 1494. године, отишао у Париз (горе поменути опис Париског универзитета је вероватно настао из његових речи). Дао је велики допринос историји грчких студија и ренесансној култури у Француској. У периоду 1503–1508, Ласкарис је био француски амбасадор у Млетачкој Републици, а затим се преселио у Рим, где је такође учинио много на ширењу грчког учења, учествујући у организацији Грчког колеџа, који је предузео папа Лав Кс де Медичи. Савременици су о њему говорили као о пристојној и разумној особи, веома поштованој и због своје интелигенције и због свог племенитог карактера 15. Активности Џона Ласкариса дале су велики допринос култури Фиренце и историји штампарства на грчком. Био је професор и издавач, обогатио је градску књижну ризницу, из Грчке донео око 200 рукописа, међу којима су били веома вредни. Дакле, Марсилио Фицино се одмах заинтересовао за њих. Пошто је био блиско повезан са Лоренцом Величанственим, могао је да искористи предности набавке своје библиотеке. Међу рукописима добијеним од Ласкариса били су до сада непознати коментари неоплатонисте Прокла (410-485) о Платоновој Републици, а Фићино је врло брзо послао неке белешке о овом питању свом пријатељу Ласкарису 16 . Медичи, који су владали Фиренцом од средине 15. века, били су међу највећим и најбогатијим европским банкарима. Њихово покровитељство уметности створило је основу за многе значајне странице кватроченто културе. Ово доба им дугује много. Једна од градских библиотека, настала великим делом трудом Лоренца Величанственог, и данас носи његово име - Лауренциатиа. Имао сам прилику да га посетим и упознам се са оригиналном повељом Фирентинске катедрале из 1439. похрањеном у посебном ковчегу (на три језика – грчком, латинском, црквенословенском), као и са другим рукописима. Дозволите ми да направим дигресију од излагања и да са вама, драги читаоче, поделим своје утиске о овом граду. У почетку, током лета од Рима до Фиренце, виђен је одозго, са прозора авиона. Светла града била су распоређена у вишебојне групе са неосветљеним тамним простором између њих, као да се прелепа огрлица расула по Фиренци и светлуцаво драго камење лежало је у шарама на црном сомоту. Али њихов распоред није деловао хаотично или случајно; чинило се да у њему влада ред и хармонија. А током дана, на сунцу, осећао се као да ходате кроз оживеле странице добро илустроване скупе књиге коју сте некада прочитали – њене слике оживе, постану тродимензионалне, а ви препознајете (или не препознајете) катедрале, палате, тргове, чудећи се колико су слике славних књига далеко од оригинала. Градским улицама треба прошетати рано ујутру, када још нису испуњене туристима, и тада се јавља илузија кретања у простору и времену, трансформише се стварност, спајајући епохе. Било је мало времена. Једном, када смо професор Универзитета у Фиренци и ја журили из манастира Сан Марко, где је Михаил Триволис слушао Савонаролине проповеди, у библиотеку Лаурензиана, професор је нехајно рекао, показујући на катедралу која се налази десно: „А овде Амброзије Милански проповеда” (4. век). Без заустављања, пожурили смо даље. И у повратку, на кратком вечерњем лету од Фиренце до Милана, угледао сам необичну слику на западу, природни феномен, неку фатаморгану, призор какав до сада нисам видео. Авион је добио висину, на прозору је био потпуни мрак, и одједном су се лево, као уз хоризонт, дизали бизарни врхови, врхови потпуно црних планина на јарко наранџастој, благо црвенкастој позадини залазећег сунца. Али то нису биле планине, него облаци, већ смо летели изнад облака. А залазеће сунце није било уобичајено округло светило – не, то је била широка наранџаста пруга заласка која се протезала и трајала веома дуго, скоро све до Милана. Било је веома тешко поверовати да наранџасти екран заласка сунца заправо приказује облаке, црне у ноћи; да то нису саме планине, не њихови џиновски врхови, већ облаци који готово мистично репродукују облик планина. Један грчки професор који је летео истим летом приметио је да се то често може видети међу њима. Али ја сам био из „земље Хиперборејаца“, да употребим слику Максима Грка из писма његовом грчком пријатељу Макробију, и никада нисам видео ништа слично. Природа Италије била је позната нашем јунаку - на крају крајева, остао је у свом родном Медитерану. Другачије ће бити више од две деценије касније, када ће га, навикнутог на топлу и благу климу, дочекати оштре, дуге руске зиме и кратко „северно лето – карикатура јужних зима“. Али док је у Фиренци, учи код Џона Ласкариса. Ласкарис је добио катедру Фирентинске школе (Студиум), будућег универзитета, по повратку из Грчке и одласку у Милано Димитрија Халкондила, који га је водио у периоду 1475–1492. У другој половини 15. века, одељење на коме се изучавао грчки језик и књижевност сукцесивно су заузимали грчки професори, читава плејада истакнутих научника: Јован Аргиропулос (1456–1471), Андроник Калист (1471–1475) и Димитрије Халкондил, предходник Јована Халкондила. Халкондилос је рођен 1424. године у старој племићкој атинској породици, у Рим је стигао 1447. године, био професор у Падови (1463–1471), позвао га је Лоренцо Медичи у Фиренцу 1475, а 1491. отишао у Милано, где је наставио да предаје и издаје. Тамо је, посебно, 1499. објавио византијску лексикографску енциклопедију „Суда“, коју је Максим Грк требало да преведе у Москви на црквенословенски. Заслуге Халкондила у историји фирентинске хуманистичке културе толико су ценили његови савременици да га је на већ поменутој фресци у катедрали Санта Марија Новела уметник Гиландаио приказао у групи најистакнутијих представника ове културе. Међу ученицима Деметрија Халкондила били су Пико дела Мирандола, будући папа Лав Кс де Медичи, енглески научник Линакр и низ других 17 . На овом одсеку, који је имао тако славне традиције, Михаил Триволис је студирао са Ласкарисом. Учење је оставило приметан траг у његовом животу; сачувао је успомену на свог учитеља и о њему је (у Москви или у Тројици) говорио свом млађем савременику Андреју Курбском, који је, пак, сачувао за нас тако драгоцено сведочанство. Наставни план и програм тог времена укључивао је читање, превођење и анализу једног или више грчких аутора током годину дана. Сачувано је инаугурационо предавање Јована Ласкариса из којег сазнајемо да су 1492/93. године предмет проучавања били Софокле и Тукидид. Гледајући унапред, примећујемо да ће се помињање Тукидида наћи и у московском делу Максима Грка, где помиње Темистоклеове војне подвиге током грчко-персијских ратова (5. век пре нове ере). На програму наредне године били су Демостен и „грчки епиграми“ 18. Епиграм је један од жанрова старогрчке књижевности (првобитно натпис на надгробном споменику, посветној плочи или статуи, а затим уобичајени облик књижевне поезије), који је постепено добијао све подругљивији, пародијски, сатирични карактер. Али у овом жанру писане су и посвете разним личностима, често са панегиричним садржајем. Касније, у светогорском периоду, Максим Триволис користи овај жанр, написавши неколико епиграма преминулим патријарсима. И сам Ласкарис је написао низ епиграма, које је касније, 1527. године, објавио његов син. Ласкарисове активности су комбиновале наставу, истраживање и издаваштво, а грчки епиграми, који су му служили као предмет проучавања, штампани су и објављени 1494. године под насловом Грчка антологија. Објављена је у облику сачуваном у рукопису Максима Планудиса из 1299. године; његов рукопис са аутограмом је опстао и налазио се у библиотеци кардинала Висариона, али, како је приметио савремени истраживач, Ласкарис је користио другачији рукопис 20. У Фиренци су се током ових година појавиле и друге публикације, чији је списак саставио Ласкарис. Међу њима су и драме Еурипида по његовом избору: „Иполит“, „Медеја“, „Алкест“, „Андромаха“ 21. Да ли је његов ученик учествовао у Ласкарисовим публикацијама? Денисов је претпоставио да је то могуће, али још није имао доказе. За сада још увек нема директних доказа, али неки индиректни докази, касније уведени у научни промет, сугеришу могућност потврдног одговора. Д. М. Буланин је у два дела Максима Грка открио превод катрена Леонида Александријског из „Грчке антологије“ који осуђује мудраце који воле астрологију: Мудраци, вилењаци [који] гледају у звездану поворку, нестају, учитељи сујетне мудрости који су лажи, храброст вас је родила, лудило вас подигло, а ви можете прорицати своју беду 22. Истовремено, у различитим радовима постоје две различите верзије превода, које имају лексичке и граматичке разлике. На први поглед може изгледати да преводилац једноставно уређује свој рад, тражећи адекватнија подударања. Али овај феномен се може другачије објаснити ако узмемо у обзир да су постојала два издања Грчке антологије. Издање Ласкариса из 1494. било је толико популарно да је 1503. Алдус Мануције у Венецији објавио ново, и није механички поновио фирентинско, већ је извршио низ измена и исправки на основу нових рукописа унетих у издање 23 . Исправке су вршене у случајевима када су истраживања открила читања у њима која су тачније и тачније пренела оригинални текст. Овај рад је био мукотрпан по обиму и сложен по садржају, јер су текстови рукописа коришћених из различитих времена више пута преписивани и имали су много различитих читања, а избор је захтевао велику ерудицију и искуство истраживача и издавача. Овај метод упоређивања (цолатио), упоређивање текста из неколико рукописа и одабир верзије за објављивање, био је широко коришћен у хуманистичкој филологији тог времена и био је један од њених принципа и достигнућа. Михаил га је савладао, о чему ће сведочити његови руски списи и пажња са којом је радио у потрази за правом речју, адекватним начином изражавања, како у преводима, тако и у сопственим списима. При томе се не може искључити утицај византијске књижевне традиције (Евстатије Солунски). Да ли различите верзије превода Леониде Александријског сежу до два различита издања која је донео са собом у Москву (и прво, наравно, на Атос)? У овом случају, овде видимо резултате рада филолога. Било би примамљиво претпоставити да је Максим Грк намерно одабрао за два различита превода управо један од оних фрагмената у којима су 1503. године вршене исправке при припремању новог издања. О томе се са потпуном сигурношћу може судити тек након ширих текстуалних поређења. Један катрен, наравно, није довољан за тако важне судове, али наведени пример није једини – слична слика се уочава и у другом преводу. Један од великих и значајних превода Максима Грчког у Москви био је већ поменути византијски лексикон „Суда“, а имао је и два рана издања. Једно од њих је већ поменуто издање Халкондила, друго је настало 1513. Превод једног броја фрагмената Максима Грка такође има различите верзије, али овде има неупоредиво више података за поређење и истраживање 24 . Ово сугерише да је Михаил Триволис био библиофил (као и његов ујак Димитри Триволис, према Денисову), који је ценио не само књигу, већ и њена различита издања. Чињеница да је са собом у Москву донео „грчке књиге” стоји иу његовим руским списима. Према најновијим подацима истраживача из Фиренце Д. Сперанзија, период сарадње са Џоном Ласкарисом, односно 1492–1494, обухвата два рукописа која је преписао Мајкл и које су студенти користили приликом учења са Ласкарисом. Једна од њих је „Геопоника”, нама већ позната, друга је Страбонова „Географија”. „Геопонику”, која се чува у Националној библиотеци Париза, увео је у научни промет И. Денисов, а „Географију” – приликом састављања каталога грчких писара 1980–1990-их (налази се у Ватиканској библиотеци). Остали рукописи су идентификовани; показало се да је Михаило копирао и античке и хришћанске ауторе. Рукопис идиличног песника Теокрита чува се у Ватиканској библиотеци, Теодорита Кирског, аутора „Црквене историје“, чува се у Оксфорду, Јосиф Флавије се такође налази у Ватиканској библиотеци. Касније је у Кремони откривен рукопис који садржи коментаре Јована Филопона на Аристотелову прву аналитику 25 . Сви ови рукописи немају записа који указују на име писара, време и место њиховог писања. Али напредак у идентификацији рукописа омогућио је да се утврди да су рукописи припадали руци истог писара, што је Денисов идентификовао у париској „Геопоници“, Тверском псалтиру и у низу других рукописа. Студирање код Ласкариса у Фиренци и могућа сарадња са њим у издаваштву били су кратког века, пошто је Ласкарис прихватио позив француског краља Шарла ВИИИ и отишао у Париз. Краљ је откупио права на византијску баштину од Андреја Палеолога, нећака последњег византијског цара Константина КСИ, а ауторитативни грчки научник му је био потребан како у политичким пословима, као искусан саветник и преводилац, тако и да унесе сјај француском двору. Овај догађај је имао директну блиску везу са ратом који су започели Французи. Француски краљ, који је прешао Алпе 2. септембра 1494. и заузео Напуљ у фебруару 1495. године, имао је далекосежне планове који су укључивали поход на Цариград. Пхилиппе де Цомминес је у својим мемоарима детаљно извештавао о њима; био је личност веома блиска краљу, обављао је у то време важне дипломатске задатке, а његово знање је било веома темељно. Добио је информације о трајању путовања на територијама потчињеним Турској и о профранцуским осећањима становника. Жалећи због неуспешног исхода подухвата, мемоарист је писао да је француски поход „могао донети много добра и части хришћанском свету да су људи схватили да их води Господ; уосталом, Турчина, који је још увек жив 6 и најбезвреднија особа на свету, било би лако збацити као што би краљ Алфонс био спреман да се побуни. све, од Отранта до Албаније има само 60 миља, а од Албаније до Цариграда око 18 дана путовања копном, како су ми израчунали они који су често путовали, а на овом путу нема ни једне тврђаве, осим две-три, јер су све остале порушене - биле су три насељене земље - а стално су нас насељавале Албанија; краљ од својих пријатеља у Венецији и Апулији и сами су им писали, чекајући само да им се овај месија побуни у име краља. Албанац, разговарао је са многим људима, са децом и нећацима многих властелина и великаша ових крајева, са рођацима Скендербега, са сином самог цариградског цара, са нећацима господара Константина, који сада влада у Монферату... Сви су били спремни да стану на страну краља. Више од 500 јаничара би прешло на њега...” 26. Вреди напоменути да је предак поменутог властелина Константина, Бонифације од Монферата, био војсковођа Четвртог крсташког рата. Василиј је рођен 25. марта 1479. године, а бреве папе Сикста ГУ, препоручивши Ивану ИИИ Андреју Палеологу, који је кренуо у Москву да се састане са својом сестром Софијом, великом кнегињом, дат је 2. октобра 1479. 28. када је већ могла да стигне вест о рођењу мушког детета из Рофије. Руске хронике извештавају 1480. године (без навођења месеца) о доласку Андреја, „девера“ великог кнеза, сина морејског деспота Томе 29. Јован Ласкарис је, прихватајући понуду Карла ВИИИ, несумњиво знао за његову куповину права на византијско наслеђе. Али да ли је знао и за претходне преговоре Андреја Палеолога, за његова путовања сестри, московској великој кнегињи? Нема података о овоме. Штавише, нема података о томе да ли је ученик могао знати оно што је знао наставник. Али можемо узети у обзир да је Зоја била ученица кардинала Висариона, да је до њеног брака дошло углавном на његову иницијативу и да је Висарион био и покровитељ Јована Ласкариса. Ласкарис ни у ком случају није био последња особа међу грчком дијаспором у Италији, „покровитељ Грка“, а будућа судбина поробљене отаџбине, потомци царске породице и наслеђе цариградског престола овде су били акутно релевантни. 1522. године у Москви ће се са московским великим кнезом и Максимом Грком разговарати о препороду његовог отачаства и судбини Грка. Године 1494–1495 донеле су промене у животу Михаила Триволиса, не само због одласка његовог учитеља и покровитеља. Велики догађаји су се десили у животу и Фиренце и целе Италије. Као што је већ поменуто, почели су италијански ратови, који су са прекидима трајали неколико деценија. Након почетне подршке француског краља Карла ВИИИ од стране неких снага у Италији, убрзо је одбијен због пљачке и похлепе његових трупа. Формирана је коалиција држава које су се ујединиле под заставом одбране хришћанства од турске претње, али су заправо виделе француског краља као главног непријатеља. Укључује Венецију, Милано, папу, немачког цара и шпанског краља. Не могавши да се одупре њеном притиску, Шарл се вратио у Француску у јулу 1495, вероватно заједно са Ласкарисом. У будућности, однос снага у западној Европи, савези и конфронтације ће се више пута мењати, што ће утицати, макар посредно, на околности живота Михаила Триволиса, посебно у вези са турским питањем. Шта се догодило у Фиренци познато је из мемоара Филипа де Коминеса. Град је успео да избегне судбину која је задесила Напуљ – француске трупе су отишле одавде 28. новембра 1494. Али инвазију страних земаља пратио је пад Медичијевог режима – њихове палате су опљачкане, слаби и неодлучни владар Пјеро, син недавно преминулог Лоренца, избачен је из поретка у граду и избачен је из реда институција. Слом Медичијевог режима утицао је и на судбину хуманистичких кругова, којима су патронизирали просвећени банкари. Завршава се и период водеће улоге Фиренце у области грчких студија, који је трајао више од једног века, од доласка Мануела Крисолора 1396–1397 и објављивања његове грчке граматике до пада Медичија. Водећа улога прешла је на Венецију 30. Сарадња са венецијанским круговима такође представља важну карику у италијанском периоду Михаела Триволиса. Готово да немамо директних података о томе како се његов живот развијао након 1494–1495. до 1498. године, када га налазимо у замку Мирандола, а преписка из 1498–1503. нам омогућава да утврдимо неке биографске чињенице. И. Денисов је веровао да је напустио Фиренцу у зиму 1495/96, упутивши се у Венецију, али је завршио прво у Болоњи, где је ту зиму провео у кругу чувеног професора Урчеа Кодра, који му је постао ментор, као и Ласкарис раније. Денисов се позива на писмо од Кодра упућено Баптисти Палмиери, где се помиње „млади Грк Михаило“, у коме је аутор видео Михаила Триволиса 31. Али ово писмо је много касније (април 1498), а Денисовљеви хронолошки прорачуни, који су резултирали „зимом 1495/96“ као датумом, сасвим су арбитражни. Писмо нам само дозвољава да наведемо чињеницу о Михаиловом познанству са Урчеом Кодром и његовом боравку у Болоњи раније од 1498. године, али нема података који би могли да утврде ни тачнији датум његовог доласка у Болоњу нити природу његовог односа са Кодром. Ипак, 1495. година и Венеција, можда не случајно, појављују се у Денисовљевим конструкцијама, иако му релевантне чињенице још нису биле познате - касније су уведене у научни промет. Алдус Мануције је 1495. године у Венецији објавио старогрчког песника Теокрита. То је био сам почетак каријере чувеног штампара, оснивача издавачке куће, која је наставила да функционише деценијама после његове смрти. А међу новим аутограмима Михаила Триволиса, односно рукописима које је преписао, налази се и Теокрит 32. Датум кореспонденције рукописа није назначен. Може се претпоставити да је година издања 1495. – терминус анте куерн 8 за преписку, пошто је присуство штампаног издања учинило да није било препоручљиво наручити рукопис одмах након њега. Али зар сама преписка није била везана за припрему публикације? Идеја за издавање се појавила код Алдуса Мануцијуса много раније, о чему сведочи одговорно писмо које му је послао већ поменути болоњски хуманиста Урцео Кодро (26. октобар 1492). Из писма произилази да је Алдус тражио од Кодра да појасни одређене Теокритове изразе. Радило се и о преписивању текстова. Алдус му се обратио са молбом писара, Каудро је одговорио да ће доћи до одлагања, пошто је његов грчки писар Никола био заузет другим пословима 33. У даљим трагањима за исправним рукописима и добрим писарима, Алдус се можда упознао са Михаилом као калиграфом, а можда је и припремио примерак текста за издавача. Наравно, ово је само хипотеза; може се проверити кроз текстуална поређења. Ако се ова претпоставка потврди, испоставиће се да је Михаил Триволис био повезан са Алдом од самог почетка рада штампара. Индиректна потврда су фрагменти откривени у руским делима Максима Грка, који представљају преводе (или утицај превода) из других раних издања Алдуса из исте 1495. године. Тако је Д. М. Булањин установио да се у делу „Разговор ума и душе“ (написаном 30-их или 40-их година 20. века) може видети фрагмент из 16. века. „Радови и дани“; Алдус ју је уврстио у збирку дела грчких аутора објављену 1495. У почетном делу песме налази се апел песника музама, који је на свој начин тумачио Максим (користи се као аргумент против астрологије): „Астрологе довољно осуђује извесни велеумни мудрац - његово име је Хесиод, а ти си ми најповољнији Када их је Хесиод упитао зашто су неки људи постали славни и славни, а други су лишени почасти и нису славни, они су одговорили: „На овај или онај начин, то се људима не дешава по точку среће и не због споја планета, већ због великог Зевса, односно неизрецивих судбина. 34 „Точак среће“, симбол судбине-среће, више пута се помиње у руским списима Максима Грка, и то увек са истом конотацијом прекора. В.С. Икоников је такође приметио зависност ових фрагмената од дијалога „Слика“, који се приписује Цебесу, Сократовом ученику. Дијалог је објавио и Алд, али касније, 1502 33 . Максим Грк је знао још један фрагмент из издања Алда Мануција из 1495. године - комплетну верзију Сибилиног акростиха са пророчанством о Христу. За Буланина је ово био још један аргумент у прилог чињеници да је Максим ову колекцију Алда 36 имао у Русији. Образовна тема са пророчанствима о Христовом јављању привлачиће Максима Грка дуги низ година, што ће се одразити и у оригиналним списима и у преводима. Све наведено не значи, наравно, да је Михаил Триволис нужно учествовао у овим публикацијама. Али нема сумње да је он знао за њих, да се за њих интересовао и да је неке од њих можда донео са собом у Москву и да је податке преузете од њих укључио у своје списе, не само из сећања. Заиста, у Москви, В. М. Тучков, питајући Максима Грка о значењу типографског знака „у штампаној књизи“, видео је овај знак највероватније у књизи која је припадала грчком научнику. У Италији је био заокупљен формирањем личне библиотеке и веома је ценио. У једном од својих руских есеја он тражи да му се врате „грчке књиге које су дошле са њим“ - то могу бити и штампане публикације и рукописи. Што се тиче његовог сопственог образовања и обуке, у Италији у то време они нису увек били систематски и редовни. Истраживачи су више пута приметили да су се из града у град селили не само студенти, већ и ментори-професори, а професори су понекад предавали на више места у исто време. Тако је В.С. Иконников се позвао на запажање А.Н. Веселовског да је било немогуће пронаћи имена наставника у архиву Фиренце, јер су од тада могли слободно започети и саставити своје курсеве 37. У једном од руских дела Максима Грка помињу се три имена која омогућавају утврђивање неких градова његовог боравка и круга пријатеља 38. Хронологија ове вести обухвата године 1494–1498. Поред Фиренце, то су Ферара и Падова. Једно од имена је „Козмик из Фераре“. Како је установио Иконников, руководећи се упутствима В.Н. Забугин, ово је нетачно пренето презиме Николоа Лелија Космика, који је био песник у Падови, предавао у Ферари, у приватним школама, а да није био универзитетски професор, и умро у јуну 1500. године после луталачког живота пуног авантура 39 . Оцена коју му је дао Максим је амбивалентна. Запажено је његово велико образовање: многе је превазишао „у спољашњој настави” (тј. у световним наукама); Истовремено, осуђује се његова претерана страст према „паганском учењу“. Умирући, рекао је својим ученицима и пријатељима: „Радујте се са мном, о љубљени, сутра ћу се одмарати на Јелисејским пољима са Сократом, Платоном и многим јунацима. Михаил није могао бити присутан његовој смрти, пошто је од марта 1498. године служио у замку Мирандола; дакле преноси оно што је чуо од других особа. Иако Максим Грк нема име Помпонаци, помиње се само Нифо (он је објавио своју књигу 1505. године), вероватно је да кратка изјава у другом делу (временски блиском оном о коме је реч) датира још из дебата на Универзитету у Падови; готово са ужасом пише о томе како су „латински синови“ „безакони“ о бесмртности душе. На ово ћемо се вратити мало касније. Трећи у овом низу носи назив „Анђео Полицијано” - Анђело Полицијано, песник, филозоф, филолог, један од најзначајнијих представника фирентинске хуманистичке културе. Умро је у Фиренци 1494. године, а познанство Мајкла Триволиса са њим датира из последњих година песниковог живота. Према Денисову, он је био ментор младог Грка 42. Али дата му карактеристика, ограничена на поруку о његовој неславној смрти, доводи у сумњу ово, иако управо на том помињу Денисов заснива свој закључак. „Ко не познаје анђела Полицијана из Фиренце!“ - цитира и прекида цитат. И наставља се овако: „...у свој злоћи заблисташе и предаде душу своју нечисто и зло. А други на другом месту, испуњени свакојаким злом, одавно би подигли храмове идолима, да их није обуздао страх од папине забране.“ Три живахна скеча рађена по принципу ад хоминем, епизоде ​​које су остале у сећању носе печат аутентичности; оцене нису могле бити резултат атонског и московског преиспитивања италијанског искуства, одбацивања хуманистичких интереса омладине, иако се такви судови понекад срећу у научној литератури. Полицијанова карактеризација тешко да може припадати захвалном ученику који се сећа свог учитеља много година касније, како је веровао И. Денисов – подсетимо се рецензије Ласкариса („славног“) са поштовањем коју је пренео Курбски. Преиспитивање и превредновање је почело и настављено у самој Италији, постајући плод онога што ће се касније назвати „противуречностима италијанске ренесансе” 43. М. Бараццхи је, позивајући се на горњу изјаву (као и неке друге сличне њој), написао да је Максим Грк „напао италијански хуманизам у Русији“ 44. Али овде се не ради о хуманизму. Аутор се не дотиче хуманизма као таквог као феномена у целини; он то ни не помиње, иако у сећањима тројице појединаца има и елемента генерализације. Оно што их спаја је „злочинство“ које је приметио у различитим градовима Италије. У вези са Козмиком, Нифоом, Полицијаном, говори се о конкретним манифестацијама, чињеницама, епизодама „злости“ у њиховим стварним животима (а у односу на двојицу – у вези са неким околностима њихове смрти). Аутор нам није рекао ништа о садржају њихове наставе, а да на било који начин није изразио свој однос према њој. Ипак, и даље имамо право да поставимо питање: зар није могуће идентификовати, препознати бар неке токове у менталном и духовном животу Италије тог времена, који су му бар били познати? Стога, драги читаоче, треба да направимо малу дигресију и погледамо унапред да погледамо нашег хероја већ у Русији: шта он разликује од своје италијанске прошлости, како и што је најважније, зашто пише о томе. Да бисмо избегли субјективност тумачења и да не бисмо направили колаж, композицију појединачних одломака из различитих дела, приказаћемо у целини сваки од три фрагмента који нас интересују, преведен на савремени језик и праћен објашњењима (углавном лексичке природе). У овом случају се користи превод настао на Казанској богословској академији 45. „Италијанске школе“ се помињу у поруци дипломати и публицисти Ф.И. Карпов против Латина - прво подуже полемичко дело Максима Грка на ову тему. Написана је између јуна 1521. и децембра 1522. године и још за живота аутора добила је наслов који је наговестио његову тему и променио жанр (од епистоларног у реторички): „Реч на латинском да нико ништа не сме додати или одузети од божанског Исповедања непорочне хришћанске вере“ 46. Конкретна презентација је заснована на субордини на којој се налази субордина. о Првом правилу ВИИ Васељенског сабора 47. А „италијанске школе” су приказане као један од примера искривљавања или порицања хришћанских догми и доктрина. Традиција византијске антилатинске полемике укључује и италијанско искуство полемичара. Максим Грек велику пажњу посвећује терминологији, посебно филозофској, појмовном апарату који је тада био веома слабо развијен. Неки термини се први пут појављују управо у његовим списима на ову тему, колико се може судити из грађе забележене у речницима. У „латинској речи” постоје маргиналне глосе експланаторне природе за речи као што су „силогизми”, „дијалектика”, „логика” итд., појављује се термин „софизам” (у облику „софизма”, чије је значење у савременом речнику документовано у овом тексту). Термини „уметност” 12, „уметнички израз”, „уметност логике”, „вербална уметност” присутни у овом делу односе се на такозване „слободне уметности” („Артес либералес”). Према класификацији наука и образовања која је постојала у то време, они су укључивали тривијум (граматика, реторика, дијалектика) и квадривијум (аритметика, геометрија, астрономија, музика) - у различитим низовима. Фреска из 14. века у цркви Санта Марија Новела у Фиренци приказује четрнаест алегоријских женских фигура, које симболизују седам теолошких наука и седам слободних уметности; суочени су са историјским ликовима у чијој идентификацији се разликују мишљења научника. Међу теолошким наукама неспорно се поистовећују цар Јустинијан и папа Климент В (грађанско и канонско право), као и Петар Ломбардијски, Боеције, Свети Августин и два представника источне патристике – Дионисије (Псеудо-Дионисије) Ареопагит и Јован Дамаскин. Слободне уметности симболизују Питагора (аритметика), Еуклид (геометрија), Птоломеј (астрономија), легендарни ковач Тубалкаин (музика), Аристотел (дијалектика), Цицерон (реторика), Донат (граматика) 49 . Велики фрагмент у „Речи” Максима Грка у питању је чврст, целовит део дела; наводи се као тумачење неколико стихова из посланица апостола Павла који су се често користили као аргумент у решавању питања односа вере и знања. Овај део се завршава речима: „У томе нас је божански Павле потврдио. Унутар њега налази се још једно тумачење - Јован Златоусти из „Приче о Серафимима” на текст пророка Исаије. Максима Грка сопствене интерпретације прилагођавају задацима полемике. Текст заузима око три листа рукописа ин куарто (фол. 127–130 објављеног рукописа). Стих преузет из писма апостола Павла Колошанима: „Пазите да вас ко не заведе философијом и испразним ласкањем, по елементима света, а не по Христу“ (Кол. 2:8). Максим Грк тумачи ове речи као показатељ узалудних покушаја „спољашње“, световне философије да „превари“ и искриви апостолску истину и упућује их на „латинске синове“, преносећи на њих апел апостола Галатима (Гал. 1,8–9). Обраћа се примаоцу: „Није ли овој (тј. испразној филозофији) сада [потчињени] латински синови и обмањују 13 апостолском истином? Идите у мислима у италијанске школе, и тамо ћете видети, како потоци теку, или још боље, даве се, Аристотела и безвезе, ни Платона, ни пса ни оних који су око њих, не сматрају се јаким, И они око њих не сматрају се јаким. потврди ову догму уз помоћ аристотеловских силогизама 14. А ако се не слаже са уметничким доказима 15, онда се или одбацује као гора, или – ако виде да је у супротности са уметношћу – онда се ради Аристотелове уметности одсече и замењује другом, наводно истинитом. И да ћу вам рећи како су сада 16 латинских синова опаки, преварени завођењем сујетне философије, по апостолу 17, јер више иду за спољашњим знањем, дијалектиком 18, него унутрашњом црквеном и богомданом философијом, [када говоре] о бесмртности душе у будућности, и о опроштењу праведних. грехова за вернике 19 који одлазе из овог живота који пате на сваки могући начин 20 . Познавање спољашњих речи је дивно и заиста достојно 21, потребно је да би се правилно говорило 22, за [неговање] чистоте и оштрине ума 23, али не и за расправу и стицање божанских догмата и расуђивање о њима, јер је ово изнад сваке мисли и изнад сваког сагледавања суштинског и небитног само по вери, без икакве уметности, треба да буде видљиво, без икакве уметности2. избегао и високо подигао 25 . Ово каже божанствени Јован Златоуст, зналац у свему, у својој Речи о Серафимима, где тумачи виђења блаженог пророка Исаије 26, ово су његове златне речи: „Што [пророк] виде, рече, и како прећута. и читање Писма је [као] злато [као] злато] основа од злата и потка од злата 27. Не мењај вечне границе које су поставили твоји оци. О недокучиве почасти овог блаженог оца, господине Теодоре! Тешко нашој дрској и некажњеној бестидности, [коју] се усуђујемо да чинимо [у вези] божанских тајни, непојмљивих и самим анђелима! Ова сложена, вишекомпонентна интерпретација изграђена је на принципу супротности. Започевши као тумачење речи апостола Павла, коме је аутор супротставио „латинске синове“ који обмањују апостолску истину, наставља се тумачењем Јована Златоустог на текст пророка Исаије, где се езотеричном, мистичном ћутању пророка супротставља величанственост црквеног величанства „златног сина“, попут „златног сина“. паучина. Запаљеном пророковом угљу супротставља се слаба искра која је планула од светских расправа, дијалектичких хушкања и софизама („злонамерности“). Друго, још један специфичан предмет његових денунцијација – међутим, врло лаконски – су учења која су порицала бесмртност душе. У то време су били прилично распрострањени. В. С. Иконников је придавао велики значај овом тренду у атмосфери која окружује нашег јунака; говорећи о дебати на Универзитету у Падови између Агостина Нифоа, кога је помињао Максим Грк, и Пјетра Помпонација, писао је: „У школама филозофа расправљали су се само о суштини људске душе“ - и цитирао мишљење ЈИ. Ранке: "Не треба мислити да је мишљење о смртности душе неколицина делило или да се то држало у тајности. Еразмо је био изненађен богохуљењем које је чуо. Покушавали су да му докажу, на основу аргумената преузетих од Плинија, да нема разлике између душа људи и животиња" 50. Познато је да су му студенти било ког универзитета, када су хтели да оцењују неког професора са првог предавања, викали: „Причај нам о души!“ 51 Универзитет у Падови је био један од главних центара дебате о овом фундаменталном верском и филозофском питању. Мицхаел Триволис је можда био слушалац на овим дебатама. Његов став, сажето одражен у његовим московским делима, по овом питању био је у истом хуманистичком духу као и у његовој оцени позне схоластике и аристотелизма. Довољно је рећи да је Марсилио Фићино главни део својих оригиналних дела посветио одбрани тезе о бесмртности индивидуалне људске душе – фундаменталној расправи „Платонова теологија о бесмртности душа“ (објављеној 1482. у Фиренци) 52 . Максим Грк готово са ужасом узвикује о „безакоњу“ латинских синова у овој ствари. Говорећи о „уживању верних“ у будућем животу, он се можда залаже против епикурејства; ако јесте, онда веза очигледно није случајна. Присталице епикурејства виде, на пример, коментатори у јеретицима који поричу бесмртност душе у неколико стихова Дантеове Божанствене комедије 53 . У речима Максима Грка о опроштењу грехова и о страдању праведника који одлазе из овог живота, можда се крију неке од теза или епизода полемике о овом питању, као у рецензији Полицијана, који је предао своју душу „нечисту и злу“. Лаконизам Максима Грка очигледно се објашњава истом опрезношћу коју је показао у Москви када је описивао одређена учења из историје Цркве (нарочито јеретичка), бојећи се да би она могла изазвати искушења и лоше утицати на читаоце. Познато је да је из тог разлога одбио молбу митрополита Данила да преведе „Црквену историју“ Теодорита Кирског, пошто се у њој предуго говорило о јересима раних векова хришћанства. И као што су навикли да свакога ко мисли и учи супротно Аристотеловом учењу називају лажовом и заводником, тако и свакога треба да називају јеретиком и заводником који се не плаши да учи противно гласу Господњем.“54 Коначно, трећи велики фрагмент са италијанским реминисценцијама – већ поменути на почетку – асоцира на осуду злоће тројице хуманиста – Космика, Нифо, Полицијано. Конкретна сврха и предмет есеја назначени су у наслову: „Оптужна реч је делом о латинској клевети, а такође и против Алманаха, који је тврдио да ће доћи до светске поплаве, разорније него икад поменуте” 55. Аутор има на уму сасвим специфичну књигу и сасвим специфичан догађај који је узбудио целу Европу у првом кварту 16. века. више пута објављиван у Венецији, што је протумачено као предвиђање новог Потопа у фебруару 1524. на основу комбинације планета у сазвежђу Водолије (познате су публикације из 1508, 1513, 1518). Општи ужас је довео до тога да су чак почели да граде ковчеге... Предсказање је стигло и до Русије, ширио га је исти Николај Булев, који је промовисао идеју ​​уједињења Цркава 56. „Али време је да вам обратим реч коју блажени Павле пише Галатима: „О безумни Латини! Ко вас је преварио да се не покоравате истини” [...], ако посматрате дане, месеце, времена, године? 32 Чини се да вам се догодило оно што је исти апостол завештао Колошанима: киднаповани сте спољашњом „философијом, празном обманом, по људском предању, према елементима овога света, а не по Христу“. И није изненађујуће. да би те упутио на сабраћење са оним што су тајанствено говорили пророци и апостоли о највишој Тројици. А ако догма није потврђена лукавим силогизмом, онда се она одбацује као трула или без икаквог страха промењена зарад перипатетичког лукавства. Супротно [од реченог] чине они који су – као што ћемо видети – одбацивши истину, посветили јој цео свој живот, и Аристотел, и Платон, и остатак хеленске лозе, и посећују их и удишу. [Да се ​​покаже] каква се поквареност догми и злоће рађа у мислима оних који то уче, ниједна реч неће бити довољна. Ја сам истинити сведок свега овога, јер сам био не само њихов слушалац и очевидац у Италији и Ломбардији, већ сам и једном био у комуникацији са њима. И да ме Бог, који брине о свеопштем спасењу, није посетио својом благодаћу и осветлио моју мисао својом светлошћу, онда бих убрзо погинуо заједно са тамошњим представницима зла. О томе колико људи које сам сазнао у Италији пати од паганске опачине и скрнави најчасније сакраменте који постоје међу вама.” Следи већ цитирани фрагмент о злоћи Космика, Нифоа и Полицијана. Оно што је ново у овим фрагментима (у поређењу са „Речи на латинском“) је, поред имена тројице хуманиста, помињање „перипатетика“, прилично дугачак пасус о „спољашњој казни“ као „робу“ јеванђељске истине (обично се тумачи као традиционална средњовековна теза о филозофији и филозофији, иако ово не одговара сасвим „филозофији“57). ауторова стварна мисао) и о „хеленском поретку“. „Јерес перипатетичких измишљотина“ у првој половини 15. века осудио је Лоренцо Вала у свом делу „Копање [ревидирања] све дијалектике заједно са темељима универзалне филозофије“. Написао је: „Савремени перипатетичари... чини ми се да представник ниједне од школа неће добити слободу да се не слаже са Аристотелом... Други латински аутори не сматрају друге филозофе мудрацима, признајући једног филозофа као мудраца, па чак и најмудрије. Зар није тако ако само желе да га познају?“ 59 Ове речи су блиске управо цитираној изјави Максима Грка у другој „Речи о Латинима“. Еразмо Ротердамски пише о схоластицима већ у жанру сатире у „Похвалници глупости“ (објављеној 1511. у Паризу). Цело једно поглавље (ЛИИИ) је посвећено „лекарима“ и „нашим најновијим теолозима“. Глупост, иронична према њиховој мудрости и свезнању, говори о „многим трендовима који постоје међу схоластицима, тако да је лакше изаћи из лавиринта него из мрежа реалиста, номиналиста, томиста, албертиста, окамиста, скотиста и осталих (не наводим овде оне који су овде најважнији, већ само једна њихова секте неће преварити). био супериорнији у учењу од осталих апостола, дозволио би себи да толико пута осуђује такмичења, полемике, родословља и друге, како он каже, спорове о речима, да је био упућен у све трикове дијалектике...“ Он је видео „такмичења“ и „контроверзе“ које Еразмо осуђује у поновљеним упозорењима апостола Павла упућеним адресатима да се не обазиру на све врсте позива, „спорове“ које извиру од разних заводника који желе да своје слушаоце отргну од истине. Ово су исте речи којима је Максим Грк започео своје тумачење: „Пазите, браћо, да вас ко не одведе лажном философијом и празном обманом, по предању људском, према елементима света, а не по Христу“ (Кол. 2, 8); у истој поруци: „...да те нико не превари подметнутим речима“ (2, 4); „...нека те нико не суди ни за јело, ни за пиће, ни за какав празник...“ (2, 16); у писму Ефесцима: „... да не будемо деца, разбацани тамо-амо и занесени сваким ветром учења, лукавством људи, лукавим занатом преваре“ (Еф. 4:14) и низом стихова из других писама. У међувремену, Еразмова глупост наставља да буде иронична: „Не, по мом мишљењу, хришћани би поступили веома мудро да су, уместо моћних кохорти које већ дуго воде рат са Турцима и Сараценима са променљивим успехом, послали у битку бучне Шкоте, тврдоглаве окамисте, непобедиве и остале непобедиве, тако да бисмо ми, већину албертиста и све бивше албертисте, видели у битку. победа у историји, никад виђена“. Не ускраћујмо себи задовољство да се упознамо са још једним Еразмовим фрагментом о „нашим лекарима”: „Пуноговором у школама замишљају да својим силогизмима подржавају васељенску Цркву, која је спремна да се сруши, као што песници Атлас на својим плећима држи небески свод и моле се, као што је твоје мишљење. восак, тајанствено свето учење, стављајући своје закључке, запечаћене ауторитетом неколицине схоластика, изнад Солонових закона и папских декрета, зар није пријатно замишљати себе као цензоре читавог круга земље, који захтевају одрицање од свакога ко одступа ни длаке на очи, ни у ширину: ни за длаку, ни у ширину? ни Павле и Петар, ни Свети Јероним, ни Августин, па ни сам Тома Аристотел не могу човека учинити хришћанином, осим ако не добије одобрење од суптилно мудрих нежења? Колико се може судити по лаконским, општим исказима Максима Грка, он је био близак гледишту о дијалектици и реторици, разграничавајући њихову улогу и значај у тадашњем систему наука, у њиховом односу према теологији, што је било карактеристично, посебно, за северни, хришћански хуманизам. И. Н. Осиновски, сумирајући запажања бројних истраживача, посебно М. Флајшера, описао је ове позиције на следећи начин: теологија, према схоластичком концепту, „схвата Бога и његову доктрину уз помоћ спекулативног разума, и стога су дијалектика или логика главна средства за утврђивање „божанске истине“. Напротив, хуманисти који су припадали Еразмовом кругу узели су проучавање Библије и списа отаца Цркве као основу за своју теологију. са тачке гледишта, истинско богословље занима само оно знање које је неопходно и довољно за спасење хришћанина, а ово знање је оличено у Светом писму, патристици, древним светим обичајима и установама Цркве. Код оваквог погледа на теологију, за њене главне помоћнике су проглашене вербалне уметности – граматика и реторика. Схоластичка теологија, која је истицала дијалектику или логику, била је неприхватљива за хуманисте и значила је, са њихове тачке гледишта, замену правог, позитивног знања лажним истинама добијеним логичким триковима. Предмет жестоке дебате између хуманиста и схоластика била су два приступа научном сазнању: став Дорпа и његових колега - теолога Лувена, који су бранили приоритет дијалектике као главног оруђа теологије, и став хуманиста (Море-Еразмо), „који су давали предност реторици као значајном знаку у њиховом практичном мишљењу, а не само у пракси, а не у практичном мишљењу, абстракцији. логичке спекулације... Историчари културе средњег века ове две позиције – модус рхеторицус и модус логицалис – обично се повезују са књижевно-реторичким методом раних отаца Цркве и дијалектичко-спекулативним методом епохе схоластике“ 62. Негативан став према дијалектици Максим исказује у контексту осуде оних који негирају бесмртност душе уз помоћ дијалектичког „такмичења” („конкуренције”), а посебно у коришћењу Јована Златоустог тумачења текста из пророка Исаије. У сопственом тумачењу, као да наставља светоотачко, он супротставља два приступа. С једне стране, „стицање божанских догмата“, које је „изнад сваке мисли“, „изнад вида сваког суштинског и небитног“, „видљиво и спознато“ само вером; њене присталице избегавају уметност логике, али „лете високо” (ово је блиско неким одредбама неоплатонистичке филозофије). А с друге – дијалектичко „хушкање“, „злонамерност“, „принуда“, „софизми“ (па чак и „подли софизми“). Запаљени угаљ серафима из виђења пророка Исаије дотиче усне првих, а тек мала искра пали од надметања ових других. Наводећи тако дугачке одломке из хуманистичких дела, далеко смо од тога да тврдимо да је Максим Грк читао управо ове текстове. Наш циљ је био да укажемо на канал у који ћемо сместити лаконске изјаве Максима Грка, показујући да је он био свестан менталних токова своје епохе. Дозвољено је користити „спољне науке“, световно знање само за афирмацију јеванђељске и апостолске истине, за „слагање“ (усклађивање) са њом, а не за конфронтацију и конфронтацију. А за религиозну мисао и науку 20. века, ово је остао хитан задатак, како га је П. Флоренски формулисао у наслову свог главног дела „Стуб и утврђивање истине” (речи „афирмација”, „афирмација” у расправама Максима Грка на ову тему спадају у низ кључних и постају термини). Афирмација, а не порицање; сагласност, а не супротност вере и знања – то је патос његових списа. Наравно, обим „спољних наука“, световног знања у Москви био је несразмеран ономе што је Максим Грк приметио у Италији, али је важно да је он нашао за сходно да о томе каже у Русији. Његов став према питању односа философије и теологије није еквивалентан тези „анцилла тхеологиае“ (слушкиња теологије), како је, на пример, веровао И. Денисов. Он хвали световно знање, али када је реч о јеванђелској и апостолској истини, оно постаје непобитно више. Њен „роб“ се испоставља „божански“ Јован Златоусти, а њен „роб“ је „спољна казна“ уопште. Али он ставља високо и дубоко, и што је најважније, духовно значење у концепте „роба“ и „ропства“. То није „слуге слуге“ у савременом смислу речи, не принудно потчињавање „роба“, већ висока служба, можда чак и слична литургијској. Близу је и приступ северних хуманиста који је управо поменут. На првом месту за њега је разумевање „тајанствених изрека пророка и апостола о највишој Тројици“, односно непосредно проучавање Светог Писма, неискривљено схоластичким тумачењима. У систему његове аргументације велики значај имају списи отаца Цркве, чије обимне фрагменте он наводи, као и одлуке Васељенских сабора и сродне поруке ауторитативних црквених јерараха (на пример, патријарха Фотија) 37 . Систем опозиција у „Речи на латинском“ није уметничко средство, није књижевно обележје естетске природе, већ категорија која припада категорији догматских и моралних појмова, духовних вредности. Поставља се питање адресата руских дела Максима Грка. Ово нису само Фјодор Карпов, Николај Булев, руски савременици. У „Полагању против алманаха” понављају се позивања на „латинске синове”, којима су сви ови силогизми и софизми били ближи и разумљивији. Ова врста апела може се сматрати реторичким средством које има за циљ, прво, да укаже на порекло и извор ставова који се осуђују; друго, да се идентификује прилично широк спектар њихове дистрибуције. Али остају неке изјаве које се не могу објаснити у оквиру овог приступа. На пример, узвикујући „ко не познаје анђела Полицијана“, ни сам Максим Грк није могао, наравно, да не зна да га нико у Москви не познаје. Или, окривљујући Нифоа и говорећи да је „сазрео вашу веру и обичаје“, мислио је на латинске, а не на руске читаоце. Стиче се утисак да је оваква изјава намењена не само руском кругу и није само реторичко средство. Што се тиче хуманизма, Максим Грк се не дотиче главног садржаја и суштине хуманистичких учења и чак их не помиње. Није могао да се изјасни против те компоненте ренесансе, чији је и сам био учесник (преписивање рукописа, учешће у припреми и објављивању дела античких аутора итд.). Али није могао да игнорише или игнорише трендове, тачније, оне компоненте менталног и духовног живота Италије и Ломбардије, које је дефинисао као „безобоштво“ или чак „атеизам“. И поред злоће перипатетика и аристотелијанаца, он види још једну злоћу – „хеленску“, говори о „хеленској линији“ са неоспорном негативном конотацијом, убрајајући у њу Платона и Аристотела. У том контексту се налазе имена тројице хуманиста, осуђују се неке стварне чињенице из њиховог живота, у којима се показала „злобност“. Осим тога, треба запамтити да је он, наравно, био добро свестан традиције одбацивања хеленизма, која је била јака у источној патристици. Она је била саставни део полемичке теологије и није могла а да не утиче на њен однос према сложеним и двосмисленим религиозним трагањима хуманиста, према њиховој потрази за религијском синтезом. Ова тема захтева независно разматрање. Имајући ретку, чак и најређу прилику да ренесансну Италију сагледа не само изнутра, већ и споља, био је један од оних који су умели да разазнају различите компоненте у њеној култури, посебно ону о којој су научници наредних векова морали много писати и расправљати. Садржај вежбе Мора се рећи и да сама формулација питања „однос Максима Грка према ренесанси“ 68 није сасвим тачна, јер у великој мери претпоставља његов однос према себи. Заиста, за њега, као и за његове сународнике у Италији, који су били „у служби хуманизма“, оживљена грчка антика није била „туђа“, већ „наша“, није захтевала и није подразумевала „препород“, јер никада није потпуно умрла. Као калиграф, сарађујући са штампарима, Максим Грк је постао живи инструмент преноса знања, свестраног и моћног процеса превођења, који је био део културе тог доба (транслатио студии, транслатио империи, итд.). Грци у Италији нису били само говорници језика оживљене антике – они су били органски блиски ономе што је написано на овом језику (са свим разликама у епохама, обичајима, језичким нормама и облицима итд.). У антици су остали код куће, чак и у оним случајевима када се идеолошки и идеолошки нису слагали с тим. Стих из Прве посланице Коринћанима апостола Павла је овде контаминиран стиховима из Посланице Јеврејима: „Када бејах дете, говорих као дете, размишљах као дете, размишљах као дете, али кад постадох човек, одбацих детињство“ (1. Кор. 13:11). А млеко и чврста храна су супротстављени у писму Јеврејима: „Ко се храни млеком, не зна за реч праведности, јер је дете; чврста је храна својствена савршенима, чија су чула обучена вештином да разликују добро од зла“ (Јевр. 5:13–14). Али Михаил је тада још био далеко од савршенства. Максим Грк (још Михаил Триволис) је живео у Фиренци када је Савонаролина аскетска проповед овде звучала на невиђеним висинама, када је монах, који се прогласио пророком, преобразио не само свој манастир, већ и морал грађана. Његов слушалац Михаил припадао је другој конфесији, али је све што се догодило оставило на њега тако снажан и дубок утисак да се неколико деценија касније сећао и описивао догађаје, штавише, а то је посебно вредно пажње, будући да је већ био у Русији, у другачијем конфесионалном и културном окружењу 70 . Својим руским читаоцима представио је два латинска монашка реда и игумана једног од манастира као пример „савршеног монашког живота“, показујући да чак и људи који исповедају „погрешна“ учења могу имати добре почетке. Такође је проповедао да ће Црква бити реформисана мачем, што се, међутим, није догодило, иако је све ишло баш тако, али је ипак могло да се деси. Многи су га хулили јер је тврдио да има откривење од Бога, али му други нису веровали; што се мене тиче, сматрам га љубазном особом. Питао сам га и да ли би се краљ могао вратити, а да не угрози своју личност, с обзиром на то да су Млечани окупили велику војску, коју је брат Ђироламо знао боље од мене, иако сам се ја управо вратио од њих. Одговорио ми је да ће цар имати много тешкоћа у повратку, али ће из њих изаћи часно, макар га пратило само 100 људи, и да ће га Господ, који га је овде довео, вратити; али зато што није испунио своју дужност и није реформисао Цркву, као и зато што је дозволио свом народу да пљачка и пљачка народ, а посебно присталице његове странке, као да су непријатељи, иако су му својом вољом отворили капије, Господ му је изрекао пресуду и ускоро ће га казнити 72 . „У Фиренци постоји манастир – родно место оних који се на латинском називају предикатима, односно проповедницима речи Божије. Храм овог свештеног манастира је освећен у част светог апостола и јеванђелисте Марка, кога монаси који живе овде имају за свог старатеља и представника. Настојатељ и настојатељ и настојатељ овога је први настоји игуман. учења, пуна мудрости и разумевања богонадахнутих списа и спољашњих наука, односно философије, велики подвижник, украшен божанском ревношћу, овај муж је сазнао да је град Фиренца подложан двама безбожним грехима - подлом безакоњу Содоме (односно, хомосексуалности са богами ек.хуСторне). (говоримо о лихварству – Н.С. Он је донео добру и богоугодну одлуку – да кроз поучну реч из божанских списа, помогне граду и коначно уништи ове злобе у њему, поучава народ Божији у цркви, доносећи му разне мудре поуке. Његова проповед је имала такав утицај да се већи део града заволео у његово чврсто и спасоносно учење, и сви су се повукли од свог дугог злог обичаја и опачине, уместо блуда, разврата и телесне нечистоће, постали су следбеници сваке чедности и чистоте, уместо неправедног изнуђивања и немилосрдног интереса, постали су немилосрдни интереси и претерани људи, постали су неки претерани и претерани. од њих су почели да се угледају на Закхеја, старешину цариника који се помиње у Јеванђељу. Средства која су неправедно прикупили су проћердана заувек, расподеливши их преко руку учитеља онима којима је потребна. Али да не бих досадио читаоцима овог описа говорећи о свим његовим исправкама, рећи ћу укратко да се већина становника овог града променила, и од следбеника велике злобе постали су следбеници сваке хвале вредне врлине. Рећи ћу вам само о једном похвалном чину једне бедне жене, који ће показати снагу богонадахнутог учења тог мужа. Њен син је на улици пронашао новчаник од дамаста у којем је било 500 златника. Донео ју је својој мајци, али она, незадовољна што се овим налазом може ослободити крајњег сиромаштва, одмах га је однела светом учитељу града и замолила га да пронађе власника. Савонарола, видећи њено истинољубиво расположење, благослови удовицу и пусти је. Власник је пронађен и великодушно је наградио, са задовољством предавши 100 златника.” Максим 1>ек пише само о томе шта су варошани радили по свом личном избору. Али познате су и друштвене трансформације извршене на захтев Савонароле. На његов предлог, Велико градско веће заменило је порез на земљиште порезом на доходак, одлучило да се из града протерају лихвари и мењачи, који су узимали одметничке камате, и спровео друге реформе. „Могао бих да вам испричам и друге случајеве исправљања под утицајем учења овог човека, али да вас не бих замарао дужином писања, прелазим на крај његовог петогодишњег учења. Тако је, захваљујући њему, половина становника града добила одлично и богоугодно исправљање, док је друга половина наставила не само да му се не покорава и одупире се његовом божанском учењу, већ се и са њим не покорава, него се и с њим не покорава. клевету, задивљен кротошћу и дуготрпљењем Спаситељевом, све је храбро поднео, силно желећи исправљање многих. Међу онима који су били под утицајем Савонароле су позната имена. Сандро Ботичели је, на пример, под утицајем свог денунцирања паганског морала у граду, спалио нека од својих платна. Много сложенији и двосмисленији био је став Никола Макијавелија према Савонаролиним проповедима и реакција грађана на њих. У писму фирентинском амбасадору у Риму Р. Беццхију, написаном непосредно пре Савонаролиног погубљења, он је писао: „Грађани Фиренце мисле да се не могу сврстати у незналице или дивље, али брат Ђироламо Савонарола их је убедио да је разговарао са Богом. Нећу расправљати о томе да ли је то истина или не, јер би требало да се говори о једном броју људи, јер ће се код таквих људи говорити: људи који су веровали у ово, и није било потребно ништа необично да ојача веру Његов начин живота, његово учење и предмет који је одабрао имали су довољну моћ убеђивања да поверују. 74 Научници виде његово резоновање као израз поштовања и ироније, чак и сарказма. Једно Макијавелијево дело настало је, вероватно, под утицајем позива на покајање у проповедима Савонароле и процесијама улицама града његових присталица - „плакача“ у покајничкој одећи; ово је „Упозорење о покајању” или „Расправа о моралној теми”, која се, према истраживачима, у свом правцу „одудара од осталих Макијавелијевих дела” 75 . Даље је Максим Грек наставио: Он не само да није послушао такве безаконе савете, него се још више распламсао божанском љубомором и назвао је њихову саборну поруку неправедном и непријатном, забрањујући му да поучава вернике у цркви.” Аутор не наводи да је у мају 1497. приор манастира Сан Марко био изопштен из Цркве. Папа је властима Фиренце послао бреве са забраном проповедања, али Савонарола није послушао и чак је „спалио анатему“ након једне од служби. Овде је реч о Ђоакину Торнијанију, генералу Реда предикатора, који је стигао у Фиренцу 19. маја 1498. заједно са Франческом Ромолином. Причало се да је Савонарола понекад мучен четрнаест пута дневно. „Пошто је храбро одговарао на сва питања и лукавство тог неправедног иследника, судија га није могао прогласити кривим. Тада су против тог пречасног и невиног учитеља свог града иступили лажни сведоци из реда злих, који се нису покорили његовом учењу, и изнели тешке и неправедне оптужбе против њега. На основу ових оптужби осудише њега и друга његова двојица неправедних људи, осудише га и друга неправедна човека. присталице, са двоструким погубљењем: обесили су га на дрво, а затим су запалили ватру и спалили га. Реч је о папи Александру ВИ Борџију, познатом по својим злочинима и разврату. Савонаролино погубљење извршено је 23. маја 1498. Подаци о двојици погубљених заједно са њим су тачни. "Толико сам далеко од слагања са тим неправедним судијама да бих патнике које су мучили радо сврстао међу древне браниоце побожности, да нису латинске вере. У тим пречасним монасима видео сам исту ватрену љубомору као и код старих. Нисам је чуо ни од кога другог, али сам их лично видео. и често су посећивали само за њихово учење. побожношћу, већ и мудрошћу, разумом, познавањем не само богонадахнутих, већ и спољашњих списа” 76. У завршном делу „Приче” аутор сматра да је потребно, као и у причама о злоћи „италијанских школа”, да од себе одврати могући прекор, овога пута оптужбу да латинску веру сматра чистом, савршеном и праведном. "Нека у мени не буде таквог лудила!" - узвикује он. Као иу претходном случају, Максим Грек разматра различите аспекте феномена, различито их процењујући. Он одваја нетачно латинско учење, „туђе и страно“, од верности коју су они који су се посветили монашком животу одржавали таквим јеванђељским заповестима као што су истомишљеност, братољубље, лакомост, ћутање, небрига о световним стварима и брига за спасење. Његов циљ је да пружи узор да „ми“ не испаднемо гори од „њих“. Овде аутор прати, модерним језиком, модел позитивног „ванземаљаца” да исправи негативно „сопствено”. „Прича“ је написана под утицајем ауторових несврстаних погледа, који су се формирали у Русији. Али његово главно значење и патос су у потпуној сагласности са природом и садржајем Савонаролиних трансформативних активности и његових проповеди. Њене последње речи поново осуђују лихварство (годишњи захтев за каматом) и проклињу богаташа, који мрзи сиромашне. Доминикански ред је био један од четири просјачка реда. До тада су сви они већ били далеко од норми сиромаштва и понизности прокламованих када су се појавили, али су се пре очували као идеал који се мора следити, а управо је тај идеал привукао Михаила Триволиса. Комбинација две приче у причи „о савршеном монашком боравку” није урађена по формалном принципу; моја посета Фиренци ме је коначно уверила у ово. Испоставило се да у јужном делу града још увек ради картузијански манастир, један од најпознатијих у Италији. Сходно томе, и овај део описа заснован је на личним сусретима и личним запажањима, али и на писаним изворима. О томе пише на самом почетку Приче, говорећи о чуду коме су сведочили оснивачи картузијанског реда, тада још студенти Париског универзитета. Ово је заплет и структурални разлог за увођење великог фрагмента који карактерише универзитет, хвалећи знање и просветљење; Овај део такође добија самостални значај. Опису чуда претходи уверавање аутора да пише истину, јер се боји да ће не веровати у чудо бити оптужен да лаже, а о својим изворима, писаним и усменим, говори: „Пишем истину, коју сам не само видео и читао, већ и чуо од многих људи од поверења, животом достојних поверења, животом красних и још увек веома младих врлина. живео прилично дуго." Следствено томе, он сам назива још један (поред хуманистичког) круга свог општења – монашким. Вероватно је разговарао са картузијанима, упознао се са једним од житија светог Бруна Вирцбуршког (КСИ век), оснивача реда, као и са монашком повељом. Он такође прави другу резерву како би отклонио сумњу да је тако славно чудо извршено међу људима оданим латинском учењу. „Не“, приговара он, „јер божанска милост својим благодатима пружа неописиве дарове и користи свим људима, јер сунце сија за зле и добре, а киша пада на праведне и неправедне.“ Ово су речи Јеванђеља по Матеју (5,45). „У чувеном граду Паризу“, почиње причу о чуду Максим Грек, „био је један човек, веома образован. Аутор није знао његово име, али је Икоников утврдио да је реч о Рејмонду Диокреу, стварној личности која се одликовала својим богохулним расположењем. Једном на часу, поносан на своје мисли, док је тумачио теолошку изреку, елоквентно је изјавио: „Сам апостол Павле није могао да објасни ову изреку онако како сам је ја објаснио. „Али суд Господњи“, настави Максим Грк, „увек се противи гордима, и не успори, и учини мртвим и безгласним онога који је и сам био гласан и речит. Ученици који су били тамо одведоше га у цркву и почеше да певају. Судија!“ - поново је постао мртав и потонуо на кревет. Они који су стајали у близини били су ужаснути. А онда је мртвац изненада поново оживео и рекао: „Искушан сам“, и поново се спустио на кревет. Још већи ужас и страх обузе присутне, а покојник је по трећи пут оживео и рекао: „Осуђен сам“, и више није оживео нити проговорио. Овде постоји нетачност. Пошто је 1084. године основан први картузијански манастир Велики Шартрез, када је Бруно већ имао педесетак година, он није могао бити међу студентима који су били сведоци чуда, који су се после њега повукли у пусто место и основали манастир. У почетку, 1083. године, он се сам повукао у бенедиктинску опатију у Бургундији, а затим, изабравши шесторицу ученика међу својим следбеницима, отишао је у Гренобл, где им је бискуп Хуг доделио планинско место Шартрез, 24 километра од града. Можда је Михаил знао за ова неслагања и прескочио тачне детаље о оснивању манастира, не помињући ни име његовог ктитора, што није било нимало тешко сазнати. Главни принципи картузијанских монаха били су контемплативни живот и потпуна одвојеност од света 71 . У 11. веку и касније, жеља за пустињским животом и контемплативним животом постала је распрострањена у Европи. У Француској је то био картузијански манастир (од латинизованог назива места – Шартрез), у Италији – Камалдули, који се већ помиње у вези са хуманистичким расправама које су се тамо водиле. Фирентински манастир картузијанаца основан је у 14. веку; на прелазу из 15. у 16. век доживљава процват и ту се много градило. Становници Фиренце га и даље зову „наша Цертоза“. Причу о чуду прати, тачније, претходи опис Париског универзитета, а опет, као и за друге градове, дају се географски подаци: „Постоји један славан и насељен град Париз, који се налази у Галији, који се сада зове Француска, то је велика и славна сила, која обилује безбројним благословима. Прича о Паризу сеже до података Џона Ласкариса који је тамо био. „Прва и искључива брига становника ове земље“, наставља Максим Грк, „је да свима обезбеде бесплатно образовање, а учитељима се годишње даје велика плата из царске (државне – Н.С.) благајне, јер владар има посебну љубав према образовању и ревност за вербалне науке. Овде се јасно чује глас Џона Ласкариса, његова оцена његових покровитеља, краљева Карла ВИИИ и Луја КСИ. Ту се не предају само црквене науке, побожно богословље и света философија, него и спољне (световне) науке, а учитеља таквих наука има јако много (како сам чуо, додаје приповедач). Посебну пажњу треба посветити поруци да се на универзитету окупљају деца не само обичних људи, већ и краљева, владара, принчева, привучена жељом да студирају вербалне науке и уметности, а једни великодостојници шаљу тамо своју браћу, други – унуке и другу родбину. Сваки се, после прилично дугих студија, враћа у своју домовину, испуњен мудрошћу разума, и тамо служи као саветник и љубазни помоћник владарима. Завршни део приче има поучан карактер: такви би требало да буду они који се код нас (то јест у Русији) увелико хвале племенитошћу и изобиљем богатства, и они би требало да буду просветљени светим учењем вербалних наука, могли би, победивши своје незахвалне страсти, презрети спољашњи женски украс, да се ослободе и љубави према новцу, и да се ослободе свих других. њих у побожном начину живота. У причама о својој италијанској прошлости, о западноевропском свету, Максим Грек непрестано одваја „погрешна латинска учења“ од „позитивног искуства“, да би употребио савремени језик, на који би се у Русији требало угледати. Исти поучан карактер има и детаљан опис редова и начина живота картузијанских монаха, наглашавајући њихову нестицајност и строги морал. Теме „Приче о Фиренци” Максима Грка такође су чињенице светске хришћанске културе које су изазвале интересовање у наредним вековима. Руски историчар Н.М.Карамзин, док је боравио у Тулузу, прикупљао је податке о картузијанцима 80. Ромен Ролан се 90-их година 19. века окренуо личности Савонароле. Ана Ахматова је евоцирала слику Савонароле у ​​песми посвећеној Фиренци, која јој се чинила као град не само Дантеа, већ и Савонаролиних „плакача који се кају“. Имена нису именована, али се могу наслутити. Данте – „он“, „овај“: Ни после смрти није се вратио у своју драгу Фиренцу. Овај, одлазећи, не осврће се, Зато певам ову песму. Бакља, ноћ, последњи загрљај... Иза прага је дивљи вапај судбине. Из пакла јој је послао клетву И у рају није могао да је заборави. Савонарола и његови следбеници „плакачи“, њихове поворке по граду, проповеди које позивају на опште покајање разликују се речима: Али бос, у кошуљи покајања, Са упаљеном свећом, није прошао кроз своју жељену Фиренцу. Издајнички, ниски, дуго очекивани. За песника Сребрног доба, Данте и Савонарола су се испоставили као две стране истог новчића – или заједнички профил на једној од његових страна. Замак Мирандола и манастир Сан Марко 1498. је друга важна прекретница у италијанском животу Мајкла Триволиса. Његову службу започео је Ђовани Франческо Пико дела Мирандола, нећак чувеног Пика. Ово је једно од важних открића И. Денисова до којих је дошло 1943. Готово истовремено, Михаил добија још два позива - у Болоњу и грофу Лодовику ИИ Тицонијем од Дечана, које одбија. То значи да је до тада стекао славу и ауторитет како у грчкој дијаспори, тако иу хуманистичким круговима: позиван у различите градове, за различите службе, могао је да бира, одбије или препоручи другу особу уместо њега. Име Пицо делла Мирандола нема у руским делима Максима Грка, а непознато је да ли је наш јунак успео да га лично упозна (Пицо је умро 1494. године у тридесет и једној години). Нема имена ни за његовог нећака. Ђовани Франческо је одао почаст свом ујаку, припремио и објавио његова дела, а могла би му бити од помоћи и помоћ образованог Грка. У наредним поглављима биће представљени посредни докази о утицају Пикових дела на Максима Грка, па чак и о скривеном дијалогу са њим који је трајао у Русији. Михаила налазимо у Мирандоли 29. марта 1498. године, када одатле пише два писма својим сународницима у Италији, Николи из Тарса и Јовану Григоропулу. Такође можете установити места претходног боравка - Венецију и Верчели. У Венецији је 5. марта 1498. завршио преписивање рукописа Коментара Јована Филопона на Аристотелову прву аналитику, свог главног дела о логици. Већ смо рекли да је једно од Максимових занимања у Италији било дело калиграфа, преписивање рукописа, а овај рукопис је његов нови аутограм који је недавно установљен. Није назначено ко је наручио рукопис; назначено је само место писања и датум, што нам омогућава да закључимо да је Михаило стигао у Мирандолу директно из Венеције нешто пре 29. марта (датум када су писма написана). У писму Николају из Тарса, канонику у Верчелију, он пише да је „дошао код господара Мирандоле по награду“, о чему је претходно обавестио примаоца, и да је „довољно окружен љубављу и чашћу“. То значи да је позив за ову службу примљен након неког успеха, савесно обављеног посла или задатка који је великодушно награђен. Писмо Николи из Тарса је одговор на његово писмо у којем је Михаилу пренео позив да служи код грофа Лодовика ИИ Тицонија од Дечана. Ако је гроф упутио позив управо Верчелију, онда је очигледно да је Михаил раније живео тамо и био на неки начин повезан са Николајем, као што и сам пише на почетку писма: „Веома сам ти захвалан што бринеш о нама чак и за време нашег одсуства и не престајеш да нам чиниш добро. За све ово, нека ти краљ свега постојећег не награди, да ти је наша власт вредна достојан.“81 Колико је дуго живео у Верчелију, каква му је била служба, у каквим је односима био са Николом, не знамо. Михаило обавештава Николу да не може да прихвати позив, пошто је већ обећао господару Мирандоле „своју верну службу једном заувек”; али „желећи да угоди“ грофу Дечанију, препоручује му, како пише, „другог младића, ништа мање образованог од мене“ и додаје: „за исту плату која ми је понуђена, јер неће узети мање“. Овај „младић“ је истих година као и Михаил и, по свему судећи, његов најближи пријатељ Џон Григоропулос, коме у писму (такође 29. марта) обавештава о предлогу грофа Лодовика, укључујући и писмо Николи из Тарса које треба послати Верчелију. Истовремено, преноси још један позив који је добио – из Болоње. У писму пријатељу, Михаил се појављује као весела и дружељубива особа, склона шали: "Да ли треба да кажем колико ме обрадовало ваше писмо које сте ми предали? Чинило ми се да разговарам са вама и да се шалим, да вас држим за руку, као што смо то радили. Добро сте урадили, донели сте ми приличну радост, а и убудуће ћете, надам се, чинити исто." Преневши Јовану понуду грофа Дечана, Михаил наставља: ​​„Сазнај и то да сам недавно добио још једну понуду, из Болоње. Одатле су ми давали писма у којима су ме тражили да одем тамо и много су нам обећавали, а да притом нису навели ни приближно хонорар. Све ово вам говорим да бисте могли да изаберете шта вам се највише свиђа; међутим, оба предлога су добра за садашњи тренутак. Побрините се да пошаљете писмо које сам написао Верчелију. Будите здрави и пишите ми што пре шта радите, шта је ново, истинито и вредно пажње” 82. И. Денисов је претпоставио да је предлог из Болоње дошао од нама већ познатог универзитетског професора Урчеа Кодра 83. Нема директних информација о томе какву је услугу Мајкл обављао у замку Мирандола. Али из писма Николају Тарсијском види се какву је службу тражио гроф Дечански: „А пошто је Дечански господар тако велики љубитељ грчког, као што знамо, ја ћу, желећи да му угодим, послати још једног младића, ништа мање образованог од мене, са Крита, веома изванредног и у знању и у моралу, који је савршено владао народним језиком и латинским језиком, и народним језиком и латинским. Чини се да се овде ништа посебно не каже; али ова лаконска примедба постаје значајна ако се чита у контексту језичке ситуације тог доба, оних расправа, спорова, полемика о језику који су чинили важно обележје италијанске културе од Дантеа до 19. века. Како је писао истраживач, до почетка 16. века – а управо нас ово време пре свега занима – алтернатива у избору језика, латинског или италијанског, још није била уклоњена 84. Из Михаилових речи произилази, прво, да је грофу био потребан преводилац који би могао квалификовано да преводи и на италијански и на латински језик, евентуално наставник језика и књижевности. Друго, открива да је добро свестан једног од кључних проблема хуманистичке културе и хуманистичке науке. Михаилова кратка напомена о народном и књижном језику, о класичном латинском и волгаре није била случајна. Научне дебате о овом питању биле су од толико великог јавног значаја да је у њима учествовао чак и такав политичар као што је Николо Макијавели, не само писац Кнеза и историје Фиренце, који је заузимао важне државне функције у Фиренци, већ и теоретичар језика. Касније, 1514. или 1515. године, написао је лингвистичко дело Расправа о нашем језику; ово је директан одговор на усмене расправе које су се водиле у сеоској резиденцији племићке фирентинске породице Бернардо Ручелаи 85 . Касније, већ у Москви, Максим Грк ће постати учесник у другим споровима око језика, који више неће бити тако безазлени, а његов став о чисто филолошким питањима изазваће „нефилолошке бриге“ и постаће један од разлога за оптужбе за јерес. Спорови о језику ће чинити важну страницу у историји руске културе, као и италијанске, у наредним вековима, све до 19. па чак и 20. 8–6. А у 16. веку, на почетку његове друге половине, Зиновије Отенски, који је себе сматрао учеником Максима Грка, формулисао је проблем близак оном са којим је Михаил Триволис показао упознатост у Италији. Зиновије је расправљао о томе да ли „говоре у књигама” треба моделирати по „народним говорима”, чиме их „обезчастити”, или, обрнуто, „народне говоре” треба приближити нивоу говора у књигама, и дао је неоспорну предност „књишким говорима” 87 . Али вратимо се у Мирандолу, где је Михаило остао 1499–1500, о чему сведоче нова писма која су одавде послата Јовану Григоропулосу у Венецију, „кући господина Алда“. Као и његов пријатељ, Јован није прихватио понуде ни грофа Дечана ни болоњских професора, већ је остао у Венецији и отишао у службу Алда Мануција. Претходно је Јован радио за другог познатог грчког штампара, Захарија Калергија, који је објавио „Велику етимологију” у Венецији 1499. године, једну од најзначајнијих публикација с краја века 88 . Године 1498. посао је био при крају, а Захарија је намеравао да затвори своје предузеће због разних врста потешкоћа, укључујући и финансијске. С обзиром на то, Јован је био заокупљен тражењем посла, што је вероватно подстакло писма из 1498. године. Док је остао у Мирандоли, Михаил је одржавао контакте са венецијанском књижевном заједницом. Тамо је имао пријатеље – не само Јована Григоропулоса, већ и друге људе у штампарији Алда; Тако он пише: „Грлим све своје пријатеље, а највише господина Ђорђа Моша“ 89. Ово се односи на једног од представника учене породице Мошов, наставника реторике и медицине, калиграфа, лектора у штампарији Алда. Михаил је такође учествовао у политичким догађајима тог времена. 1499–1503 Венеција је водила рат са Турском. У септембру 1499. године трупе султана Бајазида ИИ упали су из Далмације у Млетачку Републику и стигле до Вићенце, али је главни рат са Турцима вођен на мору. Венеција је добила помоћ од Француске, Шпаније и Мађарске. Михаил Триволис је, према претпоставци И. Денисова, 1499–1500. године био на путовању на острво Крф (Керкира), које је, опет по његовом мишљењу, било повезано са војним догађајима. То је познато из Михаиловог писма Јовану Григоропулосу из 1499. године. Он се обраћа примаоцу: „мој најслађи брате“ и пита: „Обавести ме што пре да ли ће поглавар злих (турски султан – Ј. С.) овог лета послати флоту на море или не и да ли је пловидба Јадранским морем безбедна или не.“ А онда пише да ће један од његових пријатеља отпловити на острво Керкира (Крф) и желео би да зна о безбедности руте 90. Денисов је веровао да је у ствари и сам Михаил намеравао да крене на ово путовање и да је реч о припреми похода млетачке флоте против Турака 91 . Два писма Марка Музуроса, још једног значајног представника грчке научне заједнице у Италији, датирају из истог времена и из истог низа догађаја. Један од њих послат је Јовану Григоропулосу (7. септембар 1499) 92, други, без датума, Михаилу Триволису. Овај последњи је у научни промет уведен релативно недавно 93 . Ц. Беллони, који га је објавио, вероватно га датира у исту годину. Не знамо да ли је путовање на Крф било повезано само са војно-политичким интересима Венеције или су им се могли додати и неки лични мотиви. Сетимо се да је Михаил имао везе са Крфом и пре одласка у Италију, али је њихов садржај нејасан. Михаило се вратио у Мирандолу у марту 1500. године, како се наводи у трећем (од нама познатих) писму Јовану Григоропулосу (датираном од И. Денисова). Он пише: "Сазнај, драги мој Јоване, да сам неповређен стигао у Мирандолу и да се принц према мени понаша ништа горе него раније. Било му је драго да ме види, о чему сведоче многи несумњиви знаци. Надам се да ћу убудуће наћи још већу наклоност од њега, јер је љубитељ свега грчког и веома је великодушан" 94. Пријатељи су могли лоше утицати на услугу у Презуму. Мирандола, а сада Михаил извештава о успешном завршетку ствари. Он додаје: „Волео бих да те видим како се поносиш и хвалиш расположењем и великодушношћу таквог покровитеља, онда бих се сматрао прилично срећним, али „ово, како кажу, почива на коленима богова. 38 А ти, пријатељу мој, немој се обесхрабрити и не заборави да користиш живот, сећајући се речи мудраца: „Искористи време цветања, јер све брзо вене. Ово писмо сведочи и о неким претходним контактима са Алдом Мануцијем. Михаил је заинтересован за Алдове нове публикације, дописује се с њим, тражи да се поздрави са „најученијим Алдом“, каже да намерава да купи неколико његових публикација и да ће му послати новац за друге књиге. У постскриптуму он каже свом пријатељу: „Пишем Алдусу тражећи од њега да ми пошаље неколико књига, међу којима сам га замолио да пошаље Диоскорид 39. Ако је имаш, онда боље зарадиш на њој него било ко други.“ У исто време, Мајкл Триволис је имао неке контакте са поменутим великим венецијанским издавачем Захаријасом Калергијем: „Рекао сам Захаријасу да се побрине да изврши оно што је преузео када сам отишао. Немамо других информација о случају који га повезује са овим штампачем. Иначе, Џон Ласкарис, који је остао на француском двору под новим краљем, стигао је у Милано са Лујем и одржао говор током прославе поводом освојеног града 95. Михаил је могао да се сретне са својим бившим учитељем за време његовог боравка у Италији: у овом случају, Ласкарисови подаци о Универзитету у Паризу могли би да буду основа приче о којој се говори о њему. У фебруару 1500. војвода Лудовико Моро успео је да поврати своју престоницу уз помоћ швајцарских трупа, али је у априлу коначно поражен и ухваћен. Неки догађаји овог рата описани су у руском делу Максима Грка – порука дипломати и публицисти Ф.И. Карпов (1523). Саопштени детаљи нам омогућавају да поставимо питање да ли је он био, ако не учесник, онда директни посматрач догађаја 96. Полемична порука је уперена против предиктивне астрологије, а повод за увођење приче о Лодовику Мору била је војводина страст према астрологији и савет астролога Амброза Розадеа који је у њему довољно живописно упропастио и упропастио. Пре свега, извештава се да је „супериорство” војводе уништио краљ западних Гала („Галаћана”) Луј (он даје своје име у облику „Логиз”), каже се да је Амброзије имао дубок утицај на њега; Војвода је убрзо поверовао да је он „господар” целе Италије и наредио је сликарима да се сликају „по даскама и зидовима”, да себе прикажу као човека који спава на левој руци, а десном грли цео свет, што је симболизовало његову жељу за „јединством командовања”. Прича је хронолошки секвенцијална, аутор бележи и везу са догађајима млетачко-турског обрачуна. Француски („Галатски”) краљ је послао војску против војводе, извојевао победу, а онај који се надао да ће загрлити цео свет, обузет страхом, побегао је у Немачку, код цезара Максимилијана са великом срамотом. После извесног времена вратио се и требало је да поврати власт, али су га убрзо, заједно са читавом војском, ухватили Французи који су напали ноћу. Био је затворен у „тврдом стреличару“, где је и умро. Смрт Лодовика Мороа датира из 1508. године, када је Максим Грк већ био на Светој Гори; следствено томе, он је одржавао везе са тамошњом италијанском средином. Максим Грк отворено изражава своје политичке симпатије и оне су у потпуности на страни Венеције, а не Милана. Он замера војводи од Милана што је нанео „безбројна зла“ Венецији када је „подигао против Млечана“ опаког турског султана, који је, дошавши са великом војском из Цариграда, освојио „геладске градове“ Наупакт, Метонију и Коронију, који су тада били под влашћу Венеције. Михаилова сарадња са Ђованијем Франческом дела Мирандолом настављена је све до 1502. године, када је замак Мирандола, после 50-дневне опсаде, заузео Ђованијев брат Лодовико Пико, а бивши власник је био приморан да побегне код цара Максимилијана, под чију заштиту је могао доћи фебруара 1501. године да је Де Микињиков чак и предложио да је Де Микињиков пано. путовање у Немачку, наводећи сведочење Дмитрија Герасимова о Максимовом познавању немачких обичаја 97 . Али ово је и даље превише индиректан доказ, и то од треће стране. Денисов је последњи знак Михаиловог боравка у Мирандоли видео у Пикоовом писму библиотекару манастира Сан Марко Ачајуоли од 13. септембра 1501. године, где је написао: „Михаило те поздравља“ 98. Михаилова сарадња са њим можда је била заснована на интересовању библиотекара за грчки патристи није само проучавао, већ је и преводио Јевсевија Кесаријског и Теодорита Кирског. Морамо да се вратимо на то на месту где смо прекинули излагање у првом поглављу. Али сада, када говоримо о последњој карици хипотезе, биће потребна веома значајна прилагођавања. Иља Денисов се ослањао на два извора која је открио. Ово је пре свега запис о пријему у манастир Сан Марко 12. јуна 1502. године Михаила из града Арте, син. Еммануел. Денисов је ову особу идентификовао са нашим херојем, пошто су се име и место рођења његовог оца поклапали са онима наведеним у руском запису родитеља и месту рођења Максима Грка (иако презиме није наведено у запису). На следећу прекретницу у Михаиловом животу указао је, према Денисову, други извор – његово писмо једном од његових пријатеља и сународника Сципиона Фортегерија (Картеромаха) у Венецији, у коме пише о свом одбијању монашког живота због многих болести које га муче. Датум писма садржи само месец (април), година није назначена. Денисов га је приписао 1504. на основу низа индиректних знакова, разматрања и закључака. На основу тога је донет закључак о двогодишњем доминиканском периоду будућег руског подвижника. Једно од поглавља књиге звало се „Доминиканац у манастиру Светог Марка“. Михаиловим одласком из манастира, истраживач је заправо окончао свој италијански итинерар, а његово пресељење на Атос, по његовом мишљењу, догодило се годину дана касније, односно око 1505. 100. године. Овај део Денисовљеве хипотезе показао се много мање убедљивим од претходног и захтевао је веома значајна прилагођавања, посебно након сусрета у Фиренци са извором који је Денисову остао непознат. Прилагођавање је утицало на три тачке: тумачење уласка у манастир и законитост идентификације; статус у манастиру Михаила, сина Емануила; датум његовог одласка из манастира. У упису из 1502. слаба тачка је одсуство презимена подносиоца захтева – Триволис, док се у записима о упису других лица најчешће наводи презиме. А просопографија познаје случајеве када се не поклапају само имена, патроними и презимена различитих особа, већ чак и појединачне чињенице њихове биографије везане за места службе. Арта је у то време била прилично велики град, а имена Мануел и Михаило нису међу ретким, а не само у породици Триволис могао је бити и Михаило, који је отишао у Италију и замонашио се. Наравно, вероватноћа да се снимак односи управо на нашег Михаила Триволиса је прилично велика, али није неоспорна и није апсолутна. Ми то прихватамо управо са овом резервом, допуштајући могућност нових открића и простор у који се могу убацити закључци који се на основу њих доносе. Међутим, ове сумње у могућност недвосмисленог тумачења записа из 1502. ни на који начин се не протежу на идентификацију Михаила Триволиса са Максимом Грком, што се сада чини очигледним. Приликом припреме новог издања дела Максима Грка, састављачи су сматрали да је могуће да у њега уврсте грчке текстове које је пронашао и приписао Денисов. Денисов је писао да је Михаил ушао у манастир као „искушеник“, „искушеник“ (у православљу је то новицијат). Тек после овог периода искушења и припреме за монашки подвиг искушеник је полагао монашки постриг. Денисов је веровао да се то догодило у животу Михаила Триволиса. Позивајући се на булу папе Гргура ИКС од 11. јула 1236. године, којом је прописано да новицијат траје око годину дана, а на основу свог закључка о двогодишњем боравку у манастиру, Денисов је извео још један закључак – да је Михаило завршио новицијат, заветовао се, постао доминиканац, и почео да се бави посебном теологијом С. Тхеологица” Томе Аквинског 101. Међутим, истраживач није имао никакав документарни доказ о томе како је и када завршен период новицијата. Ипак, такви подаци постоје. Денисов је у свом раду из 1943. известио да је упис 1502. године у „Хроници“ манастира Сан Марко, а у предговору је направио резерву да му је фрагмент ове „Хронике“ познат само из копије коју је направио доминиканац у Фиренци В. Кјарони (аутор књиге о Флоренсу Катху). Сам документ није био доступан истраживачима током рата из безбедносних разлога 102. Касније је аутор настојао да пронађе рукопис и разјаснио податке у чланку из 1948. године. У Летопису манастира Сан Марко, који се чува у Лаурентијанској библиотеци у Фиренци (Мс. 370, 221 ф.), „није било могуће пронаћи никакав траг објављеном тексту о уласку Михаила од Арте у манастир“. „Ипак, размислили смо“, пише даље аутор, „да овај текст мора (реч је у чланку исписана курзивом – Ја. С.) да постоји и да га само треба поново пронаћи у рукопису где је прочитан“; као резултат тога, уз помоћ других људи, Денисов је „успео да превазиђе сумње В. Кјаронија, који је пристао да нам открије своју тајну (ливрерсорт сецрет). Испоставило се да је белешка о Михаилу од Арте део рукописа без шифре и пагинације, пажљиво чуван у манастиру Сан Марко. Био је то укоричени том, на 190 листова хартије, димензија 33,1 к 11 центиметара, са насловом „Либер веститионум“, односно „Књига тонзуре“ или, тачније, „одеће“. То није била копија (за разлику од дела Хронике пре 1505. (Мс. 370), који је био копија из старијег несачуваног рукописа, копија коју је направио Убалдини, Савонаролин секретар), већ оригинал, у коме су забележени узастопни уписи у манастир Сан Марко од 1481. године. део Убалдинијеве хронике, али се, будући да има другачији формат, може сматрати као додатак њему. Запис о Михаилу из Арте налази се на листу 4 и направљен је, према Денисовљевим запажањима, руком Убалдинија 103. Остало је отворено питање о разлозима разлика у два списка – у саставу „Либер веститионум” (оригинал, у коме су узастопно забележени уводи) и у Убалдинијевој „Хроници”, која је већ резимирала материјал. Другим речима, зашто име Михаила из Арте, које је Убалдини несумњиво познавао, није унето у хронику манастира? Поставило се и друго питање: зашто у почетку, 1943. године, Денисову није саопштен тачан извор снимка, а зашто је то претворено у тајну 1948. године? Могућности тумачења уноса 1502 у правцу који је указао Денисов значајно су се сузиле након што су у априлу 2003. примљене информације које су му остале непознате. Захваљујући љубазности особља архиве и библиотеке манастира Сан Марко, имао сам срећу да се упознам са руком писаном књигом с почетка 20. века – то је био „Споглио генерале”, односно комплетан списак свих који су у манастир ушли од 14. до 20. века. Састављен је 1911. на основу „Либер веститионум“ - књиге коју је Денисов познавао - и других монашких извора, посебно некролога. Списак је састављен по азбучном реду, састоји се од више вертикалних колона у које су уписана имена, презимена, назнаке места рођења, датум смрти, и што је најважније, два датума уласка у манастир. У колони под називом „Вестизионе“ налази се датум уласка у манастир као искушеник („искушеник“) који још није положио завет, а у другој („Профессионе“) је датум полагања завета, односно потпуног монаштва. Разлика између два датума за оне који су се придружили је отприлике годину дана. По правилу се за већину имена попуњавају обе колоне, али се понекад друга колона оставља празна, односно искушеник се није замонашио или прешао у други манастир. Немају сви попуњену колону „датум смрти“; мора се претпоставити да је у овим случајевима монах преминуо ван манастира. У оквиру „Споглио генерале“ понавља се унос о „брату Михаилу, сину Емануелов из града Арте“, који се поклапа са уносом у „Либер веститионум“, али се попуњава само колона „Вестизионе“, а колона „Профессионе“, као и колона са датумом смрти, остаје празна. Због тога је брат Михаил био у манастиру као искушеник, али није положио завет. Дакле, горе поменути наслов једног од поглавља у Денисовљевој књизи „Доминиканац у манастиру Светог Марка” постаје не сасвим тачан, јер га је само полагање завета „Профессионе” учинило доминиканцем. Ако се сложимо да је Михаило из Арте, син Емануилов, иста особа као и Михаил Триволис, онда треба да разјаснимо колико је дуго остао у манастиру и када је напустио монашки живот, о чему пише у писму свом пријатељу Сципиону Картеромаху у Венецији. У својим прорачунима, који су резултирали „априлом 1504“, Денисов се заснивао на помињању у писму „ученог Марка“, у којем истраживачи једногласно виде Марка Моузоуроса, познатог представника грчке дијаспоре у Италији. Михаил Триволис тражи да му „срдачно честита” „на знацима поштовања које је добио”. То је значило именовање Моузоуроса на позицију цензора грчких књига објављених у Венецији, што се догодило 1503. године. Датум је одређен на основу поруке самог Маркуса Моузоуроса, најкасније до априла 1516. године, да је ову дужност обављао тринаест година (у свом Предговору издању часописа Дисцо Назисеан у априлу, објављеном у априлу). 1516). Сходно томе, овај положај је добио раније од априла 1503. године. Један од Денисовљевих аргумената у вези са Михаиловим боравком у доминиканском манастиру било је његово „дубоко познавање“ монашког живота, чије детаље даје у „Причи“, што би могло бити аутобиографски доказ особе која је припадала реду 105. Међутим, овај аргумент је заснован на неспоразуму, будући да се у опису монашког реда, који се односи на „први део монашког реда“ у ДеТанису, упућује на као што је већ поменуто у претходном одељку, не доминиканском, већ картузијанском манастиру, коме Михаил није могао припадати, али је из прича добро познавао његов ред. Описујући Михаилов боравак у манастиру Сан Марко, Денисов је покушао да открије разлоге његовог одласка и скренуо је пажњу на све јачи прогон Савонаролиних присталица у то време; манастир је доживео период опадања после погубљења свог приора. Било је 1502–1503. Братство Сан Марко се суочило са увођењем строге цензуре: 10. марта 1502. генерал реда Бандело је потврдио забрану да се каже да је Савонарола неправедно осуђен, називајући га пророком, мучеником, свецем који је извршио мирацле 106. Денисов, позивајући се на овај документ, грешком наводи његов датум (10. март 1503), односно одлаже га за годину дана касније 107. Пошто се документ појавио пре него што је Михаило ушао у манастир, тешко да може некако да објасни његов одлазак. Зато вам ни сада не пишем ништа више од чињенице да сам напустио монашки живот због многих болести које су ме снашле, а не из неког другог разлога. Иако су „болести” могле да се десе, оне су биле више изговор – ипак би прошле три године, а оне га не би спречиле да се замонаши у православном Ватопеду, на Светој Гори. Напустивши монашки живот, Михаил се нашао у веома тешкој ситуацији у Фиренци, не налазећи подршку ни код кога „одавде“, како сам пише у писму Сципиону (Денисов је ове речи разумео у смислу да овде није могао да нађе посао). Али подршка му је стигла из Венеције. Овде су сазнали за несреће свог сународника преко Питера Кандида, Михаеловог пријатеља, кога је поменуо у свом писму. Хуманиста Петер Кандидо (Леухаимон) показао је велико интересовање за грчку књижевност, отпутовао је на Крит да усаврши грчки језик и направио преводе са грчког. Живећи у то време у Фиренци, сарађивао је са издавачком кућом Алдуса Мануцијуса. Обавестивши потоњег о тешкој ситуацији у којој се нашао Михаило, добио је пријатељска уверавања, што му је омогућило да напише своје прво писмо Сципиону. Вероватно је то пренео преко Питера Кандида, који му је у исто време показао писмо Сципиона са помињањем Михаила, о чему пише у другом писму Сципиону: „Петар Кандидо ми је пре три дана показао твоје писмо, у коме ме помињеш са великом љубављу и истинским пријатељством. Ако се пријатељи склапају у тешким околностима и има таквих међу пријатељима који су окушани, то се може назвати мојим пријатељем сам (проверен пријатељ) Учинио ми је највише услуга. Иако ниси био позван ни замољен, ти си, подстакнут само својом лепом и заиста племенитом природом, толико забринут за моје послове као мало који отац. Нека вас Божанско Промисао, узрок свих добара, награди за такво човекољубље.” Денисов је веровао да се информације о Михаиловом животу у Италији завршавају писмима Картеромаху. Али очигледно то није случај. Венеција и пресељење на Атос У цитираним писмима Сципиону Картеромаху из 1503. године, Михаил се обраћа пријатељу са молбом, готово молбом, да му помогне да се пресели у Венецију, у пријатељско окружење: „Молим те, пред лицем самог Спаситеља, побрини се за моје послове као што си почео, избави ме из моје тренутне депресије и, на било који начин, доведи ме. Зато вам остављам да управљате мојим пословима како вам одговара, да мени буде корисно и вама часно. Знај да ће ми сада, са оваквим недаћама судбине, све бити пријатно.” Не знамо какве је послове имао у Венецији (имовинске, финансијске, издавачке), али је очигледно да његове везе са овим градом нису биле прекинуте. Немамо података о његовим односима са православном заједницом у Венецији, која је постојала од 1490-их. Михаилова молба Сципиону да га „препоручи поштеном Алду“ није била молба за познанство, јер су се сигурно од раније познавали, што је видљиво из цитираног писма Јовану Григоропулосу из 1500. Али контакти са Алдом, по свој прилици, нису били редовни и јаки, али он је сада препоручљив за трећу страну ако се тражи од треће стране. То није значило ништа друго до жељу да будем запослен у Алдиној штампарији. Да ли је Мицхаелов захтев одобрен? Позитиван одговор изгледа више него вероватан ако обратимо пажњу на контекст, на активности и активности Алда Мануција и Сципиона у овом конкретном тренутку. 1502–1503 - почетак формирања Нове академије Алда, на чији је план могла утицати Фирентинска академија Марсилио Фицино, која је, заузврат, опонашала атинску академију Платона. „Академије“ су се у то време појавиле у низу других градова у Италији, али се Нова академија у Алди међу њима истицала по доприносу ревитализацији грчких студија и публикација. Алдусови најближи сарадници у овом подухвату били су Сципион Картеромах (адресант писама из 1503. године) и већ познати Јован Григоропулос, такође пријатељ Михаила Триволиса. Управо је Сципион био аутор документа који се појавио августа 1502. године, названог „уставом“ или „законом“ „Нове академије“ и написаног у име сва тројица: „Пошто озбиљни љубитељи образовања добијају велику корист од разговора на грчком, нас тројица, Алд Римљанин (како је себе називао Алдус Мануције), Јован, Крићанин, и сам Сципион (то је сам Сципион) Картеромах, узео је за правило да нам је дозвољено да разговарамо једни са другима само на грчком“ 108 . Следи полушаљиви пасус са примесама хумора о новчаним казнама за кршење правила (које расту експоненцијално), о заједничким вечерама и низу других детаља. Али хумор и озбиљан циљ, како пише истраживач докумената Н. Вилсон, нису у супротности. Документ показује постојање дизајна или плана за такву заједницу; Алдус је око себе окупио групу научника, истомишљеника и ентузијаста, уједињених у „Нову академију” са циљем да изабере грчке ауторе за објављивање и тражи решења за различите филолошке и књижевне проблеме који су се појавили. Будући да је приликом формирања академије било предвиђено да се привуку нови учесници, научници, образовани људи који познају грчку књижевност, може се претпоставити да је одговор на Михаилов захтев једном од оснивача, Сципиону Картеромаху („извуци ме себи“) био да га позове у Венецију, да учествује у пословима нове академије Алду. Из писама из 1503. очигледно је да су им претходили усмени преговори Петра Кандида у Венецији, где је у то време сарађивао са Алдусом; Петар је добио уверавања о благонаклоном односу према Михаилу, најпре усмено, а затим поткријепљено писмом, пренео их је Михаилу, након чега су уследила његова два писма Сципиону. У Венецију се преселио, претпоставља се, већ у априлу. Године 1503–1504 биле су време највеће активности Алда Мануција. Његова два издања из 1503. поновила су издања Џона Ласкариса из 1494. у Фиренци. Једна од њих је већ поменута „Грчка антологија”. Ако узмемо у обзир могуће присуство два издања Зборника Максима Грка у Москви, онда можемо претпоставити да је он могао да учествује у припреми оба и да их је набавио не само као библиофил, већ и као учесник у издавању. Друга публикација из 1503. је Лукијан, грчки сатиричар из 2. века нове ере. е. Колофон књиге каже да је већ била готова у фебруару, али је Алдус из неког разлога одлучио да дода још неке текстове како би био већи обим, а посао је завршен у јуну; Додати су Филострат (Животи софиста) и други текстови. Истражујући ове публикације, Н. Вилсон је писао да би желео да сазна више о томе који су разлози – комерцијални или други – подстакли Алда да промени план објављивања 109. Зар не би било сувише смело претпоставити да је то изазвано доласком у Венецију Михаела Триволиса, коме је поверена припрема допуна? Истраживач је 1504. годину назвао „највишом тачком“ Алдине активности. У то време објављени су Хомер (у два мала издања), Плутарх, Демостен (са колофоном који потврђује да је производ Нове академије) и Коментар Јована Филопона на Аристотелову другу аналитику (као уџбеник за студенте). У Предговору, Алд је написао да не ризикује да мења објављени текст ако постоје неслагања између рукописа, већ се задовољава да опције забележи на маргинама, означавајући их посебном иконом (звездица). Н. Вилсон је веровао да то указује на неодлучност и оклевање научника 110. Али можемо констатовати и научни интегритет научног издавача, жељу да се избегну субјективне одлуке, а такође и претпоставити присуство квалификованог консултанта. Михаел Триволис је могао бити укључен у публикацију јер је добро познавао први део овог дела: 1498. преписао је (такође у Венецији) „Коментаре” на „Прву аналитику” истог аутора. Објављена су и дела хришћанских аутора – песме Григорија Назијанзина (на грчком са латинским преводом) и парафразе (у хексаметру) Јеванђеља по Јовану рановизантијског песника Нона. Ову публикацију су осмислили и припремили већ поменути Петер Цандидо и Сципион Форте-герри (Цартеромацхус), који су набавили Нонна Цодек док су били у Риму 1 11 . У руским делима Максима Грка открива се његово познавање још једне Алдове публикације истог времена, дијалога „Слика“ („Пинакс“); уврштен је као додатни материјал у један од уџбеника из граматике и синтаксе (1502) и након тога постао је веома популаран. Нејасно је да ли је дијалог био толико популаран у Византији, пошто рукописна традиција композиције није богата 112. Руски есеј Максима Грка, посвећен Алду Мануцију, одражава цео период његовог познанства и сарадње са млетачким штампаром, не издвајајући периоде или појединачне епизоде ​​113 (могуће учешће у раним издањима 1495. године, набавка његових публикација сели се 1500. године у Венецију131). Аутор показује исто поштовање према својој личности као у грчком писму Јовану Григоропулосу из 1500. године, где је тражио да поздрави „најученијег Алда“. Дело Максима Грка представља његов одговор на питање-молбу једног од његових руских саговорника Василија Михајловича Тучкова да објасни значење знака („знака“), који је видео у штампаној књизи. Порука постоји и у другој верзији, без имена адресата, то указује на ширу распрострањеност, иако је генерално рукописна традиција мала. Адресар поруке видео је знак у једној од Алдових публикација, несумњиво код самог Максима Грка у његовој ћелији, која је била нека врста клуба за московске образоване људе. А.И. Клибанов ју је назвао „Московском академијом“ Максима Грка 114. Максим почиње свој одговор, као и увек у московским порукама, понављањем молбе примаоца: „Рекао си ми, кнеже мој и суверене, да ти кажем тумачење знака који си видео у штампаној књизи. Слушај пажљиво. Разговор почиње издалека, наиме подацима (мада штуро) о самом штампару и његовом послу. "У Венецији", пише он, "био је један врло вешт филозоф, звао се Алдус, а надимак му је био Мануције, по рођењу Фријазин, по рођењу Римљанин, огранак старог Рима, знао је добро и римско (тј. латинско) и грчко писмо. Познавао сам га и виђао га у Венецији тада, и често сам ишао у млад књижарски свет, често сам ишао код њега у одећу. Алдус Мануције Римљанин, захваљујући својој мудрости, смислио је тако мудар план за себе.” Нема карактеристика плана, али је очигледно да је реч о штампању књига. Ово је веома важан податак, пошто у Русији још није било штампања, а штампане књиге су биле мало познате. Напоменимо да у Москви пише о Алди оно што је било типично и за Венецију: назива га „Римским“ (на томе је и сам штампар инсистирао), бележи његову ученост и знање грчког (што су ценили његови пријатељи и савременици). Максим Грк је дао духовно и морално тумачење знака, које се разликовало од опште познатог. „Уз помоћ сидра“, пише он, „штампач показује афирмацију и снагу вере, а риба (како се зове делфин) означава људску душу“. Порука се завршава смислено: „Колико сам рекао, толико сам рекао и могао сам да кажем више. Немамо директних података о последњим годинама Михаиловог живота у Италији. Али ток открића можда још није пресушио и истраживачка потрага још није завршена: још 2002. године Ана Белони је објавила раније непознато писмо Марка Музуроса Мајклу Триволису (1499), које је већ поменуто раније. Можда ће се отворити нове странице његовог живота у Италији, што ће уклонити преостала питања (или покренути нова). Неки подаци (међутим, веома искривљени) о последњем периоду живота Максима Грка у Италији налазе се у материјалима његових суђења, у делу који је уведен у научни промет тек 1971. године (раније су „Судбени спискови” били познати у непотпуном облику). Један од сведока, бојарин М. Иу. Захарјин је, на суђењу 1531. године, пренео неке приче Максима Грка о околностима под којима је напустио Италију: „Чуо сам од многих поузданих сведока о Максиму Грку Свјатогореца: био је, - деи, - био у Риму код извесног учитеља као ученик, и било их је много у том шегртовању, они су научили више од две стотине љубазних филозофа, мудрости Литванаца и Витера, али су они одступили и повукли се у јеврејски закон и учење, а папа је, сазнавши то о њима, наредио да их затворе и погубе, и распростревши их око себе, све их спалише, само осморо од њих побегне на Свету Гору, а са њима и Максим. Сасвим је очигледно да се овде спајају различити временски раздвојени догађаји – погубљење Савонароле и његових истомишљеника и прогон младих, ученика неке школе, међу којима је био и Максим Грк. Епископ Крутички Досифеј, који је наставио испитивање на Освећеном Сабору, очигледно је имао нешто више података од онога што је уписано у писане протоколе, јер га је конкретно занимало какве су оптужбе изречене од стране папе и да ли је реч о религиозним стварима везаним за „закон”: „Да ли сте били у Риму, да ли сте били у Риму, да ли сте били у Риму, да ли сте били у традиционалној школи са неким наставником ( упита – о броју истомишљеника – Н.С.), а какву сте реч добили од папе, у којим стварима – црквеним и правним.“ Али Максим Грк је схватио опасност овог питања и није дао никакве исповести: „Видите, господине, и ја, у каквој сам јади и несрећи и тузи сада, а од многих недаћа немам ни памети ни сећања. Не сећам се, господине. Наравно, сведочење тако пристрасног документа као што је „Листа пресуда“ не може се прихватити без резерве; могуће су грешке у памћењу „сведока” и њихово неадекватно разумевање онога што су видели и чули; Могуће су и клевете, клевете и клевете, о чему више пута пише Максим Грек. Штавише, „сведок“ преноси само оно што је чуо од других „поузданих сведока“, а не и од самог оптуженог. Ипак, важно је да се из фрагмента могу извући докази о расправи о неким верским питањима, као и, у рефлектованој форми, о неким невољама и недаћама које су квариле боравак Максима Грка у Италији (у „Судњој листи“ Рим је колективна ознака за католички свет). Али у московском „Пресудом списку” они су описани на исти генерализован, емоционалан и неспецифичан начин као у његовом сопственом писму пријатељу у Венецији, и остаје нејасно да ли су ове изјаве у корелацији. Не знамо шта је заправо причао руским саговорницима о својој прошлости и шта је било у срцу његових прича. Једино што можемо са сигурношћу рећи о последњим годинама у Италији јесте да се ситуација у штампарији Алда променила. Након успона његове издавачке делатности 1503–1504, уследио је пад, између осталог и због финансијских потешкоћа. У наредне две године није било ниједне публикације на грчком и врло мало на другим језицима. Прорачуни су индикативни. Од 1506. до 1512. године појавило се само 11 издања Алде („алдине”), док је раније било 13 само у 1497. години, а 16 у 1502. 9 . Све ово би, наравно, могло негативно да утиче на сарадњу Михаила Триволиса са њим. Спољнополитичка ситуација је постајала подједнако неповољна. Над Венецијом су се скупљали облаци. У ратовима који су били у току, однос снага се променио у односу на оно што је био 1494–1495, а систем савеза је постао другачији. У децембру 1509. у Камбреју ће бити склопљен савез уперен против Венеције и који ће се састојати, како каже истраживач, од „завидних људи“ на њеној моћи и богатству – права паневропска лига, у којој ће бити француски и шпански краљ, папа и цар 10. Године 1509. Алдус Мануције ће затворити своју издавачку делатност у Венецији и преселити се у централну Италију, а Џон Ласкарис ће отићи у Рим, где ће сарађивати са папом Лавом Кс де Медичијем у организацији Грчког колеџа и развоју образовања. Још раније ће тамо ићи Закарија Калерги. Михаел Триволис је напустио Италију раније, око 1506. године, али је изабрао супротан вектор (и то не само са географске тачке гледишта) – на исток, у отаџбину својих предака, у недра свог поробљеног отачаства. Могло би се правити разне претпоставке и хипотезе о околностима његовог одласка, о мотивационим факторима. Али овом догађају се може приступити другачије. Дубоки мотиви због којих човек бира пут подвижништва и монашког служења остају у простору његовог унутрашњег света; не жури да прича о њима – или уопште не говори. Хајде да не спекулишемо. „Намерно” – међу значењима речи су: „познати, славни”; „достојан, угледан“; „изузетан, изванредан, диван“ (Речник руског језика КСИ-КСВИИ века. бр. 10. стр. 220). За реч „силогизми“, глоса „слогови“; једно од значења је „начин, начин вербалног излагања; слог, стил“ (документовано текстом Ивана Грозног 1573. према списку 17. века) - видети: Речник руског језика 11-17. Вол. 25. П. 109. Наведени текст је раније (1521–1522, списак из средине КСВИ века). У „Материјалима“ И. И. Срезњевског реч недостаје. Ово се односи на једну од седам „слободних уметности“, односно „спољашњих наука“ (очигледно, дијалектике). „Безакоње“ - „безаконито поступати, грешити“ - видети: Речник руског језика 11-17 века. Вол. 1. П. 110. Ово се односи на претходно наведене речи из посланица апостола Павла Колошанима и Галатима. У оригиналу, „спољно дијалектичко знање“, уз реч „дијалектика“ постоји глоса „похлепни“. Аутор указује на дијалектику као уметност аргументације, „компетиције” („компетиције”), о чему ће касније бити речи са још оштријом негативном конотацијом. У оригиналу „о оснивању верних“. Једно од значења речи „освећење“ је „опростење, опроштење грехова“ (Речник руског језика КСИ-КСВИИ века. Издање 17. С. 231). У оригиналу, „сви други чувају”; Заменица „сви“ се овде користи у значењу прилога. У оригиналу, „спољашње познавање речи“ је једна од дефиниција „спољашњих наука“, „спољашње казне“ (васпитања), при чему реч „спољашњи“ има значење „световно“, „световно“ (за разлику од црквеног) – видети: Речник руског језика 11-17. Вол. 2. П. 239. У оригиналу „охрабрити ум и очистити“ говоримо и о реторици. Узгред, постоји маргинална глоса „вербална“, односно „вербална уметност“. Термин неоплатонске филозофије налази се у Плотиновим Енедама. Ово се односи на текст који је послужио као основа за многе приче у светској култури (сетимо се Пушкиновог „Пророка“) – о серафимима који су дотакли усне пророка запаљеним угљем са олтара, и о његовом слању да служи: „[...] Видех Господа како седи на престолу, високо и узвишено, и ивице Његове опљачкаше читаве ивице. Него [...] један од серафима је долетео к мени, а у руци је имао ужарени угаљ, који је узео клештима са олтара, и дотакао се мојих уста и рекао: гле, ово се дотаче уста твојих, и безакоње твоје узеше се од тебе, и грех твој се очисти […]“ (књига пророка Исаије, стр. 1, 6, 7). Максим Грк упућује на мистично ћутање пророка; говорио је само о обличју у којем је видео серафиме, али је прећутао њихов „чин“ и службу. Основна и потка су уздужне и попречне нити тканине. У оригиналу - „спољна конкуренција“, обе речи имају исто значење као у горњим фрагментима; ми то преводимо као „светски спор“. „Мала искра“ је јасна алузија на библијски стих о запаљеном угљу са олтара, изазван једноставном светском расправом. У оригиналу, „пост-стретцхинг“ (творбени пад множине). „Постретсати” је исто што и „пострекати”, што значи „навести, убедити, подстаћи” (Речник руског језика КСИ-КСВИИ века. Издање 17, стр. 256). У великом броју рукописа (укључујући оне ране и ауторитативне), „пост-подстицање“ је замењено термином „потребе“; „потреба”, поред значења „принуда, насиље”, „потреба, нужност” има и значење „нужне везе. узрока и последица, нужности као филозофске категорије” (Исто, бр. 11, стр. 440). У једном броју рукописа (исто као у претходној напомени) постоји глоса „и злом обманом“, понекад је укључена у текст. У савременом речнику термин „софизам” је документован цитираним фрагментом (Речник руског језика КСИ-КСВИИ века. Издање 26. стр. 252). Треба напоменути да се у тексту Максима Грка реч користи у облику „софизам“ (у творбеној множини: „дијалектички софизам“), а не „софизам“. Мало даље појављује се придев „софизматик” („покушао је да уништи подле софизме”). Латински додатак „и од Сина“ једна је од најважнијих догматских разлика између православља и католицизма. Наговештај астролошких интересовања. „Казна” – реч има значење не само „казна”, већ и „поучавање, поучавање”, „наука, знање”, „поучавање, обука” (Речник руског језика КСИ-КСВИИ века. Издање 10. С. 109). У оригиналу „кроз лепаго“. Ово се односи на текст из писма апостола Павла Коринћанима (10,5). Питање шта су били извори дугачких цитата Максима Грка из родољубиве литературе готово да није истраживано. Да ли је користио постојеће црквенословенске преводе, да ли је дао своје преводе (а у овом случају – где је нашао грчке оригинале, да ли је неке од њих донео са собом) или је црпео из ризнице свог сећања – сва ова питања ће се поставити пред будућим истраживачима стваралаштва овог аутора. Цитат из Хомерове Илијаде (КСВИИ, 514).