Глава вторая. Италия

Këtu është Milano: "Ka një qytet të caktuar në Itali, i ndritshëm dhe i populluar (domethënë i populluar), ne e quajmë Mediolan 5, me bekime të panumërta të nevojshme për jetën, dhe veçanërisht [është i famshëm] për burrat e mençur dhe fisnikë, që u gëzohen udhëtarëve. Ai ka përparësi midis qyteteve të tjera në vendin e quajtur Loggovardia. Lodovic me emrin, Moros.” Ne po flasim për Lodovico Moro (Maur) - ne e njohim atë nga portreti i Leonardo da Vinci, i cili gjithashtu pikturoi Cecilia-n e dashur të Dukës, "Zonja me një hermelinë". Duhet theksuar se autori bën dallimin midis Italisë në tërësi dhe pjesës veriore të saj, Lombardisë, duke u përpjekur për saktësinë e informacionit të tij. Dhe në vepra të tjera ruse, ai do të tregojë një vendndodhje gjeografike, duke folur për ngjarje nga e kaluara e tij: në vendet përtej maleve Alpine dhe Pirenej, "deri në lumin Gadir" 2. Më shkurt, ai shkroi për Venedikun, më saktë, për printeren e famshme Alda Manutius. Por ky përshkrim ishte veçanërisht i rëndësishëm, sepse ne po flisnim për një libër të shtypur, dhe në Rusi në atë kohë nuk kishte shtypshkronjë 3. Ka edhe emra të një sërë qytetesh të tjera italiane. Por vetëm Firences do t'i kushtojë një ese të madhe të veçantë - "Një përrallë e tmerrshme dhe e paharrueshme". Ky nuk ishte rishikimi i parë entuziast i Firences në letërsinë ruse. Ai quhet një "qytet i shquar dhe i madh" në "Shëtitjen e Abrahamit të Suzdalit deri në Këshillin e Tetë" (që do të thotë Këshilli i përmendur tashmë Ferraro-Firence i 1438-1439). Autori pa dhe përshkroi dy mistere fetare - "Ungjillëzimi" në kishën e manastirit të Shën Markut dhe "Ngjitja" në kishën e një manastiri tjetër. Performanca përshkruhet si "e mrekullueshme", "e mrekullueshme", "një vizion i papërshkrueshëm". Teksti i misterit nuk është ruajtur në gjuhën origjinale; dihet vetëm në paraqitjen e autorit rus. Është përkthyer në italishten moderne 4 . "Përralla" nga Maksim Greku është një nga veprat e para të zhanrit të kujtimeve në letërsinë ruse. Kujtimet dhe përshtypjet italiane në shkrimet e tij ruse do të transformohen nga përvoja shpirtërore athonite, do të pastrohen dhe kristalizohen prej saj, por ato do të ruajnë prova të interesave dhe aspiratave të tij në Itali, tërheqjet dhe zmbrapsjet dhe do të tregojnë rrethin e tij shoqëror. Në kombinim me lajmet e Evropës Perëndimore, ato bëjnë të mundur rikrijimin e përvijimit të personalitetit të tij të periudhës italiane. Firence në vitet '90 të shekullit të 15-të ishte një qytet humanizmi dhe asketizmi, megjithëse ne e njohim më shumë dhe më mirë Firencen e Rilindjes, e cila, sipas E. Garin, konsiderohej një nga qendrat më të rëndësishme dhe më të avancuara të kulturës së lartë italiane dhe evropiane. Biografi i Maksim Grekut V. S. Ikonnikov e quajti këtë vend të qëndrimit të tij "vendbanimi i muzave dhe streha e humanizmit", "Athina e dytë". Por në të njëjtat vite, në një qytet të begatë, ku jetonin tregtarët dhe bankierët më të pasur të Evropës, ku, sipas të njëjtit Ikonnikov, kishte një fisnikëri kaq të ditur dhe të ndritur që nuk gjendej në asnjë shtet të Italisë, parimi asketik u deklarua në mënyrë aktive, i manifestuar në predikimet dhe veprimtaritë praktike të murgut Domenikane të Girolaastit dhe të parë të Monco, Maro-Sa. duke filluar me reformat në manastirin e tij, ai shpejt u përfshi në aktivitete reformuese në të gjithë qytetin. E. Garin e quajti drejtimin të cilit i përkiste Savonarola "krahu i djathtë" i kulturës së epokës Quattrocento, duke vënë në dukje në të njëjtën kohë se, për shembull, një shkencëtar i tillë si A. Beniveni, një mjek i njohur dhe një studiues i shquar në fushën e mjekësisë, i cili kombinoi studimet humaniste me kërkime serioze në fushën e anatomisë patologjike 5. Në të vërtetë, në atë kohë nuk kishte kufi të pakalueshëm mes dy drejtimeve. Dhe Mikhail Trivolis do t'i paguajë haraç secilit prej tyre. Mund të kujtohet se Giovanni Pico della Mirandola dhe Angelo Poliziano, të cilët ishin ndër pjesëmarrësit më domethënës në Akademinë e famshme Platonike Firence, u afruan me Savonarolën në vitet e fundit të jetës së tyre dhe u varrosën aty pranë në manastirin e tij (ata vdiqën pothuajse njëkohësisht, në shtator 1494 - në nëntor 1494 - në të afërmin e tij, Poliziano, i cili u rindërtua nga Piscover. dhe bëri shumë për të ruajtur dhe botuar trashëgiminë e tij, kishte me këtë manastir lidhje familjare 6. Në kishën e manastirit të urdhrit monastik soditës të Camaldulianëve të Santa Maria degli Angeli, u zhvilluan debate mësimore në të cilat merrnin pjesë humanistët dhe “qytetarët më të mirë” të Firences. Njëri prej tyre, humanisti Cristoforo Landino, i kushtoi përshkrimit të tyre traktatin "Mosmarrëveshjet në Camaldoli" (përfunduar para vitit 1474). Pjesëmarrësit në bisedat e përshkruara ishin përfaqësues të dy drejtimeve në humanizmin fiorentin - platonik dhe aristotelian. Murgu i këtij urdhri, Paolo Orlandini, duke kujtuar mosmarrëveshjet më vonë, në fillim të shekullit të 16-të, i krahasoi ato me “bukën e përditshme” që merrnin vëllezërit e manastirit të tij. kanoni i Katedrales Firentine të Santa Maria del Fiore. Këtu vazhduan ligjëratat dhe predikimet e tij; në vitet 1490 ata ishin të përkushtuar për të komentuar letrat e apostullit Pal 8. Mikhail Trivolis mund të kishte qenë dëgjuesi i tyre. Le të theksojmë se në të njëjtat vite, Savonarola predikoi gjithashtu në të njëjtën katedrale, e cila do të përshkruhet në "Përrallën" e përmendur (tashmë në Moskë) nga Mikhail Trivolis - Maksim Greku. Në kishën e Santa Maria Novella-s në Firence, së bashku me imazhet e ngjarjeve dhe personazheve të historisë së shenjtë, prezantohen së bashku humanistët fiorentinë Marsilio Ficino, Angelo Poliziano, Cristoforo Landino dhe bashkatdhetari i Mikaelit Demetrius Chalkondil ("bizantin") që bashkëpunoi me ta. Ky është një fragment i një afresku të ekzekutuar nga artisti Domenico Ghirlandaio në 1486-1490. Afresku në Kishën e Sant'Ambrogio "Procesioni i Sakramentit të Bekuar" nga e njëjta kohë (1485-1486, artisti Cosimo Rosselli) përshkruan Ficino, Pico dhe Poliziano 9. "Përralla" e përmendur në fillim i kushtohet fillimit asketik, "jetës monastike të përsosur", e cila tashmë tregohet në titullin e saj. Por kishte vend në të edhe për një përshkrim të Universitetit të Parisit - lavdërim të vërtetë për dijen dhe ndriçimin. Ngjarjet e përshkruara në të datojnë që nga 1493-1498. Megjithatë, kontaktet e para fiorentine të Mikaelit ishin në një mjedis humanist, mes diasporës greke, ku ai u prezantua nga mësuesi dhe mbrojtësi i tij John Laskaris. Ata mbërritën në Firence, siç u tha tashmë, në verën ose vjeshtën e vitit 1492. Laskaris solli një tjetër të ri nga Kreta, Arsenius Apostolis, me sa duket në bazë të një urdhri nga Lorenzo de' Medici për të gjetur dhe sjellë të rinj të talentuar në Firence për të kopjuar dorëshkrime." Ndoshta ky urdhër nga sundimtari i pakurorëzuar i Michaelvolis i Firences ndikoi gjithashtu. Shkencëtari grek John Laskaris ishte një personalitet i shquar dhe jetoi një jetë të gjatë dhe plot ngjarje (1445/47–1534) 12 . Ai lindi në Kostandinopojë; në vitin 1453, duke ikur nga turqit, ai u largua nga qyteti me të atin, jetoi në Kretë, më vonë u transferua në Itali dhe në Padova ishte nxënës i Demetrius Chalkondylos. Laskaris e gjeti veten në valën e emigrimit grek, praninë greke në Itali, e cila filloi në fund të shekullit të 14-të në lidhje me kërcënimin në rritje turk. Pas rënies së Kostandinopojës, ajo u bë një faktor dhe mbështetje e fuqishme për formimin e kulturës së Rilindjes italiane, pjesë përbërëse e së cilës ishte ringjallja e antikitetit klasik 13. Profesorë grekë dhe njerëz të tjerë të arsimuar u morën me mësimdhënie, kërkimin e teksteve antike, përkthimin dhe botimin e tyre. Kolonitë greke ekzistonin në Firence, Venecia dhe një sërë qytetesh të tjera. John Laskaris, sipas hulumtimeve më të fundit, u takua me kardinalin Vissarion të Nikesë në fund të viteve 1460, i cili u bë mbrojtësi i tij, dhe menjëherë pas vdekjes së Vissarionit (12 nëntor 1472) ai vetë filloi të konsiderohej si mbrojtësi i grekëve që mbërritën në Itali 14. Nga viti 1475 pati sukses në Greqi, ku ai e konsideronte të suksesshme në Greqi. Nga viti 1490 ai ishte në shërbim të Medicive, por, pasi mori një ofertë nga mbreti francez Charles VIII në 1494, ai shkoi në Paris (përshkrimi i lartpërmendur i Universitetit të Parisit ndoshta u bë nga fjalët e tij). Ai dha një kontribut të madh në historinë e studimeve greke dhe të kulturës së Rilindjes në Francë. Në vitet 1503–1508, Lascaris ishte ambasador francez në Republikën e Venedikut, më pas u zhvendos në Romë, ku gjithashtu bëri shumë për përhapjen e mësimit grek, duke marrë pjesë në organizimin e Kolegjit Grek, të ndërmarrë nga Papa Leo X de' Medici. Bashkëkohësit flisnin për të si një person të denjë dhe të arsyeshëm, shumë të respektuar si për inteligjencën, ashtu edhe për karakterin e tij fisnik 15. Veprimtaritë e John Lascaris dhanë një kontribut të madh në kulturën e Firences dhe në historinë e shtypjes në greqisht. Ai ishte profesor dhe botues, pasuroi thesarin e librave të qytetit dhe solli nga Greqia rreth 200 dorëshkrime, ndër të cilat ishin shumë të vlefshme. Pra, Marsilio Ficino u interesua menjëherë për ta. Duke qenë i lidhur ngushtë me Lorenco të Madhërishëm, ai mundi të përfitonte nga blerjet e bibliotekës së tij. Midis dorëshkrimeve të marra nga Lascaris ishin komente të panjohura deri më tani nga Neoplatonisti Proclus (410-485) mbi Republikën e Platonit, dhe shumë shpejt Ficino i dërgoi disa shënime për këtë çështje mikut të tij Lascaris 16 . Medici, të cilët sunduan Firencen nga mesi i shekullit të 15-të, ishin ndër bankierët më të mëdhenj dhe më të pasur evropianë. Patronazhi i tyre i arteve krijoi bazën për shumë faqe të rëndësishme të kulturës Quattrocento. Kjo epokë u detyrohet atyre shumë. Një nga bibliotekat e qytetit, e krijuar kryesisht me përpjekjet e Lorenzo të Madhërishëm, mban ende emrin e tij - Laurenziatia. Pata rastin ta vizitoj dhe të njihem me statutin origjinal të Katedrales së Firences të vitit 1439 të ruajtur në një arkivol të veçantë (në tre gjuhë - greqisht, latinisht, sllavishten e kishës), si dhe me dorëshkrime të tjera. Më lejoni të bëj një digresion nga prezantimi dhe të ndaj me ju, lexues i dashur, përshtypjet e mia për këtë qytet. Në fillim, gjatë fluturimit nga Roma në Firence, ai u pa nga lart, nga dritarja e avionit. Dritat e qytetit ishin renditur në grupe shumëngjyrësh me një hapësirë ​​të errët të pandriçuar midis tyre, sikur një gjerdan i bukur të ishte shpërndarë mbi Firence dhe gurë të çmuar vezullues shtriheshin në modele në kadife të zezë. Por rregullimi i tyre nuk dukej kaotik apo i rastësishëm; dukej se kishte rregull dhe harmoni në të. Dhe gjatë ditës, në rrezet e diellit, dukej sikur po ecje nëpër faqet e ringjallura të një libri të shtrenjtë të mirë-ilustruar që kishe lexuar dikur - fotografitë e tij marrin jetë, bëhen tredimensionale dhe ti njeh (ose nuk i njeh) katedralet, pallate, sheshe, duke u mrekulluar se sa larg janë imazhet e librit të famshëm nga origjinali. Ju duhet të ecni nëpër rrugët e qytetit herët në mëngjes, kur ato ende nuk janë mbushur me turistë, dhe më pas lind iluzioni i lëvizjes në hapësirë ​​dhe kohë, realiteti transformohet, duke kombinuar epokat. Kishte pak kohë. Një herë, kur unë dhe një profesor në Universitetin e Firences po nxitonim nga manastiri i San Marcos, ku Michael Trivolis dëgjoi predikimet e Savonarolës, në bibliotekën Laurenziana, profesori tha rastësisht, duke treguar katedralen që ndodhet në të djathtë: "Dhe këtu predikoi Ambrozi i Milanos" (ky është shekulli i IV). Pa u ndalur, nxituam. Dhe në kthim, në një fluturim të shkurtër mbrëmjeje nga Firence për në Milano, pashë një pamje të pazakontë në perëndim, një fenomen natyror, një lloj mirazhi, një pamje që nuk e kisha parë kurrë më parë. Avioni fitoi lartësinë, jashtë dritares ishte krejtësisht errësirë ​​dhe befas, majtas, sikur përgjatë horizontit, u ngritën majat e çuditshme, majat e maleve krejtësisht të zeza në sfondin e ndezur portokalli, paksa të kuqërremtë të diellit që perëndonte. Por këto nuk ishin male, por re, ne tashmë po fluturonim mbi re. Dhe perëndimi i diellit nuk ishte drita e zakonshme e rrumbullakët - jo, ishte një brez i gjerë portokalli i perëndimit të diellit që shtrihej dhe zgjati për një kohë shumë të gjatë, pothuajse deri në Milano. Ishte shumë e vështirë të besohej se ekrani portokalli i perëndimit të diellit tregonte retë, të zeza gjatë natës; se këto nuk janë vetë malet, nuk janë majat e tyre gjigante që rritin, por retë që pothuajse në mënyrë mistike riprodhojnë formën e maleve. Një profesor grek që fluturonte në të njëjtin fluturim vuri re se kjo mund të shihet shpesh mes tyre. Por unë isha nga "vendi i Hiperboreanëve", për të përdorur imazhin e Maksimit Grekut nga një letër drejtuar mikut të tij grek Macrobius, dhe nuk kisha parë kurrë diçka të tillë. Natyra e Italisë ishte e njohur për heroin tonë - në fund të fundit, ai mbeti në Mesdheun e tij të lindjes. Do të jetë ndryshe më shumë se dy dekada më vonë, kur ai, i mësuar me një klimë të ngrohtë dhe të butë, do të përshëndetet nga dimra të ashpër e të gjatë rusë dhe një "verë veriore" e shkurtër - një karikaturë e dimrave të jugut. Por ndërsa ai është në Firence, duke studiuar me John Lascaris. Laskaris mori katedrën e Shkollës Firentine (Studium), universiteti i ardhshëm, pas kthimit të tij nga Greqia dhe largimit në Milano të Demetrius Chalcondylus, i cili e drejtoi atë në periudhën 1475–1492. Në gjysmën e dytë të shek. Chalcondylos lindi në 1424 në një familje të vjetër fisnike athinase, mbërriti në Romë në 1447, ishte profesor në Padova (1463–1471), u ftua nga Lorenzo de Medici në Firence në 1475 dhe në 1491 shkoi në Milano, ku vazhdoi të jepte mësim dhe të botonte. Atje, në veçanti, në 1499 ai botoi enciklopedinë leksikografike bizantine "Suda", të cilën Maksimi grek do ta përkthente në Moskë në sllavishten kishtare. Meritat e Chalcondylus në historinë e kulturës humaniste fiorentine u vlerësuan aq lart nga bashkëkohësit e tij, sa që në afreskun e përmendur tashmë në Katedralen e Santa Maria Novella, artisti Ghirlandaio e përshkroi atë në grupin e përfaqësuesve më të shquar të kësaj kulture. Midis studentëve të Demetrius Chalcondylos ishin Pico della Mirandola, Papa i ardhshëm Leo X de' Medici, shkencëtari anglez Linacre dhe një sërë të tjerë 17 . Pikërisht në këtë departament, i cili kishte tradita kaq të lavdishme, Mikhail Trivolis studioi me Laskaris. Mësimdhënia la një gjurmë të dukshme në jetën e tij; ai ruajti kujtimin e mësuesit të tij dhe foli për të (në Moskë ose në Trinity) me bashkëkohësit e tij më të ri Andrei Kurbsky, i cili, nga ana tjetër, ruajti një dëshmi kaq të çmuar për ne. Kurrikula e asaj kohe përfshinte leximin, përkthimin dhe analizimin e një ose më shumë autorëve grekë për një vit. Mbijeton ligjërata inauguruese e Gjon Laskarisit, nga e cila mësojmë se në vitin 1492/93 objekt studimi ishin Sofokliu dhe Tukididi. Duke parë përpara, vërejmë se një referencë për Tukididin do të gjejmë edhe në veprën e Moskës të Maksimit Grekut, ku ai përmend bëmat ushtarake të Themistokliut gjatë luftërave greko-persiane (shek. V para Krishtit). Programi i vitit të ardhshëm përfshinte Demostenin dhe "Epigramet greke" 18. Epigrami është një nga zhanret e letërsisë së lashtë greke (fillimisht një mbishkrim në një gur varri, një pllakë kushtimi ose statujë dhe më pas një formë e zakonshme e poezisë së librit), e cila gradualisht fitoi një karakter gjithnjë e më tallës, parodik, satirik. Por në këtë zhanër shkruheshin edhe dedikime për persona të ndryshëm, shpesh me përmbajtje panegjirike. Më vonë, në periudhën Athonite, Maximus Trivolis përdor këtë zhanër, duke shkruar disa epigrame për patriarkët e vdekur. Dhe vetë Lascaris shkroi një numër epigramesh, të cilat më vonë, në 1527, u botuan nga djali i tij. Aktivitetet e Lascaris kombinuan mësimdhënien, kërkimin dhe botimin, dhe Epigramet greke, të cilat shërbyen si temë e studimeve të tij, u shtypën dhe u botuan në 1494 me titullin Antologjia Greke. Është botuar në formën e ruajtur në dorëshkrimin e Maksim Planoudis të vitit 1299; dorëshkrimi i tij me autograf mbijetoi dhe ishte në bibliotekën e kardinalit Vissarion, por, siç vuri në dukje një studiues modern, Lascaris përdori një dorëshkrim tjetër 20. Botime të tjera u shfaqën në Firence gjatë këtyre viteve, një listë e të cilave u përpilua nga Lascaris. Midis tyre janë dramat e Euripidit të zgjedhura prej tij: "Hippolytus", "Medea", "Alcestus", "Andromake" 21. A mori pjesë studenti i tij në botimet e Lascaris? Denisov supozoi se kjo ishte e mundur, por ende nuk kishte prova. Aktualisht, ende nuk ka prova të drejtpërdrejta, por disa prova indirekte, të futura në qarkullimin shkencor më vonë, sugjerojnë mundësinë e një përgjigjeje pohuese. D. M. Bulanin zbuloi në dy vepra të Maksim Grekut një përkthim të katrainit të Leonidit të Aleksandrisë nga "Antologjia Greke" që dënon Magët që janë të dhënë pas astrologjisë: Magjistarët, kukudhët [që] shikojnë kortezhin me yje, zhduken, mësues të urtësisë së kotë që janë gënjeshtra, guximi të lindi, çmenduria të rriti dhe mund të parathosh mjerimin tënd 22. Në të njëjtën kohë, në vepra të ndryshme ka dy versione të ndryshme të përkthimit, të cilat kanë dallime leksikore dhe gramatikore. Në pamje të parë, mund të duket se përkthyesi thjesht po redakton punën e tij, duke kërkuar për përputhje më të përshtatshme. Por kjo dukuri mund të shpjegohet ndryshe nëse kemi parasysh se ka pasur dy botime të Antologjisë greke. Botimi i 1494 i Lascaris ishte aq popullor sa në 1503 Aldus Manutius në Venecia botoi një të ri dhe nuk e përsëriti mekanikisht atë fiorentin, por bëri një sërë ndryshimesh dhe korrigjimesh bazuar në dorëshkrimet e reja të sjella në botim 23 . Korrigjimet janë bërë në rastet kur hulumtimi zbuloi në to lexime që përcillnin më saktë dhe më saktë tekstin origjinal. Kjo vepër ishte punë intensive në vëllim dhe komplekse në përmbajtje, pasi tekstet e dorëshkrimeve të përdorura nga kohë të ndryshme u rishkruan më shumë se një herë dhe patën shumë lexime të ndryshme, dhe zgjedhja kërkonte erudicion dhe përvojë të madhe nga studiuesi dhe botuesi. Kjo metodë e krahasimit (colatio), e krahasimit të teksteve nga disa dorëshkrime dhe zgjedhjes së një versioni për botim, u përdor gjerësisht në filologjinë humaniste të asaj kohe dhe ishte një nga parimet dhe arritjet e saj. Mikhail e zotëroi atë, siç do të dëshmohet nga shkrimet e tij ruse dhe kujdesi me të cilin punoi në kërkim të fjalës së duhur, një mënyrë adekuate të të shprehurit, si në përkthime ashtu edhe në shkrimet e tij. Në të njëjtën kohë, nuk mund të përjashtohet ndikimi i traditës letrare bizantine (Eustatius i Selanikut). A kthehen versione të ndryshme të përkthimit nga Leonidas i Aleksandrisë në dy botime të ndryshme që ai solli me vete në Moskë (dhe së pari, natyrisht, në Athos)? Në këtë rast, ne shohim këtu rezultatet e punës së një filologu. Do të ishte joshëse të supozohej se Maksim Greku zgjodhi qëllimisht për dy përkthime të ndryshme pikërisht një nga ato fragmente ku u bënë korrigjime në vitin 1503 kur përgatiti një botim të ri. Kjo mund të gjykohet me siguri të plotë vetëm pas krahasimeve më të gjera tekstuale. Një katrain, natyrisht, nuk mjafton për gjykime kaq të rëndësishme, por shembulli i dhënë nuk është i vetmi - një pamje e ngjashme vërehet në një përkthim tjetër. Një nga përkthimet e mëdha dhe domethënëse të Maksim Grekut në Moskë ishte leksiku bizantin i përmendur tashmë "Suda", dhe ai gjithashtu kishte dy botime të hershme. Njëri prej tyre është botimi tashmë i përmendur i Chalcondylus, tjetri është bërë në vitin 1513. Përkthimi i një sërë fragmentesh nga Maksim Greku gjithashtu ka versione të ndryshme, por këtu ka pakrahasueshëm më shumë të dhëna për krahasim dhe hulumtim 24 . Kjo sugjeron që Mikhail Trivolis ishte një bibliofil (si xhaxhai i tij Dimitri Trivolis, sipas Denisov), i cili vlerësonte jo vetëm librin, por edhe botimet e ndryshme të tij. Fakti që ai solli me vete në Moskë “libra grekë” thuhet edhe në shkrimet e tij ruse. Sipas të dhënave të fundit nga studiuesi i Firences D. Speranzi, periudha e bashkëpunimit me John Lascaris, pra 1492–1494, përfshin dy dorëshkrime të rishkruara nga Michael dhe të përdorura nga studentët kur studionin me Lascaris. Njëra prej tyre është "Gjeoponika", e njohur tashmë për ne, tjetra është "Gjeografia" e Strabonit. "Geoponika", e ruajtur në Bibliotekën Kombëtare të Parisit, u fut në qarkullim shkencor nga I. Denisov, dhe "Gjeografia" - kur përpiloi një katalog të skribëve grekë në vitet 1980-1990 (ai ndodhet në Bibliotekën e Vatikanit). U identifikuan dorëshkrime të tjera; doli se Michael kopjoi autorë të lashtë dhe të krishterë. Dorëshkrimi i poetit idilik Theokritus ruhet në Bibliotekën e Vatikanit, Theodoreti i Kirit, autori i “Historisë Kishtare”, ruhet në Oksford, Jozefi është gjithashtu në Bibliotekën e Vatikanit. Më vonë, një dorëshkrim u zbulua në Kremones që përmban komentet e John Philoponus mbi Analitikën e Parë të Aristotelit 25 . Të gjitha këto dorëshkrime nuk kanë të dhëna që tregojnë emrin e shkruesit, kohën dhe vendin e shkrimit të tyre. Por përparimet në identifikimin e dorëshkrimeve bënë të mundur përcaktimin se dorëshkrimet i përkisnin dorës së të njëjtit shkrues, të cilin Denisov e identifikoi në "Geoponika" pariziane, në Psalterin Tver dhe në një numër dorëshkrimesh të tjera. Studimi me Lascaris-in në Firence dhe bashkëpunimi i mundshëm me të në botimet ishin jetëshkurtër, pasi Lascaris pranoi ftesën e mbretit francez Charles VIII dhe u nis për në Paris. Mbreti bleu të drejtat e trashëgimisë bizantine nga Andrew Paleologus, nipi i perandorit të fundit bizantin Konstandinit XI, dhe ai kishte nevojë për shkencëtarin autoritar grek si në çështjet politike, si një konsulent dhe përkthyes me përvojë dhe për t'i shtuar shkëlqimin oborrit francez. Kjo ngjarje kishte një lidhje të ngushtë të drejtpërdrejtë me luftën e nisur nga francezët. Mbreti francez, i cili kaloi Alpet më 2 shtator 1494 dhe pushtoi Napolin në shkurt 1495, kishte plane të gjera që përfshinin një fushatë kundër Konstandinopojës. Philippe de Commines raportoi për to në detaje në kujtimet e tij; ai ishte një person shumë i afërt me mbretin, kryente detyra të rëndësishme diplomatike në atë kohë dhe njohuritë e tij ishin shumë të plota. Ai mori informacion për kohëzgjatjen e udhëtimit në territoret në varësi të Turqisë dhe për ndjenjat pro-franceze të banorëve. Me keqardhje për rezultatin e pasuksesshëm të ndërmarrjes, kujtimtari shkroi se fushata franceze "mund t'i sillte shumë të mira dhe nder botës së krishterë, nëse njerëzit do ta kuptonin se ata udhëhiqeshin nga Zoti; në fund të fundit, turku, i cili është ende gjallë 6 dhe është personi më i pavlerë në botë, do të ishte po aq i lehtë për t'u rrëzuar sa mbreti Alphonse, sa nuk mund të imagjinohej një mijë të krishterë. të gjitha, nga Otranto në Shqipëri ka vetëm 60 milje, dhe nga Shqipëria në Kostandinopojë rreth 18 ditë udhëtimi me rrugë tokësore, siç më kanë llogaritur ata që kanë udhëtuar shpesh në këtë rrugë dhe në këtë rrugë nuk ka asnjë kështjellë, përveç dy ose tre, sepse të gjitha të tjerat janë shkatërruar - Shqipëria, sllavonia dhe miqtë e tyre po prisnin vazhdimisht nëbit; Pulia dhe vetë ata u shkruan, duke pritur që vetëm ky mesia të rebelohej, në emër të mbretit u dërgua tek ata. Shqiptar, bisedoi me shumë njerëz, me fëmijët dhe nipat e shumë zotërinjve dhe fisnikëve të këtyre krahinave, me të afërmit e Skënderbeut, me djalin e vetë Perandorit të Kostandinopojës, me nipërit e zotit Konstandin, që tani sundonte në Montferrat... Të gjithë ishin gati të merrnin anën e mbretit. Më shumë se 500 jeniçerë do të kishin kaluar tek ai...” 26. Vlen të theksohet se paraardhësi i zotit të përmendur Kostandini, Bonifaci i Montferratit, ishte udhëheqësi ushtarak i Kryqëzatës së Katërt. Philip de Commines bëri një gabim kur përmendi negociatat me djalin e perandorit të Kostandinopojës. Në fakt, ishte nipi i Kostandinit XI, i përmenduri Andrei Paleologus. Sipas traktatit të nënshkruar më 6 shtator 1494, ai ia dorëzoi Karlit VIII të drejtat e tij ndaj Perandorive të Kostandinopojës dhe Trebizondit dhe Serbisë në këmbim të një pensioni (4300 dukat në vit), toka me të ardhura 5 mijë dukat dhe një ushtri prej 100 kopjesh. Meqë ra fjala, Andrei Paleologus më parë ishte përpjekur t'ua shiste të drejtat e tij sunduesve të tjerë evropianë 27 . Ai vizitoi Moskën dy herë për të vizituar motrën e tij, Zoya-Sophia, gruan e Dukës së Madhe të Moskës Ivan III. Megjithatë, kronikat nuk raportojnë asgjë në lidhje me negociatat e Andreas me këtë të fundit për trashëgiminë bizantine apo për ndonjë çështje tjetër. Megjithatë, mund të ketë pak dyshim se negociata të tilla (ndoshta jozyrtare) u zhvilluan. Data e vizitës së tij të parë është shumë e rëndësishme - menjëherë pas lindjes së djalit të Sofisë, Vasily, një pretendent dhe fitues i ardhshëm në luftën për fronin e Moskës (megjithëse fillimisht ai nuk kishte asnjë perspektivë). Vasily lindi më 25 mars 1479 dhe breveja e Papa Sixtus GU, duke i rekomanduar Ivan III Andrei Paleologus, i cili po shkonte në Moskë për t'u takuar me motrën e tij Sofia, Dukeshën e Madhe, u dha më 2 tetor 1479, 28 kur lajmi për lindjen e një fëmije mashkull mund të kishte mbërritur tashmë nga Sophia. Kronikat ruse raportojnë në 1480 (pa treguar muajin) ardhjen e Andreit, "kunatit" të Dukës së Madhe, djalit të despotit Morean Thomas 29. Gjon Laskaris, duke pranuar ofertën e Karlit VIII, padyshim dinte për blerjen e tij të së drejtës së trashëgimisë bizantine. Por a dinte ai edhe për negociatat e mëparshme të Andrei Paleologus, për udhëtimet e tij me motrën e tij, Dukeshën e Madhe të Moskës? Nuk ka të dhëna për këtë. Për më tepër, nuk ka të dhëna nëse nxënësi mund ta dinte atë që dinte mësuesi. Por ne mund të marrim parasysh se Zoya ishte një nxënëse e kardinalit Vissarion, se martesa e saj u bë kryesisht me iniciativën e tij dhe se Vissarion ishte gjithashtu mbrojtësi i John Lascaris. Lascaris nuk ishte aspak personi i fundit midis diasporës greke në Itali, "mbrojtësi i grekëve" dhe fati i ardhshëm i atdheut të skllavëruar, pasardhësve të familjes perandorake dhe trashëgimia e fronit të Kostandinopojës ishin jashtëzakonisht të rëndësishme këtu. Në 1522, në Moskë, ringjallja e atdheut të tij dhe fati i grekëve do të diskutohet me Dukën e Madhe të Moskës dhe Maksim Grekun. Mikhail Trivolis, natyrisht, nuk mund ta parashikonte këtë; Ai nuk mund ta dinte se do ta quante sundimtarin e Moskës car, domethënë të barabartë me basileusin grek dhe të shprehte shpresë për rolin e tij të ardhshëm në çlirimin e "ne, popujve të shqetësuar" të krishterë, të skllavëruar nga turqit. Por ne e dimë këtë dhe prandaj mund të shohim në largimin e mësuesit në Paris, në arsyet e tij më të thella, një shenjë nga e ardhmja për studentin, një shenjë fati. Vitet 1494–1495 sollën ndryshime në jetën e Michael Trivolis, jo vetëm për shkak të largimit të mësuesit dhe mbrojtësit të tij. Ngjarje të mëdha ndodhën në jetën e Firences dhe të gjithë Italisë. Siç u përmend tashmë, filluan luftërat italiane, të cilat zgjatën me ndërprerje për disa dekada. Pas mbështetjes fillestare për mbretin francez Charles VIII nga disa forca në Itali, ai u largua shpejt për shkak të plaçkitjes dhe lakmisë së trupave të tij. U krijua një koalicion shtetesh që u bashkuan nën flamurin e mbrojtjes së krishterimit nga kërcënimi turk, por në fakt e panë mbretin e Francës si armikun kryesor. Ai përfshinte Venedikun, Milanon, Papën, perandorin gjerman dhe mbretin spanjoll. Në pamundësi për t'i rezistuar presionit të saj, Charles u kthye në Francë në korrik 1495, ndoshta së bashku me Lascaris. Në të ardhmen, ekuilibri i forcave në Evropën Perëndimore, aleancat dhe konfrontimet do të ndryshojnë vazhdimisht, gjë që do të ndikojë, të paktën në mënyrë indirekte, në rrethanat e jetës së Mikhail Trivolis, veçanërisht në lidhje me çështjen turke. Ajo që ndodhi në Firence dihet nga kujtimet e Philippe de Commines. Qyteti arriti të shmangë fatin që i ndodhi Napolit - trupat franceze u larguan këtu më 28 nëntor 1494. Por pushtimi i huaj u shoqërua me rënien e regjimit të Medicit - pallatet e tyre u plaçkitën, sundimtari i dobët dhe i pavendosur Piero, djali i Lorenzos së sapo ndjerë, u dëbuan përsëri nga qyteti dhe u dëbuan nga institucione të reja. Rënia e regjimit të Medicit ndikoi edhe në fatin e qarqeve humaniste, të cilat ishin të mbrojtura nga bankierë të ndritur. Periudha e rolit drejtues të Firences në fushën e studimeve greke po përfundonte gjithashtu, e cila kishte zgjatur më shumë se një shekull, që nga ardhja e Manuel Chrysolor në 1396–1397 dhe botimi i gramatikës së tij greke deri në rënien e Medicëve. Roli kryesor i kaloi Venecias 30. Një lidhje e rëndësishme në periudhën italiane të Michael Trivolis përbën edhe bashkëpunimi me qarqet veneciane. Pothuajse nuk kemi të dhëna të drejtpërdrejta se si u zhvillua jeta e tij pas viteve 1494–1495 deri në vitin 1498, kur e gjejmë në Kalanë e Mirandolas dhe korrespondenca e viteve 1498–1503 na lejon të vërtetojmë disa fakte biografike. I. Denisov besonte se ai u largua nga Firence në dimrin e 1495/96, duke shkuar në Venecia, por përfundoi i pari në Bolonjë, ku e kaloi atë dimër në rrethin e profesorit të famshëm Urceo Codro, i cili u bë mentori i tij, si Lascaris më herët. Denisov iu referua një letre nga Codro dërguar Baptista Palmierit, ku përmendej "Michael i ri grek", në të cilën autori pa Michael Trivolis 31. Por kjo letër është shumë më vonë (prill 1498), dhe llogaritjet kronologjike të Denisov, të cilat rezultuan në "dimrin e 1495/96", janë mjaft arbitrare si datë e deparimit. Ideja për botimin iu shfaq Aldus Manutius-it shumë më herët, siç dëshmohet nga letra e përgjigjes që iu dërgua nga humanisti tashmë i përmendur Bolonez Urceo Codro (26 tetor 1492). Nga letra rezulton se Aldus i kërkoi Codro-s të sqaronte disa shprehje nga Theokriti. Bëhej fjalë edhe për rishkrimin e teksteve. Aldus iu afrua atij me një kërkesë nga skribët, Caudro iu përgjigj se do të kishte një vonesë, pasi shkruesi i tij grek Nikolla ishte i zënë me çështje të tjera 33. Në kërkime të mëtejshme për dorëshkrime të sakta dhe skribë të mirë, Aldus mund të jetë njohur me Michael si kaligraf dhe ai mund të ketë përgatitur një kopje të tekstit për botuesin. Sigurisht, kjo është vetëm një hipotezë; mund të vërtetohet nëpërmjet krahasimeve tekstuale. Nëse ky supozim vërtetohet, rezulton se Mikhail Trivolis ishte i lidhur me Ald që në fillimet e veprimtarisë së printerit. Konfirmim indirekt janë fragmente të zbuluara në veprat ruse të Maksim grekut, të cilat përfaqësojnë përkthime (ose ndikimin e përkthimeve) nga botime të tjera të hershme të Aldus në të njëjtin 1495. Kështu, D. M. Bulanin konstatoi se në veprën "Biseda e mendjes dhe shpirtit" (shkruar në vitet 30 ose 40 të shekullit të 40-të) ndikimi i një fragmenti të tillë mund të shihet1 “Punët dhe ditët”; u përfshi nga Aldus në një përmbledhje me vepra të autorëve grekë të botuar në vitin 1495. Në pjesën fillestare të poezisë ka një apel nga poeti për muzat, interpretuar në mënyrën e tij nga Maksimi (përdoret si një argument kundër astrologjisë): "Astrologët denoncohen mjaftueshëm nga një i urtë veleum - emri i tij është Hesiodi - dhe aq më tepër, kush është më i çuditshëm, Kur Hesiodi i pyeti pse disa njerëz bëhen të famshëm dhe të famshëm, ndërsa të tjerëve u privohen nderimet dhe nuk janë të famshëm, ata u përgjigjën: "Në një mënyrë apo tjetër, kjo u ndodh njerëzve jo nga rrota e lumturisë dhe jo për shkak të kombinimit të planetëve, por për hir të Zeusit të madh, domethënë nga fatet e pashprehura të Zotit". 34 "Rrota e lumturisë", një simbol i fatit, përmendet vazhdimisht në shkrimet ruse të Maksim Grekut, dhe gjithmonë me të njëjtin konotacion të qortueshëm. V.S. Ikonnikov vuri në dukje gjithashtu varësinë e këtyre fragmenteve nga dialogu "Picture", që i atribuohet Cebes, një student i Sokratit. Dialogu u botua gjithashtu nga Ald, por më vonë, në 1502 33. Maksimus Greku dinte një fragment tjetër nga botimi i vitit 1495 i Aldus Manutius - një version i plotë i akrostikut të Sibilës me një profeci për Krishtin. Për Bulanin, ky ishte një argument tjetër në favor të faktit që Maxim kishte këtë koleksion të Alda 36 në Rusi. Tema edukative me profecitë për shfaqjen e Krishtit do të tërheqë Maksim Grekun për shumë vite, gjë që do të pasqyrohet si në shkrimet origjinale ashtu edhe në përkthimet. Sekuenca e qëndrimit të Michael Trivolis në qytetet italiane para vitit 1498 është mjaft e vështirë për t'u përcaktuar, jo vetëm për shkak të informacionit fragmentar, por edhe sepse ai, me sa duket, mund të kombinonte qëndrimin, studimin dhe shërbimin në qytete të ndryshme, duke i lënë ato dhe duke u kthyer. Denisov ndërtoi një skemë të qëndrimit vijues të Mikhail në qytete të ndryshme, duke besuar se ai së pari kaloi rrugën e të mësuarit, dhe më pas filloi të bashkëpunojë në mënyrë të pavarur me humanistët në veprat e tyre. Por lajmi është tepër fragmentar dhe natyra e tij është e tillë që na lejon të flasim për një kombinim të të dy llojeve të aktiviteteve. Para së gjithash, ai mund të kopjonte dorëshkrime, duke qenë kaligraf; ky art vlerësohej shumë në atë kohë. Nëse gjashtë dorëshkrime të kopjuara prej tij në Itali kanë mbijetuar deri më sot (më saktë, të identifikuar), atëherë numri i tyre aktual ishte shumë më i madh. Përveç kësaj, ai mund të jepte mësim, duke qenë njëkohësisht mësues dhe student, të bënte përkthime, të përgatiste dorëshkrime për shtyp dhe të ishte korrektues. Sa i përket edukimit dhe formimit të tij, në Itali në atë kohë ato nuk ishin gjithmonë sistematike dhe të rregullta. Studiuesit kanë vërejtur vazhdimisht se jo vetëm studentët, por edhe mentorët-profesorë lëviznin nga qyteti në qytet, dhe profesorët ndonjëherë jepnin mësim në disa vende në të njëjtën kohë. Kështu, V.S. Ikonnikov iu referua vëzhgimit të A.N. Veselovsky se ishte e pamundur të gjesh emrat e mësuesve në arkivat e Firences, që atëherë ata mund të fillonin lirisht dhe të hartonin kurset e tyre 37. Në një nga veprat ruse të Maksim Grekut përmenden tre emra, të cilët bëjnë të mundur krijimin e disa qyteteve të vendbanimit dhe rrethit të miqve të tij 38. Kronologjia e këtij lajmi përfshin vitet 1494–1498. Përveç Firences, këto janë Ferrara dhe Padova. Një nga emrat është “Kozmik nga Ferrara”. Siç vendosi Ikonnikov, i udhëhequr nga udhëzimet e V.N. Zabugin, ky është një mbiemër i përcjellë në mënyrë të pasaktë i Niccolò Lelio Cosmico, i cili ishte poet në Padova, dha mësim në Ferrara, në shkolla private, pa qenë profesor universiteti dhe vdiq në qershor 1500 pas një jete endacake plot aventura 39 . Vlerësimi që i është dhënë nga Maksimi është ambivalent. U vu re edukimi i tij i madh: ai tejkaloi shumë "në mësimin e jashtëm" (d.m.th., në shkencat laike); Në të njëjtën kohë, dënohet pasioni i tij i tepruar për "mësimin pagan". Duke vdekur, ai u tha studentëve dhe miqve të tij: "Gëzohuni me mua, o të dashur, nesër do të pushoj në Champs Elysees me Sokratin, Platonin dhe shumë heronj". Mikhail nuk mund të ishte i pranishëm në vdekjen e tij, pasi që nga marsi 1498 ai kishte shërbyer në kështjellën Mirandola; prandaj ai përcjell atë që ka dëgjuar nga persona të tjerë. I treti në këtë seri quhet "Engjëlli Poliziano" - Angelo Poliziano, poet, filozof, filolog, një nga përfaqësuesit më domethënës të kulturës humaniste fiorentine. Vdiq në Firence në vitin 1494 dhe njohja e Michael Trivolis me të daton në vitet e fundit të jetës së poetit. Sipas Denisov, ai ishte mentori i të riut grek 42. Por karakterizimi i dhënë atij, i kufizuar në mesazhin për vdekjen e tij të palavdishme, vë në dyshim këtë, megjithëse pikërisht në këtë përmendje Denisov e mbështet përfundimin e tij. "Kush nuk e njeh Angel Polizian nga Firence!" - citon ai dhe e ndërpret citatin. Dhe vazhdon kështu: "... në çdo ligësi ai shkëlqeu dhe dha shpirtin e tij në mënyrë të papastër dhe të lig. Dhe të tjerët në një vend tjetër, të mbushur me të gjitha llojet e ligësisë, do t'u kishin ngritur kisha idhujve prej kohësh, nëse nuk do të ishin frenuar nga frika e ndalimit të papës." Tre skica të gjalla të bëra sipas parimit të ad hominem, episodet e mbetura në kujtesë mbajnë vulën e autenticitetit; vlerësimet nuk mund të ishin rezultat i rimendimit të përvojës italiane nga Athoniti dhe Moska, refuzimi i interesave humaniste të rinisë, megjithëse gjykime të tilla ndonjëherë gjenden në literaturën shkencore. Karakterizimi i Polizianos vështirë se mund t'i përkasë një studenti mirënjohës që e kujton mësuesin e tij shumë vite më vonë, siç besonte I. Denisov - le të kujtojmë rishikimin me respekt të Lascaris ("të lavdishëm") të përcjellë nga Kurbsky. Rimendimi dhe rivlerësimi filloi dhe vazhdoi në vetë Italinë, duke u bërë fryt i asaj që më vonë do të quhej "kontradiktat e Rilindjes Italiane" 43. Një i ri grek vëzhgues dhe kërkues, duke lëvizur në qarqet humaniste me interesat e tyre të shumëllojshme dhe shumëdrejtimëshe, polemika, mosmarrëveshje, duke përthithur atmosferën që mbretëronte atje, mori njohuri pozitive në shkolla e universitete, në kontakte të ndryshme, por në të njëjtën kohë vuri re dhe grumbulloi fakte (në fillim, ndoshta pa vetëdije ose jo më vonë, në argumente për largimin e tij). M. Baracchi, duke iu referuar thënies së mësipërme (si dhe disa të tjera të ngjashme me të), shkruante se Maksim Greku “sulmoi humanizmin italian në Rusi” 44. Por këtu nuk bëhet fjalë për humanizëm. Autori nuk e prek humanizmin si të tillë si një fenomen në tërësi; as që e përmend, megjithëse ka edhe një element përgjithësimi në kujtimet e tre individëve. Ajo që i bashkon është “ligësia” që ai vërejti në qytete të ndryshme të Italisë. Në lidhje me Cozmikon, Nifo, Poliziano, flitet për manifestime specifike, fakte, episode të “ligësisë” në jetën e tyre reale (dhe në lidhje me dy – në lidhje me disa rrethana të vdekjes së tyre). Autori nuk na tha asgjë për përmbajtjen e mësimit të tyre, pa e shprehur në asnjë mënyrë qëndrimin e tij ndaj tij. Sidoqoftë, ne kemi ende të drejtën të shtrojmë pyetjen: a nuk është e mundur të identifikohen, të njihen të paktën disa prirje në jetën mendore dhe shpirtërore të Italisë në atë kohë, të cilat të paktën i njihte ai? Fjalimet e Maksim Grekut, me gjithë ekspresivitetin dhe kategorikitetin e tyre të dukshëm, janë të një natyre mjaft të përgjithshme; ato janë mjaft të vështira për t'u identifikuar dhe kombinuar me mësime dhe individë të veçantë. Por në një sërë rastesh kjo bëhet e mundur nëse marrim parasysh kontekstin e deklaratës së mësipërme, si dhe dy të tjera, edhe në shkrimet e periudhës së Moskës. Ato flasin për “shkollat ​​italiane” dhe përmbajnë edhe realitete të tjera italiane. Kjo i referohet si kontekstit të brendshëm, domethënë mjedisit të menjëhershëm të thënieve që na interesojnë, përmbajtjes së secilës vepër në tërësi, ashtu edhe kontekstit të jashtëm, domethënë situatës kishtare-politike, letrare, ideologjike në Moskë, e cila e solli në jetë atë (veprën). Cila ishte pyetja-kërkesë-sfida të cilës i përgjigjej eseja, cili ishte qëllimi “i jashtëm” i krijimit të saj? Natyrisht, është mjaft e vështirë të "shtresohen" plotësisht pjesët e informacionit italian dhe të Moskës, por ne ende do të përpiqemi jo vetëm të mos shkatërrojmë secilën prej tyre, por, përkundrazi, të pasurojmë reciprokisht njëri-tjetrin. Prandaj, i dashur lexues, duhet të bëjmë një digresion të vogël dhe të shohim përpara për të parë heroin tonë tashmë në Rusi: çfarë dallon nga e kaluara e tij italiane, si dhe më e rëndësishmja, pse shkruan për të. Për të shmangur subjektivitetin e interpretimit dhe për të mos bërë një kolazh, një kompozim fragmentesh individuale nga vepra të ndryshme, do të paraqesim të plotë secilin nga tre fragmentet me interes për ne, të përkthyera në gjuhën moderne dhe të shoqëruara me shpjegime (kryesisht të natyrës leksikore). Në këtë rast, përdoret një përkthim i bërë në Akademinë Teologjike të Kazanit 45. “Shkollat ​​italiane” përmenden në mesazhin drejtuar diplomatit dhe publicistit F.I. Karpov kundër latinëve - vepra e parë e gjatë polemike e Maksim Grekut për këtë temë. Ajo u shkrua midis qershorit 1521 dhe dhjetorit 1522 dhe, gjatë jetës së autorit, mori një titull që tregonte temën e tij dhe ndryshoi zhanrin (nga epistolar në retorik): "Një fjalë në latinisht që askush nuk duhet të shtojë ose të zbresë asgjë nga Rrëfimi hyjnor i besimit të papërlyer të krishterë" 46. Paraqitja, e cila bazohet në theksin e veçantë të kësaj dhe nënrenditet. Rregulli i parë i Koncilit VII Ekumenik 47. Dhe “shkollat italiane” paraqiten si një nga shembujt e shtrembërimit ose mohimit të dogmave dhe doktrinave të krishtera. Tradita e polemikave antilatinike bizantine përfshin përvojën italiane të një polemisti. Polemika e Moskës u shkaktua nga propaganda e idesë së bashkimit të Kishave, e cila u drejtua në Rusi nga teologu katolik Nikolai Bulev (Nemchin); dihet gjithashtu se gjenovezi Paolo Centurione, i cili vizitoi Moskën me letra të papës, kishte biseda për këtë temë në Moskë në të njëjtën kohë, siç raporton historiani italian Paolo Giovio në veprën e tij të botuar në Romë më 1525 48 . Një afresk i shekullit të 14-të në kishën e Santa Maria Novella në Firence përshkruan katërmbëdhjetë figura alegorike femra, që simbolizojnë shtatë shkencat teologjike dhe shtatë artet liberale; përballen me personazhe historikë, në identifikimin e të cilëve mendimet e shkencëtarëve ndryshojnë. Ndër shkencat teologjike identifikohen padiskutim perandori Justinian dhe Papa Klementi V (e drejta civile dhe kanonike), si dhe Pjetri i Lombardisë, Boetius, Shën Agustini dhe dy përfaqësues të patristikës lindore - Dionisi (Pseudo-Dionisi) Areopagiti dhe Gjoni i Damaskut. Artet liberale simbolizohen nga Pitagora (aritmetika), Euklidi (gjeometria), Ptolemeu (astronomia), farkëtari legjendar Tubalcain (muzika), Aristoteli (dialektika), Ciceroni (retorika), Donati (gramatika) 49 . Fragmenti i madh në “Fjalën” e Maksimit grekut në fjalë është një pjesë solide, e plotë e veprës; thuhet si interpretim i disa vargjeve nga letrat e Apostullit Pal, të cilat shpesh janë përdorur si argument në zgjidhjen e çështjes së marrëdhënies midis besimit dhe dijes. Kjo pjesë përfundon me fjalët: "Në këtë na konfirmoi Pali hyjnor". Brenda tij ka një interpretim tjetër - Gjon Chrysostom nga "Përralla e Serafimit" mbi tekstin e profetit Isaia. Vetë interpretimet e Maksimit grekut e përshtatin atë me detyrat e polemikave. Teksti zë rreth tre fletë të dorëshkrimit në kuart (fol. 127–130 të dorëshkrimit të botuar). Vargu i marrë nga letra e Apostullit Pal drejtuar Kolosianëve: “Kini kujdes që askush të mos ju mashtrojë me filozofi dhe lajka të kota, sipas elementeve të botës dhe jo sipas Krishtit” (Kolosianëve 2:8). Maksim Greku i interpreton këto fjalë si një tregues të përpjekjeve të kota të filozofisë "të jashtme", laike për të "mashtruar" dhe shtrembëruar të vërtetën apostolike dhe ua referon "bijve latinë", duke ua transferuar atyre thirrjen e apostullit drejtuar Galatasve (Gal. 1:8–9). Ai i drejtohet adresuesit: “A nuk është kjo (d.m.th., filozofia e kotë) që bijtë latinë tani [nënrenditur] dhe mashtrojnë 13 me të vërtetën apostolike? Shkoni mendërisht në shkollat italiane dhe atje do të shihni, si përrenj që rrjedhin, ose më mirë akoma, duke u mbytur, Aristoteli dhe Platoni nuk konsiderohen të fortë mes tyre. nëse nuk e vërtetojnë këtë dogmë me ndihmën e silogjizmave aristoteliane 14. Dhe nëse nuk pajtohet me dëshminë artistike 15, atëherë ose refuzohet si më e keqe, ose - nëse shohin se bie në kundërshtim me artin - atëherë për hir të artit të Aristotelit ndërpritet dhe zëvendësohet me një tjetër, gjoja të vërtetë. Dhe se unë do t'ju tregoj se sa të ligj janë tani 16 bijtë latinë, të mashtruar nga joshja e filozofisë së kotë, sipas apostullit 17, sepse ata ndjekin më shumë njohuri të jashtme, dialektikë 18, sesa filozofinë e brendshme të kishës dhe të dhënë nga Zoti, [kur flasin] për pavdekësinë e shpirtit, për faljen e shpirtit dhe për jetën e drejtë [për të drejtën]. e mëkateve për besimtarët 19 që largohen nga kjo jetë që vuajnë në çdo mënyrë 20 . Njohuria e fjalëve të jashtme është e mrekullueshme dhe me të vërtetë e denjë 21, është e nevojshme për të folur drejt 22, për [kultivimin] e pastërtisë dhe mprehtësisë së mendjes 23, por jo për të diskutuar dhe për të përvetësuar dogma hyjnore dhe arsyetim rreth tyre, sepse kjo është mbi çdo mendim dhe mbi çdo pamje të gjërave thelbësore dhe jo thelbësore, të dukshme, të dukshme dhe të pa njohura vetëm nga besimi. ngritur lart 25 . Kështu thotë Hyjnor Gjon Gojarti, i ditur në çdo gjë, në Fjalën e tij mbi Serafinët, ku interpreton vizionet e profetit të bekuar Isaia 26, këto janë fjalët e tij të arta: “Atë që [profeti] pa, tha dhe në çfarë mënyre heshti. dhe leximi i Shkrimeve të Shenjta ishte si një [artë] dhe një [ar] [ar] 27 Unë e di dobësinë e mendimeve të mia. O nderimet e padepërtueshme të këtij babai të bekuar, zotit Theodore! Mjerë paturpësia jonë e guximshme dhe e pandëshkuar, [të cilën] guxojmë ta bëjmë [në lidhje me] misteret hyjnore, të pakuptueshme edhe për vetë engjëjt! Ky interpretim kompleks me shumë komponentë është ndërtuar mbi parimin e kundërshtimit. Duke u nisur si interpretim i fjalëve të Apostullit Pal, të cilit autori i ka kundërvënë “djemtë latinë” që mashtrojnë të vërtetën apostolike, vazhdon me interpretimin e Gjon Gojartit mbi tekstin e profetit Isaia, ku heshtja ezoterike, mistike e profetit kundërshtohet nga madhështia e floririt të kishës. rrjetë kobure. Qymyrit të ndezur të profetit i kundërvihet një shkëndijë e dobët që u ndez nga debatet e kësaj bote, nxitjet dialektike dhe sofizmat (“mashakeqësia”). Së dyti, një tjetër objekt specifik i denoncimeve të tij - megjithatë, shumë lakonik - janë mësimet që mohonin pavdekësinë e shpirtit. Ato ishin mjaft të përhapura në atë kohë. V. S. Ikonnikov i kushtoi rëndësi të madhe kësaj prirjeje në atmosferën që rrethon heroin tonë; duke folur për debatin në Universitetin e Padovës midis Agostino Nifo, të cilin e përmendi Maksim greku, dhe Pietro Pomponazzi, ai shkroi: "Në shkollat ​​e filozofëve ata debatonin vetëm për thelbin e shpirtit njerëzor" - dhe citoi mendimin e JI. Ranke: "Nuk duhet menduar se mendimi për vdekshmërinë e shpirtit u nda nga disa ose se ai mbahej i fshehtë. Erasmusi u befasua me blasfemitë që dëgjoi. Ata u përpoqën t'i provonin, në bazë të argumenteve të marra nga Plini, se nuk ka dallim midis shpirtrave të njerëzve dhe kafshëve" 50. Adhuruesit e epikurianizmit shihen, për shembull, nga komentuesit e heretikëve që mohojnë pavdekësinë e shpirtit në disa vargje të Komedisë Hyjnore të Dantes 53 . Në fjalët e Maksim Grekut për heqjen e mëkateve dhe për vuajtjet e të drejtëve që largohen nga kjo jetë, ndoshta fshihen disa nga tezat apo episodet e polemikave për këtë çështje, si në rishikimin e Polizianos, i cili dha shpirtin e tij "të papastër dhe të lig". Lakonizmi i Maksim Grekut me sa duket shpjegohet me të njëjtin kujdes që ai tregoi në Moskë kur përshkroi disa mësime në historinë e Kishës (veçanërisht ato heretike), nga frika se ato mund të shkaktojnë tundime dhe të kenë një ndikim të keq te lexuesit. Dihet se për këtë arsye ai refuzoi kërkesën e Mitropolitit Daniel për të përkthyer “Historinë e Kishës” të Theodoretit të Kirros, pasi flitej shumë gjatë për herezitë e shekujve të hershëm të krishterimit. Sulmet kundër skolasticizmit dhe silogjizmave aristoteliane, me ndihmën e të cilave shtrembërohen ose mohohen dogmat e doktrinës së krishterë, gjenden edhe në "Përrallën mbi Latinët" e dytë të Maksimit Grekut. Është shkruar pak pas të parës (rreth 1522–1523) dhe i kushtohet kryesisht çështjeve dogmatike; autori argumenton me hollësi tezën e zbritjes së Shpirtit të Shenjtë nga Ati dhe hedh poshtë Filioque 31. Ky është qëllimi përfundimtar i polemikës antilatine të Maksim grekut. Fillimisht, fjalët e Maksim grekut nuk janë të lira as nga njëfarë ironie, por më pas ato bëhen më të forta, deri në atë pikë sa të krahasojnë kundërshtarët e tyre me heretikët: "Do t'u shkonte latinëve - nëse nuk duan t'u japin me të drejtë fjalëve hyjnore të ungjijve hyjnor më shumë nder dhe besim se ç'kanë për fjalët e fillimit të Stagiritit, të paktën i rinderuan ata. Stasov Fjalët hyjnore të nderit të njëjtë me ta [fjalët e Aristotelit] Dhe ashtu si ata i konsiderojnë të pandryshueshme mësimet e Stagiritit, ashtu edhe fjalët e Zotit [duhet] të mbahen të pastra dhe të pakorruptuara. Dhe ashtu siç janë mësuar ta quajnë gënjeshtar dhe joshës këdo që mendon dhe mëson në kundërshtim me mësimet e Aristotelit, ata gjithashtu duhet ta quajnë këdo heretik dhe joshës që nuk ka frikë të mësojë në kundërshtim me zërin e Zotit.”54 Së fundi, fragmenti i tretë i madh me reminishenca italiane - ai i përmendur tashmë në fillim - lidhet me dënimin e ligësisë së tre humanistëve - Cosmico, Nifo, Poliziano. Qëllimi dhe objekti specifik i esesë tregohen në titull: “Fjala akuzuese ka të bëjë pjesërisht për shpifjen latine, si dhe kundër Almanakut, i cili pretendonte se do të kishte një përmbytje mbarëbotërore, më shkatërruese se kurrë më parë” 55. Autori ka parasysh një libër shumë specifik dhe një ngjarje shumë specifike që emocionoi të gjithë Evropën në çerekun e parë të shekullit të 6-të - botuar në mënyrë të përsëritur në shekullin e 16-të. në Venecia, e cila u interpretua si një parashikim i një Përmbytjeje të re në shkurt 1524 bazuar në kombinimin e planetëve në yjësinë e Ujorit (publikimet e 1508, 1513, 1518 janë të njohura). Tmerri i përgjithshëm çoi në faktin se ata madje filluan të ndërtonin arka... Parashikimi arriti edhe në Rusi, u përhap nga i njëjti Nikolai Bulev, i cili promovoi idenë e bashkimit të Kishave 56. E kundërta [e asaj që u tha] bëhet nga ata që - siç do të shohim - pasi e refuzuan të vërtetën, ia kushtuan gjithë jetën e tyre, dhe Aristoteli, dhe Platoni dhe pjesa tjetër e linjës helene, dhe i vizitojnë dhe i marrin frymë. [Për të treguar] çfarë prishjeje dogmash dhe ligësie lind në mendimet e atyre që e mësojnë, asnjë fjalë nuk do të mjaftojë. Unë jam dëshmitar i vërtetë i gjithë kësaj, sepse jo vetëm kam qenë dëgjues dhe dëshmitar okular i tyre në Itali dhe Lombardi, por edhe dikur kam qenë në komunikim me ta. Dhe nëse Zoti, i cili kujdeset për shpëtimin universal, nuk do të më kishte vizituar me hirin e Tij dhe nuk do ta ndriçonte mendimin tim me dritën e Tij, atëherë së shpejti do të isha zhdukur së bashku me përfaqësuesit e ligësisë që ekzistonin atje. Sa njerëz që mësova në Itali po vuajnë nga ligësia pagane dhe po përdhosin sakramentet më të nderuara që ekzistojnë mes jush.” Më pas është fragmenti i cituar tashmë për ligësinë e Cosmikos, Nifos dhe Polizianos. Ajo që është e re në këto fragmente (krahasuar me "Fjalë në latinisht") është, përveç emrave të tre humanistëve, përmendja e "Peripatetikës", një pasazh mjaft i gjatë për "ndëshkimin e jashtëm" si "skllavi" i së vërtetës ungjillore (zakonisht interpretohet si një tezë tradicionale mesjetare, megjithëse kjo nuk korrespondon fare me tezën e "filozofisë". mendimi aktual i autorit), dhe për "rendin helen". “Peripatetikët” ishin ndjekësit dhe komentuesit e Aristotelit të shekullit të IV para Krishtit. e. – Shekulli III pas Krishtit e. Nga fundi i mesjetës, mësimi i tyre, si gjithë skolasticizmi mesjetar, ishte në një gjendje rënieje dhe shkaktoi jo vetëm kritika, por edhe tallje. Dënimi i "silogjizmave peripatetike", "dinakërive peripatetike", si më parë, në "Fjalë në latinët", "art aristotelian" dhe "nxitje dialektike" kryhet nga Maksimi grek tërësisht në frymën e refuzimit humanist të skolasticizmit të vonë, i cili gjithnjë e më shumë po shndërrohej në sofistikë të sofistikuar. Ajo u kundërshtua në shekullin e 14-të nga Petrarka, në shekullin e 15-të nga Lorenzo Valla dhe në fillim të shekullit të 16-të nga Thomas More dhe Erasmus i Roterdamit. Në traktatin-dialogun "Për injorancën e dikujt dhe të të tjerëve", siç shkroi A. H. Gorfunkel, Petrarch denoncoi "peripatetikët e pazot" dhe u tall me "ndërlikimet dialektike të skolasticizmit të vonë (është kundër tyre, para së gjithash, siç kanë treguar studimet e fundit, se pasazhet më të ashpra të Petrarkisë dhe "Petrolemike" Injoranca e të tjerëve” janë drejtuar)” 58 . “Herezia e trillimeve peripatetike” në gjysmën e parë të shekullit të 15-të u denoncua nga Lorenzo Valla në veprën e tij “Gërmimi [duke rishikuar] të gjithë dialektikën së bashku me themelet e filozofisë universale”. Ai shkroi: "Peripatikët modernë... më duket se një përfaqësuesi të asnjërës prej shkollave nuk do t'i jepet liria të mos pajtohet me Aristotelin... Autorë të tjerë latinë nuk i konsiderojnë filozofët e tjerë si të urtë, duke njohur një filozof si të urtë, madje edhe më të mençurin. A nuk është kështu nëse duan ta njohin vetëm atë?" 59 Këto fjalë janë të afërta me thënien e sapocituar të Maksimit Grekut në "Fjalën për Latinët" e dytë. Ky fragment i Erazmit është frymëzuar nga të njëjtat fjalë të Apostullit Pal si interpretimet e Maksimit Grekut mbi vargjet e Apostullit Pal në pjesën e parë dhe të tretë të fragmenteve të cituara të Maksimit Grekut. Erasmus dënon "konkurrencat", "polemikat e fjalëve" të skolastikëve - dhe Maxim shkruan për "konkurrencën e jashtme, domethënë botërore", "konkurrencën" e kotë të bijve latinë (le t'i kushtojmë vëmendje ngjashmërisë së terminologjisë në përkthimin rusisht të Erasmus). Erasmus flet për "mashtrimet e dialektikës", dhe Maksimi grek flet për "nxitje dhe sofizma dialektike". Ai pa "konkurrencat" dhe "polemikat" që dënon Erasmus në paralajmërimet e përsëritura të Apostullit Pal drejtuar adresuesve që të mos ua vënë veshin të gjitha llojeve të thirrjeve, "mosmarrëveshjeve" që buronin nga joshësit e ndryshëm që kërkonin t'i largonin dëgjuesit e tyre nga e vërteta. Këto janë të njëjtat fjalë me të cilat Maksimi Greku e filloi interpretimin e tij: “Kini kujdes, vëllezër, që të mos ju çojë dikush me filozofi të rreme dhe mashtrime boshe, sipas traditës njerëzore, sipas elementeve të botës dhe jo sipas Krishtit” (Kol. 2:8); në të njëjtin mesazh: “...që askush të mos ju mashtrojë me fjalë insinutuese” (2, 4); “...askush të mos ju gjykojë për ushqim apo pije, apo për ndonjë festë...” (2, 16); në letrën drejtuar Efesianëve: “... që të mos bëhemi fëmijë, të shtyrë e të rrëmbyer nga çdo erë doktrinash, nga dinakëria e njerëzve, nga dredhia dinake e mashtrimit” (Efes. 4:14) dhe një sërë vargjesh nga letra të tjera. Marrëzia e Erasmusit, ndërkohë, vazhdon të jetë ironike: “Jo, për mendimin tim, të krishterët do të kishin vepruar me shumë mençuri nëse, në vend të grupeve të fuqishme që prej kohësh kanë zhvilluar luftë me turqit dhe saraçenët me sukses të ndryshëm, do të dërgonin në betejë skocezët e zhurmshëm, okamistët kokëfortë, ushtritë më të pamposhtur dhe më të pamposhturit, të gjithë ne më të pamposhturit. betejë dhe fitore në histori, të pa parë kurrë më parë." Sulmet kundër beqarëve të kujtojnë gjithashtu një fragment të shkurtër nga "Fjalë latine". Natyrisht, Maksim Greku nuk është aq elokuent, ai është shumë lakonik, më pak informues, por objekti i denoncimeve të tij është i njëjtë si në satirën e Erasmus, dhe në intensitet emocional ai nuk është inferior ndaj përfaqësuesit të humanizmit të krishterë 60. "Lavdërimi i marrëzisë" i Erasmus shkaktoi pakënaqësi ekstreme midis adhuruesve të skolasticizmit tradicional. Teologu i Louvain-it, Martin Dorp, dënoi publikisht satirën e Erasmus-it mbi sofistikën teologjike; Thomas More doli në mbrojtje dhe mbështetje të mikut të tij Erasmus. Në një letër të gjatë drejtuar Dorp-it (tetor 1515), ai shprehte kundërshtimin e tij ndaj teologëve të rremë dialektikë dhe "marrëzive sofiste" të tyre 61 . Për aq sa mund të gjykohet nga thëniet lakonike, të përgjithshme të Maksim Grekut, ai ishte i afërt me këndvështrimin e dialektikës dhe retorikës, duke demarkuar rolin dhe rëndësinë e tyre në sistemin e atëhershëm të shkencave, në marrëdhëniet e tyre me teologjinë, që ishte karakteristikë, veçanërisht, për humanizmin verior, të krishterë. I. N. Osinovsky, duke përmbledhur vëzhgimet e një numri studiuesish, në veçanti të M. Fleischer, i përshkroi këto pozicione si më poshtë: teologjia, sipas konceptit skolastik, "e kupton Zotin dhe doktrinën e tij me ndihmën e arsyes spekulative, dhe për këtë arsye dialektika ose logjika janë mjetet kryesore për vendosjen e "të vërtetës hyjnore". Përkundrazi, humanistët që i përkisnin rrethit të Erasmusit morën si bazë për teologjinë e tyre studimin e Biblës dhe shkrimet e Etërve të Kishës. këndvështrimi, teologjia e vërtetë është e interesuar vetëm për njohuri të nevojshme dhe të mjaftueshme për shpëtimin e një të krishteri, dhe kjo njohuri është e mishëruar në Shkrimet e Shenjta, patristika, zakonet e shenjta të lashta dhe institucionet e Kishës. Një qëndrim negativ ndaj dialektikës shprehet nga Maksimi në kontekstin e dënimit të atyre që mohojnë pavdekësinë e shpirtit me ndihmën e "konkurrencës" ("konkurrencës") dialektike dhe veçanërisht në përdorimin e interpretimit të Gjon Gojartit të një teksti nga profeti Isaia. Në interpretimin e tij, sikur të vazhdojë atë patristik, ai vë në kontrast dy qasje. Nga njëra anë, "përvetësimi i dogmave hyjnore", i cili është "mbi çdo mendim", "mbi shikimin e çdo thelbësore dhe të parëndësishme", "të dukshme dhe të njohura" vetëm me anë të besimit; mbështetësit e saj shmangin artin e logjikës, por "ata fluturojnë lart" (kjo është afër disa dispozitave të filozofisë neoplatonike). Dhe nga ana tjetër - "nxitje" dialektike, "dashadashësi", "shtrëngim", "sofizma" (dhe madje "sofizma të ndyra"). Qymyri i djegur i serafinëve nga vizionet e profetit Isaia prek buzët e të parit dhe vetëm një shkëndijë e vogël goditet nga konkurrenca e të dytit. Duke cituar fragmente kaq të gjata nga vepra humaniste, ne jemi larg të pohojmë se Maksimi Greku i ka lexuar pikërisht këto tekste. Qëllimi ynë ishte të tregonim një kanal në të cilin do të vendosnim deklaratat lakonike të Maksim Grekut, duke treguar se ai ishte i vetëdijshëm për rrymat mendore të epokës së tij. Në radhë të parë për të është kuptimi i "thënieve misterioze të profetëve dhe apostujve për Trininë më të lartë", domethënë studimi i drejtpërdrejtë i Shkrimeve të Shenjta, jo i shtrembëruar nga interpretimet skolastike. Në sistemin e argumentimit të tij, shkrimet e Etërve të Kishës, fragmente të gjera të të cilave ai citon, si dhe vendimet e Koncileve Ekumenike dhe mesazhet përkatëse të hierarkëve autoritativ të kishës (për shembull, Patriarku Foti) 37 kanë një rëndësi të madhe. Sistemi i kundërshtimeve në "Fjala në latinisht" nuk është një mjet artistik, jo një tipar letrar me natyrë estetike, por një kategori që i përket kategorisë së koncepteve dogmatike dhe morale, vlerave shpirtërore. Shtrohet pyetja për adresuesin e veprave ruse të Maksim Grekut. Ky nuk është vetëm Fyodor Karpov, Nikolai Bulev, bashkëkohës rusë. Në “The Lay Against the Almanac” përsëriten thirrjet për “bijtë latinë”, për të cilët të gjitha këto silogjizma dhe sofizma ishin më të afërta dhe më të kuptueshme. Ky lloj apeli mund të konsiderohet si një mjet retorik që synon, së pari, të tregojë origjinën dhe burimin e pikëpamjeve që denoncohen; së dyti, për të identifikuar një gamë mjaft të gjerë të shpërndarjes së tyre. Por mbeten disa deklarata që nuk mund të shpjegohen në kuadër të kësaj qasjeje. Për shembull, duke thirrur "kush nuk e njeh Engjëllin Polizian", vetë Maksim Greku, natyrisht, nuk mund të mos e dinte që askush në Moskë nuk e njihte atë. Ose, duke fajësuar Niphon dhe duke thënë se ai "ka pjekur besimin dhe zakonet tuaja", ai do të thoshte latinë, jo lexues rusë. Të krijohet përshtypja se kjo lloj deklarate nuk synohet vetëm për rrethin rus dhe nuk është thjesht një mjet retorik. Dikush mund të bëjë një supozim që vështirë se ishte i mundur dy-tre dekada më parë, përpara se P. Bushkovich të gjente në Arkivin Shtetëror të Vjenës mesazhin grek të Maksim Grekut, që është versioni grek i dy veprave të tij të famshme ruse (“Fjalët e pendimit” dhe “Kundër sharmit helen”). Ai u dërgua nga Moska në vitin 1552. Nëse edhe në fund të jetës heroi ynë ruante lidhjet me përfaqësuesit e mjedisit të tij të mëparshëm, atëherë ato ishin edhe më të mundshme në periudhën e parë të veprimtarisë së tij në Rusi (1518–1525). Kjo është veçanërisht e mundshme për një ese kushtuar almanakut astrologjik venecian, duke pasur parasysh lidhjet e mëparshme të Michael Trivolis me Venedikun. Maksim greku, duke krijuar veprat e tij polemike kundër latinëve, mund të kishte parasysh edhe mundësinë e prezantimit të tyre në rrethet europianoperëndimore të bashkatdhetarëve të tij. Që nga viti 1498, në Venedik ekzistonte një komunitet ortodoks grek (shkolla e Shën Nikollës), i themeluar me lejen e Këshillit të Dhjetë, i cili kishte statusin e tij ligjor dhe të drejtën për të zgjedhur priftërinjtë e tij. Ajo kishte privilegje nga papët dhe nga Republika. Mark Mouzouros, një nga miqtë e Michael Trivolis, u regjistrua në komunitet më 5 dhjetor 1514 dhe përsëriti regjistrimin më 5 dhjetor të vitit të ardhshëm. Ndërmjetësimi i Mark Mouzouros dhe John Lascaris në marrëdhëniet e komunitetit me Papa Leo X siguroi lirinë e tij fetare. Dihet rrëfimi ortodoks i Mouzouros, ku ai shkruan për procesionin e Shpirtit të Shenjtë vetëm nga Ati (pa FilioqueY 5). Ndoshta një ditë në të ardhmen, në arkivin venecian ose në ndonjë arkiv tjetër, do të zbulohet një version grek i traktatit të Michael Trivolis - Maksim Greku kundër almanakut astrologjik venecian ose një vepër tjetër polemike kundër latinëve. Meritat e veprave të lashta greke të botuara nga Jlackaris, Aldus dhe shtypës të tjerë, rëndësia e përkthimeve të tyre latine, rëndësia e tyre në historinë e kulturës nuk mund të ngjallnin dyshime tek ai. Por ai dënoi ligësinë dhe imoralitetin që lidhej me perceptimin e tyre në mjedisin italian, duke depërtuar në jetën e përditshme dhe në jetën e përditshme, që ishte një nga tiparet karakteristike të epokës, dhe kjo u vërejt vazhdimisht nga studiuesit që përshkruan mjedisin dhe epokën e tij në Itali (Ikonnikov, Denisov, etj.). Maksim Greku i përkiste atyre shkencëtarëve që kanë aftësinë për të diferencuar një fenomen dhe janë në gjendje të dallojnë dhe vlerësojnë aspektet e ndryshme të tij. Në çdo rast denoncimi, censurimi, kritike, cilido qoftë objekti i tyre, ai bën rezerva, duke vënë në dukje aspektet pozitive të tij. Kjo u shfaq edhe në lidhje me "shkencat e jashtme" (duke dënuar abuzimet e tyre, ai shkruan për përfitimet e "ndëshkimit të jashtëm" - edukimi, duke i dhënë atij lavdërim), me astrologjinë (duke njohur rëndësinë dhe domosdoshmërinë e astronomisë si shkencë për fenomenet qiellore dhe ndriçuesit, ai mohon anën parashikuese e cila vlerësohet gjithashtu si "astrologjia". Ky është qëndrimi ndaj helenizmit - duke njohur arritjet e tij të larta, duke ndihmuar në zotërimin e tij, ai mohon dhe dënon ato aspekte të tij që u perceptuan negativisht në kohën e tij dhe në mjedisin e tij. Veç kësaj, duhet mbajtur mend se ai, natyrisht, e dinte mirë traditën e denoncimit të helenizmit, e cila ishte e fortë në patristikën lindore. Ishte një pjesë integrale e teologjisë polemike dhe nuk mund të mos ndikonte në qëndrimin e saj ndaj kërkimeve komplekse dhe të paqarta fetare të humanistëve, ndaj kërkimit të tyre për sintezën fetare. Kjo temë kërkon shqyrtim të pavarur. Duke pasur një mundësi të rrallë, madje edhe më të rrallë për të parë Italinë e Rilindjes jo vetëm nga brenda, por edhe nga jashtë, ai ishte një nga ata që mundi të dallonte përbërësit e ndryshëm në kulturën e saj, veçanërisht atë për të cilin shkencëtarët e shekujve në vijim duhej të shkruanin dhe të argumentonin shumë. Përmbajtja e ushtrimit Shekujt XIX-XX, duke dënuar individualizmin e Rilindjes, vetëpohimin e njeriut dhe tradhtinë e tij ndaj Zotit, u formulua në mënyrë aforistike nga një prej studiuesve më të mëdhenj të Mesjetës dhe Rilindjes, Etienne Gilson (në një vepër të vitit 1932): “Rilindja, siç na u paraqit, nuk ishte, siç na u paraqit, Rilindja, plus njeriu i mesëm, por i Mesjetës, por Agesdy. se, duke humbur Zotin, Rilindja po humbte vetë personin" 67. Nëse përpiqemi të përcaktojmë pozicionin e Maksim grekut në të njëjtën mënyrë, atëherë mund të propozojmë formulën: "Fillimi helen minus ligësia". Por kjo ishte e paarritshme, ashtu si Utopia-Akkund e bashkëkohësit të tij Thomas More (emrin e të cilit do ta kujtojmë në pjesën e Moskës të biografisë së heroit tonë). Duke kujtuar të kaluarën e tij italiane në Moskë, Maxim Grek nuk e mohoi që në rininë e tij nuk ishte i huaj për hobi të asaj kohe. Por, duke iu referuar “etërve që lindin Zotin”, ai do të donte ta kuptonte rrugën e tyre të jetës si një shembull për veten e tij. Ata bënë, shkruan Maxim, shumë punë dhe djersë, duke zotëruar "mësimet e jashtme", por më pas ata nuk ishin shumë dembelë për të ekspozuar gënjeshtrat në to dhe për të zhdukur dëmin në rritje prej tyre. "Të gjithë ata që shkëlqejnë në urtësi dhe shenjtëri, kanë marrë disiplina të jashtme, ndërsa ende të rinj dhe nuk kishin arritur mençurinë më të lartë... duke kërkuar më shumë qumësht dhe jo ushqim të fortë, siç u thotë Pali korintasve. Por kur arritën moshën e përsosur në të cilën ishte Pali, të çliruar nga ajo që ishte karakteristikë e foshnjërisë, ata i dënuan ato gënjeshtra dhe mësimdhënie si gënjeshtra dhe mësime të paditura. iu drejtua burimeve profetike dhe apostolike” 69. Një varg nga Letra e Parë e Apostullit Pal drejtuar Korintasve është e ndotur këtu me vargje nga Letra drejtuar Hebrenjve: “Kur isha fëmijë, flisja si fëmijë, mendoja si fëmijë, mendoja si fëmijë, por kur u bëra burrë, i hodha gjërat fëminore” (1 Kor. 13:11). Dhe qumështi dhe ushqimet e ngurta janë në kontrast në letrën drejtuar Hebrenjve: “Kush ushqehet me qumësht nuk e njeh fjalën e drejtësisë, sepse është fëmijë; ushqimi i ngurtë është karakteristikë e të përsosurve, shqisat e të cilëve janë të stërvitur me aftësi për të dalluar të mirën nga e keqja” (Heb. 5:13–14). Por Mikhail ishte ende larg nga perfekti atëherë. Maksim Greku (ndërsa ende Michael Trivolis) jetoi në Firence kur predikimi asketik i Savonarolës tingëllonte këtu me nota të larta të paimagjinueshme, kur murgu, i cili e shpalli veten profet, transformoi jo vetëm manastirin e tij, por edhe moralin e banorëve të qytetit. Dëgjuesi i tij Mikhail i përkiste një rrëfimi tjetër, por gjithçka që ndodhi i bëri një përshtypje të fortë dhe të thellë, saqë disa dekada më vonë ai kujtoi dhe përshkroi ngjarjet, për më tepër, dhe kjo është veçanërisht e rëndësishme, duke qenë tashmë në Rusi, në një mjedis tjetër rrëfimtar dhe kulturor 70 . Ai u paraqiti lexuesve të tij rusë dy urdhra monastikë latinë dhe abatin e njërit prej manastireve si një shembull të "jetës së përsosur monastike", duke treguar se edhe njerëzit që pretendojnë mësime "të gabuara" mund të kenë fillime të mira. Ai gjithashtu predikoi se Kisha do të reformohej me shpatë, gjë që, megjithatë, nuk ndodhi, megjithëse gjithçka po shkonte pikërisht në atë mënyrë, por gjithsesi mund të ndodhte. Shumë e blasfemuan sepse ai pretendonte se kishte një zbulesë nga Perëndia, por të tjerët nuk e besuan; sa për mua, e konsideroj një person të sjellshëm. E pyeta gjithashtu nëse mbreti mund të kthehej pa rrezikuar personin e tij, duke pasur parasysh se venedikasit kishin mbledhur një ushtri të madhe, të cilën vëllai Girolamo e njihte më mirë se unë, megjithëse unë sapo isha kthyer prej tyre. Ai m'u përgjigj se mbreti do të kishte shumë vështirësi në kthim, por do të dilte prej tyre me nder, edhe sikur ta shoqëronin vetëm 100 veta dhe Zoti që e solli këtu do ta kthente; por për shkak se ai nuk e përmbushi detyrën e tij dhe nuk e reformoi Kishën, si dhe për shkak se lejoi që populli i tij të grabiste dhe të grabiste njerëzit, dhe veçanërisht pasuesit e partisë së tij, sikur të ishin armiq, megjithëse ata me vullnetin e tyre ia hapën portat, Zoti e ka shpallur gjykimin dhe së shpejti do ta ndëshkojë 72 . Por ai shtoi se i thashë mbretit se nëse ai ndjen keqardhje për njerëzit dhe e pengon popullin e tij të shkaktojë të keqe dhe i ndëshkon për të, siç duhet, atëherë Zoti do ta anulojë ose do ta zbusë dënimin” 73 . Historia e kujtimeve tregon komponentët diplomatikë dhe politikë të veprimtarisë së Savonarolës, që plotëson Maksim Grekun, i cili nuk e prek këtë anë. Në "Përrallë" ai thotë këtë: Në kishën e Shën Markut Ungjilltar mblidheshin shpesh për ta parë shumë dëgjues nga banorët fisnikë dhe të vërtetëdashës të këtij qyteti. Më në fund, i gjithë qyteti u lidh me të me dashuri dhe iu lut që të vinte t'i mësonte në vetë kishën e katedrales. Atij i pëlqeu ftesa dhe leja e tyre dhe e realizoi me zell këtë vepër në emër të Zotit, duke i mësuar çdo të dielë dhe në festa të veçanta, si dhe çdo ditë të Rrëshajëve të Shenjtë. Ai erdhi në kishën e katedrales, ku u mblodhën njerëzit dhe ofroi mësim, duke qëndruar në një vend të lartë për dy orë; dhe ndodhi që mësimi i tij zgjati më shumë se dy orë. Djali i saj gjeti një portofol damask të shtrirë në rrugë, e cila përmbante 500 monedha ari. Ai ia solli nënës së tij, por ajo e pa kënaqur që me këtë gjetje mund të shpëtonte nga varfëria e skajshme, ia çoi menjëherë mësuesit të shenjtë të qytetit dhe i kërkoi të gjente pronarin. Savonarola, duke parë prirjen e saj për të vërtetën, e bekoi të venë dhe e liroi. Pronari u gjet dhe e shpërbleu me bujari, duke i dorëzuar me kënaqësi 100 monedha ari.” Maxim 1>ek shkruan vetëm për atë që bënë banorët e qytetit sipas zgjedhjes së tyre personale. Por dihen edhe transformimet sociale të kryera me kërkesë të Savonarolës. Me sugjerimin e tij, Këshilli i Madh i qytetit zëvendësoi taksën e tokës me një taksë mbi të ardhurat, vendosi të dëbonte nga qyteti huadhënësit dhe këmbyesit e parave, të cilët merrnin interesa zhvatëse dhe kreu reforma të tjera. "Ai nuk i lavdëroi ata që ishin në vetë autoritetet e kishës, por që nuk jetonin në mënyrën apostolike dhe nuk u interesuan siç duhej për kopenë e Shpëtimtarit Krisht. Ai pa frikë i denoncoi mëkatet e tyre dhe shpesh thoshte: "Nëse do të jetonim në përputhje me Ungjillin e Krishtit Shpëtimtar, atëherë të gjitha kombet jobesimtare do t'i drejtoheshin Zotit si të barabartë me Engjëllin tonë." Duke e thënë këtë pa hezitim, duke dënuar me fjalë edhe më të ashpra vetë papën, i cili ishte veçanërisht i nderuar prej tyre, si dhe kardinalët dhe klerikët e tjerë që ishin me të, ai shkaktoi kështu urrejtje dhe armiqësi edhe më të madhe për veten e atyre që që në fillim e urrenin mësimin e tij të shenjtë. Ata e quanin heretik, blasfemues dhe lajkatar, pasi ai hapi gojën kundër papës së tyre më të shenjtë dhe të gjithë Kishës Romake. Thashethemet për këtë arritën në Romë dhe e turpëruan shumë papën dhe klerin që ishin me të, kështu që i dërguan një ndalim paqësor për të mësuar popullin e Perëndisë. Shkrimet shtuan se nëse ai nuk do të ndalonte së predikuari, do të mallkohej si heretik. Nëse interesimi i Maksim grekut për Savonarola dhe manastirin e tij mund të shpjegohej me atmosferën e përfshirjes universale në atë që po ndodhte që mbretëronte në qytet në atë kohë, ndikimi i jashtëzakonshëm i predikuesit, atëherë njohuritë e hollësishme dhe përshkrimi i urdhrave të një manastiri tjetër (të të njëjtit drejtim) tregojnë prirjet asketike të natyrës së heroit tonë në Itali, të cilat tashmë ishin shfaqur. Impulset e brendshme nxitën dëshirën e tij për t'u njohur me praktikat e manastireve të ndryshme. Ai ishte gjithashtu i vetëdijshëm për urdhrin françeskan, të quajtur pas Françeskut të Asizit, "apostulli i varfërisë dhe i dashurisë". Në Rusi, ai do të shkruajë një përshkrim të shkurtër të tij, duke e kombinuar atë me Domenikanin në bazë të përkushtimit ndaj jolakmisë. Midis miqve të tij ishte murgu i urdhrit soditës të Camaldulianëve, Peter Candido (Leucheymon). Në malin Athos, me banim në Vatoped, do të interesohet edhe për të tjera me këmbëngulje dhe përshkruani në detaje "qëndrimin dhe rendin" e manastireve të ndryshme Svyatogorsk. “Në qytetin e famshëm të Parisit, - e nis historinë e mrekullisë Maxim Grek, - ishte një njeri shumë i arsimuar. Autori nuk e dinte emrin e tij, por Ikonnikov përcaktoi se ai po fliste për Raymond Diokre, një person real që dallohej nga prirja e tij blasfemuese. Një herë gjatë orës së mësimit, krenar për mendimet e tij, ndërsa interpretonte një thënie teologjike, ai deklaroi me elokuencë: "Vetë Apostulli Pal nuk mund ta shpjegonte këtë thënie ashtu siç e shpjegova unë". "Por gjykimi i Zotit," vazhdoi Maksim greku, "i kundërvihet gjithmonë krenarëve dhe nuk e ngadalësoi, dhe e bëri të vdekur dhe pa zë atë që vetë ishte i zhurmshëm dhe gojëtar. Dishepujt që ishin atje e çuan në kishë dhe filluan të këndojnë të zakonshmen. Por, oh tmerr, i vdekuri u ngjall, u ul përpara të krevatit! - ai u bë i vdekur përsëri dhe u fundos në shtrat. Ata që qëndronin aty pranë u tmerruan. Dhe pastaj i vdekuri papritmas u kthye në jetë përsëri dhe tha: "Jam vënë në provë" dhe përsëri u fundos në shtrat. Të pranishmit i pushtoi tmerri dhe frika edhe më e madhe dhe i ndjeri erdhi në jetë për të tretën herë dhe tha: "Jam i dënuar" dhe nuk u kthye në jetë dhe nuk foli më". Këtu ka një pasaktësi. Meqenëse manastiri i parë Kartuzian i Grand Chartreuse u themelua në 1084, kur Bruno ishte tashmë rreth pesëdhjetë vjeç, ai nuk mund të ishte ndër studentët që dëshmuan mrekullinë, të cilët pas tij u tërhoqën në një vend të shkretë dhe themeluan manastirin. Fillimisht, në vitin 1083, ai vetë u tërhoq në një abaci benediktine në Burgundi, dhe më pas, pasi kishte zgjedhur gjashtë dishepuj nga radhët e ndjekësve të tij, ai shkoi në Grenoble, ku peshkopi Hugh u dha atyre vendin malor të Chartreuse, 24 kilometra larg qytetit. Ndoshta Mikhail dinte për këto mospërputhje dhe kapërceu detajet e sakta të themelimit të manastirit, duke mos përmendur as emrin e themeluesit të tij, gjë që nuk ishte aspak e vështirë për t'u zbuluar. Parimet kryesore të murgjve kartuzianë ishin jeta soditëse dhe shkëputja e plotë nga bota 71 . Vëmendje e veçantë duhet t'i kushtohet mesazhit që fëmijët e jo vetëm njerëzve të zakonshëm, por edhe mbretërve, sundimtarëve, princave mblidhen në universitet, të tërhequr atje nga dëshira për të studiuar shkencat dhe artet verbale, dhe disa personalitete dërgojnë vëllezërit e tyre atje, të tjerë - nipërit e mbesat dhe të afërmit e tjerë. Secili, pas studimeve mjaft të gjata, kthehet në atdheun e tij, i mbushur me mençurinë e arsyes dhe atje shërben si këshilltar dhe ndihmës i sjellshëm i pushtetarëve. Pjesa e fundit e tregimit ka një karakter ndërtues: të tillë duhet të jenë ata që në vendin tonë (d.m.th., në Rusi) mburren shumë me fisnikërinë dhe bollëkun e pasurisë, ata gjithashtu duhet të ndriçohen nga mësimet e shenjta të shkencave verbale, ata mund të përçmojnë pasionet e tyre të palavdërueshme, të përbuzin nga dashuria e jashtme e femrës ndaj të tjerëve dhe të lirë nga të gjitha stolitë e parave dhe të lirisë. imitojini ata në një mënyrë jetese të perëndishme. Në tregimet për të kaluarën e tij italiane, për botën evropiane perëndimore, Maxim Grek ndan vazhdimisht "mësimet e gabuara latine" nga "përvoja pozitive", për të përdorur gjuhën moderne, e cila duhet imituar në Rusi. Përshkrimi i hollësishëm i urdhrave dhe mënyrës së jetesës së murgjve kartuzianë, duke theksuar mospërvetësimin dhe moralin e tyre të rreptë, ka të njëjtin karakter edukues. Temat e "Përrallës së Firences" të Maksim Grekut janë gjithashtu fakte të kulturës së krishterë botërore që zgjuan interes në shekujt e mëvonshëm. Historiani rus N.M. Karamzin, ndërsa ishte në Tuluzë, mblodhi informacione për kartuzianët 80. Romain Rolland iu drejtua personalitetit të Savonarolës në vitet '90 të shekullit të 19-të. Anna Akhmatova evokoi imazhin e Savonarolës në një poemë kushtuar Firences, e cila iu shfaq asaj si një qytet jo vetëm i Dantes, por edhe i "qarjeve të penduara" të Savonarolës. Emrat nuk janë emërtuar, por mund të merren me mend. Dante - "ai", "ky": Edhe pas vdekjes së tij, ai nuk u kthye në Firencen e tij të dashur. Ky duke u larguar nuk shikoi prapa, Ja pse e këndoj këtë këngë. Një pishtar, natë, përqafimi i fundit... Përtej pragut është klithma e egër e fatit. Ai i dërgoi asaj një mallkim nga ferri Dhe në parajsë nuk mund ta harronte. Savonarola dhe ndjekësit e tij "qaranë", procesionet e tyre nëpër qytet, predikimet që bëjnë thirrje për pendim të përgjithshëm dallohen me fjalët: Por këmbëzbathur, me një këmishë pendimi, Me një qiri të ndezur, ai nuk eci nëpër Firencen e dëshiruar. E pabesë, e ulët, e shumëpritur. Për poetin e epokës së argjendtë, Dante dhe Savonarola doli të ishin dy anët e së njëjtës monedhë - ose një profil i përbashkët në njërën nga anët e saj. Kalaja e Mirandola dhe Manastiri San Marco 1498 është momenti i dytë i rëndësishëm në jetën italiane të Michael Trivolis. Shërbimi i tij filloi me Giovanni Francesco Pico della Mirandola, nipin e të famshmit Pico. Ky është një nga zbulimet e rëndësishme të I. Denisov të bërë në vitin 1943. Pothuajse në të njëjtën kohë, Mihail merr edhe dy ftesa të tjera - për në Bolonja dhe për kontin Lodovico II Tizzoni të Deçanit, të cilat ai i refuzon. Kjo do të thotë se në këtë kohë ai kishte fituar famë dhe autoritet si në diasporën greke ashtu edhe në qarqet humaniste: i ftuar në qytete të ndryshme, për shërbime të ndryshme, ai mund të zgjidhte, refuzonte ose rekomandonte një person tjetër në vend të tij. Emri Pico della Mirandola nuk është në veprat ruse të Maksim Grekut dhe nuk dihet nëse heroi ynë arriti ta takonte personalisht (Pico vdiq në 1494 në moshën tridhjetë e një vjeç). Nuk ka emër as për nipin e tij. Xhovani Françesko nderoi kujtimin e xhaxhait, përgatiti dhe botoi veprat e tij dhe mund të përfitonte nga ndihma e një greku të arsimuar. Kapitujt e mëposhtëm do të paraqesin dëshmi indirekte të ndikimit të veprave të Picos mbi Maksim Grekun dhe madje edhe dialogun e fshehur me të që zgjati në Rusi. Mikaelin e gjejmë në Mirandola më 29 mars 1498, kur ai u shkruan prej andej dy letra bashkatdhetarëve të tij në Itali, Nikollës së Tarsusit dhe Gjon Grigoropulos. Ju gjithashtu mund të vendosni vendet e qëndrimit të mëparshëm - Venecia dhe Vercelli. Më 5 mars 1498, në Venecia, ai përfundoi kopjimin e dorëshkrimit të komenteve të Gjon Filoponit mbi Analizën e Parë të Aristotelit, veprën e tij kryesore mbi logjikën. Tashmë kemi thënë se një nga profesionet e Maksimit në Itali ishte puna e një kaligrafi, duke kopjuar dorëshkrime dhe ky dorëshkrim është autografi i tij i ri që u krijua së fundmi. Nuk tregohet se kush e ka porositur dorëshkrimin; tregohet vetëm vendi i shkrimit dhe data, të cilat na lejojnë të konkludojmë se Michael mbërriti në Mirandola direkt nga Venecia pak para 29 marsit (data kur u shkruan letrat). Në një letër drejtuar Nikollës së Tarsusit, kanun në Vercelli, ai shkruan se "arriti te zoti i Mirandola për një shpërblim", për të cilin ai e kishte informuar më parë adresuesin dhe se ishte "i rrethuar mjaftueshëm nga dashuria dhe nderi". Majkëlli e informon Nikollën se nuk mund ta pranojë ftesën, pasi ai tashmë i ka premtuar zotit të Mirandola "shërbimin e tij besnik njëherë e përgjithmonë"; por “duke dashur të kënaqë” kontin Dekani, ai i rekomandon, siç shkruan ai, “një tjetër të ri, jo më pak të arsimuar se unë” dhe shton: “për të njëjtën rrogë që më ofruan, sepse nuk do të marrë më pak”. Vërejtja e shkurtër e Mihailit për gjuhën popullore dhe të librit, për latinishten klasike dhe volgare nuk ishte e rastësishme. Debatet shkencore për këtë çështje ishin të një rëndësie kaq të madhe publike, saqë në to mori pjesë edhe një politikan i tillë si Niccolò Machiavelli, jo vetëm autori i Princi dhe Historia e Firences, i cili zinte poste të rëndësishme qeveritare në Firence, por edhe një teoricien i gjuhës. Më vonë, më 1514 ose 1515, ai shkroi një vepër gjuhësore, Diskutimi për gjuhën tonë; kjo është një përgjigje e drejtpërdrejtë ndaj debateve gojore që u zhvilluan në rezidencën fshatare të familjes fisnike fiorentine Bernardo Rucellai 85 . Më vonë, tashmë në Moskë, Maksim Greku do të bëhet pjesëmarrës në mosmarrëveshje të tjera rreth gjuhës, të cilat nuk do të jenë më aq të padëmshme, dhe qëndrimi i tij për çështje thjesht filologjike do të shkaktojë "shqetësime jo filologjike" dhe do të bëhet një nga arsyet e akuzave për herezi. Mosmarrëveshjet rreth gjuhës do të formojnë një faqe të rëndësishme në historinë e kulturës ruse, si dhe të italishtes, në shekujt pasardhës, deri në 19 dhe madje 20 8-6. Dhe në shekullin e 16-të, në fillim të gjysmës së dytë të tij, Zinovy ​​Otensky, i cili e konsideronte veten student të Maksim Grekut, formuloi një problem të afërt me atë me të cilin Mikhail Trivolis tregoi familjaritet në Itali. Zinovy ​​diskutoi nëse "fjalimet e librit" duhet të modelohen sipas "fjalimeve popullore", duke "çnderuar" ato, ose, anasjelltas, "fjalimet popullore" duhet të afrohen më shumë në nivelin e fjalimeve të librit dhe i dha përparësi të pamohueshme "fjalimeve të librit" 87 . Por le të kthehemi te Mirandola, ku Mikaeli qëndroi në vitet 1499–1500, siç dëshmohet nga letrat e reja të dërguara nga këtu drejtuar John Grigoropoulos në Venecia, “në shtëpinë e zotit Aldus”. Ashtu si miku i tij, Gjoni nuk pranoi as ofertat e kontit Decana dhe as të profesorëve Bolonjezë, por qëndroi në Venecia dhe shkoi në shërbim të Aldus Manutius. Më parë, Gjoni punoi për një tjetër printer të famshëm grek, Zacharias Kallergi, i cili botoi "Etimologjinë e Madhe" në Venecia në 1499, një nga botimet më domethënëse të fundit të shekullit 88. Në vitin 1498, puna ishte drejt përfundimit dhe Zakaria synoi ta mbyllte ndërmarrjen e tij për shkak të llojeve të ndryshme të vështirësive, përfshirë ato financiare. Në funksion të kësaj, Gjoni ishte i preokupuar me kërkimin e punës, gjë që ndoshta nxiti letrat e 1498-ës. Ndërsa qëndronte në Mirandola, Mihail mbajti kontakte me komunitetin e librit venecian. Ai kishte miq atje - jo vetëm Gjon Grigoropoulos, por edhe njerëz të tjerë në shtypshkronjën Alda; Kështu shkruan: “Përqafoj të gjithë miqtë e mbi të gjitha zotin George Mosch” 89. Bëhet fjalë për një nga përfaqësuesit e familjes së ditur Moshov, mësues retorikë dhe mjekësi, kaligraf, korrektor në shtypshkronjën Alda. Mikhail gjithashtu mori pjesë në ngjarjet politike të asaj kohe. Në 1499-1503, Venecia luftoi një luftë me Turqinë. Në shtator 1499, trupat e Sulltan Bajazidit II pushtuan Republikën Veneciane nga Dalmacia dhe arritën në Vicenza, por lufta kryesore me turqit u zhvillua në det. Venecia mori ndihmë nga Franca, Spanja dhe Hungaria. Mikhail Trivolis, sipas supozimit të I. Denisov, në 1499–1500 bëri një udhëtim në ishullin e Korfuzit (Kerkyra), i cili, përsëri sipas tij, ishte i lidhur me ngjarje ushtarake. Kjo dihet nga një letër e Mikaelit drejtuar Gjon Grigoropulos në vitin 1499. Ai i drejtohet adresuesit: “vëllai im më i ëmbël” dhe pyet: “Më informo sa më shpejt nëse kreu i të ligut (Sulltani turk - Y.S.) do të dërgojë një flotë në det këtë verë apo jo dhe nëse lundrimi në detin Adriatik është i sigurt apo jo”. Dhe më pas ai shkruan se një nga miqtë e tij do të lundrojë në ishullin Kerkyra (Korfuz) dhe do të donte të dinte për sigurinë e rrugës 90. Denisov besonte se në fakt vetë Mihaili kishte për qëllim të bënte këtë udhëtim dhe se ne po flisnim për përgatitjen e një ekspedite të flotës veneciane kundër turqve 91 . Dy letra nga Mark Mouzouros, një tjetër përfaqësues i shquar i komunitetit shkencor grek në Itali, datojnë në të njëjtën kohë dhe në të njëjtën seri ngjarjesh. Njëri prej tyre iu dërgua John Grigoropoulos (7 shtator 1499) 92, tjetri, pa datë, Michael Trivolis. Ky i fundit u fut në qarkullimin shkencor relativisht kohët e fundit 93 . C. Belloni, i cili e botoi, me sa duket e daton në të njëjtin vit. Nuk e dimë nëse udhëtimi në Korfuz lidhej vetëm me interesat ushtarako-politike të Venedikut apo mund t'i shtoheshin disa motive personale. Kujtojmë se Mihaili ka pasur lidhje me Korfuzin edhe para nisjes për në Itali, por përmbajtja e tyre është e paqartë. Kjo letër dëshmon edhe për disa kontakte të mëparshme me Aldus Manutius. Mikhail është i interesuar për botimet e reja të Aldit, korrespondon me të, kërkon të përshëndesë "Aldin më të ditur", thotë se synon të blejë një numër të botimeve të tij dhe do t'i dërgojë para për libra të tjerë. Në një passhkrim ai i thotë shokut të tij: "Po i shkruaj Aldus duke i kërkuar të më dërgojë disa libra, mes tyre i kërkova të dërgonte Dioscorides 39. Nëse e ke, atëherë më mirë të fitosh para për të se kushdo tjetër." Në të njëjtën kohë, Michael Trivolis pati disa kontakte me botuesin kryesor venecian të lartpërmendur Zacharias Kallergi: «I thashë Zakarias të kujdesej për të kryer atë që kishte marrë përsipër të bënte kur të largohesha unë.» Nuk kemi të dhëna të tjera për rastin që e lidh atë me këtë printer. Në një letër të marsit 1500, Mikhail shfaqet si një bibliofil, një person i lidhur me mjedisin humanist, botues librash. Por në të njëjtën kohë, ngjarje të rëndësishme politike nuk e kaluan atë, veçanërisht lufta Franko-Milaneze e 1499-1504, për të cilën mësojmë nga vepra ruse. Kjo ishte një nga një seri luftërash franko-italiane në të cilat Milani nuk mori asnjë ndihmë nga shtetet e tjera italiane; Aleati i Francës ishte, në veçanti, Venecia, por forcat e saj u shpërqëndruan nga lufta me Turqinë. Në tetor 1499, Milano u pushtua nga trupat e mbretit francez Louis XII (1498–1515), i cili e shpalli veten Duka i Milanos. Meqë ra fjala, John Lascaris, i cili mbeti në oborrin francez nën mbretin e ri, mbërriti në Milano me Luigjin dhe mbajti një fjalim gjatë festimeve me rastin e qytetit të pushtuar 95. Mikhail mund të ishte takuar me ish-mësuesin e tij gjatë qëndrimit në Itali: në këtë rast, informacioni i Lascaris për Universitetin e Parisit mund të jetë baza e historisë së Tamorit të diskutueshëm për të. Në shkurt 1500, Duka Ludovico Moro arriti të rimarrë kryeqytetin e tij me ndihmën e trupave zvicerane, por në prill ai u mund dhe u kap më në fund. Historia është e njëpasnjëshme kronologjike, autori vë në dukje edhe lidhjen me ngjarjet e përballjes veneciane-turke. Mbreti francez (“Galatas”) dërgoi një ushtri kundër dukës, fitoi një fitore dhe ai që shpresonte të përqafonte gjithë botën, i mposhtur nga frika, iku në Gjermani, te Cezari Maksimiliani me turp të madh. Pas ca kohësh, ai u kthye dhe ishte gati të rifitonte fuqinë e tij, por së shpejti, së bashku me gjithë ushtrinë e tij, u kap nga francezët që sulmuan natën. Ai u burgos në një “harkë të fortë”, ku edhe vdiq. Vdekja e Lodovico Moro daton në vitin 1508, kur Maksim Greku ishte tashmë në malin Athos; për rrjedhojë, ai mbajti lidhje me mjedisin italian atje. Maksim Greku shpreh hapur simpatitë e tij politike dhe ata janë tërësisht në anën e Venedikut, jo të Milanit. Ai qorton Dukën e Milanos se i shkaktoi Venedikut "të këqija të panumërta" kur "ngre kundër venecianëve" Sulltanin e lig turk, i cili, duke ardhur me një ushtri të madhe nga Kostandinopoja, pushtoi "qytetet xheladike" të Naupactus, Methonia dhe Coronia, të cilat atëherë ishin nën sundimin e Venedikut. Bashkëpunimi i Michael me Giovanni Francesco della Mirandola vazhdoi deri në vitin 1502, kur kështjella e Mirandola, pas një rrethimi 50-ditor, u mor nga vëllai i Giovanni Lodovico Pico, dhe ish-pronari u detyrua të ikte te Perandori Maximilian, nën mbrojtjen e të cilit ai erdhi në shkurt 150. një udhëtim në Gjermani, duke cituar dëshminë e Dmitry Gerasimov për njohuritë e Maksimit për zakonet gjermane 97 . Por kjo është ende një provë shumë indirekte, dhe gjithashtu nga një palë e tretë. Denisov pa shenjën e fundit të qëndrimit të Mikaelit në Mirandola në një letër nga Pico drejtuar bibliotekarit të manastirit të San Marco Acciaiuoli më 13 shtator 1501, ku ai shkruante: “Michael ju përshëndet” 98. Bashkëpunimi i Michael me të mund të ketë qenë i bazuar në interesin e bibliotekarit për patristikën greke; ai jo vetëm studioi, por edhe përktheu Eusebius of Cezarea dhe Theodoret of Kirros. Periudha e viteve 1502–1506, faza e fundit e jetës italiane të Maksim Grekit, ruajti deri vonë një numër paqartësish dhe madje misteresh, të cilat janë pjesërisht të pazgjidhura deri më sot. Para punës së Denisov, asgjë nuk dihej fare për këtë periudhë, me përjashtim të datës së supozuar të nisjes në Athos, dhe madje kjo tani është sqaruar. Faktet e reja të zbuluara, i dukej atij, bënë ndryshime thelbësore në idetë tona për këtë person. Sipas Denisov, Michael hyri në manastirin Domenikane të San Marco në Firence në 1502 (i cili diskutohet në "Përrallën e tmerrshme dhe të paharrueshme"), qëndroi atje për dy vjet, por e la atë në 1504 dhe vitin e ardhshëm u tërhoq në Athos, në Vatopedi. Kjo bëri përshtypje te studiuesit, dhe disa prej tyre madje dhanë arsye për të qortuar Maksim Grekun se ishte joparimor, megjithëse të tjerët ishin mjaft të kujdesshëm ndaj përfundimeve të I. Denisov. Në kapitujt e mëparshëm, ne folëm për ato përbërës të hipotezës së Denisov, të cilat më vonë morën konfirmim të drejtpërdrejtë ose të tërthortë. Duhet t'i kthehemi asaj në pikën në të cilën e ndërpremë prezantimin në kapitullin e parë. Por tani, kur flasim për hallkën e fundit të hipotezës, do të kërkohen rregullime shumë domethënëse. Ilya Denisov u mbështet në dy burime që ai zbuloi. Ky është kryesisht një rekord i pranimit në manastirin e San Markos më 12 qershor 1502 të Michael nga qyteti i Artës, djalit Emanueli. Denisov e identifikoi këtë person me heroin tonë, pasi emri i babait të tij dhe vendi i lindjes përkonin me ato të treguara në regjistrin rus të prindërve dhe vendin e lindjes së Maksim Grekut (megjithëse mbiemri nuk tregohet në procesverbal). Pika tjetër në jetën e Michael u tregua, sipas Denisov, nga një burim i dytë - letra e tij drejtuar një prej miqve dhe bashkatdhetarëve të tij Scipio Forteguerri (Carteromachus) në Venecia, në të cilën ai shkruan për refuzimin e tij të jetës monastike për shkak të shumë sëmundjeve që e mashtronin atë. Data e letrës përmban vetëm muajin (prill), viti nuk tregohet. Denisov ia atribuoi atë 1504 bazuar në një numër shenjash, konsideratash dhe konkluzionesh indirekte. Mbi këtë bazë, u bë një përfundim për periudhën dyvjeçare Domenikane të asketit të ardhshëm rus. Një nga kapitujt e librit quhej "Domenikani në Manastirin e Shën Markut". Me largimin e Mikaelit nga manastiri, studiuesi në fakt përfundoi itinerarin e tij italian dhe zhvendosja e tij në Athos, sipas mendimit të tij, ndodhi një vit më vonë, domethënë rreth vitit 1505 100. Shënimi për Mikaelin e Artës rezultoi të ishte një fragment i një dorëshkrimi pa kod dhe pa faqe, i ruajtur me kujdes në manastirin e San Markos. Ishte një vëllim i lidhur, në 190 fletë letre, me përmasa 33,1 x 11 centimetra, me titullin “Liber vestitionum”, pra “Libri i tonsures” ose më saktë “veshjet”. Nuk ishte një kopje (ndryshe nga pjesa e Kronikës para vitit 1505 (Znj. 370), e cila ishte një kopje nga një dorëshkrim më i vjetër i pambijetuar, një kopje e bërë nga Ubaldini, sekretari i Savonarolës), por një origjinal, në të cilin u regjistruan hyrjet e njëpasnjëshme në manastirin e San Marcos. Kronika e Ubaldinit, por, duke pasur një format tjetër, mund të konsiderohet si një shtesë e saj. Hyrja për Michael nga Arta është në fletën 4 dhe është bërë, sipas vëzhgimeve të Denisov, në dorën e Ubaldinit 103. 1504. Megjithatë, data e letrës “Prill 1503” rezulton të jetë legjitime. Përndryshe, rezulton se ai e përgëzon mikun e tij jo në ndjekje të nxehtë, por pas një viti - një vit të tërë akademik të mësimdhënies së tij. Por gjëja kryesore është se në korrik 1503 Mouzouros u ftua vetëm për të dhënë mësim në departamentin e drejtuar nga Lorenzo Camerino dhe u bë profesor me kohë të plotë (“profesore di ruolo”) vetëm pas vdekjes së tij në vitin 1505 104. Pra, marrja e pozicionit të censurës së librave grekë ishte një ngjarje shumë më e jashtëzakonshme dhe më e nderuar e autoritetit dhe e nderimit të një ngjarjeje shumë më të nderuar. të baballarëve të qytetit, të shtetit venecian. Një nga argumentet e Denisov në lidhje me qëndrimin e Mikaelit në manastirin Domenikane ishte "njohja e tij e thellë" e jetës monastike, detaje për të cilat ai jep në "Përrallë", e cila mund të jetë dëshmi autobiografike e një personi që i përkiste urdhrit 105. Megjithatë, ky argument bazohet në një keqkuptim, pasi përshkrimi i urdhrit monastik i referohet "urdhrit manastiri, i cili përmendet tashmë në pjesën e parë", që përmendet në pjesën e parë. në pjesën e mëparshme, jo tek manastiri Domenikas, por tek manastiri Kartuzian, të cilit Mikhail nuk mund t'i përkiste, por ai e dinte mirë rendin e tij nga tregimet. Kërkesa e Mikaelit drejtuar Scipionit për ta "rekomanduar atë te Aldus-i i ndershëm" nuk ishte një kërkesë për njohje, pasi ata me siguri e kishin njohur njëri-tjetrin më parë, siç duket nga letra e cituar drejtuar John Grigoropoulos të vitit 1500. Por kontaktet me Aldin nuk ishin, me sa duket, jo të rregullta dhe të forta, por episodike, nëse tani ai kërkohet të rekomandohet nga një palë e tretë. Kjo nuk do të thoshte asgjë më shumë se një dëshirë për të qenë punonjës në shtypshkronjën e Aldës. A u pranua kërkesa e Michael? Një përgjigje pozitive duket më se e mundshme nëse i kushtojmë vëmendje kontekstit, aktiviteteve dhe aktiviteteve të Aldus Manutius dhe Scipio në këtë kohë të veçantë. 1502–1503 - fillimi i formimit të Akademisë së Re të Aldës, plani i së cilës mund të ishte ndikuar nga Akademia fiorentine e Marsilio Ficino, e cila, nga ana tjetër, imitoi Akademinë Athinase të Platonit. “Akademitë” u shfaqën në këtë kohë në një sërë qytetesh të tjera të Italisë, por Akademia e Re e Aldës u shqua ndër to për kontributin e saj në rigjallërimin e studimeve dhe botimeve greke. Bashkëpunëtorët më të afërt të Aldus në këtë përpjekje ishin Scipio Carteromachus (adresuesi i letrave të vitit 1503) dhe i njohur tashmë John Grigoropoulos, gjithashtu një mik i Michael Trivolis. Ishte Scipio ai që ishte autori i dokumentit që u shfaq në gusht 1502, i quajtur "kushtetuta" ose "ligji" i "Akademisë së Re" dhe i shkruar në emër të të treve: "Meqenëse dashamirët seriozë të arsimit marrin përfitime të mëdha nga bisedat në greqisht, ne të tre, Aldus romaku (siç e quante veten Aldus Manutius), vetë John the Cretan, Grigoromas (that) i treti. e merrte si rregull që na lejohej të flisnim me njëri-tjetrin vetëm greqisht” 108 . Ajo që vijon është një pasazh gjysmë shaka me një prekje humori për gjobat monetare për shkeljen e rregullave (duke u rritur në mënyrë eksponenciale), për darkat e përbashkëta dhe një sërë detajesh të tjera. Por humori dhe një qëllim serioz, siç shkruan studiuesi i dokumenteve N. Wilson, nuk bien ndesh me njëri-tjetrin. Dokumenti tregon ekzistencën e një projekti ose plani për një komunitet të tillë; Aldusi mblodhi rreth vetes një grup shkencëtarësh, të njëjtit mendim dhe entuziastë, të bashkuar në “Akademinë e Re”, me synimin për të zgjedhur autorë grekë për botim dhe për të kërkuar zgjidhje për problemet e ndryshme filologjike e letrare që lindnin. Meqenëse gjatë formimit të akademisë ishte paraparë të tërhiqeshin pjesëmarrës të rinj, shkencëtarë, njerëz të arsimuar dhe njohës të letërsisë greke, mund të supozohet se përgjigja e kërkesës së Michael drejtuar njërit prej themeluesve, Scipio Carteromachus (“më tërhiq te ti”) ishte që ta ftonte në Venecia, të merrte pjesë në punët e publikimeve të akademisë së re dhe Aldu. Nga letrat e vitit 1503 duket qartë se atyre u paraprinë negociata gojore midis Peter Candido në Venecia, ku ai bashkëpunonte me Aldusin në atë kohë; Pjetri mori garanci për një qëndrim të favorshëm ndaj Mikaelit, fillimisht verbale, dhe më pas i mbështetur me një letër, ia përcolli Mikaelit, pas së cilës pasuan dy letrat e tij drejtuar Scipionit. Ai u transferua në Venecia, me sa duket, tashmë në prill. Vitet 1503–1504 ishin koha e veprimtarisë më të madhe të Aldus Manutius. Dy botimet e tij të vitit 1503 përsëritën botimet e John Lascaris të vitit 1494 në Firence. Një prej tyre është edhe “Antologjia greke” e përmendur tashmë. Nëse marrim parasysh praninë e mundshme të dy botimeve të Antologjisë të Maksim Grekut në Moskë, atëherë mund të supozojmë se ai mund të merrte pjesë në përgatitjen e të dyjave dhe i kishte marrë jo vetëm si bibliofil, por edhe si pjesëmarrës në botim. Një botim tjetër i vitit 1503 është Lucian, një satirist grek i shekullit të 2-të pas Krishtit. e. Kolofoni i librit thotë se ai ishte gati në shkurt, por për disa arsye Aldus vendosi të shtonte disa tekste të tjera për të bërë një vëllim më të madh dhe puna përfundoi në qershor; Filostrati (Jetët e sofistëve) dhe tekste të tjera u shtuan. Duke hetuar këto botime, N. Wilson shkroi se do të donte të dinte më shumë se cilat arsye - komerciale apo të tjera - e shtynë Aldin të ndryshonte planin e botimit 109. A nuk do të ishte shumë e guximshme të supozohej se kjo ishte shkaktuar nga mbërritja në Venecia e Michael Trivolis, të cilit iu besua përgatitja e shtesave? U botuan gjithashtu vepra nga autorë të krishterë - poezi nga Gregori i Nazianzusit (në greqisht me një përkthim latinisht) dhe parafraza (në heksametër) të Ungjillit të Gjonit nga poeti i hershëm bizantin Nonnus. Ky botim u konceptua dhe u përgatit nga të përmendurit Peter Candido dhe Scipio Forte-gerri (Carteromachus), të cilët morën Kodeksin Nonna ndërsa ishin në Romë 1 11 . Në veprat ruse të Maksim Grekut, zbulohet njohuria e tij për një tjetër botim të Aldit të së njëjtës kohë, dialogun “Picture” (“Pinax”); u përfshi si material shtesë në një nga tekstet e gramatikës dhe sintaksës (1502) dhe pas kësaj u bë shumë i njohur. Është e paqartë nëse dialogu ishte aq popullor në Bizant, pasi tradita e dorëshkrimit të kompozimit nuk është e pasur 112. Eseja ruse e Maximus Grekut, kushtuar Aldus Manutius, pasqyron të gjithë periudhën e njohjes dhe bashkëpunimit të tij me printerin venecian, pa nxjerrë në pah asnjë periudhë apo episod individual 113 (pjesëmarrje e mundshme në botimet e hershme të 1495, blerja e botimeve të tij në 1500, zhvendosja në Venecia). Autori tregon të njëjtin respekt për personin e tij si në letrën greke drejtuar Gjon Grigoropoulos të vitit 1500, ku ai kërkoi të përshëndeste "Aldusin më të ditur". Vepra e Maksim Grekut përfaqëson përgjigjen e tij ndaj një pyetje-kërkese të një prej bashkëbiseduesve të tij rus, Vasily Mikhailovich Tuchkov, për të shpjeguar kuptimin e shenjës ("shenjë"), të cilën ai e pa në një libër të shtypur. Mesazhi ekziston edhe në një version tjetër, pa emrin e adresuesit, kjo tregon një shpërndarje më të gjerë, megjithëse në përgjithësi tradita e shkrimit me dorë është e vogël. Marrësi i mesazhit e pa shenjën në një nga botimet e Aldit, padyshim tek vetë Maksim greku në qelinë e tij, që ishte një lloj klubi për njerëzit e arsimuar nga Moska. A.I. Klibanov e quajti atë "Akademia e Moskës" e Maksim Grekut 114. Le të theksojmë se në Moskë ai shkruan për Aldën atë që ishte tipike edhe për Venedikun: ai e quan atë "Roman" (për këtë këmbëngulte vetë shtypshkronja), vë në dukje diturinë dhe njohuritë e tij të greqishtes (që miqtë dhe bashkëkohësit e tij e vlerësonin). Maksim Greku dha një interpretim shpirtëror dhe moral të shenjës, i cili ndryshonte nga ai i njohur përgjithësisht. "Me ndihmën e një spirance," shkruan ai, "printeri tregon pohimin dhe forcën e besimit, dhe peshku (siç quhet delfini) nënkupton shpirtin e njeriut." Mesazhi përfundon me kuptim: “Aq sa thashë, aq thashë dhe mund të kisha thënë më shumë.” Nuk kemi të dhëna të drejtpërdrejta për vitet e fundit të jetës së Mikhailit në Itali. Por rrjedha e zbulimeve mund të mos jetë tharë ende dhe kërkimi i kërkimit nuk ka përfunduar ende: deri në vitin 2002, Anna Belloni botoi një letër të panjohur më parë nga Mark Mouzouros drejtuar Michael Trivolis (1499), e cila tashmë është përmendur më parë. Ndoshta do të hapen faqe të reja të jetës së tij në Itali, të cilat do të heqin pyetjet e mbetura (ose do të ngrenë të reja). Një nga këto pyetje është koha dhe rrethanat e largimit të Mikaelit nga Italia, nga Venediku dhe tonsura në Vatopedi në Malin Athos. Denisov u nis nga fakti se gjurmët e Michael Trivolis në burimet e Evropës Perëndimore humbën pas vitit 1504 dhe besonte se ai u largua nga Italia një vit pasi u largua nga manastiri - sipas llogaritjeve të tij, në 1505" 5. Në të njëjtën kohë, vëzhgimet e V.S. Mali, nuk u morën parasysh duke pasur parasysh se ai mbërriti në Moskë në vitin 1518, Ikonnikov supozoi se viti 1508 ishte koha e mbërritjes së tij në malin Athos dhe, për rrjedhojë, edhe largimi i tij nga Italia. Disa informacione (megjithatë, shumë të shtrembëruara) për periudhën e fundit të jetës së Maksim Grekut në Itali gjenden në materialet e gjyqeve të tij, në pjesën që u fut në qarkullim shkencor vetëm në vitin 1971 (më parë, "Listat e gjykimit" njiheshin në formë jo të plotë). Një nga dëshmitarët, boyar M. Yu. Zakharyin, në gjyqin e vitit 1531, tregoi disa histori të Maksimit Grekut për rrethanat në të cilat ai u largua nga Italia: "Kam dëgjuar nga shumë dëshmitarë të besueshëm për Maksim, grekun e Svyatogorets: ai ishte, - dei, - ai ishte në Romë me një mësues të caktuar si student, dhe kishte shumë prej tyre në atë praktikë, ata mësuan më shumë se dyqind dituri dhe dituri të të gjitha llojeve. Lituanezët dhe Viters, por ata devijuan dhe u tërhoqën në ligjin dhe mësimin hebre, dhe Papa, pasi mësoi për ta, urdhëroi t'i burgosnin dhe t'i vrisnin, dhe duke përhapur drunjtë e tyre rreth tyre, ata i dogjën të gjithë, vetëm tetë prej tyre ikën në Malin e Shenjtë. Është fare e qartë se këtu janë shkrirë ngjarje të ndryshme të ndara në kohë - ekzekutimi i Savonarolës dhe bashkëmendimtarëve të tij dhe persekutimi i të rinjve, nxënësve të një shkolle, mes të cilëve ishte Maksim Greku. Peshkopi Dosifei i Kruticës, i cili vazhdoi marrjen në pyetje në Koncilin e Shenjtërimit, me sa duket kishte disi më shumë informacion se sa ishte përfshirë në protokollet e shkruara, pasi ai ishte veçanërisht i interesuar se çfarë lloj akuzash ishin bërë nga Papa dhe nëse po flisnin për gjëra fetare që lidhen me "ligjin": "A keni qenë në Romë, në pyetjen e një mësuesi të caktuar me një mësues të caktuar në Romë pyetje - për numrin e njerëzve me mendje - N.S.), dhe çfarë lloj fjale keni marrë nga Papa, në çfarë gjërash - kishtare dhe ligjore. Por Maksimi Greku e kuptoi rrezikun e kësaj pyetjeje dhe nuk bëri asnjë rrëfim: "E shihni, zotëri dhe veten time, në çfarë pikëllimi, fatkeqësie dhe pikëllimi jam tani, dhe nga shumë fatkeqësi nuk kam fare mendje dhe kujtesë. Nuk më kujtohet, zotëri". E vetmja gjë që mund të themi me siguri për vitet e fundit në Itali është se situata në shtypshkronjën Alda ka ndryshuar. Pas ngritjes së veprimtarisë së tij botuese në vitet 1503–1504, pasoi një rënie, duke përfshirë edhe vështirësitë financiare. Në dy vitet e ardhshme nuk pati asnjë botim të vetëm në greqisht dhe shumë pak në gjuhë të tjera. Llogaritjet janë treguese. Nga viti 1506 deri në vitin 1512, u shfaqën vetëm 11 botime të Alda (“aldine”), ndërsa më parë kishte 13 vetëm në 1497 dhe 16 në 1502 9 . E gjithë kjo, natyrisht, mund të ketë një efekt negativ në bashkëpunimin e Mikhail Trivolis me të. Situata e politikës së jashtme po bëhej po aq e pafavorshme. Retë po mblidheshin mbi Venecia. Në luftërat e vazhdueshme, balanca e fuqisë ndryshoi në krahasim me atë që ishte në 1494-1495 dhe sistemi i aleancave u bë i ndryshëm. Në dhjetor 1509, në Cambrai do të lidhet një aleancë e drejtuar kundër Venedikut dhe e përbërë, siç thotë studiuesi, nga "njerëz ziliqarë" të fuqisë dhe pasurisë së saj - një ligë e vërtetë pan-evropiane, e cila do të përfshijë mbretërit francezë dhe spanjollë, papën dhe perandorin 10. Në vitin 1509, Aldus Manutius do të mbyllte biznesin e tij botues në Venecia dhe do të transferohej në Italinë Qendrore, dhe John Lascaris do të shkonte në Romë, ku do të bashkëpunonte me Papa Leo X de' Medici për organizimin e Kolegjit Grek dhe zhvillimin e arsimit. Edhe më herët atje do të shkojë Zakharia Kallergi. Michael Trivolis u largua nga Italia më herët, rreth vitit 1506, por zgjodhi vektorin e kundërt (dhe jo vetëm nga pikëpamja gjeografike) - në lindje, në atdheun e të parëve të tij, në gjirin e atdheut të tij të robëruar. Mund të bëhen supozime dhe hipoteza të ndryshme për rrethanat e largimit të tij, për faktorët motivues. Por kjo ngjarje mund të trajtohet ndryshe. Motivet e thella për të cilat njeriu zgjedh rrugën e asketizmit dhe të shërbimit monastik mbeten në hapësirën e botës së tij të brendshme; ai nuk nxiton të flasë për to - ose nuk flet fare. Le të mos spekulojmë. “I qëllimshëm” – ndër kuptimet e fjalës dallohen këto: “i famshëm, i famshëm”; "i denjë, i respektueshëm"; "i jashtëzakonshëm, i jashtëzakonshëm, i mrekullueshëm" (Fjalori i gjuhës ruse i shekujve 11-17. Numri 10. F. 220). Emri latin i Milanos. Sulltan turk Bajazeti II (1481–1512). Mbreti Alfonso II i Napolit (1448–1495). Data e fundit (lat.). Patavia është emri i lashtë i Padovës. Një nga kuptimet e foljes "zreti" është "të dënosh, të qortosh, të fajësosh" (Fjalori i gjuhës ruse të shekujve XI-XVII. Numri 5. M., 1978. F. 200). "Kënaqësi" - "tundim, tundim mëkatar, joshje, mashtrim" (Fjalori i gjuhës ruse të shekujve 11-17. Numri 18. M., 1992. F. 259). Fjala “art” kishte një sërë kuptimesh, ndër to: “art” (“art i të kuptuarit”, “mjekësor për hir të artit”); "dije" ("dhe nuk ka art në to [populli], greqisht episteme, latinisht scientia); "dinakëri", "dinakëri" ("mund të kishte qëndruar kundër artit të djallit") - shih: Sreznevsky I. I. Materiale për fjalorin e gjuhës së vjetër ruse. T. III. St. Petersburg, .19. “Mashtroj” – “për të mashtruar, mashtruar; josh" (Fjalori i gjuhës ruse të shekujve XI-XVII. Numri 18. F. 267). Kjo i referohet tekstit që shërbeu si bazë për shumë tregime në kulturën botërore (kujtoni "Profetin" e Pushkinit) - për serafinin që preku buzët e profetit me një qymyr të ndezur nga altari dhe për dërgimin e tij për të shërbyer: "[...] E pashë Zotin të ulur në një fron, të lartë dhe të lartësuar, dhe të gjithë skajet e tij ishin të mbushura me buzët e tij. […] njëri nga serafinët fluturoi drejt meje dhe në dorë kishte një qymyr të ndezur, të cilin e mori me darë nga altari, më preku gojën dhe tha: ja, kjo të ka prekur gojën dhe paudhësia jote është hequr dhe mëkati yt është pastruar […]” (libri i profetit Isaia, kapitulli 6, v. 1-7). Maksim greku i referohet heshtjes mistike të profetit; ai foli vetëm për formën në të cilën i pa serafinët, por heshti për "gradën" dhe shërbimin e tyre. Deformimi dhe indi janë fijet gjatësore dhe tërthore të pëlhurës. Në origjinal - "konkurrencë e jashtme", të dyja fjalët kanë të njëjtat kuptime si në fragmentet e mësipërme; ne e përkthejmë atë si "mosmarrëveshje botërore". "Një shkëndijë e vogël" është një aludim i qartë për vargun biblik për djegien e qymyrit nga altari, i shkaktuar thjesht nga një mosmarrëveshje e kësaj bote. Në origjinal, "post-stretching" (shumës krijues i rënë). “Postretsati” është i njëjtë me “posstrekati”, që do të thotë “të nxisësh, të bindësh, të nxisësh” (Fjalori i gjuhës ruse i shekujve XI-XVII. Numri 17. F. 256). Në një numër dorëshkrimesh (përfshirë ato të hershme dhe autoritative), "pas-nxitja" zëvendësohet me termin "nevoja"; “Nevoja”, krahas kuptimeve “shtrëngim, dhunë”, “nevojë, domosdoshmëri” ka edhe kuptimin e “lidhjes së nevojshme. shkaqet dhe pasojat, domosdoshmëria si kategori filozofike” (Po aty, numri 11, f. 440). Në një numër dorëshkrimesh (njëlloj si në shënimin e mëparshëm) ka shkëlqimin "dhe me mashtrim të keq", ndonjëherë përfshihet në tekst. Në fjalorin modern, termi “sofizëm” dokumentohet nga fragmenti i cituar (Fjalori i gjuhës ruse të shekujve XI-XVII. Numri 26. F. 252). Duhet të theksohet se në tekstin e Maksim Grek fjala përdoret në formën "sofizëm" (në shumësin krijues: "sofizëm dialektik"), dhe jo "sofizëm". Pak më tutje shfaqet mbiemri “sofizmatist” (“ai tentoi të shkatërronte sofizmatistët e poshtër”). Shtesa latine "dhe nga Biri" është një nga dallimet dogmatike më të rëndësishme midis Ortodoksisë dhe Katolicizmit. Një aluzion i interesave astrologjike. “Ndëshkim” - fjala ka kuptimin jo vetëm të “dënimit”, por edhe të “mësimit, udhëzimit”, “shkencës, njohurive”, “mësimdhënies, trajnimit” (Fjalori i gjuhës ruse të shekujve 11-17. Çështja 10. F. 109). Në origjinal "nëpërmjet lepago". Kjo i referohet tekstit nga letra e Apostullit Pal drejtuar Korintasve (10:5). Pyetja se cilat ishin burimet e citimeve të gjata të Maksimit Grekut nga letërsia patriotike nuk ka marrë pothuajse asnjë kërkim. Nëse ai përdori përkthimet ekzistuese sllave të kishës, nëse i dha përkthimet e veta (dhe në këtë rast - ku i gjeti origjinalet greke, a i solli disa prej tyre me vete) apo i nxori nga thesari i kujtesës së tij - të gjitha këto pyetje do të lindin para studiuesve të ardhshëm të veprës së këtij autori. Citim nga Iliada e Homerit (XVII, 514).