Глава вторая. Италия

Tak ako minulosť tlie v budúcnosti, tak budúcnosť dozrieva v minulosti. „Florencia je najkrajšie a najpremyslenejšie 4 zo všetkých miest v Taliansku, ktoré som videl,“ napíše Michail Trivolis, teraz Maxim Grék, o niekoľko desaťročí neskôr v Rusku. A videl veľa a mal s čím porovnávať. Tu je Milan: "V Taliansku je isté mesto, svetlé a ľudnaté (čiže ľudnaté), voláme ho Mediolan 5, oplývajúce nespočetnými požehnaniami potrebnými pre život, a najmä [je známe] múdrymi a vznešenými mužmi, ktorí sa radujú z cestovateľov. Má prednosť medzi ostatnými mestami v krajine zvanej Loggovardia (Lombardia, v latinčine sa mestom bude nazývať Dugemon, Yamon S.). meno, Moros." Hovoríme o Lodovico Moro (Moor) - poznáme ho z portrétu Leonarda da Vinciho, ktorý namaľoval aj vojvodovu milovanú Cecíliu, „Dámu s hranostajom“. Treba poznamenať, že autor rozlišuje medzi Talianskom ako celkom a jeho severnou časťou, Lombardskom, pričom sa usiluje o presnosť svojich informácií. A v ďalších ruských dielach uvedie geografickú polohu, hovorí o udalostiach zo svojej minulosti: v krajinách za Alpami a Pyrenejami, „k rieke Gadir“ 2. Stručne písal o Benátkach, presnejšie o slávnom tlačiarovi Aldovi Manutiusovi. Tento popis bol však obzvlášť dôležitý, pretože sme hovorili o tlačenej knihe a v Rusku v tom čase neexistovala tlačiareň 3. Existujú aj názvy niekoľkých ďalších talianskych miest. Ale iba Florencii venuje špeciálnu veľkú esej - „Hrozný a nezabudnuteľný príbeh“. Toto nebola prvá nadšená recenzia Florencie v ruskej literatúre. Nazýva sa „prednostné a veľké mesto“ v „Chôdze Abraháma zo Suzdalu k Ôsmemu koncilu“ (rozumej už spomínaný Ferraro-Florencie koncil z rokov 1438–1439). Autor videl a opísal dve náboženské tajomstvá – „Zvestovanie“ v kostole kláštora sv. Marka a „Nanebovstúpenie Pána“ v kostole iného kláštora. Predstavenie je opísané ako „úžasné“, „úžasné“, „nevýslovná vízia“. Text tajomstva sa nezachoval v pôvodnom jazyku; je známy len v podaní ruského autora. Bol preložený do modernej taliančiny 4 . „Príbeh“ od Maxima Gréka je jedným z prvých diel memoárového žánru v ruskej literatúre. Talianske spomienky a dojmy v jeho ruských spisoch budú transformované athonitským duchovným zážitkom, prečistené a vykryštalizované, no zachovajú dôkazy o jeho záujmoch a ašpiráciách v Taliansku, zaujímavosti a odpornosti a ukážu jeho spoločenský okruh. V kombinácii so západoeurópskymi správami umožňujú znovu vytvoriť obrys jeho osobnosti z talianskeho obdobia. Florencia v 90. rokoch 15. storočia bola mestom humanizmu a askézy, aj keď čoraz lepšie poznáme renesančnú Florenciu, ktorá bola podľa E. Garina považovaná za jedno z najvýznamnejších a najvyspelejších centier vysokej talianskej a európskej kultúry. Životopisec Maxima Gréka V. S. Ikonnikov nazval toto miesto svojho pobytu „príbytkom múz a prístavom humanizmu“, „druhé Atény“. Ale v tých istých rokoch, v prosperujúcom meste, kde žili najbohatší obchodníci a bankári Európy, kde podľa toho istého Ikonnikova existovala taká vzdelaná a osvietená šľachta, ktorá sa nenašla v žiadnom štáte v Taliansku, sa aktívne deklaroval asketický princíp, ktorý sa prejavil v kázňach a praktických aktivitách dominikánskeho mnícha a priora kláštora Sanmo Savona Marco, Girola; počnúc reformami vo svojom kláštore sa čoskoro zapojil do reformných aktivít v celom meste. E. Garin nazval smer, ku ktorému Savonarola patril, „pravé krídlo“ kultúry éry Quattrocento, pričom zároveň poznamenal, že napríklad taký vedec ako A. Beniveni, slávny lekár a vynikajúci výskumník v oblasti medicíny, ktorý spojil humanistické štúdie so serióznym výskumom v oblasti patologickej anatómie 5. Medzi týmito dvoma smermi totiž v tom čase neexistovala žiadna nepriechodná hranica. A Michail Trivolis vzdá hold každému z nich. Možno pripomenúť, že Giovanni Pico della Mirandola a Angelo Poliziano, ktorí patrili k najvýznamnejším účastníkom slávnej florentskej platónskej akadémie, sa v posledných rokoch svojho života zblížili so Savonarolom a boli pochovaní neďaleko v jeho kláštore (zomreli takmer súčasne, v septembri 1494 - Poliziano, v novembri - Pico) a Picov synovec, ktorý spravil svojho príbuzného a svojho príbuzného a zachoval žreb. rodinné väzby 6. V kostole kláštora kontemplatívneho mníšskeho rádu kamaldulov Santa Maria degli Angeli prebiehali učené debaty, ktorých sa zúčastnili humanisti a „najlepší občania“ Florencie. Jeden z nich, humanista Cristoforo Landino, venoval ich popisu traktát „Disputes at Camaldoli“ (dokončený pred rokom 1474). Účastníkmi opísaných rozhovorov boli predstavitelia dvoch smerov florentského humanizmu – platónskeho a aristotelovského. Mních tejto rehole Paolo Orlandini, keď si neskôr, začiatkom 16. storočia spomínal na spory, ich prirovnal ku „každodennému chlebu“, ktorý dostávali bratia z jeho kláštora 7. V tom istom kostole sa konali verejné vystúpenia, otvorené prednášky a kázne Marsilia Ficina, ktorý bol vysvätený za kňaza v decembri 1473 a katedrála 48. kán. Santa Maria del Fiore. Tu pokračovali jeho prednášky a kázne; v 90. rokoch 14. storočia sa venovali komentovaniu listov apoštola Pavla 8. Ich poslucháčom mohol byť Michail Trivolis. Všimnime si, že v tých istých rokoch v tej istej katedrále kázal aj Savonarola, čo v spomínanom „Príbehu“ (už v Moskve) opíše Michail Trivolis – Grék Maxim. V kostole Santa Maria Novella vo Florencii sa spolu s obrazmi udalostí a postáv sakrálnej histórie prezentujú spoločne florentskí humanisti Marsilio Ficino, Angelo Poliziano, Cristoforo Landino a Michaelov krajan Demetrius Chalkondil („Byzantín“), ktorí s nimi spolupracovali. Toto je fragment fresky, ktorú vytvoril umelec Domenico Ghirlandaio v rokoch 1486-1490. Freska v kostole Sant'Ambrogio „Procesiu Najsvätejšej sviatosti“ z tej istej doby (1485-1486, umelec Cosimo Rosselli) zobrazuje Ficina, Pica a Poliziana 9. „Rozprávka“, spomínaná na začiatku, je venovaná asketickému začiatku, „dokonalému mníšskemu životu“, čo je naznačené už v jej názve. No našlo sa v nej aj miesto na opis parížskej univerzity – skutočná chvála za vedomosti a osvetu. Udalosti v ňom opísané siahajú do rokov 1493–1498. Michaelove prvé florentské kontakty však boli v humanistickom prostredí, medzi gréckou diaspórou, kam ho zaviedol jeho učiteľ a patrón John Lascaris. Do Florencie dorazili, ako už bolo povedané, v lete alebo na jeseň roku 1492. Laskaris priviedol ďalšieho mladého muža z Kréty, Arseniusa Apostolisa, pravdepodobne na základe príkazu od Lorenza de'Medici nájsť a priviesť do Florencie talentovaných mladých ľudí na kopírovanie rukopisov." Možno tento príkaz od nekorunovaného vládcu Florencie ovplyvnil aj osud Michaela. Grécky vedec John Laskaris bol vynikajúcou osobnosťou a žil dlhý život plný udalostí (1445/47–1534) 12 . Narodil sa v Konštantínopole; v roku 1453 na úteku pred Turkami opustil mesto s otcom, žil na Kréte, neskôr sa presťahoval do Talianska a v Padove bol žiakom Demetria Chalkondylosa. Laskaris sa ocitol na vlne gréckej emigrácie, gréckej prítomnosti v Taliansku, ktorá sa začala koncom 14. storočia v súvislosti s rastúcou tureckou hrozbou. Po páde Konštantínopolu sa stala silným činiteľom a oporou pre formovanie talianskej renesančnej kultúry, ktorej neoddeliteľnou súčasťou bolo oživenie klasickej antiky 13. Grécki profesori a iní vzdelanci sa zaoberali výučbou, vyhľadávaním antických textov, ich prekladom a vydávaním. Grécke kolónie existovali vo Florencii, Benátkach a mnohých ďalších mestách. Ján Laskaris sa podľa najnovších výskumov stretol koncom 60. rokov 14. storočia s kardinálom Vissarionom z Nicaea, ktorý sa stal jeho patrónom, a čoskoro po Vissarionovej smrti (12. novembra 1472) sa on sám začal považovať za patróna Grékov, ktorí prišli do Talianska 14. Od roku 1475 vyučoval vo Florencii na kurze gréčtiny, kde mal značný úspech. Od roku 1490 bol v službách Mediciovcov, ale po tom, čo dostal v roku 1494 ponuku od francúzskeho kráľa Karola VIII., odišiel do Paríža (spomínaný opis parížskej univerzity pravdepodobne vznikol z jeho slov). Veľkou mierou prispel k dejinám gréckych štúdií a renesančnej kultúre vo Francúzsku. V rokoch 1503 – 1508 bol Lascaris francúzskym veľvyslancom v Benátskej republike, potom sa presťahoval do Ríma, kde sa tiež pričinil o šírenie gréckej vzdelanosti a podieľal sa na organizácii gréckeho kolégia, ktoré prevzal pápež Lev X. de' Medici. Súčasníci o ňom hovorili ako o slušnom a rozumnom človeku, vysoko rešpektovanom tak pre jeho inteligenciu, ako aj pre jeho vznešený charakter 15. Aktivity Johna Lascarisa boli veľkým prínosom pre kultúru Florencie a pre históriu tlače v gréčtine. Bol profesorom a vydavateľom, obohatil mestskú knižnú pokladnicu a z Grécka priniesol asi 200 rukopisov, medzi ktorými boli veľmi cenné. Marsilio Ficino sa teda o ne okamžite začal zaujímať. Keďže bol úzko spojený s Lorenzom Veľkolepým, dokázal využiť akvizície svojej knižnice. Medzi rukopismi prijatými od Lascarisa boli doteraz neznáme komentáre novoplatonistu Prokla (410-485) o Platónovej republike a Ficino veľmi skoro poslal niekoľko poznámok o tejto záležitosti svojmu priateľovi Lascarisovi 16 . Mediciovci, ktorí vládli Florencii od polovice 15. storočia, patrili medzi najväčších a najbohatších európskych bankárov. Ich mecenášstvo umenia vytvorilo základ pre mnohé významné stránky kultúry Quattrocento. Táto doba im vďačí za veľa. Jedna z mestských knižníc, ktorá vznikla najmä vďaka úsiliu Lorenza Veľkolepého, dodnes nesie jeho meno – Laurenziatia. Mal som možnosť ju navštíviť a zoznámiť sa s originálom zakladacej listiny florentskej katedrály z roku 1439 uloženou v špeciálnej truhlici (v troch jazykoch - gréčtine, latinčine, cirkevnej slovančine), ako aj s ďalšími rukopismi. Dovoľte mi odbočiť z prezentácie a podeliť sa s vami, milý čitateľ, o moje dojmy z tohto mesta. Najprv ho bolo počas letu z Ríma do Florencie vidieť zhora, z okna lietadla. Svetlá mesta boli usporiadané do viacfarebných skupín s neosvetleným tmavým priestorom medzi nimi, ako keby sa po Florencii rozptýlil nádherný náhrdelník a trblietavé drahé kamene ležali vo vzoroch na čiernom zamate. Ale ich usporiadanie sa nezdalo chaotické alebo náhodné; zdalo sa, že je v tom poriadok a harmónia. A cez deň, v slnečnom svetle, ste mali pocit, že prechádzate oživenými stránkami dobre ilustrovanej drahej knihy, ktorú ste kedysi čítali – jej obrázky ožijú, stanú sa trojrozmernými a vy rozpoznáte (alebo nerozoznáte) katedrály, paláce, námestia a žasnete nad tým, ako ďaleko od originálu sú slávne knižné obrázky. Musíte sa prejsť po uliciach mesta skoro ráno, keď ešte nie sú plné turistov, a potom vzniká ilúzia pohybu v priestore a čase, realita sa mení a spája éry. Času bolo málo. Raz, keď sme sa s profesorom na univerzite vo Florencii ponáhľali z kláštora San Marco, kde Michael Trivolis počúval Savonarolove kázne, do knižnice Laurenziana, profesor mimochodom povedal a ukázal na katedrálu umiestnenú napravo: „A tu kázal Ambróz z Milána“ (toto je 4. storočie). Bez zastavenia sme sa ponáhľali ďalej. A na spiatočnej ceste, pri krátkom večernom lete z Florencie do Milána, som videl na západe nezvyčajný obraz, prírodný úkaz, akúsi fatamorgánu, pohľad, aký som ešte nevidel. Lietadlo nabralo výšku, za oknom bola úplná tma a zrazu sa naľavo, akoby pozdĺž horizontu, týčili bizarné štíty, štíty úplne čiernych hôr na jasne oranžovom, mierne červenkastom pozadí zapadajúceho slnka. Ale to neboli hory, ale mraky, už sme lietali nad oblakmi. A zapadajúce slnko nebolo obvyklé okrúhle svietidlo - nie, bol to široký oranžový pruh západu slnka, ktorý sa tiahol a trval veľmi dlho, takmer až do Milána. Bolo veľmi ťažké uveriť, že oranžová obrazovka západu slnka skutočne ukazovala oblaky, čierne v noci; že to nie sú samotné hory, nie ich vyrastajúce gigantické vrcholy, ale oblaky, ktoré takmer mysticky reprodukujú tvar hôr. Grécky profesor letiaci tým istým letom si všimol, že to medzi nimi možno často vidieť. Ale bol som z „krajiny Hyperborejcov“, aby som použil obraz Maxima Gréka z listu jeho gréckemu priateľovi Macrobiovi, a nikdy som nič také nevidel. Príroda Talianska bola nášmu hrdinovi známa - napokon zostal v rodnom Stredomorí. Iné to bude o viac ako dve desaťročia neskôr, keď ho, zvyknutého na teplé a mierne podnebie, privítajú drsné, dlhé ruské zimy a krátke „severné leto – karikatúra južných zím“. Ale keď je vo Florencii, študuje u Johna Lascarisa. Laskaris po svojom návrate z Grécka a odchode Demetria Chalcondyla do Milána, ktorý jej viedol v rokoch 1475–1492, získal katedru Florentskej školy (Štúdia), budúcej univerzity. V druhej polovici 15. storočia katedru, kde sa študoval grécky jazyk a literatúru, postupne obsadili grécki profesori, celá plejáda významných vedcov: John Argyropoulos (1456 – 1471), Andronikos Calistos (1471 – 1475) a Demetrius Chalkondylos, bezprostredný predchodca Jána Lascarisa. Chalcondylos sa narodil v roku 1424 v starej šľachtickej aténskej rodine, do Ríma prišiel v roku 1447, bol profesorom v Padove (1463 – 1471), v roku 1475 ho pozval Lorenzo de Medici do Florencie a v roku 1491 odišiel do Milána, kde pokračoval vo vyučovaní a publikačnej činnosti. Najmä tam v roku 1499 vydal byzantskú lexikografickú encyklopédiu „Suda“, ktorú mal Maxim Grék preložiť v Moskve do cirkevnej slovančiny. Chalcondylove zásluhy v dejinách florentskej humanistickej kultúry ocenili jeho súčasníci tak vysoko, že na už spomínanej freske v katedrále Santa Maria Novella ho umelec Ghirlandaio zobrazil v skupine najvýznamnejších predstaviteľov tejto kultúry. Medzi študentmi Demetria Chalcondylosa boli Pico della Mirandola, budúci pápež Leo X de' Medici, anglický vedec Linacre a množstvo ďalších 17 . Práve na tomto oddelení, ktoré malo také slávne tradície, študoval Michail Trivolis s Laskarisom. Učenie zanechalo v jeho živote výraznú stopu; zachoval spomienku na svojho učiteľa a rozprával o ňom (v Moskve alebo na Trojici) svojmu mladšiemu súčasníkovi Andrejovi Kurbskému, ktorý nám zasa zachoval také vzácne svedectvo. Učebné osnovy tej doby zahŕňali čítanie, preklad a analýzu jedného alebo viacerých gréckych autorov počas jedného roka. Zachovala sa inauguračná prednáška Jána Lascarisa, z ktorej sa dozvedáme, že v rokoch 1492/93 boli predmetom štúdia Sofokles a Thukydides. Pri pohľade do budúcnosti si všimneme, že zmienku o Thukydidovi nájdeme aj v moskovskom diele Maxima Gréka, kde sa zmieňuje o vojenských skutkoch Themistokla počas grécko-perzských vojen (5. storočie pred Kristom). Na programe ďalšieho ročníka boli Demosthenes a „Grécke epigramy“ 18. Epigram je jedným zo žánrov starogréckej literatúry (pôvodne nápis na náhrobnom kameni, posväcovacej tabuli či soche a potom bežná forma knižnej poézie), ktorá postupne nadobúdala čoraz viac posmešný, parodický, satirický charakter. No v tomto žánri sa písali aj venovania rôznym osobám, často s panegyrickým obsahom. Neskôr, v období Athonitov, používa tento žáner Maximus Trivolis, ktorý napísal niekoľko epigramov zosnulým patriarchom. A sám Lascaris napísal niekoľko epigramov, ktoré neskôr, v roku 1527, zverejnil jeho syn. Lascarisove aktivity spájali výučbu, výskum a publikovanie a grécke epigramy, ktoré slúžili ako predmet jeho štúdií, boli vytlačené a vydané v roku 1494 pod názvom Grécka antológia. Vyšla v podobe zachovanej v rukopise Maxima Planoudisa z roku 1299; jeho rukopis autogramu sa zachoval a bol v knižnici kardinála Vissariona, ale ako poznamenal moderný bádateľ, Lascaris použil iný rukopis 20. Počas týchto rokov sa vo Florencii objavili ďalšie publikácie, ktorých zoznam zostavil Lascaris. Medzi nimi sú ním vybrané hry Euripida: „Hippolytus“, „Medea“, „Alcestus“, „Andromache“ 21. Podieľal sa jeho študent na Lascarisových publikáciách? Denisov predpokladal, že je to možné, ale ešte nemal dôkazy. V súčasnosti ešte stále neexistujú žiadne priame dôkazy, ale niektoré nepriame dôkazy, ktoré sa do vedeckého obehu dostali neskôr, naznačujú možnosť kladnej odpovede. D. M. Bulanin objavil v dvoch dielach Maxima Gréka preklad štvorveršia Leonida Alexandrijského z „Gréckej antológie“ odsudzujúcej mágov, ktorí majú radi astrológiu: Mágovia, škriatkovia [ktorí] sa pozerajú na hviezdny sprievod, miznú, učitelia márnej múdrosti, ktorí sú lži, odvaha ťa zrodila, šialenstvo ťa vychovalo a môžeš predpovedať svoju biedu 22. Zároveň v rôznych dielach existujú dve rôzne verzie prekladu, ktoré majú lexikálne a gramatické rozdiely. Na prvý pohľad sa môže zdať, že prekladateľ svoje dielo iba upravuje a hľadá adekvátnejšie zhody. Ale tento jav možno vysvetliť inak, ak vezmeme do úvahy, že existovali dve vydania gréckej antológie. Vydanie Lascaris z roku 1494 bolo také populárne, že v roku 1503 vydal Aldus Manutius v Benátkach nové vydanie, ktoré florentské mechanicky neopakovalo, ale urobilo množstvo zmien a opráv na základe nových rukopisov prinesených do vydania 23 . Opravy sa robili v prípadoch, keď výskum odhalil v nich čítania, ktoré presnejšie a správnejšie sprostredkovali pôvodný text. Táto práca bola objemovo náročná a obsahovo zložitá, keďže texty použitých rukopisov z rôznych čias boli prepísané viackrát a mali mnoho rôznych čítaní a výber si vyžadoval veľkú erudíciu a skúsenosti zo strany výskumníka a vydavateľa. Bolo by lákavé predpokladať, že Grék Maxim si pre dva rôzne preklady zámerne vybral práve jeden z tých fragmentov, kde boli v roku 1503 pri príprave nového vydania vykonané opravy. To možno s úplnou istotou posúdiť až po širších textových porovnaniach. Jedno štvorveršie, samozrejme, na takéto dôležité súdy nestačí, ale uvedený príklad nie je jediný – podobný obrázok je pozorovaný aj v inom preklade. Jedným z veľkých a významných prekladov Maxima Gréka v Moskve bol už spomínaný byzantský lexikón „Suda“ a mal aj dve rané vydania. Jedným z nich je už spomínané vydanie Chalcondyla, druhé vzniklo v roku 1513. Preklad množstva fragmentov od Maxima Gréka má tiež rôzne verzie, tu je však údajov na porovnanie a výskum neporovnateľne viac 24 . To naznačuje, že Michail Trivolis bol bibliofil (ako jeho strýko Dimitri Trivolis, podľa Denisova), ktorý ocenil nielen knihu, ale aj jej rôzne vydania. Skutočnosť, že si so sebou do Moskvy priniesol „grécke knihy“, sa uvádza aj v jeho ruských spisoch. Podľa najnovších údajov florentského bádateľa D. Speranziho obdobie spolupráce s Johnom Lascarisom, teda 1492–1494, zahŕňa dva rukopisy prepísané Michaelom a používané študentmi pri štúdiu s Lascarisom. Jedným z nich je nám už známa „Geoponika“, druhým je Strabónova „Geografia“. „Geoponiku“, uloženú v Parížskej národnej knižnici, uviedol do vedeckého obehu I. Denisov a „Geografiu“ - pri zostavovaní katalógu gréckych pisárov v 80. – 90. rokoch 20. storočia (nachádza sa vo Vatikánskej knižnici). Boli identifikované ďalšie rukopisy; ukázalo sa, že Michael kopíroval antických aj kresťanských autorov. Rukopis idylického básnika Theokrita je uložený vo Vatikánskej knižnici, Theodoret of Cyrus, autor „Cirkevných dejín“, je uložený v Oxforde, Josephus je tiež vo Vatikánskej knižnici. Neskôr bol v Cremone objavený rukopis, ktorý obsahoval Komentáre Johna Filopona k Aristotelovej prvej analýze 25 . Všetky tieto rukopisy nemajú žiadne záznamy, ktoré by uvádzali meno pisára, čas a miesto ich písania. Pokroky v identifikácii rukopisov však umožnili určiť, že rukopisy patrili do ruky toho istého pisára, ktorého Denisov identifikoval v parížskej „geoponike“, Tverskom žaltári a v mnohých ďalších rukopisoch. Pamätník s poľutovaním nad neúspešným výsledkom podniku napísal, že francúzska kampaň „mohla priniesť kresťanskému svetu veľa dobra a cti, keby ľudia pochopili, že ich vedie Pán; koniec koncov, Turka, ktorý je stále nažive 6 a je najbezcennejším človekom na svete, by bolo rovnako ľahké zvrhnúť ako kráľa Alphonse 7 A koľko tisícok až po všetkých kresťanov si už nikto nevie predstaviť. 60 míľ a z Albánska do Konštantínopolu asi 18 dní cesty po súši, ako mi vypočítali tí, ktorí často cestovali touto cestou, a na tejto ceste nie je jediná pevnosť, okrem dvoch alebo troch, pretože všetky ostatné boli zničené. Boli tam tri ľudnaté krajiny - Albánsko, Slavónsko a Grécko - a ich obyvatelia neustále písali správy o našom jedinom kráľovi a v Apulii od svojich priateľov. V mene kráľa k nim bol poslaný biskup Durazzo. Albánec hovoril s mnohými ľuďmi, s deťmi a synovcami mnohých pánov a šľachticov týchto krajov, s príbuznými Skanderbega, so synom samotného carihradského cisára, so synovcami lorda Konštantína, ktorý teraz vládne v Montferrate... Všetci boli pripravení postaviť sa na stranu kráľa. Prešlo by k nemu viac ako 500 janičiarov...“ 26. Za zmienku stojí, že predok spomínaného pána Konštantína, Bonifác z Montferratu, bol vojenským vodcom štvrtej križiackej výpravy. Philip de Commines urobil chybu, keď spomenul rokovania so synom carihradského cisára. V skutočnosti to bol synovec Konštantína XI., spomínaný Andrei Paleologus. Podľa zmluvy podpísanej 6. septembra 1494 postúpil Karolovi VIII. svoje práva na Konštantínopolské a Trebizonské cisárstvo a na Srbsko výmenou za dôchodok (4 300 dukátov ročne), pozemky s príjmom 5 tisíc dukátov a armádu 100 kópií. Mimochodom, Andrei Paleologus sa predtým pokúsil predať svoje práva iným európskym vládcom 27 . Dvakrát navštívil Moskvu, aby navštívil svoju sestru Zoju-Sophiu, manželku moskovského veľkovojvodu Ivana III. Kroniky však neuvádzajú nič o rokovaniach Ondreja s ním o byzantskom dedičstve ani o iných otázkach. Napriek tomu nemožno pochybovať o tom, že takéto rokovania (pravdepodobne neoficiálne) prebehli. Dátum jeho prvej návštevy je veľmi pozoruhodný - krátko po narodení Sophiinho syna Vasilyho, budúceho uchádzača a víťaza v boji o moskovský trón (hoci spočiatku nemal žiadne vyhliadky). Vasilij sa narodil 25. marca 1479 a breve pápeža Sixta GU, ktorý odporučil Ivanovi III. Andreja Paleologa, ktorý mieril do Moskvy na stretnutie so svojou sestrou Sophiou, veľkovojvodkyňou, dostal 2. októbra 1479 28, keď už mohla do Ríma prísť správa o narodení chlapca zo Sofie. Ruské kroniky uvádzajú v roku 1480 (bez uvedenia mesiaca) príchod Andreja, „švagra“ veľkovojvodu, syna moreanského despotu Tomáša 29. Ján Laskaris, ktorý prijal ponuku Karola VIII., nepochybne vedel o jeho kúpe práva na byzantské dedičstvo. Vedel však aj o predchádzajúcich rokovaniach Andreja Paleologa, o jeho cestách k jeho sestre, moskovskej veľkovojvodkyni? Neexistujú o tom žiadne údaje. Navyše neexistujú žiadne údaje o tom, či študent mohol vedieť to, čo vedel učiteľ. Môžeme však vziať do úvahy, že Zoya bola žiačkou kardinála Vissariona, že jej sobáš sa z veľkej časti uskutočnil z jeho iniciatívy a že Vissarion bol aj patrónom Jána Lascarisa. Lascaris nebol ani zďaleka poslednou osobou medzi gréckou diaspórou v Taliansku, „patrónom Grékov“, a budúci osud zotročenej vlasti, potomkov cisárskej rodiny a dedičstvo trónu v Konštantínopole tu boli mimoriadne dôležité. V roku 1522 sa v Moskve bude s moskovským veľkovojvodom a Maximom Grékom rokovať o obrode jeho vlasti a o osude Grékov. Michail Trivolis to, samozrejme, nemohol predvídať; Nemohol tušiť, že moskovského vládcu nazve cárom, teda rovnoprávnym s gréckym basileom, a vyjadrí nádej v jeho budúcu úlohu pri oslobodzovaní „nás, utrápených“ kresťanských národov zotročených Turkami. Ale vieme o tom, a preto môžeme v odchode učiteľa do Paríža vidieť v jeho najhlbších dôvodoch znamenie z budúcnosti pre študenta, znamenie osudu. Roky 1494–1495 priniesli zmeny v živote Michaela Trivolisa, nielen odchodom jeho učiteľa a mecenáša. Veľké udalosti sa odohrali v živote Florencie aj celého Talianska. Ako už bolo spomenuté, začali sa talianske vojny, ktoré trvali s prestávkami niekoľko desaťročí. Po počiatočnej podpore francúzskeho kráľa Karola VIII niektorými silami v Taliansku bol čoskoro odmietnutý kvôli drancovaniu a chamtivosti jeho jednotiek. Vytvorila sa koalícia štátov, ktoré sa zjednotili pod vlajkou obrany kresťanstva pred tureckou hrozbou, ale v skutočnosti videli za úhlavného nepriateľa francúzskeho kráľa. Patrili sem Benátky, Miláno, pápež, nemecký cisár a španielsky kráľ. Karol nedokázal odolať jej tlaku a v júli 1495 sa pravdepodobne spolu s Lascarisom vrátil do Francúzska. V budúcnosti sa bude pomer síl v západnej Európe, spojenectvá a konfrontácie opakovane meniť, čo prinajmenšom nepriamo ovplyvní okolnosti života Michaila Trivolisa, najmä v súvislosti s tureckou otázkou. To, čo sa stalo vo Florencii, je známe z memoárov Philippa de Commines. Mestu sa podarilo vyhnúť osudu, ktorý postihol Neapol – francúzske vojská odtiaľto odišli 28. novembra 1494. Zahraničnú inváziu však sprevádzal pád režimu Mediciovcov – vyplienili ich paláce, z mesta vyhnali slabého a nerozhodného vládcu Piera, syna nedávno zosnulého Lorenza, obnovili republikánske poriadky a inštitúcie. Kolaps režimu Mediciovcov zasiahol aj osudy humanistických kruhov, nad ktorými stáli osvietení bankári. Končilo sa aj obdobie vedúcej úlohy Florencie na poli gréckych štúdií, ktoré trvalo viac ako storočie od príchodu Manuela Chrysolora v rokoch 1396–1397 a vydania jeho gréckej gramatiky až po pád Mediciovcov. Hlavná úloha prešla do Benátok 30. Spolupráca s benátskymi kruhmi je dôležitým článkom aj v talianskom období Michaela Trivolisa. O tom, ako sa jeho život vyvíjal po rokoch 1494 – 1495 až do roku 1498, keď ho nájdeme na zámku Mirandola, nemáme takmer žiadne priame údaje a korešpondencia z rokov 1498 – 1503 nám umožňuje zistiť niektoré biografické fakty. I. Denisov veril, že v zime 1495/96 opustil Florenciu a zamieril do Benátok, ale skončil najskôr v Bologni, kde zimu strávil v kruhu slávneho profesora Urcea Codra, ktorý sa stal jeho mentorom, ako predtým Lascaris. Denisov sa odvolával na list od Codra zaslaný Baptistovi Palmierimu, kde sa spomínal „mladý Grék Michael“, v ktorom autor videl Michaela Trivolisa 31. Tento list je však oveľa neskorší (apríl 1498) a Denisovove chronologické výpočty, ktorých výsledkom bola „zima 1495/96“ ako dátum odchodu, sú dosť svojvoľné. List nám umožňuje iba uviesť skutočnosť, že sa Michael zoznámil s Urceom Codrom a jeho pobytom v Bologni bol skôr ako v roku 1498, neexistujú však žiadne údaje, ktoré by určili presnejší dátum jeho príchodu do Bologne, ani povahu jeho vzťahu s Codrom. Napriek tomu sa v Denisovových konštrukciách objavil rok 1495 a Benátky, možno nie náhodou, hoci relevantné fakty mu ešte neboli známe - do vedeckého obehu sa dostali neskôr. Aldus Manutius vydal starogréckeho básnika Theokrita v Benátkach v roku 1495. To bol úplný začiatok kariéry slávneho tlačiara, zakladateľa vydavateľstva, ktoré fungovalo ešte desaťročia po jeho smrti. A medzi novými autografmi Michaela Trivolisa, teda rukopismi, ktoré skopíroval, je aj Theocritus 32. Dátum korešpondencie rukopisu nie je uvedený. Dá sa predpokladať, že rok vydania je 1495 – terminus ante quern 8 pre korešpondenciu, keďže prítomnosť tlačeného vydania znemožňovala objednávať rukopis hneď po ňom. Súvisela však samotná korešpondencia s prípravou publikácie? Nápad na publikáciu sa Aldusovi Manutiusovi objavil oveľa skôr, o čom svedčí aj odpoveď, ktorú mu zaslal už spomínaný bolonský humanista Urceo Codro (26. októbra 1492). Z listu vyplýva, že Aldus požiadal Codra, aby objasnil niektoré výrazy z Theokrita. Išlo aj o prepisovanie textov. Aldus sa k nemu obrátil s prosbou od pisárov, Caudro odpovedal, že dôjde k zdržaniu, keďže jeho grécky pisár Nicholas bol zaneprázdnený inými záležitosťami 33. Pri ďalšom hľadaní správnych rukopisov a dobrých pisárov sa Aldus možno zoznámil s Michaelom ako kaligrafom a možno pripravil kópiu textu pre vydavateľa. Samozrejme, toto je len hypotéza; dá sa overiť textovým porovnaním. Ak sa tento predpoklad potvrdí, ukáže sa, že Michail Trivolis bol spojený s Aldom od samého začiatku činnosti tlačiarne. „Koleso šťastia“, symbol osudového šťastia, sa opakovane spomína v ruských spisoch Maxima Gréka a vždy s rovnakou odsúdeniahodnou konotáciou. V.S. Ikonnikov tiež zaznamenal závislosť týchto fragmentov od dialógu „Obrázok“, ktorý sa pripisuje Cebesovi, študentovi Sokrata. Dialóg publikoval aj Ald, ale neskôr, v roku 1502 33. Grék Maxim poznal ďalší fragment z vydania Aldusa Manutiusa z roku 1495 – kompletnú verziu Sibylinho akrostichu s proroctvom o Kristovi. Pre Bulanina to bol ďalší argument v prospech toho, že Maxim mal túto kolekciu Alda 36 v Rusku. Náučná téma s proroctvami o zjavení Krista pritiahne Maxima Gréka na mnoho rokov, čo sa odrazí v pôvodných spisoch aj v prekladoch. Všetko vyššie uvedené samozrejme neznamená, že Michail Trivolis sa nevyhnutne podieľal na týchto publikáciách. Ale niet pochýb o tom, že o nich vedel, zaujímal sa o ne a možno si niektoré z nich priniesol so sebou do Moskvy a informácie od nich prevzaté zahrnul do svojich spisov, nielen z pamäti. V Moskve V. M. Tučkov, ktorý sa pýtal Maxima Gréka na význam typografického znaku „v tlačenej knihe“, videl tento znak s najväčšou pravdepodobnosťou v knihe, ktorá patrila gréckemu vedcovi. V Taliansku bol zaujatý vytvorením osobnej knižnice a veľmi si ju vážil. V jednej zo svojich ruských esejí žiada o vrátenie „gréckych kníh, ktoré s ním prišli“ - môžu to byť tlačené publikácie aj rukopisy. Pokiaľ ide o jeho vlastnú výchovu a vzdelávanie, v Taliansku v tom čase neboli vždy systematické a pravidelné. Výskumníci opakovane poznamenali, že nielen študenti, ale aj mentori-profesori sa presúvali z mesta do mesta a profesori niekedy učili na viacerých miestach súčasne. Teda V.S. Ikonnikov sa odvolal na pozorovanie A.N. Veselovského, že nebolo možné nájsť mená učiteľov v archívoch Florencie, odvtedy mohli voľne začať a zostavovať svoje kurzy 37. V jednom z ruských diel Maxima Gréka sa spomínajú tri mená, ktoré umožňujú založiť niektoré mestá jeho bydliska a okruhu priateľov 38. Chronológia tejto správy zahŕňa roky 1494–1498. Okrem Florencie sú to Ferrara a Padova. Jedným z mien je „Kozmik z Ferrary“. Ako zistil Ikonnikov, riadený pokynmi V.N. Zabugin, toto je nepresne prenesené priezvisko Niccola Lelia Cosmica, ktorý bol básnikom v Padove, učil vo Ferrare na súkromných školách bez toho, aby bol univerzitným profesorom, a zomrel v júni 1500 po túlacom živote plnom dobrodružstiev 39 . Hodnotenie, ktoré mu dal Maxim, je ambivalentné. Zaznamenalo sa jeho veľké vzdelanie: mnohých predčil „vo vonkajšom vyučovaní“ (teda vo svetských vedách); Zároveň je odsúdená jeho nadmerná vášeň pre „pohanské učenie“. Umierajúc povedal svojim študentom a priateľom: „Radujte sa so mnou, milovaní, zajtra budem odpočívať na Champs Elysees so Sokratom, Platónom a mnohými hrdinami. Michail nemohol byť prítomný pri jeho smrti, keďže od marca 1498 slúžil na zámku Mirandola; preto sprostredkuje to, čo počul od iných osôb. V rovnakom duchu je opísaný „z Patavie 9 (teda z Padovy) Sesa, neapolský filozof“. Ako určil V.S. Ikonnikov, to je Agostino Nifo, nazývaný aj Sessa podľa miesta svojho narodenia - mesto Sessa pri Neapole, - slávny vedec, prívrženec averroizmu 40. Maxim hovorí s odsúdením o svojom postoji ku kresťanskej viere a Cirkvi: je taký „zrelý“ 10 vašej viery a zvykov, píše Maxim, že povedal svojim priateľom, keď išli do kostola. na univerzite v Padove v rokoch 1492 – 1498 a práve v tomto období bol Michael buď jeho študentom alebo poslucháčom v týchto debatách, v polemike, ktorú Nifo viedol s ďalším profesorom tej istej univerzity, Pietrom Pomponazzim, ktorý vo svojich prednáškach odmietol nesmrteľnosť duše. V roku 1516 vydal Pomponazzi v Bologni Pojednanie o nesmrteľnosti duše, ktoré však bolo verejne spálené v Benátkach; no neskôr sa ju autorovi podarilo prostredníctvom pápeža Leva X. vydať v mierne upravenej podobe 41 . Autor vinu nepriznal. Hoci Maximus Grék nemá meno Pomponazzi, je menovaný iba Nifo (svoju knihu vydal v roku 1505), je pravdepodobné, že stručné vyhlásenie v inom diele (časovo blízke tomu, o ktorom ide) pochádza z diskusií na univerzite v Padove; takmer s hrôzou píše o tom, ako sú „latinskí synovia“ „nezákonní“ o nesmrteľnosti duše. K tomu sa vrátime trochu neskôr. Tretí v tejto sérii sa volá „Angel Poliziano“ – Angelo Poliziano, básnik, filozof, filológ, jeden z najvýznamnejších predstaviteľov florentskej humanistickej kultúry. Zomrel vo Florencii v roku 1494 a známosť Michaela Trivolisa s ním siaha až do posledných rokov básnikovho života. Podľa Denisova bol mentorom mladého Gréka 42. Ale charakteristika, ktorá mu bola pridelená, obmedzená na správu o jeho neslávnej smrti, to spochybňuje, hoci Denisov zakladá svoj záver práve na tejto zmienke. "Kto by nepoznal anjela Poliziana z Florencie!" - cituje a prerušuje citát. A pokračuje to takto: "... vo všetkej skazenosti zažiaril a nečisto a zle vydal svoju dušu. A iní na inom mieste, naplnení všetkými druhmi bezbožnosti, by už dávno postavili chrámy modlám, keby ich neobmedzoval strach z pápežovho zákazu." Tri živé náčrty vytvorené podľa princípu ad hominem, epizódy zostávajúce v pamäti nesú punc autenticity; hodnotenia nemohli byť výsledkom athonitského a moskovského prehodnotenia talianskej skúsenosti, odmietnutia humanistických záujmov mládeže, hoci takéto úsudky sa niekedy nachádzajú vo vedeckej literatúre. Polizianova charakteristika môže len ťažko patriť vďačnému študentovi, ktorý si o mnoho rokov neskôr pamätá svojho učiteľa, ako veril I. Denisov – spomeňme si na úctivú recenziu Lascaris („slávny“), ktorú sprostredkoval Kurbsky. Prehodnocovanie a prehodnocovanie začalo a pokračovalo v samotnom Taliansku a stalo sa ovocím toho, čo sa neskôr nazvalo „rozpormi talianskej renesancie“ 43. Pozorný a zvedavý grécky mladík, pohybujúci sa v humanistických kruhoch s ich rôznorodými a mnohostrannými záujmami, polemikami, spormi, nasávajúci atmosféru, ktorá tam vládla, získaval pozitívne poznatky na školách a univerzitách, v rôznych kontaktoch, no zároveň si všímal a hromadil (najskôr možno nevedome alebo nie celkom vedome) fakty, ktoré sa neskôr stali argumentmi pre jeho odsun na Atho. Invektívy Maxima Gréka majú pri všetkej expresívnosti a zdanlivej kategorickosti skôr všeobecný charakter; je dosť ťažké ich identifikovať a kombinovať s konkrétnymi učeniami a jednotlivcami. Ale v mnohých prípadoch je to možné, ak vezmeme do úvahy kontext vyššie uvedeného vyhlásenia, ako aj dvoch ďalších, tiež v spisoch z moskovského obdobia. Hovoria o „talianskych školách“ a obsahujú aj iné talianske reálie. Týka sa to ako vnútorného kontextu, teda bezprostredného prostredia výpovedí, ktoré nás zaujímajú, obsahu každého diela ako celku, tak aj vonkajšieho kontextu, teda cirkevno-politickej, literárnej, ideovej situácie v Moskve, ktorá ho (dielo) uviedla do života. Aká bola otázka-požiadavka-výzva, na ktorú bola esej odpoveďou, aký bol „vonkajší“ účel jej vzniku? Samozrejme, je dosť ťažké úplne „stratifikovať“ taliansku a moskovskú časť informácií, no aj tak sa budeme snažiť každú z nich nielen nezničiť, ale naopak, vzájomne sa obohatiť. Preto, milý čitateľ, musíme urobiť malú odbočku a pozrieť sa dopredu, aby sme sa pozreli na nášho hrdinu už v Rusku: čo odlišuje od svojej talianskej minulosti, ako a čo je najdôležitejšie, prečo o nej píše. Aby sme sa vyhli subjektívnosti výkladu a nerobili koláž, kompozíciu jednotlivých pasáží z rôznych diel, predstavíme v plnom znení každý z troch pre nás zaujímavých fragmentov, preložený do moderného jazyka a doplnený vysvetlivkami (najmä lexikálneho charakteru). V tomto prípade sa používa preklad vytvorený na Kazanskej teologickej akadémii 45. Maxim Grek venuje veľkú pozornosť terminológii, najmä filozofickej, pojmovému aparátu, ktorý bol vtedy veľmi slabo rozvinutý. Niektoré výrazy sa po prvý raz objavujú práve v jeho spisoch na túto tému, pokiaľ možno súdiť z materiálu zaznamenaného v slovníkoch. V „latinskom slove“ sú okrajové glosy vysvetľujúceho charakteru pre slová ako „sylogizmy“, „dialektika“, „logika“ atď., sa objavuje pojem „sofizmus“ (v tvare „sofizmat“, ktorého význam v modernom slovníku dokumentujeme v tomto texte). Pojmy „umenie“ 12, „umelecký prejav“, „umenie logiky“, „slovesné umenie“ uvedené v tomto diele odkazujú na takzvané „liberálne umenia“ („Artes liberales“). Podľa klasifikácie vied a vzdelávania, ktorá v tom čase existovala, zahŕňali trivium (gramatika, rétorika, dialektika) a kvadrivium (aritmetika, geometria, astronómia, hudba) - v rôznych postupnostiach. Freska zo 14. storočia v kostole Santa Maria Novella vo Florencii zobrazuje štrnásť alegorických ženských postáv, symbolizujúcich sedem teologických vied a sedem slobodných umení; sú konfrontovaní s historickými postavami, v ktorých identifikácii sa názory vedcov rozchádzajú. Z teologických vied sa nepochybne identifikujú cisár Justinián a pápež Klement V. (občianske a kánonické právo), ako aj Peter Lombardský, Boetius, svätý Augustín a dvaja predstavitelia východnej patristiky – Dionýz (Pseudo-Dionysius) Areopagit a Ján Damaský. Slobodné umenia symbolizujú Pytagoras (aritmetika), Euklides (geometria), Ptolemaios (astronómia), legendárny kováč Tubalcain (hudba), Aristoteles (dialektika), Cicero (rétorika), Donatus (gramatika) 49 . Veľký fragment v „Slove“ Maxima gréckeho, o ktorom je reč, je pevnou, kompletnou časťou diela; uvádza sa ako výklad niekoľkých veršov z listov apoštola Pavla, ktoré sa často používali ako argument pri riešení otázky vzťahu viery a poznania. Táto časť sa končí slovami: „V tom nás potvrdil božský Pavol. Vo vnútri je ďalší výklad - Ján Zlatoústy z „Príbehu Serafov“ na text proroka Izaiáša. Vlastné interpretácie Maxima Gréka prispôsobujú úlohám polemiky. Text zaberá asi tri listy rukopisu in quarto (fol. 127–130 publikovaného rukopisu). Verš prevzatý z listu apoštola Pavla Kolosanom: „Dajte si pozor, aby vás nikto nezviedol filozofiou a márnym lichôtkami podľa živlov sveta a nie podľa Krista“ (Kol 2,8). Maxim Grék interpretuje tieto slová ako náznak márnych pokusov „vonkajšej“, svetskej filozofie „oklamať“ a prekrútiť apoštolskú pravdu a odkazuje ich na „latinských synov“, pričom na nich prenáša apoštolovu výzvu Galaťanom (Gal 1:8–9). Prihovára sa adresátovi: "Nie je to (čiže márna filozofia), čomu sú teraz latinskí synovia [podriadení] a klamú 13 apoštolskou pravdou? Choďte mentálne do talianskych škôl a tam uvidíte, ako tečú potoky, alebo ešte lepšie, topia sa, Aristoteles a Platón a ich okolie. Aristotelovské sylogizmy 14. A ak nesúhlasí s umeleckými dôkazmi 15, tak to buď odmietnu ako horšie, alebo - ak vidia, že odporuje umeniu - tak to kvôli Aristotelovmu umeniu odrežú a nahradia iným, vraj pravdivým. A že vám poviem, akí zlí sú teraz 16 latinskí synovia, oklamaní zvádzaním márnej filozofie, podľa apoštola 17, pretože sa riadia viac vonkajšími znalosťami, dialektikou 18, než vnútornou cirkvou a filozofiou darovanou Bohom, [keď hovoria] o nesmrteľnosti duše a o pôžitku [keď hovoria] o nesmrteľnosti duše a o pôžitku [keď hovoria] o nesmrteľnosti duše a o pôžitku [keď hovoria] o nesmrteľnosti duše a o pôžitku [keď hovoria] o nesmrteľnosti duše a o pôžitku [keď hovoria] o nesmrteľnosti duše a o pôžitku [keď hovoria] o nesmrteľnosti duše a o pôžitku [keď hovoria] o nesmrteľnosti duše a o pôžitku [keď] odísť z tohto života, ktorý všetkými možnými spôsobmi trpí 20. Znalosť vonkajších slov je úžasná a skutočne hodná 21, je potrebná na to, aby sme správne hovorili 22, na [pestovanie] čistoty a bystrosti mysle 23, ale nie na diskusiu a osvojovanie si božských dogiem a uvažovanie o nich, pretože to je nad akúkoľvek myšlienku a nad akýkoľvek pohľad na to podstatné a nepodstatné, viditeľné a poznateľné len vierou, bez akéhokoľvek vysokého umenia,5 logiky.24 Toto hovorí božský Ján Zlatoústy, znalý všetkého, vo svojom Slove o Serafoch, kde interpretuje videnia blahoslaveného proroka Izaiáša 26, toto sú jeho zlaté slová: „Čo [prorok] videl, povedal a akým spôsobom mlčal. útek zlata 27 Poznám slabosť svojich myšlienok. Ó, nevyspytateľné pocty tohto požehnaného otca, pána Theodora! Beda našej trúfalej a beztrestnej nehanebnosti, [na ktorú] sa odvažujeme [v súvislosti s] božskými tajomstvami, nepochopiteľnými aj pre samotných anjelov! Tento [Ján Zlatoústy], taký veľký v cnosti, sa neodvážil vidieť alebo hovoriť alebo myslieť viac, ako si sluha zaslúži, ale bol spokojný s tým, čo povedal prorok, a prirovnal svoje zbožné myšlienky k sieti. Od milosti a múdrosti, ktorá k nemu zostúpila z neba a usídlila sa v ňom, sme však vzdialení ďalej než od jeho neporovnateľného anjelského života a svätosti, my, ponorení do popola vášní, lipneme ako nemý dobytok k odpornej zmyselnosti, vzplanieme z akejsi malej iskry svetského sporu, vyskočíme ešte viac ako z divokej filozofie. rúcho Cirkvi, utkané z vysokej teológie, s dialektickými vnuknutiami 29 a sofizmami 30, márne súperiace v rozprávaní ľudskou rečou o posvätných sviatostiach, nevýslovných a nezrozumiteľných, známych len Najsvätejšej Trojici... Toto nám potvrdil božský Pavol.“ Po druhé, ďalším špecifickým predmetom jeho výpovedí – avšak veľmi lakonických – sú učenia, ktoré popierali nesmrteľnosť duše. V tom čase boli dosť rozšírené. V. S. Ikonnikov prikladal tomuto trendu v atmosfére obklopujúcej nášho hrdinu veľký význam; keď hovoril o diskusii na univerzite v Padove medzi Agostinom Nifom, ktorého spomenul Grék Maxim, a Pietrom Pomponazzim, napísal: „V školách filozofov sa len hádali o podstate ľudskej duše“ – a citoval názor JI. Ranke: "Nemali by sme si myslieť, že názor o smrteľnosti duše zdieľali len niektorí alebo že bol utajovaný. Erazma prekvapili rúhania, ktoré počul. Snažili sa mu dokázať, na základe argumentov prevzatých od Plinia, že nie je rozdiel medzi dušami ľudí a zvierat" 50. Prívržencov epikureizmu vidia komentátori napríklad v heretikoch, ktorí popierajú nesmrteľnosť duše vo viacerých veršoch Danteho Božskej komédie 53 . V slovách Maxima Gréka o odpustení hriechov a o utrpení spravodlivých, ktorí odchádzajú z tohto života, sú možno niektoré tézy alebo epizódy polemík na túto tému skryté, ako napríklad v recenzii Poliziana, ktorý sa vzdal svojej duše „nečistej a zlej“. Lakonickosť Maxima Gréka sa zrejme vysvetľuje rovnakou opatrnosťou, akú prejavil v Moskve, keď opisoval určité učenia v dejinách Cirkvi (najmä heretické), v obave, že by mohli vyvolať pokušenia a mať zlý vplyv na čitateľov. Je známe, že z tohto dôvodu odmietol žiadosť metropolitu Daniela preložiť „Cirkevné dejiny“ od Theodoreta z Cyrrhu, pretože príliš obšírne hovoril o herézach prvých storočí kresťanstva. Nifo, Poliziano. Špecifický účel a predmet eseje je naznačený v názve: „Obviňujúce slovo je čiastočne o latinskom ohováraní a tiež proti Almanachu, ktorý tvrdil, že dôjde k celosvetovej potope, ničivejšej, ako sa kedy spomínalo“ 55. Autor má na mysli veľmi konkrétnu knihu a veľmi špecifickú udalosť, ktorá vzrušila celú Európu v prvej štvrtine 16. storočia, opakovane vykladala Almanac ako astrologickú predpoveď v Benátkach. nová potopa vo februári 1524 na základe kombinácie planét v súhvezdí Vodnár (známe sú publikácie z rokov 1508, 1513, 1518). Všeobecná hrôza viedla k tomu, že dokonca začali stavať archy... Predpoveď sa dostala aj do Ruska, šíril ju ten istý Nikolaj Bulev, ktorý presadzoval myšlienku zjednotenia cirkví 56. Esej bola napísaná krátko po uplynutí stanoveného dátumu a autor má teraz taký presvedčivý argument, akým je fakt nenaplnenej predpovede. Veľký fragment v „Príbehu proti almanachu“ začína, podobne ako v prvom „Latin Lay“, výkladom textov z listov apoštola Pavla, čiastočne rovnakým ako v „Rozprávke“; autor opakuje niektoré predchádzajúce argumenty. V odsúdení „filozofie“ v Kolosanom (2:8) sa pridáva „vonkajšie“ (aby bol predmet konkrétnejší). Adresa Galaťanom (3:1) bola presmerovaná, namiesto „Ó blázniví Galaťania“ je tam „Ó, blázniví Latiníci“: Ďalej je už citovaný fragment o skazenosti Cosmiko, Nifo a Poliziana. To, čo je v týchto fragmentoch nové (v porovnaní so „Slovami v latinčine“), sú okrem mien troch humanistov aj zmienky o „Peripatetikách“, pomerne zdĺhavá pasáž o „vonkajšom treste“ ako „otrokovi“ pravdy evanjelia (zvyčajne sa interpretuje ako tradičná stredoveká téza o filozofii ako „služobnici teológie“ 57, hoci to celkom nezodpovedá poriadku teologického pána.) „Peripatetici“ boli nasledovníci a komentátori Aristotela zo 4. storočia pred Kristom. e. – III. storočie nášho letopočtu e. Na konci stredoveku bolo ich učenie, ako celá stredoveká scholastika, v stave úpadku a vyvolalo nielen kritiku, ale aj posmech. Odsúdenie „peripatetických sylogizmov“, „peripatetickej prefíkanosti“, ako predtým, v „Slovách v latinčine“, „Aristotelskom umení“ a „dialektickom podnecovaní“ nesie Grék Maxim úplne v duchu humanistického odmietania neskorej scholastiky, ktorá sa čoraz viac menila na sofistikovanú sofistiku. Proti nej sa postavil v 14. storočí Petrarca, v 15. storočí Lorenzo Valla a na začiatku 16. storočia Thomas More a Erazmus Rotterdamský. V traktátovom dialógu „O vlastnej a nevedomosti druhých“, ako napísal A. H. Gorfunkel, Petrarca odsúdil „bezbožnú peripatetiku“ a zosmiešnil „dialektické zložitosti neskorej scholastiky (predovšetkým proti nim, ako ukázal nedávny výskum On‘, sa najdrsnejšie a najdrsnejšie polemické pasáže Petrarchov a iných pojednávajú. Nevedomosť“ sú riadené)“ 58 . „Kacírstvo peripatetických výmyslov“ v prvej polovici 15. storočia odsúdil Lorenzo Valla vo svojom diele „Prekopávanie [prepracovanie] všetkej dialektiky spolu so základmi univerzálnej filozofie“. Napísal: „Moderná peripatetika... zdá sa mi, že predstaviteľ žiadnej zo škôl nedostane slobodu nesúhlasiť s Aristotelom... Iní latinskí autori nepovažujú iných filozofov za mudrcov, pričom uznávajú jedného filozofa za mudrca, a dokonca aj toho najmúdrejšieho. Nie je to tak, ak ho chcú len poznať?“ 59 Tieto slová sú blízke práve citovanému výroku Maxima Gréka v druhom „Slovu o latinčinách“. Erazmus Rotterdamský píše o scholastike už v žánri satiry v „Smútočnej reči hlúposti“ (vydanej v roku 1511 v Paríži). Celá kapitola (LIII) je venovaná „lekárom“ a „našim najnovším teológom“. Hlúposť, ironizujúca ich múdrosť a vševedúcnosť, hovorí o „mnohých trendoch, ktoré existujú medzi scholastikmi, takže z labyrintu je ľahšie vyjsť ako zo sietí realistov, nominalistov, tomistov, albertistov, okamistov, škótov a iných (nevymenúvam všetky ich sekty, ktoré tu boli nadradené). apoštolov, by si dovolil toľkokrát odsúdiť súťaže, polemiky, rodokmene a iné, ako sám hovorí, slovné spory, keby bol zasvätený do všetkých trikov dialektiky...“ Videl „súťaže“ a „spory“, ktoré Erazmus odsudzuje v opakovaných varovaniach apoštola Pavla adresovaných adresátom, aby nepočúvali všetky druhy výziev, „sporov“, ktoré vychádzajú od rôznych zvodcov, ktorí sa snažia odtrhnúť svojich poslucháčov od pravdy. Sú to tie isté slová, ktorými Maxim Grék začal svoj výklad: „Dajte si pozor, bratia, aby vás niekto nezviedol falošnou filozofiou a prázdnym podvodom podľa ľudskej tradície, podľa živlov sveta, a nie podľa Krista“ (Kol 2,8); v tom istom posolstve: „...aby vás nikto neoklamal vtieravými slovami“ (2, 4); „...nech ťa nikto nesúdi za jedlo ani pitie, ani za nejaký sviatok...“ (2, 16); v liste Efezanom: „... aby sme neboli deti, zmietané sem a tam a unášané každým vetrom učenia, ľsťou ľudí, prefíkaným podvodom“ (Ef. 4:14) a množstvom veršov z iných listov. Erazmova hlúposť medzitým zostáva ironická: „Nie, podľa môjho názoru by sa kresťania zachovali veľmi múdro, keby namiesto mocných kohort, ktoré už dlho vedú vojnu s Turkami a Saracénmi s rôznym úspechom, poslali do boja hlučných Škótov, tvrdohlavých ocamistov, neporaziteľných albertistov a všetkých ostatných, ktorých by sme v histórii nikdy nevideli. videný." Neodpierajme si potešenie zo zoznámenia sa s ďalším úryvkom Erazmu o „našich doktoroch“: „Nečinným rozprávaním v školách si predstavujú, že svojimi sylogizmami podporujú všeobecnú Cirkev, ktorá je pripravená zrútiť sa, tak ako básnici Atlas drží na svojich pleciach nebeskú klenbu. Nie je podľa vás pekné, miesiť a formovať posvätným voskom, ako posvätný vosk, učenia vašej tajomnej autority? scholastikov, nad Solónovými zákonmi a pápežskými nariadeniami, nie je potešujúce predstaviť si seba ako cenzorov celého zemského kruhu, ktorí požadujú zrieknutie sa každého, kto sa čo i len o vlások odchýli od ich zrejmých a naznačených záverov: ani krst, ani evanjelium, ani Pavol a Peter, ani svätý Hieronym, ani sám Tomáš, ani Augustín nie sú schopní urobiť kresťana, ani Augustín? jemne múdri mládenci? S týmto pohľadom na teológiu boli jej hlavnými pomocníkmi vyhlásené slovesné umenie – gramatika a rétorika. Scholastická teológia, ktorá vyzdvihovala dialektiku alebo logiku, bola pre humanistov neprijateľná a z ich pohľadu znamenala nahradenie pravého, pozitívneho poznania falošnými pravdami získanými logickými trikmi.“ Predmetom búrlivých diskusií medzi humanistami a scholastikmi boli dva prístupy k vedeckému poznaniu: postavenie Dorpa a jeho kolegov - louvanských teológov, ktorí obhajovali prioritu dialektiky ako hlavného nástroja teológie, a postavenie humanistov (More-Erasmus), „ktorí uprednostňovali rétoriku ako praktické umenie, ktorého životne dôležitý význam bol podľa ich názoru historikov kultúry oveľa dôležitejší ako stredoveké špekulácie. storočia sa tieto dve polohy – modus rhetoricus a modus logicalis – zvyčajne spájajú s literárno-rétorickou metódou raných cirkevných otcov a dialekticko-špekulatívnou metódou z obdobia scholastiky“ 62. Citovaním takýchto dlhých úryvkov z humanistických diel máme ďaleko od tvrdenia, že Grék Maxim čítal práve tieto texty. Naším cieľom bolo naznačiť kanál, do ktorého umiestnime lakonické výroky Maxima Gréka, ktoré ukazujú, že si bol vedomý mentálnych prúdov svojej doby. „Peripatetické diskusie“ pokračovali počas celého 16. storočia. Francesco Patrizi sa postavil proti peripatetikom a Giordano Bruno sa chopil zbraní proti peripatetikom aj proti Patrizimu 63 . Grék Maxim dvíha zbrane proti scholastike a vždy a neustále robí výhradu, aby odohnal možnú výčitku, že je odporcom „vonkajších vied“, vedomostí ako takých. To je presne to, čo mu Fjodor Karpov vyčítal. Neustále hovorí o výhodách „okresného učenia“, „vonkajších trestov“ (školenie, vzdelávanie), jeho postoj je vyjadrený celkom určite, kategoricky, bez akýchkoľvek nejasností. Oddeľuje pozitívny obsah „externých vied“ od možnosti ich falošného použitia a zneužitia. A hlavnou vecou pre neho je neprípustnosť „testovania“ (testovania) kresťanských dogiem a sviatostí s ich pomocou, najmä takého „testu“, ktorý vedie k ich skresleniu, popieraniu a „skazeniu“. Je dovolené používať „vonkajšie vedy“, svetské poznanie len na potvrdenie evanjelia a apoštolskej pravdy, na „súhlas“ (koordináciu) s nimi, a nie na konfrontáciu a konfrontáciu. A pre náboženské myslenie a vedu 20. storočia to zostalo naliehavou úlohou, ako to sformuloval P. Florenskij v názve svojho hlavného diela „Stĺp a ustanovenie pravdy“ (slová „afirmácia“, „afirmácia“ v pojednaniach Maxima Gréka na túto tému patria k niekoľkým kľúčovým a stávajú sa pojmami). Potvrdenie, nie popretie; súhlas, a nie protiklad viery a poznania – to je pátos jeho spisov. Samozrejme, objem „vonkajších vied“, sekulárnych vedomostí v Moskve nebol úmerný tomu, čo Maxim Grék pozoroval v Taliansku, ale dôležité je, že považoval za potrebné povedať o tom v Rusku. Jeho postoj k otázke vzťahu filozofie a teológie nie je ekvivalentný téze „ancilla theologiae“ (služobnica teológie), ako sa domnieval napríklad I. Denisov. Chváli svetské poznanie, ale pokiaľ ide o evanjelium a apoštolskú pravdu, je nepopierateľne vyššie. Ukázalo sa, že jej „otrok“ je „božský“ Ján Zlatoústy a jej „otrok“ je „vonkajší trest“ vo všeobecnosti. Do pojmov „otrok“ a „otroctvo“ však vkladá vysoký a hlboký, a čo je najdôležitejšie, duchovný význam. Nejde o „služobníctvo“ v modernom zmysle slova, nie o nútenú podriadenosť „otroka“, ale o vysokú službu, možno dokonca podobnú tej liturgickej. Blízky je aj práve spomínaný prístup severských humanistov. Na prvom mieste je preňho pochopenie „tajomných výrokov prorokov a apoštolov o najvyššej Trojici“, teda priame štúdium Svätého písma, neskreslené školskými výkladmi. V systéme jeho argumentácie majú veľký význam spisy cirkevných otcov, ktorých rozsiahle fragmenty cituje, ako aj rozhodnutia ekumenických koncilov a súvisiace posolstvá autoritatívnych cirkevných hierarchov (napríklad patriarchu Fotia)37. Systém opozícií v „Latinskom slove“ nie je umeleckým prostriedkom, nie literárnym znakom estetickej povahy, ale kategóriou patriacou do kategórie dogmatických a morálnych pojmov, duchovných hodnôt. Vynára sa otázka o adresátovi ruských diel Maxima Gréka. Toto nie sú len Fjodor Karpov, Nikolaj Bulev, ruskí súčasníci. V „The Lay Against the Almanach“ sú opakované apely na „latinských synov“, ktorým boli všetky tieto sylogizmy a sofizmy bližšie a zrozumiteľnejšie. Tento druh odvolania možno považovať za rétorický prostriedok, ktorého cieľom je po prvé uviesť pôvod a zdroj odsudzovaných názorov; po druhé, identifikovať pomerne široký rozsah ich distribúcie. Zostávajú však niektoré tvrdenia, ktoré sa v rámci tohto prístupu nedajú vysvetliť. Napríklad Grék Maxim, ktorý zvolal „kto nepozná anjela Poliziana“, nemohol, samozrejme, vedieť, že ho nikto v Moskve nepozná. Alebo tým, že obviňuje Nipho a hovorí, že „dozrel na vašu vieru a zvyky“, myslel latinských, nie ruských čitateľov. Človek má dojem, že tento druh vyjadrení nie je určený len pre ruský kruh a nie je len rétorickým prostriedkom. Dá sa vysloviť predpoklad, ktorý bol pred dvomi či tromi desaťročiami sotva možný, kým P. Bushkovich našiel vo Viedenskom štátnom archíve grécke posolstvo Maxima Gréka, ktoré je gréckou verziou dvoch jeho slávnych ruských diel („Slová pokánia“ a „Proti helénskemu šarmu“). Bol odoslaný z Moskvy v roku 1552. Ak si náš hrdina aj na sklonku života zachoval kontakty s predstaviteľmi svojho bývalého prostredia, o to viac boli možné v prvom období jeho pôsobenia v Rusku (1518–1525). To je obzvlášť pravdepodobné pre esej venovanú benátskemu astrologickému almanachu, vzhľadom na predchádzajúce spojenie Michaela Trivolisa s Benátkami. Maxim Grék tým, že vytvoril svoje polemické diela proti Latinom, mohol mať na mysli aj možnosť predstaviť ich západoeurópskym kruhom svojich krajanov. Keď sa vrátime k otázke položenej na začiatku časti – ktorú Maximus Grék napadol vo svojich talianskych reminiscenciách – môžeme teraz s istotou povedať, že nevidíme predmet jeho odsudzovania humanistov, ale „peripatetikov“ a „aristotelistov“ neskorej scholastiky, „prefíkaných sylogizmov“ a „vznetlivých sofizmov“. Výčitky a obvinenia voči nim sa v mnohých prípadoch spájajú s humanistickou kritikou. To isté možno povedať o výrokoch týkajúcich sa polemiky o nesmrteľnosti duše, hoci sú mimoriadne lakonické, a výrokov proti astrológii. Ani medzi samotnými humanistami však k nej nepanovala jednota. Pico della Mirandola napríklad kategoricky odmietol prediktívnu astrológiu, no Marsilio Ficino k nej zaujal váhavé stanovisko. Čo sa týka humanizmu, Maxim Grék sa nedotýka hlavného obsahu a podstaty humanistického učenia a ani ich nespomína. Nevedel vystúpiť proti tej zložke renesancie, ktorej bol sám účastníkom (kopírovanie rukopisov, podieľanie sa na príprave a vydávaní diel antických autorov a pod.). Nemohol však ignorovať ani ignorovať trendy, presnejšie tie zložky duševného a duchovného života Talianska a Lombardska, ktoré definoval ako „bezbožnosť“ alebo dokonca „ateizmus“. A okrem skazenosti peripatetikov a aristoteliánov vidí aj ďalšiu skazenosť – „helénsku“, hovorí o „helénskej línii“ s nepopierateľnou negatívnou konotáciou, počítajúc medzi ňu Platóna a Aristotela. Práve v tomto kontexte sa nachádzajú mená troch humanistov, odsudzujú sa niektoré skutočné fakty z ich života, v ktorých sa prejavila „zlosť“. V troch citovaných fragmentoch je téma odsudzovania presne pohanskej „zlosti“ rozvinutá v menšej miere ako v neskorších spisoch špeciálne zameraných proti „helénskemu šarmu“. Opäť bude odsúdená za zlo a nemravnosť. Ale toto odsúdenie nie je frontálne; jeho pozícia je diferencovaná. Grék Maxim klasifikujúc Platóna a Aristotela ako „skazenú líniu Helénov“, odsudzujúc zneužívanie ich nasledovníkov, zároveň uznáva zásluhy a autoritu týchto slávnych filozofov staroveku, najmä Platón, nazývajúc ho „najvyšším“ spomedzi nich 66, a v iných súvislostiach (napríklad v polemikách proti astrológii) ich berie ako svojich spojencov. O jeho postoji k Aristotelovi svedčí aj to, že skopíroval rukopis „Komentárov“ Jána Filopona do Aristotelovej „Prvej analýzy“, čo nijako neodporuje výčitkám proti zneužívaniu „aristotelovských sylogizmov“ v súčasnej scholastike, keďže „Komentáre“ vznikali v časoch jej rozkvetu. Prednosti starovekých gréckych diel vydávaných Jlackarisom, Aldusom a inými tlačiarmi, význam ich latinských prekladov, ich význam v dejinách kultúry v ňom nemohli vzbudzovať pochybnosti. Odsúdil však bezbožnosť a nemorálnosť spojenú s ich vnímaním v talianskom prostredí, prenikanie do každodenného života a každodenného života, čo bola jedna z charakteristických čŕt éry, a to opakovane zaznamenali výskumníci opisujúci jeho prostredie a éru v Taliansku (Ikonnikov, Denisov atď.). Okrem toho treba pripomenúť, že si bol, samozrejme, dobre vedomý tradície odsudzovania helenizmu, ktorý bol silný vo východnej patristike. Bola integrálnou súčasťou polemickej teológie a nemohla neovplyvňovať jej postoj k zložitým a nejednoznačným náboženským hľadaniam humanistov, k ich hľadaniu náboženskej syntézy. Táto téma si vyžaduje nezávislé posúdenie. Mal vzácnu, ba najvzácnejšiu príležitosť vidieť renesančné Taliansko nielen zvnútra, ale aj zvonku, bol jedným z tých, ktorí dokázali rozlíšiť rôzne zložky v jeho kultúre, najmä tú, o ktorej museli vedci nasledujúcich storočí veľa písať a polemizovať. Obsah cvičenia Treba tiež povedať, že samotná formulácia otázky „postoj Gréka Maxima k renesancii“ 68 nie je celkom správna, pretože do značnej miery predpokladá jeho postoj k sebe samému. Vskutku, pre neho, ako aj pre jeho krajanov v Taliansku, ktorí boli „v službách humanizmu“, oživená grécka antika nebola „cudzia“, ale „naša vlastná“, nevyžadovala a neznamenala „znovuzrodenie“, pretože nikdy úplne nezomrela. Ako kaligraf, spolupracujúci s tlačiarmi, sa Maxim Grék stal živým nástrojom prenosu vedomostí, všestranným a silným procesom translatio, ktorý bol súčasťou kultúry tej doby (translatio studii, translatio imperii atď.). Gréci v Taliansku neboli len hovorcami jazyka oživeného staroveku - mali organicky blízko k tomu, čo bolo napísané v tomto jazyku (so všetkými rozdielmi v obdobiach, zvykoch, jazykových normách a formách atď.). V antike zostali doma aj v tých prípadoch, keď s tým ideologicky a ideologicky nesúhlasili. Grék Maxim sa na okolitú realitu pozeral zvnútra a zároveň zvonku – v tom spočíva jedinečnosť jeho postavenia v 90. rokoch Quattrocenta a prvých rokoch budúceho storočia. Čoskoro na Athose porozumie svojej skúsenosti novým spôsobom, a čo je najdôležitejšie, bude môcť preniknúť hlbšie do inej antiky, duchovného dedičstva východných otcov, uloženého v najbohatších knižných pokladniciach Athosu. O niektoré prejavili veľký záujem aj humanisti (išlo o Dionýza Areopagita, Gregora Naziánskeho, Bazila Veľkého a množstvo ďalších). A v Rusku budú jeho diela venované z veľkej časti oživeniu východnej patristiky v prekladoch do cirkevnej slovančiny, preneseniu do nového prostredia, na inú pôdu. Hoci sme práve začali rozprávanie o talianskom osude Michaila Trivolisa, pripomeňme si ešte raz jeho citát z „Slová proti almanachu“), ktorý znie ako priznanie; sumarizuje jeho talianske skúsenosti. Priznávajúc, že ​​on sám sa takmer utopil v prúdoch zla, hovorí o svojom obrátení: „A keby ma Boh, ktorému záleží na univerzálnej spáse, ktorý sa nado mnou zmiloval, čoskoro nenavštívil svojou milosťou a neosvetlil moje myšlienky svojím svetlom, potom by som už dávno zahynul spolu s predstaviteľmi skazenosti, ktorí tam sú. Maxim Grek si pripomenul svoju taliansku minulosť v Moskve a nepopieral, že v mladosti mu neboli cudzie záľuby tej doby. Ale odvolávajúc sa na „otcov nesúcich Boha“ by chcel pochopiť ich životnú cestu ako príklad pre seba. Dali do toho, píše Maxim, veľa práce a potu, zvládli „vonkajšie učenie“, ale následne neboli príliš leniví odhaliť v nich klamstvá a odstrániť z nich rastúce škody. "Všetci, ktorí žiarili v múdrosti a svätosti, mali účasť na vonkajších disciplínach, kým boli ešte mladí a nedosiahli najvyššiu múdrosť... požadovali viac mlieka, a nie tuhého jedla, ako hovorí Pavol Korinťanom. Ale keď dosiahli dokonalý vek, v ktorom bol Pavol, oslobodení od toho, čo bolo charakteristické pre deti, odsúdili ako lož a bezbožnosť nadmerné učenie a premenili sa na bohoslužby, ktoré nepoznajú bohoslužby" 69. Verš z Prvého listu apoštola Pavla Korinťanom je tu kontaminovaný veršami z Listu Hebrejom: „Keď som bol dieťa, hovoril som ako dieťa, zmýšľal som ako dieťa, uvažoval som ako dieťa, ale keď som sa stal mužom, odložil som detinské veci“ (1. Kor. 13:11). A mlieko a tuhá strava sú v protiklade v liste Hebrejom: „Kto je kŕmený mliekom, nepozná slovo spravodlivosti, pretože je dieťa; tuhá strava je charakteristická pre dokonalých, ktorých zmysly sú vycvičené schopnosťou rozlišovať medzi dobrom a zlom“ (Žid. 5:13–14). Ale Michail mal vtedy ešte ďaleko od dokonalosti. Maxim Grék (ešte ešte Michael Trivolis) žil vo Florencii, keď tu znelo Savonarolovo asketické kázanie v tónoch nepredstaviteľných výšok, keď mních, ktorý sa vyhlásil za proroka, premenil nielen svoj kláštor, ale aj morálku mešťanov. Jeho poslucháč Michail patril k inému vyznaniu, ale všetko, čo sa stalo, naňho zapôsobilo tak silno a hlboko, že o niekoľko desaťročí neskôr si udalosti spomenul a opísal, a to je obzvlášť pozoruhodné, keďže už bol v Rusku, v inom konfesionálnom a kultúrnom prostredí 70 . Svojim ruským čitateľom predstavil dva latinské mníšske rády a opáta jedného z kláštorov ako príklad „dokonalého mníšskeho života“, čím ukázal, že aj ľudia, ktorí vyznávajú „nesprávne“ učenia, môžu mať dobré začiatky. O Savonarolovi sa toho popísalo veľa, 71 ale máme možnosť sa o ňom porozprávať slovami samotného Maxima Gréka, ktorého od Michaela Trivolisa oddelil pobyt na hore Athos, pozorovanie ruského mníšskeho rádu a zoznámenie sa s ruskými nežiadúcimi ľuďmi. O to zaujímavejšie je, aké námety a snímky zo svojej minulosti si vybral. Dodatky k jeho príbehu obmedzíme len na krátke komentáre, najmä faktického charakteru, a predložíme aj dôkazy od Philippa de Commines, ktoré sú nám už známe, obsahujúce informácie o tej stránke Savonarolových aktivít, ktorých sa Maxim Grék nedotkol, hoci mu udalosti z určitej časti mohli byť známe. Keď čítate tieto stránky spomienok francúzskeho diplomata, neustále sa vynára tieň Jána Lascarisa, ktorý sa v tom čase stal aj blízkym spolupracovníkom kráľa, spojkou medzi gréckou diaspórou a francúzskym dvorom, ktorý bol v tom čase zaujatý plánmi boja proti Turkom. Samozrejme, nevieme, aké presne mohli byť Michailove spojenia s jeho bývalým mentorom. Denisov predpokladal, že by mohol navštíviť Paríž s Lascarisom, ale Ikonnikov v roku 1915 ukázal, že pre tento predpoklad neexistuje dostatočný základ. Savonarola sa narodil v roku 1452. Jeho otec bol slávny lekár, jeho syn získal dobré vzdelanie, odmietol však lekársku dráhu, dal prednosť mníšskej ceste av roku 1475 tajne utiekol z domu do Bologne, do dominikánskeho kláštora. Kázal a učil v rôznych mestách, najmä vo Florencii v roku 1482. V roku 1490 ho Lorenzo de' Medici pozval do mesta na odporúčanie Pica della Mirandola a dominikán sa ujal učiteľského kresla v kláštore San Marco a čoskoro, v roku 1491, bol jednomyseľne zvolený za opáta tohto kláštora. Pravda, v roku 1493 bol nútený opustiť Florenciu po zákaze kázania počas pôstu, ktorý uvalil Piero de' Medici, ale čoskoro sa vrátil. Od tej doby sa Michail Trivolis stal poslucháčom jeho kázní (v Rozprávke uviedol, že kázne pokračovali päť rokov). Hlásal tiež, že cirkev bude reformovaná mečom, čo sa však nestalo, hoci všetko išlo presne tak, ale aj tak sa to môže stať. Mnohí sa mu rúhali, pretože tvrdil, že má zjavenie od Boha, no iní mu neverili; pokiaľ ide o mňa, považujem ho za milého človeka. Spýtal som sa ho tiež, či sa kráľ môže vrátiť späť bez toho, aby ohrozil svoju osobu, vzhľadom na to, že Benátčania zhromaždili veľkú armádu, ktorú brat Girolamo poznal lepšie ako ja, hoci som sa od nich práve vrátil. Odpovedal mi, že kráľ bude mať na spiatočnej ceste veľa ťažkostí, ale vyšiel by z nich so cťou, aj keby ho sprevádzalo len 100 ľudí, a že Pán, ktorý ho sem priviedol, ho privedie späť; ale preto, že si nesplnil svoju povinnosť a nenapravil Cirkev, ako aj preto, že dovolil svojmu ľudu okradnúť a okradnúť ľud a najmä prívržencov svojej strany, akoby boli nepriateľmi, hoci mu z vlastnej vôle otvorili brány, Pán nad ním vyniesol rozsudok a čoskoro ho potrestá 72 . Ale dodal, že som povedal kráľovi, že ak sa zľutuje nad ľudom a zabráni svojmu ľudu páchať zlo a potrestá ho za to, ako by mal, potom Pán rozsudok zruší alebo zmierni“ 73 . Príbeh pamätníka ukazuje diplomatickú a politickú zložku Savonarolových aktivít, čo dopĺňa Maxim Grék, ktorý sa tejto stránky nedotýka. V „Príbehu“ hovorí toto: "Vo Florencii je kláštor - rodisko tých, ktorí sa v latinčine nazývajú prediktormi, teda hlásateľmi slova Božieho. Chrám tohto posvätného kláštora je zasvätený svätému apoštolovi a evanjelistovi Markovi, ktorého tu žijúci mnísi majú ako svojho strážcu a zástupcu. Opátom tohto kláštora bol kňaz menom Hieronym, pôvodom múdrosť a porozumenie v latinčine inšpirované vonkajším písmom." vied, teda filozofie, veľký askéta, ozdobený božskou horlivosťou Tento manžel sa dozvedel, že mesto Florencia podlieha dvom bezbožným hriechom – hanebnej bezbožnosti Sodomy (teda homosexualite – N.S.) a bezbožnému vydieraniu s neľudskou zbierkou premrštených úrokov (hovoríme o úžernom slove, ktoré urobil z dobrého a divného písma). aby pomohol mestu a konečne v ňom zničil tieto neresti, začal vyučovať Boží ľud v kostole, prinášal mu rôzne múdre učenia a vysvetľujúce knihy. Jeho kázanie malo taký vplyv, že väčšina mesta sa zamilovala do jeho solídneho a spásonosného učenia a všetci ustúpili od svojich dlhých zlých zvykov a skazenosti, namiesto smilstva, zhýralosti a telesnej nečistoty sa stali stúpencami všetkej cudnosti a čistoty, namiesto nespravodlivého vydierania a nemilosrdnej požiadavky niektorých nanajvýš prehnaných a nemilosrdných z nich sa stali tými najprehnanejšími a najmilosrdnejšími z nich. napodobňujte Zacheja, staršieho mýtnikov spomínaných v evanjeliu. Finančné prostriedky, ktoré neprávom vyzbierali, boli definitívne premrhané a cez ruky učiteľa ich rozdelili tým, ktorí to potrebovali. Aby som však čitateľov tohto opisu nenudil rozprávaním o všetkých jeho opravách, poviem stručne, že väčšina obyvateľov tohto mesta sa zmenila a z prívržencov veľkej zloby sa stali prívržencami každej chvályhodnej cnosti. Poviem vám len jeden chvályhodný čin úbohej ženy, ktorý ukáže silu božsky inšpirovaného učenia tohto manžela. "Mohol by som vám povedať aj ďalšie prípady opráv pod vplyvom učenia tohto muža, ale aby som vás neunavoval zdĺhavým písaním, obraciam sa na koniec jeho päťročného učenia. Polovica obyvateľov mesta tak vďaka nemu dostala vynikajúce a zbožné napomenutie, zatiaľ čo druhá polovica ho nielenže neposlúchala a vzdorovala jeho božskému učeniu, ale bola voči nemu znevažovaná a znevažovaná. On, ohromený miernosťou a zhovievavosťou Spasiteľa, znášal všetko odvážne a veľmi túžil po náprave mnohých.“ Medzi tými, ktorých Savonarola ovplyvnil, sú aj slávne mená. Sandro Botticelli napríklad pod vplyvom odsudzovania pohanských mravov v meste spálil niektoré jeho plátna. Oveľa zložitejší a nejednoznačnejší bol postoj Niccola Machiavelliho k Savonarolovým kázňam a reakcie obyvateľov mesta na ne. V liste florentskému veľvyslancovi v Ríme R. Becchimu, napísanom krátko pred Savonarolovou popravou, napísal: „Občania Florencie si myslia, že ich nemožno klasifikovať ako ignorantov alebo divochov, no brat Girolamo Savonarola ich presvedčil, že hovoril s Bohom. Nebudem diskutovať o tom, či to bola pravda alebo nie, pretože o takých ľuďoch by sa tam malo hovoriť s úctou: a na posilnenie viery nebolo potrebné nič mimoriadne, jeho spôsob života, jeho učenie a predmet, ktorý si zvolil, mali dostatočnú presvedčivú silu, aby uverili." 74 Vedci považujú jeho úvahy za prejav úcty a irónie, ba až sarkazmu. Jedno z Machiavelliho diel bolo napísané pravdepodobne pod vplyvom výziev na pokánie v kázňach Savonarola a sprievodoch po uliciach mesta jeho priaznivcov - „plakačov“ v kajúcich šatách; toto je „Napomenutie k pokániu“ alebo „Rozprava na morálnu tému“, ktorá sa podľa bádateľov svojím smerom „odchyľuje od zvyšku Machiavelliho diel“ 75 . Ďalej Maxim Grek pokračoval: "Nechváľoval tých, ktorí boli v samotných cirkevných autoritách, ale nežili apoštolsky a nestarali sa o stádo Spasiteľa Krista, ako by sa patrilo. Nebojácne odsudzoval ich hriechy a často hovoril: "Keby sme žili v súlade s evanjeliom Krista Spasiteľa, potom by sa všetky neveriace národy obrátili k Pánovi, vidiac svoj život ako rovný s anjelmi." Keď to povedal bez váhania, ešte tvrdšími slovami odsúdil samotného pápeža, ktorého si zvlášť uctievali, ako aj kardinálov a iných duchovných, ktorí boli s ním, vyvolal tým ešte väčšiu sebanenávisť a nepriateľstvo zo strany tých, ktorí od samého začiatku nenávideli jeho sväté učenie. Nazývali ho heretikom, rúhačom a lichotníkom, keďže otvoril ústa proti ich najsvätejšiemu pápežovi a celej rímskej cirkvi. Chýr o tom sa dostal do Ríma a veľmi zahanbil pápeža a duchovenstvo, ktorí boli s ním, takže mu poslali koncilový zákaz učiť Boží ľud. Písmo dodáva, že ak neprestane kázať, bude prekliaty ako heretik. Nielenže nepočúval takéto nezákonné rady, ale bol ešte viac zapálený božskou žiarlivosťou a označil ich koncilové posolstvo za nespravodlivé a nepríjemné, pretože mu zakazovalo učiť veriacich v cirkvi.“ Autor neuvádza, že v máji 1497 bol prior kláštora San Marco exkomunikovaný z cirkvi. Pápež poslal úradom Florencie breve so zákazom kázania, ale Savonarola neposlúchol a po jednej z bohoslužieb dokonca „spálil kliatbu“. "Preto začal ešte viac odsudzovať ich neprávosti, lebo hádam, nie bezdôvodne, sa rozhodol v sebe zomrieť pre zbožnosť a pre Božiu slávu, ak to bude potrebné. Lebo koho zapáli oheň horlivosti pre Boha, toho prinúti pohŕdať nielen majetkom a nadobudnutím, ale aj životom samotným. Pápežovi prívrženci ho odvádzali od všetkých možných hrozieb a neprestávali ho odvádzať. naďalej ich neposlúchal, neprestával odhaľovať ich klamstvá a rozhodli sa ho zabiť a urobili tak. Vybrali im veľmi oddaného generála mníšskeho rádu, poslali ho preč a poverili ho, aby ho s poverením pápeža zbavil jeho abatyše a po vykonaní súdneho vyšetrovania ho poslali na smrť Keď Joachim prišiel do Florencie a ukázal pápežove listy najvyšším predstaviteľom mesta, postavil Hieronýma pred súd a podrobil ho bolestivému mučeniu. Hovoríme tu o Gioachinovi Tornianim, generálovi Rádu predikátorov, ktorý prišiel do Florencie 19. mája 1498 spolu s Francescom Romolino. Hovorilo sa, že Savonarolu mučili niekedy aj štrnásťkrát denne. "Keďže odvážne odpovedal na všetky otázky a prefíkanosť toho nespravodlivého vyšetrovateľa, sudca ho nemohol uznať vinným. Potom proti tomuto ctihodnému a nevinnému učiteľovi svojho mesta vystúpili falošní svedkovia z radov bezbožných, ktorí sa nepodriadili jeho učeniu, a vzniesli proti nemu ťažké a nespravodlivé obvinenia. Na základe týchto obvinení odsúdili jeho nespravodlivých, neho a ďalších dvoch sudcov. zavesili ho na strom a potom zapálili a spálili taký koniec života tých troch ctihodných mníchov, taká bola odmena, ktorú dostali za svoj čin zbožnosti od najnehodnejšieho pápeža Alexandra, pretože v tom čase bol pápež Alexander, rodák zo Španielska, ktorý prevyšoval všetkých porušovateľov zákona vo všetkej nepravde a zlomyseľnosti. Hovoríme o pápežovi Alexandrovi VI. Borgiovi, ktorý je známy svojimi zločinmi a zhýralosťou. Savonarolova poprava sa konala 23. mája 1498. Informácie o dvoch popravených spolu s ním sú pravdivé. "Som tak ďaleko od toho, aby som súhlasil s tými nespravodlivými sudcami, že by som s radosťou zaradil trpiacich, ktorých mučili, medzi dávnych obrancov zbožnosti, ak by neboli latinského vyznania. V tých ctihodných mníchoch som videl rovnakú horúcu žiarlivosť ako v staroveku. Nepočul som to od nikoho iného, ale sám som ich nevidel a často som ich navštevoval iba pre ich učenie, ale aj pre ich učenie. rozum, znalosť nielen Bohom inšpirovaných, ale aj vonkajších Písiem“ 76. „Príbeh“ bol napísaný pod vplyvom neakvizitívnych názorov autora, ktoré sa vytvorili v Rusku. Ale jeho hlavný význam a pátos sú v úplnom súlade s povahou a obsahom Savonarolových transformačných aktivít a jeho kázní. Jej posledné slová opäť odsudzujú úžeru (ročný dopyt po úrokoch) a preklínajú boháča, ktorý nenávidí chudobných. Dominikánsky rád bol jedným zo štyroch žobravých rádov. V tom čase sa už všetci vzdialili od noriem chudoby a pokory, ktoré sa hlásali, keď vznikli, ale zachovali sa skôr ako ideál, ktorý treba nasledovať, a práve tento ideál priťahoval Michaila Trivolisa. Rozbili sme zložitú štruktúru Príbehu tým, že sme najprv hovorili o predikátoroch a Savonarolovi. Tento príbeh je vo svojej druhej časti a prvý, nemenej objemný, je venovaný inému žobravému rádu - kartuziánom, aj keď tam nie je ani meno rádu, ani meno jeho zakladateľa, takže aj Denisov omylom rozšíril popis rádov tohto rádu na dominikánskych prediktorov druhej časti 77. Podobná chyba sa vyskytuje aj v iných dielach, hoci V. S. Ikonnikov už v roku 1995 určil mená,“ postavy v nej rozoberané 78 . Na prvý pohľad sa dokonca môže zdať, že sa tu spájajú dva nezávislé príbehy, z ktorých každý sa nazýva „Rozprávka“. Okrem toho je „Príbeh“ štrukturálne komplikovaný opisom na začiatku Parížskej univerzity a chválou osvietenstva (pripomíname, že druhá časť sa začína obdivom k Florencii). Spojenie dvoch „Rozprávok“ je podriadené ideovému zámeru diela – ukázať „dokonalý mníšsky život“ na príklade dvoch žobravých rádov. Ak by sa záujem Maxima Gréka o Savonarolu a jeho kláštor dal vysvetliť atmosférou univerzálneho zapojenia sa do diania, ktoré v tom čase vládlo v meste, obrovským vplyvom kazateľa, potom podrobné znalosti a opis rádov iného kláštora (rovnakého smeru) ukazujú asketické sklony povahy nášho hrdinu, ktoré sa už prejavili v Taliansku. Vnútorné impulzy podnietili jeho túžbu zoznámiť sa s praxou rôznych kláštorov. Vedel tiež o františkánskom ráde pomenovanom po Františkovi z Assisi, „apoštolovi chudoby a lásky“. V Rusku napíše jeho stručný popis, spojí ho s dominikánom na základe záväzku k nežiadosti. Medzi jeho priateľov patril mních kontemplatívneho rádu kamaldulov Peter Candido (Leucheymon). Na hore Athos, žijúci vo Vatopedi, ho budú zaujímať aj iné nástojčivo a podrobne opísať „pobyt a poriadok“ rôznych kláštorov Svyatogorsk. Spojenie dvoch príbehov v príbehu „o dokonalom kláštornom sídle“ nebolo urobené na formálnom princípe; moja vlastná návšteva Florencie ma o tom napokon presvedčila. Ukázalo sa, že v južnej časti mesta dodnes funguje kartuziánsky kláštor, jeden z najznámejších v Taliansku. Následne aj táto časť opisu vychádzala z osobných stretnutí a osobných pozorovaní, ale aj z písomných prameňov. Píše o tom hneď na začiatku Rozprávky, keď hovorí o zázraku, ktorého svedkami boli zakladatelia kartuziánskeho rádu, vtedy ešte študenti parížskej univerzity. Toto je dejový a štrukturálny dôvod uvedenia veľkého fragmentu charakterizujúceho univerzitu, chváliaceho vedomosti a osvetu; Táto časť nadobúda aj samostatný význam. Opis zázraku predchádza autorovo uistenie, že píše pravdu, pretože sa obáva, že bude obvinený z klamstva tým, že zázraku neuverí, a o svojich zdrojoch, písomných aj ústnych, hovorí: „Píšem pravdu, ktorú som sám nielen videl a čítal, ale aj počul od mnohých dôveryhodných mužov, ozdobených dosť cnostným životom a veľkou múdrosťou, s ktorými som bol ešte veľmi mladý, s ktorými som. Následne sám nazýva ďalší (okrem humanistického) okruh svojej komunikácie – kláštorný. Pravdepodobne sa rozprával s kartuziánmi, zoznámil sa s jedným zo životov sv. Bruna z Würzburgu (11. storočie), zakladateľa rádu, ako aj s kláštornou listinou. Uvádza aj druhú výhradu, aby odstránil pochybnosti, že medzi ľuďmi oddanými latinskému učeniu sa stal taký slávny zázrak. „Nie,“ namieta, „lebo Božia milosť poskytuje všetkým ľuďom nevýslovné dary a úžitok zo svojich štedrostí, lebo slnko svieti pre zlých i dobrých a dážď padá na spravodlivých i nespravodlivých. Toto sú slová Evanjelia podľa Matúša (5:45). „V slávnom meste Paríž,“ začína príbeh o zázraku Maxim Grek, „bol istý muž, veľmi vzdelaný. Autor nepoznal jeho meno, ale Ikonnikov zistil, že hovorí o Raymondovi Diocreovi, skutočnej osobe vyznačujúcej sa rúhačským sklonom. Raz počas vyučovania, hrdý na svoje myšlienky, pri výklade teologického príslovia výrečne vyhlásil: „Apoštol Pavol sám nedokázal vysvetliť tento výrok tak, ako som ho vysvetlil ja. "Ale súd Pánov," pokračoval Grék Maxim, "vždy odporuje pyšným a nespomalil a urobil mŕtvym a bez hlasu toho, kto sám bol hlasný a výrečný. Učeníci, ktorí tam boli, ho vzali do kostola a začali spievať obvyklým spôsobom. Ale, hrôza, mŕtvy ožil, sadol si na posteľ a zvolal: "Som postavený pred sudcu!" - opäť zomrel a padol na posteľ. Tí, čo stáli neďaleko, boli zdesení. A potom mŕtvy muž zrazu znova ožil a povedal: „Som skúšaný,“ a opäť klesol na posteľ. Prítomných sa zmocnila ešte väčšia hrôza a strach a zosnulý po tretíkrát ožil a povedal: „Som odsúdený,“ a už neožil ani neprehovoril. Epizódy tohto zázraku, opísaného v živote svätého Bruna, sú prezentované aj na maľbách, freskách a vitrážach v kláštore. Zázrak urobil na prítomných taký silný dojem, že učeníci zosnulého, ktorých bolo veľmi veľa, medzi nimi šľachetní a bohatí mladíci, odišli na odľahlé miesto a postavili si tam kláštor, pohŕdajúc krátkotrvajúcimi krásami tohto márneho života, horlivosťou vo vedách a z toho vyplývajúcou márnou slávou. Jednohlasne sa zriekli všetkých svetských starostí, svoj majetok a prírastky rozdelili chudobným a núdznym v súlade s evanjeliovým prikázaním, pričom len malá časť zostala na jedlo a potreby kláštora. Keď si zvolili mníšsky život, ustanovili nové pravidlá a rády, ktoré nebolo ľahké zaviesť pre každého. Je tu nepresnosť. Keďže prvý kartuziánsky kláštor Grand Chartreuse bol založený v roku 1084, keď mal Bruno už asi päťdesiat rokov, nemohol byť medzi študentmi svedkami zázraku, ktorí sa po ňom stiahli na pusté miesto a založili kláštor. Spočiatku sa v roku 1083 sám utiahol do benediktínskeho opátstva v Burgundsku a potom, keď si spomedzi svojich nasledovníkov vybral šiestich učeníkov, odišiel do Grenoblu, kde im biskup Hugh udelil hornaté miesto Chartreuse, 24 kilometrov od mesta. Možno Michail vedel o týchto nezrovnalostiach a preskočil presné detaily založenia kláštora, dokonca neuviedol ani meno jeho zakladateľa, čo nebolo vôbec ťažké zistiť. Hlavnými princípmi kartuziánskych mníchov bol kontemplatívny život a úplná odpútanosť od sveta 71 . V 11. storočí a neskôr sa v Európe rozšírila túžba po živote na púšti a kontemplatívnom živote. Vo Francúzsku to bol kartuziánsky kláštor (z latinského názvu miesta – Chartreuse), v Taliansku – Camaldouli, spomínaný už v súvislosti s humanistickými debatami, ktoré sa tam odohrávali. Florentský kláštor kartuziánov bol založený v 14. storočí; na prelome 15.-16. storočia prekvital a veľa sa tu stavalo. Obyvatelia Florencie to stále nazývajú „naša Certosa“. Príbeh o zázraku sprevádza, alebo skôr predchádza mu opis parížskej univerzity a opäť, ako aj v prípade iných miest, sú uvedené geografické informácie: „V Galii, ktorá sa teraz nazýva Francúzsko, je slávne a ľudnaté mesto Paríž, je to veľká a slávna mocnosť, oplývajúca nespočetnými požehnaniami. Príbeh o Paríži siaha až k informáciám od Johna Lascarisa, ktorý tam navštívil. „Prvým a výlučným záujmom obyvateľov tejto krajiny,“ pokračuje Grék Maxim, „je poskytnúť bezplatné vzdelanie každému a učitelia dostávajú každoročne veľký plat z kráľovskej (štátnej - N.S.) pokladnice, pretože vládca má osobitnú lásku k vzdelaniu a horlivosť pre verbálne vedy. Tu jasne zaznieva hlas Jána Lascarisa, jeho hodnotenie jeho patrónov, kráľov Karola VIII. a Ľudovíta XI. Vyučujú sa tam nielen cirkevné vedy, zbožná teológia a posvätná filozofia, ale aj vonkajšie (svetské) vedy a učiteľov takýchto vied je veľmi veľa (ako som počul, dodáva rozprávač). Osobitná pozornosť by sa mala venovať posolstvu, že na univerzite sa zhromažďujú deti nielen obyčajných ľudí, ale aj králi, panovníci, kniežatá, ktoré tam priťahuje túžba študovať slovesné vedy a umenie, a niektorí hodnostári tam posielajú svojich bratov, iní - vnúčatá a ďalší príbuzní. Každý sa po dosť dlhých štúdiách vracia do svojej vlasti naplnený múdrosťou rozumu, kde slúži vládcom ako radca a láskavý pomocník. Záverečná časť príbehu má poučný charakter: takí by mali byť tí, ktorí sa u nás (teda v Rusku) veľmi chvália ušľachtilosťou a bohatstvom, aj oni by mali byť osvietení posvätným učením slovesných vied, mohli by, keď premohli svoje nehanebné vášne, pohŕdať vonkajšími ženskými ozdobami, oslobodiť sa od lásky k peniazom a tiež sa oslobodiť od lásky k peniazom a iným. životný štýl. V príbehoch o svojej talianskej minulosti, o západoeurópskom svete Maxim Grek neustále oddeľuje „nesprávne latinské učenie“ od „pozitívnej skúsenosti“ a používa moderný jazyk, ktorý by sa mal v Rusku napodobňovať. Rovnako poučný charakter má aj podrobný opis rádov a spôsobu života kartuziánskych mníchov, zdôrazňujúci ich nezištnosť a prísnu morálku. Námety „Príbehu Florencie“ od Maxima Gréka sú tiež faktami svetovej kresťanskej kultúry, ktoré vzbudili záujem v nasledujúcich storočiach. Ruský historik N.M.Karamzin počas pobytu v Toulouse zbieral informácie o kartuziánoch 80. Romain Rolland sa obrátil k osobnosti Savonarolu v 90. rokoch 19. storočia. Anna Akhmatova vyvolala podobu Savonarolu v básni venovanej Florencii, ktorá sa jej javila ako mesto nielen Danteho, ale aj Savonarolových „kajúcich sa plačlivcov“. Mená nie sú pomenované, ale dajú sa uhádnuť. Dante – „on“, „tento“: Ani po smrti sa do svojej drahej Florencie nevrátil. Tento, odchádzajúci, neobzrel sa späť, Toto je dôvod, prečo spievam túto pieseň. Pochodeň, noc, posledné objatie... Za prahom je divoký výkrik osudu. Zoslal na ňu kliatbu z pekla A v nebi na ňu nemohol zabudnúť. Savonarola a jeho „plakatí“ nasledovníci, ich procesie po meste, kázne vyzývajúce na všeobecné pokánie sa dajú rozlíšiť slovami: Ale bosý, v košeli pokánia, So zapálenou sviečkou neprešiel svojou vytúženou Florenciou. Zradné, nízke, dlho očakávané. Pre básnika Strieborného veku sa Dante a Savonarola ukázali ako dve strany tej istej mince – alebo spoločný profil na jednej z jej strán. Zámok Mirandola a kláštor San Marco 1498 je druhým dôležitým medzníkom v talianskom živote Michaela Trivolisa. Jeho službu začal Giovanni Francesco Pico della Mirandola, synovec slávneho Pica. Ide o jeden z dôležitých objavov I. Denisova z roku 1943. Takmer súčasne dostáva Michail ďalšie dve pozvania – do Bologne a ku grófovi Lodovicovi II. Tizzonimu z Decani, ktoré odmieta. To znamená, že v tom čase už získal slávu a autoritu medzi gréckou diaspórou aj v humanistických kruhoch: keď bol pozvaný do rôznych miest, na rôzne služby, mohol si vybrať, odmietnuť alebo odporučiť inú osobu na svoje miesto. Meno Pico della Mirandola sa v ruských dielach Maxima Gréka nenachádza a nie je známe, či sa s ním náš hrdina stihol stretnúť aj osobne (Pico zomrel v roku 1494 ako tridsaťjedenročný). Ani jeho synovca nemá meno. Giovanni Francesco si uctil pamiatku svojho strýka, pripravil a vydal jeho diela a mohol ťažiť z pomoci vzdelaného Gréka. Nasledujúce kapitoly prinesú nepriame dôkazy vplyvu Picových diel na Maxima Gréka a dokonca aj skrytý dialóg s ním, ktorý trval v Rusku. Michala nachádzame v Mirandole 29. marca 1498, keď odtiaľ píše dva listy svojim krajanom do Talianska, Mikulášovi z Tarzu a Jánovi Grigoropoulosovi. Môžete si tiež určiť miesta predchádzajúceho pobytu - Benátky a Vercelli. 5. marca 1498 v Benátkach dokončil kopírovanie rukopisu Komentárov Johna Filopona k Aristotelovej prvej analýze, jeho hlavnej práci o logike. Už sme povedali, že jednou z Maximových povolaní v Taliansku bola práca kaligrafa, kopírovanie rukopisov, a tento rukopis je jeho novým autogramom, ktorý bol nedávno založený. Nie je uvedené, kto si rukopis objednal; je uvedené iba miesto písania a dátum, čo nám umožňuje usudzovať, že Michael pricestoval do Mirandoly priamo z Benátok krátko pred 29. marcom (dátum napísania listov). V liste Mikulášovi z Tarzu, kanonikovi vo Vercelli, píše, že „prišiel k pánovi z Mirandoly za odmenu“, o ktorej predtým informoval adresáta, a že bol „dostatočne obklopený láskou a cťou“. To znamená, že pozvanie do tejto služby bolo prijaté po nejakom úspechu, svedomito vykonanej práci alebo štedro odmenenej úlohe. List Mikulášovi z Tarzu je odpoveďou na jeho list, v ktorom odovzdal Michalovi pozvanie slúžiť u grófa Lodovica II. Tizzoniho z Decani. Ak gróf poslal pozvánku konkrétne Vercellimu, potom je zrejmé, že Michail tam predtým býval a bol nejakým spôsobom spojený s Nikolajom, ako sám píše na začiatku listu: „Som vám veľmi vďačný, že sa o nás staráte aj počas našej neprítomnosti a neprestávate nám robiť dobro. Za to všetko nech vám Kráľ všetkého, čo existuje, dá dôstojnú odmenu, pretože za to nestojíte, akú odmenu má Vercell v našich silách18. bol, aký mal vzťah s Nicholasom, nevieme. Michael oznámi Nicholasovi, že nemôže prijať pozvanie, keďže už sľúbil pánovi Mirandoly „jeho verné služby raz a navždy“; ale „chce sa páčiť“ grófovi Decanymu, odporúča mu, ako píše, „iného mladého muža, nie menej vzdelaného ako ja“ a dodáva: „za ten istý plat, aký mi ponúkli, lebo menej brať nebude.“ Tento „mladý muž“ je v rovnakom veku ako Michael a podľa všetkého aj jeho najbližší priateľ John Grigoropoulos, ktorého informuje o návrhu grófa Lodovica v liste (tiež 29. marca), vrátane listu Mikulášovi z Tarzu, ktorý má byť zaslaný Vercellimu. Zároveň sprostredkuje ďalšie pozvanie, ktoré dostal – z Bologne. V liste priateľovi sa Michail javí ako veselý a spoločenský človek so sklonom k ​​vtipom: "Musím povedať, akú radosť mi urobil tvoj list, ktorý mi bol odovzdaný? Zdalo sa mi, že som sa s tebou rozprával a žartoval, bral ťa za ruku, ako sme to robili my. Urobil si to dobre, priniesol si mi veľkú radosť a dúfam, že v budúcnosti urobíš to isté." Po odovzdaní ponuky grófa Decanu Johnovi Michael pokračuje: „Zistite tiež, že som nedávno dostal ďalšiu ponuku z Bologne. Dostal som odtiaľ listy, v ktorých ma žiadali, aby som tam išiel, a veľa nám sľúbili, no bez toho, aby uviedli čo i len približný poplatok. Toto všetko vám hovorím, aby ste si mohli vybrať, čo sa vám najviac páči; oba návrhy sú však v súčasnosti dobré. Pošlite list, ktorý som napísal Vercellimu. Buďte zdraví a čo najskôr mi napíšte, čo robíte, čo je nové, pravdivé a hodné pozornosti“ 82. I. Denisov predpokladal, že návrh z Bologne pochádza od nám už známeho univerzitného profesora Urcea Codra 83. Ako napísal bádateľ, začiatkom 16. storočia – a práve táto doba nás zaujíma predovšetkým – ešte nebola odstránená alternatíva vo výbere jazyka, latinčina alebo taliančina 84. Z Michailových slov po prvé vyplýva, že gróf potreboval prekladateľa, ktorý by vedel robiť kvalifikované preklady do taliančiny aj latinčiny, prípadne učiteľa jazyka a literatúry. Po druhé, zisťuje, že si je dobre vedomý jedného z kľúčových problémov humanistickej kultúry a humanistickej učenosti. Michailova krátka poznámka o ľudovom a knižnom jazyku, o klasickej latinčine a volgare nebola náhodná. Odborné debaty na túto tému mali pre verejnosť taký veľký význam, že sa ich zúčastnil aj taký politik ako Niccolò Machiavelli, nielen autor knihy Princ a dejiny Florencie, ktorý vo Florencii zastával dôležité vládne funkcie, ale aj teoretik jazyka. Neskôr, v roku 1514 alebo 1515, napísal jazykovedné dielo Diskusia o našom jazyku; ide o priamu reakciu na ústne debaty, ktoré sa odohrali vo vidieckom sídle šľachtického florentského rodu Bernardo Rucellai 85 . Ale vráťme sa do Mirandoly, kde Michael zostal v rokoch 1499 – 1500, o čom svedčia nové listy zaslané odtiaľto Jánovi Grigoropoulosovi do Benátok, „do domu pána Aldusa“. Rovnako ako jeho priateľ, ani John neprijal ponuky ani grófa Decana, ani bolonských profesorov, ale zostal v Benátkach a odišiel do služieb Aldusa Manutiusa. Predtým John pracoval pre iného slávneho gréckeho tlačiara Zachariasa Kallergiho, ktorý v roku 1499 vydal v Benátkach „Veľkú etymológiu“, jednu z najvýznamnejších publikácií konca storočia 88 . V roku 1498 sa dielo blížilo ku koncu a Zachariáš mal v úmysle zavrieť svoj podnik pre rôzne druhy ťažkostí, vrátane finančných. Vzhľadom na to bol Ján zaujatý hľadaním práce, čo pravdepodobne podnietilo listy z roku 1498. Kým zostal v Mirandole, Michail udržiaval kontakty s benátskou knižnou komunitou. Mal tam priateľov – nielen Johna Grigoropoulosa, ale aj ďalších ľudí z tlačiarne Alda; Preto píše: „Objímam všetkých svojich priateľov a najviac pána Georga Moscha“ 89. Ide o jedného z predstaviteľov učenej rodiny Moshov, učiteľa rétoriky a medicíny, kaligrafa, korektora v tlačiarni Alda. Michail sa tiež zúčastnil na politických udalostiach tej doby. V rokoch 1499–1503 viedli Benátky vojnu s Tureckom. V septembri 1499 vtrhli z Dalmácie do Benátskej republiky vojská sultána Bajazida II. a dostali sa do Vicenzy, ale hlavná vojna s Turkami sa viedla na mori. Benátky dostali pomoc z Francúzska, Španielska a Maďarska. Michail Trivolis podľa predpokladu I. Denisova v rokoch 1499–1500 podnikol cestu na ostrov Korfu (Kerkyra), ktorý podľa neho opäť súvisel s vojenskými udalosťami. Je to známe z listu Michaela Johnovi Grigoropoulosovi z roku 1499. Obráti sa na adresáta: „môj najsladší brat“ a pýta sa: „Čo najskôr mi povedzte, či hlava bezbožných (turecký sultán - Y.S.) pošle toto leto flotilu na more alebo nie a či je plavba po Jadranskom mori bezpečná alebo nie.“ A potom napíše, že jeden z jeho priateľov sa chystá plaviť na ostrov Kerkyra (Korfu) a chcel by vedieť o bezpečnosti trasy 90. Denisov veril, že túto cestu zamýšľa podniknúť v skutočnosti sám Michail a že hovoríme o príprave výpravy benátskej flotily proti Turkom 91 . Dva listy od Marka Mouzourosa, ďalšieho pozoruhodného predstaviteľa gréckej vedeckej komunity v Taliansku, sa datujú do rovnakého času a do rovnakej série udalostí. Jeden z nich bol zaslaný Jánovi Grigoropoulosovi (7. septembra 1499) 92, druhý, nedatovaný, Michaelovi Trivolisovi. Ten bol uvedený do vedeckého obehu relatívne nedávno 93 . C. Belloni, ktorý ju vydal, ju pravdepodobne datuje do toho istého roku. Či cesta na Korfu súvisela len s vojensko-politickými záujmami Benátok, alebo sa k nim mohli pridať aj nejaké osobné motívy, nevieme. Pamätáme si, že Michail mal spojenie s Korfu ešte pred odchodom do Talianska, ale ich obsah je nejasný. Michael sa vrátil do Mirandoly v marci 1500, ako uvádza tretí (nám známy) list Johnovi Grigoropoulosovi (datovaný I. Denisovom). Píše: "Zisti, môj milovaný John, že som prišiel bez zranení do Mirandoly a že princ sa ku mne nespráva horšie ako predtým. Bol rád, že ma vidí, čoho dôkazom je mnoho nepochybných znakov. Dúfam, že v budúcnosti u neho nájdem ešte väčšiu priazeň, pretože je fanúšikom všetkého gréckeho a je veľmi štedrý" 94. Pravdepodobne sa teraz obávajú, že služba a priatelia v Mirandole a priatelia by mohli mať na cestu. Michail hlási úspešné ukončenie záležitosti. Dodáva: „Rád by som ťa videl hrdého a chvastavého na povahu a štedrosť takého patróna, potom by som sa považoval za celkom šťastného, ​​ale „toto, ako sa hovorí, spočíva na kolenách bohov.“ 38 A ty, priateľ môj, nenechaj sa odradiť a nezabudni používať život, pamätajúc na slová mudrca: „Využi obdobie kvitnutia, lebo všetko rýchlo ubúda. Tento list svedčí aj o niektorých predchádzajúcich kontaktoch s Aldusom Manutiusom. Michail sa zaujíma o Aldove nové publikácie, korešponduje s ním, žiada, aby pozdravil „najučenejšieho Alda“, hovorí, že má v úmysle kúpiť si niekoľko jeho publikácií a pošle mu peniaze na ďalšie knihy. V dodatku hovorí svojmu priateľovi: „Píšem Aldusovi a žiadam ho, aby mi poslal niekoľko kníh, medzi ktorými som ho požiadal, aby poslal Dioscorides 39. Ak ho máte, radšej na ňom zarábate ako ktokoľvek iný.“ V tom istom čase mal Michael Trivolis nejaké kontakty so spomínaným veľkým benátskym vydavateľom Zachariasom Kallergim: „Povedal som Zachariasovi, aby sa postaral o vykonanie toho, čo sa zaviazal urobiť, keď odídem.“ Nemáme žiadne ďalšie informácie o prípade, ktorý by ho spájal s touto tlačiarňou. Niektoré udalosti tejto vojny sú opísané v ruskom diele Maxima Gréka – posolstvo diplomatovi a publicistovi F.I. Karpov (1523). Uvedené detaily nám umožňujú nastoliť otázku, či bol, ak nie účastníkom, tak priamym pozorovateľom udalostí 96. Polemické posolstvo je namierené proti prediktívnej astrológii a dôvodom uvedenia príbehu o Lodovico Morovi bola vojvodova vášeň pre astrológiu a rada astrológa Ambrose Rozade, ktorá ho zničila a je dostatočne podrobne opísaná. V prvom rade sa uvádza, že „nadradenosť“ vojvodu zničil kráľ západných Galov („Galaťanov“) Ľudovít (uvádza svoje meno vo forme „Logiz“), hovorí sa, že Ambróz mal naňho hlboký vplyv; Vojvoda čoskoro uveril, že je „pánom“ celého Talianska, a nariadil maliarom, aby sa maľovali „na dosky a steny“, aby sa zobrazovali ako muž spiaci na ľavej ruke a pravou rukou objímajúci celý svet, čo symbolizovalo jeho túžbu po „jednote velenia“. Dej je chronologicky nadväzný, autor si všíma aj súvislosť s udalosťami benátsko-tureckej konfrontácie. Francúzsky („galátsky“) kráľ vyslal proti vojvodovi vojsko, zvíťazil a ten, kto dúfal, že objíme celý svet, premožený strachom, s veľkou hanbou utiekol do Nemecka k cisárovi Maximiliánovi. Po nejakom čase sa vrátil a chystal sa znovu získať svoju moc, no čoskoro ho spolu s celou svojou armádou zajali Francúzi, ktorí v noci zaútočili. Bol uväznený v „tvrdom lukostrelcovi“, kde zomrel. Smrť Lodovica Mora sa datuje do roku 1508, keď už bol Maxim Grék na hore Athos; následne si tam udržiaval spojenie s talianskym prostredím. Maxim Grék otvorene vyjadruje svoje politické sympatie a sú úplne na strane Benátok, nie Milána. Vyčíta milánskemu vojvodovi, že spôsobil „nespočetné zlá“ Benátkam, keď „postavil proti Benátčanom“ zlého tureckého sultána, ktorý, prichádzajúc s veľkou armádou z Konštantínopolu, dobyl „gelladské mestá“ Naupactus, Methonia a Coronia, ktoré boli vtedy pod nadvládou Benátok. Michaelova spolupráca s Giovannim Francescom della Mirandolom pokračovala až do roku 1502, kedy hrad Mirandola po 50-dňovom obliehaní dobyl Giovanniho brat Lodovico Pico a bývalý majiteľ bol nútený utiecť k cisárovi Maximiliánovi, pod ktorého ochranou sa dostal vo februári 1501. Dmitrij Gerasimov o Maximových znalostiach nemeckých zvykov 97 . Ale to je stále príliš nepriamy dôkaz a navyše od tretej strany. Denisov videl posledný znak Michaelovho pobytu v Mirandole v liste od Pica knihovníkovi kláštora San Marco Acciaiuoli z 13. septembra 1501, kde napísal: „Michael vás pozdravuje“ 98. Michaelova spolupráca s ním mohla byť založená na knihovníkovom záujme o grécku patristiku; nielen študoval, ale aj prekladal Eusébia z Cézarey a Teodoreta z Cyrrhu. Musíme sa k nemu vrátiť v bode, v ktorom sme prerušili prezentáciu v prvej kapitole. Ale teraz, keď hovoríme o poslednom odkaze hypotézy, budú potrebné veľmi významné úpravy. Ilya Denisov sa spoliehal na dva zdroje, ktoré objavil. Ide predovšetkým o záznam o prijatí do kláštora San Marco dňa 12. júna 1502 Michaela z mesta Arta, syna Emmanuel. Denisov identifikoval túto osobu s naším hrdinom, pretože meno a miesto narodenia jeho otca sa zhodovali s tými, ktoré sú uvedené v ruskom zázname o rodičoch a mieste narodenia Maxima Gréka (hoci priezvisko v zázname nie je uvedené). Ďalší míľnik v Michaelovom živote naznačil podľa Denisova druhý zdroj - jeho list jednému z jeho priateľov a krajanov Scipio Forteguerri (Carteromachus) v Benátkach, v ktorom píše o svojom odmietnutí mníšskeho života kvôli mnohým chorobám, ktoré ho trápia. Dátum listu obsahuje iba mesiac (apríl), rok sa neuvádza. Denisov to pripísal roku 1504 na základe množstva nepriamych znakov, úvah a záverov. Na tomto základe sa urobil záver o dvojročnom dominikánskom období budúceho ruského askéta. Jedna z kapitol knihy sa volala „Dominikán v kláštore sv. Marka“. Michaelovým odchodom z kláštora výskumník skutočne ukončil svoju taliansku cestu a k jeho presťahovaniu na Athos podľa jeho názoru došlo o rok neskôr, teda okolo roku 1505 100. Táto časť Denisovovej hypotézy sa ukázala byť oveľa menej presvedčivá ako predchádzajúca a vyžadovala si veľmi významné úpravy, najmä po stretnutí vo Florencii so zdrojom, ktorý zostal Denisovovi neznámy. Úprava sa dotkla troch bodov: výkladu vstupu do kláštora a zákonnosti identifikácie; postavenie v kláštore Michaela, syna Emanuela; dátum jeho odchodu z kláštora. V zápise 1502 je slabou stránkou absencia priezviska žiadateľa - Trivolis, kým v zápisoch o zápise iných osôb sa priezvisko väčšinou uvádza. A prosopografia pozná prípady, keď sa nielen mená, priezviská a priezviská rôznych osôb zhodujú, ale dokonca aj jednotlivé fakty ich biografie súvisiace s miestami ich služby. Arta bola v tom čase pomerne veľké mesto a mená Manuel a Michael nepatria medzi zriedkavé a nielen v rodine Trivolisovcov mohol byť Michael, ktorý odišiel do Talianska a stal sa mníchom. Pravdepodobnosť, že nahrávka odkazuje konkrétne na nášho Michaila Trivolisa, je samozrejme dosť vysoká, ale nie je nespochybniteľná a nie absolútna. Prijímame to práve s touto výhradou, počítajúc s možnosťou nových objavov a priestorom, do ktorého možno vkladať závery na ich základe vyvodené. Tieto pochybnosti o možnosti jednoznačného výkladu zápisu z roku 1502 sa však v žiadnom prípade netýkajú stotožnenia Michaela Trivolisa s Maximom Grékom, čo sa teraz zdá byť zrejmé. Pri príprave nového vydania diel Maxima Gréka kompilátori považovali za možné zahrnúť doň grécke texty, ktoré našiel a pripísal Denisov. Denisov napísal, že Michail vstúpil do kláštora ako „novic“, „novic“ (v pravoslávnej cirkvi je to noviciát). Až po tomto období skúšania a prípravy na mníšsky výkon zložil nováčik mníšske sľuby. Denisov veril, že sa to stalo v živote Michaila Trivolisa. S odvolaním sa na bulu pápeža Gregora IX z 11. júla 1236, ktorá predpisovala, že noviciát bude trvať asi rok, a na základe svojho záveru o dvojročnom pobyte v kláštore, Denisov dospel k ďalšiemu záveru - že Michael dokončil noviciát, zložil sľuby, stal sa dominikánom a začal študovať teológiu, keď sa zoznámil najmä s teológom Summa1 Thomasa, A. výskumník nemal žiadne listinné doklady o tom, ako a kedy bolo ukončené obdobie noviciátu. Napriek tomu takéto údaje existujú. Denisov vo svojej práci z roku 1943 uviedol, že záznam z roku 1502 bol v „kronike“ kláštora San Marco a v predslove vyslovil výhradu, že fragment tejto „kroniky“ je mu známy iba z kópie, ktorú urobil dominikán vo Florencii V. Chiaroni (autor knihy o florentskej katedrále). Samotný dokument nebol bádateľom počas vojny z bezpečnostných dôvodov k dispozícii 102. Neskôr sa autor usiloval o nájdenie rukopisu a informácie spresnil v článku z roku 1948. V kronike kláštora San Marco, uchovávanej v Laurentiánskej knižnici vo Florencii (Ms. 370, 221 f.), „nebolo možné nájsť žiadnu stopu po publikovanom texte o vstupe Michala z Arty do kláštora“. „Napriek tomu sme po zamyslení zistili,“ píše ďalej autor, „že tento text musí (slovo je v článku uvedené kurzívou – Ya. S.) existovať a že ho musíme znova nájsť v rukopise, kde bol prečítaný“; v dôsledku toho sa Denisovovi s pomocou ďalších ľudí „podarilo prekonať pochybnosti V. Chiaroniho, ktorý súhlasil s tým, že nám svoje tajomstvo (livrersort secret) odhalí.“ Poznámka o Michaelovi z Arty sa ukázala ako fragment rukopisu bez kódu a bez stránkovania, starostlivo uchovávaný v kláštore San Marco. Bol to zviazaný zväzok na 190 papierových listoch s rozmermi 33,1 x 11 centimetrov s názvom „Liber vestitionum“, teda „Kniha tonzúr“ alebo presnejšie „rúcha“. Nebola to kópia (na rozdiel od časti Kroniky spred roku 1505 (Ms. 370), ktorá bola kópiou staršieho nedochovaného rukopisu, kópia vyhotovená Ubaldinim, Savonarolovým sekretárom), ale originálom, v ktorom boli postupné zápisy do kláštora San Marco zaznamenané od roku 1491 do roku 1681. Nekopíruje tretiu časť Ubaldinovho zoznamu Chronicle. ale keďže má iný formát, možno ho považovať za jeho doplnok. Záznam o Michaelovi z Arty je na hárku 4 a bol urobený podľa Denisovových pozorovaní rukou Ubaldiniho 103. Ostala otvorená otázka o dôvodoch rozdielov v týchto dvoch zoznamoch - v zložení „Liber vestitionum“ (originál, v ktorom boli úvody postupne zaznamenané) a v Ubaldiniho „kronike“, ktorá už zhrnula materiál. Inými slovami, prečo nebolo meno Michala z Arty, ktoré Ubaldini nepochybne poznal, zahrnuté v kronike kláštora? Vyvstala aj ďalšia otázka: prečo pôvodne, v roku 1943, Denisovovi nepovedali presný zdroj nahrávky a prečo to bolo v roku 1948 utajené? Možnosti interpretácie záznamu z roku 1502 v smere, ktorý naznačil Denisov, sa výrazne zúžili po tom, čo v apríli 2003 dostal informácie, ktoré mu zostali neznáme. Vďaka ústretovosti pracovníkov archívu a knižnice kláštora San Marco som mal to šťastie, že som sa mohol zoznámiť s rukou písanou knihou zo začiatku 20. storočia – bola to „Spoglio generale“, teda kompletný zoznam všetkých, ktorí vstúpili do kláštora od 14. do 20. storočia. Bol zostavený v roku 1911 na základe knihy „Liber vestitionum“, ktorú Denisov poznal, a iných kláštorných zdrojov, najmä nekrológov. Zoznam je zostavený v abecednom poradí, pozostáva z množstva zvislých stĺpcov, do ktorých sú zapísané mená, priezviská, údaje o mieste narodenia, dátume úmrtia a hlavne dva dátumy vstupu do kláštora. Stĺpec s názvom „Vestizione“ obsahuje dátum vstupu do kláštora ako novic („novic“), ktorý ešte nezložil sľuby, a druhý („Professione“) obsahuje dátum zloženia sľubov, teda úplného mníšstva. Rozdiel medzi týmito dvoma dátumami pre tých, ktorí sa pripojili, je približne rok. Pri väčšine mien sú spravidla vyplnené obidva stĺpce, ale niekedy zostáva druhý stĺpec prázdny, to znamená, že nováčik sa nestal mníchom ani sa nepresťahoval do iného kláštora. Nie každý má vyplnený stĺpec „dátum úmrtia“; treba predpokladať, že v týchto prípadoch mních zomrel mimo kláštora. V rámci „Spoglio generale“ sa opakuje zápis o „bratovi Michaelovi, synovi Emmanuela z mesta Arta“, ktorý sa zhoduje so zápisom v „Liber vestititionum“, ale vypĺňa sa iba stĺpec „Vestizione“ a stĺpec „Professione“ ako stĺpec s dátumom úmrtia zostáva prázdny. V dôsledku toho bol brat Michael v kláštore ako novic, ale nezložil sľuby. Vyššie uvedený názov jednej z kapitol v Denisovovej knihe „Dominikán v kláštore sv. Marka“ sa teda nestáva celkom správny, keďže len zložením sľubu „profesionála“ sa stal dominikánom. Ak súhlasíme s tým, že Michael z Arty, syn Emmanuela, je tá istá osoba ako Michael Trivolis, potom by sme si mali ujasniť, ako dlho zostal v kláštore a kedy opustil mníšsky život, o čom píše v liste svojmu priateľovi Scipio Carteromachus do Benátok. Vo svojich výpočtoch, ktorých výsledkom bol „apríl 1504“, Denisov vychádzal zo zmienky o „učenom Markovi“, v ktorej vedci jednomyseľne vidia Marka Mouzourosa, slávneho predstaviteľa gréckej diaspóry v Taliansku. Michail Trivolis žiada, aby mu „srdečne zablahoželal“ „k prejavom rešpektu, ktoré sa mu dostalo“. Znamenalo to menovanie Mouzourosa do funkcie cenzora gréckych kníh vydaných v Benátkach, ku ktorému došlo v roku 1503. Dátum je určený na základe posolstva samotného Marcusa Mouzourosa najneskôr do apríla 1516, že túto povinnosť plnil už trinásť rokov (vo svojom Predhovore k vydaniu Šestnásť rozpráv od Gregora z Nazianzu, vydané v apríli156). V dôsledku toho získal túto pozíciu skôr ako v apríli 1503. Jedným z Denisovových argumentov ohľadom Michaelovho pobytu v dominikánskom kláštore bola jeho „hlboká znalosť“ mníšskeho života, o ktorej podrobnosti uvádza v „Príbehu“, čo by mohlo byť autobiografickým dôkazom osoby, ktorá patrila do rádu 105. Tento argument je však založený na nedorozumení, keďže opis kláštorného rádu v prvej časti predchádzajúcej časti „Rozprávky“, na ktorý sa už Denis v predchádzajúcej časti „Rozprávky“ nezmieňuje, odkazuje. dominikánsky, ale do kartuziánskeho kláštora, do ktorého Michail nemohol patriť, no jeho poriadok dobre poznal z rozprávania. Otázka dôvodov odchodu nášho hrdinu zo San Marco zostáva otvorená. Teraz je však známa dĺžka jeho pobytu v kláštore – asi desať mesiacov ako novic. Michalovo zrieknutie sa mníšskeho života v apríli 1503 nebolo ľahké, sprevádzali ho búrlivé udalosti, ktoré ho šokovali, priviedli do zmätku, do stavu depresie a pripravili ho o „pokoj duše a mysle“, ako sám píše v liste Scipiovi z 21. apríla toho istého roku. Ale aké to boli, sa dá len predpokladať. Je len zrejmé, že situácia bola pre Michaila mimoriadne ťažká. „Nepochybne si počul, ako sa to skončilo, lebo úprimný Peter ti všetko podrobne porozprával,“ hovorí svojmu priateľovi, „a preto sa mi teraz zdalo zbytočné ti to rozprávať. Navyše nemám ani čas, ani pokoj na duši a na duši, nielen preto, že som tu od nikoho nič nenašiel, ale aj preto, že som zmietaný hore a dole, ako loď otrasená vrtkavým vetrom na otvorenom mori. Preto vám ani teraz nenapíšem nič viac, ako to, že som opustil mníšsky život pre mnohé choroby, ktoré ma sužujú, a nie z iného dôvodu.“ Hoci k „chorobám“ mohlo dôjsť, boli skôr výhovorkou – veď prejdú tri roky a tie mu nezabránia zložiť mníšske sľuby v pravoslávnej Vatopedi na hore Athos. Po opustení kláštorného života sa Michail ocitol vo veľmi ťažkej situácii vo Florencii a nenašiel podporu u nikoho „odtiaľ“, ako sám píše v liste Scipiovi (Denisov chápal tieto slová v tom zmysle, že tu nemôže nájsť prácu). Podpora mu však prišla z Benátok. Tu sa dozvedeli o nešťastí svojho krajana prostredníctvom Petra Candida, priateľa Michaela, ktorého spomínal vo svojom liste. Nech vás Božia prozreteľnosť, príčina všetkých dobrých vecí, odmení za takúto ľudomilnosť.“ Denisov veril, že informácie o Michailovom živote v Taliansku skončili listami Carteromachovi. Ale zjavne to tak nie je. Benátky a presun na Athos V citovaných listoch z roku 1503 Scipiovi Carteromachovi sa Michael obracia na priateľa s prosbou, takmer prosbou, aby mu pomohol presťahovať sa do Benátok, do priateľského prostredia: „Žiadam ťa, tvárou v tvár samotnému Spasiteľovi, staraj sa o moje záležitosti tak, ako si začal, zbav ma mojej súčasnej depresie a priveď ma k tebe akýmkoľvek spôsobom. Nechávam vás teda, aby ste si spravovali moje záležitosti, ako uznáte za vhodné, aby to bolo pre mňa užitočné a pre vás čestné. Vedzte, že teraz s takýmito nešťastiami osudu mi bude všetko príjemné.“ Nevieme, aké mal v Benátkach záležitosti (majetkové, finančné, vydavateľské), ale je zrejmé, že jeho spojenie s týmto mestom nebolo prerušené. O jeho vzťahoch s pravoslávnou komunitou v Benátkach, ktorá existovala od 90. rokov 15. storočia, nemáme žiadne informácie. Michaelova žiadosť adresovaná Scipiovi, aby ho „odporučil čestnému Aldusovi“, nebola žiadosťou o známosť, keďže sa už určite poznali predtým, ako je zrejmé z citovaného listu Johnovi Grigoropoulosovi z roku 1500. Ale kontakty s Aldom zrejme neboli pravidelné a silné, ale epizodické, ak je teraz nútený požiadať o odporúčanie od tretej strany. Neznamenalo to nič iné ako túžbu stať sa zamestnancom v tlačiarni Alda. Bolo Michaelovej žiadosti vyhovené? Kladná odpoveď sa zdá byť viac než pravdepodobná, ak si všímame súvislosti, aktivity a aktivity Aldusa Manutiusa a Scipia v tomto konkrétnom období. 1502–1503 - začiatok formovania Novej akadémie Alda, ktorej plán mohol ovplyvniť florentská akadémia Marsilio Ficino, ktorá zase napodobňovala aténsku Platónovu akadémiu. „Akadémie“ sa v tom čase objavili v mnohých iných mestách v Taliansku, ale Nová akadémia v Alde medzi nimi vynikala svojím príspevkom k revitalizácii gréckych štúdií a publikácií. Aldusovými najbližšími spolupracovníkmi v tomto úsilí boli Scipio Carteromachus (adresát listov z roku 1503) a už známy John Grigoropoulos, tiež priateľ Michaela Trivolisa. Bol to Scipio, kto bol autorom dokumentu, ktorý sa objavil v auguste 1502 a ktorý sa nazýval „ústava“ alebo „zákon“ „Novej akadémie“ a bol napísaný v mene všetkých troch: „Keďže seriózni milovníci vzdelania majú veľký úžitok z rozhovorov v gréčtine, my traja, Aldus Rímsky (ako sa Aldus Manutius nazýval), Kréťan Ján (to znamená, že my, Grigoropoulos, ja sám vládneme Caroropoulos, a. smeli spolu hovoriť len po grécky“ 108 . Nasleduje položartovná pasáž s nádychom humoru o peňažných pokutách za porušenie pravidiel (exponenciálne narastajúce), o spoločných večeriach a množstve ďalších drobností. Ale humor a vážny cieľ, ako píše výskumník dokumentov N. Wilson, si neprotirečia. Dokument ukazuje existenciu dizajnu alebo plánu pre takúto komunitu; Aldus okolo seba zhromaždil skupinu vedcov, rovnako zmýšľajúcich ľudí a nadšencov, združených v „Novej akadémii“ s cieľom vybrať gréckych autorov na publikovanie a hľadať riešenia rôznych filologických a literárnych problémov, ktoré sa objavili. Keďže pri zakladaní akadémie sa plánovalo prilákať nových účastníkov, vedcov, vzdelaných ľudí znalých gréckej literatúry, dá sa predpokladať, že odpoveďou na Michaelovu žiadosť jednému zo zakladateľov, Scipio Carteromachus („vytiahnite ma k sebe“), bolo pozvať ho do Benátok, aby sa zúčastnil na záležitostiach akadémie a na nových Aldusových publikáciách. Z listov z roku 1503 je zrejmé, že im predchádzali ústne rokovania medzi Petrom Candidom v Benátkach, kde v tom čase spolupracoval s Aldusom; Peter dostal ubezpečenia o priaznivom postoji k Michaelovi, najprv ústne a potom podporené listom, odovzdal ich Michaelovi, po ktorom nasledovali jeho dva listy Scipiovi. Do Benátok sa presťahoval pravdepodobne už v apríli. Roky 1503–1504 boli obdobím najväčšej aktivity Aldusa Manutiusa. Jeho dve vydania z roku 1503 opakovali vydania Jána Lascarisa z roku 1494 vo Florencii. Jednou z nich je už spomínaná „grécka antológia“. Ak vezmeme do úvahy možnú prítomnosť dvoch vydaní Antológie Maxima Gréka v Moskve, potom môžeme predpokladať, že na príprave oboch sa mohol podieľať a získal ich nielen ako bibliofília, ale aj ako účastník vydania. Ďalšou publikáciou z roku 1503 je Lucián, grécky satirik z 2. storočia nášho letopočtu. e. Kolofón knihy hovorí, že kniha bola hotová už vo februári, ale z nejakého dôvodu sa Aldus rozhodol pridať nejaké ďalšie texty, aby bol väčší objem, a práca bola dokončená v júni; Pribudol Philostratus (Životy sofistov) a ďalšie texty. Pri skúmaní týchto publikácií N. Wilson napísal, že by sa rád dozvedel viac o tom, aké dôvody – komerčné alebo iné – podnietili Alda k zmene publikačného plánu 109. Nebolo by príliš odvážne predpokladať, že to bolo spôsobené príchodom Michaela Trivolisa do Benátok, ktorý bol poverený prípravou dodatkov? Výskumník nazval rok 1504 „najvyšším bodom“ Aldovej činnosti. V tom čase vyšli Homér (v dvoch malých vydaniach), Plutarchos, Demosthenes (s kolopisom potvrdzujúcim, že ide o produkt Novej akadémie) a Komentár Johna Filopona k Aristotelovej druhej analýze (ako učebnica pre študentov). V predslove Ald napísal, že v prípade nezrovnalostí medzi rukopismi neriskuje vykonanie zmien vo zverejnenom texte, ale uspokojí sa so zaznamenaním možností na okrajoch a označí ich špeciálnou ikonou (hviezdičkou). N. Wilson veril, že to poukazuje na nerozhodnosť a váhanie vedca 110. Môžeme však konštatovať aj vedeckú integritu odborného vydavateľa, túžbu vyhnúť sa subjektívnym rozhodnutiam a tiež predpokladať prítomnosť kvalifikovaného konzultanta. Michael Trivolis mohol byť zapojený do publikácie, pretože dobre poznal prvú časť tohto diela: v roku 1498 prepísal (aj v Benátkach) „Komentáre“ k „Prvej analýze“ od toho istého autora. Vyšli aj diela kresťanských autorov – básne Gregora z Nazianzu (v gréčtine s latinským prekladom) a parafrázy (v hexametri) na Jánovo evanjelium raného byzantského básnika Nonna. Túto publikáciu vymysleli a pripravili už spomínaní Peter Candido a Scipio Forte-gerri (Carteromachus), ktorí v Ríme získali kódex Nonna 1 11 . V ruských dielach Maxima Gréka sa odhaľuje jeho znalosť ďalšej Aldovej publikácie v tom istom čase, dialógu „Obraz“ („Pinax“); bola zaradená ako doplnkový materiál do jednej z učebníc gramatiky a syntaxe (1502) a potom sa stala veľmi populárnou. Nie je jasné, či bol dialóg taký populárny v Byzancii, keďže rukopisná tradícia skladby nie je bohatá112. Maxim začína svoju odpoveď, ako vždy v moskovských posolstvách, zopakovaním prosby adresáta: „Povedal si mi, môj princ a panovník, aby som ti povedal výklad znamenia, ktoré si videl v tlačenej knihe. Rozhovor začína z diaľky, a to informáciami (hoci stručnými) o samotnom tlačiarni a jeho podnikaní. "V Benátkach," píše, "bol istý veľmi zručný filozof, volal sa Aldus a prezýval sa Manutius, rodom Fryazin, rodom Riman, vetva starého Ríma, dobre poznal rímske (teda latinské) aj grécke písmená. Poznal som ho a videl som ho v Benátkach a často som k nemu chodil pre kníhkupectvo a vďaka tomu som bol vo svete ešte Riman, vďaka Madusovi. múdrosti, vymyslel pre seba taký múdry plán." Neexistujú žiadne charakteristiky plánu, ale je zrejmé, že hovoríme o tlači kníh. Toto je veľmi dôležitá informácia, keďže v Rusku ešte nebola tlač a tlačené knihy boli málo známe. Jednou z týchto otázok je čas a okolnosti Michaelovho odchodu z Talianska, z Benátok a tonzúry vo Vatopedi na hore Athos. Denisov vychádzal zo skutočnosti, že stopy po Michalovi Trivolisovi v západoeurópskych prameňoch sa stratili po roku 1504 a domnieval sa, že Taliansko opustil rok po opustení kláštora – podľa svojich výpočtov v roku 1505.“ 5. Zároveň boli pozorované postrehy V.S. Ikonnikova, ktorý upozornil na dôležité svedectvo v jednom z ruských diel Maxima Gréka, že o jeho práci nebral do úvahy Svätý Grék. prišiel do Moskvy v roku 1518, Ikonnikov predpokladal, že rok 1508 bol časom jeho príchodu na horu Athos, a teda jeho odchodu z Talianska“ 6. Ale Maxim Grék sám v Moskve mal iné výpočty. Vo svojom „Vyznaní viery“, napísanom po súdnych procesoch v rokoch 1525 a 1531, aby dokázal nespravodlivosť obvinení vznesených proti nemu a absenciu „kacírskej neresti“, napísal, že deväť rokov požíval milosrdný prístup moskovského veľkovojvodu. 7 Odpočítaním deviatich rokov od dátumu prvého súdu (1525) sa získa rok 1516 – to je skutočný dátum jeho odchodu z hory Athos, potvrdený dokumentmi veľvyslanectva a správami veľvyslancov“ 8 . Jeho odchod do Moskvy bol reakciou na žiadosť moskovského veľkovojvodu o vyslanie tlmočníka, a tak čas svojej dvojročnej cesty do ruskej metropoly (1516 – 1518) spolu s ruskými vyslancami zaradil medzi roky, kedy bol pod patronátom moskovského panovníka. Ak je dátum jeho odchodu z Athosu 1516, tak desaťročné obdobie Svyatogorska začalo okolo roku 1506. Toto je dátum jeho odchodu z Talianska. Niektoré informácie (avšak značne skreslené) o poslednom období života Maxima Gréka v Taliansku sa nachádzajú v materiáloch jeho procesov, v časti, ktorá bola uvedená do vedeckého obehu až v roku 1971 (predtým boli „Zoznamy rozsudkov“ známe v neúplnej forme). Jeden zo svedkov, bojar M. Yu. Zakharyin na súde v roku 1531 predniesol niekoľko príbehov Maxima Gréka o okolnostiach, za ktorých odišiel z Talianska: „Počul som od mnohých spoľahlivých svedkov o Maximovi Grékovi zo Svjatogorcov: bol, - dei, - bol v Ríme s istým učiteľom ako študent, a v tom učení ich bolo veľa, viac ako dvesto, a naučili sa všelijakým múdrostiam a viphtom, ale odchýlili sa od filozofov a filozofov z Litvy. ustúpili do židovského práva a učenia, a keď sa to o nich dozvedel, prikázal ich uväzniť a usmrtiť a rozložili ich drevo, všetkých spálili, len osem z nich utieklo na Svätú Horu a Maxim s nimi. Je celkom zrejmé, že sa tu spájajú rôzne časovo oddelené udalosti - poprava Savonarolu a jeho podobne zmýšľajúcich ľudí a prenasledovanie mladých ľudí, študentov nejakej školy, medzi ktorými bol aj Maxim Grék. Biskup Dosifei z Krutitsa, ktorý pokračoval vo výsluchu na zasvätenom koncile, mal zrejme o niečo viac informácií, ako obsahovali písomné protokoly, pretože sa konkrétne zaujímal o to, aké obvinenia zo strany pápeža vzniesli a či sa rozprávali o náboženských veciach súvisiacich so „zákonom“: „Boli ste v Ríme s istým učiteľom ako študenti a koľko z vás bolo v škole tradičných otázok, koľko z vás bolo tradičných učiteľov rovnako zmýšľajúcich ľudí - N.S.), a aké slovo ste dostali od pápeža, v akých veciach - cirkevných a právnych." Ale Maxim Grék chápal nebezpečenstvo tejto otázky a nepriznal sa: „Vidíte, pane, aj ja, v akom žiali, nešťastí a smútku som teraz a z mnohých nešťastí nemám vôbec rozum ani pamäť. Nepamätám si, pane.“ Samozrejme, svedectvo takého neobjektívneho dokumentu, akým je „Zoznam rozsudkov“, nemožno prijať bez výhrad; sú možné chyby v pamäti „svedkov“ a ich nedostatočné pochopenie toho, čo videli a počuli; Možné sú aj ohovárania, osočovanie a ohováranie, ako o tom opakovane píše Maxim Grek. Navyše „svedok“ uvádza len to, čo počul od iných „spoľahlivých svedkov“, a nie od samotného obvineného. Je však dôležité, že z fragmentu možno vyťažiť dôkazy o diskusii o niektorých náboženských otázkach, ako aj v premietnutej podobe o niektorých problémoch a nešťastiach, ktoré marili pobyt Maxima Gréka v Taliansku (v „Zozname súdov“ je Rím súhrnné označenie pre katolícky svet). Ale v moskovskom „Zozname rozsudkov“ sú opísané rovnako zovšeobecneným, emocionálnym a nešpecifickým spôsobom ako v jeho vlastnom liste priateľovi v Benátkach a zostáva nejasné, či tieto vyhlásenia spolu súvisia. Nevieme, čo vlastne povedal svojim ruským partnerom o svojej minulosti a čo bolo jadrom jeho príbehov. Jediné, čo môžeme s istotou povedať o posledných rokoch v Taliansku je, že situácia v tlačiarni Alda sa zmenila. Po rozmachu jeho publikačnej činnosti v rokoch 1503 – 1504 nasledoval úpadok, aj pre finančné ťažkosti. V nasledujúcich dvoch rokoch nevyšla ani jedna publikácia v gréčtine a veľmi málo v iných jazykoch. Výpočty sú orientačné. Od roku 1506 do roku 1512 sa objavilo iba 11 vydaní Aldy („aldine“), zatiaľ čo predtým ich bolo len 13 v roku 1497 a 16 v roku 1502 9 . To všetko by, samozrejme, mohlo mať nepriaznivý vplyv na spoluprácu Michaila Trivolisa s ním. Rovnako nepriaznivá sa stávala aj zahraničnopolitická situácia. Nad Benátkami sa zbiehali mraky. V prebiehajúcich vojnách sa pomer síl zmenil v porovnaní s obdobím 1494 – 1495 a zmenil sa aj systém spojenectiev. V decembri 1509 bude v Cambrai uzavretá aliancia namierená proti Benátkam a pozostávajúca, ako hovorí výskumník, zo „závistlivcov“ ich moci a bohatstva – skutočná celoeurópska liga, v ktorej budú francúzski a španielski králi, pápež a cisár 10. Latinský dodatok „a od syna“ je jedným z najdôležitejších dogmatických rozdielov medzi pravoslávím a katolicizmom. Náznak astrologických záujmov. „Trest“ - slovo má význam nielen „trest“, ale aj „učenie, poučenie“, „veda, vedomosti“, „učenie, školenie“ (Slovník ruského jazyka 11.-17. storočia. Číslo 10. S. 109). V origináli „cez lepago“. Ide o text z listu apoštola Pavla Korinťanom (10:5). Otázka, aké boli zdroje dlhých citátov Maxima Gréka z vlasteneckej literatúry, nebola takmer vôbec preskúmaná. Či už použil existujúce cirkevnoslovanské preklady, či dal svoje vlastné preklady (a v tomto prípade - kde našiel grécke originály, či si niektoré priniesol so sebou) alebo čerpal z pokladnice svojej pamäti - všetky tieto otázky vyvstanú pred budúcimi bádateľmi diela tohto autora. Citát z Homérovej Iliady (XVII, 514).