Глава вторая. Италия

Așa cum trecutul mocnește în viitor, așa și viitorul se maturizează în trecut. „Florența este cel mai frumos și mai deliberat 4 dintre toate orașele din Italia pe care le-am văzut”, va scrie Mihail Trivolis, totuși, acum Maxim Grecul, câteva decenii mai târziu în Rusia. Și a văzut multe și a avut cu ce să se compare. Iată Milano: „Există un anume oraș în Italia, strălucitor și populat (adică populat), îl numim Mediolan 5, care abundă în nenumărate binecuvântări necesare vieții și mai ales [este faimos] pentru oamenii înțelepți și nobili, care se bucură de călători. Are întâietate printre alte orașe din țară numite Loggovardia (S.Lombardia acelui oraș). Lodovic după numele, Moros.” Vorbim despre Lodovico Moro (maur) - îl cunoaștem din portretul lui Leonardo da Vinci, care a pictat-o ​​și pe iubita Cecilia a ducelui, „Doamna cu hermină”. Trebuie remarcat faptul că autorul distinge între Italia în ansamblu și partea sa de nord, Lombardia, străduindu-se pentru acuratețea informațiilor sale. Și în alte lucrări rusești, va indica o locație geografică, vorbind despre evenimente din trecutul său: în țările dincolo de munții Alpini și Pirinei, „până la râul Gadir” 2. Mai pe scurt, a scris despre Veneția, mai precis, despre celebra tipografie Alda Manutius. Dar această descriere a fost deosebit de importantă, pentru că vorbeam despre o carte tipărită, iar în Rusia la acea vreme nu exista tipografie 3. Există, de asemenea, nume ale unui număr de alte orașe italiene. Dar numai Florentei îi va dedica un eseu special mare - „A Terrible and Memorable Tale”. Aceasta nu a fost prima recenzie entuziastă a Florenței în literatura rusă. Este numit un „oraș preeminent și mare” în „Mersul lui Avraam de Suzdal până la Sinodul al VIII-lea” (adică Sinodul Ferraro-Florence, deja menționat, din 1438–1439). Autorul a văzut și descris două mistere religioase - „Veștirea” în biserica mănăstirii Sfântul Marcu și „Înălțarea” în biserica altei mănăstiri. Spectacolul este descris ca fiind „minunat”, „minunat”, „o viziune de nedescris”. Textul misterului nu a fost păstrat în limba originală; este cunoscută doar în prezentarea autorului rus. A fost tradus în italiană modernă 4 . „Povestea” de Maxim Grecul este una dintre primele lucrări ale genului de memorii din literatura rusă. Amintirile și impresiile italiene din scrierile sale rusești vor fi transformate de experiența spirituală athonită, purificată și cristalizată de aceasta, dar vor păstra dovezi ale intereselor și aspirațiilor sale în Italia, atracțiilor și repulsiunilor și vor arăta cercul său social. În combinație cu știrile vest-europene, ele fac posibilă recrearea conturului personalității sale din perioada italiană. Florența în anii 90 ai secolului al XV-lea a fost un oraș al umanismului și al ascezei, deși cunoaștem mai multe și mai bine Florența Renașterii, care, potrivit lui E. Garin, era considerată unul dintre cele mai importante și avansate centre ale înaltei culturi italiene și europene. Biograful lui Maxim grecul V. S. Ikonnikov a numit acest loc al șederii sale „locuința muzelor și paradisul umanismului”, „a doua Atena”. Dar în aceiași ani, într-un oraș prosper, în care locuiau cei mai bogați negustori și bancheri ai Europei, unde, potrivit aceluiași Ikonnikov, exista o nobilime atât de informată și luminată, care nu se găsea în niciun stat din Italia, principiul ascetic s-a declarat activ, manifestat în predicile și activitățile practice ale călugărului dominican și priorului mănăstirii San Marcoola Girolamo; începând cu reformele în mănăstirea sa, s-a implicat în scurt timp în activități de reformă în întreg orașul. E. Garin a numit direcția căreia îi aparținea Savonarola „aripa dreaptă” a culturii epocii Quattrocento, menționând în același timp că, de exemplu, un astfel de om de știință precum A. Beniveni, un medic renumit și un cercetător remarcabil în domeniul medicinei, care a îmbinat studiile umaniste cu cercetări serioase în domeniul anatomiei patologice 5. Participanții la conversațiile descrise au fost reprezentanți ai două direcții ale umanismului florentin - platonic și aristotelic. Călugărul acestui ordin, Paolo Orlandini, amintind disputele mai târziu, la începutul secolului al XVI-lea, le-a asemănat cu „pâinea de zi cu zi” pe care o primeau frații mănăstirii sale 7. În aceeași biserică au avut loc spectacole publice, prelegeri deschise și predici de către Marsilio Ficino, care a fost hirotonit preot în luna decembrie 1841 și a devenit canonic în martie 1841. a Catedralei Florentine Santa Maria del Fiore. Aici au continuat prelegerile și predicile lui; în anii 1490 ei erau dedicaţi comentării scrisorilor apostolului Pavel 8. Mihail Trivolis ar fi putut fi ascultătorul lor. Să remarcăm că în aceiași ani, Savonarola a predicat și în aceeași catedrală, care va fi descrisă în „Povestea” menționată (deja la Moscova) de Mihail Trivolis - Maxim Grecul. În Biserica Santa Maria Novella din Florența, alături de imagini cu evenimente și personaje din istoria sacră, sunt prezentați împreună umaniștii florentini Marsilio Ficino, Angelo Poliziano, Cristoforo Landino și compatriotul lui Mihai Demetrius Chalkondil („bizantin”) care au colaborat cu aceștia. Acesta este un fragment dintr-o frescă executată de artistul Domenico Ghirlandaio în 1486-1490. Fresca din Biserica Sant'Ambrogio „Procesiunea Sfântului Sacrament” din aceeași perioadă (1485-1486, artistul Cosimo Rosselli) îi înfățișează pe Ficino, Pico și Poliziano 9. Și Savonarola și-a găsit un loc pe una dintre frescele din pictura Palatului Vatican, pictată de Rafael în 1508–1511. Profetul răzvrătit s-a dovedit a fi printre cei mai importanți reprezentanți ai epocilor prezente și trecute, atât figuri ale Bisericii, cât și persoane laice (printre ei, de exemplu, Dante). Potrivit cercetătorilor, plasarea ereticului ars în grupul de eroi ai credinței, care s-a petrecut sub influența lui Fra Bartolomeo și a povestirilor sale entuziaste despre martirul florentin, se explică prin legătura cu Savonarola a multor neoplatoniști florentini și influența sa neîndoielnică asupra culturii spirituale și artistice a Înaltei Renașteri10. Fiecare dintre direcții – atât umanismul cât și asceza – avea propriile sale diferențe, culori și nuanțe care au determinat diversitatea vieții spirituale a orașului. Eroul nostru, un tânăr grec sosit în a doua Atena din țara primei Atene, s-a confruntat cu o alegere dificilă, și nu singura. „Povestea” menționată la început este dedicată începutului ascetic, „viață monahală desăvârșită”, care este deja indicată în titlul său. Dar era loc în ea și pentru o descriere a Universității din Paris - adevărată laudă pentru cunoaștere și iluminare. Evenimentele descrise în ea datează din 1493–1498. Cu toate acestea, primele contacte florentine ale lui Michael au fost într-un mediu umanist, în rândul diasporei grecești, unde a fost prezentat de profesorul și patronul său John Lascaris. Au ajuns la Florența, așa cum s-a spus deja, în vara sau toamna anului 1492. Laskaris a adus un alt tânăr din Creta, Arsenius Apostolis, probabil pe baza unui ordin de la Lorenzo de' Medici de a găsi și a aduce tineri talentați la Florența pentru a copia manuscrise.” Poate că acest ordin de la domnitorul neîncoronat al Florenței a influențat și soarta lui Michael Trivolis. Omul de știință grec John Laskaris a fost o personalitate remarcabilă și a trăit o viață lungă și plină de evenimente (1445/47–1534) 12 . S-a născut la Constantinopol; în 1453, fugind de turci, a părăsit orașul împreună cu tatăl său, a locuit în Creta, s-a mutat ulterior în Italia, iar la Padova a fost elevul lui Demetrius Chalkondylos. Laskaris s-a trezit pe valul de emigrare grecească, prezența grecească în Italia, care a început la sfârșitul secolului al XIV-lea în legătură cu creșterea amenințării turcești. După căderea Constantinopolului, a devenit un factor puternic și un suport pentru formarea culturii Renașterii italiene, parte integrantă a căreia a fost renașterea antichității clasice 13. Profesorii greci și alți oameni educați s-au angajat în predare, căutarea textelor antice, traducerea și publicarea acestora. Colonii grecești au existat în Florența, Veneția și o serie de alte orașe. John Laskaris, conform ultimelor cercetări, l-a întâlnit pe cardinalul Vissarion de Niceea la sfârșitul anilor 1460, care a devenit patronul său, iar la scurt timp după moartea lui Vissarion (12 noiembrie 1472) el însuși a început să fie considerat patronul grecilor sosiți în Italia 14. Din 1475, a predat un curs considerabil de greacă în Florența, unde a predat un curs considerabil de greacă. Din 1490 a fost în slujba Medicilor, dar, după ce a primit o ofertă de la regele francez Carol al VIII-lea în 1494, a plecat la Paris (descrierea menționată mai sus a Universității din Paris a fost făcută probabil din cuvintele sale). El a adus mari contribuții la istoria studiilor grecești și a culturii renascentiste în Franța. În 1503–1508, Lascaris a fost ambasadorul Franței în Republica Venețiană, apoi s-a mutat la Roma, unde a făcut mult și pentru a răspândi învățarea greacă, participând la organizarea Colegiului Grec, întreprinsă de Papa Leon al X-lea de Medici. Contemporanii vorbeau despre el ca pe o persoană decentă și rezonabilă, foarte respectată atât pentru inteligența sa, cât și pentru caracterul său nobil 15. Activitățile lui John Lascaris au adus o mare contribuție la cultura Florenței și la istoria tiparului în limba greacă. A fost profesor și editor, a îmbogățit vistieria de cărți a orașului și a adus aproximativ 200 de manuscrise din Grecia, printre care erau foarte valoroase. Așadar, Marsilio Ficino a devenit imediat interesat de ele. Fiind strâns asociat cu Lorenzo Magnificul, el a putut profita de achizițiile bibliotecii sale. Printre manuscrisele primite de la Lascaris s-au numărat până acum comentarii neoplatonistului Proclus (410-485) despre Republica lui Platon, iar Ficino a trimis foarte curând câteva note despre această chestiune prietenului său Lascaris 16 . Medicii, care au condus Florența de la mijlocul secolului al XV-lea, au fost printre cei mai mari și mai bogați bancheri europeni. Patronul lor al artelor a creat baza pentru multe pagini semnificative ale culturii Quattrocento. Epoca asta le datorează mult. Una dintre bibliotecile orașului, creată în mare parte prin eforturile lui Lorenzo Magnificul, îi poartă încă numele - Laurenziatia. Am avut șansa să-l vizitez și să fac cunoștință cu carta originală a Catedralei din Florența din 1439 păstrată într-un sicriu special (în trei limbi - greacă, latină, slavonă bisericească), precum și cu alte manuscrise. Permiteți-mi să fac o digresiune de la prezentare și să vă împărtășesc, dragă cititor, impresiile mele despre acest oraș. La început, în timpul zborului de la Roma la Florența, a fost văzut de sus, de la fereastra avionului. Luminile orașului erau aranjate în grupuri multicolore, cu un spațiu întunecat neluminat între ele, de parcă un colier frumos s-ar fi împrăștiat peste Florența și pietrele prețioase strălucitoare s-ar fi așezat în modele pe catifea neagră. Dar aranjarea lor nu părea haotică sau întâmplătoare; părea să existe ordine și armonie în ea. Și în timpul zilei, în lumina soarelui, simțeai că te plimbi prin paginile reînviate ale unei cărți scumpe bine ilustrate pe care ai citit-o cândva - pozele ei prind viață, devin tridimensionale și recunoști (sau nu recunoști) catedrale, palate, piețe, minunându-te de cât de departe de original sunt imaginile celebrelor cărți. Trebuie să te plimbi pe străzile orașului dis-de-dimineață, când acestea nu sunt încă pline de turiști, și atunci apare iluzia de a te mișca în spațiu și timp, realitatea se transformă, combinând epoci. Era puțin timp. Odată, când un profesor de la Universitatea din Florența și cu mine ne grăbeam de la mănăstirea San Marco, unde Michael Trivolis asculta predicile lui Savonarola, la biblioteca Laurenziana, profesorul a spus degajat, arătând spre catedrala situată în dreapta: „Și aici a predicat Ambrozie din Milano” (acesta este secolul al IV-lea). Fără să ne oprim, ne-am grăbit mai departe. Și la întoarcere, într-un scurt zbor de seară de la Florența la Milano, am văzut o imagine neobișnuită în vest, un fenomen natural, un fel de miraj, o priveliște pe care nu o mai văzusem până acum. Avionul a câștigat altitudine, în afara ferestrei era complet întuneric și deodată, spre stânga, parcă de-a lungul orizontului, s-au ridicat vârfuri bizare, vârfurile unor munți complet negri pe fundalul portocaliu strălucitor, ușor roșcat al soarelui apus. Dar aceștia nu erau munți, ci nori, deja zburam deasupra norilor. Iar apusul nu era lumina rotundă obișnuită - nu, era o dâră largă portocalie de apus care se întindea și dura foarte mult timp, aproape până la Milano. Era foarte greu de crezut că ecranul portocaliu al apusului arăta de fapt nori, negri noaptea; că aceștia nu sunt munții înșiși, nu vârfurile lor gigantice care se ridică, ci nori care reproduc aproape mistic forma munților. Un profesor grec care zboară cu același zbor a observat că acest lucru poate fi văzut adesea printre ei. Dar eram din „țara hiperboreenilor”, ca să folosesc imaginea lui Maxim Grecul dintr-o scrisoare către prietenul său grec Macrobius și nu văzusem niciodată așa ceva. Natura Italiei i-a fost familiară eroului nostru - la urma urmei, el a rămas în Mediterana natală. Va fi diferit peste două decenii, când el, obișnuit cu un climat cald și blând, va fi întâmpinat de ierni rusești dure și lungi și o scurtă „vară nordică - o caricatură a iernilor sudice”. Dar în timp ce se află la Florența, studiază cu John Lascaris. Laskaris a primit catedra Școlii Florentine (Studium), viitoarea universitate, după întoarcerea sa din Grecia și plecarea la Milano a lui Demetrius Chalcondylus, care a condus-o în perioada 1475–1492. În a doua jumătate a secolului al XV-lea, departamentul în care s-a studiat limba și literatura greacă a fost ocupat succesiv de profesori greci, o întreagă galaxie de oameni de știință de seamă: John Argyropoulos (1456–1471), Andronikos Calistos (1471–1475) și Demetrius Chalkondylos, președintele imediat John Lascardescessor. Chalcondylos s-a născut în 1424 într-o veche familie nobiliară ateniană, a ajuns la Roma în 1447, a fost profesor la Padova (1463–1471), a fost invitat de Lorenzo de Medici la Florența în 1475, iar în 1491 a plecat la Milano, unde a continuat să predea și să publice. Acolo, în special, în 1499, a publicat enciclopedia lexicografică bizantină „Suda”, pe care Maxim Grecul urma să o traducă la Moscova în slavona bisericească. Meritele lui Chalcondylus în istoria culturii umanistice florentine au fost atât de apreciate de contemporanii săi, încât în ​​fresca amintită din Catedrala Santa Maria Novella, artistul Ghirlandaio l-a înfățișat în grupul celor mai de seamă reprezentanți ai acestei culturi. Printre studenții lui Demetrius Chalcondylos s-au numărat Pico della Mirandola, viitorul Papă Leon al X-lea de Medici, savantul englez Linacre și un număr de alții 17 . La acest departament, care avea tradiții atât de glorioase, a studiat Mihail Trivolis cu Laskaris. Predarea a lăsat o amprentă notabilă în viața lui; a păstrat memoria profesorului său și a vorbit despre el (la Moscova sau la Trinity) mai tânărului său contemporan Andrei Kurbsky, care, la rândul său, ne-a păstrat o mărturie atât de prețioasă. Curriculum-ul din acea vreme presupunea citirea, traducerea și analiza unuia sau mai multor autori greci timp de un an. A supraviețuit prelegerea inaugurală a lui Ioan Lascaris, din care aflăm că în 1492/93 subiectul de studiu era Sofocle și Tucidide. Privind în perspectivă, observăm că o referire la Tucidide va fi găsită și în lucrarea de la Moscova a lui Maxim Grecul, unde menționează isprăvile militare ale lui Temistocle în timpul războaielor greco-persane (sec. V î.Hr.). Programul de anul următor a inclus Demostene și „Epigramele grecești” 18. Epigrama este unul dintre genurile literaturii grecești antice (inițial o inscripție pe o piatră funerară, tăbliță dedicată sau statuie, iar apoi o formă comună de poezie de carte), care a căpătat treptat un caracter din ce în ce mai batjocoritor, parodic, satiric. Dar în acest gen au fost scrise și dedicații pentru diverse persoane, adesea cu conținut panegiric. Mai târziu, în perioada athonită, Maximus Trivolis folosește acest gen, scriind mai multe epigrame patriarhilor decedați. Și Lascaris însuși a scris o serie de epigrame, care au fost mai târziu, în 1527, publicate de fiul său.” Activitățile lui Lascaris combinau predarea, cercetarea și publicarea, iar Epigramele grecești, care au servit drept subiect de studii, au fost tipărite și publicate în 1494 sub titlul Antologie greacă. A fost publicată în forma păstrată în manuscrisul lui Maximus Planoudis din 1299; manuscrisul său autograf a supraviețuit și a fost în biblioteca cardinalului Vissarion, dar, așa cum a remarcat un cercetător modern, Lascaris a folosit un alt manuscris 20. Alte publicații au apărut în Florența în acești ani, o listă a cărora a fost întocmită de Lascaris. Printre acestea se numără piesele lui Euripide alese de el: „Hipolitus”, „Medeea”, „Alcestus”, „Andromache” 21. Elevul său a luat parte la publicațiile lui Lascaris? Denisov a presupus că acest lucru este posibil, dar nu avea încă dovezi. În prezent, nu există încă dovezi directe, dar unele dovezi indirecte, introduse în circulația științifică ulterior, sugerează posibilitatea unui răspuns afirmativ. D. M. Bulanin a descoperit în două lucrări ale lui Maxim Grecul o traducere a catrenului lui Leonid din Alexandria din „Antologia greacă” condamnând magii pasionați de astrologie: Magi, spiriduși [care] privesc cortegiul înstelat, dispar, dascăli de înțelepciune zadarnică care sunt minciuni, curajul v-a născut, nebunia v-a crescut și vă puteți prevesti mizeria 22. În același timp, în lucrări diferite există două versiuni diferite ale traducerii, care au diferențe lexicale și gramaticale. La prima vedere, poate părea că traducătorul își editează pur și simplu lucrarea, căutând potriviri mai adecvate. Dar acest fenomen poate fi explicat diferit dacă ne gândim că au existat două ediții ale Antologiei Greciei. Ediția din 1494 a lui Lascaris a fost atât de populară încât, în 1503, Aldus Manutius din Veneția a publicat una nouă și nu a repetat-o ​​mecanic pe cea florentină, ci a făcut o serie de modificări și corecții pe baza noilor manuscrise aduse în ediție 23 . S-au făcut corecții în cazurile în care cercetările au scos la iveală lecturi în ele care transmiteau mai corect și mai corect textul original. Această lucrare a fost laborioasă în volum și complexă în conținut, deoarece textele manuscriselor folosite din timpuri diferite au fost rescrise de mai multe ori și au avut multe lecturi diferite, iar alegerea a necesitat o mare erudiție și experiență din partea cercetătorului și editorului. Această metodă de colare (colatio), comparând textul din mai multe manuscrise și selectând o versiune pentru publicare, a fost utilizată pe scară largă în filologia umanistă a acelui timp și a fost unul dintre principiile și realizările sale. Mihail a stăpânit-o, după cum vor dovedi scrierile sale rusești și grija cu care a lucrat în căutarea cuvântului potrivit, a unui mod adecvat de exprimare, atât în ​​traduceri, cât și în propriile sale scrieri. În același timp, nu se poate exclude influența tradiției literare bizantine (Eustathius al Tesalonicului). Versiuni diferite ale traducerii din Leonidas din Alexandria se întorc la două ediții diferite pe care le-a adus cu el la Moscova (și mai întâi, desigur, la Athos)? În acest caz, vedem aici rezultatele muncii unui filolog. Ar fi tentant să presupunem că Maxim Grecul a ales în mod deliberat pentru două traduceri diferite exact unul dintre acele fragmente în care s-au făcut corecții în 1503 la pregătirea unei noi ediții. Acest lucru poate fi judecat cu deplină certitudine numai după comparații textuale mai ample. Un cătran, desigur, nu este suficient pentru judecăți atât de importante, dar exemplul dat nu este singurul - o imagine similară este observată într-o altă traducere. Una dintre traducerile mari și semnificative ale lui Maxim grecul la Moscova a fost deja menționat lexiconul bizantin „Suda”, și a avut și două ediții timpurii. Una dintre ele este ediția deja amintită a lui Chalcondylus, cealaltă a fost realizată în 1513. Traducerea unui număr de fragmente de către Maxim Grecul are și versiuni diferite, dar aici există incomparabil mai multe date pentru comparație și cercetare 24 . Acest lucru sugerează că Mihail Trivolis a fost un bibliofil (ca unchiul său Dimitri Trivolis, conform lui Denisov), care a apreciat nu doar cartea, ci și diferitele ediții ale acesteia. Faptul că a adus „cărți grecești” cu el la Moscova este menționat și în scrierile sale rusești. Potrivit celor mai recente date ale cercetătorului din Florența D. Speranzi, perioada de colaborare cu John Lascaris, adică 1492–1494, include două manuscrise rescrise de Mihai și folosite de studenți când studiau cu Lascaris. Una dintre ele este „Geoponia”, deja cunoscută nouă, cealaltă este „Geografia” lui Strabon. „Geoponia”, stocată în Biblioteca Națională din Paris, a fost introdusă în circulația științifică de I. Denisov, iar „Geografia” - la compilarea unui catalog al scribilor greci în anii 1980-1990 (se află în Biblioteca Vaticanului). Au fost identificate alte manuscrise; s-a dovedit că Mihai a copiat atât autori antici, cât și autori creștini. Manuscrisul poetului idilic Teocrit este păstrat în Biblioteca Vaticanului, Teodoret din Cyrus, autorul „Istoriei bisericești”, este păstrat la Oxford, Josephus se află și în Biblioteca Vaticanului. Mai târziu, la Cremona a fost descoperit un manuscris care conținea Comentariile lui John Philoponus asupra primelor analize ale lui Aristotel 25 . Toate aceste manuscrise nu au înregistrări care să indice numele scribului, timpul și locul scrierii lor. Dar progresele în identificarea scrierilor de mână au făcut posibilă determinarea faptului că manuscrisele aparțineau aceluiași scrib, pe care Denisov a identificat-o în „Geoponia” pariziană, Psaltirea Tver și într-o serie de alte manuscrise. Regretând rezultatul nereușit al întreprinderii, memorialistul a scris că campania franceză „ar fi putut aduce mult bine și onoare lumii creștine dacă oamenii ar fi înțeles că sunt conduși de Domnul; la urma urmei, turcul, care este încă în viață 6 și este cel mai lipsit de valoare persoană din lume, ar fi la fel de ușor de răsturnat precum regele Alfonso 7 și nu ar fi gata să se răzvrătească. toate, de la Otranto până în Albania sunt doar 60 de mile, iar de la Albania până la Constantinopol vreo 18 zile de călătorie pe uscat, după cum mi-au calculat cei care au parcurs deseori acest traseu și pe această cale nu există o singură fortăreață, decât două sau trei, căci toate restul au fost distruse trei țări populate - Albania, Slavonia - și ne așteptau mereu prietenii noștri din Grecia; Veneția și Apulia și ei înșiși le-au scris, așteptând doar ca acest mesia să se răzvrătească, episcopul Durazzo le-a fost trimis în numele regelui. Albanez, a stat de vorbă cu mulți oameni, cu copiii și nepoții multor domni și nobili din aceste regiuni, cu rudele lui Skanderbeg, cu însuși fiul împăratului Constantinopolului, cu nepoții Domnului Constantin, acum domnind în Montferrat... Toți erau gata să ia partea regelui. La el ar fi trecut peste 500 de ieniceri...” 26. Este de remarcat faptul că strămoșul amintitului domnul Constantin, Bonifaciu de Montferrat, a fost conducătorul militar al Cruciadei a IV-a. Philip de Commines a făcut o greșeală când a menționat negocieri cu fiul împăratului de la Constantinopol. De fapt, era nepotul lui Constantin al XI-lea, amintitul Andrei Paleologus. Conform tratatului semnat la 6 septembrie 1494, acesta i-a cedat lui Carol al VIII-lea drepturile sale asupra Imperiilor Constantinopolului și Trebizondului și Serbiei în schimbul unei pensii (4.300 de ducați pe an), pământuri cu un venit de 5 mii de ducați și o armată de 100 de exemplare. Apropo, Andrei Paleologus încercase anterior să-și vândă drepturile altor conducători europeni 27 . A vizitat Moscova de două ori pentru a-și vizita sora, Zoya-Sophia, soția Marelui Duce al Moscovei Ivan al III-lea. Cu toate acestea, cronicile nu raportează nimic despre negocierile lui Andrei cu acesta din urmă despre moștenirea bizantină sau despre orice alte probleme. Cu toate acestea, nu există nicio îndoială că astfel de negocieri (probabil neoficiale) au avut loc. Data primei sale vizite este foarte demnă de remarcat - la scurt timp după nașterea fiului Sofiei, Vasily, un viitor candidat și câștigător în lupta pentru tronul Moscovei (deși inițial nu avea perspective). Vasily s-a născut la 25 martie 1479, iar brevetul Papei Sixtus GU, recomandându-i lui Ivan al III-lea Andrei Paleolog, care se îndrepta la Moscova să se întâlnească cu sora sa Sofia, Marea Ducesă, a fost dată la 2 octombrie 1479, 28 când vestea nașterii unui copil de sex masculin ar fi putut ajunge deja de la Sofia Roma. Cronicile ruse relatează în 1480 (fără a indica luna) sosirea lui Andrei, „cumnatul” Marelui Duce, fiul despotului morean Toma 29. Ioan Laskaris, acceptând oferta lui Carol al VIII-lea, știa fără îndoială despre cumpărarea dreptului la moștenirea bizantină. Dar știa și despre negocierile anterioare ale lui Andrei Paleologus, despre călătoriile sale la sora lui, Marea Ducesă de la Moscova? Nu există date despre asta. Mai mult, nu există date despre dacă elevul ar fi putut ști ceea ce știa profesorul. Dar putem lua în considerare faptul că Zoya a fost elevul cardinalului Vissarion, că căsătoria ei a avut loc în mare parte din inițiativa lui și că Vissarion a fost și patronul lui John Lascaris. Lascaris nu a fost în niciun caz ultima persoană dintre diaspora grecească din Italia, „patronul grecilor”, iar soarta viitoare a patriei înrobite, descendenții familiei imperiale și moștenirea tronului Constantinopolului au fost extrem de relevante aici. În 1522, la Moscova, renașterea patriei sale și soarta grecilor vor fi discutate cu Marele Duce al Moscovei și Maxim Grecul. Mihail Trivolis, desigur, nu putea prevedea acest lucru; Nu ar fi putut să știe că îl va numi țar pe conducătorul Moscovei, adică egal cu basileus grec, și să-și exprime speranța pentru rolul său viitor în eliberarea „noi, popoarele creștine tulburate” înrobite de turci. Dar știm despre acest lucru și de aceea putem vedea în plecarea profesorului la Paris, în motivele sale cele mai profunde, un semn de viitor pentru elev, un semn al sorții. Ce s-a întâmplat la Florența se știe din memoriile lui Philippe de Commines. Orașul a reușit să evite soarta pe care a avut-o Napoli - trupele franceze au plecat de aici la 28 noiembrie 1494. Dar invazia străină a fost însoțită de căderea regimului Medici - palatele lor au fost jefuite, slabul și indecisul conducător Piero, fiul recent decedat Lorenzo, a fost expulzat din oraș, ordinele și instituțiile republicane au fost restaurate. Prăbușirea regimului Medici a afectat și soarta cercurilor umaniste, care erau patronate de bancheri luminați. Se sfârșea și perioada rolului principal al Florenței în domeniul studiilor grecești, care durase mai bine de un secol, de la sosirea lui Manuel Chrysolor în 1396–1397 și publicarea gramaticii sale grecești până la căderea Medicilor. Rolul principal a trecut la Veneția 30. Ideea publicației i-a apărut lui Aldus Manutius mult mai devreme, dovadă fiind scrisoarea de răspuns trimisă lui de la deja menționatul umanist bolognez Urceo Codro (26 octombrie 1492). Din scrisoare rezultă că Aldus i-a cerut lui Codro să clarifice anumite expresii din Teocrit. Era și despre rescrierea textelor. Aldus l-a abordat cu o cerere din partea cărturarilor, Caudro i-a răspuns că va fi o întârziere, deoarece scribul său grec Nicolae era ocupat cu alte chestiuni 33. În căutările ulterioare pentru manuscrise corecte și cărturari buni, Aldus s-ar putea să fi făcut cunoștință cu Mihai ca caligraf și poate să fi pregătit o copie a textului pentru editor. Desigur, aceasta este doar o ipoteză; se poate verifica prin comparaţii textuale. Dacă această presupunere este confirmată, se dovedește că Mikhail Trivolis a fost asociat cu Ald încă de la începutul activității tipografiei. „Roata fericirii”, un simbol al soartei-noroc, este menționată în mod repetat în scrierile rusești ale lui Maxim Grecul și întotdeauna cu aceeași conotație condamnabilă. V.S. Ikonnikov a remarcat și dependența acestor fragmente de dialogul „Tablou”, atribuit lui Cebes, un student al lui Socrate. Dialogul a fost publicat și de Ald, dar mai târziu, în 1502 33. Maximus Grecul cunoștea un alt fragment din ediția din 1495 a lui Aldus Manutius - o versiune completă a acrosticului Sibilei cu o profeție despre Hristos. Pentru Bulanin, acesta a fost un alt argument în favoarea faptului că Maxim avea această colecție de Alda 36 în Rusia. Tema educativă cu profeții despre apariția lui Hristos îl va atrage pe Maxim grecul pentru mulți ani, ceea ce se va reflecta atât în ​​scrierile originale, cât și în traduceri. Secvența șederii lui Michael Trivolis în orașele italiene înainte de 1498 este destul de greu de stabilit, nu numai din cauza informațiilor fragmentare, ci și pentru că el a putut, aparent, să combine șederea, studiul și serviciul în diferite orașe, părăsindu-le și revenind. Denisov a construit o schemă a șederii secvențiale a lui Mihail în diferite orașe, crezând că a trecut mai întâi pe calea învățării și apoi a început să colaboreze în mod independent cu umaniștii în lucrările lor. Dar știrea este prea fragmentară, iar natura ei este de așa natură încât ne permite să vorbim despre o combinație a ambelor tipuri de activități. În primul rând, putea copia manuscrise, fiind caligraf; această artă era foarte apreciată la acea vreme. Dacă șase manuscrise copiate de el în Italia au supraviețuit până astăzi (mai precis, identificate), atunci numărul lor real a fost mult mai mare. În plus, putea preda, fiind și profesor și student în același timp, să facă traduceri, să pregătească manuscrise pentru tipărire și să fie corector. În ceea ce privește propria sa educație și formare, în Italia la acea vreme nu erau întotdeauna sistematice și regulate. Cercetătorii au observat în mod repetat că nu numai studenții, ci și profesorii-mentori s-au mutat din oraș în oraș, iar profesorii au predat uneori în mai multe locuri în același timp. Astfel, V.S. Ikonnikov s-a referit la observația lui A.N. Veselovsky că era imposibil să găsești numele profesorilor în arhivele Florenței, de atunci își puteau începe și compune liber cursurile 37. Într-una din lucrările rusești ale lui Maxim Grecul sunt menționate trei nume, care fac posibilă stabilirea unor orașe din reședința și cercul său de prieteni 38. Cronologia acestei știri acoperă anii 1494–1498. Pe lângă Florența, acestea sunt Ferrara și Padova. Unul dintre nume este „Kozmik din Ferrara”. După cum a stabilit Ikonnikov, ghidat de instrucțiunile lui V.N. Zabugin, acesta este un nume de familie transmis incorect al lui Niccolò Lelio Cosmico, care a fost poet la Padova, a predat la Ferrara, în școli private, fără a fi profesor universitar, și a murit în iunie 1500 după o viață rătăcitoare plină de aventuri 39 . Evaluarea pe care i-o dă Maxim este ambivalentă. S-a remarcat marea sa educație: i-a depășit pe mulți „în predarea externă” (adică în științe laice); În același timp, este condamnată pasiunea lui excesivă pentru „învățătura păgână”. Murind, el le-a spus studenților și prietenilor săi: „Bucurați-vă cu mine, dragilor, mâine mă voi odihni pe Champs Elysees cu Socrate, Platon și mulți eroi”. Mihail nu a putut fi prezent la moartea sa, deoarece din martie 1498 slujea în castelul Mirandola; prin urmare, el transmite ceea ce a auzit de la alte persoane. În același sens, este descris „din Patavia 9 (adică din Padova) Sesa, filozoful napolitan”. După cum a stabilit de V.S. Ikonnikov, acesta este Agostino Nifo, numit și Sessa după locul său de naștere - orașul Sessa de lângă Napoli, - un om de știință celebru, un adept al averroismului 40. Maxim vorbește cu condamnare despre atitudinea sa față de credința creștină și de Biserică: este atât de „matur” 10 din credința și obiceiurile tale, scrie Maxim, când s-au dus și la prietenii săi: încântarea comună” 11. Nifo a predat la Universitatea din Padova în anii 1492–1498 și tocmai în această perioadă de timp Mihai i-a fost fie student, fie ascultător în acele dezbateri, în polemica pe care a condus-o Nifo cu un alt profesor al aceleiași universități, Pietro Pomponazzi, care a respins nemurirea sufletului în prelegerile sale. În 1516, Pomponazzi a publicat un Tratat despre nemurirea sufletului la Bologna, care a fost ars public, însă, la Veneția; dar mai târziu autorul a reuşit, prin mijlocirea Papei Leon al X-lea, să-l publice într-o formă uşor modificată 41 . Autorul nu a pledat vinovat. Deși Maximus Grecul nu are numele de Pomponazzi, este numit doar Nifo (și-a publicat cartea în 1505), este probabil ca scurta afirmație dintr-o altă lucrare (aproape în timp de cea în cauză) să se retragă din dezbaterile de la Universitatea din Padova; el scrie aproape cu groază despre modul în care „fiii latini” sunt „nelegiuiți” cu privire la nemurirea sufletului. Vom reveni la asta puțin mai târziu. Al treilea din această serie este numit „Angel Poliziano” - Angelo Poliziano, poet, filozof, filolog, unul dintre cei mai importanți reprezentanți ai culturii umaniste florentine. A murit la Florența în 1494, iar cunoștința lui Michael Trivolis cu el datează din ultimii ani ai vieții poetului. Potrivit lui Denisov, el a fost mentorul tânărului grec 42. Dar caracterizarea care i-a fost dată, limitată la mesajul despre moartea sa fără glorie, pune la îndoială acest lucru, deși tocmai pe această mențiune Denisov își întemeiază concluzia. „Cine nu-l cunoaște pe Îngerul Polizian din Florența!” - citează și întrerupe citatul. Și continuă așa: "... în toată răutatea a strălucit și și-a dat sufletul necurat și rău. Iar alții în alt loc, plini de tot felul de răutăți, ar fi ridicat de mult biserici idolilor, dacă nu ar fi fost înfrânați de frica interzicerii papei". Trei schițe vii realizate după principiul ad hominem, episoadele rămase în memorie poartă pecetea autenticității; evaluările nu ar putea fi rezultatul regândirii athonite și moscovite asupra experienței italiene, respingerii intereselor umaniste ale tineretului, deși astfel de judecăți se găsesc uneori în literatura științifică. Caracterizarea lui Poliziano nu poate aparține unui student recunoscător care își amintește de profesorul său mulți ani mai târziu, așa cum credea I. Denisov - să ne amintim de recenzia respectuoasă a lui Lascaris („glorios”) transmisă de Kurbsky. Regândirea și reevaluarea au început și au continuat chiar în Italia, devenind rodul a ceea ce mai târziu va fi numit „contradicțiile Renașterii italiene”43. Un tânăr grec observator și iscoditor, deplasându-se în cercuri umaniste cu interesele lor diverse și multidirecționale, polemici, dispute, absorbind atmosfera care domnea acolo, a dobândit cunoștințe pozitive în școli și universități, în diverse contacte, dar în același timp a observat și a acumulat fapte (la început, poate inconștient sau nu tocmai conștient), care mai târziu aveau să devină argumente până la urmă. M. Baracchi, referindu-se la afirmația de mai sus (precum și la unele altele asemănătoare acesteia), a scris că Maxim grecul „a atacat umanismul italian în Rusia” 44. Dar nu este vorba despre umanism. Autorul nu atinge umanismul ca atare ca un fenomen în ansamblu; nici nu o menționează, deși există și un element de generalizare în amintirile celor trei indivizi. Ceea ce îi unește este „răutatea” pe care a observat-o în diferite orașe din Italia. În legătură cu Cozmiko, Nifo, Poliziano, se vorbește despre manifestări specifice, fapte, episoade de „răutate” din viața lor reală (și în relație cu doi – în legătură cu unele împrejurări ale morții lor). Autorul nu ne-a spus nimic despre conținutul învățăturii lor, fără a-și exprima în vreun fel atitudinea față de acesta. Cu toate acestea, mai avem dreptul să ne punem întrebarea: nu este posibil să identificăm, să recunoaștem măcar unele tendințe din viața mentală și spirituală a Italiei de atunci, care îi erau cel puțin cunoscute? Invectivele lui Maxim Grecul, cu toată expresivitatea și aparenta categoricitate, sunt de natură destul de generală; sunt destul de greu de identificat și combinat cu învățături și persoane specifice. Dar într-un număr de cazuri acest lucru devine posibil dacă luăm în considerare contextul afirmației de mai sus, precum și alte două, tot în scrierile din perioada Moscovei. Ele vorbesc despre „școli italiene” și conțin și alte realități italiene. Aceasta se referă atât la contextul intern, adică la mediul imediat al afirmațiilor care ne interesează, la conținutul fiecărei opere în ansamblu, cât și la contextul extern, adică la situația bisericească-politică, literară, ideologică din Moscova, care a adus-o (opera) viață. Care a fost întrebarea-cerere-provocare la care eseul a fost răspunsul, care a fost scopul „extern” al creării lui? Desigur, este destul de dificil să „stratificăm” complet părțile de informații italiene și moscovite, dar vom încerca totuși nu numai să nu le distrugem pe fiecare dintre ele, ci, dimpotrivă, să ne îmbogățim reciproc. Controversa de la Moscova a fost cauzată de propaganda ideii de unire a Bisericilor, care a fost condusă în Rusia de teologul catolic Nikolai Bulev (Nemchin); se mai știe că genovezul Paolo Centurione, care a vizitat Moscova cu scrisori ale papei, a purtat conversații pe această temă la Moscova în același timp, așa cum relatează istoricul italian Paolo Giovio în lucrarea sa publicată la Roma în 1525 48 . Maxim Grek acordă o mare atenție terminologiei, mai ales filozofice, un aparat conceptual care era atunci foarte slab dezvoltat. Unii termeni apar pentru prima dată tocmai în scrierile sale pe această temă, din câte se poate judeca din materialul consemnat în dicționare. În „Cuvântul latin” există glose marginale cu caracter explicativ pentru cuvinte precum „silogisme”, „dialectică”, „logică”, etc., apare termenul „sofism” (sub forma „sofismat”, al cărui sens în dicționarul modern este documentat în acest text). Termenii „artă” 12, „expresie artistică”, „artă a logicii”, „artă verbală” prezenți în această lucrare se referă la așa-numitele „arte liberale” („Artes liberales”). Conform clasificării științelor și educației care exista la acea vreme, acestea includeau trivium (gramatică, retorică, dialectică) și quadrivium (aritmetică, geometrie, astronomie, muzică) - în secvențe diferite. O frescă din secolul al XIV-lea din biserica Santa Maria Novella din Florența înfățișează paisprezece figuri alegorice feminine, simbolizând cele șapte științe teologice și cele șapte arte liberale; se confruntă cu personaje istorice, în identificarea cărora opiniile oamenilor de știință diferă. Dintre științele teologice sunt identificați indiscutabil împăratul Justinian și papa Clement al V-lea (drept civil și canonic), precum și Petru al Lombardiei, Boethie, Sfântul Augustin și doi reprezentanți ai patristicii răsăritene - Dionisie (Pseudo-Dionisie) Areopagitul și Ioan Damaschinul. Artele liberale sunt simbolizate de Pitagora (aritmetică), Euclid (geometrie), Ptolemeu (astronomie), legendarul fierar Tubalcain (muzică), Aristotel (dialectică), Cicero (retorică), Donatus (gramatică) 49 . Maxim grecul interpretează aceste cuvinte ca un indiciu al încercărilor deșarte ale filosofiei seculare „externe” de a „înșela” și denatura adevărul apostolic și le trimite la „fiii latini”, transferându-le apelul apostolului la Galateni (Gal. 1:8-9). El se adresează destinatarului: „Nu aceasta (adică filozofia deșartă) sunt acum [subordonați] fiii latini și înșală 13 cu adevărul apostolic? Du-te mintal la școlile italiene și acolo vei vedea, ca niște pâraie care curg, sau mai bine zis, înecându-se, Aristotel și Platon și cei din jur, nu se consideră nici o dogma divină, nici neputincioasă, nici umană, nici neputincioasă. această dogmă cu ajutorul silogismelor aristotelice 14. Și dacă nu este de acord cu dovezile artistice 15, atunci fie este respinsă ca fiind mai proastă, fie – dacă văd că contrazice arta – atunci este tăiată de dragul artei lui Aristotel și înlocuită cu alta, presupus adevărată. Iată ce spune dumnezeiescul Ioan Gură de Aur, priceput în toate, în Cuvântul său despre serafimi, unde tâlcuiește viziunile fericitului profet Isaia 26, acestea sunt cuvintele sale de aur: „Ce a văzut [proorocul], a zis, și în ce fel a tăcut, iar citirea Scripturilor era [ca] o haină de aur [ca] de aur. aur și bătătură de aur 27 Eu cunosc slăbiciunea gândurilor mele, nu schimbați limitele pe care le-au pus părinții voștri. O, onorurile de nepătruns ale acestui fericit părinte, domnule Teodor! Vai de nerușinarea noastră îndrăzneață și nepedepsită, [pe care] îndrăznim să o facem [în legătură cu] taine divine, de neînțeles până și îngerii înșiși! Acest [Ioan Gură de Aur], atât de mare în virtute, nu a îndrăznit să vadă sau să vorbească sau să gândească mai mult decât merită un slujitor, ci s-a mulțumit cu cele spuse de profet și și-a asemănat gândurile evlavioase cu o pânză. Noi, însă, suntem mai îndepărtați de harul și înțelepciunea care s-au pogorât la el din cer și s-au așezat în el decât de viața și sfințenia sa îngerească neasemuită, noi, cufundați în cenușa patimilor, lipindu-ne, ca niște vite mute, de voluptatea ticăloasă, noi, fulgerându-ne dintr-o scânteie mică de dispută lumească, mai mult decât sărind din dispută lumească. fiare, - [noi] rupem cu înverșunare haina Bisericii, țesută din înaltă teologie, cu îndemnuri dialectice 29 și sofisme 30, concurându-se zadarnic pentru a vorbi cu vorbire omenească despre sfintele taine, inefabile și de neînțeles, cunoscute numai de Sfânta Treime... Așa afirmă dumnezeiescul Pavel”. Această interpretare complexă, multicomponentă, este construită pe principiul opoziției. După ce a început ca o interpretare a cuvintelor apostolului Pavel, cărora autorul i-a pus în contrast pe „fiii latini” care înșală adevărul apostolic, continuă cu interpretarea lui Ioan Gură de Aur pe textul profetului Isaia, unde tăcerii ezoterice, mistice a profetului i se opune măreția unei țesături de aur a fiului de aur, ca o țesătură de aur. pânză de păianjen. Cărbunelui aprins al profetului i se opune o scânteie slabă care a izbucnit din dezbaterile lumești, incitații dialectice și sofisme („răutate”). În acest fragment pot fi identificate două obiecte de denunț, iar acesta nu este în niciun caz umanism. În primul rând, aceasta este scolastica târzie, observată de Maxim Grecul în „școlile italiene” („silogisme aristotelice”, „incitații dialectice” și „sofisme ticăloase”, folosite cu viclenie pentru a nega sau denatura dogmele doctrinei creștine). Aristotelismul și scolastica târzie erau la acea vreme într-o stare de declin și au provocat critici, ajungând până la satiră (de exemplu, de către Erasmus din Rotterdam), din partea multor umaniști, iar invectiva lui Maximus Grecul este într-o venă umanistă. Vom reveni la aceasta după ce vom aduce alte două fragmente cu argumente și afirmații suplimentare despre „aristotelism” și „peripatetică”, cu o reflectare mai completă a atitudinii autorului față de „științele externe”, filozofie și cunoașterea seculară. În al doilea rând, un alt obiect specific al denunțurilor sale – totuși foarte laconic – sunt învățăturile care neagă nemurirea sufletului. Erau destul de răspândite în acea perioadă. V. S. Ikonnikov a acordat o mare importanță acestei tendințe în atmosfera din jurul eroului nostru; vorbind despre dezbaterea de la Universitatea din Padova dintre Agostino Nifo, pe care l-a menționat Maxim grecul, și Pietro Pomponazzi, el a scris: „În școlile de filozofi s-au certat doar despre esența sufletului uman” - și a citat opinia lui JI. Ranke: "Nu trebuie să credem că părerea despre mortalitatea sufletului a fost împărtășită de câțiva sau că a fost ținută secretă. Erasmus a fost surprins de blasfemiile pe care le-a auzit. Au încercat să-i demonstreze, pe baza argumentelor preluate de la Pliniu, că nu există nicio diferență între sufletele oamenilor și ale animalelor" 50. Se știe că studenții oricărei universități, când au vrut să evalueze un profesor încă de la prima prelegere, i-au strigat: „Vorbește-ne despre suflet!” 51 Universitatea din Padova a fost unul dintre principalele centre de dezbatere pe această problemă fundamentală religioasă și filosofică. Michael Trivolis poate să fi fost un ascultător la aceste dezbateri. Poziția sa, reflectată succint în lucrările sale de la Moscova, cu privire la această problemă a fost în aceeași direcție umanistă ca și în evaluarea sa asupra scolasticii târzii și a aristotelismului. Este suficient să spunem că Marsilio Ficino și-a dedicat principalul lucrărilor sale originale apărării tezei despre nemurirea sufletului uman individual - tratatul fundamental „Teologia lui Platon despre nemurirea sufletelor” (publicat în 1482 la Florența) 52 . Maximus grecul exclamă aproape cu groază despre „nelegiuirea” fiilor latini în această chestiune. Vorbind despre „desfătarea credincioșilor” în viața viitoare, el poate argumenta împotriva epicureismului; dacă da, atunci conexiunea aparent nu este întâmplătoare. Atacurile împotriva scolasticii și silogismelor aristotelice, cu ajutorul cărora dogmele doctrinei creștine sunt denaturate sau negate, se regăsesc și în a doua „Povestea latinilor” a lui Maxim Grecul. A fost scrisă la scurt timp după prima (în jurul anilor 1522–1523) și este dedicată în mare parte problemelor dogmatice; autorul argumentează în detaliu teza coborârii Duhului Sfânt din Tatăl și infirmă Filioque 31. Acesta este scopul ultim al polemicii antilatine a lui Maxim Grecul. La început, cuvintele lui Maxim Grecul nu sunt lipsite nici măcar de o oarecare ironie, dar apoi devin mai ferme, până la asemănarea oponenților lor cu eretici: „Ar fi potrivit pentru latini - dacă nu vor să dea cu dreptate cuvintelor divine ale Evangheliilor divine mai mare cinste și credință decât cele pe care le au pentru cuvintele de la început ale Stagiritului, cel puțin ei îi venerau pe Dumnezeu - ei, cel puțin, ei venerau de către ei Stagirit - cuvinte de cinste egală cu ei [cuvintele lui Aristotel]. Și așa cum ei consideră imuabile învățăturile stagiritului, tot așa și cuvintele Domnului [trebuie] să fie păstrate curate și necorupte. Și așa cum sunt obișnuiți să numească pe oricine gândește și învață împotriva învățăturilor lui Aristotel mincinos și seducător, ei ar trebui să numească pe oricine eretic și seducător care nu se teme să învețe împotriva vocii Domnului.”54 În cele din urmă, al treilea mare fragment cu reminiscențe italiene - cel deja menționat la început - este asociat cu condamnarea răutății a trei umaniști - Cosmico, Eseul a fost scris la scurt timp după ce data stabilită a trecut, iar autorul are acum un argument atât de convingător precum faptul că o predicție neîmplinită. Un mare fragment din „Povestea împotriva almanahului” începe, ca și în primul „Laic latin”, cu o interpretare a textelor din scrisorile Apostolului Pavel, parțial la fel ca și în „Povestea”; autorul repetă câteva argumente anterioare. În condamnarea „filozofiei” în Coloseni (2:8), se adaugă „extern” (pentru a face obiectul mai specific). Adresa către Galateni (3:1) a fost redirecționată, în loc de „O, Galateni nebuni” există „O, Latini proști”: „Dar este timpul să ne întoarcem la voi cuvântul pe care binecuvântatul Pavel îl scrie galatenilor: „O, nebuni latini!” Cine v-a înșelat să nu ascultați de adevăr” [...], dacă veți păzi zile, luni, vremuri, ani? 32 După cum se pare, ceea ce vi s-a întâmplat este ceea ce același apostol a lăsat moștenire Coloseni: ați fost răpiți de „filozofie exterioară, prin înșelăciune deșartă, după tradiția omenească, după elementele acestei lumi, și nu după Hristos”. Și nu este de mirare. pentru a vă îndruma să copulați cu ceea ce a fost spus în mod tainic de profeți și apostoli despre cea mai înaltă Treime. Și dacă dogma nu este confirmată de silogismul viclean, atunci ea este respinsă ca putredă sau fără nicio teamă schimbată de dragul vicleniei peripatetice. Opusul [celui ce s-a spus] fac cei care – după cum vom vedea – au respins adevărul, i-au dedicat toată viața, și Aristotel, și Platon și restul liniei elene și îi vizitează și îi sufla. [Pentru a arăta] ce stricăciune a dogmelor și a răutății se naște în gândurile celor care o învață, nici un cuvânt nu va fi suficient. Sunt un martor sincer al tuturor acestor lucruri, pentru că nu le-am fost doar ascultătorul și martor ocular în Italia și Lombardia, ci am fost cândva în comunicare cu ei. Și dacă Dumnezeu, căruia îi pasă de mântuirea universală, nu m-ar fi vizitat cu harul Său și nu mi-ar fi luminat gândul cu lumina Sa, atunci în curând aș fi pierit împreună cu reprezentanții răutății care există acolo. Câți oameni pe care i-am aflat în Italia suferă de răutatea păgână și profanează cele mai onorabile sacramente care există printre voi.” Urmează fragmentul deja citat despre răutatea lui Cosmiko, Nifo și Poliziano. Ceea ce este nou în aceste fragmente (comparativ cu „Cuvinte în latină”) este, pe lângă numele celor trei umaniști, mențiunile „Peripateticilor”, un pasaj destul de lung despre „pedeapsa exterioară” ca „sclav” al adevărului Evangheliei (este de obicei interpretat ca o teză tradițională medievală despre filozofie, deși nu corespunde acestei „mâne care nu corespunde acestei teorii” gândul real al autorului) și despre „ordinea elenă”. „Erezia fabricațiilor peripatetice” din prima jumătate a secolului al XV-lea a fost denunțată de Lorenzo Valla în lucrarea sa „Săpărea [revizuirea] tuturor dialecticii împreună cu fundamentele filosofiei universale”. El a scris: „Peripatetica modernă... mi se pare că unui reprezentant al niciunei școli nu i se va acorda libertatea de a nu fi de acord cu Aristotel... Alți autori latini nu-i consideră înțelepți pe alți filozofi, recunoscându-i pe un singur filosof drept înțelept, și chiar pe cel mai înțelept. Nu-i așa dacă vor doar să-l cunoască?" 59 Aceste cuvinte sunt apropiate de afirmația tocmai citată a lui Maxim Grecul în al doilea „Cuvânt despre latini”. Erasmus din Rotterdam scrie despre scolasticii deja în genul satirei în „Elogiul prostiei” (publicat în 1511 la Paris). Un întreg capitol (LIII) este dedicat „medicilor” și „ceilor noștri teologi ai noștri”. Prostia, ironică despre înțelepciunea și omnisciența lor, vorbește despre „multele tendințe care există în rândul scolasticii, astfel încât este mai ușor să ieși din labirint decât din rețelele realiștilor, nominaliștilor, tomiștilor, albertiștilor, ocamiștilor, scoțiștilor și alții (nu le numesc pe toate sectele lor, pe mine doar că nu mă va convinge cel mai important de aici, Pavel, cine nu mă va convinge cel mai important). învățând pe ceilalți apostoli, și-ar fi permis să condamne competițiile, controversele, genealogiile și alte, așa cum spune el, dispute de cuvinte de atâtea ori, dacă ar fi fost la curent cu toate trucurile dialecticii...” Cu această viziune asupra teologiei, principalii săi asistenți au fost proclamați a fi artele verbale - gramatica și retorica. Teologia scolastică, care punea în evidență dialectica sau logica, era inacceptabilă pentru umaniști și însemna, din punctul lor de vedere, înlocuirea cunoștințelor autentice, pozitive, cu adevăruri false obținute prin trucuri logice.” Subiectul unei dezbateri acerbe între umaniști și scolastici au fost două abordări ale cunoașterii științifice: poziția lui Dorp și a colegilor săi - teologii din Louvain, care apărau prioritatea dialecticii ca instrument principal al teologiei, și poziția umaniștilor (More-Erasmus), „care au dat preferință retoricii ca opinie practică, abstractă, care era mult mai importantă în sensul lor practic, abstract, speculații... Istoricii culturali ai secolelor Evului Mediu, aceste două poziții - modus rhetoricus și modus logicalis - sunt de obicei asociate cu metoda literar-retorică a primilor Părinți ai Bisericii și cu metoda dialectico-speculativă a epocii scolasticii” 62. O atitudine negativă față de dialectică este exprimată de Maxim în contextul condamnării celor care neagă nemurirea sufletului cu ajutorul „competiției” dialectice („concurenței”), și mai ales în utilizarea interpretării lui Ioan Gură de Aur a unui text din profetul Isaia. În propria interpretare, parcă ar continua pe cea patristică, el pune în contrast două abordări. Pe de o parte, „dobândirea dogmelor divine”, care este „mai presus de orice gândire”, „mai presus de vederea oricărui element esențial și neesențial”, „vizibil și cognoscibil” numai prin credință; susținătorii săi evită arta logicii, dar „zboară sus” (aceasta este aproape de unele prevederi ale filozofiei neoplatonice). Și pe de altă parte – „incitare”, „răutate”, „constrângere”, „sofisme” (și chiar „sofisme ticăloase”) dialectice. Cărbunele aprins al serafimilor din viziunile profetului Isaia atinge buzele celui dintâi și doar o mică scânteie este lovită de competiția celui din urmă. Este permisă folosirea „științelor exterioare”, cunoașterea seculară numai pentru afirmarea Evangheliei și a adevărului apostolic, pentru „acord” (coordonare) cu aceasta, și nu pentru confruntare și confruntare. Și pentru gândirea și știința religioasă a secolului al XX-lea, aceasta a rămas o sarcină urgentă, așa cum a formulat-o P. Florensky în titlul lucrării sale principale, „Stâlpul și stabilirea adevărului” (cuvintele „afirmare”, „afirmare” în tratatele lui Maxim grecul pe această temă aparțin mai multor elemente cheie și devin termeni). Afirmare, nu negare; acord, și nu opoziția de credință și cunoaștere - acesta este patosul scrierilor sale. Se poate face o presupunere care era cu greu posibilă în urmă cu două sau trei decenii, înainte ca P. Bushkovich să găsească în Arhiva de Stat din Viena mesajul grecesc al lui Maximus Grecul, care este versiunea greacă a două dintre celebrele sale lucrări rusești („Cuvinte de pocăință” și „Împotriva farmecului elenului”). A fost trimis de la Moscova în 1552. Dacă chiar și la sfârșitul vieții eroul nostru a păstrat legături cu reprezentanții din fostul său mediu, atunci acestea au fost cu atât mai posibile în prima perioadă a activității sale în Rusia (1518–1525). Acest lucru este mai ales probabil pentru un eseu dedicat almanahului astrologic venețian, având în vedere conexiunile anterioare ale lui Michael Trivolis cu Veneția. Prin crearea lucrărilor sale polemice împotriva latinilor, Maxim Grecul ar fi putut avea în vedere și posibilitatea de a le introduce în cercurile vest-europene ale compatrioților săi. Din 1498, la Veneția exista o comunitate de greco-ortodocși (școala Sf. Nicolae), înființată cu permisiunea Consiliului celor Zece, care avea propriul statut juridic și dreptul de a-și alege proprii preoți. Ea a avut privilegii de la papi și de la Republică. Mark Mouzouros, unul dintre prietenii lui Michael Trivolis, s-a înscris în comunitate la 5 decembrie 1514 și a repetat înregistrarea la 5 decembrie a anului următor. Medierea lui Mark Mouzouros și John Lascaris în relațiile comunității cu Papa Leon al X-lea i-a asigurat libertatea religioasă. Este cunoscută mărturisirea ortodoxă a lui Mouzouros, unde scrie despre procesiunea Duhului Sfânt numai de la Tatăl (fără FilioqueY 5). Poate că într-o zi în viitor, în arhiva venețiană sau în altă arhivă, va fi descoperită o versiune greacă a tratatului lui Michael Trivolis - Maximus Grecul împotriva almanahului astrologic venețian sau altă lucrare polemică împotriva latinilor. Revenind la întrebarea pusă la începutul secțiunii - pe care Maximus Grecul a atacat-o în reminiscențele sale italiene - putem spune acum cu încredere că vedem obiectul denunțurilor sale nu asupra umaniștilor, ci al „peripateticilor” și „aristotelicilor” scolasticii târzii, „silogisme viclene” și „sofisme inflamatorii”. Reproșurile și acuzațiile la adresa lor sunt combinate într-o serie de cazuri cu criticile umaniste. Același lucru se poate spune despre afirmațiile referitoare la controversa despre nemurirea sufletului, deși sunt extrem de laconice, și despre afirmațiile împotriva astrologiei. Cu toate acestea, nu a existat unanimitate în atitudine față de aceasta, chiar și printre umaniștii înșiși. Pico della Mirandola, de exemplu, a respins categoric astrologia predictivă, dar Marsilio Ficino a luat o poziție neclintită în privința ei. Secolele XIX-XX, condamnând individualismul renascentist, afirmarea de sine a omului și trădarea lui de Dumnezeu, a fost formulată aforistic de unul dintre cei mai mari cercetători ai Evului Mediu și Renașterii, Etienne Gilson (într-o lucrare din 1932): „Renașterea, așa cum ne-a fost prezentată, nu a fost Evul Mediu plus omul, ci că Dumnezeu, Evul Mediu și tragedia pierzătoare a fost Dumnezeu, Evul Mediu și tragedia pierzătoare. pierderea persoanei însuși” 67. Dacă încercăm să definim în același sens poziția lui Maxim grecul, atunci putem propune formula: „Începutul elen minus răutatea”. Dar acest lucru a fost de neatins, la fel ca Utopia-Nicăieri a contemporanului său Thomas More (al cărui nume îl vom aminti în partea Moscova a biografiei eroului nostru). De asemenea, trebuie spus că însăși formularea întrebării „Atitudinea lui Maximus grecul față de Renaștere” 68 nu este în întregime corectă, deoarece presupune în mare măsură atitudinea lui față de sine. Într-adevăr, pentru el, ca și pentru compatrioții săi din Italia, care erau „în slujba umanismului”, antichitatea greacă reînviată nu era „străină”, ci „a noastră”, nu a cerut și nu a implicat „renaștere”, deoarece nu a murit niciodată complet. Fiind caligraf, colaborând cu tipografi, Maxim Grecul a devenit un instrument viu al transferului de cunoștințe, un proces versatil și puternic de translatio, care făcea parte din cultura epocii (translatio studii, translatio imperii etc.). Grecii din Italia nu erau doar vorbitori ai limbii antichității reînviate - erau aproape organici de ceea ce era scris în această limbă (cu toate diferențele de epoci, obiceiuri, norme și forme lingvistice etc.). În antichitate, ei au rămas acasă, chiar și în acele cazuri când nu erau de acord cu ea ideologic și ideologic. Deși tocmai am început povestea despre soarta italiană a lui Mihail Trivolis, să ne amintim încă o dată citatul său din „Cuvinte împotriva almanahului”), care sună ca o mărturisire; rezumă experiența lui italiană. Admițând că el însuși aproape s-a înecat în șuvoiele răutății, vorbește despre convertirea sa: „Și dacă Dumnezeu, căruia îi pasă de mântuirea universală, după ce s-a îndurat de mine, nu m-ar fi vizitat curând cu harul Său și nu mi-ar fi luminat gândul cu lumina Sa, atunci aș fi pierit de mult împreună cu reprezentanții răutății care există acolo”. Reamintindu-și trecutul italian de la Moscova, Maxim Grek nu a negat că în tinerețe nu a fost străin de hobby-urile vremii. Dar, referindu-se la „părinții purtători de Dumnezeu”, el ar dori să înțeleagă calea lor de viață ca un exemplu pentru el însuși. Au depus, scrie Maxim, multă muncă și transpirație, stăpânind „învățăturile externe”, dar ulterior nu au fost prea leneși pentru a expune minciunile din ele și a eradica răul tot mai mare din ele. „Toți cei care au strălucit în înțelepciune și sfințenie s-au împărtășit la discipline exterioare, încă tineri și nu au atins cea mai înaltă înțelepciune... cerând mai mult lapte și nu hrană solidă, așa cum le spune Pavel corintenilor. Dar când au ajuns la vârsta desăvârșită în care era Pavel, eliberați de ceea ce era caracteristic copilăriei, au condamnat la exces și nu au condamnat cum să facă excese. evlavie și a apelat la izvoarele profetice și apostolice” 69. Un verset din Prima Epistolă a Apostolului Pavel către Corinteni este contaminat aici cu versete din Epistola către Evrei: „Când eram copil, vorbeam ca copil, gândeam ca copil, gândeam ca copil, dar când m-am făcut bărbat, am lepădat lucrurile copilărești” (I Cor. 13:11). Iar laptele și alimentele solide sunt puse în contrast în scrisoarea către Evrei: „Cine este hrănit cu lapte, nu cunoaște cuvântul dreptății, pentru că este copil; mâncarea solidă este caracteristică celor desăvârșiți, ale căror simțuri sunt antrenate prin pricepere să facă distincția între bine și rău” (Evrei 5:13-14). Dar Mihail era încă departe de a fi perfect atunci. Maxim Grecul (pe când încă Mihail Trivolis) a trăit în Florența, când predica ascetică a lui Savonarola a răsunat aici la note de înălțimi de neimaginat, când călugărul, care s-a declarat profet, și-a transformat nu numai mănăstirea, ci și moravurile orășenilor. Ascultătorul său Mihail aparținea unei alte confesiuni, dar tot ceea ce s-a întâmplat i-a făcut o impresie atât de puternică și profundă, încât câteva decenii mai târziu și-a amintit și a descris evenimentele, de altfel, și acest lucru este de remarcat mai ales, aflându-se deja în Rusia, într-un alt mediu confesional și cultural 70 . El le-a prezentat cititorilor săi ruși două ordine monahale latine și starețul uneia dintre mănăstiri ca exemplu de „viață monahală perfectă”, arătând că chiar și oamenii care mărturisesc învățături „greșite” pot avea începuturi bune. S-au scris multe despre Savonarola, 71 dar avem ocazia să vorbim despre el în cuvintele lui Maxim Grecul însuși, care a fost despărțit de Mihai Trivolis prin șederea sa pe Muntele Athos, prin observarea ordinii monahale rusești și cunoștințele sale cu oamenii ruși nelacomi. Cu atât mai interesant este ce subiecte și imagini din trecutul său a ales. Vom limita completările la povestea lui doar la comentarii scurte, în principal de natură faptică, și vom prezenta, de asemenea, dovezi de la Philippe de Commines, deja cunoscute nouă, care conțin informații despre acea parte a activităților lui Savonarola pe care Maxim Grecul nu a atins-o, deși într-o anumită parte evenimentele ar fi putut fi cunoscute de el. Când citești aceste pagini din memoriile unui diplomat francez, se profilează constant umbra lui Ioan Lascaris, care la acea vreme a devenit și un apropiat al regelui, o legătură între diaspora greacă și curtea franceză, care la vremea aceea era preocupată de planurile de a lupta împotriva turcilor. Desigur, nu știm care ar fi fost exact conexiunile lui Mihail cu fostul său mentor. Denisov a presupus că ar putea vizita Parisul cu Lascaris, dar Ikonnikov a arătat în 1915 că nu există o bază suficientă pentru această presupunere. Savonarola s-a născut în 1452. Tatăl său era un medic celebru, fiul său a primit o educație bună, dar a refuzat cariera medicală, a preferat calea monahală și în 1475 a fugit în secret de acasă la Bologna, la o mănăstire dominicană. A predicat și a predat în diverse orașe, în special în Florența în 1482. În 1490, Lorenzo de' Medici l-a invitat în oraș la recomandarea lui Pico della Mirandola, iar dominicanul a preluat scaunul de profesor în mănăstirea San Marco, iar curând, în 1491, a fost ales în unanimitate stareț al acestei mănăstiri. Adevărat, în 1493 a fost forțat să părăsească Florența după interdicția impusă de Piero de’ Medici de a rosti predici în timpul Postului Mare, dar s-a întors curând. Din acel moment, Mihail Trivolis a devenit un ascultător al predicilor sale (în Povestea a relatat că predicile au continuat timp de cinci ani). Autoritatea lui Savonarola a crescut datorită rolului său de mediere în negocierile cu regele francez Carol al VIII-lea chiar la începutul războiului franco-italian, în noiembrie 1494; s-a întâlnit cu regele pentru a doua oară la 18 iunie 1495, după cum relatează Philippe de Commines. Potrivit acestuia, Savonarola a văzut în rege un instrument de pedeapsă a lui Dumnezeu, a sperat că va ajuta la reformarea Bisericii și l-a chemat să facă acest lucru, fără a se opri la amenințări. De Commines însuși sa întâlnit și cu Savonarola; întâlnirea lor a avut loc în iunie 1495, când diplomatul se întorcea de la Veneția după negocieri nereușite pentru Franța. La această întâlnire, diplomatul francez a fost însoțit de majordomul regal, Jean François de Cardon; trebuie presupus că întâlnirea a avut loc în numele sau cu cunoştinţa regelui. Autorul „Memoriilor” a amintit și de evenimentele din trecutul recent, povestind că „pe când se afla în Florența, când se ducea la rege, a vizitat într-o mănăstire reformată un frate predicator pe nume frate Girolamo, om, după cum se spunea, de o viață sfântă, care a petrecut 15 ani în această mănăstire<...>. Motivul pentru care a propovăduit, întotdeauna, cuvintele sale a fost pentru marele binecuvântare al vizitei sale. Florentinii să nu vină împotriva noastră, căci niciodată un predicator nu s-a bucurat de o asemenea încredere în oraș Orice s-a spus sau s-a scris în infirmare, el și-a asigurat în mod constant ascultătorii de venirea regelui nostru, spunând că regele a fost trimis de Dumnezeu să-i pedepsească pe tiranii Italiei și că nimeni nu i-ar putea rezista sau să-i împotrivească El, de asemenea, a spus că în aceeași zi va intra într-o lovitură de stat în Florența. (așa s-a întâmplat, căci în acea zi Piero de' Medici a fost expulzat în avans, cum ar fi moartea lui Lorenzo de' Medici, și a declarat deschis că a avut o revelație în acest sens. De asemenea, a propovăduit că Biserica va fi reformată prin sabie, ceea ce însă nu s-a întâmplat, deși totul mergea exact așa, dar tot se putea întâmpla. Mulți l-au hulit pentru că pretindea că are o revelație de la Dumnezeu, dar alții nu l-au crezut; in ceea ce ma priveste, il consider o persoana amabila. L-am întrebat și dacă regele se poate întoarce înapoi fără a-și pune persoana în pericol, având în vedere că venețienii au adunat o mare armată, pe care fratele Girolamo o cunoștea mai bine decât mine, deși tocmai mă întorsesem de la ei. Mi-a răspuns că regele va avea multe greutăți la întoarcere, dar va ieși din ele cu cinste, chiar dacă l-ar însoți doar 100 de oameni și că Domnul, care l-a adus aici, îl va aduce înapoi; dar pentru că nu și-a îndeplinit datoria și nu a reformat Biserica, precum și pentru că a îngăduit poporului său să jefuiască și să jefuiască poporul, și mai ales adepții partidului său, de parcă ar fi fost dușmani, deși ei de bunăvoie i-au deschis porțile, Domnul i-a pronunțat judecata și în curând îl va pedepsi 72 . „În Florența există o mănăstire - locul de naștere al celor care sunt numiți în latină predicatori, adică predicatori ai Cuvântului lui Dumnezeu. Biserica acestei sfinte mănăstiri este sfințit în cinstea Sfântului Apostol și Evanghelist Marcu, pe care călugării care locuiesc aici îl au drept paznic și reprezentant. Starețul acestei mănăstiri a fost un preot și nume latinesc al Ieronim și preot, deplin de naștere. înțelegerea scripturilor inspirate divin și a științelor exterioare, adică a filozofiei, un mare ascet, împodobit cu zel divin. Acest soț a aflat că orașul Florența este supusă a două păcate fără Dumnezeu - nelegiuirea ticăloasă a Sodomei (adică homosexualitatea - N.S.) și extorcarea fără Dumnezeu cu interesul exorbitant o decizie bună și evlavioasă - prin cuvântul de învățătură din scripturile divine, de a ajuta orașul și, în cele din urmă, să distrugă aceste răutăți din ea El a început să-i învețe pe poporul lui Dumnezeu în biserică, aducându-le diferite învățături înțelepte și cărți explicative. În Biserica Sfântul Evanghelist Marcu, mulți ascultători din rândul locuitorilor nobili și iubitori de adevăr ai acestui oraș se adunau adesea să-l vadă. În cele din urmă, întregul oraș s-a atașat de el cu dragoste și l-a rugat să vină să-i învețe chiar în biserica catedrală. Îi plăcea invitația și permisiunea lor și a îndeplinit cu râvnă această ispravă în numele lui Dumnezeu, învățându-i în fiecare duminică și în sărbători speciale, precum și în fiecare zi de Sfânta Rusalii. A venit la biserica catedrală, unde se adunau oamenii, și a oferit învățătură, stând pe un loc înalt timp de două ore; și s-a întâmplat ca învățătura lui să dureze mai bine de două ore. Predica lui a avut un asemenea impact, încât cea mai mare parte a orașului s-a îndrăgostit de învățătura lui solidă și mântuitoare, iar toată lumea s-a retras de la obiceiul și răutatea lor îndelungată, în loc de desfrânare, desfrânare și necurăție trupească, au devenit adepți ai toată castitatea și puritatea, în loc de stoarcerea nedreaptă și cererea fără milă pentru un interes exorbitant și plin de milă, unii, cei mai îndurător și plin de dreptate omenești. a început să-l imite pe Zaheu, bătrânul vameșilor menționat în Evanghelie. Fondurile pe care le-au adunat pe nedrept au fost risipite definitiv, împărțindu-le prin mâinile profesorului celor aflați în nevoie. Dar pentru a nu plictisi cititorii acestei descrieri povestind despre toate corectările lui, voi spune pe scurt că cei mai mulți dintre locuitorii acestui oraș s-au schimbat, iar din adepți ai marii răutăți au devenit adepți ai oricărei virtuți demne de laudă. Vă voi povesti doar despre un act demn de laudă al unei femei nenorocite, care va arăta puterea învățăturii inspirate divin a acelui soț. Fiul ei a găsit un portofel de damasc întins pe stradă, care conținea 500 de monede de aur. I-a adus-o mamei sale, dar ea, nemulțumită că cu această descoperire putea scăpa de sărăcia ei extremă, i-a dus-o imediat profesorului sfânt al orașului și i-a cerut să-l găsească pe proprietar. Savonarola, văzându-i firea iubitoare de adevăr, a binecuvântat-o ​​pe văduvă și a eliberat-o. Proprietarul a fost găsit și a răsplătit-o cu generozitate, dând cu bucurie 100 de monede de aur.” Maxim 1>ek scrie doar despre ceea ce au făcut orăşenii după alegerea lor personală. Dar sunt cunoscute și transformările sociale realizate la cererea lui Savonarola. La propunerea sa, Marele Sfat al orașului a înlocuit impozitul pe teren cu un impozit pe venit, a decis să-i expulzeze pe împrumutătorii și schimbătorii de bani din oraș, care au avut un interes extorsionat, și a efectuat alte reforme. „Aș putea să vă spun și alte cazuri de îndreptări sub influența învățăturilor acestui om, dar pentru a nu vă plictisi cu lungimea scrisului, mă întorc la sfârșitul învățăturii sale de cinci ani. Așa că, datorită lui, jumătate dintre locuitorii orașului au primit o îndreptare excelentă și evlavioasă, în timp ce cealaltă jumătate a continuat nu numai să nu-i asculte și să-i împotrivească supărarea, ci i-au înălțat împotriva lui dumnezeiască. l-a dezonorat și a defăimat El, uimit de blândețea și îndelungă răbdare a Mântuitorului, a îndurat totul cu curaj, dorind cu tărie îndreptarea multora”. Printre cei care au fost influențați de Savonarola se numără nume celebre. Sandro Botticelli, de exemplu, sub influența denunțării moravurilor păgâne din oraș, a ars unele dintre pânzele sale. Mult mai complexă și ambiguă a fost atitudinea lui Niccolò Machiavelli față de predicile lui Savonarola și reacția orășenilor la acestea. Într-o scrisoare adresată ambasadorului florentin la Roma, R. Becchi, scrisă cu puțin timp înainte de execuția lui Savonarola, el scria: „Cetățenii Florenței cred că nu pot fi catalogați drept ignoranți sau sălbatici, totuși fratele Girolamo Savonarola i-a convins că a vorbit cu Dumnezeu. Nu voi discuta dacă este adevărat sau nu, pentru că de astfel de oameni ar trebui să se vorbească cu respect, despre care ar trebui să se vorbească nemărginit despre acesti oameni, despre care s-a vorbit cu mult respect: și nimic extraordinar nu era necesar pentru a-și întări credința, învățătura și subiectul pe care l-a ales aveau suficientă putere de convingere pentru a-i face să creadă”. 74 Oamenii de știință văd raționamentul său ca o expresie atât a respectului, cât și a ironiei, chiar și a sarcasmului. "Nu i-a lăudat pe cei care erau chiar în autoritățile bisericești, dar care nu trăiau în maniera apostolică și nu le păsa cum ar trebui de turma Mântuitorului Hristos. El le-a denunțat fără teamă păcatele și a spus adesea: "Dacă am trăi conform Evangheliei lui Hristos Mântuitorul, atunci toate națiunile necredincioase s-ar întoarce la Domnul, îngerii noștri, egali cu viața." Spunând aceasta fără ezitare, condamnând cu cuvinte și mai aspre pe însuși papa, care era în mod deosebit venerat de ei, precum și pe cardinali și pe ceilalți clerici care erau alături de el, a dat naștere prin aceasta la o și mai mare ură de sine și vrăjmășie din partea celor care de la bun început au urât sfânta Sa învățătură. L-au numit eretic, hulit și lingușitor, din moment ce și-a deschis gura împotriva preasfântului lor papă și a întregii Biserici romane. Zvonul despre aceasta a ajuns la Roma și a stânjenit foarte mult papa și clerul care erau cu el, astfel încât i-au trimis o interdicție conciliară să-l învețe pe poporul lui Dumnezeu. Scripturile adaugă că, dacă nu s-ar opri din predică, va fi blestemat ca eretic. El nu numai că nu a ascultat astfel de sfaturi fără de lege, dar a fost și mai aprins de gelozia divină și a numit mesajul lor conciliar nedrept și neplăcut, ca fiind interzis să-i învețe pe credincioși în biserică.” Autorul nu relatează că în mai 1497 priorul mănăstirii San Marco a fost excomunicat din Biserică. Papa a trimis un brevet autorităților din Florența cu interdicția de a predica, dar Savonarola nu s-a supus și chiar a „ars anatema” după una dintre slujbe. Vorbim aici despre Gioachino Torniani, generalul Ordinului Predicatorilor, care a sosit la Florența la 19 mai 1498, împreună cu Francesco Romolino. Se spunea că Savonarola era uneori torturată de paisprezece ori pe zi. „Din moment ce a răspuns cu îndrăzneală la toate întrebările și viclenia acelui cercetător nedrept, judecătorul nu l-a putut găsi vinovat. Atunci martori mincinoși dintre cei răi, care nu s-au supus învățăturii lui, s-au înaintat împotriva acelui venerabil și nevinovat profesor al orașului lor și i-au adus acuzații grave și nedrepte împotriva lui. Pe baza acestor acuzații nelegiuite, acei condamnați și alți doi oameni nedreptăți susținătorii săi, cu o dublă execuție: l-au spânzurat pe un copac, apoi l-au aprins și l-au ars. Așa a fost sfârșitul vieții acelor trei reverenți călugări, așa a fost răsplata pe care au primit-o pentru isprava lor de evlavie de la cel mai nevrednic Papă Alexandru, căci pe vremea aceea era papa Alexandru, originar din Spania, care întrecea pe toți cei necunoscuți de lege.” Vorbim despre papa Alexandru al VI-lea Borgia, cunoscut pentru crimele și desfrânarea sa. Executarea lui Savonarola a avut loc la 23 mai 1498. Informațiile despre cei doi executați împreună cu el sunt adevărate. "Sunt atât de departe de a fi de acord cu acei judecători nedrepți, încât aș clasifica cu plăcere suferinții pe care i-au torturat printre vechii apărători ai evlaviei, dacă nu ar fi de credință latină. Am văzut aceeași gelozie arzătoare ca la vechi în acești reverenți călugări. N-am auzit-o de la altcineva, dar le-am văzut adesea predica lor. se distinge nu numai prin râvna pentru evlavie, ci și prin înțelepciune, rațiune, cunoaștere nu numai a scripturilor inspirate de Dumnezeu, ci și a celor exterioare” 76. În partea finală a „Poveștii”, autorul consideră că este necesar, ca și în poveștile despre răutatea „școlilor italiene”, să-și evite eventualele reproșuri, de data aceasta acuzația că consideră credința latină pură, perfectă și dreaptă. „Să nu existe o asemenea nebunie în mine!” - exclamă el. Ca și în cazul precedent, Maxim Grek ia în considerare diferite aspecte ale fenomenului, evaluându-le diferit. El separă învățăturile latine incorecte, „străine și ciudate”, de fidelitatea pe care cei care s-au devotat vieții monahale o păstrau față de poruncile Evangheliei cum ar fi părerea asemănătoare, dragostea frățească, nelacomia, tăcerea, nepăsarea față de lucrurile lumești și grija pentru mântuire. Scopul său este să ofere un model de urmat, astfel încât „noi” să nu se dovedească a fi mai răi decât „ei”. Aici autorul urmează, în limbajul modern, modelul unui „extraterestru” pozitiv pentru a corecta negativul „al nostru”. „Povestea” a fost scrisă sub influența opiniilor non-achizitive ale autorului, care s-au format în Rusia. Dar semnificația și patosul său principal sunt în deplină concordanță cu natura și conținutul activităților transformatoare ale lui Savonarola și al predicilor sale. Ultimele ei cuvinte denunță din nou cămătăria (cererea anuală de dobândă) și îl blestemă pe bogat, un urător al săracilor. Ordinul Dominicanilor a fost unul dintre cele patru ordine mendicante. Până atunci, toți se îndepărtaseră deja departe de normele sărăciei și umilinței proclamate atunci când au apărut, dar au fost păstrate mai degrabă ca un ideal care trebuie urmat și tocmai acest ideal l-a atras pe Mihail Trivolis. Am spart structura complexă a Poveștii vorbind mai întâi despre predicatori și Savonarola. Această poveste se află în a doua parte, iar prima, nu mai puțin în volum, este dedicată unui alt ordin mendicant - cartusianul, deși nu există nici numele ordinului, nici numele fondatorului său, așa că chiar și Denisov a extins în mod greșit descrierea ordinelor acestui ordin la predicatorii dominicani ai celei de-a doua părți 77. O eroare asemănătoare apare în alte lucrări, deși „S-a analizat, deși V. Povestea”, a determinat numele personajelor discutate în ea 78 . La prima vedere, poate părea chiar că două povești independente sunt combinate aici, fiecare dintre acestea fiind numită „Povestea”. În plus, „Povestea” este complicată structural de descrierea de la începutul Universității din Paris și de laudele iluminismului (a doua parte, ne amintim, începe cu admirația pentru Florența). Combinația celor două „Povești” este subordonată intenției ideologice a lucrării - de a arăta „viața monahală perfectă” folosind exemplul a două ordine mendicante. Combinația a două povești din povestea „despre reședința monahală perfectă” nu s-a făcut pe un principiu formal; propria mea vizită la Florența m-a convins în cele din urmă de acest lucru. S-a dovedit că în partea de sud a orașului încă funcționează o mănăstire cartusiana, una dintre cele mai cunoscute din Italia. În consecință, această parte a descrierii s-a bazat și pe întâlniri personale și observații personale, dar și pe surse scrise. Despre asta scrie chiar la începutul Poveștii, vorbind despre un miracol la care au fost martori fondatorii Ordinului Cartuzian, pe atunci încă studenți la Universitatea din Paris. Acesta este motivul intriga și structural pentru introducerea unui fragment mare care caracterizează universitatea, lăudând cunoașterea și iluminarea; Această parte capătă și o semnificație independentă. Descrierea miracolului este precedată de asigurarea autorului că scrie adevărul, deoarece se teme că va fi acuzat de minciună necrezând minunea, și vorbește despre izvoarele sale, atât scrise, cât și orale: „Scriu adevărul, pe care nu numai că l-am văzut și l-am citit, ci și l-am auzit de la mulți oameni de încredere, împodobiți cu o înțelepciune, în viață, în viață, cu foarte multă virtute și cu foarte multă înțelepciune. ceva timp.” În consecință, el însuși numește un alt cerc (pe lângă cel umanist) al comunicării sale - monahal. Probabil că a vorbit cu cartusienii, a făcut cunoștință cu una dintre viețile Sfântului Bruno de Würzburg (sec. XI), întemeietorul ordinului, precum și cu carta monahală. El face, de asemenea, o a doua rezervă pentru a înlătura îndoiala că un asemenea miracol glorios a fost săvârșit printre oameni devotați învățăturii latine. „Nu”, obiectează el, „căci harul divin întinde daruri și beneficii nespuse tuturor oamenilor din darurile sale, căci soarele strălucește pentru cei răi și pentru cei buni și ploaia cade asupra celor drepți și a celor nedrepți”. Acestea sunt cuvintele Evangheliei după Matei (5:45). „În faimosul oraș Paris”, începe Maxim Grek povestea miracolului, „a fost un anumit om, foarte educat”. Autorul nu-i știa numele, dar Ikonnikov a stabilit că vorbea despre Raymond Diocre, o persoană reală care se distinge prin dispoziția sa blasfemioasă. Odată în timpul orei, mândru de gândurile sale, în timp ce interpreta o zicală teologică, el a declarat elocvent: „Însuși Apostolul Pavel nu a putut explica această vorbă așa cum am explicat-o eu”. "Dar judecata Domnului", a continuat Maxim grecul, "intotdeauna se opune celor mândri, și nu a încetinit, și l-a făcut mort și fără glas pe cel care însuși era zgomotos și grăitor. Ucenicii care erau acolo l-au dus la biserică și au început să cânte obișnuit. Dar, groază, mortul a înviat înaintea patului său, și m-am așezat în pat!" - a murit din nou și s-a scufundat pe pat. Cei care stăteau în apropiere erau îngroziți. Și apoi mortul a revenit brusc la viață și a spus: „Sunt pus la încercare” și s-a lăsat din nou pe pat. O groază și o teamă și mai mare i-au cuprins pe cei prezenți, iar defunctul a înviat pentru a treia oară și a spus: „Sunt condamnat”, și nu a mai înviat și nu a mai vorbit”. Episoade ale acestei minuni, descrise în viața Sfântului Bruno, sunt prezentate și în picturi, fresce și vitralii păstrate în mănăstire. Minunea a făcut o impresie atât de puternică celor prezenți, încât ucenicii răposaților, dintre care erau foarte mulți, printre ei tineri nobili și bogați, s-au dus într-un loc îndepărtat și acolo și-au construit o mănăstire, disprețuind și tratând ca nimic frumusețile de scurtă durată ale acestei vieți deșarte, râvna în științe și gloria deșartă care rezultă din aceasta. Ei au renunțat în unanimitate la toate grijile lumești, și-au împărțit bunurile și dobândirile săracilor și nevoiași în conformitate cu porunca Evangheliei, lăsând doar o mică parte pentru hrană și nevoile mănăstirii. După ce au ales viața monahală, au stabilit noi reguli și ordine, care nu erau ușor de pus în aplicare pentru toată lumea. Există o inexactitate aici. De când a fost înființată prima mănăstire cartusiană din Grand Chartreuse în 1084, când Bruno avea deja vreo cincizeci de ani, nu s-ar fi putut număra printre studenții care au asistat la minune, care după el s-au retras într-un loc pustiu și au întemeiat mănăstirea. Inițial, în 1083, el însuși s-a retras într-o mănăstire benedictină din Burgundia, iar apoi, după ce și-a ales șase discipoli dintre adepții săi, a plecat la Grenoble, unde episcopul Hugh le-a acordat locul muntos Chartreuse, la 24 de kilometri de oraș. Poate că Mihail știa de aceste neconcordanțe și a sărit peste detaliile exacte ale întemeierii mănăstirii, fără a menționa nici măcar numele întemeietorului acesteia, care nu a fost deloc greu de aflat. Principiile de bază ale călugărilor cartusieni erau viața contemplativă și detașarea completă de lume 71 . În secolul al XI-lea și mai târziu, dorința de a trăi în deșert și de viață contemplativă a devenit larg răspândită în Europa. In Franta a fost o manastire cartusiana (de la numele latinizat al locului - Chartreuse), in Italia - Camaldouli, mentionata deja in legatura cu dezbaterile umaniste care au avut loc acolo. Mănăstirea florentină a cartuşenilor a fost întemeiată în secolul al XIV-lea; la începutul secolelor XV-XVI a înflorit, iar acolo s-au făcut multe construcții. Locuitorii din Florența încă o numesc „Certosa noastră”. Povestea miracolului este însoțită, sau mai degrabă, precedată de o descriere a Universității din Paris și, din nou, ca și pentru alte orașe, se oferă informații geografice: „Există un oraș glorios și populat Paris, situat în Galia, care se numește acum Franța, este o putere mare și glorioasă, care abundă în nenumărate binecuvântări”. Povestea despre Paris se întoarce la informații de la John Lascaris care a vizitat acolo. „Prima și exclusivă preocupare a locuitorilor acestei țări”, continuă Maxim Grecul, „este să ofere educație gratuită tuturor, iar profesorilor li se acordă anual un salariu mare din vistieria regală (de stat - N.S.), deoarece domnitorul are o dragoste deosebită pentru educație și zel pentru științele verbale”. Aici se aude clar vocea lui Ioan Lascaris, evaluarea lui asupra patronilor săi, regii Carol al VIII-lea și Ludovic al XI-lea. Acolo nu se predau doar științe ecleziastice, teologie pioasă și filozofie sacră, ci și științe externe (seculare) și sunt foarte mulți profesori de astfel de științe (după cum am auzit, adaugă naratorul). O atenție deosebită trebuie acordată mesajului că copiii nu numai ai oamenilor obișnuiți, ci și ai regilor, conducătorilor, prinților se adună la universitate, atrași acolo de dorința de a studia științe verbale și arte, iar unii demnitari își trimit acolo frații, alții - nepoți și alte rude. Fiecare, după studii destul de lungi, se întoarce în patria sa, plin de înțelepciunea rațiunii și servește acolo ca consilier și ajutor amabil al conducătorilor. Partea finală a poveștii are un caracter edificator: așa ar trebui să fie cei care în țara noastră (adică în Rusia) se laudă foarte mult cu noblețea și abundența bogăției, și ei ar trebui să fie luminați de învățătura sacră a științelor verbale, ei ar putea, după ce și-au cucerit pasiunile nelaudate, să disprețuiască podoaba feminină exterioară, să se elibereze de dragostea forțată a celorlalți de bani și, de asemenea, să-i poată imita cu forța pe ceilalți. stilul de viață. În poveștile despre trecutul său italian, despre lumea vest-europeană, Maxim Grek separă în mod constant „învățăturile latine greșite” de „experiența pozitivă”, pentru a folosi limbajul modern, care ar trebui imitat în Rusia. Același caracter edificator are și descrierea detaliată a ordinelor și a modului de viață al călugărilor cartusieni, subliniind neachizitivitatea și morala strictă a acestora. Subiectele „Povestea Florenței” a lui Maxim grecul sunt, de asemenea, fapte ale culturii creștine mondiale care au stârnit interes în secolele următoare. Istoricul rus N.M.Karamzin, pe când se afla în Toulouse, a strâns informații despre cartusieni 80. Romain Rolland s-a orientat către personalitatea lui Savonarola în anii 90 ai secolului al XIX-lea. Anna Akhmatova a evocat imaginea Savonarolei într-o poezie dedicată Florenței, care i s-a arătat ca un oraș nu numai al lui Dante, ci și al „pângănilor pocăiți” ai Savonarolei. Numele nu sunt numite, dar pot fi ghicite. Dante – „el”, „acesta”: Nici după moartea sa nu s-a întors la draga sa Florență. Acesta, plecând, nu s-a uitat înapoi, De aceea cânt acest cântec. O torță, noapte, ultima îmbrățișare... Dincolo de prag e strigătul sălbatic al sorții. I-a trimis un blestem din iad Și în rai n-a putut-o uita. Savonarola și adepții săi „plângășii”, procesiunile lor în jurul orașului, predicile care cheamă la pocăință generală se disting prin cuvintele: Dar desculț, în cămașă de pocăință, Cu o lumânare aprinsă, n-a umblat prin Florența sa dorită. Perfidă, scăzută, mult așteptată. Pentru poetul Epocii de Argint, Dante și Savonarola s-au dovedit a fi două fețe ale aceleiași monede - sau un profil comun pe una dintre fețele sale. Castelul Mirandola și Mănăstirea San Marco 1498 este a doua piatră de hotar importantă în viața italiană a lui Michael Trivolis. Serviciul său a început cu Giovanni Francesco Pico della Mirandola, nepotul faimosului Pico. Aceasta este una dintre descoperirile importante ale lui I. Denisov făcute în 1943. Aproape simultan, Mihail primește încă două invitații - la Bologna și la Contele Lodovico al II-lea Tizzoni de Decani, pe care le respinge. Aceasta înseamnă că până atunci dobândise faimă și autoritate atât în ​​rândul diasporei grecești, cât și în cercurile umaniste: fiind invitat în diferite orașe, pentru diferite servicii, putea alege, refuza sau recomanda o altă persoană în locul lui. Numele Pico della Mirandola nu se află în lucrările rusești ale lui Maxim Grecul și nu se știe dacă eroul nostru a reușit să-l cunoască personal (Pico a murit în 1494, la vârsta de treizeci și unu de ani). Nu există nici un nume pentru nepotul său. Giovanni Francesco a onorat memoria unchiului său, i-a pregătit și publicat lucrările și a putut beneficia de ajutorul unui grec educat. Următoarele capitole vor prezenta dovezi indirecte ale influenței lucrărilor lui Pico asupra lui Maxim Grecul și chiar dialogul ascuns cu el care a durat în Rusia. Pe Mihail îl găsim la Mirandola la 29 martie 1498, când scrie de acolo două scrisori către compatrioții săi din Italia, Nicolae de Tars și Ioan Grigoropoulos. De asemenea, puteți stabili locurile de ședere anterioară - Veneția și Vercelli. La 5 martie 1498, la Veneția, a finalizat copierea manuscrisului Comentariilor lui Ioan Filopon asupra primelor analize ale lui Aristotel, principala sa lucrare despre logică. Am spus deja că una dintre ocupațiile lui Maxim în Italia a fost opera unui caligraf, copiand manuscrise, iar acest manuscris este noul său autograf care a fost recent înființat. Nu este indicat cine a comandat manuscrisul; sunt indicate doar locul scrierii si data, ceea ce ne permit sa concluzionam ca Mihai a sosit in Mirandola direct din Venetia cu putin inainte de 29 martie (data in care s-au scris scrisorile). Într-o scrisoare către Nicolae de Tars, canonicul din Vercelli, el scrie că „a ajuns la domnul Mirandola pentru o recompensă”, despre care a informat anterior destinatarul și că a fost „înconjurat suficient de dragoste și onoare”. Aceasta înseamnă că invitația la acest serviciu a fost primită după un oarecare succes, o muncă făcută cu conștiință sau o misiune care a fost recompensată cu generozitate. Scrisoarea către Nicolae de Tars este un răspuns la scrisoarea sa în care îi transmitea lui Mihai o invitație de a sluji la contele Lodovico al II-lea Tizzoni de Decani. Dacă contele a trimis invitația în mod special către Vercelli, atunci este evident că Mihail a locuit anterior acolo și a fost într-un fel legat de Nikolai, așa cum scrie el însuși la începutul scrisorii: „Îți sunt foarte recunoscător pentru că ai grijă de noi chiar și în timpul absenței noastre și nu încetezi să ne faci bine. Pentru toate acestea, regele a tot ceea ce merită să nu-ți dea o răsplată în puterea noastră, pentru că merită să nu-ți dea o răsplată. demn.”81 Cât timp a trăit în Vercelli, care a fost serviciul său, ce fel de relație a avut cu Nicholas, nu știm. Michael îl informează pe Nicholas că nu poate accepta invitația, deoarece i-a promis deja domnului Mirandolei „serviciul său credincios odată pentru totdeauna”; dar „vrând să-i placă” contelui Decany, îi recomandă, după cum scrie el, „un alt tânăr, nu mai puțin educat decât mine” și adaugă: „pentru același salariu care mi s-a oferit, pentru că nu va lua mai puțin”. Acest „tânăr” are aceeași vârstă cu Mihai și, se pare, cel mai apropiat prieten al său John Grigoropoulos, căruia îi informează despre propunerea contelui Lodovico într-o scrisoare (tot 29 martie), inclusiv o scrisoare către Nicolae de Tars, care urmează să fie trimisă la Vercelli. În același timp, transmite o altă invitație pe care a primit-o - de la Bologna. Într-o scrisoare către un prieten, Mihail apare ca o persoană veselă și sociabilă, predispusă la glume: "Trebuie să spun cât de fericit m-a făcut scrisoarea ta care mi-a fost înmânată? Mi s-a părut că vorbesc cu tine și glumesc, luându-te de mână, așa cum făceam noi. Ai făcut bine, aducând-mi o bucurie considerabilă, iar în viitor, sper că vei face același lucru." După ce i-a transmis oferta contelui Decană lui John, Michael continuă: „Aflați și că de curând am primit o altă ofertă, de la Bologna, mi s-au dat scrisori de acolo, în care mă rugau să merg acolo și ne promiteau multe, fără însă să indice onorariul măcar aproximativ. Vă spun toate acestea ca să puteți alege ceea ce vă place cel mai mult; cu toate acestea, ambele propuneri sunt bune pentru momentul prezent. Ai grijă să trimiți scrisoarea pe care am scris-o către Vercelli. Să fiți sănătoși și să-mi scrieți cât mai curând, ce faceți, ce este nou, adevărat și demn de atenție” 82. I. Denisov a presupus că propunerea de la Bologna a venit de la profesorul universitar Urceo Codro 83, deja cunoscut nouă. Nu există informații directe despre ce fel de serviciu a efectuat Michael la Castelul Mirandola. Dar din scrisoarea către Nicolae de Tars se vede ce fel de slujire a cerut contele de Decani: „Și, din moment ce Domnul de Decani este atât de iubitor de greacă, după cum știm, eu, vrând să-i fac pe plac, îi voi trimite un alt tânăr, nu mai puțin educat decât mine, din Creta, foarte remarcabil atât în ​​cunoștințe cât și în morală, care a stăpânit perfect atât esența cărții populare, cât și a limbii latine.” S-ar părea că aici nu se spune nimic special; dar această remarcă laconică devine semnificativă dacă este citită în contextul situației lingvistice din acea epocă, acele dezbateri, dispute, polemici despre limbă care au constituit o trăsătură importantă a culturii italiene de la Dante până în secolul al XIX-lea. După cum scria cercetătorul, până la începutul secolului al XVI-lea - și tocmai de această dată ne interesează în primul rând - alternativa în alegerea limbii, latină sau italiană, nu fusese încă eliminată 84. Din cuvintele lui Mihail rezultă, în primul rând, că contele avea nevoie de un traducător care să poată face traduceri calificate atât în ​​italiană, cât și în latină, și eventual un profesor de literatură. În al doilea rând, descoperă că este bine conștient de una dintre problemele cheie ale culturii umaniste și ale erudiției umaniste. Scurta remarcă a lui Mihail despre limba populară și de carte, despre latină clasică și volgare nu a fost întâmplătoare. Dezbaterile academice pe această temă au fost de o importanță publică atât de mare încât chiar și un astfel de politician precum Niccolò Machiavelli a luat parte la ele, nu doar autorul cărții Prințul și istoria Florenței, care a ocupat funcții importante în guvern în Florența, ci și un teoretician al limbajului. Mai târziu, în 1514 sau 1515, a scris o lucrare lingvistică, The Discussion Concerning Our Language; acesta este un răspuns direct la dezbaterile orale care au avut loc în reședința de țară a nobilei familii florentine Bernardo Rucellai 85 . Mai târziu, deja la Moscova, Maxim grecul va deveni un participant la alte dispute despre limbă, care nu vor mai fi atât de inofensive, iar poziția sa pe probleme pur filologice va provoca „preocupări non-filologice” și va deveni unul dintre motivele acuzațiilor de erezie. Disputele legate de limbă vor forma o pagină importantă în istoria culturii ruse, precum și a Italiei, în secolele următoare, până în secolele 19 și chiar 20 8–6. Și în secolul al XVI-lea, la începutul celei de-a doua jumătăți, Zinovy ​​​​Otensky, care se considera un student al lui Maxim Grecul, a formulat o problemă apropiată de cea cu care Mihail Trivolis a arătat familiaritate în Italia. Zinovy ​​a discutat dacă „discursurile de carte” ar trebui să fie modelate pe „discursurile populare”, „dezonorându-le” sau, dimpotrivă, „discursurile populare” ar trebui aduse mai aproape de nivelul discursurilor de carte și a acordat o preferință incontestabilă „discursurilor de carte” 87 . Dar să ne întoarcem la Mirandola, unde Mihai a rămas în 1499–1500, după cum o arată noile scrisori trimise de aici lui John Grigoropoulos din Veneția, „la casa domnului Aldus”. La fel ca prietenul său, Ioan nu a acceptat ofertele nici ale contelui Decana, nici ale profesorilor bolognezi, ci a rămas la Veneția și a intrat în slujba lui Aldus Manutius. Anterior, John a lucrat pentru un alt tipografi grec celebru, Zacharias Kallergi, care a publicat „Marea Etimologie” la Veneția în 1499, una dintre cele mai semnificative publicații ale sfârșitului de secol 88 . În 1498, lucrarea era aproape de finalizare, iar Zaharia intenționa să-și închidă întreprinderea din cauza diverselor dificultăți, inclusiv financiare. Având în vedere acest lucru, Ioan a fost preocupat să-și caute de lucru, ceea ce a determinat probabil scrisorile din 1498. În timp ce a rămas în Mirandola, Mihail a menținut contacte cu comunitatea de carte venețiană. Avea prieteni acolo - nu numai John Grigoropoulos, ci și alți oameni din tipografia Alda; Astfel, scrie: „Îmi îmbrățișez pe toți prietenii și mai ales pe domnul George Mosch” 89. Aceasta se referă la unul dintre reprezentanții familiei învățate Moshov, profesor de retorică și medicină, caligraf, corector la tipografia Alda. Mihail a luat parte și la evenimentele politice din acea vreme. În 1499–1503, Veneția a purtat un război cu Turcia. În septembrie 1499, trupele sultanului Bayazid al II-lea au invadat Republica Venețiană din Dalmația și au ajuns la Vicenza, dar principalul război cu turcii a fost purtat pe mare. Veneția a primit asistență din Franța, Spania și Ungaria. Mihail Trivolis, conform presupunerii lui I. Denisov, în 1499–1500 a făcut o călătorie pe insula Corfu (Kerkyra), care, din nou, în opinia sa, a fost legată de evenimente militare. Acest lucru se știe dintr-o scrisoare a lui Michael către John Grigoropoulos din 1499. Se întoarce către destinatar: „cel mai dulce frate al meu” și întreabă: „Anuntă-mă cât mai curând posibil dacă șeful celor răi (sultanul turc - Y.S.) va trimite sau nu o flotă pe mare în această vară și dacă navigarea pe Marea Adriatică este sau nu sigură.” Și apoi scrie că unul dintre prietenii lui urmează să navigheze spre insula Kerkyra (Corfu) și ar dori să afle despre siguranța rutei 90. Denisov credea că de fapt Mihail însuși intenționa să facă această călătorie și că vorbim despre pregătirea unei expediții a flotei venețiene împotriva turcilor 91 . Două scrisori ale lui Mark Mouzouros, un alt reprezentant remarcabil al comunității științifice grecești din Italia, datează din aceeași perioadă și din aceeași serie de evenimente. Unul dintre ei a fost trimis lui John Grigoropoulos (7 septembrie 1499) 92, celălalt, nedatat, lui Michael Trivolis. Acesta din urmă a fost introdus în circulația științifică relativ recent 93 . C. Belloni, care a publicat-o, se presupune că o datează în același an. Nu știm dacă călătoria la Corfu a fost legată doar de interesele politico-militare ale Veneției sau dacă la acestea s-ar fi putut adăuga unele motive personale. Ne amintim că Mihail a avut legături cu Corfu chiar înainte de a pleca în Italia, dar conținutul lor este neclar. Mihai s-a întors la Mirandola în martie 1500, așa cum se raportează în a treia scrisoare (dintre cele cunoscute de noi) către Ioan Grigoropoulos (datată de I. Denisov). El scrie: "Aflați, iubitul meu Ioan, că am ajuns nevătămată în Mirandola și că prințul nu mă tratează mai rău decât înainte. S-a bucurat să mă vadă, așa cum o dovedesc multe semne neîndoielnice. Sper că în viitor voi găsi și mai multă favoare de la el, pentru că este un fan al tot ceea ce este grecesc și este foarte generos" 94. Prietenii ar putea avea un efect rău în timpul călătoriei. Mirandola, iar acum Mihail raportează finalizarea cu succes a chestiunii. El adaugă: „Aș vrea să te văd mândru și lăudându-te cu dispoziția și generozitatea unui astfel de patron, atunci m-aș considera destul de fericit, dar „acesta, după cum se spune, se sprijină pe genunchii zeilor”. 38 Iar tu, prietene, nu te descuraja și nu uita să te folosești de viață, amintindu-ți de cuvintele înțeleptului: „Profita de anotimpul înflorit, că totul se estompează repede”. Această scrisoare mărturisește și unele contacte anterioare cu Aldus Manutius. Mihail este interesat de noile publicații ale lui Ald, corespunde cu el, îi cere să-l salute pe „cel mai învățat Ald”, spune că intenționează să cumpere o serie de publicații ale lui și că îi va trimite bani pentru alte cărți. Într-o post-scriptie, el îi spune prietenului său: „Îi scriu lui Aldus, cerându-i să-mi trimită mai multe cărți, printre care i-am cerut să trimită pe Dioscoride 39. Dacă o ai, atunci mai bine faci bani pe ea decât oricine altcineva.” În același timp, Michael Trivolis a avut câteva contacte cu principalul editor venețian menționat mai sus, Zacharias Kallergi: „I-am spus lui Zacharias să aibă grijă să îndeplinească ceea ce s-a angajat să facă când am plecat”. Nu avem alte informații despre cazul care îl conectează cu această imprimantă. Într-o scrisoare din martie 1500, Mihail apare ca un bibliofil, o persoană asociată cu mediul umanist, al publicării de carte. Dar, în același timp, nu au trecut pe lângă el evenimente politice importante, în special războiul franco-milanez din 1499–1504, despre care aflăm din opera rusă. Acesta a fost unul dintr-o serie de războaie franco-italiene în care Milano nu a primit niciun ajutor din partea altor state italiene; Aliatul Franței a fost, în special, Veneția, dar forțele sale au fost distrase de războiul cu Turcia. În octombrie 1499, Milano a fost luat de trupele regelui francez Ludovic al XII-lea (1498–1515), care s-a autoproclamat Duce de Milano. Apropo, John Lascaris, care a rămas la curtea franceză sub noul rege, a sosit la Milano împreună cu Ludovic și a ținut un discurs în timpul sărbătorilor cu ocazia orașului capturat 95. Mihail s-ar fi putut întâlni cu fostul său profesor în timpul șederii sale în Italia: în acest caz, informațiile lui Lascaris despre Universitatea din Paris ar putea sta la baza poveștii despre el discutate în „The Terleri Memorable”. În februarie 1500, ducele Ludovico Moro a reușit să-și recapete capitala cu ajutorul trupelor elvețiene, dar în aprilie a fost în cele din urmă învins și capturat. Unele evenimente ale acestui război sunt descrise în lucrarea rusă a lui Maxim Grecul - un mesaj către diplomatul și publicistul F.I. Karpov (1523). Detaliile raportate ne permit să punem întrebarea dacă a fost, dacă nu un participant, atunci un observator direct al evenimentelor 96. Mesajul polemic este îndreptat împotriva astrologiei predictive, iar motivul introducerii poveștii despre Lodovico Moro a fost pasiunea ducelui pentru astrologie și sfatul astrologului Ambrozie Rozade care l-a distrus suficient de detaliu și de culoare, care l-au distrus suficient de detaliu și de culoare. În primul rând, se raportează că „superioritatea” ducelui a fost distrusă de regele galilor de vest („galateni”) Ludovic (își dă numele în forma „Logiz”), se spune că Ambrozie a avut o influență profundă asupra lui; Ducele a crezut curând că el este „stăpânul” întregii Italie și le-a ordonat pictorilor să se picteze „pe scânduri și pereți”, să se înfățișeze ca un om dormind pe mâna stângă și cu mâna dreaptă îmbrățișând întreaga lume, ceea ce simboliza dorința lui de „unitate de comandă”. Colaborarea lui Mihai cu Giovanni Francesco della Mirandola a continuat până în 1502, când castelul Mirandola, după un asediu de 50 de zile, a fost luat de fratele lui Giovanni, Lodovico Pico, iar fostul proprietar a fost nevoit să fugă la împăratul Maximilian, sub a cărui protecție a venit în februarie 1501. Denisov i-a sugerat chiar să-l însoțească pe Mikhating în călătoria Germaniei. Dmitri Gerasimov despre cunoștințele lui Maxim despre obiceiurile germane 97 . Dar aceasta este încă o dovadă prea indirectă și, de asemenea, de la o terță parte. Denisov a văzut ultimul semn al șederii lui Mihai la Mirandola într-o scrisoare a lui Pico către bibliotecarul mănăstirii San Marco Acciaiuoli din 13 septembrie 1501, unde scria: „Michael te salută” 98. Colaborarea lui Mihai cu el se putea baza pe interesul bibliotecarului pentru patristica greacă; nu numai că a studiat, ci a și tradus pe Eusebiu din Cezareea și pe Teodoret din Cirr. Trebuie să revenim la el în momentul în care am întrerupt prezentarea din primul capitol. Dar acum, când vorbim despre ultima verigă a ipotezei, vor fi necesare ajustări foarte semnificative. Ilya Denisov s-a bazat pe două surse pe care le-a descoperit. Aceasta este în primul rând o înregistrare a admiterii în mănăstirea San Marco la 12 iunie 1502 a lui Mihail din orașul Arta, fiul Emmanuel. Denisov a identificat această persoană cu eroul nostru, deoarece numele și locul de naștere al tatălui său coincideau cu cele indicate în registrul rusesc al părinților și locul nașterii lui Maxim Grecul (deși numele de familie nu este indicat în registru). Următoarea piatră de hotar din viața lui Mihai a fost indicată, potrivit lui Denisov, de o a doua sursă - scrisoarea sa către unul dintre prietenii și compatrioții săi, Scipio Forteguerri (Carteromachus) la Veneția, în care scrie despre refuzul său de la viața monahală din cauza multor boli care îl îmbolnăvesc. Data scrisorii conține doar luna (aprilie), anul nu este indicat. Denisov l-a atribuit anului 1504 pe baza unui număr de semne indirecte, considerații și inferențe. Pe această bază, s-a făcut o concluzie despre perioada dominicană de doi ani a viitorului ascet rus. Unul dintre capitolele cărții se numea „Dominicanul în Mănăstirea Sf. Marcu”. Odată cu plecarea lui Mihai de la mănăstire, cercetătorul și-a încheiat de fapt itinerariul italian, iar mutarea sa în Athos, în opinia sa, a avut loc un an mai târziu, adică în jurul anului 1505100. Această parte a ipotezei lui Denisov s-a dovedit a fi mult mai puțin convingătoare decât cea anterioară și a necesitat ajustări foarte semnificative, mai ales după întâlnirea la Florența cu o sursă care a rămas necunoscută lui Denisov. Ajustarea a afectat trei puncte: interpretarea intrării în mănăstire și legalitatea identificării; statut în mănăstirea lui Mihai, fiul lui Emmanuel; data plecarii lui de la manastire. În înscrierea din 1502, punctul slab este absența numelui de familie al solicitantului - Trivolis, în timp ce în mențiunile privind înscrierea altor persoane este de obicei indicat numele de familie. Și prosopografia cunoaște cazuri în care nu numai numele, patronimele și prenumele diferitelor persoane coincid, ci chiar și fapte individuale ale biografiei lor legate de locurile lor de serviciu. Arta era la acea vreme un oraș destul de mare, iar numele Manuel și Michael nu sunt printre cele rare și nu numai în familia Trivolis ar fi putut fi și Mihail, care a plecat în Italia și s-a călugărit. Desigur, probabilitatea ca înregistrarea să se refere în mod specific la Mihail Trivolis al nostru este destul de mare, dar nu este incontestabilă și nu este absolută. O acceptăm tocmai cu această rezervă, permițând posibilitatea unor noi descoperiri și spațiul în care pot fi inserate concluziile trase pe baza lor. Cu toate acestea, aceste îndoieli cu privire la posibilitatea unei interpretări fără ambiguitate a intrării din 1502 nu se extind în niciun fel la identificarea lui Mihai Trivolis cu Maxim Grecul, ceea ce pare acum evident. La pregătirea unei noi ediții a lucrărilor lui Maxim Grecul, compilatorii au considerat că este posibil să includă în ea texte grecești găsite și atribuite de Denisov. Însemnarea despre Mihai de Arta s-a dovedit a fi un fragment dintr-un manuscris fără cod și fără paginare, păstrat cu grijă în mănăstirea San Marco. Era un volum legat, pe 190 de coli de hârtie, cu dimensiunile de 33,1 x 11 centimetri, cu titlul „Liber vestitionum”, adică „Cartea tonsurilor” sau, mai precis, „vesminte”. Nu era o copie (spre deosebire de partea Cronicii de dinainte de 1505 (Ms. 370), care era o copie dintr-un manuscris mai vechi nesupravietuit, o copie realizata de Ubaldini, secretarul lui Savonarola), ci un original, in care intrarile succesive in manastirea San Marco au fost consemnate din 1491 pana in 1681. Cronica, dar, având un format diferit, poate fi considerată ca o completare la aceasta. Înscrierea despre Mihai din Arta se află pe foaia 4 și a fost făcută, conform observațiilor lui Denisov, în mâna lui Ubaldini 103. Întrebarea a rămas deschisă cu privire la motivele diferențelor dintre cele două liste - în compoziția „Liber vestitionum” (originalul, în care introducerile au fost înregistrate succesiv) și în „Cronica” a lui Ubaldini, care a rezumat deja materialul. Cu alte cuvinte, de ce nu a fost inclus în Cronica mănăstirii numele lui Mihail din Arta, pe care Ubaldini îl cunoștea fără îndoială? A mai apărut și o altă întrebare: de ce inițial, în 1943, lui Denisov nu i s-a spus sursa exactă a înregistrării și de ce a fost făcut secret în 1948? De regulă, pentru majoritatea numelor ambele coloane sunt completate, dar uneori a doua coloană este lăsată goală, adică noviceul nu s-a călugărit și nu s-a mutat la altă mănăstire. Nu toată lumea are coloana „data morții” completată; trebuie să presupunem că în aceste cazuri călugărul a murit în afara mănăstirii. Ca parte a „Spoglio generale”, se repetă intrarea despre „fratele Mihai, fiul lui Emmanuel din orașul Arta”, coincizând cu intrarea în „Liber vestitionum”, dar este completată doar coloana „Vestizione”, iar coloana „Professione”, ca și coloana cu data morții, rămâne goală. În consecință, fratele Mihai a fost în mănăstire ca novice, dar nu a făcut jurăminte. Astfel, titlul menționat mai sus al unuia dintre capitolele din cartea lui Denisov „Dominicanul în Mănăstirea Sfântul Marcu” nu devine în întregime corect, deoarece doar luarea jurământului „Professione” l-a făcut dominican. Cu toate acestea, Denisov nu a îndrăznit să dateze scrisoarea lui Mihail către Scipio pe această bază, deoarece, în primul rând, se pare că nu știa luna, ci doar anul publicării cărții lui Grigore Teologul; în al doilea rând, el credea că un alt eveniment important din biografia sa ar fi putut fi un „semn de respect”, și anume, primirea unui post de profesor la Universitatea din Padova. Acest lucru s-a întâmplat mai târziu de aprilie, și anume pe 22 iulie 1503 Prin urmare, scrisoarea de felicitare a lui Mihail, datată „aprilie”, ar trebui, în opinia sa, atribuită lui 1504. Cu toate acestea, data scrisorii „aprilie 1503” se dovedește a fi legitimă. În caz contrar, se dovedește că el își felicită prietenul nu în căutarea fierbinte, ci după un an - un întreg an universitar de predare. Dar principalul lucru este că, în iulie 1503, Mouzouros a fost invitat să predea doar la departamentul condus de Lorenzo Camerino și a devenit profesor cu normă întreagă („professore di ruolo”) abia după moartea sa în 1505 104. Așadar, primirea funcției de cenzor al cărților grecești a fost un eveniment mult mai extraordinar și mai onorabil, indicând recunoașterea autorității, respectului orașului și „partea veneției” a părintelui. stare. Unul dintre argumentele lui Denisov cu privire la șederea lui Mihail în mănăstirea dominicană a fost „cunoașterea profundă” a vieții monahale, despre care amănunte le dă în „Povestea”, care ar putea fi o dovadă autobiografică a unei persoane care a aparținut ordinului 105. Acest argument se bazează însă pe o neînțelegere, întrucât descrierea ordinului monahal în prima parte a menționat deja „T, se face referire la Denov ca fiind menționată în prima parte a ordinului”. în secțiunea anterioară, nu dominicanului, ci mănăstirii Cartuziane, căreia Mihail nu putea să aparțină, dar el cunoștea bine rânduiala ei din povești. Descriind șederea lui Mihai în mănăstirea San Marco, Denisov a încercat să afle motivele plecării sale și a atras atenția asupra persecuției din ce în ce mai intense a susținătorilor lui Savonarolei la acea vreme; mănăstirea a cunoscut o perioadă de declin după executarea priorului său. În 1502–1503, Frăția San Marco s-a confruntat cu introducerea cenzurii stricte: la 10 martie 1502, generalul ordinului, Bandello, a confirmat interdicția de a spune că Savonarola a fost condamnat pe nedrept, numindu-l profet, martir, sfânt care făcea minuni 106 . Denisov, referindu-se la acest document, îi dă greșit data (10 martie 1503), adică o amână cu un an mai târziu 107. Întrucât documentul a apărut înainte de intrarea lui Mihail în mănăstire, cu greu poate explica cumva plecarea lui. Întrebarea cu privire la motivele plecării eroului nostru din San Marco rămâne deschisă. Dar acum se știe durata șederii sale în mănăstire - aproximativ zece luni ca novice. Renunțarea lui Mihail la viața monahală în aprilie 1503 nu a fost ușoară, a fost însoțită de niște evenimente furtunoase care l-au șocat, l-au dus în confuzie, într-o stare de depresie și l-au lipsit de „liniște sufletească și sufletească”, așa cum scrie el însuși într-o scrisoare către Scipio la 21 aprilie a aceluiași an. Dar ceea ce au fost, nu se pot face decât presupuneri. Este doar evident că situația a fost extrem de dificilă pentru Mihail. „Fără îndoială, ai auzit cum s-a terminat, pentru că cinstitul Petru ți-a spus totul în detaliu”, îi spune prietenului său, „și de aceea acum mi s-a părut inutil să ți-o spun. Mai mult, nu am nici timp, nici liniște sufletească și sufletească, nu numai pentru că nu am găsit nimic de la nimeni aici, ci și pentru că sunt zvârlit în sus și în jos, ca o navă zdruncinată. Fie ca Providența Divină, cauza tuturor lucrurilor bune, să vă răsplătească pentru o asemenea filantropie.” Denisov credea că informațiile despre viața lui Mihail în Italia s-au încheiat cu scrisori către Carteromachus. Dar se pare că nu este cazul. Veneția și mutarea în Athos În scrisorile citate din 1503 către Scipio Carteromachus, Mihai se îndreaptă către un prieten cu o cerere, aproape o rugăminte, să-l ajute să se mute la Veneția, într-un mediu prietenos: „Te rog, în fața Mântuitorului însuși, să ai grijă de treburile mele așa cum ai început, scăpa-mă de depresia mea actuală și, în orice fel poți, să mă aduci la tine. Așa că te las pe tine să-mi gestionezi treburile după cum crezi de cuviință, ca să-mi fie de folos și onorabil pentru tine. Să știi că acum, cu asemenea nenorociri ale sorții, totul va fi plăcut pentru mine.” Nu știm ce fel de afaceri a avut la Veneția (imobiliare, financiare, edituri), dar este evident că legăturile sale cu acest oraș nu au fost întrerupte. Nu avem informații despre relațiile sale cu comunitatea ortodoxă din Veneția, care exista încă din anii 1490. Solicitarea lui Mihai către Scipio de a „recomanda cinstitului Aldus” nu a fost o cerere de cunoștință, deoarece cu siguranță se cunoșteau deja anterior, așa cum reiese din scrisoarea citată către John Grigoropoulos din 1500. Dar contactele cu Ald nu au fost, probabil, regulate și puternice, ci episodice, dacă acum este obligat să ceară o recomandare de la o terță parte. Aceasta nu însemna altceva decât dorința de a fi angajat la tipografia Aldei. A fost acceptată cererea lui Michael? Un răspuns pozitiv pare mai mult decât probabil dacă acordăm atenție contextului, activităților și activităților lui Aldus Manutius și Scipio în acest moment special. 1502–1503 - începutul formării Noii Academii din Alda, al cărei plan ar fi putut fi influențat de Academia Florentină a lui Marsilio Ficino, care, la rândul ei, a imitat Academia Ateniană a lui Platon. „Academiile” au apărut în acest moment într-un număr de alte orașe din Italia, dar Noua Academie din Alda s-a remarcat printre ele pentru contribuția sa la revitalizarea studiilor și publicațiilor grecești. Cei mai apropiați asociați ai lui Aldus în acest demers au fost Scipio Carteromachus (destinatarul scrisorilor din 1503) și deja cunoscutul John Grigoropoulos, de asemenea prieten cu Michael Trivolis. Scipio a fost autorul documentului care a apărut în august 1502, numit „constituția” sau „legea” „Noii Academii” și scris în numele tuturor trei: „Întrucât iubitorii serioși de educație primesc mare beneficiu de pe urma conversațiilor în greacă, noi trei, Aldus Romanul (cum se numea Aldus Manutius), Ioan Cretanul (adică, al treilea, Grigoromachulos) l-a luat ca însuși. o regulă că ne era permis să vorbim între noi numai în greacă” 108 . Ceea ce urmează este un pasaj pe jumătate în glumă cu un strop de umor despre amenzile bănești pentru încălcarea regulilor (în creștere exponențială), despre cine împărțite și o serie de alte detalii. Dar umorul și un obiectiv serios, așa cum scrie cercetătorul de documente N. Wilson, nu se contrazic. Documentul arată existența unui proiect sau plan pentru o astfel de comunitate; Aldus a adunat în jurul său un grup de oameni de știință, oameni cu gânduri similare și entuziaști, uniți în „Noua Academie” cu scopul de a selecta autori greci pentru publicare și de a căuta soluții la diferitele probleme filologice și literare care au apărut. Deoarece în timpul formării academiei s-a avut în vedere atragerea de noi participanți, oameni de știință, oameni educați cunoscători în literatura greacă, se poate presupune că răspunsul la cererea lui Mihai către unul dintre fondatori, Scipio Carteromachus („trage-mă la tine”) a fost să-l invite la Veneția, pentru a participa la treburile noii academii și la Aldus. Din scrisorile din 1503 este evident că au fost precedate de negocieri orale între Petru Candido la Veneția, unde el colabora cu Aldus la acea vreme; Petru a primit asigurări cu privire la o atitudine favorabilă față de Mihai, mai întâi verbală, apoi susținută de o scrisoare, le-a transmis lui Mihai, după care au urmat cele două scrisori ale sale către Scipio. S-a mutat la Veneția, probabil, deja în aprilie. Anii 1503–1504 au fost perioada de cea mai mare activitate a lui Aldus Manutius. Cele două ediții ale sale din 1503 au repetat edițiile lui John Lascaris din 1494 la Florența. Una dintre ele este deja menționată „Antologia greacă”. Dacă luăm în considerare posibila prezență a două ediții a Antologiei de Maxim Grecul la Moscova, atunci putem presupune că el ar putea lua parte la pregătirea ambelor și le-a dobândit nu numai ca bibliofil, ci și ca participant la publicație. O altă publicație din 1503 este Lucian, un satiric grec din secolul al II-lea d.Hr. e. Colofonul cărții spune că era deja gata în februarie, dar din anumite motive Aldus a decis să adauge alte texte pentru a face un volum mai mare, iar lucrarea a fost finalizată în iunie; S-au adăugat Philostratus (Vieţile sofiştilor) şi alte texte. Cercetând aceste publicații, N. Wilson a scris că ar dori să afle mai multe despre ce motive – comerciale sau de altă natură – l-au determinat pe Ald să schimbe planul de publicare 109. Nu ar fi prea îndrăzneț să presupunem că acest lucru a fost cauzat de sosirea la Veneția a lui Michael Trivolis, căruia i s-a încredințat pregătirea completărilor? Cercetătorul a numit anul 1504 „cel mai înalt punct” al activității Aldei. În acest moment, au fost publicate Homer (în două ediții mici), Plutarh, Demostene (cu un colofon care certifică că este un produs al Noii Academii) și Comentariul lui John Philoponus asupra celei de-a doua analize a lui Aristotel (ca manual pentru studenți). În Prefață, Ald a scris că nu riscă să facă modificări textului publicat dacă există discrepanțe între manuscrise, ci se mulțumește să înregistreze opțiunile în margini, marcându-le cu o pictogramă specială (asterisc). N. Wilson credea că acest lucru indică indecizia și ezitarea omului de știință 110. Dar putem afirma și integritatea științifică a editorului savant, dorința de a evita deciziile subiective și, de asemenea, să presupunem prezența unui consultant calificat. Michael Trivolis ar fi putut fi implicat în publicație pentru că cunoștea bine prima parte a acestei lucrări: în 1498 a rescris (tot la Veneția) „Comentariile” la „Primele analize” ale aceluiași autor. Au fost publicate și lucrări ale autorilor creștini - poezii de Grigore de Nazianz (în greacă cu traducere în latină) și parafraze (în hexametru) ale Evangheliei după Ioan ale poetului bizantin timpuriu Nonnus. Această publicație a fost concepută și pregătită de deja amintiții Peter Candido și Scipio Forte-gerri (Carteromachus), care au achiziționat Codexul Nonna în timp ce se aflau la Roma 1 11 . În lucrările rusești ale lui Maxim Grecul, se dezvăluie cunoștințele sale despre o altă publicație a lui Ald din același timp, dialogul „Picture” („Pinax”); a fost inclus ca material suplimentar într-unul din manualele de gramatică și sintaxă (1502) și după aceea a devenit foarte popular. Nu este clar dacă dialogul a fost la fel de popular în Bizanț, deoarece tradiția manuscrisă a compoziției nu este bogată 112. Eseul rusesc al lui Maximus Grecul, dedicat lui Aldus Manutius, reflectă întreaga perioadă de cunoaștere și colaborare cu tiparul venețian, fără a evidenția vreo perioadă sau episoade individuale 113 (posibilă participare la primele ediții din 1495, achiziționarea publicațiilor sale în 1500, mutarea la Veneția în 1503). Autorul arată același respect față de persoana sa ca și în scrisoarea greacă către Ioan Grigoropoulos din 1500, unde i-a cerut să-l salute pe „cel mai învățat Aldus”. Lucrarea lui Maxim Grecul reprezintă răspunsul său la o întrebare-cerere din partea unuia dintre interlocutorii săi ruși, Vasily Mihailovici Tuchkov, pentru a explica semnificația semnului („semn”), pe care l-a văzut într-o carte tipărită. Mesajul există și într-o altă versiune, fără numele destinatarului, asta indică o distribuție mai largă, deși în general tradiția scrisă de mână este mică. Destinatarul mesajului a văzut semnul într-una dintre publicațiile lui Ald, fără îndoială în Maxim Grecul însuși în celula sa, care era un fel de club pentru oamenii educați din Moscova. A.I. Klibanov a numit-o „Academia din Moscova” a lui Maxim Grecul 114. Să observăm că la Moscova scrie despre Alda ceea ce era și tipic pentru Veneția: îl numește „roman” (însuși tiparul a insistat asupra acestui lucru), își notează erudiția și cunoștințele de greacă (pe care prietenii și contemporanii săi le prețuiau). Maxim grecul a dat o interpretare spirituală și morală a semnului, care era diferită de cea general cunoscută. „Cu ajutorul unei ancore”, scrie el, „tipografia arată afirmarea și puterea credinței, iar peștele (cum este numit delfinul) înseamnă sufletul uman”. Mesajul se termină cu sens: „Oricât de mult am spus, am spus atât de multe și aș fi putut spune mai multe.” Nu avem date directe despre ultimii ani ai vieții lui Mihail în Italia. Dar fluxul de descoperiri s-ar putea să nu se fi secat încă și căutarea cercetării nu a fost încă finalizată: chiar în 2002, Anna Belloni a publicat o scrisoare necunoscută anterior de la Mark Mouzouros către Michael Trivolis (1499), care a fost deja menționată mai devreme. Poate că se vor deschide noi pagini din viața lui în Italia, care vor elimina întrebările rămase (sau vor ridica altele noi). Una dintre aceste întrebări este momentul și circumstanțele plecării lui Mihai din Italia, din Veneția și tonsura în Vatopedi de pe Muntele Athos. Denisov a pornit de la faptul că urmele lui Mihail Trivolis din sursele vest-europene s-au pierdut după 1504 și a crezut că a părăsit Italia la un an după ce a părăsit mănăstirea - conform calculelor sale, în 1505” 5. În același timp, observațiile lui V.S. Ikonnikov, care a atras atenția asupra unei importante mărturii despre o mărturie importantă într-unul dintre muntele rusesc, Hoyear, muntele lui Maxim, muntele rusesc. nu au fost luate în considerare Având în vedere că a ajuns la Moscova în 1518, Ikonnikov a presupus că 1508 a fost momentul sosirii sale pe Muntele Athos și, prin urmare, a plecării sale din Italia” 6. Unele informații (totuși, foarte distorsionate) despre ultima perioadă a vieții lui Maxim Grecul în Italia se găsesc în materialele încercărilor sale, în partea care a fost introdusă în circulația științifică abia în 1971 (anterior, „Listele de judecată” erau cunoscute în formă incompletă). Unul dintre martori, boierul M. Yu. Zakharyin, la procesul din 1531, a transmis câteva povești ale lui Maxim grecul despre circumstanțele în care a părăsit Italia: „Am auzit de la mulți martori de încredere despre Maxim grecul din Svyatogorets: el era, - dei, - era la Roma cu un anumit profesor ca student și erau mulți dintre ei în acea ucenicie, și au învățat mai mult decât două sute de înțelepciuni filozofice și de înțelepciune. înțelepciunea lituanienilor și a Viterilor, dar ei s-au abătut și s-au retras în legea și învățătura evreiască, iar Papa, după ce a aflat despre ei, a poruncit să fie întemnițați și omorâți și, întinzându-și lemnele în jurul lor, i-au ars pe toți, doar opt dintre ei au fugit la Sfântul Munte. Este destul de evident că aici se contopesc diferite evenimente separate în timp - execuția lui Savonarola și a oamenilor săi asemănători și persecuția tinerilor, elevi ai vreunei școli, printre care s-a numărat și Maxim Grecul. Episcopul Dosifei de Krutitsa, care a continuat interogatoriul la Sinodul Consacrat, se pare că avea ceva mai multe informații decât cele incluse în protocoalele scrise, deoarece era interesat în mod special de ce fel de acuzații au fost făcute de papă și dacă vorbeau despre lucruri religioase legate de „lege”: „Ați fost la Roma cu un anumit profesor ca elevi și despre câte școli tradiționale ați fost în întrebare oameni asemănători - N.S.), și ce fel de cuvânt ați primit de la Papa, în ce lucruri - bisericești și juridice." Dar Maxim Grecul a înțeles pericolul acestei întrebări și nu a făcut nicio mărturisire: "Vedeți, domnule, și eu însumi, în ce durere, nenorocire și tristețe sunt acum și din multe nenorociri nu am deloc minte sau amintire. Nu-mi amintesc, domnule". Desigur, mărturia unui document atât de părtinitor precum „Lista de judecată” nu poate fi acceptată fără rezerve; erorile de memorie ale „martorilor” și înțelegerea lor inadecvată a ceea ce au văzut și auzit sunt posibile; Calomiile, calomnia și calomnia sunt de asemenea posibile, despre cum scrie Maxim Grek în mod repetat. Mai mult, „martorul” relatează doar ceea ce a auzit de la alți „martori de încredere”, și nu de la învinuitul însuși. Cu toate acestea, este important ca din fragment să se poată extrage dovezi ale unei discuții asupra unor probleme religioase, precum și, într-o formă reflectată, unele necazuri și nenorociri care au afectat șederea lui Maximus Grecul în Italia (în „Lista Judecății”, Roma este o desemnare colectivă pentru lumea catolică). Dar în „Lista de judecată” de la Moscova sunt descrise în aceeași manieră generalizată, emoțională și nespecifică ca și în propria sa scrisoare către un prieten din Veneția și rămâne neclar dacă aceste declarații sunt corelate. Nu știm ce le-a spus de fapt interlocutorilor săi ruși despre trecutul său și ce a fost în centrul poveștilor sale. Singurul lucru pe care îl putem spune cu certitudine despre ultimii ani în Italia este că situația în tipografia Alda s-a schimbat. După creșterea activității sale de publicare în 1503–1504, a urmat un declin, inclusiv din cauza dificultăților financiare. În următorii doi ani nu a existat o singură publicație în greacă și foarte puține în alte limbi. Calculele sunt orientative. Din 1506 până în 1512, au apărut doar 11 ediții de Alda („aldine”), în timp ce anterior erau 13 numai în 1497 și 16 în 1502 9 . Toate acestea, desigur, ar putea avea un efect negativ asupra cooperării lui Mihail Trivolis cu el. Situația politicii externe devenea la fel de nefavorabilă. Norii se adunau peste Veneția. În războaiele în curs, raportul de putere s-a schimbat în comparație cu ceea ce era în 1494–1495, iar sistemul de alianțe a devenit diferit. În decembrie 1509, la Cambrai va fi încheiată o alianță îndreptată împotriva Veneției și constând, după cum spune cercetătorul, din „oameni invidioși” ai puterii și bogăției sale - o adevărată ligă paneuropeană, care va include regii francezi și spanioli, papa și împăratul 10. În 1509, Aldus Manutius își va închide afacerea cu publicarea la Veneția și se va muta în Italia Centrală, iar John Lascaris va merge la Roma, unde va colabora cu Papa Leon al X-lea de Medici la organizarea Colegiului Grec și la dezvoltarea educației. Chiar mai devreme, Zakharia Kallergi va merge acolo. Michael Trivolis a părăsit Italia mai devreme, în jurul anului 1506, dar a ales vectorul opus (și nu numai din punct de vedere geografic) - spre est, către patria strămoșilor săi, în sânul patriei sale aservite. S-ar putea face diverse presupuneri și ipoteze despre circumstanțele plecării sale, despre factorii motivatori. Dar acest eveniment poate fi abordat diferit. Motivele profunde pentru care o persoană alege calea ascezei și slujirii monahale rămân în spațiul lumii sale interioare; nu se grăbește să vorbească despre ele – sau nu vorbește deloc. Să nu speculăm. „Deliberat” – printre semnificațiile cuvântului se numără următoarele: „famos, celebru”; „demn, respectabil”; „excepțional, remarcabil, minunat” (Dicționarul limbii ruse din secolele XI-XVII. Numărul 10. P. 220). Numele latin al Milanului. Sultanul turc Bayazet II (1481–1512). Regele Alfonso al II-lea al Neapolei (1448–1495). Ultima dată (lat.). Patavia este numele antic al Padova. Unul dintre sensurile verbului „zreti” este „a condamna, a reproșa, a învinovăți” (Dicționarul limbii ruse din secolele XI-XVII. Numărul 5. M., 1978. P. 200). „Încântare” - „ispitire, ispită păcătoasă, seducție, înșelăciune” (Dicționarul limbii ruse din secolele XI-XVII. Numărul 18. M., 1992. P. 259). Cuvântul „artă” avea o serie de semnificații, printre care: „artă” („arta înțelegerii”, „medicală de dragul artei”); „cunoaștere” („și nu există artă în ei [poporul], greacă episteme, latină scientia); „spreț”, „smecher” („s-ar fi putut împotrivi artei diavolului”) - vezi: Sreznevsky I. I. Materiale pentru dicționarul limbii ruse vechi. T. III. St. Petersburg, 1903. P. 1415. „Amăgi” – „a înșela, a induce în eroare; seduce” (Dicționar al limbii ruse din secolele XI-XVII. Numărul 18. P. 267). Pentru cuvântul „silogisme”, glosa „silabe”; unul dintre semnificații este „un mod, un mod de prezentare verbală; silabă, stil” (documentat de textul lui Ivan cel Groaznic în 1573 conform listei secolului al XVII-lea) - vezi: Dicționar al limbii ruse din secolele XI-XVII. Vol. 25. P. 109. Textul citat este anterior (1521–1522, listă de la mijlocul secolului al XVI-lea). În „Materiale” lui I. I. Sreznevsky, cuvântul lipsește. Aceasta se referă la una dintre cele șapte „arte libere”, adică „științe externe” (aparent, dialectică). „Nelegiuire” - „a acționa fără lege, a păcătui” - vezi: Dicționar al limbii ruse din secolele XI-XVII. Vol. 1. P. 110. Aceasta se referă la cuvintele citate anterior din scrisorile apostolului Pavel către Coloseni și Galateni. În original, „cunoaștere dialectică externă”, la cuvântul „dialectică” există o glosă „lacom”. Autorul indică dialectica ca artă a argumentării, „concurență” („concurență”), despre care va fi discutată din nou mai târziu cu o conotație negativă și mai accentuată. În originalul „despre stabilirea credincioșilor”. Unul dintre semnificațiile cuvântului „ordonare” este „absoluție, iertarea păcatelor” (Dicționarul limbii ruse din secolele XI-XVII. Numărul 17. P. 231). În original, „toți ceilalți păzesc”; Pronumele „toate” este folosit aici în sensul unui adverb. În original, „cunoașterea externă a cuvintelor” este una dintre definițiile „științelor externe”, „pedeapsa exterioară” (educație), unde cuvântul „extern” are sensul de „lumesc”, „laic” (spre deosebire de biserică) - vezi: Dicționarul limbii ruse din secolele XI-XVII. Vol. 2. P. 239. În originalul „a încuraja mintea și a purifica”, vorbim și despre retorică. Apropo, există o luciu marginal „verbal”, adică „artă verbală”. Termenul de filozofie neoplatonică se găsește în Eneadele lui Plotin. În original, „post-întindere” (plural creativ căzut). „Postretsati” este același cu „postrekati”, adică „a induce, a convinge, a incita” (Dicționarul limbii ruse din secolele XI-XVII. Numărul 17. P. 256). Într-un număr de manuscrise (inclusiv cele timpurii și autoritare), „post-incitare” este înlocuit cu termenul „nevoi”; „nevoie”, alături de semnificațiile de „constrângere, violență”, „nevoie, necesitate” are și sensul de „legătură necesară. cauze și consecințe, necesitate ca categorie filozofică” (Ibid. Nr. 11, p. 440). Într-un număr de manuscrise (la fel ca în nota anterioară) există glosa „și prin înșelăciune diabolică”, uneori este inclusă în text. În dicționarul modern, termenul „sofism” este documentat de fragmentul citat (Dicționarul limbii ruse din secolele XI-XVII. Numărul 26. P. 252). Trebuie remarcat faptul că în textul lui Maxim grecul cuvântul este folosit sub forma „sofism” (la pluralul creativ: „sofism dialectic”) și nu „sofism”. Puțin mai departe, apare adjectivul „sofismat” („a încercat să-i distrugă pe ticăloșii sofismatici”). Adăugarea latină „și de la Fiu” este una dintre cele mai importante diferențe dogmatice dintre ortodoxie și catolicism. Un indiciu de interese astrologice. „Pedeapsă” - cuvântul are semnificația nu numai „pedeapsă”, ci și „învățătură, instruire”, „știință, cunoaștere”, „predare, instruire” (Dicționar al limbii ruse din secolele XI-XVII. Numărul 10. P. 109). În originalul „prin lepago”. Aceasta se referă la textul din scrisoarea apostolului Pavel către Corinteni (10:5). Întrebarea care au fost sursele citatelor îndelungate ale lui Maximus grecul din literatura patriotică nu a primit aproape nicio cercetare. Fie că a folosit traducerile existente în slavona bisericească, fie că a dat propriile traduceri (și în acest caz - unde a găsit originalele grecești, a adus unele dintre ele cu el) sau a extras din vistieria memoriei sale - toate aceste întrebări se vor pune în fața viitorilor cercetători ai lucrării acestui autor. Citat din Iliada lui Homer (XVII, 514).