Глава вторая. Италия

Tak jak przeszłość tli się w przyszłości, tak przyszłość dojrzewa w przeszłości. „Florencja to najpiękniejsze i najbardziej przemyślane 4 ze wszystkich miast we Włoszech, jakie widziałem” – jednak Michaił Trivolis, obecnie Grek Maksym, napisze kilkadziesiąt lat później w Rosji. A widział wiele i miał z czym porównać. Oto Mediolan: "Jest pewne miasto we Włoszech, jasne i ludne (to znaczy ludne), nazywamy je Mediolanem 5, obfitujące w niezliczone błogosławieństwa niezbędne do życia, a zwłaszcza [słynie] z ludzi mądrych i szlachetnych, cieszących się podróżnymi. Ma pierwszeństwo przed innymi miastami w kraju zwanymi Loggovardia (Lombardia - Ya. S.). Hegemon tego miasta będzie się nazywał po łacinie Dux, Lodovic imieniem Moros. " Mowa o Lodovico Moro (Wrzosowisku) – znamy go z portretu Leonarda da Vinci, który namalował także ukochaną księcia Cecylię „Damę z gronostajem”. Należy zaznaczyć, że autor rozróżnia Włochy jako całość od ich północnej części, czyli Lombardii, dążąc do rzetelności swoich informacji. A w innych rosyjskich dziełach wskaże położenie geograficzne, opowiadając o wydarzeniach ze swojej przeszłości: w krajach za Alpami i Pirenejami, „do rzeki Gadir” 2. W skrócie pisał o Wenecji, a dokładniej o słynnej drukarni Aldzie Manutiusie. Ale ten opis był szczególnie ważny, ponieważ rozmawialiśmy o książce drukowanej, a w Rosji nie było wówczas prasy drukarskiej 3. Istnieją również nazwy wielu innych włoskich miast. Ale tylko Florencji poświęci specjalny duży esej „Straszna i niezapomniana opowieść”. Nie była to pierwsza entuzjastyczna recenzja Florencji w literaturze rosyjskiej. Nazywane jest „miastem wybitnym i wielkim” w „Spaceru Abrahama z Suzdal do VIII Soboru” (czyli wspomnianego już Soboru Ferraro-Florencja z lat 1438–1439). Autor zobaczył i opisał dwie tajemnice religijne - „Zwiastowanie” w kościele klasztoru św. Marka i „Wniebowstąpienie” w kościele innego klasztoru. Spektakl opisano jako „cudowny”, „cudowny” i „niewypowiedzianą wizję”. Tekst tajemnicy nie zachował się w języku oryginalnym; wiadomo to tylko z przedstawienia rosyjskiego autora. Został on przetłumaczony na współczesny język włoski 4 . „Opowieść” Greka Maksyma to jedno z pierwszych dzieł gatunku pamiętników w literaturze rosyjskiej. Włoskie wspomnienia i wrażenia w jego rosyjskich pismach zostaną przekształcone przez duchowe doświadczenie Athonita, oczyszczone i skrystalizowane przez nie, ale zachowają dowody jego zainteresowań i aspiracji we Włoszech, atrakcji i odrazy oraz ukażą jego krąg społeczny. W połączeniu z wiadomościami z Europy Zachodniej pozwalają odtworzyć zarys jego osobowości z okresu włoskiego. Beniveni, znanego lekarza i wybitnego badacza w dziedzinie medycyny, który łączył studia humanistyczne z poważnymi badaniami z zakresu anatomii patologicznej 5. Rzeczywiście nie było wówczas nieprzekraczalnej granicy między obydwoma kierunkami. A Michaił Trivolis złoży hołd każdemu z nich. Warto przypomnieć, że Giovanni Pico della Mirandola i Angelo Poliziano, będący jednymi z najważniejszych członków słynnej florenckiej Akademii Platońskiej, w ostatnich latach życia zbliżyli się do Savonaroli i zostali pochowani w pobliżu jego klasztoru (zmarli niemal jednocześnie, we wrześniu 1494 r. – Poliziano, w listopadzie – Pico) i bratanek Pico, który szanował swojego krewnego i wiele zrobił, aby zachować i opublikować jego dziedzictwo, miał z tym klasztorem powiązania rodzinne 6. W kościele klasztoru kontemplacyjnego zakonu kamedułów Santa Maria degli Angeli odbyły się naukowe debaty, w których uczestniczyli humaniści i „najlepsi obywatele” Florencji. Jeden z nich, humanista Cristoforo Landino, poświęcił ich opisowi traktat „Spory w Camaldoli” (ukończony przed 1474 rokiem). Uczestnikami opisywanych rozmów byli przedstawiciele dwóch kierunków humanizmu florenckiego – platońskiego i arystotelesowskiego. Mnich tego zakonu Paolo Orlandini, wspominając późniejsze spory, na początku XVI w., przyrównał je do „chleba powszedniego”, jaki otrzymywali bracia jego klasztoru 7. W tym samym kościele publiczne występy, wykłady otwarte i kazania odbywał Marsilio Ficino, który w grudniu 1473 r. przyjął święcenia kapłańskie, a później (w marcu 1488 r.) został kanonikiem katedry florenckiej Santa Maria del Fiore. Tutaj kontynuowane były jego wykłady i kazania; w latach 90. XIV w. zajmowali się komentowaniem listów apostoła Pawła 8. Ich słuchaczem mógł być Michaił Trivolis. Przypomnijmy, że w tych samych latach w tej samej katedrze głosił także Savonarola, co opisze we wspomnianej „Opowieści” (już w Moskwie) Michaił Trivolis – Maksym Grek. W kościele Santa Maria Novella we Florencji, wraz z wizerunkami wydarzeń i postaci historii sakralnej, przedstawieni są wspólnie współpracujący z nimi florenccy humaniści Marsilio Ficino, Angelo Poliziano, Cristoforo Landino i rodak Michała Demetrius Chalkondil („Bizantyjczyk”). To fragment fresku wykonanego przez artystę Domenico Ghirlandaio w latach 1486-1490. Fresk w kościele Sant'Ambrogio „Procesja Najświętszego Sakramentu” z tego samego okresu (1485-1486, artysta Cosimo Rosselli) przedstawia Ficino, Pico i Poliziano 9. Wspomniana na początku „Opowieść” poświęcona jest ascetycznym początkom, „doskonałemu życiu monastycznemu”, co wskazuje już jej tytuł. Ale znalazło się w nim także miejsce na opis Uniwersytetu Paryskiego – prawdziwa pochwała wiedzy i oświecenia. Opisane w nim wydarzenia datowane są na lata 1493–1498. Jednak pierwsze florenckie kontakty Michała miały miejsce w środowisku humanistycznym, wśród greckiej diaspory, gdzie został przedstawiony przez swojego nauczyciela i patrona Jana Laskarisa. Przybyli do Florencji, jak już powiedziano, latem lub jesienią 1492 roku. Laskaris sprowadził innego młodzieńca z Krety, Arseniusa Apostolisa, prawdopodobnie na podstawie rozkazu Lorenza de' Medici, aby odszukał i sprowadził do Florencji utalentowaną młodzież w celu skopiowania rękopisów. Być może ten rozkaz niekoronowanego władcy Florencji wpłynął także na losy Michaela Trivolisa. Grecki uczony Jan Laskaris był wybitną osobowością i żył długim, bogatym w wydarzenia życiem (1445/47–1534) 12 . Urodził się w Konstantynopolu; w 1453 uciekając przed Turkami opuścił miasto wraz z ojcem, zamieszkał na Krecie, później przeniósł się do Włoch, a w Padwie był uczniem Demetriusza Chalkondylosa. Laskaris znalazł się na fali greckiej emigracji, greckiej obecności we Włoszech, która rozpoczęła się pod koniec XIV wieku w związku z rosnącym zagrożeniem tureckim. Po upadku Konstantynopola stał się potężnym czynnikiem i wsparciem dla kształtowania się kultury włoskiego renesansu, której integralną częścią było odrodzenie klasycznej starożytności 13. Greccy profesorowie i inni wykształceni ludzie zajmowali się nauczaniem, poszukiwaniem starożytnych tekstów, ich tłumaczeniem i publikowaniem. Kolonie greckie istniały we Florencji, Wenecji i wielu innych miastach. Jan Laskaris, według najnowszych badań, spotkał kardynała Wissariona z Nicei pod koniec lat 60. XIV w., który stał się jego patronem, a wkrótce po śmierci Wissariona (12 listopada 1472 r.) on sam zaczął być uważany za patrona przybywających do Włoch Greków 14. Od 1475 r. nauczał we Florencji, gdzie prowadził kurs języka greckiego, który odniósł znaczny sukces. Od 1490 r. był na służbie Medyceuszy, jednak po otrzymaniu propozycji od króla francuskiego Karola VIII w 1494 r. udał się do Paryża (z jego słów powstał zapewne ww. opis Uniwersytetu Paryskiego). Wniósł wielki wkład w historię greki i kultury renesansu we Francji. W latach 1503–1508 Lascaris był ambasadorem Francji w Republice Weneckiej, następnie przeniósł się do Rzymu, gdzie także wiele zrobił dla szerzenia nauki greckiej, biorąc udział w organizacji Kolegium Greckiego, podjętej przez papieża Leona X de' Medici. Współcześni mówili o nim jako o człowieku przyzwoitym i rozsądnym, niezwykle szanowanym zarówno ze względu na inteligencję, jak i szlachetny charakter 15. Działalność Johna Lascarisa wniosła ogromny wkład w kulturę Florencji i historię drukarstwa w języku greckim. Był profesorem i wydawcą, wzbogacił miejski skarbiec księgowy i sprowadził z Grecji około 200 rękopisów, wśród których były bardzo cenne. Dlatego Marsilio Ficino natychmiast się nimi zainteresował. Będąc blisko związanym z Wawrzyńcem Wspaniałym, mógł skorzystać z nabytków swojej biblioteki. Wśród rękopisów otrzymanych od Lascarisa znalazły się nieznane dotąd komentarze neoplatonika Proclusa (410-485) na temat Republiki Platona, a Ficino wkrótce przesłał notatki w tej sprawie swojemu przyjacielowi Lascarisowi 16 . Medyceusze, władający Florencją od połowy XV wieku, należeli do największych i najbogatszych bankierów europejskich. Ich mecenat nad sztuką stworzył podstawę dla wielu znaczących kart kultury Quattrocento. Ta epoka wiele im zawdzięcza. Jedna z miejskich bibliotek, powstała w dużej mierze dzięki staraniom Wawrzyńca Wspaniałego, do dziś nosi jego imię – Laurenziatia. Miałem okazję ją odwiedzić i zapoznać się z oryginalnym statutem katedry florenckiej z 1439 roku przechowywanym w specjalnej trumnie (w trzech językach – greckim, łacińskim, cerkiewno-słowiańskim), a także z innymi rękopisami. Pozwolę sobie na małą dygresję od prezentacji i podzielę się z Tobą, drogi czytelniku, moimi wrażeniami z tego miasta. Początkowo podczas lotu z Rzymu do Florencji widziano go z góry, z okna samolotu. Światła miasta ułożyły się w wielokolorowe grupy, a pomiędzy nimi znajdowała się nieoświetlona ciemna przestrzeń, jakby piękny naszyjnik rozsypał się po Florencji, a połyskujące kamienie szlachetne układały się we wzory na czarnym aksamicie. Ale ich układ nie wydawał się chaotyczny ani przypadkowy; wydawało się, że panuje w nim porządek i harmonia. A w ciągu dnia, w pełnym słońcu, czułeś się, jakbyś spacerował po ożywionych stronach dobrze ilustrowanej, drogiej książki, którą kiedyś czytałeś – jej obrazy ożywają, stają się trójwymiarowe, a ty rozpoznajesz (lub nie rozpoznajesz) katedry, pałace, place, dziwiąc się, jak daleko od oryginału znajdują się słynne obrazy książkowe. Trzeba spacerować ulicami miasta wcześnie rano, kiedy nie są jeszcze zapełnione turystami, a wtedy pojawia się iluzja poruszania się w przestrzeni i czasie, rzeczywistość ulega przekształceniu, łącząc epoki. Było mało czasu. Pewnego razu, gdy wraz z profesorem Uniwersytetu Florenckiego spieszyliśmy się z klasztoru San Marco, gdzie Michael Trivolis słuchał kazań Savonaroli, do biblioteki Laurenziana, profesor powiedział mimochodem, wskazując na katedrę znajdującą się po prawej stronie: „A tutaj Ambroży z Mediolanu głosił kazania” (jest to IV wiek). Nie zatrzymując się, pospieszyliśmy dalej. A w drodze powrotnej, podczas krótkiego wieczornego lotu z Florencji do Mediolanu, zobaczyłem na zachodzie niezwykły obraz, zjawisko naturalne, rodzaj mirażu, widok, jakiego nigdy wcześniej nie widziałem. Samolot nabierał wysokości, za oknem było już zupełnie ciemno i nagle po lewej stronie, jakby na horyzoncie, wyrosły dziwaczne szczyty, szczyty zupełnie czarnych gór na jasnopomarańczowym, lekko czerwonawym tle zachodzącego słońca. Ale to nie były góry, tylko chmury, my już lecieliśmy ponad chmurami. A zachodzące słońce nie było zwykłą okrągłą oprawą - nie, była to szeroka pomarańczowa smuga zachodu słońca, która ciągnęła się i trwała bardzo długo, prawie aż do Mediolanu. Bardzo trudno było uwierzyć, że pomarańczowy ekran zachodu słońca faktycznie pokazywał chmury, czarne w nocy; że to nie same góry, nie ich wznoszące się gigantyczne szczyty, ale chmury, które niemal mistycznie odtwarzają kształt gór. Grecki profesor lecący tym samym lotem zauważył, że często można to wśród nich spotkać. Ale ja pochodziłem z „kraju Hiperborejczyków”, żeby użyć wizerunku Greka Maksyma z listu do jego greckiego przyjaciela Makrobiusza i nigdy czegoś takiego nie widziałem. Przyroda Włoch była znana naszemu bohaterowi - w końcu pozostał w swoim rodzinnym basenie Morza Śródziemnego. Inaczej będzie ponad dwie dekady później, kiedy przyzwyczajonego do ciepłego i łagodnego klimatu przywitają go surowe, długie rosyjskie zimy i krótkie „północne lato – karykatura południowych zim”. Ale podczas pobytu we Florencji studiuje u Johna Lascarisa. Laskaris otrzymał katedrę Szkoły Florenckiej (Studium), przyszłego uniwersytetu, po powrocie z Grecji i wyjeździe do Mediolanu Demetriusza Chalkondylusa, który stał na jego czele w latach 1475–1492. W drugiej połowie XV w. na katedrze, na której studiowano język i literaturę grecką, zasiadali kolejno profesorowie greccy, czyli cała plejada wybitnych naukowców: Jan Argyropoulos (1456–1471), Andronikos Calistos (1471–1475) i Demetriusz Chalkondylos, bezpośredni poprzednik Jana Lascarisa. Chalcondylos urodził się w 1424 r. w starej szlacheckiej rodzinie ateńskiej, przybył do Rzymu w 1447 r., był profesorem w Padwie (1463–1471), w 1475 r. został zaproszony przez Lorenza Medyceusza do Florencji, a w 1491 r. udał się do Mediolanu, gdzie kontynuował nauczanie i działalność wydawniczą. Tam właśnie opublikował w 1499 r. bizantyjską encyklopedię leksykograficzną „Suda”, którą Maksym Grek miał przetłumaczyć w Moskwie na język cerkiewnosłowiański. Zasługi Chalkondyla w historii florenckiej kultury humanistycznej zostały tak wysoko docenione przez współczesnych, że we wspomnianym już fresku w katedrze Santa Maria Novella artysta Ghirlandaio umieścił go w gronie najwybitniejszych przedstawicieli tej kultury. Wśród uczniów Demetriusza Chalcondylosa znaleźli się Pico della Mirandola, przyszły papież Leon X de’ Medici, angielski naukowiec Linacre i wielu innych 17 . To właśnie na tym wydziale, który miał tak chwalebne tradycje, Michaił Trivolis studiował u Laskarisa. Nauczanie pozostawiło zauważalny ślad w jego życiu; zachował pamięć o swoim nauczycielu i opowiadał o nim (w Moskwie lub w Trójcy) młodszemu współczesnemu Andriejowi Kurbskiemu, który z kolei zachował dla nas tak cenne świadectwo. Program nauczania w tamtych czasach obejmował czytanie, tłumaczenie i analizę jednego lub kilku autorów greckich przez rok. Zachował się wykład inauguracyjny Jana Lascarisa, z którego dowiadujemy się, że w latach 1492/93 przedmiotem studiów byli Sofokles i Tukidydes. Patrząc w przyszłość, zauważamy, że nawiązania do Tukidydesa znajdziemy także w moskiewskim dziele Greka Maksyma, gdzie wspomina on o militarnych wyczynach Temistoklesa podczas wojen grecko-perskich (V w. p.n.e.). W programie przyszłorocznej edycji znalazły się Demostenes i „Epigramy greckie” 18. Epigram to jeden z gatunków literatury starożytnej Grecji (pierwotnie napis na nagrobku, tablica dedykacyjna lub posąg, a następnie powszechna forma poezji książkowej), który stopniowo nabierał coraz bardziej prześmiewczego, parodycznego, satyrycznego charakteru. Ale w tym gatunku pisano także dedykacje dla różnych osób, często o treści panegirycznej. Później, w okresie atonickim, Maximus Trivolis posługuje się tym gatunkiem, pisząc kilka fraszek do zmarłych patriarchów. A sam Lascaris napisał szereg fraszek, które później, w 1527 r., opublikował jego syn.” Działalność Lascarisa łączyła działalność dydaktyczną, badawczą i wydawniczą, a fraszki greckie, które były przedmiotem jego badań, zostały wydrukowane i opublikowane w 1494 roku pod tytułem Antologia grecka. Został opublikowany w formie zachowanej w rękopisie Maximusa Planoudisa z 1299 r.; jego rękopis autografu przetrwał i znajdował się w bibliotece kardynała Vissariona, jednak, jak zauważył współczesny badacz, Lascaris posługiwał się innym rękopisem 20. W tych latach we Florencji ukazały się inne publikacje, których listę sporządził Lascaris. Wśród nich znajdują się wybrane przez niego sztuki Eurypidesa: „Hippolit”, „Medea”, „Alcestus”, „Andromacha” 21. Czy jego uczeń brał udział w publikacjach Lascarisa? Denisow zakładał, że jest to możliwe, ale nie miał jeszcze dowodów. Obecnie nie ma jeszcze dowodów bezpośrednich, ale pewne dowody pośrednie, wprowadzone później do obiegu naukowego, sugerują możliwość odpowiedzi twierdzącej. D. M. Bulanin odkrył w dwóch dziełach Maksyma Greka tłumaczenie czterowierszu Leonida z Aleksandrii z „Antologii greckiej” potępiającego Mędrców pasjonujących się astrologią: Magowie, elfy [które] patrzą na gwiaździsty pochód znikają, nauczyciele próżnej mądrości, którzy są kłamstwami, zrodziła was odwaga, wychowało was szaleństwo i możecie przepowiedzieć swoją nędzę 22. Jednocześnie w różnych dziełach istnieją dwie różne wersje tłumaczenia, które mają różnice leksykalne i gramatyczne. Na pierwszy rzut oka może się wydawać, że tłumacz po prostu redaguje swoje dzieło, szukając bardziej adekwatnych dopasowań. Zjawisko to można jednak wytłumaczyć inaczej, jeśli weźmiemy pod uwagę, że Antologia grecka miała dwa wydania. Wydanie Lascarisa z 1494 r. cieszyło się taką popularnością, że w 1503 r. Aldus Manutius w Wenecji opublikował nowe, nie powtarzając mechanicznie florenckiego, lecz dokonał szeregu zmian i poprawek w oparciu o nowe rękopisy wprowadzone do wydania 23 . Wprowadzono poprawki w przypadkach, gdy badania wykazały w nich odczytania, które dokładniej i poprawnie oddawały tekst oryginalny. Praca ta była pracochłonna objętościowo i złożona pod względem treści, gdyż teksty rękopisów wykorzystywanych w różnych okresach były wielokrotnie przepisywane i miały wiele różnych odczytań, a wybór wymagał dużej erudycji i doświadczenia ze strony badacza i wydawcy. Ta metoda zestawień (colatio), porównywania tekstów z kilku rękopisów i wybierania wersji do publikacji, była szeroko stosowana w ówczesnej filologii humanistycznej i była jedną z jej zasad i osiągnięć. Michaił był w tym mistrzem, o czym świadczą jego rosyjskie pisma i staranność, z jaką pracował w poszukiwaniu właściwego słowa, adekwatnego środka wyrazu, zarówno w przekładach, jak i we własnej twórczości. Jednocześnie nie można wykluczyć wpływu bizantyjskiej tradycji literackiej (Eustacjusz z Tesaloniki). Czy różne wersje tłumaczenia Leonidasa z Aleksandrii sięgają dwóch różnych wydań, które przywiózł ze sobą do Moskwy (i najpierw oczywiście do Atosu)? W tym przypadku mamy tu do czynienia z efektem pracy filologa. Kuszące byłoby założenie, że Maksym Grek celowo wybrał dla dwóch różnych tłumaczeń dokładnie jeden z tych fragmentów, w których dokonano poprawek w 1503 r. podczas przygotowywania nowego wydania. Można to ocenić z całkowitą pewnością dopiero po szerszych porównaniach tekstów. Jeden czterowiersz to oczywiście za mało do tak ważnych ocen, ale podany przykład nie jest jedyny – podobny obraz można zaobserwować w innym tłumaczeniu. Jednym z dużych i znaczących przekładów Greka Maksyma w Moskwie był wspomniany już bizantyjski leksykon „Suda”, który miał także dwa wczesne wydania. Jednym z nich jest wspomniane już wydanie Chalkondylosa, drugie powstało w 1513 roku. Tłumaczenie szeregu fragmentów przez Greka Maksyma również ma różne wersje, ale tutaj danych do porównań i badań jest nieporównywalnie więcej 24 . Sugeruje to, że Michaił Trivolis był bibliofilem (podobnie jak jego wujek Dimitri Trivolis, zdaniem Denisowa), który cenił nie tylko książkę, ale także jej różne wydania. O tym, że przywiózł ze sobą do Moskwy „książki greckie”, świadczą także jego rosyjskie pisma. Według najnowszych danych florenckiego badacza D. Speranziego, w okresie współpracy z Johnem Lascarisem, czyli w latach 1492–1494, znalazły się dwa rękopisy przepisane przez Michała i wykorzystywane przez studentów podczas studiów u Lascarisa. Jedna z nich to znana nam już „Geoponika”, druga to „Geografia” Strabona. „Geoponika”, przechowywana w Bibliotece Narodowej w Paryżu, została wprowadzona do obiegu naukowego przez I. Denisowa, a „Geografia” - podczas opracowywania katalogu skrybów greckich w latach 80.–1990. XX w. (znajduje się w Bibliotece Watykańskiej). Zidentyfikowano inne rękopisy; okazało się, że Michał kopiował zarówno autorów starożytnych, jak i chrześcijańskich. Rękopis idyllicznego poety Teokryta przechowywany jest w Bibliotece Watykańskiej, Teodoret z Cyrusa, autor „Historii kościelnej”, przechowywany jest w Oksfordzie, Józef Flawiusz znajduje się także w Bibliotece Watykańskiej. Później w Cremonie odkryto rękopis zawierający Komentarze Jana Filoponusa do Pierwszej Analityki Arystotelesa 25 . We wszystkich tych rękopisach brak jest zapisów wskazujących nazwisko skryby, czas i miejsce ich powstania. Jednak postęp w identyfikacji pisma ręcznego pozwolił ustalić, że rękopisy należały do ​​ręki tego samego skryby, co Denisow zidentyfikował w paryskiej „Geoponice”, Psałterzu Twerskim i wielu innych rękopisach. Studia u Lascarisa we Florencji i ewentualna współpraca z nim wydawnicza były krótkotrwałe, gdyż Lascaris przyjął zaproszenie króla francuskiego Karola VIII i wyjechał do Paryża. Król kupił prawa do dziedzictwa bizantyjskiego od Andrzeja Paleologa, siostrzeńca ostatniego cesarza bizantyjskiego Konstantyna XI, i potrzebował autorytatywnego greckiego naukowca zarówno w sprawach politycznych, jako doświadczonego konsultanta i tłumacza, jak i do dodania blasku francuskiemu dworowi. Wydarzenie to miało bezpośredni ścisły związek z wojną rozpoczętą przez Francuzów. Król francuski, który przekroczył Alpy 2 września 1494 r. i zajął Neapol w lutym 1495 r., miał dalekosiężne plany, które obejmowały kampanię przeciwko Konstantynopolowi. Philippe de Commines opisał je szczegółowo w swoich wspomnieniach; był osobą bardzo bliską królowi, pełnił wówczas ważne zadania dyplomatyczne, a jego wiedza była bardzo dogłębna. Otrzymał informację o czasie trwania podróży po terenach podległych Turcji oraz o profrancuskich nastrojach mieszkańców. Ubolewając nad niepowodzeniem przedsięwzięcia, pamiętnikarz napisał, że kampania francuska „mogłaby przynieść światu chrześcijańskiemu wiele dobra i zaszczytów, gdyby ludzie zrozumieli, że prowadzi ich Pan; wszak żyjącego jeszcze Turka 6 i będącego najbardziej bezwartościową osobą na świecie można byłoby obalić tak samo łatwo, jak króla Alfonsa 7 A ile tysięcy chrześcijan było gotowych do buntu – nikt nie jest w stanie sobie wyobrazić. Przecież od Otranto po Albanię jest tylko 60 mil, a z Albanii do Konstantynopola około 18 dni podróży lądem, jak obliczyli dla mnie ci, którzy często podróżowali tą trasą; i na tej drodze nie ma ani jednej twierdzy, z wyjątkiem dwóch lub trzech, ponieważ wszystkie inne zostały zniszczone. Były trzy ludne kraje - Albania, Slawonia i Grecja - a ich mieszkańcy nieustannie czekali na wieści o naszym królu od swoich przyjaciół w Wenecji i Apulii i sami do nich pisali, czekając tylko, aż ten mesjasz zostanie do nich wysłany w imieniu króla. Będąc Albańczykiem, rozmawiał z wieloma ludźmi, z dziećmi i siostrzeńcami wielu panów i szlachciców tych regionów, z krewnymi Skanderbega, z synem samego cesarza Konstantynopola, z siostrzeńcami lorda Konstantyna, rządzącego obecnie w Montferracie... Wszyscy byli gotowi stanąć po stronie króla. Przeszłoby do niego ponad 500 janczarów…” 26. Warto zauważyć, że przodek wspomnianego pana Konstantyna, Bonifacy z Montferratu, był przywódcą wojskowym IV krucjaty. Philip de Commines pomylił się, gdy wspomniał o negocjacjach z synem cesarza Konstantynopola. W rzeczywistości był to bratanek Konstantyna XI, wspomniany Andriej Paleolog. Zgodnie z traktatem podpisanym 6 września 1494 roku scedował na Karola VIII swoje prawa na rzecz imperiów Konstantynopola i Trebizondy oraz Serbii w zamian za rentę (4300 dukatów rocznie), ziemie z dochodem 5 tysięcy dukatów i armię liczącą 100 egzemplarzy. Notabene, Andriej Paleolog już wcześniej próbował sprzedać swoje prawa innym władcom europejskim 27 . Dwukrotnie odwiedził Moskwę, aby odwiedzić swoją siostrę Zoję-Zofię, żonę wielkiego księcia moskiewskiego Iwana III. Kroniki nie wspominają jednak nic o negocjacjach Andrzeja z tym ostatnim w sprawie dziedzictwa bizantyjskiego ani w jakichkolwiek innych kwestiach. Nie ulega jednak wątpliwości, że takie negocjacje (prawdopodobnie nieoficjalne) miały miejsce. Godna uwagi jest data jego pierwszej wizyty – wkrótce po urodzeniu syna Zofii Wasilija, przyszłego pretendenta i zwycięzcy walki o tron ​​​​moskiewski (choć początkowo nie miał żadnych perspektyw). Wasilij urodził się 25 marca 1479 r., a breve papieża Sykstusa GU, polecające Iwanowi III Andriejowi Paleologowi udającemu się do Moskwy na spotkanie ze swą siostrą Zofią, wielką księżną, wydano 2 października 1479 r. 28, kiedy wieść o narodzinach męskiego dziecka z Zofii mogła już dotrzeć do Rzymu. Kroniki rosyjskie donoszą, że w 1480 r. (bez wskazania miesiąca) przybycie Andrieja, „szwagiera” wielkiego księcia, syna moreańskiego despoty Tomasza 29. Jan Laskaris, przyjmując ofertę Karola VIII, niewątpliwie wiedział o wykupieniu przez niego prawa do dziedzictwa bizantyjskiego. Ale czy wiedział też o wcześniejszych negocjacjach Andrieja Paleologa, o jego podróżach do siostry, wielkiej księżnej moskiewskiej? Nie ma żadnych danych na ten temat. Nie ma też danych, czy uczeń mógł wiedzieć to, co wiedział nauczyciel. Możemy jednak wziąć pod uwagę, że Zoya była uczennicą kardynała Wissariona, że ​​jej małżeństwo odbyło się w dużej mierze z jego inicjatywy i że Wissarion był także patronem Jana Lascarisa. Lascaris nie był bynajmniej ostatnią osobą wśród greckiej diaspory we Włoszech, „patronem Greków”, a przyszłe losy zniewolonej ojczyzny, potomków rodziny cesarskiej i dziedzictwo tronu Konstantynopola były tutaj niezwykle istotne. W 1522 r. w Moskwie z wielkim księciem moskiewskim i Maksymem Grekiem omówione zostaną odrodzenie jego ojczyzny i losy Greków. Tego oczywiście Michaił Trivolis nie mógł przewidzieć; Nie mógł wiedzieć, że władcę Moskwy nazwie cariem, czyli równym greckiemu basileusowi, i wyrazi nadzieję na jego przyszłą rolę w wyzwoleniu „nas, udręczonych” narodów chrześcijańskich zniewolonych przez Turków. Ale my o tym wiemy i dlatego w wyjeździe nauczyciela do Paryża widzimy w jego najgłębszych powodach znak na przyszłość dla ucznia, znak losu. Lata 1494–1495 przyniosły zmiany w życiu Michała Trivolisa, nie tylko z powodu odejścia jego nauczyciela i patrona. Wielkie wydarzenia miały miejsce w życiu zarówno Florencji, jak i całych Włoch. Jak już wspomniano, rozpoczęły się wojny włoskie, które trwały z przerwami przez kilka dziesięcioleci. Po początkowym wsparciu francuskiego króla Karola VIII przez niektóre siły we Włoszech, wkrótce został odrzucony z powodu grabieży i chciwości swoich żołnierzy. Powstała koalicja państw, które zjednoczyły się pod sztandarem obrony chrześcijaństwa przed zagrożeniem tureckim, ale tak naprawdę za głównego wroga widziały króla Francji. Obejmowały Wenecję, Mediolan, papieża, cesarza niemieckiego i króla hiszpańskiego. Nie mogąc oprzeć się jej naciskom, Karol wrócił do Francji w lipcu 1495 roku, prawdopodobnie razem z Lascarisem. W przyszłości układ sił w Europie Zachodniej, sojusze i konfrontacje będą się wielokrotnie zmieniać, co wpłynie, przynajmniej pośrednio, na okoliczności życia Michaiła Trivolisa, zwłaszcza w związku z kwestią turecką. To, co wydarzyło się we Florencji, znane jest ze wspomnień Philippe'a de Comminesa. Miastu udało się uniknąć losu, jaki spotkał Neapol – wojska francuskie opuściły tu 28 listopada 1494 roku. Jednak obcej inwazji towarzyszył upadek reżimu Medyceuszy – ich pałace zostały splądrowane, słaby i niezdecydowany władca Piero, syn niedawno zmarłego Lorenza, został wypędzony z miasta, przywrócono republikańskie porządki i instytucje. Upadek reżimu Medyceuszy odbił się także na losach środowisk humanistycznych, którym patronowali oświeceni bankierzy. Dobiegał końca także okres wiodącej roli Florencji na polu grecyzmu, który trwał ponad sto lat, od przybycia Manuela Chrysolora w latach 1396–1397 i publikacji jego gramatyki greckiej aż do upadku Medyceuszy. Wiodąca rola przypadła Wenecji 30. Ważnym ogniwem włoskiego okresu Michaela Trivolisa jest także współpraca ze środowiskami weneckimi. Nie mamy prawie żadnych bezpośrednich danych na temat przebiegu jego życia od 1494–1495 aż do 1498 r., kiedy to odnajdujemy go na zamku Mirandola, a korespondencja z lat 1498–1503 pozwala ustalić pewne fakty biograficzne. I. Denisow uważał, że zimą 1495/96 opuścił Florencję, udając się do Wenecji, ale najpierw trafił do Bolonii, gdzie tę zimę spędził w kręgu słynnego profesora Urceo Codro, który, podobnie jak wcześniej Lascaris, został jego mentorem. Denisow nawiązał do listu Codro wysłanego do Baptisty Palmieri, w którym wspomniano o „młodym Greku Michale”, w którym autor widział Michaela Trivolisa 31. List ten jest jednak znacznie późniejszy (kwiecień 1498), a obliczenia chronologiczne Denisowa, w wyniku których jako datę wyjazdu przyjęto „zimę 1495/96”, są dość arbitralne. Z listu można jedynie stwierdzić fakt znajomości Michała z Urceo Codro i jego pobytu w Bolonii wcześniej niż w 1498 r., brak jednak danych pozwalających określić ani dokładniejszą datę jego przybycia do Bolonii, ani charakter jego związku z Codro. Niemniej jednak rok 1495 i Wenecja, być może nieprzypadkowo, pojawiły się w konstrukcjach Denisowa, choć istotne fakty nie były mu jeszcze znane – zostały one wprowadzone do obiegu naukowego później. Aldus Manutius opublikował w Wenecji w 1495 roku starożytnego greckiego poetę Teokryta. Był to sam początek kariery słynnego drukarza, założyciela wydawnictwa, które funkcjonowało jeszcze przez dziesięciolecia po jego śmierci. A wśród nowych autografów Michaela Trivolisa, czyli skopiowanych przez niego rękopisów, znajduje się także Teokryta 32. Data korespondencji rękopisu nie jest wskazana. Można przyjąć, że rok wydania to 1495 – terminus ante quern 8 dla korespondencji, gdyż obecność wydania drukowanego sprawiała, że ​​zamawianie rękopisu bezpośrednio po nim było mało wskazane. Ale czy sama korespondencja nie miała związku z przygotowaniem publikacji? Pomysł publikacji pojawił się u Aldusa Manutiusa znacznie wcześniej, o czym świadczy przesłana mu odpowiedź od wspomnianego już bolońskiego humanisty Urceo Codro (26 października 1492). Z listu wynika, że ​​Aldus poprosił Codro o wyjaśnienie niektórych wyrażeń Teokryta. Chodziło także o przepisywanie tekstów. Aldus zwrócił się do niego z prośbą skrybów, Caudro odpowiedział, że będzie opóźnienie, gdyż jego grecki skryba Mikołaj jest zajęty innymi sprawami 33. W dalszych poszukiwaniach poprawnych rękopisów i dobrych skrybów Aldus być może zapoznał się z Michałem jako kaligrafem i być może przygotował kopię tekstu dla wydawcy. Oczywiście jest to tylko hipoteza; można to zweryfikować poprzez porównania tekstowe. Jeśli to założenie się potwierdzi, okaże się, że Michaił Trivolis był związany z Aldem od samego początku działalności drukarza. Pośrednim potwierdzeniem są fragmenty odkryte w rosyjskich dziełach Maksyma Greka, które reprezentują tłumaczenia (lub wpływy tłumaczeń) z innych wczesnych wydań Aldusa z tego samego roku 1495. Tym samym D. M. Bulanin ustalił, że w dziele „Rozmowa umysłu i duszy” (pisanym w latach 30. lub 40. XVI w.) widać wpływ fragmentu poematu Hezjoda „Dzieła i dni”; został on włączony przez Aldusa do wydanego w 1495 roku zbioru dzieł autorów greckich. W początkowej części poematu znajduje się apel poety do muz, interpretowany na swój sposób przez Maksyma (używany jako argument przeciwko astrologii): „Astrologów dostatecznie potępia pewien mędrzec veleum – nazywa się Hezjod – a tym bardziej najbardziej pamiętna młodzież (czyli muzy), która jest źródłem wszystkich mądrość. Kiedy Hezjod zapytał ich, dlaczego niektórzy ludzie stają się sławni i sławni, a inni są pozbawieni zaszczytów i nie są sławni, odpowiedzieli: „Tak czy inaczej dzieje się to z ludźmi nie przez koło szczęścia i nie z powodu połączenia planet, ale ze względu na wielkiego Zeusa, czyli przez niewysłowione losy Boga”. 34 „Koło szczęścia”, symbol losu, jest wielokrotnie wspominany w rosyjskich pismach Greka Maksyma i zawsze z tą samą naganną konotacją. V.S. Ikonnikow zwrócił także uwagę na zależność tych fragmentów od dialogu „Obraz”, przypisywanego Cebesowi, uczniowi Sokratesa. Dialog opublikował także Ald, ale później, w 1502 r. 33. Maksym Grek znał jeszcze jeden fragment z wydania Aldusa Manutiusa z 1495 r. – pełną wersję akrostychu Sybilli z proroctwem o Chrystusie. Dla Bulanina był to kolejny argument przemawiający za tym, że Maxim miał tę kolekcję Alda 36 w Rosji. Temat edukacyjny z proroctwami o pojawieniu się Chrystusa będzie przez wiele lat przyciągał Greka Maksyma, co znajdzie odzwierciedlenie zarówno w pismach oryginalnych, jak i w tłumaczeniach. Wszystko to nie oznacza oczywiście, że Michaił Trivolis koniecznie brał udział w tych publikacjach. Nie ulega jednak wątpliwości, że wiedział o nich, interesował się nimi i być może część z nich przywiózł ze sobą do Moskwy i zaczerpnięte od nich informacje umieścił w swoich pismach, nie tylko z pamięci. Rzeczywiście, w Moskwie V. M. Tuchkov, pytając Maksyma Greka o znaczenie znaku typograficznego „w drukowanej książce”, widział ten znak najprawdopodobniej w książce należącej do greckiego naukowca. We Włoszech zajmował się tworzeniem osobistej biblioteki i bardzo ją cenił. W jednym ze swoich rosyjskich esejów prosi o zwrot „ksiąg greckich, które z nim przyniósł” – mogą to być zarówno publikacje drukowane, jak i rękopisy. Kolejność pobytu Michaela Trivolisa w miastach włoskich przed 1498 rokiem jest dość trudna do ustalenia, nie tylko ze względu na fragmentaryczne informacje, ale także dlatego, że najwyraźniej mógł on łączyć pobyt, naukę i służbę w różnych miastach, opuszczając je i powracając. Denisow zbudował schemat sekwencyjnego pobytu Michaiła w różnych miastach, wierząc, że najpierw przeszedł ścieżkę nauki, a następnie zaczął samodzielnie współpracować z humanistami w ich pracach. Wiadomość ta jest jednak zbyt fragmentaryczna i ma taki charakter, że pozwala mówić o połączeniu obu rodzajów działań. Przede wszystkim potrafił przepisywać rękopisy, będąc kaligrafem; sztuka ta była wówczas bardzo ceniona. Jeżeli do dziś przetrwało sześć rękopisów przepisanych przez niego we Włoszech (dokładniej zidentyfikowanych), to ich rzeczywista liczba była znacznie większa. Ponadto mógł uczyć, będąc jednocześnie nauczycielem i uczniem, dokonywać tłumaczeń, przygotowywać rękopisy do druku, a także być korektorem. Jeśli chodzi o jego własną edukację i szkolenia, we Włoszech w tamtym czasie nie zawsze były one systematyczne i regularne. Badacze wielokrotnie zauważali, że nie tylko studenci, ale także mentorzy-profesorowie przenosili się z miasta do miasta, a profesorowie czasami wykładali w kilku miejscach jednocześnie. Tym samym V.S. Ikonnikow odniósł się do obserwacji A.N. Veselovsky'ego, że w archiwach Florencji nie można było znaleźć nazwisk nauczycieli, ponieważ od tego czasu mogli swobodnie rozpoczynać i komponować swoje kursy 37. Michaił nie mógł być obecny przy jego śmierci, gdyż od marca 1498 r. służył na zamku Mirandola; dlatego przekazuje to, co usłyszał od innych osób. W tym samym duchu opisano „z Patawii 9 (czyli z Padwy) Sesę, filozofa neapolitańskiego”. Jak ustalił V.S. Ikonnikow, to Agostino Nifo, zwany także Sessa od miejsca urodzenia – miasto Sessa pod Neapolem – znany naukowiec, zwolennik awerroizmu 40. Maksym z potępieniem wypowiada się na temat swojego stosunku do wiary chrześcijańskiej i Kościoła: jest tak „dojrzały” 10 do waszej wiary i zwyczajów, pisze Maksym, że swoim przyjaciołom, gdy szli do kościoła: „Chodźmy także do wspólnej rozkoszy” 11. Nifo nauczał na Uniwersytecie w Padwie w latach 1492–1498 i to właśnie w tym okresie Michał był jego uczniem lub słuchaczem w tych debatach, w polemice, którą Nifo prowadził z innym profesorem tej samej uczelni, Pietro Pomponazzi, który w swoich wykładach odrzucał nieśmiertelność duszy. W 1516 r. Pomponazzi opublikował w Bolonii Traktat o nieśmiertelności duszy, który jednak został publicznie spalony w Wenecji; później jednak autorowi udało się, za pośrednictwem papieża Leona X, opublikować go w nieco zmodyfikowanej formie 41 . Autor nie przyznał się do winy. Choć Maksym Grek nie nosi nazwiska Pomponazzi, wymienia się jedynie Nifo (swą książkę opublikował w 1505 r.), jest prawdopodobne, że krótka wypowiedź w innym dziele (zbliżonym w czasie do omawianego) sięga obrad na uniwersytecie w Padwie; pisze niemal z przerażeniem o tym, jak „synowie łacińscy” „bezprawiają” w sprawie nieśmiertelności duszy. Wrócimy do tego nieco później. Spostrzegawczy i dociekliwy młody człowiek Grek, poruszając się w środowiskach humanistycznych z ich różnorodnymi i wielokierunkowymi zainteresowaniami, polemikami, sporami, chłonąc panującą tam atmosferę, zdobywał pozytywną wiedzę w szkołach i na uniwersytetach, w różnych kontaktach, ale jednocześnie zauważał i kumulował fakty (początkowo może nieświadomie lub nie do końca świadomie), które później stały się argumentami za jego przeniesieniem na Athos. M. Baracchi, odnosząc się do powyższej wypowiedzi (a także innych do niej podobnych) napisał, że Maksym Grek „zaatakował humanizm włoski w Rosji” 44. Ale tu nie chodzi o humanizm. Autor nie porusza tematu humanizmu jako całości; nawet o tym nie wspomina, choć we wspomnieniach trzech osób jest też element uogólnienia. Łączy ich „niegodziwość”, którą zaobserwował w różnych miastach Włoch. W odniesieniu do Cozmiko, Nifo, Poliziano mówi się o konkretnych przejawach, faktach, epizodach „niegodziwości” w ich prawdziwym życiu (a w odniesieniu do dwóch – w związku z niektórymi okolicznościami ich śmierci). Autor nie powiedział nam nic o treści ich nauczania, nie wyrażając w żaden sposób swojego stosunku do niego. Niemniej jednak mamy prawo postawić pytanie: czy nie można zidentyfikować, rozpoznać przynajmniej niektórych tendencji w życiu psychicznym i duchowym Włoch w tamtym czasie, które były mu przynajmniej znane? Dlatego też, drogi czytelniku, warto zrobić małą dygresję i spojrzeć w przyszłość, aby spojrzeć w przyszłość, aby spojrzeć na naszego bohatera już w Rosji: czym różni się od swojej włoskiej przeszłości, jak i co najważniejsze, dlaczego o tym pisze. Aby uniknąć subiektywizmu interpretacji i nie tworzyć kolażu, kompozycji pojedynczych fragmentów z różnych dzieł, przedstawimy w całości każdy z trzech interesujących nas fragmentów, przetłumaczony na język współczesny i opatrzony objaśnieniami (głównie o charakterze leksykalnym). W tym przypadku posłużono się tłumaczeniem wykonanym w Kazańskiej Akademii Teologicznej 45. „Włoskie szkoły” są wspomniane w przesłaniu do dyplomaty i publicysty F.I. Karpow przeciwko Latynosom – pierwsza obszerna praca polemiczna Maksyma Greka na ten temat. Powstał pomiędzy czerwcem 1521 a grudniem 1522 roku i za życia autora otrzymał tytuł wskazujący na jego temat i zmieniony gatunek (z epistolarnego na retoryczny): „Słowo po łacinie, że nikt nie powinien niczego dodawać ani odejmować od Bożego wyznania niepokalanej wiary chrześcijańskiej” 46. Przedstawienie podporządkowane jest udowodnieniu i uzasadnieniu tej właśnie tezy, która opiera się na I Regule VII Soboru Powszechnego 47. Natomiast „szkoły włoskie” ukazane są jako jeden z przykładów wypaczenia lub zaprzeczenia dogmatom i doktrynom chrześcijańskim. Tradycja bizantyjskich polemik antyłacińskich obejmuje włoskie doświadczenie polemisty. Kontrowersje w Moskwie wywołała propaganda idei zjednoczenia Kościołów, którą w Rosji przewodził teolog katolicki Nikołaj Bulew (Nemchin); wiadomo też, że Genueńczyk Paolo Centurione, który przyjeżdżał do Moskwy z listami od papieża, w tym samym czasie prowadził w Moskwie rozmowy na ten temat, o czym informuje włoski historyk Paolo Giovio w swoim dziele opublikowanym w Rzymie w 1525 roku 48 . Maxim Grek przywiązuje dużą wagę do terminologii, zwłaszcza filozoficznej, aparatu pojęciowego, który był wówczas bardzo słabo rozwinięty. Niektóre terminy pojawiają się po raz pierwszy właśnie w jego pismach na ten temat, o ile można sądzić z materiału zapisanego w słownikach. W „słowie łacińskim” znajdują się marginalne glosy o charakterze wyjaśniającym dla takich słów, jak „sylogizmy”, „dialektyka”, „logika” itp., pojawia się termin „sofizm” (w formie „sofizmat”, którego znaczenie we współczesnym słowniku jest udokumentowane w tym tekście). Obecne w tej pracy określenia „sztuka” 12, „ekspresja artystyczna”, „sztuka logiki”, „sztuka słowa” nawiązują do tzw. „sztuki wyzwolonej” („Artes liberales”). Według obowiązującej wówczas klasyfikacji nauk i oświaty zaliczały się do nich trivium (gramatyka, retoryka, dialektyka) i quadrivium (arytmetyka, geometria, astronomia, muzyka) – w różnej kolejności. Obszerny fragment „Słowa” Greka Maksyma, o którym mowa, stanowi solidną, kompletną część dzieła; podaje się ją jako interpretację kilku wersetów z listów apostoła Pawła, które często były wykorzystywane jako argument w rozstrzyganiu kwestii relacji między wiarą a poznaniem. Ta część kończy się słowami: „W tym utwierdził nas boski Paweł”. Wewnątrz znajduje się inna interpretacja - Jan Chryzostom z „Opowieści o Serafinach” na temat tekstu proroka Izajasza. Interpretacje Maksymusa Greka przystosowują go do zadań polemikowych. Tekst zajmuje około trzech kart rękopisu in quarto (fol. 127–130 opublikowanego rękopisu). Werset zaczerpnięty z listu apostoła Pawła do Kolosan: „Baczcie, aby was nikt nie zwiódł filozofią i próżnym pochlebstwem według żywiołów świata, a nie według Chrystusa” (Kol 2,8). Grek Maksym interpretuje te słowa jako przejaw daremnych prób „zewnętrznej”, świeckiej filozofii „oszukiwania” i wypaczania prawdy apostolskiej i odnosi je do „synów łacińskich”, przenosząc na nich apel apostoła do Galacjan (Gal. 1,8–9). Zwraca się do adresata: "Czyż nie na tym (czyli próżnej filozofii) synowie łacińscy są teraz [podporządkowani] i oszukują prawdę apostolską? Idźcie mentalnie do szkół włoskich, a tam zobaczycie, jak płynące strumienie, albo jeszcze lepiej tonące, Arystotelesa i Platona oraz otaczających ich ludzi. I żaden dogmat nie będzie u nich uważany za mocny, ani ludzki, ani boski, jeśli nie potwierdzą tego dogmatu za pomocą Arystotelesa sylogizmy 14. A jeśli nie zgadza się z dowodami artystycznymi 15, to albo zostaje odrzucone jako gorsze, albo – jeśli uzna, że jest sprzeczne ze sztuką – zostaje odcięte na rzecz sztuki Arystotelesa i zastąpione inną, rzekomo prawdziwą. I że wam powiem, jak niegodziwych jest teraz 16 synów łacińskich, zwiedzionych przez zwiedzenie próżnej filozofii, według apostoła 17, ponieważ kierują się bardziej wiedzą zewnętrzną, dialektyką 18 niż wewnętrznym kościołem i filozofią daną przez Boga, [kiedy mówią] o nieśmiertelności duszy i o rozkoszowaniu się sprawiedliwymi w przyszłości [życiu] oraz o odpuszczeniu grzechów wierzącym 19, którzy odchodzą od tego życia, którzy cierpią w na wszystkie możliwe sposoby 20 . Znajomość słów zewnętrznych jest cudowna i naprawdę wartościowa 21, jest potrzebna do prawidłowego mówienia 22, dla [kultywowania] czystości i bystrości umysłu 23, ale nie do omawiania i zdobywania boskich dogmatów i rozumowania na ich temat, ponieważ jest ponad wszelką myślą i ponad wszelkim spojrzeniem na to, co istotne i nieistotne, widzialne i poznawalne jedynie przez wiarę, bez jakiejkolwiek sztuki logiki 24, [należy] unikać i podnosić się wysoko 25 . To właśnie mówi boski Jan Chryzostom, znający się na wszystkim, w swoim Słowie o Serafinach, gdzie interpretuje widzenia błogosławionego proroka Izajasza 26, to są jego złote słowa: „Co [prorok] widział, powiedział i w jaki sposób milczał. A czytanie Pisma Świętego było [jak] złote krosno [i złote płótno], [ma] złotą osnowę i złoty wątek. 27 Znam słabość moich myśli. Nie zmieniajcie odwiecznych granic, które ustanowili wasi ojcowie; niebezpiecznie jest je przesuwać. O niezgłębione zaszczyty tego błogosławionego ojca, pana Teodora! Biada naszej zuchwałej i bezkarnej bezwstydności, którą ośmielamy się czynić [w związku z] tajemnicami Bożymi, niezrozumiałymi nawet dla samych aniołów! Ten [Jan Chryzostom], tak wielki w cnocie, nie odważył się widzieć, mówić ani myśleć więcej, niż na to zasługuje sługa, ale zadowolił się tym, co powiedział prorok, i przyrównał swoje pobożne myśli do sieci. My jednak bardziej oddalamy się od łaski i mądrości, które zstąpiły na Niego z nieba i w nim zamieszkały, niż od Jego niezrównanego życia anielskiego i świętości, my, zanurzeni w popiołach namiętności, czepiając się jak nieme bydło, nikczemnej pożądliwości, płoniemy od jakiejś małej iskierki światowych sporów bardziej nawet niż od filozofii i wyskakujemy jak dzikie zwierzęta – gwałtownie rozdzieramy szatę Kościoła, utkaną z wysokości teologia, z podżeganiami dialektycznymi 29 i sofizmatami 30, na próżno rywalizująca, aby ludzką mową mówić o sakramentach świętych, niewysłowionych i niezrozumiałych, znanych jedynie Trójcy Świętej... W tym właśnie utwierdził nas boski Paweł. Ta złożona, wieloelementowa interpretacja zbudowana jest na zasadzie opozycji. Rozpocząwszy od interpretacji słów apostoła Pawła, któremu autor przeciwstawił „synów łacińskich” oszukujących prawdę apostolską, kontynuuje interpretację Jana Chryzostoma na temat tekstu proroka Izajasza, gdzie ezoterycznemu, mistycznemu milczeniu proroka przeciwstawia się wielkość „synów łacińskich”, niczym złota tkanina z szaty kościelnej - pajęczyna. Płonącemu węglu proroka przeciwstawia się słaba iskra, która wybuchła w wyniku światowych debat, dialektycznych podżegań i sofizmatów („złośliwość”). W tym fragmencie można wyróżnić dwa obiekty potępienia i nie jest to bynajmniej humanizm. Po pierwsze, jest to późna scholastyka, obserwowana przez Maksyma Greka w „szkołach włoskich” („sylogizmy arystotelesowskie”, „podżegacze dialektyczne” i „nikczemne sofizmaty”, podstępnie wykorzystywane do zaprzeczania lub wypaczania dogmatów doktryny chrześcijańskiej). Późny arystotelizm i scholastyka znajdowały się wówczas w stanie upadku i wywołały krytykę, sięgającą wręcz satyry (na przykład Erazma z Rotterdamu), ze strony wielu humanistów, a inwektyw pod adresem Greka Maksyma ma charakter humanistyczny. Powrócimy do tego po wprowadzeniu dwóch kolejnych fragmentów z dodatkowymi argumentami i stwierdzeniami na temat „arystotelizmu” i „perypatetyki”, z pełniejszym odzwierciedleniem stosunku autora do „nauk zewnętrznych”, filozofii i wiedzy świeckiej. Po drugie, kolejnym specyficznym przedmiotem jego potępień – choć bardzo lakonicznych – są nauki zaprzeczające nieśmiertelności duszy. Były one wówczas dość powszechne. V. S. Ikonnikov przywiązywał dużą wagę do tego trendu w atmosferze otaczającej naszego bohatera; mówiąc o debacie na uniwersytecie w Padwie pomiędzy Agostino Nifo, o którym wspomniał Grek Maksym, a Pietro Pomponazzim, napisał: „W szkołach filozoficznych spierano się jedynie o istotę duszy ludzkiej” – powołując się na opinię JI. Ranke: "Nie należy sądzić, że opinia o śmiertelności duszy była podzielana przez nielicznych lub utrzymywana w tajemnicy. Erazm był zdziwiony bluźnierstwami, które usłyszał. Próbowano mu udowodnić, na podstawie argumentów zaczerpniętych od Pliniusza, że ​​nie ma różnicy między duszami ludzi i zwierząt" 50. Ataki na scholastykę i sylogizmy arystotelesowskie, za pomocą których wypacza się lub zaprzecza dogmatom doktryny chrześcijańskiej, znajdziemy także w drugiej „Opowieści o Latynosach” Greka Maksyma. Powstała wkrótce po pierwszej (ok. 1522–1523) i poświęcona była w dużej mierze zagadnieniom dogmatycznym; autor szczegółowo uzasadnia tezę o zejściu Ducha Świętego od Ojca i obala Filioque 31. Jest to ostateczny cel antyłacińskiej polemiki Greka Maksyma. Z początku słowa Maksyma Greka nie są pozbawione choćby odrobiny ironii, potem jednak stają się coraz bardziej stanowcze, aż do przyrównania swoich przeciwników do heretyków: „Przystało by Latynosom – jeśli nie chcą słusznie oddawać boskim słowom boskich Ewangelii większej czci i wiary, niż to, co mają na samym początku czczonym przez nich słowom Stagiryty, czyli Arystotelesa – to przynajmniej czcili z nimi Boskie słowa Stasowa. [słowa Arystotelesa] I tak jak uważają nauki Stagiryty za niezmienne, tak słowa Pana [powinny] pozostać czyste i nieskażone. I tak jak zwykli nazywać kłamcą i zwodzicielem każdego, kto myśli i naucza wbrew naukom Arystotelesa, tak też powinni nazywać heretykiem i zwodzicielem, który nie boi się nauczać wbrew głosowi Pana”54. Wreszcie trzeci duży fragment z włoskimi wspomnieniami – ten wspomniany już na początku – wiąże się z potępieniem niegodziwości trzech humanistów – Cosmico, Nifo, Poliziano. Konkretny cel i przedmiot eseju wskazany jest w tytule: „Oskarżające słowo odnosi się po części do łacińskiego oszczerstwa, a także do Almanachu, który twierdził, że będzie ogólnoświatowa powódź, bardziej niszczycielska niż kiedykolwiek wspominana” 55. Autor ma na myśli bardzo specyficzną książkę i bardzo specyficzne wydarzenie, które wstrząsnęło całą Europą w pierwszej ćwierci XVI wieku – astrologiczny „Almanach”, wielokrotnie wydawany w Wenecji, który został zinterpretowany jako zapowiedź nowego potopu w lutym 1524 r. na podstawie kombinacji planet w konstelacji Wodnika (znane są publikacje z lat 1508, 1513, 1518). Ogólne przerażenie doprowadziło do tego, że zaczęto nawet budować arki... Przepowiednia dotarła także do Rosji, rozpowszechnił ją ten sam Mikołaj Bulew, który propagował ideę zjednoczenia Kościołów 56. „Ale czas zwrócić się do was ze słowami, które błogosławiony Paweł pisze do Galacjan: „O niemądrzy Latynosi!” Kto was oszukał, abyście nie byli posłuszni prawdzie” […], jeśli przestrzegacie dni, miesięcy, czasów, lat? Wydaje się, że przydarzyło się wam to, co ten sam apostoł przekazał Kolosanom: zostaliście porwani przez zewnętrzną „filozofię, przez puste oszustwo, według tradycji ludzkiej, według elementów tego świata, a nie według Chrystusa”. I nie jest to zaskakujące. aby nakłonić was do kopulacji z tym, co w tajemniczy sposób mówili prorocy i apostołowie o najwyższej Trójcy. A jeśli dogmat nie zostanie potwierdzony przebiegłym sylogizmem, wówczas zostanie odrzucony jako zgniły lub bez obawy zmieniony na rzecz perypatetycznej przebiegłości. I gdybym nie zawstydził się długością tego, o czym mówię, ze szkodą dla dalszego [wystawienia], to pokazałbym ci faktami, że na tej podstawie całkowicie zepsułeś wiele uczciwych tajemnic [czczonych] przez chrześcijan, a innych nawróciłeś dla własnej przyjemności, wypaczając całą ojcowską regułę. Ale nie myślcie, że z tego powodu potępiam karę zewnętrzną 33 – jest ona pożyteczna, o czym świadczą niemal wszyscy ci, którzy błyszczeli pobożnością. Nie jestem jego niewdzięcznym uczniem, chociaż nie byłem wystarczająco u jego progu, ale potępiam wysoce doświadczony umysł tych, którzy jej szukają [kara zewnętrzna], który wznosi się ponad niezbędny poziom. Powinni bowiem posługiwać się nim pobożnie i mądrze się nim zajmować, czerpać z niego to, co przyczynia się do ugruntowania wiary chrześcijańskiej i, jak mówi boski Paweł, „zniewalać każdy umysł w posłuszeństwo Chrystusowi” 35 i umieszczać go wszędzie poniżej prawdy ewangelii jako jej niewolnika. „Perypatetycy” byli zwolennikami i komentatorami Arystotelesa z IV wieku p.n.e. mi. – III wiek n.e. e. Pod koniec średniowiecza ich nauczanie, podobnie jak cała średniowieczna scholastyka, znajdowało się w stanie upadku i budziło nie tylko krytykę, ale także szyderstwa. Potępianie „sylogizmów perypatetycznych”, „przebiegu przebiegłości”, jak poprzednio, w „Słowach po łacinie”, „sztuce arystotelesowskiej” i „podżeganiu dialektycznym” dokonywane jest przez Greka Maksyma całkowicie w duchu humanistycznego odrzucenia późnej scholastyki, która coraz bardziej przeradzała się w wyrafinowaną sofistykę. W XIV w. sprzeciwiał się temu Petrarka, w XV w. Lorenzo Valla, a na początku XVI w. Tomasz More i Erazm z Rotterdamu. W traktacie-dialogu „Sam w sobie i w niewiedzy innych”, jak pisał A. H. Gorfunkel, Petrarka potępiał „bezbożną perypatetykę” i kpił z „dialektycznych zawiłości późnej scholastyki (przeciwko nim przede wszystkim, jak wykazały najnowsze badania, wysuwają się najostrzejsze polemiczne fragmenty traktatu Petrarki „W samotności i w niewiedzy innych”). skierowane)” 58 . „Herezję perypatetycznych fabrykacji” w pierwszej połowie XV wieku potępił Lorenzo Valla w swoim dziele „Kopiąc [rewidując] wszelką dialektykę wraz z podstawami filozofii uniwersalnej”. Pisał: "Współczesna perypatetyka... wydaje mi się, że przedstawiciel żadnej ze szkół nie będzie miał prawa nie zgodzić się z Arystotelesem... Inni autorzy łacińscy nie uważają innych filozofów za mędrców, uznając jednego filozofa za mędrca i to nawet najmądrzejszego. Czyż nie jest tak, jeśli tylko chcą go poznać?" 59 Słowa te są bliskie cytowanej właśnie wypowiedzi Greka Maksyma z drugiego „Słowa o łacinnikach”. Inspiracją dla tego fragmentu Erazma są te same słowa apostoła Pawła, co interpretacje Greka Maksyma na wersetach apostoła Pawła w pierwszym i trzecim z cytowanych fragmentów Maksyma Greka. Erazm potępia „konkurencje”, „kontrowersję słów” scholastyków - a Maksym pisze o „konkurencji zewnętrznej, czyli światowej”, próżnej „konkurencji” łacińskich synów (zwróćmy uwagę na podobieństwo terminologii w rosyjskim tłumaczeniu Erazma). Erazm mówi o „sztuczkach dialektyki”, a Maksym Grek mówi o „podżeganiach dialektycznych i sofizmatach”. Tymczasem głupota Erazma w dalszym ciągu jest ironiczna: „Nie, moim zdaniem chrześcijanie postąpiliby bardzo mądrze, gdyby zamiast potężnych kohort, które od dawna toczą z różnym skutkiem wojnę z Turkami i Saracenami, wysłali do bitwy hałaśliwych Szkotów, upartych Okhamistów, niezwyciężonych albertystów i całą inną sofistyczną armię: oglądalibyśmy wtedy najwspanialszą bitwę i zwycięstwo w historii, jakiego nigdy wcześniej nie widziano”. Ataki na kawalerów przypominają także krótki fragment z „Słów łacińskich”. Oczywiście Maksym Grek nie jest tak elokwentny, jest bardzo lakoniczny, mniej pouczający, ale przedmiot jego donosów jest taki sam jak w satyrze Erazma, a pod względem intensywności emocjonalnej nie ustępuje przedstawicielowi humanizmu chrześcijańskiego 60. „Pochwała szaleństwa” Erazma wywołała skrajne niezadowolenie wśród zwolenników tradycyjnej scholastyki. Teolog z Louvain, Martin Dorp, publicznie potępił satyrę Erazma na sofistykę teologiczną; Thomas More wystąpił w obronie i wsparciu swojego przyjaciela Erazma. W obszernym liście do Dorpa (październik 1515) wyraził swój odrzucenie fałszywych teologów dialektycznych i ich „sofistycznych nonsensów” 61 . O ile można sądzić po lakonicznych, ogólnych wypowiedziach Maksyma Greka, był on bliski punktowi widzenia dialektyki i retoryki, wyznaczając ich rolę i znaczenie w ówczesnym systemie nauk, w ich związku z teologią, co było charakterystyczne zwłaszcza dla północnego, chrześcijańskiego humanizmu. I. N. Osinowski, podsumowując obserwacje szeregu badaczy, w szczególności M. Fleischera, tak opisał te stanowiska: teologia, zgodnie z koncepcją scholastyczną, „pojmuje Boga i Jego doktrynę za pomocą rozumu spekulatywnego, dlatego też dialektyka lub logika są głównymi środkami ustalania „boskiej prawdy”. Wręcz przeciwnie, humaniści należący do kręgu Erazma za podstawę swojej teologii przyjmowali studiowanie Biblii i pism Ojców Kościoła. Z punktu widzenia prawdziwej teologii interesuje się jedynie taka wiedza, jaka jest konieczna i wystarczająca dla zbawienia chrześcijanina, a wiedza ta zawarta jest w Piśmie Świętym, patrystyce, starożytnych świętych zwyczajach i instytucjach Kościoła. Cytując tak obszerne fragmenty dzieł humanistycznych, jesteśmy dalecy od stwierdzenia, że ​​Maksym Grek dokładnie te teksty czytał. Naszym celem było wskazanie kanału, w którym można umieścić lakoniczne wypowiedzi Greka Maksyma, pokazujące, że był on świadomy prądów mentalnych swojej epoki. „Dyskusje perypatetyczne” trwały przez cały XVI wiek. Francesco Patrizi sprzeciwiał się Perypatetykom, a Giordano Bruno chwycił za broń zarówno przeciwko Perypatetykom, jak i Patrizi 63 . Występując przeciwko scholastycyzmowi, Grek Maksym niezmiennie i stale czyni zastrzeżenie, aby oddalić ewentualny zarzut, że jest przeciwnikiem „nauk zewnętrznych”, wiedzy jako takiej. To właśnie zarzucał mu Fiodor Karpow. Ciągle mówi o korzyściach płynących z „nauki okręgowej”, „kar zewnętrznych” (szkoleń, edukacji), jego postawa jest wyrażona w sposób dość zdecydowany, kategoryczny, pozbawiony jakichkolwiek dwuznaczności. Oddziela pozytywną treść „nauk zewnętrznych” od możliwości ich fałszywego użycia i nadużycia. A najważniejsze dla niego jest niedopuszczalność „testowania” (testowania) chrześcijańskich dogmatów i sakramentów za ich pomocą, zwłaszcza takiego „testu”, który prowadzi do ich wypaczenia, zaprzeczenia i „zepsucia”. Dopuszczalne jest wykorzystywanie „nauk zewnętrznych”, wiedzy świeckiej, jedynie w celu potwierdzenia Ewangelii i prawdy apostolskiej, w celu „zgodności” (koordynacji) z nią, a nie do konfrontacji i konfrontacji. A dla myśli religijnej i nauki XX wieku pozostało to pilnym zadaniem, jak sformułował to P. Florensky w tytule swojego głównego dzieła „Filar i ustanowienie prawdy” (słowa „potwierdzenie”, „potwierdzenie” w traktatach Maksyma Greka na ten temat należą do wielu kluczowych i stają się terminami). Afirmacja, a nie zaprzeczanie; zgoda, a nie przeciwstawienie wiary i wiedzy – na tym polega patos jego pisarstwa. Na pierwszym miejscu jest dla niego zrozumienie „tajemniczych wypowiedzi proroków i apostołów o najwyższej Trójcy”, czyli bezpośrednie studiowanie Pisma Świętego, nie zniekształcone przez scholastyczne interpretacje. W systemie jego argumentacji ogromne znaczenie mają pisma Ojców Kościoła, których obszerne fragmenty przytacza, a także decyzje Soborów Powszechnych i związane z nimi przesłania autorytatywnych hierarchów kościelnych (np. patriarchy Focjusza)37. System przeciwieństw w „Słowie po łacinie” nie jest zabiegiem artystycznym, nie jest cechą literacką o charakterze estetycznym, ale kategorią należącą do kategorii pojęć dogmatycznych i moralnych, wartości duchowych. Wracając do pytania postawionego na początku rozdziału – które Maksym Grek zaatakował w swoich włoskich wspomnieniach – możemy teraz z całą pewnością powiedzieć, że widzimy przedmiot jego potępiania nie humanistów, ale „perypatetyków” i „arystotelistów” późnej scholastyki, „przebiegłych sylogizmów” i „podżegających sofizmów”. Wyrzuty i oskarżenia pod ich adresem łączą się w wielu przypadkach z krytyką humanistyczną. To samo można powiedzieć o wypowiedziach dotyczących sporu o nieśmiertelność duszy, choć są niezwykle lakoniczne, oraz o wypowiedziach przeciw astrologii. Jednak nawet wśród samych humanistów nie było co do tego jednomyślności. Na przykład Pico della Mirandola kategorycznie odrzucił astrologię predykcyjną, ale Marsilio Ficino zajął w tej sprawie chwiejne stanowisko. Jeśli chodzi o humanizm, Maksym Grek nie porusza głównych treści i istoty nauk humanistycznych, a nawet o nich nie wspomina. Nie mógł wypowiadać się przeciwko temu składnikowi renesansu, którego sam był uczestnikiem (kopiowanie rękopisów, udział w przygotowaniu i wydaniu dzieł autorów starożytnych itp.). Nie mógł jednak ignorować ani ignorować trendów, a ściślej tych składników życia mentalnego i duchowego Włoch i Lombardii, które określał jako „bezbożność”, a nawet „ateizm”. A poza niegodziwością perypatetyków i arystotelistów widzi jeszcze inną niegodziwość – „grecką”, mówi o „linii helleńskiej” o niezaprzeczalnie negatywnej konotacji, zaliczając do niej Platona i Arystotelesa. To w tym kontekście odnaleziono nazwiska trzech humanistów, potępiono niektóre rzeczywiste fakty z ich życia, w których wykazano „niegodziwość”. Wartość starożytnych dzieł greckich wydawanych przez Jlackarisa, Aldusa i innych drukarzy, znaczenie ich tłumaczeń na łacinę, ich znaczenie dla historii kultury nie mogły budzić w nim wątpliwości. Potępiał jednak niegodziwość i niemoralność związaną z ich postrzeganiem we włoskim środowisku, przenikającą do życia codziennego i życia codziennego, co było jedną z charakterystycznych cech epoki, co wielokrotnie odnotowywali badacze opisujący jego środowisko i epokę we Włoszech (Ikonnikov, Denisov i in.). Maxim Grek należał do tych naukowców, którzy posiadają umiejętność różnicowania zjawiska, potrafią rozróżnić i ocenić jego różne aspekty. W każdym przypadku potępienia, nagany, krytyki, niezależnie od ich przedmiotu, zgłasza zastrzeżenia, zauważając jego pozytywne strony. Przejawiało się to także w odniesieniu do „nauk zewnętrznych” (potępiając ich nadużycia, pisze o pożytkach „kary zewnętrznej” – wychowania, chwaląc go), astrologii (uznając wagę i konieczność astronomii jako nauki o zjawiskach niebieskich i luminarzach, zaprzecza stronie predykcyjnej, astrologii, którą także ocenia się jako „niegodziwość”). Taki jest stosunek do hellenizmu – uznając jego wysokie osiągnięcia, pomagając w jego opanowaniu, zaprzecza i potępia te jego aspekty, które w jego czasach i w jego otoczeniu były negatywnie postrzegane. Maksym Grek patrzył na otaczającą rzeczywistość zarówno od wewnątrz, jak i jednocześnie od zewnątrz – na tym polega wyjątkowość jego pozycji w latach 90. Quattrocento i pierwszych latach następnego stulecia. Wkrótce na Atosie zrozumie swoje doświadczenie w nowy sposób, a co najważniejsze, będzie mógł wniknąć głębiej w inną starożytność, duchowe dziedzictwo ojców Wschodu, przechowywane w najbogatszych skarbcach ksiąg Athosa. Niektórymi z nich duże zainteresowanie wykazali także humaniści (byli to Dionizjusz Areopagita, Grzegorz z Nazjanzu, Bazyli Wielki i wielu innych). A w Rosji jego prace będą w dużej mierze poświęcone odrodzeniu patrystyki wschodniej w tłumaczeniach na język cerkiewno-słowiański, przeniesieniu do nowego środowiska, na inną ziemię. Wspominając swoją włoską przeszłość w Moskwie, Maxim Grek nie zaprzeczył, że w młodości nie były mu obce ówczesne hobby. Ale mówiąc o „ojcach niosących Boga”, chciałby zrozumieć ich drogę życiową jako przykład dla siebie. Włożyli, jak pisze Maxim, dużo pracy i potu, opanowując „nauki zewnętrzne”, ale później nie byli zbyt leniwi, aby zdemaskować zawarte w nich kłamstwa i wykorzenić z nich rosnące szkody. "Wszyscy, którzy jaśnieli mądrością i świętością, już w młodości i nie osiągnęli najwyższej mądrości, poddali się karności zewnętrznej... żądając więcej mleka, a nie stałego pokarmu, jak Paweł mówi do Koryntian. Kiedy jednak osiągnęli doskonały wiek, w którym Paweł był, uwolniony od tego, co było charakterystyczne dla dzieciństwa, potępili jako kłamstwo i bezbożność nadmierne nauki, które nie potrafią stworzyć pobożności, i zwrócili się do źródeł proroczych i apostolskich" 69. O Savonaroli 71 napisano wiele, ale mamy okazję opowiedzieć o nim słowami samego Maksyma Greka, którego od Michała Trivolisa oddzielił pobyt na Górze Athos, obserwacja rosyjskiego zakonu monastycznego i znajomość z rosyjskimi niepożądanymi ludźmi. Tym bardziej interesujące jest to, jakie tematy i obrazy ze swojej przeszłości wybierał. Uzupełnienia jego historii ograniczymy jedynie do krótkich komentarzy, głównie o charakterze faktograficznym, a także przedstawimy znane nam już dowody Philippe’a de Commines, zawierające informacje o tej stronie działalności Savonaroli, której Maksym Grek nie poruszył, chociaż w części wydarzenia mogły być mu znane. Kiedy czyta się te strony wspomnień francuskiego dyplomaty, nieustannie pojawia się cień Jana Lascarisa, który w tym czasie stał się także bliskim współpracownikiem króla, łącznikiem między diasporą grecką a dworem francuskim, który w tym czasie był zajęty planami walki z Turkami. Oczywiście nie wiemy, jakie dokładnie mogły być powiązania Michaiła z jego byłym mentorem. Władza Savonaroli wzrosła dzięki jego roli mediacyjnej w negocjacjach z królem francuskim Karolem VIII na samym początku wojny francusko-włoskiej, w listopadzie 1494; po raz drugi spotkał się z królem 18 czerwca 1495 r., jak podaje Philippe de Commines. Według niego Savonarola widział w królu narzędzie kary Bożej, miał nadzieję, że pomoże on w zreformowaniu Kościoła i do tego nawoływał, nie poprzestając na groźbach. Sam De Commines również spotkał się z Savonarolą; do ich spotkania doszło w czerwcu 1495 r., kiedy dyplomata wracał z Wenecji po nieudanych negocjacjach dla Francji. Na tym spotkaniu francuskiemu dyplomacie towarzyszył majordomus królewski Jean François de Cardon; należy założyć, że spotkanie odbyło się w imieniu króla lub za jego wiedzą. Autor „Wspomnień” przywołał także wydarzenia z niedawnej przeszłości, opowiadając, jak „będąc we Florencji, udając się do króla, odwiedził w klasztorze zreformowanym brata kaznodziei imieniem Brat Girolamo, człowieka, jak mówiono, świętego życia, który spędził w tym klasztorze 15 lat.<...> Powodem wizyty było to, że zawsze głosił kazania na wielką korzyść króla, a jego słowa powstrzymywały Florentczyków przed natarciem na nas, nigdy wcześniej kaznodzieja cieszył się takim zaufaniem w mieście. Niezależnie od tego, co zostało powiedziane lub napisane, aby temu zaprzeczyć, stale zapewniał swoich słuchaczy o przybyciu naszego króla, mówiąc, że król został wysłany przez Boga, aby ukarać tyranów Włoch i że nikt nie może mu się oprzeć ani stawić mu oporu. Powiedział także, że król uda się do Pizy i wejdzie do niej i że tego samego dnia nastąpi zamach stanu we Florencji (tak się stało, bo tego dnia został wydalony Piero de' Medici). przewidział z wyprzedzeniem wiele innych rzeczy, jak na przykład śmierć Lorenza de Medici i otwarcie oświadczył, że ma w tej sprawie objawienie. "We Florencji znajduje się klasztor - miejsce narodzin tych, którzy po łacinie nazywają się predykatorami, czyli głosicielami słowa Bożego. Cerkiew tego świętego klasztoru jest poświęcona ku czci świętego Apostoła i Ewangelisty Marka, którego mieszkający tu mnisi mają za swojego opiekuna i przedstawiciela. Opatem tego klasztoru był kapłan imieniem Hieronim, z urodzenia i nauczania Latynos, pełen mądrości i zrozumienia natchnionych przez Boga pism świętych oraz nauk zewnętrznych, czyli filozofii, wielkiego ascetyczny, ozdobiony boską gorliwością. Mąż ten dowiedział się, że miasto Florencja jest przedmiotem dwóch bezbożnych grzechów - podłego bezprawia Sodomy (czyli homoseksualizmu - N.S.) i bezbożnego wymuszenia z nieludzkim ściąganiem wygórowanych odsetek (mówimy o lichwie - N.S. Podjął dobrą i boską decyzję - poprzez nauczające słowo z pism świętych, aby pomóc miastu i ostatecznie zniszczyć w nim te niegodziwości ludu Bożego w Kościele, przynosząc mu różne mądre nauki i objaśniając księgi. W kościele św. Marka Ewangelisty często gromadziło się na jego spotkanie wielu słuchaczy spośród szlachetnych i miłujących prawdę mieszkańców tego miasta. Wreszcie całe miasto z miłością przywiązało się do niego i błagało, aby przyszedł nauczać ich w samej katedrze. Spodobało mu się ich zaproszenie i pozwolenie i gorliwie dokonał tego w imię Boga, ucząc ich w każdą niedzielę i specjalne święta, a także codziennie w Święto Zesłania Ducha Świętego. Przyszedł do kościoła katedralnego, gdzie gromadzili się ludzie, i nauczał, stojąc przez dwie godziny na wysokim miejscu; i zdarzyło się, że jego nauczanie trwało ponad dwie godziny. Jego nauczanie wywarło taki wpływ, że większość miasta zakochała się w jego solidnym i zbawiennym nauczaniu i wszyscy odeszli od swoich długotrwałych złych zwyczajów i niegodziwości, zamiast rozpusty, rozpusty i cielesnej nieczystości, stali się wyznawcami wszelkiej czystości i czystości, zamiast nieprawych wymuszeń i bezlitosnego żądania wygórowanych odsetek, stali się najbardziej sprawiedliwymi, miłosiernymi i ludzkimi, a niektórzy z nich zaczęli naśladować Zacheusz, starszy z celników wspomnianych w Ewangelii. Fundusze, które niesprawiedliwie zebrali, zostały roztrwonione na dobre, rozdając je potrzebującym poprzez ręce nauczyciela. Aby jednak nie zanudzać czytelników tego opisu opowiadaniem o wszystkich jego poprawkach, powiem krótko, że większość mieszkańców tego miasta zmieniła się i z wyznawców wielkiej złośliwości stali się wyznawcami wszelkich chwalebnych cnót. Opowiem Wam tylko o jednym chwalebnym akcie nieszczęsnej kobiety, który ukaże siłę natchnionego przez Boga nauczania tego męża. "Mógłbym opowiedzieć wam o innych przypadkach sprostowań pod wpływem nauk tego człowieka, ale żeby was nie zanudzić obszernością tego tekstu, przejdę do końca jego pięcioletniego nauczania. W ten sposób dzięki niemu połowa mieszkańców miasta otrzymała doskonałe i pobożne napomnienie, podczas gdy druga połowa nadal nie tylko była mu nieposłuszna i opierała się jego boskiemu nauczaniu, ale była z nim w wrogości, drażniła go, zniesławiała go i obrzucała oszczerstwami. On, zdumiony łagodnością i cierpliwością Zbawiciela, znosił wszystko odważnie, gorąco pragnąc nawrócenia wielu”. Wśród tych, którzy byli pod wpływem Savonaroli, są znane nazwiska. Na przykład Sandro Botticelli pod wpływem potępiania pogańskich obyczajów w mieście spalił część swoich płócien. Dużo bardziej złożony i niejednoznaczny był stosunek Niccolò Machiavellego do kazań Savonaroli i reakcji na nie mieszkańców. W liście do ambasadora Florencji w Rzymie R. Becchiego, napisanym na krótko przed egzekucją Savonaroli, napisał: "Mieszkańcy Florencji uważają, że nie można ich zaliczyć do ignorantów i dzikusów, a jednak brat Girolamo Savonarola przekonał ich, że rozmawiał z Bogiem. Nie będę dyskutował, czy to prawda, czy nie, bo o takich ludziach należy mówić z szacunkiem, powiem jedno: była nieskończona liczba ludzi, którzy w to wierzyli i nie było w tym nic nadzwyczajnego konieczne, aby umocnić wiarę, jego sposób życia, nauczanie i wybrany przez niego przedmiot miały wystarczającą siłę przekonywania, aby przekonać ich do wiary”. Naukowcy postrzegają jego rozumowanie jako wyraz zarówno szacunku, jak i ironii, a nawet sarkazmu. Jedno z dzieł Machiavellego powstało prawdopodobnie pod wpływem nawoływań do pokuty w kazaniach Savonaroli i procesji ulicami miasta jego zwolenników – „płaczków” w ubraniach pokutnych; jest to „Napomnienie o pokucie” czy „Rozprawa na temat moralny”, która zdaniem badaczy swoim kierunkiem „odbiega od pozostałych dzieł Machiavellego” 75 . Dalej Maxim Grek mówił dalej: "Nie pochwalał tych, którzy sami byli we władzach kościelnych, ale którzy nie żyli w sposób apostolski i nie troszczyli się jak należy o owczarnię Chrystusa Zbawiciela. Nieustraszenie potępiał ich grzechy i często mówił: "Gdybyśmy żyli zgodnie z Ewangelią Chrystusa Zbawiciela, wówczas wszystkie niewierzące narody zwróciłyby się do Pana, uznając nasze życie za równe aniołom". Mówiąc to bez wahania, potępiając jeszcze ostrzejszymi słowami samego papieża, którego otaczali szczególną czcią, a także towarzyszących mu kardynałów i innego duchowieństwa, wywołał w ten sposób jeszcze większą nienawiść do samego siebie i wrogość ze strony tych, którzy od samego początku nienawidzili jego świętego nauczania. Nazywali go heretykiem, bluźniercą i pochlebcą, gdyż otworzył usta przeciwko ich najświętszemu papieżowi i całemu Kościołowi rzymskiemu. Wieść o tym dotarła do Rzymu i bardzo zawstydziła papieża oraz towarzyszące mu duchowieństwo, tak że wysłali mu soborowy zakaz nauczania ludu Bożego. Pisma dodały, że jeśli nie przestanie głosić, zostanie przeklęty jako heretyk. Mowa tutaj o Gioachino Tornianim, generale Zakonu Predykatorów, który przybył do Florencji 19 maja 1498 roku wraz z Francesco Romolino. Mówiono, że Savonarola była czasami torturowana czternaście razy dziennie. "Ponieważ odważnie odpowiadał na wszystkie pytania i przebiegłość tego nieprawego śledczego, sędzia nie mógł go uznać za winnego. Wtedy wystąpili fałszywi świadkowie spośród bezbożnych, którzy nie poddali się jego nauce, wystąpili przeciwko temu czcigodnemu i niewinnemu nauczycielowi swego miasta i postawili mu poważne i niesprawiedliwe oskarżenia. Na podstawie tych oskarżeń niesprawiedliwi sędziowie skazali go oraz dwóch innych świętych mężów, jego zwolenników, podwójną egzekucją: powieszono go na drzewie, a następnie podpalono podpalił i spalił go. Taki był koniec życia tych trzech czcigodnych mnichów, taką nagrodę otrzymali za swój wyczyn pobożności od najbardziej niegodnego papieża Aleksandra, gdyż w tamtym czasie był papież Aleksander, pochodzący z Hiszpanii, który przewyższał wszystkich łamiących prawo we wszelkiej nieprawdzie i złośliwości. W końcowej części „Opowieści” autor uważa za konieczne, podobnie jak w opowieściach o niegodziwości „szkół włoskich”, odsunąć od siebie ewentualne wyrzuty, tym razem oskarżenia, że ​​uważa wiarę łacińską za czystą, doskonałą i prawą. „Niech nie będzie we mnie takiego szaleństwa!” – wykrzykuje. Podobnie jak w poprzednim przypadku, Maxim Grek rozważa różne aspekty zjawiska, odmiennie je oceniając. Oddziela błędne nauki łacińskie, „obce i dziwne”, od wierności, jaką ci, którzy poświęcili się życiu monastycznemu, zachowywali takich przykazań ewangelicznych, jak podobieństwo myślenia, miłość braterska, brak pożądliwości, milczenie, niedbałość o sprawy doczesne i troska o zbawienie. Jego celem jest dostarczenie wzoru do naśladowania, aby „my” nie okazali się gorsi od „oni”. Autor stosuje tutaj, we współczesnym języku, model pozytywnego „obcego”, aby skorygować negatywny „nasz własny”. „Opowieść” powstała pod wpływem niepochlebnych poglądów autora, które ukształtowały się w Rosji. Jednak jego główne znaczenie i patos są w pełni zgodne z naturą i treścią przemieniających działań Savonaroli i jego kazań. Jej ostatnie słowa ponownie potępiają lichwę (roczny popyt na odsetki) i przeklinają bogacza, nienawidzącego biednych. Zakon dominikanów był jednym z czterech zakonów żebraczych. Do tego czasu wszyscy odeszli już daleko od norm ubóstwa i pokory głoszonych, gdy powstali, ale zachowano je raczej jako ideał, do którego należy dążyć, i to właśnie ten ideał przyciągnął Michaiła Trivolisa. Przełamaliśmy złożoną strukturę Opowieści, mówiąc najpierw o predykatorach i Savonaroli. Ta historia znajduje się w drugiej części, a pierwsza, nie mniej obszerna, poświęcona jest innemu zakonowi żebraczem - kartuzom, chociaż nie ma ani nazwy zakonu, ani nazwiska jego założyciela, więc nawet Denisow błędnie rozszerzył opis zakonów tego zakonu na dominikańskie predyktory drugiej części 77. Podobny błąd pojawia się w innych pracach, choć już w 1915 r. V. S. Ikonnikow, po przeanalizowaniu „Opowieści”, ustalił nazwy postacie w nim omówione 78 . Na pierwszy rzut oka może się nawet wydawać, że łączą się tu dwie niezależne historie, z których każda nazywa się „Opowieścią”. Ponadto „Opowieść” jest strukturalnie skomplikowana przez opis na jej początku Uniwersytetu Paryskiego i pochwałę oświecenia (część druga, jak pamiętamy, rozpoczyna się od zachwytu nad Florencją). Połączenie obu „Opowieści” podporządkowane jest intencji ideowej dzieła – ukazaniu „doskonałego życia monastycznego” na przykładzie dwóch zakonów żebraczych. Jeśli zainteresowanie Maksyma Greka Savonarolą i jego klasztorem można wytłumaczyć atmosferą powszechnego zaangażowania w to, co panowało wówczas w mieście, ogromnym wpływem kaznodziei, to szczegółowa wiedza i opis zakonów innego klasztoru (tego samego kierunku) ukazują ascetyczne skłonności natury naszego bohatera, które ujawniły się już we Włoszech. Wewnętrzne impulsy skłoniły go do zapoznania się z praktykami różnych klasztorów. Znał także zakon franciszkański, nazwany na cześć Franciszka z Asyżu, „apostoła ubóstwa i miłości”. W Rosji napisze jego krótki opis, łącząc go z dominikańskim na zasadzie przywiązania do niepożądliwości. Do jego przyjaciół zaliczał się mnich z zakonu kontemplacyjnego Kamedułów, Piotr Candido (Leucheymon). Na Górze Athos, mieszkając w Vatopedi, zainteresują go także inne uparcie i szczegółowo opisują „pobyt i porządek” różnych klasztorów Svyatogorsk. Połączenie dwóch historii w opowieści „o doskonałej rezydencji klasztornej” nie odbyło się ze względów formalnych; moja własna wizyta we Florencji w końcu mnie o tym przekonała. Okazało się, że w południowej części miasta nadal działa klasztor kartuzów, jeden z najsłynniejszych we Włoszech. W związku z tym i ta część opisu opierała się na osobistych spotkaniach i obserwacjach, ale także na źródłach pisanych. Pisze o tym już na początku Opowieści, mówiąc o cudzie, którego świadkami byli założyciele zakonu kartuzów, wówczas jeszcze studenci Uniwersytetu Paryskiego. Taki jest wątek fabularny i konstrukcyjny powód wprowadzenia obszernego fragmentu charakteryzującego uniwersytet, wychwalającego wiedzę i oświecenie; Ta część również nabiera niezależnego znaczenia. Opis cudu poprzedza zapewnienie autora, że ​​pisze prawdę, gdyż obawia się on, że zostanie oskarżony o kłamstwo, nie wierząc cudowi, i powołuje się na źródła, zarówno pisane, jak i ustne: „Piszę prawdę, którą nie tylko sam widziałem i czytałem, ale także słyszałem od wielu ludzi godnych zaufania, odznaczających się cnotliwym życiem i wielką mądrością, z którymi ja, będąc jeszcze bardzo młodym, żyłem przez dłuższy czas”. W związku z tym on sam nazywa inny (oprócz humanistycznego) krąg swojej komunikacji - monastyczny. Prawdopodobnie rozmawiał z kartuzami, zapoznał się z jednym z żywotów św. Brunona z Würzburga (XI w.), założyciela zakonu, a także z przywilejem zakonnym. Poczynił także drugie zastrzeżenie, aby rozwiać wątpliwości, że tak chwalebny cud dokonał się wśród ludzi oddanych nauce łacińskiej. „Nie” – sprzeciwia się – „ponieważ łaska Boża w ramach swoich dobrodziejstw obdarowuje wszystkich ludzi niezliczonymi darami i korzyściami, gdyż słońce świeci dla złych i dobrych, a deszcz pada na sprawiedliwych i niesprawiedliwych”. Takie są słowa Ewangelii Mateusza (5,45). Epizody tego cudu, opisane w życiu św. Brunona, przedstawiają także przechowywane w klasztorze obrazy, freski i witraże. Cud wywarł na obecnych tak silne wrażenie, że uczniowie zmarłego, których było bardzo wielu, a wśród nich szlachetna i bogata młodzież, udali się w odległe miejsce i tam zbudowali sobie klasztor, gardząc i nie traktując krótkotrwałego piękna próżnego życia, gorliwości w nauce i próżnej chwały z tego wynikającej. Jednomyślnie wyrzekli się wszelkich trosk doczesnych, rozdali swój majątek i nabytki biednym i potrzebującym zgodnie z przykazaniem ewangelicznym, pozostawiając jedynie niewielką część na żywność i potrzeby klasztoru. Wybierając życie monastyczne, ustanowili nowe zasady i nakazy, które nie dla wszystkich były łatwe do wprowadzenia w życie. Jest tu pewna nieścisłość. Ponieważ pierwszy klasztor kartuzów w Grand Chartreuse powstał w 1084 roku, kiedy Bruno miał już około pięćdziesięciu lat, nie mógł znaleźć się wśród uczniów, którzy byli świadkami cudu, którzy po nim udali się na odludne miejsce i założyli klasztor. Początkowo w 1083 roku sam udał się na emeryturę do opactwa benedyktynów w Burgundii, a następnie wybierając spośród swoich uczniów sześciu uczniów, udał się do Grenoble, gdzie biskup Hugot przyznał im górzystą miejscowość Chartreuse, odległą o 24 kilometry od miasta. Być może Michaił wiedział o tych rozbieżnościach i pominął dokładne szczegóły założenia klasztoru, nie wymieniając nawet nazwiska jego założyciela, co wcale nie było trudne do ustalenia. Główną zasadą mnichów kartuzów było życie kontemplacyjne i całkowite oderwanie się od świata 71 . W XI wieku i później w Europie rozpowszechniło się pragnienie życia na pustyni i życia kontemplacyjnego. We Francji był to klasztor kartuzów (od zlatynizowanej nazwy miejscowości – Chartreuse), we Włoszech – Camaldouli, wspomniany już w związku z toczącymi się tam debatami humanistycznymi. Florencki klasztor kartuzów został założony w XIV wieku; na przełomie XV-XVI w. przeżywał rozkwit i prowadzono tam wiele prac budowlanych. Mieszkańcy Florencji do dziś nazywają ją „naszą Certosa”. Opowieści o cudzie towarzyszy, a raczej poprzedza opis Uniwersytetu Paryskiego i ponownie, podobnie jak w przypadku innych miast, podano informację geograficzną: „W Galii znajduje się chwalebne i ludne miasto Paryż, które obecnie nazywa się Francją, jest to potęga wielka i chwalebna, obfitująca w niezliczone błogosławieństwa”. Historia Paryża sięga informacji odwiedzającego to miasto Johna Laskarisa. „Pierwszą i wyłączną troską mieszkańców tego kraju” – kontynuuje Maksym Grek – „jest zapewnienie wszystkim bezpłatnej edukacji, a nauczyciele co roku otrzymują dużą pensję ze skarbca królewskiego (państwa - N.S.), ponieważ władca szczególnie kocha edukację i zapał do nauk werbalnych”. Wyraźnie słychać tu głos Jana Lascarisa, jego ocenę swoich patronów, królów Karola VIII i Ludwika XI. Uczy się tam nie tylko nauk kościelnych, teologii pobożnej i filozofii sakralnej, ale także nauk zewnętrznych (świeckich), a nauczycieli takich nauk jest bardzo wielu (jak słyszałem – dodaje narrator). Szczególną uwagę należy zwrócić na przesłanie, że na uniwersytecie gromadzą się dzieci nie tylko zwykłych ludzi, ale także królów, władców, książąt, przyciągane tam chęcią studiowania nauk i sztuk werbalnych, a niektórzy dostojnicy wysyłają tam swoich braci, inni - wnuki i innych krewnych. Każdy po dość długich studiach, napełniony mądrością rozumu, wraca do swojej ojczyzny, gdzie służy władcom jako doradca i życzliwy pomocnik. Końcowa część tej historii ma charakter budujący: tacy powinni być ci, którzy w naszym kraju (czyli w Rosji) wielce chełpią się szlachetnością i obfitością bogactwa, oni także powinni zostać oświeceni świętą nauką nauk werbalnych, mogliby, pokonawszy swoje niegodziwe namiętności, wzgardzić zewnętrznymi kobiecymi ozdobami, uwolnić się od miłości do pieniędzy i wszelkiej pożądliwości, a także zmusić innych do naśladowania ich w pobożnym stylu życia. Rok 1498 to drugi ważny kamień milowy w życiu Włocha Michaela Trivolisa. Jego służbę rozpoczął Giovanni Francesco Pico della Mirandola, bratanek słynnego Pico. To jedno z ważnych odkryć I. Denisowa dokonane w 1943 roku. Niemal jednocześnie Michaił otrzymuje dwa kolejne zaproszenia - do Bolonii i do hrabiego Lodovico II Tizzoni z Decani, które odrzuca. Oznacza to, że do tego czasu zdobył sławę i autorytet zarówno wśród greckiej diaspory, jak i w kręgach humanistycznych: zapraszany do różnych miast, na różne usługi, mógł wybrać, odmówić lub polecić inną osobę na swoje miejsce. Imienia Pico della Mirandola nie ma w rosyjskich dziełach Greka Maksyma i nie wiadomo, czy naszemu bohaterowi udało się go spotkać osobiście (Pico zmarł w 1494 roku w wieku trzydziestu jeden lat). Nie ma też imienia jego siostrzeńca. Giovanni Francesco uczcił pamięć wuja, przygotowywał i publikował jego dzieła, a także mógł skorzystać z pomocy wykształconego Greka. W kolejnych rozdziałach zostaną przedstawione pośrednie dowody wpływu dzieł Pico na Greka Maksyma, a nawet ukrytego dialogu z nim, który toczył się w Rosji. Oznacza to, że zaproszenie do tej służby otrzymano po pewnym sukcesie, sumiennej pracy lub zadaniu, które zostało hojnie wynagrodzone. List do Mikołaja z Tarsu jest odpowiedzią na jego list, w którym przekazał Michałowi zaproszenie do służby u hrabiego Lodovico II Tizzoni z Decani. Jeżeli hrabia wysłał zaproszenie specjalnie do Vercelli, to oczywiste jest, że Michaił tam wcześniej mieszkał i był w jakiś sposób powiązany z Mikołajem, jak sam pisze na początku listu: "Jestem Ci bardzo wdzięczny, że opiekujesz się nami nawet podczas naszej nieobecności i nie przestajesz nam czynić dobra. Za to wszystko niech Król wszystkiego, co istnieje, da Ci godną nagrodę, bo nie jest w naszej mocy wynagrodzić Cię godnie. "81 Jak długo mieszkał w Vercelli, jaką pełnił służbę. jakie były jego relacje z Mikołajem, tego nie wiemy. Nie ma bezpośrednich informacji o tym, jakiego rodzaju przysługę Michał pełnił na zamku Mirandola. Ale z listu do Mikołaja z Tarsu widać, jakiej służby żądał hrabia Dekani: „A ponieważ pan Decani tak bardzo kocha grekę, jak wiemy, chcąc mu sprawić przyjemność, poślę mu innego młodzieńca, nie mniej wykształconego ode mnie, z Krety, bardzo wybitnego zarówno pod względem wiedzy, jak i moralności, który doskonale opanował zarówno popularną mowę Latynosów, jak i istotę języka ksiąg”. Wydawać by się mogło, że nie powiedziano tu nic szczególnego; jednak ta lakoniczna uwaga nabiera znaczenia, jeśli odczytać ją w kontekście sytuacji językowej tamtej epoki, debat, sporów, polemik na temat języka, który stanowił ważną cechę kultury włoskiej od Dantego aż do XIX wieku. Jak pisał badacz, do początków XVI w. – i to właśnie ten czas nas przede wszystkim interesuje – nie usunięto jeszcze alternatywy w wyborze języka, łaciny lub włoskiego 84. Z słów Michaiła wynika po pierwsze, że hrabia potrzebował tłumacza, który potrafiłby dokonać kwalifikowanych tłumaczeń zarówno na język włoski, jak i łacinę, ewentualnie nauczyciela języka i literatury. Po drugie, odkrywa, że ​​doskonale zdaje sobie sprawę z jednego z kluczowych problemów kultury humanistycznej i nauki humanistycznej. Krótka uwaga Michaiła na temat języka popularnego i książkowego, klasycznej łaciny i volgare nie była przypadkowa. Debaty naukowe na ten temat miały tak duże znaczenie społeczne, że brał w nich udział nawet taki polityk jak Niccolò Machiavelli, nie tylko autor Księcia i historii Florencji, zajmujący we Florencji ważne stanowiska rządowe, ale także teoretyk języka. Później, w 1514 lub 1515, napisał dzieło językowe Dyskusja na temat naszego języka; jest to bezpośrednia odpowiedź na debaty ustne, które toczyły się w wiejskiej rezydencji florenckiej rodziny szlacheckiej Bernardo Rucellai 85 . Później, już w Moskwie, Maksym Grek stanie się uczestnikiem innych sporów o język, które nie będą już tak nieszkodliwe, a jego stanowisko w kwestiach czysto filologicznych wzbudzi „niepokoje niefilologiczne” i stanie się jednym z powodów oskarżeń o herezję. Spory językowe będą stanowić ważną kartę w historii kultury rosyjskiej, a także włoskiej w kolejnych wiekach, aż do XIX, a nawet XX wieku 8–6. A w XVI wieku, na początku drugiej połowy, Zinovy ​​​​Otensky, który uważał się za ucznia Maksyma Greka, sformułował problem zbliżony do tego, z którym Michaił Trivolis wykazał się znajomością we Włoszech. Zinowij zastanawiał się, czy „przemówienia książkowe” należy wzorować na „przemówieniach ludowych”, tym samym je „hańbiąc”, czy też odwrotnie, „przemówienia ludowe” należy przybliżać do poziomu przemówień książkowych, i niezaprzeczalnie preferował „przemówienia książkowe” 87 . Pozostając w Mirandoli, Michaił utrzymywał kontakty z weneckim środowiskiem książkowym. Miał tam przyjaciół – nie tylko Johna Grigoropoulosa, ale także innych ludzi w drukarni Alda; Dlatego pisze: „Ściskam wszystkich moich znajomych, a przede wszystkim pana George’a Moscha” 89. Dotyczy to jednego z przedstawicieli uczonej rodziny Moshovów, nauczyciela retoryki i medycyny, kaligrafa, korektora w drukarni Alda. Michaił brał także udział w wydarzeniach politycznych tamtych czasów. W latach 1499–1503 Wenecja toczyła wojnę z Turcją. We wrześniu 1499 roku wojska sułtana Bajazyda II najechały Republikę Wenecką od strony Dalmacji i dotarły do ​​Vicenzy, jednak główna wojna z Turkami toczyła się na morzu. Wenecja otrzymała pomoc od Francji, Hiszpanii i Węgier. Michaił Trivolis, zgodnie z założeniem I. Denisowa, w latach 1499–1500 odbył podróż na wyspę Korfu (Kerkyra), która również jego zdaniem była związana z wydarzeniami militarnymi. Wiadomo o tym z listu Michała do Jana Grigoropoulosa z 1499 r. Zwraca się on do adresata: „mój najsłodszy bracie” i prosi: „Poinformuj mnie jak najszybciej, czy przywódca niegodziwców (turecki sułtan – Y.S.) wyśle ​​flotę w morze tego lata, czy nie i czy żeglowanie po Adriatyku jest bezpieczne, czy nie”. A potem pisze, że jeden z jego znajomych wybiera się na wyspę Kerkyra (Korfu) i chciałby się dowiedzieć, jakie jest bezpieczeństwo trasy 90. Denisow uważał, że faktycznie sam Michaił zamierzał odbyć tę podróż i że mówimy o przygotowaniu wyprawy floty weneckiej przeciwko Turkom 91 . Dwa listy Marka Mouzorosa, innego niezwykłego przedstawiciela greckiej społeczności naukowej we Włoszech, pochodzą z tego samego czasu i z tego samego ciągu wydarzeń. Jeden z nich został wysłany do Johna Grigoropoulosa (7 września 1499) 92, drugi, niedatowany, do Michaela Trivolisa. Ta ostatnia została wprowadzona do obiegu naukowego stosunkowo niedawno 93 . C. Belloni, który ją opublikował, prawdopodobnie datuje ją na ten sam rok. Nie wiemy, czy wyjazd na Korfu był związany wyłącznie z militarno-politycznymi interesami Wenecji, czy też mogły do ​​tego dołożyć się jakieś motywy osobiste. Pamiętamy, że Michaił miał powiązania z Korfu jeszcze przed wyjazdem do Włoch, jednak ich treść nie jest jasna. Michał powrócił do Mirandoli w marcu 1500 r., jak podaje trzeci (ze znanych nam) list do Jana Grigoropoulosa (datowany przez I. Denisowa). Pisze: "Dowiedz się, kochany Janie, że do Mirandoli przybyłem bez szwanku i że książę nie traktuje mnie gorzej niż poprzednio. Ucieszył się na mój widok, o czym świadczy wiele niewątpliwych znaków. Mam nadzieję, że w przyszłości znajdę u niego jeszcze więcej łask, bo jest miłośnikiem wszystkiego, co greckie i jest bardzo hojny" 94. Prawdopodobnie przyjaciele obawiali się, że wyjazd może mieć zły wpływ na służbę w Mirandoli, a teraz Michaił relacjonuje udany dokończenie sprawy. Dodaje: „Chciałbym widzieć was dumnych i przechwalających się usposobieniem i hojnością takiego patrona, wtedy uważałbym się za całkiem szczęśliwego, ale „to, jak mówią, spoczywa na kolanach bogów”. 38 A ty, mój przyjacielu, nie zniechęcaj się i nie zapomnij korzystać z życia, pamiętając o słowach mędrca: „korzystaj z pory kwitnienia, bo wszystko szybko więdnie”. List ten świadczy także o wcześniejszych kontaktach z Aldusem Manutiusem. Michaił jest zainteresowany nowymi wydawnictwami Alda, koresponduje z nim, prosi o przywitanie się z „najbardziej uczonym Aldem”, mówi, że zamierza kupić kilka jego publikacji i zamierza mu przesyłać pieniądze na inne książki. W postscriptum opowiada swojemu przyjacielowi: „Piszę do Aldusa z prośbą o przysłanie mi kilku książek, w tym poprosiłem go o przesłanie Dioscoridesa 39. Jeśli to masz, to lepiej na tym zarabiaj niż ktokolwiek inny”. W tym samym czasie Michael Trivolis utrzymywał pewne kontakty ze wspomnianym wcześniej głównym weneckim wydawcą Zachariasem Kallergim: „Powiedziałem Zachariasowi, aby po moim wyjściu dołożył wszelkich starań, aby dotrzymać tego, co zobowiązał się zrobić”. Nie mamy innych informacji na temat sprawy łączącej go z tą drukarką. W liście z marca 1500 roku Michaił pojawia się jako bibliofil, osoba związana ze środowiskiem humanistycznym, wydawniczym. Ale jednocześnie nie ominęły go ważne wydarzenia polityczne, w szczególności wojna francusko-mediolańska z lat 1499–1504, o której dowiadujemy się z dzieła rosyjskiego. Była to jedna z serii wojen francusko-włoskich, w których Mediolan nie otrzymał żadnej pomocy od innych państw włoskich; Sojusznikiem Francji była w szczególności Wenecja, lecz jej siły rozpraszała wojna z Turcją. W październiku 1499 r. Mediolan został zajęty przez wojska króla francuskiego Ludwika XII (1498–1515), który ogłosił się księciem Mediolanu. Notabene Jan Lascaris, który za nowego króla pozostał na dworze francuskim, przybył wraz z Ludwikiem do Mediolanu i wygłosił przemówienie podczas uroczystości z okazji zdobycia miasta 95. Michaił mógł spotkać się ze swoim byłym nauczycielem podczas pobytu we Włoszech: w tym przypadku informacje Lascarisa o uniwersytecie paryskim mogłyby stać się podstawą opowieści o nim omawianej w „Strasznej i pamiętnej opowieści”. W lutym 1500 roku księciu Ludovico Moro udało się odbić swoją stolicę przy pomocy wojsk szwajcarskich, jednak w kwietniu został ostatecznie pokonany i pojmany. Niektóre wydarzenia tej wojny opisano w rosyjskim dziele Maksyma Greka – przesłaniu do dyplomaty i publicysty F.I. Karpow (1523). Dostarczone szczegóły pozwalają postawić pytanie, czy był on, jeśli nie uczestnikiem, to bezpośrednim obserwatorem wydarzeń 96. Polemiczny przekaz jest skierowany przeciwko astrologii prognostycznej, a powodem wprowadzenia opowieści o Lodovico Moro była pasja księcia do astrologii oraz rady astrologa Ambrose Rozade, które go zrujnowały, opisane wystarczająco szczegółowo i barwnie. Przede wszystkim podaje się, że „zwierzchnictwo” księcia zostało zniszczone przez króla Galii Zachodnich („Galatów”) Ludwika (podaje swoje imię w formie „Logiz”), mówi się, że Ambroży miał na niego głęboki wpływ; Książę wkrótce uwierzył, że jest „panem” całej Italii i nakazał malarzom namalować siebie „na deskach i ścianach”, aby przedstawić siebie jako człowieka śpiącego na lewej ręce, a prawą ręką obejmującą cały świat, co symbolizowało jego pragnienie „jedności dowodzenia”. Opowieść ma charakter chronologiczny, autor zauważa także związek z wydarzeniami konfrontacji wenecko-tureckiej. Król francuski („galacjański”) wysłał armię przeciwko księciu, odniósł zwycięstwo, a ten, który miał nadzieję ogarnąć cały świat, ogarnięty strachem, z wielkim wstydem uciekł do Niemiec, do Cezara Maksymiliana. Po pewnym czasie wrócił i miał już odzyskać władzę, lecz wkrótce wraz z całą armią został schwytany przez Francuzów, którzy napadli nocą. Osadzono go w więzieniu „twardego łucznika”, gdzie zmarł. Śmierć Lodovico Moro datuje się na rok 1508, kiedy Maksym Grek przebywał już na Górze Athos; dzięki temu utrzymywał kontakty z tamtejszym środowiskiem włoskim. Maksym Grek otwarcie wyraża swoje sympatie polityczne, a te są całkowicie po stronie Wenecji, a nie Mediolanu. Zarzuca księciu Mediolanu, że wyrządził Wenecji „niezliczone zło”, gdy „wzbudził przeciw Wenecjanom” niegodziwego sułtana tureckiego, który przybywając z wielką armią z Konstantynopola, podbił „miasta gelladyczne” Naupactus, Metonia i Koronia, znajdujące się wówczas pod panowaniem Wenecji. Współpraca Michała z Giovannim Francesco della Mirandola trwała do 1502 r., kiedy to zamek Mirandola po 50-dniowym oblężeniu zajął brat Giovanniego Lodovico Pico, a poprzedni właściciel został zmuszony do ucieczki do cesarza Maksymiliana, pod którego opiekę znalazł się w lutym 1501 r. Denisow zasugerował nawet, że Michaił mógłby towarzyszyć Pico w podróży do Niemiec, powołując się na zeznania Dmitrija Gerasimowa o znajomości przez Maksyma niemieckich zwyczajów 97 . Ale to wciąż zbyt pośredni dowód, a także od strony trzeciej. Ostatnią oznakę pobytu Michała w Mirandoli Denisow widział w liście Pico do bibliotekarza klasztoru San Marco Acciaiuoli z 13 września 1501 r., w którym napisał: „Pozdrawia Cię Michał” 98. Współpraca Michała z nim mogła opierać się na zainteresowaniu bibliotekarza patrystyką grecką; nie tylko studiował, ale także tłumaczył Euzebiusza z Cezarei i Teodoreta z Cyrrhus. Okres 1502–1506, ostatni etap włoskiego życia Maksyma Greka, do niedawna zachował wiele niejasności, a nawet tajemnic, częściowo nierozwiązanych do dziś. Przed pracą Denisowa o tym okresie nie było w ogóle nic wiadomo, z wyjątkiem rzekomej daty wyjazdu na Athos, a nawet to zostało teraz wyjaśnione. Wydawało mu się, że odkryte nowe fakty zasadniczo zmieniły nasze wyobrażenia o tej osobie. Według Denisowa Michał wstąpił do klasztoru dominikanów San Marco we Florencji w 1502 r. (o czym mowa w „Strasznej i pamiętnej opowieści”), przebywał tam przez dwa lata, ale opuścił go w 1504 r., a rok później przeszedł na emeryturę na Athos, do Vatopedi. Zrobiło to wrażenie na badaczach, a niektórzy z nich dali nawet powód do zarzucania Grekowi Maksymowi braku zasad, choć inni byli dość nieufni wobec wniosków I. Denisowa. W poprzednich rozdziałach mówiliśmy o tych elementach hipotezy Denisowa, które później uzyskały bezpośrednie lub pośrednie potwierdzenie. Musimy do tego wrócić w miejscu, w którym przerwaliśmy prezentację w pierwszym rozdziale. Ale teraz, kiedy mówimy o ostatnim ogniwie hipotezy, wymagane będą bardzo istotne korekty. Ilja Denisow oparł się na dwóch odkrytych przez siebie źródłach. Jest to przede wszystkim zapis przyjęcia do klasztoru San Marco w dniu 12 czerwca 1502 roku Michała z miasta Arta, syna Emmanuel. Denisow utożsamiał tę osobę z naszym bohaterem, ponieważ imię i miejsce urodzenia jego ojca pokrywały się z tymi wskazanymi w rosyjskiej księdze rodziców i miejscem urodzenia Maksyma Greka (chociaż nazwisko nie jest wskazane w aktach). Na kolejny kamień milowy w życiu Michała wskazało, zdaniem Denisowa, drugie źródło – jego list do jednego z przyjaciół i rodaków Scypiona Forteguerriego (Carteromachusa) w Wenecji, w którym pisze o odmowie podjęcia życia monastycznego z powodu wielu nękających go chorób”. Data listu zawiera tylko miesiąc (kwiecień), rok nie jest wskazany. Denisow przypisał to do roku 1504 na podstawie szeregu pośrednich znaków, rozważań i wniosków. Na tej podstawie wyciągnięto wniosek o dwuletnim okresie dominikańskim przyszłego rosyjskiego ascety. Jeden z rozdziałów księgi nosił tytuł „Dominikanin w klasztorze św. Marka”. Wraz z wyjazdem Michała z klasztoru badacz właściwie zakończył swoją podróż po Włoszech, a jego przeniesienie na Athos nastąpiło, jego zdaniem, rok później, czyli około 1505 r. 100. Ta część hipotezy Denisowa okazała się znacznie mniej przekonująca niż poprzednia i wymagała bardzo istotnych korekt, zwłaszcza po spotkaniu we Florencji ze źródłem nieznanym Denisowowi. Korekta dotyczyła trzech punktów: interpretacji wejścia do klasztoru i legalności identyfikacji; status w klasztorze Michała, syna Emmanuela; datę jego wyjazdu z klasztoru. We wpisie z 1502 r. słabym punktem jest brak nazwiska zgłaszającego – Trivolis, natomiast we wpisach dotyczących wpisu innych osób zwykle podaje się nazwisko. A prozopografia zna przypadki, w których pokrywają się nie tylko imiona, patronimiki i nazwiska różnych osób, ale nawet indywidualne fakty z ich biografii związane z miejscami służby. Arta była wówczas dość dużym miastem, a imiona Manuel i Michael nie należą do rzadkich i nie tylko w rodzinie Trivolis mógł znajdować się Michael, który wyjechał do Włoch i został mnichem. Denisow napisał, że Michaił wstąpił do klasztoru jako „nowicjusz”, „nowicjusz” (w ortodoksji jest to nowicjat). Dopiero po tym okresie prób i przygotowań do wyczynu monastycznego nowicjusz złożył śluby zakonne. Denisow uważał, że stało się to w życiu Michaiła Trivolisa. Nawiązując do bulli papieża Grzegorza IX z 11 lipca 1236 r., która przewidywała, że nowicjat trwa około roku, i na podstawie wniosków o dwuletnim pobycie w klasztorze, Denisow doszedł do kolejnego wniosku - że Michał ukończył nowicjat, złożył śluby, został dominikaninem i rozpoczął studia teologiczne, zapoznając się w szczególności z „Summą teologiczną” Tomasza z Akwinu 101. Badacz nie posiadał jednak żadnych dokumentów potwierdzających, w jaki sposób i kiedy zakończył się okres nowicjatu. Notatka o Michale z Arty okazała się fragmentem rękopisu bez szyfru i bez paginacji, starannie przechowywanego w klasztorze San Marco. Był to tom oprawiony, na 190 kartkach papieru o wymiarach 33,1 x 11 centymetrów, opatrzony tytułem „Liber westitionum”, czyli „Księga tonsur”, a dokładniej „szaty”. Nie była to kopia (w przeciwieństwie do części Kroniki sprzed 1505 r. (Ms. 370), która była kopią ze starszego, zachowanego rękopisu, kopią sporządzoną przez Ubaldiniego, sekretarza Savonaroli), ale oryginał, w którym odnotowano kolejne wejścia do klasztoru San Marco od 1491 do 1681. Nie powiela on wykazu tworzącego trzecią część Kroniki Ubaldiniego, ale mając innym formacie, można uznać za jego uzupełnienie. Wpis o Michaelu z Arty znajduje się na karcie 4 i został sporządzony, według obserwacji Denisova, ręką Ubaldiniego 103. Otwarte pozostało pytanie o przyczyny różnic w obu listach – w składzie „Liber Vesitionum” (oryginału, w którym zapisano sekwencyjnie wstępy) oraz w „Kronice” Ubaldiniego, która już podsumowała materiał. Innymi słowy, dlaczego imię Michała z Arty, które Ubaldini niewątpliwie znał, nie zostało ujęte w Kronice klasztoru? Pojawiło się także inne pytanie: dlaczego początkowo, w 1943 r., Denisowowi nie podano dokładnego źródła nagrania, a w 1948 r. utajniono to? Możliwości interpretacji wpisu z 1502 r. w kierunku wskazanym przez Denisowa znacznie się zawęziły po otrzymaniu w kwietniu 2003 r. nieznanych mu informacji. Dzięki życzliwości personelu archiwum i biblioteki klasztoru San Marco miałem szczęście zapoznać się z rękopiśmienną księgą z początku XX wieku – była to „Spoglio generale”, czyli pełna lista wszystkich, którzy weszli do klasztoru od XIV do XX wieku. Został on opracowany w 1911 r. na podstawie „Liber westitionum” – księgi znanej Denisowowi – oraz innych źródeł klasztornych, w szczególności nekrologów. Spis sporządzony jest w porządku alfabetycznym, składa się z szeregu pionowych kolumn, w których wpisane są imiona, nazwiska, oznaczenia miejsca urodzenia, data śmierci i co najważniejsze, dwie daty wjazdu do klasztoru. Kolumna „Vestizione” zawiera datę wstąpienia do klasztoru jako nowicjuszka („nowicjuszka”), która nie złożyła jeszcze ślubów, a druga („Professione”) zawiera datę złożenia ślubów, czyli monastycyzmu pełnego. Różnica między tymi dwiema datami w przypadku tych, którzy dołączyli, wynosi około roku. Z reguły w przypadku większości imion wypełnione są obie kolumny, ale czasami druga kolumna pozostaje pusta, to znaczy nowicjusz nie został mnichem ani nie przeniósł się do innego klasztoru. Nie każdy ma wypełnioną kolumnę „data śmierci”; należy przyjąć, że w tych przypadkach mnich zmarł poza klasztorem. W ramach „Spoglio generale” powtarza się wpis o „bracie Michale, synu Emmanuela z miasta Arta”, zbiegający się z wpisem w „Liber westitionum”, ale wypełniona jest tylko kolumna „Vestizione”, a kolumna „Professione”, podobnie jak kolumna z datą śmierci, pozostaje pusta. W rezultacie brat Michał przebywał w klasztorze jako nowicjusz, ale nie złożył ślubów. Tym samym przytoczony tytuł jednego z rozdziałów książki Denisowa „Dominikanin w klasztorze św. Marka” staje się nie do końca poprawny, gdyż dopiero złożenie ślubów „Professione” uczyniło go dominikaninem. Jeśli zgodzimy się, że Michał z Arty, syn Emmanuela, to ta sama osoba, co Michał Trivolis, to powinniśmy wyjaśnić, jak długo przebywał w klasztorze i kiedy porzucił życie monastyczne, o czym pisze w liście do swojego przyjaciela Scypiona Carteromachusa w Wenecji. W swoich obliczeniach, w wyniku których otrzymano „kwiecień 1504 r.”, Denisow oparł się na wzmiance zawartej w liście „uczonego Marka”, w którym badacze zgodnie widzą Marka Mouzourosa, znanego przedstawiciela diaspory greckiej we Włoszech. Michaił Trivolis prosi, aby „gorąco pogratulować” mu „oznak szacunku, jakie otrzymał”. Oznaczało to mianowanie Mouzourosa na stanowisko cenzora ksiąg greckich wydawanych w Wenecji, co nastąpiło w 1503 r. Datę ustala się na podstawie przesłania samego Marka Mouzourosa, nie późniejszego niż w kwietniu 1516 r., że pełnił on ten obowiązek przez trzynaście lat (w jego Przedmowie do wydanego w kwietniu 1516 r. wydania Szesnastu przemówień Grzegorza z Nazjanzu). W konsekwencji otrzymał to stanowisko wcześniej niż w kwietniu 1503 roku. Denisow nie odważył się jednak na tej podstawie datować listu Michała do Scypiona, gdyż po pierwsze najwyraźniej nie znał miesiąca, a jedynie rok wydania książki Grzegorza Teologa; po drugie, uważał, że „oznaką szacunku” mogło być kolejne ważne wydarzenie w jego biografii, a mianowicie otrzymanie profesury na uniwersytecie w Padwie. Stało się to później niż w kwietniu, a mianowicie 22 lipca 1503 Zatem list gratulacyjny Michaiła datowany „kwiecień” należy jego zdaniem przypisać 1504. Niemniej jednak data pisma „kwiecień 1503” okazuje się prawidłowa. Inaczej okazuje się, że gratuluje przyjacielowi nie w gonitwie, ale po roku – całym roku akademickim jego nauczania. Najważniejsze jednak jest to, że w lipcu 1503 roku Mouzouros został zaproszony do nauczania dopiero na katedrze kierowanej przez Lorenza Camerino, a profesorem etatowym („professore di ruolo”) został dopiero po jego śmierci w 1505 roku 104. Zatem otrzymanie stanowiska cenzora ksiąg greckich było wydarzeniem o wiele bardziej niezwykłym i zaszczytnym, wskazującym na uznanie władzy i „oznaki szacunku” ze strony ojców miasta, państwa weneckiego. Jednym z argumentów Denisowa w związku z pobytem Michała w klasztorze dominikanów była jego „głęboka znajomość” życia monastycznego, której szczegóły podaje w „Opowieści”, która mogła być świadectwem autobiograficznym osoby należącej do zakonu 105. Argument ten opiera się jednak na nieporozumieniu, gdyż opis zakonu w pierwszej części „Opowieści”, do którego nawiązuje Denisow, odnosi się, jak już wspomniano w poprzednim rozdziale, do Dominikanów, ale do klasztoru kartuzów, do którego Michaił nie mógł należeć, ale dobrze znał jego porządek z opowieści. Opisując pobyt Michała w klasztorze San Marco, Denisow próbował poznać przyczyny jego wyjazdu i zwracał uwagę na nasilające się wówczas prześladowania zwolenników Savonaroli; klasztor przeżył okres upadku po egzekucji swego przeora. To w latach 1502–1503 Bractwo San Marco stanęło w obliczu wprowadzenia ścisłej cenzury: 10 marca 1502 roku generał zakonu Bandello potwierdził zakaz twierdzenia, że ​​Savonarola został niesprawiedliwie skazany, nazywając go prorokiem, męczennikiem, świętym dokonującym cudów 106 . Denisow, powołując się na ten dokument, błędnie podaje jego datę (10 marca 1503 r.), czyli przesuwa go o rok później 107. Ponieważ dokument pojawił się przed wstąpieniem Michała do klasztoru, trudno w jakiś sposób wytłumaczyć jego wyjazd. Pytanie o przyczyny wyjazdu naszego bohatera z San Marco pozostaje otwarte. Ale teraz znana jest długość jego pobytu w klasztorze – około dziesięciu miesięcy w nowicjacie. Wyrzeczenie się przez Michała życia monastycznego w kwietniu 1503 r. nie było łatwe, towarzyszyły mu burzliwe wydarzenia, które nim wstrząsnęły, wprowadziły w zamęt, w stan depresji i pozbawiły go „spokoju duszy i umysłu”, jak sam pisze w liście do Scypiona z 21 kwietnia tego samego roku. Ale jakie one były, można jedynie snuć przypuszczenia. Oczywiste jest tylko, że sytuacja była dla Michaiła niezwykle trudna. „Bez wątpienia słyszałeś, jak to się skończyło, bo uczciwy Piotr wszystko ci szczegółowo opowiedział” – mówi przyjacielowi, „i dlatego teraz wydało mi się niepotrzebne, żebym ci to opowiadał. Poza tym nie mam ani czasu, ani spokoju ducha i duszy, nie tylko dlatego, że od nikogo tu nic nie znalazłem, ale także dlatego, że miotam się w górę i w dół, jak statek wstrząsany zmiennymi wiatrami na otwartym morzu. Dlatego nawet teraz nie piszę do Was nic więcej poza tym, że porzuciłem życie monastyczne z powodu wielu chorób, które mnie nękają, a nie z innego powodu. Choć „choroby” mogły mieć miejsce, były raczej pretekstem – w końcu minęły trzy lata, a one nie przeszkodziły mu w złożeniu ślubów zakonnych w prawosławnym Vatopedi, na Górze Athos. Porzuciwszy życie monastyczne, Michaił znalazł się we Florencji w bardzo trudnej sytuacji, nie znajdując wsparcia u nikogo „stąd”, jak sam pisze w liście do Scypiona (Denisow rozumiał te słowa w tym sensie, że nie mógł tu znaleźć pracy). Ale wsparcie przyszło do niego z Wenecji. Tutaj dowiedzieli się o nieszczęściach swojego rodaka za pośrednictwem Petera Candido, przyjaciela Michała, o którym wspomniał w swoim liście. Humanista Peter Candido (Leukhaimon) wykazywał duże zainteresowanie literaturą grecką, podróżował na Kretę, aby doskonalić język grecki i dokonywał tłumaczeń z języka greckiego. Mieszkając wówczas we Florencji, współpracował z wydawnictwem Aldus Manutius. Poinformowawszy tego ostatniego o trudnej sytuacji, w jakiej znalazł się Michał, otrzymał przyjazne zapewnienia, które pozwoliły Michałowi napisać swój pierwszy list do Scypiona. Prawdopodobnie przekazał to za pośrednictwem Piotra Candido, który jednocześnie pokazał mu list od Scypiona, w którym jest wzmianka o Michale, o czym pisze w drugim liście do Scypiona: "Piotr Candido pokazał mi trzy dni temu Twój list, w którym wspominasz o mnie z wielką miłością i prawdziwą przyjaźnią. Jeśli przyjaźnie nawiązuje się w trudnych okolicznościach, a tacy są wśród wypróbowanych (przyjaciół), to ty jeden naprawdę możesz nazwać moim przyjacielem najbardziej wypróbowanym, który wyświadczył mi najwięcej usług. Mimo że cię nie wezwano ani nie proszono, ty, kierowany jedynie swoją piękną i prawdziwie szlachetną naturą, tak troszczysz się o moje sprawy, jak niewielu ojców. Niech Opatrzność Boża, sprawczyni wszystkiego dobrego, wynagrodzi Wam tę filantropię.” Denisow uważał, że informacje o życiu Michaiła we Włoszech zakończyły się listami do Carteromachusa. Ale najwyraźniej tak nie jest. Wenecja i przeprowadzka na Athos W przytoczonych listach z 1503 roku do Scypiona Carteromachusa Michał zwraca się do przyjaciela z prośbą, wręcz prośbą, aby pomógł mu przenieść się do Wenecji, do przyjaznego środowiska: „Proszę Cię, w obliczu samego Zbawiciela, zajmij się moimi sprawami, jak zacząłeś, wybaw mnie z obecnej depresji i w jakikolwiek sposób możesz, przyprowadź mnie do siebie. Tobie więc pozostawiam prowadzenie moich spraw według własnego uznania, aby były one dla mnie pożyteczne, a dla Ciebie zaszczytne. Wiedz, że teraz, przy takich nieszczęściach losu, wszystko będzie dla mnie przyjemne. Nie wiemy, jakie sprawy prowadził w Wenecji (majątkowe, finansowe, wydawnicze), ale widać, że jego związki z tym miastem nie zostały zerwane. Nie posiadamy informacji o jego stosunkach ze wspólnotą prawosławną w Wenecji, istniejącą od lat 90. XIX w. Prośba Michała do Scypiona, aby „polecił go uczciwemu Aldusowi”, nie była prośbą o znajomość, gdyż z pewnością znali się już wcześniej, jak wynika z cytowanego listu do Johna Grigoropoulosa z 1500 r. Ale kontakty z Aldem przypuszczalnie nie były regularne i silne, ale epizodyczne, skoro teraz jest zmuszony poprosić o rekomendację osoby trzeciej. Oznaczało to nic innego jak chęć bycia pracownikiem drukarni Aldy. Czy prośba Michaela została spełniona? Pozytywna odpowiedź wydaje się bardziej niż prawdopodobna, jeśli zwrócimy uwagę na kontekst, działania i działania Aldusa Manutiusa i Scypiona w tym konkretnym czasie. 1502–1503 – początek powstawania Nowej Akademii Aldy, na której plan mogła mieć wpływ Akademia Florencka Marsilio Ficino, która z kolei naśladowała ateńską Akademię Platona. „Akademie” pojawiły się w tym czasie w wielu innych miastach Włoch, ale Nowa Akademia w Aldzie wyróżniała się wśród nich swoim wkładem w rewitalizację studiów i publikacji greckich. Najbliższymi współpracownikami Aldusa w tym przedsięwzięciu byli Scypion Carteromachus (adresat listów z 1503 r.) i znany już Jan Grigoropoulos, także przyjaciel Michaela Trivolisa. To właśnie Scypion był autorem dokumentu, który ukazał się w sierpniu 1502 roku, zwanego „konstytucją” lub „prawem” „Nowej Akademii” i napisanego w imieniu całej trójki: „Ponieważ poważni miłośnicy edukacji czerpią ogromne korzyści z rozmów w języku greckim, my trzej, Aldus Rzymianin (jak siebie nazywał Aldus Manutius), Jan Kreteńczyk (czyli Grigoropoulos) i trzeci – ja, Scypion Carteromachus, potraktowaliśmy to jako regułę, że wolno nam było ze sobą rozmawiać wyłącznie po grecku” 108 . Poniżej półżart z odrobiną humoru na temat kar pieniężnych za naruszenie przepisów (rosnących wykładniczo), wspólnych obiadów i wielu innych szczegółów. Ale humor i poważny cel, jak pisze badacz dokumentów N. Wilson, nie są ze sobą sprzeczne. Z dokumentu wynika istnienie projektu lub planu takiej wspólnoty; Aldus zgromadził wokół siebie grupę naukowców, ludzi o podobnych poglądach i entuzjastów, zjednoczonych w „Nowej Akademii”, której celem było selekcja autorów greckich do publikacji i szukanie rozwiązań różnych pojawiających się problemów filologicznych i literackich. Ponieważ w trakcie powstawania akademii przewidywano pozyskanie nowych uczestników, naukowców, wykształconych osób znających literaturę grecką, można przypuszczać, że odpowiedzią na prośbę Michała skierowaną do jednego z założycieli, Scypiona Carteromachusa („wyciągnij mnie do siebie”) było zaproszenie go do Wenecji, do udziału w sprawach akademii i nowych publikacjach Aldusa. Z listów z 1503 r. wynika, że ​​poprzedziły je ustne negocjacje pomiędzy Piotrem Candido w Wenecji, gdzie współpracował on wówczas z Aldusem; Piotr otrzymał zapewnienia o przychylnym stosunku do Michała, najpierw ustne, a potem poparte listem, przekazał je Michałowi, po czym nastąpiły jego dwa listy do Scypiona. Do Wenecji przeniósł się zapewne już w kwietniu. Lata 1503–1504 to czas największej aktywności Aldusa Manutiusa. Jej dwa wydania z 1503 r. powtarzały wydania Jana Lascarisa z 1494 r. we Florencji. Jedną z nich jest wspomniana już „Antologia grecka”. Jeśli weźmiemy pod uwagę możliwą obecność w Moskwie dwóch wydań Antologii Greka Maksyma, to można przypuszczać, że mógł on brać udział w przygotowaniu obu i nabył je nie tylko jako bibliofil, ale także jako uczestnik publikacji. Inną publikacją z 1503 roku jest Lucian, grecki satyryk z II w. n.e. mi. Z kolofonu księgi wynika, że ​​była ona gotowa już w lutym, jednak z jakiegoś powodu Aldus zdecydował się na dodanie innych tekstów, aby uzyskać większy tom i prace zakończono w czerwcu; Dodano Filostratusa (Żywoty sofistów) i inne teksty. Badając te publikacje, N. Wilson napisał, że chciałby dowiedzieć się więcej, jakie powody – komercyjne czy inne – skłoniły Ald do zmiany planu wydawniczego 109. Czy nie byłoby zbyt odważne założyć, że było to spowodowane przybyciem do Wenecji Michaela Trivolisa, któremu powierzono przygotowanie dodatków? Rok 1504 badacz nazwał „najwyższym punktem” działalności Aldy. W tym czasie ukazały się Homer (w dwóch małych wydaniach), Plutarch, Demostenes (z kolofonem poświadczającym, że jest to wytwór Nowej Akademii) oraz Komentarz Jana Filoponusa do Drugiej Analityki Arystotelesa (jako podręcznik dla studentów). We wstępie Ald napisał, że nie ryzykuje dokonywania zmian w opublikowanym tekście w przypadku rozbieżności pomiędzy rękopisami, poprzestaje jednak na zapisaniu opcji na marginesach, zaznaczając je specjalną ikoną (gwiazdką). N. Wilson uważał, że świadczy to o niezdecydowaniu i wahaniu naukowca 110. Ale można też stwierdzić uczciwość naukową wydawcy naukowego, chęć uniknięcia subiektywnych decyzji, a także założyć obecność wykwalifikowanego konsultanta. W publikację mógł być zaangażowany Michael Trivolis, gdyż dobrze znał pierwszą część tego dzieła: w 1498 roku przepisał (również w Wenecji) „Komentarze” do „Pierwszej Analityki” tego samego autora. Publikowano także dzieła autorów chrześcijańskich – wiersze Grzegorza z Nazjanzu (w języku greckim z tłumaczeniem na łacinę) oraz parafrazy (w heksametrze) Ewangelii Jana autorstwa wczesnobizantyjskiego poety Nonnusa. Niniejsza publikacja została wymyślona i przygotowana przez wspomnianych już Petera Candido i Scipio Forte-gerri (Carteromachus), którzy podczas pobytu w Rzymie nabyli Kodeks Nonna 1 11 . W rosyjskich dziełach Maksyma Greka ujawnia się jego znajomość innej publikacji Alda z tego samego czasu, dialogu „Obraz” („Pinax”); został włączony jako materiał dodatkowy do jednego z podręczników gramatyki i składni (1502) i od tego czasu stał się bardzo popularny. Nie jest jasne, czy dialog był tak popularny w Bizancjum, gdyż tradycja rękopisowa kompozycji nie jest bogata 112. Rosyjski esej Maksyma Greka, poświęcony Aldusowi Manutiusowi, odzwierciedla cały okres jego znajomości i współpracy z drukarzem weneckim, nie wyodrębniając żadnych okresów ani poszczególnych epizodów 113 (możliwy udział we wczesnych wydaniach z 1495 r., pozyskanie jego publikacji w 1500 r., przeprowadzka do Wenecji w 1503 r.). Autor okazuje mu taki sam szacunek, jak w greckim liście do Jana Grigoropoulosa z 1500 r., w którym prosił o pozdrowienie „najuczonego Aldusa”. Dzieło Maksyma Greka przedstawia jego odpowiedź na prośbę jednego z jego rosyjskich rozmówców, Wasilija Michajłowicza Tuchkowa, o wyjaśnienie znaczenia znaku („znaku”), który widział w drukowanej książce. Wiadomość istnieje także w innej wersji, bez nazwiska adresata, co wskazuje na szersze rozpowszechnienie, choć w ogóle tradycja rękopisu jest niewielka. Adresat wiadomości widział ten znak w jednej z publikacji Alda, niewątpliwie u samego Greka Maksyma w swojej celi, która była rodzajem klubu dla moskiewskich wykształconych ludzi. sztuczna inteligencja Klibanow nazwał ją „Akademią Moskiewską” Maksyma Greka 114. Maksym zaczyna swoją odpowiedź, jak zawsze w orędziach moskiewskich, od powtórzenia prośby adresata: „Powiedziałeś mi, mój książę i władca, abym ci podał interpretację znaku, który widziałeś w drukowanej książce. Słuchaj uważnie”. Rozmowę rozpoczyna z daleka, a mianowicie od informacji (choć krótkich) o samym drukarzu i jego biznesie. "W Wenecji" - pisze - "był pewien bardzo zręczny filozof, nazywał się Aldus, a przydomek miał Manutius, Fryazin z urodzenia, Rzymianin z urodzenia, oddział Starego Rzymu, znał dobrze zarówno literę rzymską (czyli łacinę), jak i grecką. Znałem go i widziałem w Wenecji i często chodziłem do niego w sprawach książkowych, a ja wtedy jeszcze młody, pozostawałem w światowym ubraniu. Że Aldus Manutius Rzymianin dzięki swojej mądrości wymyślił takie mądry plan dla siebie.” Nie ma żadnych cech charakterystycznych planu, ale oczywiste jest, że mówimy o drukowaniu książek. To bardzo ważna informacja, gdyż w Rosji nie było jeszcze druku, a książki drukowane były mało znane. Przypomnijmy, że w Moskwie pisze o Aldzie, co było również charakterystyczne dla Wenecji: nazywa go „Rzymianinem” (na co nalegał sam drukarz), odnotowuje jego wiedzę i znajomość greki (co cenili jego przyjaciele i współcześni). Maksym Grek podał duchową i moralną interpretację znaku, odmienną od powszechnie znanej. „Za pomocą kotwicy” – pisze – „drukarz ukazuje afirmację i siłę wiary, a ryba (jak nazywa się delfin) oznacza ludzką duszę”. Przesłanie kończy się wymownie: „Cokolwiek powiedziałem, tyle powiedziałem, a mogłem powiedzieć więcej”. Nie dysponujemy bezpośrednimi danymi na temat ostatnich lat życia Michaiła we Włoszech. Ale strumień odkryć mógł jeszcze nie wyschnąć, a poszukiwania badawcze nie zostały jeszcze zakończone: dopiero w 2002 roku Anna Belloni opublikowała nieznany wcześniej list Marka Mouzourosa do Michaela Trivolisa (1499), o którym już wspomniano wcześniej. Być może otworzą się nowe karty jego życia we Włoszech, które rozwieją pozostałe pytania (lub postawią nowe). Jednym z takich pytań jest czas i okoliczności wyjazdu Michała z Włoch, z Wenecji i tonsury w Vatopedi na Górze Athos. Denisow wychodził z faktu, że ślady Michała Trivolisa w źródłach zachodnioeuropejskich zaginęły po 1504 r. i sądził, że opuścił Włochy rok po opuszczeniu klasztoru – według swoich obliczeń w 1505 r.” 5. Jednocześnie nie wzięto pod uwagę obserwacji W.S. Ikonnikowa, który zwrócił uwagę na ważne świadectwo w jednym z rosyjskich dzieł Greka Maksyma o jego dziesięcioletnich pracach na Świętej Górze, nie zostały wzięte pod uwagę. W Moskwie w 1518 roku Ikonnikow przyjął, że rok 1508 to czas jego przybycia na górę Athos i tym samym wyjazdu z Włoch” 6. Ale sam Grek Maksym w Moskwie miał inne kalkulacje. W swoim „Wyznaniu wiary”, spisanym po procesach w latach 1525 i 1531, aby udowodnić niesłuszność postawionych mu zarzutów i brak „heretyckiego występku”, napisał, że przez dziewięć lat cieszył się miłosiernym usposobieniem wielkiego księcia moskiewskiego”. 7 Odejmując dziewięć lat od daty pierwszego procesu (1525 r.) otrzymujemy rok 1516 – jest to faktyczna data jego wyjazdu z góry Athos, poświadczona dokumentami ambasady i raportami ambasadorów” 8 . Jego wyjazd do Moskwy był odpowiedzią na prośbę wielkiego księcia moskiewskiego o przysłanie tłumacza, dlatego też czas swojej dwuletniej podróży do stolicy Rosji (1516–1518) wraz z posłami rosyjskimi zaliczył do lat, w których znajdował się pod patronatem władcy moskiewskiego. Jeśli datą jego wyjazdu z Athos jest rok 1516, to dziesięcioletni okres Svyatogorska rozpoczął się około 1506 roku. Jest to data jego wyjazdu z Włoch. Pewne informacje (jednak mocno zniekształcone) na temat ostatniego okresu życia Maksyma Greka we Włoszech znajdują się w materiałach jego procesów, w części, która została wprowadzona do obiegu naukowego dopiero w 1971 r. (wcześniej „Listy wyroków” znane były w niepełnej formie). Jeden ze świadków, bojar M. Yu. Zacharyin podczas procesu w 1531 r. opowiedział kilka historii Maksyma Greka o okolicznościach, w jakich opuścił Włochy: „Od wielu wiarygodnych świadków słyszałem o Maksymie Greku ze Swiatogorca: był on, - dei, - był w Rzymie u pewnego nauczyciela jako uczeń, a było ich wielu na tym terminowaniu, ponad dwustu, i nauczyli się mądrości filozoficznej i wszelkiego rodzaju mądrości Litwinów i Viterów, ale oni zboczyli i wycofali się do prawa żydowskiego i nauczając. A Papież, dowiedziawszy się o nich, kazał ich uwięzić i zabić. A rozrzuciwszy wokół siebie drewno, spalili ich wszystkich, tylko ośmiu z nich uciekło na Świętą Górę, a Maksym z nimi. Jest rzeczą oczywistą, że łączą się tu różne, rozdzielone w czasie wydarzenia – egzekucja Savonaroli i jego podobnie myślących ludzi oraz prześladowania młodych ludzi, uczniów jakiejś szkoły, wśród których był Maksym Grek. Biskup Dosifei z Krutica, który kontynuował przesłuchanie w Soborze Konsekrowanym, najwyraźniej miał nieco więcej informacji niż to, co było zawarte w pisemnych protokołach, ponieważ szczególnie interesowało go, jakiego rodzaju oskarżenia formułował papież i czy mówili o sprawach religijnych związanych z „prawem”: „Czy byliście w Rzymie z pewnym nauczycielem jako uczniowie i ilu z was było tym nauczycielem w szkole (tradycyjne pytanie w przypadku wszelkich zapytań – o liczbę osób o podobnych poglądach. - N.S.) i jakie słowo otrzymaliście od Papieża, w jakich sprawach – kościelnych i prawnych.” Ale Maksym Grek rozumiał niebezpieczeństwo tego pytania i nie składał żadnych spowiedzi: "Widzisz, proszę pana i ja, w jakim teraz jestem smutku, nieszczęściu i smutku, a od wielu nieszczęść w ogóle nie mam umysłu ani pamięci. Nie pamiętam, proszę pana. " Oczywiście zeznań tak stronniczego dokumentu jak „Lista wyroków” nie można przyjąć bez zastrzeżeń; możliwe są błędy pamięci „świadków” i ich niedostateczne zrozumienie tego, co widzieli i słyszeli; Możliwe są też oszczerstwa, oszczerstwa i pomówienia, o czym wielokrotnie pisze Maxim Grek. Co więcej, „świadek” relacjonuje tylko to, co usłyszał od innych „wiarygodnych świadków”, a nie od samego oskarżonego. Ważne jednak, że z fragmentu można wydobyć dowody dyskusji na pewne tematy religijne, a także, w odzwierciedlonej formie, pewne kłopoty i nieszczęścia, jakie zgotowały pobyt Greka Maksymusa we Włoszech (w „Liście Sądów” Rzym jest zbiorczym określeniem świata katolickiego). Jednak w moskiewskiej „Liście wyroków” są one opisane w ten sam uogólniony, emocjonalny i niespecyficzny sposób, jak w jego własnym liście do przyjaciela w Wenecji, i nie jest jasne, czy stwierdzenia te są ze sobą powiązane. Nie wiemy, co tak naprawdę opowiadał rosyjskim rozmówcom o swojej przeszłości i co stanowiło sedno jego opowieści. Jedyne, co możemy z całą pewnością powiedzieć o ostatnich latach we Włoszech, to to, że sytuacja w drukarni Alda uległa zmianie. Po wzroście jego działalności wydawniczej w latach 1503–1504 nastąpił upadek, m.in. z powodu trudności finansowych. W ciągu następnych dwóch lat nie ukazała się ani jedna publikacja w języku greckim i bardzo niewiele w innych językach. Obliczenia mają charakter orientacyjny. Od 1506 do 1512 roku ukazało się zaledwie 11 wydań Aldy („aldyny”), wcześniej zaś w samym 1497 roku było ich 13, a w 1502 roku 16 9 . Wszystko to oczywiście mogło mieć niekorzystny wpływ na współpracę Michaiła Trivolisa z nim. Sytuacja w polityce zagranicznej stawała się równie niekorzystna. Chmury zbierały się nad Wenecją. W toczących się wojnach układ sił zmienił się w stosunku do stanu z lat 1494–1495, a system sojuszy uległ zmianie. W grudniu 1509 roku w Cambrai zostanie zawarty sojusz skierowany przeciwko Wenecji i składający się, jak to ujmuje badacz, „ludzi zazdrosnych” o jej władzę i bogactwo – prawdziwą ligę paneuropejską, w skład której wejdą królowie francuscy i hiszpańscy, papież i cesarz 10. W 1509 roku Aldus Manutius zamknął swoją działalność wydawniczą w Wenecji i przeniósł się do środkowych Włoch, a Jan Lascaris udał się do Rzymu, gdzie współpracował z papieżem Leonem X de' Medici przy organizowaniu Kolegium Greckiego i rozwoju szkolnictwa. Jeszcze wcześniej pojedzie tam Zakharia Kallergi. Michael Trivolis opuścił Włochy wcześniej, około 1506 roku, wybrał jednak przeciwny wektor (i to nie tylko z geograficznego punktu widzenia) – na wschód, do ojczyzny swoich przodków, na łono zniewolonej ojczyzny. Można było snuć różne założenia i hipotezy na temat okoliczności jego odejścia, czynników motywujących. Ale do tego wydarzenia można podejść inaczej. Głębokie motywy, dla których człowiek wybiera drogę ascezy i służby monastycznej, pozostają w przestrzeni jego wewnętrznego świata; nie spieszy się, aby o nich rozmawiać - albo nie mówi wcale. Nie spekulujmy. „Zamierzony” – wśród znaczeń tego słowa można wyróżnić: „sławny, sławny”; „godny, szanowany”; „wyjątkowy, wybitny, wspaniały” (Słownik języka rosyjskiego XI-XVII w. Wydanie 10. s. 220). Łacińska nazwa Mediolanu. Turecki sułtan Bayazet II (1481–1512). Król Alfons II z Neapolu (1448–1495). Ostatnia data (łac.). Patavia to starożytna nazwa Padwy. Jednym ze znaczeń czasownika „zreti” jest „potępiać, wyrzucać, obwiniać” (Słownik języka rosyjskiego XI-XVII w. Wydanie 5. M., 1978. s. 200). „Rozkosz” - „pokusa, grzeszna pokusa, uwodzenie, oszustwo” (Słownik języka rosyjskiego XI-XVII w. Wydanie 18. M., 1992. s. 259). Słowo „sztuka” miało wiele znaczeń, m.in.: „sztuka” („sztuka rozumienia”, „medycyna dla sztuki”); „wiedza” („i nie ma w nich sztuki [ludu], grecki episteme, łac. scientia); „przebiegły”, „przebiegły” („mógł przeciwstawić się sztuce diabła”) - patrz: Sreznevsky I. I. Materiały do słownika języka staroruskiego. T. III. St. Petersburg, 1903. s. 1415. „Deceive” – „oszukiwać, wprowadzać w błąd; uwodzić” (Słownik języka rosyjskiego XI–XVII w. Nr 18, s. 267). W przypadku słowa „sylogizmy” stosuje się glosę „sylaby”; jednym ze znaczeń jest „sposób, sposób prezentacji werbalnej; sylaba, styl” (udokumentowany tekstem Iwana Groźnego z 1573 r. według spisu z XVII wieku) - patrz: Słownik języka rosyjskiego XI-XVII wieku. Tom. 25. s. 109. Cytowany tekst jest wcześniejszy (1521–1522, spis z połowy XVI w.). W „Materiałach” I. I. Sreznevskiego tego słowa brakuje. Odnosi się to do jednej z siedmiu „sztuk wolnych”, czyli „nauk zewnętrznych” (najwyraźniej dialektyki). „Bezprawie” - „działać bezprawnie, grzeszyć” - patrz: Słownik języka rosyjskiego XI-XVII wieku. Tom. 1. s. 110. Odnosi się to do przytoczonych wcześniej słów z listów apostoła Pawła do Kolosan i Galatów. W oryginale „zewnętrzna wiedza dialektyczna” do słowa „dialektyka” dodana jest glosa „pożądliwy”. Autor wskazuje na dialektykę jako sztukę argumentowania, „konkurencję” („konkurencja”), o której jeszcze raz będziemy mówić w jeszcze ostrzejszym wydźwięku negatywnym. W oryginale „o ustanowieniu wiernych”. Jednym ze znaczeń słowa „święcenia” jest „rozgrzeszenie, odpuszczenie grzechów” (Słownik języka rosyjskiego XI-XVII w. Wydanie 17, s. 231). W oryginale „wszyscy inni pilnują”; Zaimek „all” jest tu użyty w znaczeniu przysłówka. W oryginale „zewnętrzna wiedza słów” jest jedną z definicji „nauk zewnętrznych”, „kara zewnętrzna” (edukacja), gdzie słowo „zewnętrzna” ma znaczenie „światowe”, „świeckie” (w przeciwieństwie do kościoła) - patrz: Słownik języka rosyjskiego XI-XVII wieku. Tom. 2. s. 239. W oryginale „aby zachęcić umysł i oczyścić”, mówimy także o retoryce. Nawiasem mówiąc, istnieje marginalny połysk „werbalny”, czyli „sztuka werbalna”. Termin filozofia neoplatońska znajduje się w Enneadach Plotyna. Odnosi się to do tekstu, na którym w kulturze światowej powstało wiele opowieści (pamiętajcie „Proroka” Puszkina) - o serafinie, który dotknął ust proroka rozżarzonym węglem z ołtarza i o posłaniu go na służbę: „[...] widziałem Pana siedzącego na tronie wysokim i wyniosłym, a skraje Jego szaty wypełniały całą cerkiew. Serafini stanęli wokół Niego […] jeden z serafinów podleciał do mnie i miał w ręku płonący węgiel, które wziął szczypcami z ołtarza, dotknął moich ust i powiedział: Oto dotknęło to twoich ust i twoja wina jest zgładzona i twój grzech zostaje oczyszczony […]” (Księga proroka Izajasza, rozdz. 6, w. 1-7). Maksym Grek nawiązuje do mistycznego milczenia proroka; mówił jedynie o formie, w jakiej widział serafinów, ale milczał na temat ich „rangi” i służby. Osnowa i wątek to nitki wzdłużne i poprzeczne tkaniny. W oryginale – „konkurencja zewnętrzna”, oba słowa mają takie samo znaczenie jak w powyższych fragmentach; tłumaczymy to jako „światowy spór”. „Mała iskierka” jest wyraźną aluzją do biblijnego wersetu o palącym się węglu z ołtarza, wywołanym po prostu doczesną dysputą. W oryginale „post-stretching” (kreatywna upadła liczba mnoga). „Postretsati” to to samo, co „postrekati”, co oznacza „nakłaniać, przekonywać, podżegać” (Słownik języka rosyjskiego XI-XVII w. Zeszyt 17, s. 256). W wielu rękopisach (w tym wczesnych i autorytatywnych) „po podżeganiu” zastępuje się terminem „potrzeby”; „Potrzeba” obok znaczeń „przymusu, przemocy”, „potrzeba, konieczność” ma także znaczenie „koniecznego związku. Przyczyny i skutki, konieczność jako kategoria filozoficzna” (tamże, nr 11, s. 440). W szeregu rękopisów (tak samo jak w poprzedniej notatce) pojawia się glosa „i przez złe zwiedzenie”, czasami jest ona zawarta w tekście. We współczesnym słowniku termin „sofizm” dokumentuje przytoczony fragment (Słownik języka rosyjskiego XI-XVII w. Zeszyt 26. s. 252). Należy zauważyć, że w greckim tekście Maksyma słowo to użyte jest w formie „sofizm” (w twórczej liczbie mnogiej: „sofizm dialektyczny”), a nie „sofizm”. Nieco dalej pojawia się przymiotnik „sofizmat” („próbował zniszczyć podłych sofizmatystów”). Łaciński dodatek „i od Syna” jest jedną z najważniejszych różnic dogmatycznych między prawosławiem a katolicyzmem. Nuta zainteresowań astrologicznych. „Kara” - słowo to oznacza nie tylko „karę”, ale także „nauczanie, pouczanie”, „naukę, wiedzę”, „nauczanie, szkolenie” (Słownik języka rosyjskiego XI-XVII w. Wydanie 10. s. 109). W oryginale „przez lepago”. Odnosi się to do tekstu z listu apostoła Pawła do Koryntian (10:5). Pytanie, jakie były źródła przydługich cytatów Maksyma Greka z literatury patriotycznej, nie doczekało się prawie żadnych badań. Czy korzystał z istniejących przekładów cerkiewno-słowiańskich, czy udostępniał własne tłumaczenia (a w tym przypadku – gdzie znalazł oryginały greckie, czy część z nich przywiózł ze sobą), czy też czerpał ze skarbca swojej pamięci – wszystkie te pytania staną przed przyszłymi badaczami twórczości tego autora. Cytat z Iliady Homera (XVII, 514).