Глава вторая. Италия

Како што минатото тлее во иднината, така и иднината созрева во минатото. „Фиренца е најубавиот и намерниот 4 од сите градови во Италија што сум ги видел“, ќе напише Михаил Триволис, сега Максим Грк, неколку децении подоцна во Русија. И виде многу и имаше со што да се споредува. Еве го Милано: „Има одреден град во Италија, светол и населен (т.е. населен), го нарекуваме Медиолан 5, изобилува со безброј благослови неопходни за живот, а особено [познат е] по мудрите и благородни луѓе, кои им се радуваат на патниците. Има предност меѓу другите градови во земјата наречена Логговардија. Лодовиќ по име Морос“. Зборуваме за Лодовико Моро (Мур) - го знаеме од портретот на Леонардо да Винчи, кој ја насликал и саканата на војводата Сесилија, „Дамата со хермелин“. Треба да се напомене дека авторот прави разлика помеѓу Италија како целина и нејзиниот северен дел, Ломбардија, стремејќи се кон точноста на неговите информации. А во другите руски дела, тој ќе укаже на географска локација, зборувајќи за настани од неговото минато: во земји надвор од планините Алпски и Пиринеи, „до реката Гадир“ 2. Пократко, тој пишува за Венеција, поточно, за познатата печатарка Алда Манутиус. Но, овој опис беше особено важен, бидејќи зборувавме за печатена книга, а во Русија во тоа време немаше печатница 3. Има и имиња на голем број други италијански градови. Но, само на Фиренца ќе и посвети посебен голем есеј - „Ужасна и незаборавна приказна“. Ова не беше првиот ентузијастички преглед на Фиренца во руската литература. Се нарекува „истакнат и голем град“ во „Прошетката на Авраам од Суздал до Осмиот Собор“ (што значи веќе споменатиот совет Фераро-Фиренца од 1438-1439 година). Авторот видел и опишал две верски мистерии - „Благовештение“ во црквата на манастирот Свети Марко и „Вознесение“ во црквата на друг манастир. Изведбата е опишана како „прекрасна“, „прекрасна“, „неискажлива визија“. Текстот на мистеријата не е зачуван на оригиналниот јазик; тоа е познато само во излагањето на рускиот автор. Преведена е на современ италијански 4 . „Приказна“ од Максим Гркот е едно од првите дела од жанрот мемоари во руската литература. Италијанските сеќавања и впечатоци во неговите руски списи ќе бидат преобразени со светоновото духовно искуство, прочистени и искристализирани со него, но тие ќе зачуваат докази за неговите интереси и аспирации во Италија, привлечностите и одбивките и ќе го покажат неговиот социјален круг. Во комбинација со западноевропските вести, тие овозможуваат да се пресоздаде прегледот на неговата личност од италијанскиот период. Фиренца во 90-тите години на 15 век бил град на хуманизмот и аскетизмот, иако се повеќе и подобро ја познаваме ренесансната Фиренца, која, според Е. Гарин, се сметала за еден од најважните и најнапредните центри на високата италијанска и европска култура. Икоников, биографот на Максим Грк, ова место на неговиот престој го нарече „живеалиште на музите и засолниште на хуманизмот“, „втора Атина“. Но, во истите тие години, во просперитетен град, каде што живееле најбогатите трговци и банкари во Европа, каде што, според истиот Икоников, имало такво упатено и просветлено благородништво што го немало во ниту една држава во Италија, аскетски принцип активно се декларирал, манифестиран во проповедите и практичните активности на доминиканскиот монах Џирола и на предниот дел на Монако, Мароколаво; почнувајќи со реформите во неговиот манастир, набрзо се вклучил во реформските активности низ градот. Е. Гарин ја нарече насоката на која припаѓа Савонарола „десно крило“ на културата од ерата Кватроченто, забележувајќи во исто време дека, на пример, таков научник како А. Бенивени, познат лекар и извонреден истражувач во областа на медицината, кој ги комбинира хуманистичките студии со сериозни истражувања во областа на патолошката анатомија 5. Навистина, тогаш немаше непроодна граница меѓу двата правци. И Михаил Триволис ќе им оддаде почит на секој од нив. Може да се потсети дека Џовани Пико дела Мирандола и Анџело Полицијано, кои беа меѓу најзначајните учесници на познатата Фирентинска платонска академија, се зближија со Савонарола во последните години од нивниот живот и беа погребани во близина во неговиот манастир (починаа речиси истовремено, во септември 1494 година - во ноември роднина на Полицјано и негов роднина. и направи многу за зачувување и објавување на неговото наследство, имаше со овој манастир семејни врски 6. Во црквата на манастирот на контемплативниот монашки ред на Камалдулиите од Санта Марија дегли Ангели, се одвиваа учени дебати во кои учествуваа хуманисти и „најдобрите граѓани“ на Фиренца. Еден од нив, хуманистот Кристофоро Ландино, на нивниот опис му ја посвети расправата „Спорови кај Камалдоли“ (завршена пред 1474 година). Учесниците во опишаните разговори беа претставници на две насоки во фирентинскиот хуманизам - платонски и аристотелски. Монахот од овој ред, Паоло Орландини, потсетувајќи се на споровите подоцна, на почетокот на 16 век, ги споредил со „дневниот леб“ што го добивале браќата од неговиот манастир 7. Во истата црква јавни настапи, отворени предавања и проповеди имало Марсилио Фичино, кој бил ракоположен за свештеник во 1847 година, а подоцна во 18.03. канон на Фирентинската катедрала Санта Марија дел Фиоре. Тука продолжија неговите предавања и проповеди; во 1490-тите биле посветени на коментирање на писмата на апостол Павле 8. Михаил Триволис можел да биде нивни слушател. Да забележиме дека во истите тие години, Савонарола проповедаше и во истата катедрала, што ќе биде опишано во споменатата „Приказна“ (веќе во Москва) од Михаил Триволис - Максим Грк. Во црквата Санта Марија Новела во Фиренца, заедно со слики од настани и ликови од светата историја, заедно се претставени фирентинските хуманисти Марсилио Фичино, Анџело Полицијано, Кристофоро Ландино и сонародникот на Михаил Деметриус Халкондил („Византиец“) кој соработувал со нив. Ова е фрагмент од фреска изведена од уметникот Доменико Гирландајо во 1486-1490 година. Фреската во црквата Сант Амброџо „Поворка на Пресветата Сакрамент“ од истото време (1485-1486, уметник Козимо Росели) ги прикажува Фичино, Пико и Полицијано 9. И Савонарола најде место на една од фреските на сликата на Ватиканската палата, насликана од Рафаел во 1508-1511 година. Се покажа дека бунтовниот пророк е меѓу најзначајните претставници на сегашната и минатите епохи, и личности на Црквата и секуларни личности (меѓу нив, на пример, Данте). Според истражувачите, сместувањето на изгорениот еретик во групата херои на верата, што се случило под влијание на Фра Бартоломео и неговите ентузијастички приказни за маченикот од Фиренца, се објаснува со поврзаноста со Савонарола на многу фирентински неоплатонисти и неговото несомнено влијание врз духовната и уметничката култура на високата ренесанса 10. Секој од правците - и хуманизмот и аскетизмот - имаа свои разлики, бои и нијанси кои ја одредуваа различноста на духовниот живот на градот. Нашиот херој, млад Грк кој пристигна во втората Атина од земјата на првата Атина, се соочи со тежок избор, а не единствен. На почетокот споменатата „Приказна“ е посветена на подвижничкиот почеток, „совршениот монашки живот“, што е веќе наведено во нејзиниот наслов. Но, во него имаше простор и за опис на Универзитетот во Париз - вистинска пофалба за знаење и просветлување. Настаните опишани во него датираат од 1493–1498 година. Сепак, првите фирентински контакти на Мајкл беа во хуманистичка средина, меѓу грчката дијаспора, каде што беше претставен од неговиот учител и покровител Џон Ласкарис. Тие пристигнаа во Фиренца, како што веќе беше кажано, летото или есента 1492 година. Ласкарис донел уште еден млад човек од Крит, Арсениј Апостолис, веројатно врз основа на наредба од Лоренцо де Медичи да најде и донесе талентирани млади луѓе во Фиренца за да копираат ракописи. Грчкиот научник Џон Ласкарис бил извонредна личност и живеел долг живот со настани (1445/47–1534) 12 . Роден е во Константинопол; во 1453 година, бегајќи од Турците, го напуштил градот со својот татко, живеел на Крит, подоцна се преселил во Италија, а во Падова бил ученик на Димитриј Халкондилос. Ласкарис се најде на бранот грчка емиграција, грчкото присуство во Италија, кое започна на крајот на 14 век во врска со растечката турска закана. По падот на Константинопол, таа стана моќен фактор и поддршка за формирањето на италијанската ренесансна култура, чиј составен дел беше заживувањето на класичната антика 13. Грчки професори и други образовани луѓе се занимаваа со предавање, барање антички текстови, нивно преведување и објавување. Грчки колонии постоеле во Фиренца, Венеција и низа други градови. Џон Ласкарис, според најновите истражувања, го запознал кардиналот Висарион од Никеја во доцните 1460-ти, кој станал негов покровител, а набргу по смртта на Висарион (12 ноември 1472 година) тој самиот почнал да се смета за покровител на Грците кои пристигнале во Италија 14. Од 1490 година бил во служба на Медичи, но, откако добил понуда од францускиот крал Чарлс VIII во 1494 година, отишол во Париз (гореспоменатиот опис на Универзитетот во Париз веројатно е направен од неговите зборови). Тој дал голем придонес во историјата на грчкост и ренесансната култура во Франција. Во 1503–1508 година, Ласкарис бил француски амбасадор во Венецијанската Република, а потоа се преселил во Рим, каде што направил многу за ширење на грчкото учење, учествувајќи во организацијата на Грчкиот колеџ, преземена од папата Лео X де Медичи. Современиците зборуваа за него како пристојна и разумна личност, многу почитувана и поради неговата интелигенција и поради неговиот благороден карактер 15. Активностите на Џон Ласкарис дадоа голем придонес за културата на Фиренца и за историјата на печатењето на грчки јазик. Бил професор и издавач, ја збогатил градската книжна ризница, а од Грција донел околу 200 ракописи, меѓу кои биле многу вредни. Така, Марсилио Фичино веднаш се заинтересирал за нив. Бидејќи бил тесно поврзан со Лоренцо Величествениот, тој можел да ги искористи придобивките од неговата библиотека. Меѓу ракописите добиени од Ласкарис имало досега непознати коментари од неоплатонистот Прокло (410-485) за Платоновата република, а Фичино многу брзо испратил белешки за оваа работа на својот пријател Ласкарис 16 . Медичи, кои владееле со Фиренца од средината на 15 век, биле меѓу најголемите и најбогатите европски банкари. Нивното покровителство на уметноста создаде основа за многу значајни страници на културата Кватроченто. Оваа ера им должи многу. Една од градските библиотеки, создадена главно со напорите на Лоренцо Величествениот, сè уште го носи неговото име - Лауренцијатија. Имав можност да го посетам и да се запознаам со оригиналната повелба на катедралата во Фиренца од 1439 година зачувана во посебен ковчег (на три јазици - грчки, латински, црковнословенски), како и со други ракописи. Дозволете ми да направам дигресија од презентацијата и да ги споделам со вас, драг читателу, моите впечатоци од овој град. Најпрво, за време на летот од Рим до Фиренца, тој беше виден одозгора, од прозорецот на авионот. Светлата на градот беа наредени во повеќебојни групи со неосветлен темен простор меѓу нив, како да се расфрлаше прекрасно ѓердан над Фиренца и светкави скапоцени камења лежеа во шари на црн кадифе. Но, нивниот распоред не изгледаше хаотичен или случаен; се чинеше дека во него има ред и хармонија. И во текот на денот, на сончева светлина, се чувствував како да шетате низ оживеаните страници на добро илустрираната скапа книга што некогаш сте ја прочитале - нејзините слики оживуваат, стануваат тродимензионални и препознавате (или не препознавате) катедрали, палати, плоштади, чудејќи се колку далеку од оригиналот се познатите слики од книгата. По градските улици треба да се шетате рано наутро, кога тие сè уште не се исполнети со туристи, а потоа се појавува илузијата за движење во просторот и времето, реалноста се трансформира, комбинирајќи ги епохите. Имаше малку време. Еднаш, кога еден професор на Универзитетот во Фиренца и јас брзавме од манастирот Сан Марко, каде што Мајкл Триволис ги слушаше проповедите на Савонарола, до библиотеката Лауренциана, професорот лежерно рече, покажувајќи кон катедралата лоцирана десно: „И тука проповедаше Амвросиј Милански“ (ова е 4 век). Без да застанеме, побрзавме. И на враќање, на краткиот вечерен лет од Фиренца до Милано, видов необична слика на запад, природен феномен, некаква фатаморгана, глетка каква што немав видено. Авионот доби височина, надвор од прозорецот беше целосно темно, и одеднаш, лево, како по хоризонтот, се издигнаа бизарни врвови, врвови на целосно црни планини наспроти светло портокаловата, малку црвеникава позадина на заоѓањето на сонцето. Но, тоа не беа планини, туку облаци, ние веќе летавме над облаците. И сонцето што заоѓа не беше вообичаеното кружно светло - не, тоа беше широка портокалова лента на зајдисонце што се протегаше и траеше многу долго, речиси сè до Милано. Беше многу тешко да се поверува дека портокаловиот екран на зајдисонце всушност покажува облаци, црни во ноќта; дека тоа не се самите планини, не се нивните џиновски врвови кои растат, туку облаци кои речиси мистично го репродуцираат обликот на планините. Еден грчки професор кој летал на истиот лет забележал дека тоа често може да се види меѓу нив. Но, јас бев од „земјата на Хиперборејците“, за да ја искористам сликата на Максим Гркот од писмото до неговиот грчки пријател Макробиј, и никогаш не сум видел вакво нешто. Природата на Италија му беше позната на нашиот херој - на крајот на краиштата, тој остана во родниот Медитеран. Ќе биде поинаку повеќе од две децении подоцна, кога тој, навикнат на топла и блага клима, ќе биде пречекан со сурови, долги руски зими и кратко „северно лето - карикатура на јужните зими“. Но, додека е во Фиренца, учи со Џон Ласкарис. Ласкарис ја добил фотелјата на Фирентинската школа (Студиум), идниот универзитет, по неговото враќање од Грција и заминувањето во Милано на Деметриј Халкондил, кој го раководел во периодот 1475–1492 година. Во втората половина на 15 век, катедрата каде што се изучува грчкиот јазик и литература беше сукцесивно окупирана од грчки професори, цела галаксија на истакнати научници: Џон Аргиропулос (1456–1471), Андроникос Калистос (1471–1475) и Деметриј Халкондилос, предниот дел на Јован. Халкондилос е роден во 1424 година во старо благородничко атинско семејство, пристигнал во Рим во 1447 година, бил професор во Падова (1463–1471 година), бил поканет од Лоренцо де Медичи во Фиренца во 1475 година, а во 1491 година заминал во Милано, каде што продолжил да учи и да објавува. Таму, особено, во 1499 година ја објавил византиската лексикографска енциклопедија „Суда“, која Максим Грк требаше да ја преведе во Москва на црковнословенски. Заслугите на Халкондил во историјата на хуманистичката култура на Фиренца биле толку високо ценети од неговите современици што во веќе споменатата фреска во катедралата Санта Марија Новела, уметникот Гирландајо го прикажал во групата на најистакнатите претставници на оваа култура. Меѓу учениците на Деметриј Халкондилос беа Пико дела Мирандола, идниот папа Лео X де Медичи, англискиот научник Линакре и голем број други 17 . Токму на овој оддел, кој имаше толку славни традиции, Михаил Триволис учеше кај Ласкарис. Наставата оставила забележлива трага во неговиот живот; го сочувал споменот на својот учител и зборувал за него (во Москва или во Троица) со својот помлад современик Андреј Курбски, кој пак ни сочувал такво скапоцено сведоштво. Тогашната наставна програма вклучуваше читање, преведување и анализа на еден или повеќе грчки автори една година. Зачувано е инаугуративното предавање на Јован Ласкарис, од кое дознаваме дека во 1492/93 година предмет на проучување биле Софокле и Тукидид. Гледајќи напред, забележуваме дека референца за Тукидид ќе се најде и во московското дело на Максим Гркот, каде што тој ги споменува воените подвизи на Темистокле за време на грчко-персиските војни (5 век п.н.е.). Следната година на програмата беа Демостен и „Грчки епиграми“ 18. Епиграмот е еден од жанровите на старогрчката литература (првично натпис на надгробна плоча, посветена плоча или статуа, а потоа вообичаена форма на книжна поезија), која постепено добива сè подбивен, пародичен, сатиричен карактер. Но, во овој жанр се пишуваа и посвети за различни личности, често со панегирична содржина. Подоцна, во атонскиот период, Максим Триволис го користи овој жанр, пишувајќи неколку епиграми на починатите патријарси. И самиот Ласкарис напишал голем број епиграми, кои подоцна, во 1527 година, биле објавени од неговиот син“. Активностите на Ласкарис ги комбинирале наставата, истражувањето и објавувањето, а грчките епиграми, кои служеле како предмет на неговите студии, биле отпечатени и објавени во 1494 година под наслов Грчка антологија. Објавен е во форма зачувана во ракописот на Максим Планудис од 1299 година; неговиот автограм ракопис преживеал и бил во библиотеката на кардиналот Висарион, но, како што забележал еден модерен истражувач, Ласкарис користел различен ракопис 20. Во текот на овие години во Фиренца се појавиле и други публикации, чиј список го составил Ласкарис. Меѓу нив се драмите на Еврипид избрани од него: „Иполит“, „Медеја“, „Алкест“, „Андромаха“ 21. Дали неговиот ученик учествувал во публикациите на Ласкарис? Денисов претпоставуваше дека тоа е можно, но сè уште немаше докази. Во моментов, сè уште нема директни докази, но некои индиректни докази, воведени подоцна во научната циркулација, укажуваат на можноста за потврден одговор. Буланин открил во две дела на Максим Грк превод на катренот на Леонид Александриски од „Грчката антологија“ со кој се осудуваат мудреците кои се љубители на астрологијата: Магии, џуџиња [кои] гледаат во ѕвездената поворка, исчезнуваат, учители на суетна мудрост кои се лаги, храброста те родила, лудилото те подигна, а ти можеш да ја претскажеш својата беда 22. Во исто време, во различни дела постојат две различни верзии на преводот, кои имаат лексички и граматички разлики. На прв поглед, може да изгледа дека преведувачот едноставно ја уредува својата работа, барајќи посоодветни совпаѓања. Но, оваа појава може да се објасни поинаку ако се земе предвид дека имало две изданија на Грчката антологија. Изданието на Ласкарис од 1494 година било толку популарно што во 1503 година Алдус Манутиус во Венеција објавил ново и не го повторил механички фирентинското, туку направил голем број промени и корекции врз основа на новите ракописи донесени во изданието 23 . Направени се корекции во случаите кога истражувањето открило читања во нив кои попрецизно и поправилно го пренесувале оригиналниот текст. Ова дело беше трудоинтензивно по обем и сложено по содржина, бидејќи текстовите на ракописите користени од различни времиња беа препишувани повеќе од еднаш и имаа многу различни читања, а изборот бараше голема ерудиција и искуство од истражувачот и издавачот. Овој метод на споредување (colatio), споредување на текст од неколку ракописи и избор на верзија за објавување, беше широко користен во тогашната хуманистичка филологија и беше еден од нејзините принципи и достигнувања. Михаил го совлада, за што ќе сведочат неговите руски записи и грижата со која работеше во потрага по вистинскиот збор, адекватен начин на изразување, како во преводите, така и во сопствените записи. Во исто време, не може да се исклучи влијанието на византиската книжевна традиција (Евстатиј Солунски). Дали различните верзии на преводот од Леонидас Александриски се навраќаат на две различни изданија што тој ги донел со себе во Москва (и прво, се разбира, во Атос)? Во овој случај, овде ги гледаме резултатите од работата на еден филолог. Би било примамливо да се претпостави дека Максим Гркот намерно избрал за два различни преводи токму еден од оние фрагменти каде што биле направени корекции во 1503 година кога подготвувал ново издание. Ова може да се процени со целосна сигурност само по пошироки текстуални споредби. Еден катрен, се разбира, не е доволен за толку важни судови, но дадениот пример не е единствениот - слична слика се забележува и во друг превод. Еден од големите и значајни преводи на Максим Грк во Москва беше веќе споменатата византиска лексика „Суда“, а имаше и две рани изданија. Едно од нив е веќе споменатото издание на Халкондил, другото е направено во 1513 година. Преводот на голем број фрагменти од Максим Гркот исто така има различни верзии, но овде има неспоредливо повеќе податоци за споредба и истражување 24 . Ова сугерира дека Михаил Триволис бил библиофил (како неговиот вујко Димитри Триволис, според Денисов), кој ја ценел не само книгата, туку и нејзините различни изданија. Фактот дека со себе во Москва донел „грчки книги“ е наведен и во неговите руски записи. Според најновите податоци на истражувачот од Фиренца Д. Сперанци, периодот на соработка со Џон Ласкарис, односно 1492–1494 година, вклучува два ракописи препишани од Мајкл и користени од студентите кога студирале со Ласкарис. Една од нив е „Геопоника“, веќе позната нам, другата е Страбоновата „Географија“. „Геопоника“, складирана во Париската национална библиотека, беше воведена во научен оптек од И. Денисов, а „Географија“ - при составувањето на каталог на грчки писари во 1980-1990-тите (се наоѓа во Ватиканската библиотека). Идентификувани се и други ракописи; се покажа дека Мајкл ги копирал и античките и христијанските автори. Ракописот на идиличниот поет Теокрит се чува во ватиканската библиотека, Теодорит Кирски, авторот на „Црковната историја“ се чува во Оксфорд, Јосиф е исто така во Ватиканската библиотека. Подоцна, во Кремона бил откриен ракопис кој ги содржи коментарите на Џон Филопон на Првата анализа на Аристотел 25 . Сите овие ракописи немаат записи кои укажуваат на името на писарот, времето и местото на нивното пишување. Но, напредокот во идентификацијата на ракописите овозможи да се утврди дека ракописите припаѓаат на раката на истиот писар, што Денисов го идентификуваше во париската „Геопоника“, Тверскиот псалтер и во голем број други ракописи. Студирањето со Ласкарис во Фиренца и можната соработка со него во издавачката дејност биле краткотрајни, бидејќи Ласкарис ја прифатил поканата на францускиот крал Чарлс VIII и заминал за Париз. Кралот ги откупил правата на византиското наследство од Андреј Палеолог, внук на последниот византиски император Константин XI, а авторитативниот грчки научник му бил потребен и во политичките работи, како искусен консултант и преведувач, и да му додаде сјај на францускиот двор. Овој настан имаше директна тесна врска со војната што ја започнаа Французите. Францускиот крал, кој ги преминал Алпите на 2 септември 1494 година и го зазел Неапол во февруари 1495 година, имал далекусежни планови кои вклучувале поход против Константинопол. Филип де Коминес детално известуваше за нив во своите мемоари; тој бил човек многу близок до кралот, извршувал важни дипломатски задачи во тоа време, а неговото знаење било многу темелно. Добил информации за времетраењето на патувањето на териториите потчинети на Турција и за профранцуските чувства на жителите. Жалејќи за неуспешниот исход на потфатот, мемоаристот напиша дека француската кампања „може да му донесе многу добро и чест на христијанскиот свет, ако луѓето разбраа дека ги води Господ; на крајот на краиштата, Турчинот, кој е сè уште жив 6 и е најбезвредниот човек на светот, би бил исто толку лесно да се собори како кралот Алфонс. Сè, од Отранто до Албанија има само 60 милји, а од Албанија до Цариград околу 18 дена патување по копно, како што ми пресметаа оние што често патуваа по оваа рута и на оваа патека нема ниту една тврдина, освен две или три, зашто сите останати се уништени Имаше три населени земји - Албанија, и нивните пријатели во Грција постојано чекаа. Апулија и самите им пишаа, чекајќи само овој месија да се бунтува кај нив во име на кралот. Албанец, разговараше со многу луѓе, со децата и внуците на многу господари и благородници од овие краишта, со роднините на Скендербег, со синот на самиот цар на Константинопол, со внуците на Господ Константин, кои сега владеат во Монферат... Сите беа подготвени да застанат на страната на кралот. Кај него би отишле повеќе од 500 јаничари...“ 26. Вреди да се напомене дека предокот на споменатиот господар Константин, Бонифациј Монфератски, бил војсководец на Четвртата крстоносна војна. Филип де Коминес направи грешка кога ги спомна преговорите со синот на царот на Константинопол. Всушност, тоа бил внук на Константин XI, споменатиот Андреј Палеолог. Според договорот потпишан на 6 септември 1494 година, тој на Карло VIII му ги отстапил правата на Цариградските и Требизонски империи и на Србија во замена за пензија (4.300 дукати годишно), земји со приход од 5 илјади дукати и војска од 100 примероци. Инаку, Андреј Палеолог претходно се обидел да ги продаде своите права на други европски владетели 27 . Тој ја посети Москва двапати за да ја посети својата сестра Зоја-Софија, сопругата на московскиот велики војвода Иван III. Сепак, хрониките не известуваат ништо во врска со преговорите на Андреј со вториот за византиското наследство или за какви било други прашања. Сепак, не може да има мало сомневање дека таквите преговори (веројатно неофицијални) имало. Датумот на неговата прва посета е многу значаен - набргу по раѓањето на синот на Софија, Василиј, иден кандидат и победник во борбата за московскиот престол (иако првично тој немаше никакви изгледи). Василиј е роден на 25 март 1479 година, а бревот на папата Сикст ГУ, кој му го препорачува на Иван III Андреј Палеолог, кој се упатил кон Москва за да се сретне со својата сестра Софија, Големата војвотка, бил даден на 2 октомври 1479 година, кога веста за раѓањето на машко дете веќе стигнала од Софија. Руските хроники известуваат во 1480 година (без да го наведат месецот) пристигнувањето на Андреј, „деверот“ на големиот војвода, синот на Морејскиот деспот Томас 29. Јован Ласкарис, прифаќајќи ја понудата на Карло VIII, несомнено знаел за неговото откупување на правото на византиското наследство. Но, дали знаел и за претходните преговори на Андреј Палеолог, за неговите патувања кај неговата сестра, московската голема војвотка? Нема податоци за ова. Згора на тоа, нема податоци дали ученикот можел да го знае она што го знае наставникот. Но, можеме да земеме предвид дека Зоја била ученичка на кардиналот Висарион, дека нејзиниот брак главно се одржал на негова иницијатива и дека Висарион бил и покровител на Џон Ласкарис. Ласкарис во никој случај не беше последната личност меѓу грчката дијаспора во Италија, „покровител на Грците“, а идната судбина на поробената татковина, потомците на царското семејство и наследството на тронот на Константинопол беа акутно актуелни овде. Во 1522 година, во Москва, со московскиот велики војвода и Максим Гркот ќе се разговара за заживувањето на неговата татковина и за судбината на Грците. Михаил Триволис, се разбира, не можеше да го предвиди ова; Тој не можеше да знае дека ќе го нарече московскиот владетел цар, односно рамен на грчкиот базилеус и ќе изрази надеж за неговата идна улога во ослободувањето на „ние, вознемирените“ христијански народи поробени од Турците. Но, ние знаеме за ова и затоа можеме да видиме во заминувањето на наставникот во Париз, во неговите најдлабоки причини, знак од иднината за ученикот, знак на судбината. Годините 1494–1495 донесоа промени во животот на Мајкл Триволис, не само поради заминувањето на неговиот учител и патрон. Големи настани се случија во животот и на Фиренца и на цела Италија. Како што веќе споменавме, започнаа Италијанските војни, кои траеја со прекини неколку децении. По првичната поддршка за францускиот крал Чарлс VIII од страна на некои сили во Италија, тој набрзо бил одбиен поради грабежот и алчноста на неговите трупи. Беше формирана коалиција на држави кои се обединија под знамето на одбрана на христијанството од турската закана, но всушност го гледаа кралот на Франција како главен непријател. Во него биле вклучени Венеција, Милано, папата, германскиот император и шпанскиот крал. Не можејќи да одолее на нејзиниот притисок, Чарлс се вратил во Франција во јули 1495 година, веројатно заедно со Ласкарис. Во иднина, рамнотежата на силите во Западна Европа, сојузите и конфронтациите постојано ќе се менуваат, што ќе влијае, барем индиректно, на околностите во животот на Михаил Триволис, особено во врска со турското прашање. Што се случило во Фиренца е познато од мемоарите на Филип де Коминес. Градот успеа да ја избегне судбината што го снајде Неапол - француските трупи заминаа овде на 28 ноември 1494 година. Но, странската инвазија беше придружена со падот на режимот на Медичи - нивните палати беа ограбени, слабиот и неодлучен владетел Пјеро, син на неодамна починатиот Лоренцо, повторно беше протеран од градот и повторно беа протерани институциите. Колапсот на режимот на Медичи влијаеше и на судбината на хуманистичките кругови, кои беа покровители на просветените банкари. Завршуваше и периодот на водечката улога на Фиренца на полето на грчките студии, кој траеше повеќе од еден век, од доаѓањето на Мануел Крисолор во 1396–1397 година и објавувањето на неговата грчка граматика до падот на Медичи. Водечката улога ја доби Венеција 30. Соработката со венецијанските кругови, исто така, претставува важна алка во италијанскиот период на Мајкл Триволис. Немаме речиси никакви директни податоци за тоа како се развивал неговиот живот по 1494–1495 година до 1498 година, кога го наоѓаме во замокот Мирандола, а преписката од 1498–1503 ни овозможува да утврдиме некои биографски факти. И. Денисов верувал дека ја напуштил Фиренца зимата 1495/96 година, упатувајќи се кон Венеција, но најпрвин завршил во Болоња, каде што таа зима ја поминал во кругот на познатиот професор Урсео Кодро, кој станал негов ментор, како Ласкарис порано. Денисов се осврна на писмото од Кодро испратено до Баптиста Палмиери, каде што се споменува „младиот Грк Михаил“, во кое авторот го видел Мајкл Триволис 31. Но, ова писмо е многу подоцна (април 1498 година), а хронолошките пресметки на Денисов, кои резултираа со „зимата 1495/96 година“, се сосема произволен датум на депарација. Писмото само ни овозможува да го наведеме фактот за запознавањето на Мајкл со Урчео Кодро и неговиот престој во Болоња порано од 1498 година, но нема податоци за да се утврди ниту попрецизниот датум на неговото пристигнување во Болоња ниту природата на неговата врска со Кодро. Како и да е, 1495 година и Венеција, можеби не случајно, се појавија во градбите на Денисов, иако релевантните факти сè уште не му беа познати - тие подоцна беа воведени во научна циркулација. Алдус Манутиус го објавил античкиот грчки поет Теокрит во Венеција во 1495 година. Ова бил самиот почеток на кариерата на познатиот печатар, основач на издавачката куќа, која продолжила да функционира со децении по неговата смрт. А меѓу новите автограми на Михаил Триволис, односно ракописите што ги препишувал, се наоѓа и Теокрит 32. Датумот на преписката на ракописот не е наведен. Може да се претпостави дека годината на објавување е 1495 – terminus ante quern 8 за кореспонденција, бидејќи присуството на печатено издание го прави тешко препорачливо да се нарача ракописот веднаш по него. Но, дали самата кореспонденција не беше поврзана со подготовката на публикацијата? Индиректна потврда се фрагменти откриени во руските дела на Максим Гркот, кои ги претставуваат преводите (или влијанието на преводите) од други рани изданија на Алдус во истата 1495 година. Така, Д. „Работи и денови“; Алдус го вклучил во збирката дела од грчки автори објавена во 1495 година. Во почетниот дел од песната има апел од поетот до музите, толкуван на свој начин од Максим (се користи како аргумент против астрологијата): „Астролозите се доволно осудувани од одреден велеумски мудрец - неговото име е Хесиод - и уште повеќе Кога Хесиод ги прашал зошто некои луѓе стануваат славни и славни, додека други се лишени од почести и не се познати, тие одговориле: „На овој или оној начин, тоа им се случува на луѓето не по тркалото на среќата и не поради комбинацијата на планетите, туку заради неискажливите судбини на Бога“. 34 „Тркалото на среќата“, симбол на судбината-среќа, постојано се споменува во руските списи на Максим Грк, и секогаш со истата осудувачка конотација. В.С. Икоников, исто така, ја забележа зависноста на овие фрагменти од дијалогот „Слика“, припишан на Цебес, ученик на Сократ. Дијалогот бил објавен и од Алд, но подоцна, во 1502 година 33. Максим Гркот знаеше уште еден фрагмент од изданието на Алдус Манутиус од 1495 година - комплетна верзија на акростихот на Сибил со пророштво за Христос. За Буланин, ова беше уште еден аргумент во прилог на фактот дека Максим ја имаше оваа колекција на Алда 36 во Русија. Едукативната тема со пророштва за Христовото појавување ќе го привлекува Максим Гркот многу години, што ќе се одрази и во оригиналните списи и во преводите. Сето горенаведено, се разбира, не значи дека Михаил Триволис нужно учествувал во овие публикации. Но, нема сомнение дека тој знаел за нив, се интересирал за нив и можеби донел некои од нив со себе во Москва и вклучил информации земени од нив во неговите списи, не само од сеќавање. Навистина, во Москва, В. Во Италија бил преокупиран со формирање на лична библиотека и многу ја ценел. Во еден од неговите руски есеи, тој бара враќање на „грчките книги што дојдоа со него“ - тоа може да бидат и печатени публикации и ракописи. Што се однесува до неговото сопствено образование и обука, во Италија во тоа време тие не беа секогаш систематски и редовни. Истражувачите постојано забележуваат дека не само студенти, туку и ментори-професори се селеле од град во град, а професорите понекогаш предавале на неколку места истовремено. Така, В.С. Икоников се осврна на набљудувањето на А.Н. Веселовски дека е невозможно да се пронајдат имињата на наставниците во архивите на Фиренца, оттогаш тие можат слободно да започнат и да ги составуваат своите курсеви 37. Михаил не можеше да биде присутен на неговата смрт, бидејќи од март 1498 година служеше во замокот Мирандола; затоа го пренесува она што го слушнал од други лица. На истиот начин, опишан е „од Патавија 9 (односно од Падова) Сеса, неаполскиот филозоф“. Како што утврди В.С. Икоников, ова е Агостино Нифо, наречен и Сеса по неговото родно место - градот Сеса во близина на Неапол, - познат научник, приврзаник на авероизмот 40. Максим со осуда зборува за неговиот однос кон христијанската вера и црквата: тој е толку „зрел“ 10 од вашата вера и обичаи „кога ни кажаа на неговите пријатели на Максим, тие исто така ни пишуваат: на општо задоволство“ 11. Нифо предавал на Универзитетот во Падова во 1492–1498 година, и токму во овој временски период Мајкл бил или негов студент или слушател во тие дебати, во полемиката што Нифо ја водел со друг професор на истиот универзитет, Пјетро Помпонаци, кој ја отфрлил бесмртноста на душата во неговото предавање. Во 1516 година, Помпонаци објавил Трактат за бесмртноста на душата во Болоња, кој сепак бил јавно запален во Венеција; но подоцна авторот успеал со посредство на папата Лав X да го објави во малку изменета форма 41 . Авторот не се изјасни за виновен. Иако Максим Гркот го нема името Помпонаци, именуван е само Нифо (својата книга ја објавил во 1505 г.), веројатно е дека кратката изјава во друго дело (блиску временски до предметното) датира од дебатите на Универзитетот во Падова; тој речиси со ужас пишува за тоа како „латинските синови“ се „беззаконски“ за бесмртноста на душата. Ќе се вратиме на ова малку подоцна. Три живи скици направени според принципот на ad hominem, епизодите што остануваат во меморијата носат печат на автентичност; оценките не би можеле да бидат резултат на атонското и московското преиспитување на италијанското искуство, отфрлањето на хуманистичките интереси на младите, иако таквите судови понекогаш се среќаваат во научната литература. Карактеризацијата на Полицијано тешко може да му припадне на благодарен ученик кој се сеќава на својот учител многу години подоцна, како што веруваше И. Денисов - да се потсетиме на почитниот осврт на Ласкарис („славен“) пренесен од Курбски. Преиспитувањето и ревалоризацијата започнаа и продолжија во самата Италија, станувајќи плод на она што подоцна ќе се нарече „противречности на италијанската ренесанса“ 43. Внимателен и испитувачки грчки млад човек, движејќи се во хуманистичките кругови со нивните разновидни и повеќенасочни интереси, полемики, спорови, впивајќи ја атмосферата што владееше таму, се стекнуваше со позитивно знаење во училиштата и универзитетите, во разни контакти, но во исто време забележуваше и акумулираше факти (на почетокот можеби несвесно или не подоцна свесно). М. Бараки, повикувајќи се на горенаведената изјава (како и на некои други слични на неа), напиша дека Максим Гркот „го нападна италијанскиот хуманизам во Русија“ 44. Но, тука не станува збор за хуманизам. Авторот не го допира хуманизмот како таков како феномен во целина; не го ни спомнува, иако има и елемент на генерализација во сеќавањата на тројцата поединци. Она што ги обединува е „злоста“ што ја забележал во различни градови во Италија. Во однос на Козмико, Нифо, Полицијано, се зборува за конкретни манифестации, факти, епизоди на „зло“ во нивните реални животи (а во однос на два – во врска со некои околности на нивната смрт). Авторот не ни кажа ништо за содржината на нивното учење, без да го искаже својот став кон тоа на кој било начин. Сепак, ние сè уште имаме право да го поставиме прашањето: дали не е можно да се идентификуваат, препознаат барем некои трендови во менталниот и духовниот живот на Италија во тоа време, кои барем му биле познати? Инвективите на Максим Грк, и покрај сета своја експресивност и привидна категоричност, се од прилично општа природа; тие се доста тешко да се идентификуваат и комбинираат со конкретни учења и поединци. Но, во голем број случаи тоа станува возможно ако го земеме предвид контекстот на горната изјава, како и две други, исто така во списите од московскиот период. Тие зборуваат за „италијански училишта“ и содржат и други италијански реалности. Ова се однесува и на внатрешниот контекст, односно на непосредното опкружување на изјавите што нè интересираат, содржината на секое дело во целина, и на надворешниот контекст, односно на црковно-политичката, книжевната, идеолошката ситуација во Москва, која го оживеа (делото). Кое беше прашањето-барање-предизвик на кој одговорот беше есејот, која беше „надворешната“ цел на неговото создавање? Се разбира, доста е тешко целосно да се „стратификуваат“ италијанските и московските делови од информациите, но сепак ќе се обидеме не само да не го уништиме секој од нив, туку, напротив, меѓусебно да се збогатуваме. Московската контроверзност беше предизвикана од пропагандата на идејата за обединување на црквите, која во Русија ја водеше католичкиот теолог Николај Булев (Немчин); познато е и дека Џеновецот Паоло Центурионе, кој ја посетил Москва со писма од папата, во исто време во Москва имал разговори на оваа тема, како што известува италијанскиот историчар Паоло Џовио во своето дело објавено во Рим во 1525 година 48 . Максим Гркот ги толкува овие зборови како показател за залудните обиди на „надворешната“, секуларна филозофија да ја „измами“ и искривува апостолската вистина и ги упатува на „латинските синови“, пренесувајќи им го апелот на апостолот до Галатјаните (Гал. 1:8–9). Тој му се обраќа на адресарот: „Зарем ова (т.е. суетната филозофија) не е на тоа што латинските синови сега се [подредени] и мамат 13 со апостолската вистина? Оди ментално во италијанските училишта и таму ќе видиш, како потоци што течат, или уште подобро, се дават, Аристотел и Платон не се сметаат за силни меѓу нив. освен ако не ја потврдат оваа догма со помош на аристотеловите силогизми 14. А ако не се согласува со уметничките докази 15, тогаш или се отфрлаат како полоши, или - ако видат дека е во спротивност со уметноста - тогаш се отсекува заради уметноста на Аристотел и се заменува со друг, наводно вистинит. И дека ќе ви кажам колку злобни се сега 16-те латински синови, измамени од заведувањето на суетната филозофија, според апостолот 17, затоа што тие следат повеќе надворешно знаење, дијалектика 18, отколку внатрешна црква и филозофија дадена од Бог, [кога зборуваат] за бесмртноста на душата, за отпуштањето на душата и за вистинската животна на гревовите за верниците 19 кои заминуваат од овој живот што страда на секој можен начин 20 . Познавањето на надворешните зборови е прекрасно и навистина достојно 21, потребно е за да се зборува правилно 22, за [негување] чистота и острина на умот 23, но не и за дискусија и стекнување божествени догми и расудување за нив, бидејќи тоа е над секоја мисла и над секоја глетка на суштинското и несуштинското, видливо и без никаква вера треба да се избегнува [24]. подигнат високо 25 . Така вели божествениот Јован Златоуст, упатен во сè, во своето Слово за Серафим, каде што ги толкува виденијата на блажениот пророк Исаија 26, ова се неговите златни зборови: „Она што го виде [пророкот], рече и како молчеше. 27 ја знам слабоста на моите мисли. О, неуки почести на овој блажен отец, господине Теодор! Тешко на нашата смела и неказнета бесрамност, [што] се осмелуваме да го правиме [во врска со] божествените тајни, неразбирливи дури и за самите ангели! Овој [Јован Златоуст], толку голем по доблест, не се осмели да види, ниту да зборува, ниту да размислува повеќе од она што еден слуга го заслужува, туку се задоволуваше со кажаното од пророкот и своите побожни мисли ги спореди со мрежа. Ние, сепак, уште повеќе сме оддалечени од благодатта и мудроста што му слегнаа од небото и се населивме во него, отколку од неговиот неспоредлив ангелски живот и светост, ние, потопени во пепелта на страстите, прилепени како неми добиток, до гнасната сладострасност, ние, пламнувајќи од некоја мала искра на световни спорови, повеќе од жестоки желби. - [Ние] жестоко ја кинеме одеждата на Црквата, исткаена од висока теологија, со дијалектички подбуцнувања 29 и софизми 30, залудно натпреварувајќи се да зборуваме со човечки говор за светите тајни, неискажливи и неразбирливи, познати само на Света Троица... Тоа ни го потврди божествениот Павле. Оваа сложена, повеќекомпонентна интерпретација е изградена врз принципот на спротивставување. Почнувајќи како толкување на зборовите на апостол Павле, на кого авторот им ги спротивставил „латинските синови“ кои ја мамат апостолската вистина, продолжува со толкувањето на Јован Златоуст на текстот на пророкот Исаија, каде што на езотеричната, мистична тишина на пророкот се спротивставува златниот син на црквата. пајажина. На запалениот јаглен на пророкот му се спротивставува слаба искра што се разгоре од световните расправи, дијалектички подбуцнувања и софизми („злонамерност“). Во овој фрагмент може да се идентификуваат два предмета на осудување, а тоа во никој случај не е хуманизам. Прво, ова е доцна схоластика, забележана од Максим Грк во „италијанските школи“ („Аристотелски силогизми“, „дијалектички поттикнувања“ и „гни софизми“, лукаво користени за негирање или искривување на догмите на христијанската доктрина). Доцното аристотелизам и схоластика во тоа време беа во состојба на опаѓање и предизвикуваа критики, достигнувајќи ја точката на сатира (на пример, од Еразмо Ротердамски), од многу хуманисти, а инвективата на Максим Гркот е во хуманистички дух. На ова ќе се вратиме откако ќе донесеме два други фрагменти со дополнителни аргументи и изјави за „аристотелизмот“ и „перипатетиката“, со поцелосен одраз на односот на авторот кон „надворешните науки“, филозофијата и световното знаење. Второ, уште еден специфичен предмет на неговите осудувања - сепак, многу лаконски - се учењата што ја негираа бесмртноста на душата. Во тоа време беа доста распространети. V. S. Ikonnikov придава големо значење на овој тренд во атмосферата околу нашиот херој; говорејќи за дебатата на Универзитетот во Падова меѓу Агостино Нифо, кого го спомна Максим Гркот, и Пјетро Помпонаци, тој напиша: „Во школите на филозофите тие се расправаа само за суштината на човечката душа“ - и го наведе мислењето на ЈИ. Ранке: „Не треба да се мисли дека мислењето за смртноста на душата го делат неколку или дека тоа се чувало во тајност. Еразмо бил изненаден од богохулите што ги слушнал. Тие се обиделе да му докажат, врз основа на аргументите земени од Плиниј, дека нема разлика меѓу душите на луѓето и животните“ 50. Познато е дека студентите на кој било универзитет, кога сакале да оценат професор уште од првото предавање, му викале: „Зборувај ни за душата!“ 51 Универзитетот во Падова беше еден од главните центри на дебата за ова фундаментално религиозно и филозофско прашање. Мајкл Триволис можеби бил слушател на овие дебати. Неговиот став, накратко отсликан во неговите московски дела, по ова прашање беше во истиот хуманистички дух како и во неговата проценка за доцната схоластика и аристотелизмот. Доволно е да се каже дека Марсилио Фичино главните од своите оригинални дела ги посвети на одбраната на тезата за бесмртноста на индивидуалната човечка душа - фундаменталниот трактат „Теологијата на Платон за бесмртноста на душите“ (објавена во 1482 година во Фиренца) 52 . Максим Гркот речиси со ужас извикува за „беззаконието“ на латинските синови во ова прашање. Зборувајќи за „уживањето на верниците“ во идниот живот, тој можеби се расправа против епикурејството; ако е така, тогаш врската очигледно не е случајна. Напади против схоластиката и аристотелските силогизми, со чија помош се искривуваат или негираат догмите на христијанската доктрина, се среќаваат и во втората „Приказна за Латините“ од Максим Гркот. Напишано е кратко по првото (околу 1522–1523) и е посветено главно на догматски прашања; авторот детално ја аргументира тезата за слегувањето на Светиот Дух од Отецот и го побива Filioque 31. Ова е крајната цел на антилатинската полемика на Максим Гркот. Отпрвин, зборовите на Максим Грк не се лишени ни од некоја иронија, но потоа стануваат поцврсти, до степен да ги споредат своите противници со еретици: „На Латините би им одговарало - ако не сакаат праведно да им дадат поголема чест и вера на божествените зборови од божествените евангелија од онаа што ја имаат за самиот почеток на зборовите на стагирот. Стасов Божјите зборови на еднаква чест со нив [зборовите на Аристотел] И како што ги сметаат учењата на Стагириците непроменливи, така и зборовите Господови [треба] да се чуваат чисти и нерасипани. Нифо, Полицијано. Специфичната цел и предмет на есејот се посочени во насловот: „Обвинителскиот збор е делумно за латинската клевета, а исто така и против Алманахот, кој тврдеше дека ќе има светска поплава, поразорна од кога било спомнато“ 55. Авторот има на ум една многу специфична книга и еден многу специфичен настан што ја возбудуваше цела Европа во првиот квартал од 16-тиот век, објавена во првиот квартал на векот. во Венеција, што беше протолкувано како предвидување за нов Потоп во февруари 1524 година врз основа на комбинацијата на планети во соѕвездието Водолија (познати се публикациите од 1508, 1513, 1518 година). Општиот ужас доведе до тоа дека тие дури почнаа да градат ковчези... Предвидувањето стигна и до Русија, го рашири истиот Николај Булев, кој ја промовираше идејата за обединување на црквите 56. Есејот е напишан набргу по истекот на назначениот датум, а авторот сега има толку убедлив аргумент како фактот на неисполнето предвидување. Голем фрагмент во „Приказна против алманахот“ започнува, како и во првиот „Латински лај“, со толкување на текстови од писмата на апостол Павле, делумно исто како и во „Приказна“; авторот повторува некои претходни аргументи. Во осудата на „филозофијата“ кај Колосјаните (2:8), се додава „надворешно“ (за да се направи предметот поконкретен). Обраќањето до Галатјаните (3:1) е пренасочено, наместо „О безумни Галатјани“ стои „О безумни Латини“: И ако не ме засрами должината на она што го зборувам на штета на понатамошното [излагање], тогаш би ви покажал со факти дека, врз основа на ова, целосно сте корумпирале многу чесни тајни [почитувани] од христијаните и ги преобративте другите да си угодат себеси, изопачувајќи го целото татковско владеење. Но, немојте да мислите поради ова дека јас го осудувам надворешното казнување 33 - тоа е корисно, за што сведочат скоро сите оние кои заблескале во побожност. Јас не сум негов неблагодарен ученик, иако не сум бил доволно на неговиот праг, но го осудувам високоискусниот ум на оние кои го бараат тоа [надворешната казна], кој се издигнува над потребното ниво 34. Зашто тие треба да го користат побожно и мудро да се занимаваат со него и да го земат од него она што придонесува за воспоставување на христијанската вера и, како што вели божествениот Павле, „да го заробат секој ум во послушноста на Христос“ 35 и да го стават насекаде под евангелската вистина како негов роб. Спротивното [од она што е кажано] го прават оние кои - како што ќе видиме - откако ја отфрлиле вистината, ѝ го посветиле целиот свој живот, и Аристотел, и Платон и остатокот од хеленската линија, и ги посетуваат и дишат. [За да се покаже] каква расипаност на догми и злоба се раѓа во мислите на оние што ја учат, ниту еден збор нема да биде доволен. Јас сум вистинит сведок на сето тоа, бидејќи не само што бев нивни слушател и очевидец во Италија и Ломбардија, туку и некогаш бев во комуникација со нив. И ако Бог, кој се грижи за универзалното спасение, не ме посети со Својата благодат и не ја осветли мојата мисла со Својата светлина, тогаш наскоро ќе загинам заедно со претставниците на злото што постојат таму. За тоа колку луѓе што научив во Италија страдаат од паганско зло и ги сквернават најчесните тајни што постојат меѓу вас“. Следува веќе цитираниот фрагмент за злобата на Космико, Нифо и Полицијано. Она што е ново во овие фрагменти (во споредба со „Зборови на латински“) е, покрај имињата на тројцата хуманисти, спомнувањето на „перипатетиката“, прилично долг пасус за „надворешната казна“ како „роб“ на евангелската вистина (обично се толкува како традиционална средновековна теза за филозофијата, иако ова не соодветствува со филозофијата7, вистинската мисла на авторот), и за „хеленскиот поредок“. „Перипатетика“ биле следбеници и коментатори на Аристотел од IV век п.н.е. д. – III век од нашата ера e. До крајот на средниот век, нивното учење, како и сите средновековни схоластика, беа во состојба на опаѓање и предизвикаа не само критики, туку и потсмев. Осудата на „перипатетичките силогизми“, „перипатетичкото лукавост“, како и досега, во „Зборови во Латините“, „Аристотелската уметност“ и „дијалектичкото поттикнување“ Максим Грк ги врши целосно во духот на хуманистичкото отфрлање на доцната схоластика, која сè повеќе се претвораше во софистицирана софистика. Се спротивставиле во 14 век од Петрарка, во 15 век од Лоренцо Вала, а на почетокот на 16 век од Томас Мор и Еразмо од Ротердам. Во трактат-дијалогот „За сопственото и туѓото незнаење“, како што напиша А. Others’ Ignorance“ се насочени)“ 58 . Еразмо од Ротердам пишува за схоластиците веќе во жанрот на сатирата во „Пофалба на глупоста“ (објавена во 1511 година во Париз). Цело поглавје (LIII) е посветено на „докторите“ и „нашите најнови теолози“. Глупоста, иронична за нивната мудрост и сезнаење, зборува за „многуте трендови што постојат кај схоластиците, така што е полесно да се излезе од лавиринтот отколку од мрежите на реалисти, номиналисти, томисти, албертисти, оккамисти, шкотисти и други (не именувам тука сите, туку само една од нивните секти). кој беше супериорен во учењето од останатите апостоли, би си дозволил толку пати да ги осудува натпреварите, контроверзите, генеалогиите и другите, како што вели тој, спорови за зборовите, ако ги познаваше сите трикови на дијалектиката...“ Овој фрагмент од Еразмо е инспириран од истите зборови на апостол Павле како и толкувањата на Максим Грк на стиховите од апостол Павле во првиот и третиот од цитираните фрагменти на Максим Грк. Еразмо ги осудува „натпреварите“, „контроверзноста на зборовите“ на схоластиците - а Максим пишува за „надворешна, односно световна конкуренција“, залудна „натпревар“ на латинските синови (да обрнеме внимание на сличноста на терминологијата во рускиот превод на Еразмо). Еразмо зборува за „трикови на дијалектиката“, а Максим Грк зборува за „дијалектички поттикнувања и софизми“. Тој ги виде „натпреварите“ и „контроверзите“ што Еразмо ги осудува во повторените предупредувања на апостол Павле упатени до адресатите да не слушаат секакви повици, „спорови“ што произлегуваат од разни заводници кои сакаат да ги оттргнат своите слушатели од вистината. Тоа се истите зборови со кои Максим Грк го започна своето толкување: „Внимавајте, браќа, некој да не ве одведе со лажна филозофија и празна измама, според човечкото предание, според елементите на светот, а не според Христа“ (Кол. 2, 8); во истата порака: „...за никој да не те измами со инсинуирани зборови“ (2, 4); „...никој да не ве осудува за храна или пиење, или за некој празник...“ (2, 16); во писмото до Ефешаните: „... да не бидеме деца, фрлени и понесени од секој ветар на учење, од лукавството на луѓето, од лукавиот занает на измамата“ (Еф. 4:14) и голем број стихови од други писма. Да не се одречеме од задоволството да се запознаеме со уште еден фрагмент од Еразмо за „нашите лекари“: „Со празно зборување во училиштата замислуваат дека со своите силогизми ја поддржуваат универзалната црква, која е подготвена да пропадне, исто како што поетите Атлас го држат трезорот на небото на своите раменици. ставајќи ги вашите заклучоци, запечатени со авторитетот на неколку схоластици, над Солоновите закони и папски декрети, зар не е пријатно да се замислиме како цензори на целиот круг на земјата, барајќи одрекување од секој што се разликува дури и за влакно од нивните очигледни и имплицирани заклучоци: ниту Ером и Крштевањето, ниту пак Свети Петар, ниту Крштевањето? Августин, па дури ни самиот Тома Аристотел се способни да направат човек христијанин, освен ако не добие одобрение од суптилно мудрите ергени? Нападите врз ергени исто така потсетуваат на краток фрагмент од „Латински зборови“. Се разбира, Максим Гркот не е толку елоквентен, тој е многу лаконски, помалку информативен, но предметот на неговите осудувања е ист како во сатирата на Еразмо, а по емоционален интензитет не е инфериорен во однос на претставникот на христијанскиот хуманизам 60. „Пофалба на глупоста“ на Еразмо предизвика екстремно незадоволство кај приврзаниците на традиционалната схоластика. Теологот од Лувен, Мартин Дорп, јавно ја осуди сатирата на Еразмо за теолошката софистика; Томас Мор излезе во одбрана и поддршка на својот пријател Еразмо. Во долгото писмо до Дорп (октомври 1515 г.), тој го изразува своето отфрлање на лажните дијалектички теолози и нивните „софистички глупости“ 61 . Со овој поглед на теологијата, нејзините главни помошници биле прогласени за вербални уметности - граматика и реторика. Схоластичката теологија, која ја истакна дијалектиката или логиката, беше неприфатлива за хуманистите и значеше, од нивна гледна точка, замена на вистинското, позитивно знаење со лажни вистини добиени преку логички трикови“. Предмет на жестока дебата меѓу хуманистите и схоластиците беа два пристапа кон научните сознанија: позицијата на Дорп и неговите колеги - теолозите од Лувен, кои го бранеа приоритетот на дијалектиката како главна алатка на теологијата, и позицијата на хуманистите (Море-Еразмус), „кои и дадоа предност на реториката како многу поважно значење во нивното практично мислење, што беше многу поважно. логички шпекулации... Културните историчари од средниот век, овие две позиции - modus rhetoricus и modus logicalis - обично се поврзуваат со книжевно-реторичкиот метод на раните црковни отци и дијалектичко-шпекулативниот метод од ерата на схоластиката“ 62. Со наведување на толку долги извадоци од хуманистички дела, далеку сме од тврдењето дека Максим Гркот ги читал токму овие текстови. Нашата цел беше да укажеме на канал во кој ќе ги сместиме лаконските изјави на Максим Гркот, покажувајќи дека тој е свесен за менталните текови на неговата ера. „Перипатетичките дискусии“ продолжиле во текот на 16 век. Франческо Патрици им се спротивставил на Перипатетиците, а Џордано Бруно го зеде оружјето и против Перипатетиците и против Патрици 63 . Земајќи го оружјето против схоластиката, Максим Гркот непроменливо и постојано прави резерва за да го одбегне можниот укор дека е противник на „надворешните науки“, знаењето како такво. Токму за ова му замери Фјодор Карпов. Тој постојано зборува за придобивките од „обласните учења“, „надворешното казнување“ (обука, образование), неговиот став е изразен сосема дефинитивно, категорично, без секаква двосмисленост. Тој ја одделува позитивната содржина на „надворешните науки“ од можноста за нивна лажна употреба и злоупотреба. А главната работа за него е недозволивоста да се „испитуваат“ (испитуваат) христијанските догми и тајни со нивна помош, особено таков „тест“ што доведува до нивно искривување, негирање и „расипување“. Дозволено е да се користат „надворешните науки“, световното знаење само за потврдување на евангелската и апостолската вистина, за „согласување“ (координација) со него, а не за соочување и соочување. И за религиозната мисла и науката од 20 век, ова остана итна задача, како што П. Флоренски го формулираше во насловот на неговото главно дело „Столбот и утврдувањето на вистината“ (зборовите „афирмација“, „афирм“ во трактатите на Максим Гркот на оваа тема припаѓаат на голем број клучни и стануваат термини). Потврда, а не негирање; договор, а не спротивставување на верата и знаењето - тоа е патосот на неговите списи. На прво место за него е разбирањето на „мистериозните изреки на пророците и апостолите за највисоката Троица“, односно директното проучување на Светото писмо, кое не е искривено со схоластички толкувања. Во системот на неговата аргументација, од големо значење се списите на црковните отци, чии обемни фрагменти тој наведува, како и одлуките на Вселенските собори и сродните пораки на авторитетни црковни архиереи (на пример, патријархот Фотиј) 37. Системот на опозиции во „Зборот на латински“ не е уметничко уредување, не е книжевна карактеристика од естетска природа, туку категорија што припаѓа на категоријата догматски и морални концепти, духовни вредности. Од 1498 година, во Венеција постоела заедница на православни Грци (училиштето на Свети Никола), основана со дозвола на Соборот на десеттемина, која имала свој правен статус и право да избира свои свештеници. Таа имала привилегии од папите и од Републиката. Марк Музурос, еден од пријателите на Мајкл Триволис, се запишал во заедницата на 5 декември 1514 година и ја повторил регистрацијата на 5 декември следната година. Посредувањето на Марк Музурос и Џон Ласкарис во односите на заедницата со папата Лав X ја обезбеди нејзината верска слобода. Позната е православната исповед на Музурос, каде што тој пишува за поворката на Светиот Дух само од Отецот (без FilioqueY 5). Можеби некогаш во иднина, во венецијанската или некоја друга архива, ќе биде откриена грчка верзија на трактатот на Михаил Триволис - Максим Гркот против венецијанскиот астролошки алманах или друго полемичко дело против Латините. Што се однесува до хуманизмот, Максим Грк не ја допира главната содржина и суштината на хуманистичките учења и не ги ни спомнува. Тој не можеше да се изјасни против таа компонента на ренесансата, во која и самиот беше учесник (препишување ракописи, учество во подготовка и објавување на дела од антички автори итн.). Но, тој не можеше да ги игнорира или игнорира трендовите, или поточно, оние компоненти на менталниот и духовниот живот на Италија и Ломбардија, кои ги дефинираше како „безбожност“ или дури „атеизам“. И покрај злобата на Перипатетиците и Аристотелците, тој гледа уште една злоба - „хеленска“, зборува за „елинската линија“ со непобитна негативна конотација, меѓу кои ги вбројува Платон и Аристотел. Токму во тој контекст се наоѓаат имињата на тројцата хуманисти, се осудуваат некои реални факти од нивниот живот, во кои се покажа „злоста“. Во трите цитирани фрагменти, темата за прецизно осудување на паганското „зло“ е развиена во помала мера отколку во подоцнежните списи конкретно насочени против „хеленскиот шарм“. Повторно ќе биде осудена за злоба и неморал. Но, оваа осуда не е фронтална; неговата позиција е диференцирана. Класифицирајќи ги Платон и Аристотел како „злобната линија на Хелените“, осудувајќи ги злоупотребите на нивните следбеници, Максим Грк во исто време ги препознава заслугите и авторитетот на овие познати филозофи од антиката, особено Платон, нарекувајќи го „врховен“ меѓу нив 66, и во други контексти (на пример, во полемиката против астрологијата) ги зема како свои сојузници. Неговиот став кон Аристотел е потврден со фактот дека тој го препишал ракописот од „Коментари“ на Јован Филопон на „Првата анализа“ на Аристотел, што во никој случај не е во спротивност со прекорите против злоупотребата на „аристотелските силогизми“ во современиот схоластикизам, бидејќи во времето на „коментарите“ биле создадени. Освен тоа, треба да се запомни дека тој, се разбира, добро ја познавал традицијата на осудување на хеленизмот, која била силна во источната патристика. Тоа беше составен дел на полемичката теологија и не можеше а да не влијае на нејзиниот однос кон сложените и двосмислени религиозни потраги на хуманистите, кон нивната потрага по религиозна синтеза. Оваа тема бара независно разгледување. Имајќи ретка, дури и најретка можност да ја види ренесансната Италија не само одвнатре, туку и однадвор, тој беше еден од оние кои беа во можност да ги препознаат различните компоненти во нејзината култура, особено онаа за која научниците од следните векови мораа многу да пишуваат и расправаат. Содржина на вежбата XIX-XX век, осудувајќи го ренесансниот индивидуализам, самопотврдувањето на човекот и неговото предавство на Бога, беше афористички формулиран од еден од најголемите истражувачи на средниот век и ренесансата, Етјен Гилсон (во дело од 1932 година): „Ренесансата, како што ни беше претставена, не беше традиционална, како што ни беше претставена, како што ни беше претставена, како што ни беше претставена, како што ни беше претставена, како што ни беше претставена, како што ни беше претставена, како што ни беше претставена, како што ни беше претставена, како што ни беше претставена, како што ни беше претставена, како што ни беше претставена, како што ни беше претставена, како што ни беше претставена, како што ни беше претставена, како што ни беше, како што ни беше претставена, како што ни се претставуваше. дека, губејќи го Бога, ренесансата ја губела самата личност“ 67. Ако се обидеме да ја дефинираме позицијата на Максим Грк на истиот начин, тогаш можеме да ја предложиме формулата: „Еленскиот почеток минус злото“. Но, ова беше недостижно, исто како Утопија-Никаде на неговиот современик Томас Мор (чие име ќе го паметиме во московскиот дел од биографијата на нашиот херој). Исто така, мора да се каже дека самата формулација на прашањето за „односот на Максим Гркот кон ренесансата“ 68 не е сосема точна, бидејќи во голема мера го претпоставува неговиот однос кон себе. Навистина, за него, како и за неговите сонародници во Италија, кои беа „во служба на хуманизмот“, оживеаната грчка антика не беше „туѓа“, туку „наша“, не бараше и не подразбираше „преродба“, бидејќи никогаш целосно не умре. Како калиграф, соработувајќи со печатачи, Максим Гркот стана жив инструмент за пренос на знаење, сестран и моќен процес на преведување, кој беше дел од културата на ерата (translatio studii, translatio imperii итн.). Грците во Италија не биле само говорници на јазикот на оживеаната антика - тие биле органски блиски до она што е напишано на овој јазик (со сите разлики во епохите, обичаите, јазичните норми и форми итн.). Во антиката тие останаа дома, дури и во оние случаи кога идеолошки и идеолошки не се согласуваа со тоа. Максим Гркот ја погледна околната реалност и одвнатре и во исто време однадвор - ова е уникатноста на неговата позиција во 90-тите години на Кватроченто и првите години на следниот век. Наскоро на Атон ќе го разбере своето искуство на нов начин и што е најважно, ќе може да навлезе подлабоко во друга антика, духовното наследство на источните отци, складирано во најбогатите книжни ризници на Атон. За некои од нив голем интерес покажале и хуманистите (тоа се Дионисиј Ареопагит, Григориј Назијанзиски, Василиј Велики и ред други). И во Русија, неговите дела ќе бидат посветени во голем дел на оживувањето на источната патристика во преводите на црковнословенски, пренесување во нова средина, на друга почва. Неговиот слушател Михаил припаѓал на друга исповед, но сè што се случило му оставило толку силен и длабок впечаток што неколку децении подоцна се сеќавал и ги опишал настаните, а тоа е особено забележливо, бидејќи веќе бил во Русија, во поинаква конфесионална и културна средина 70 . Тој им претстави на своите руски читатели два латински монашки реда и игуменот на еден од манастирите како пример за „совршен монашки живот“, покажувајќи дека дури и луѓето што исповедаат „погрешни“ учења можат да имаат добри почетоци. За Савонарола (71) е напишано многу, но имаме можност да зборуваме за него со зборовите на самиот Максим Грк, кој беше одвоен од Михаил Триволис со неговиот престој на Света Гора, неговото набљудување на рускиот монашки ред и неговото запознавање со руските нелакомни луѓе. Дотолку повеќе е интересно какви теми и слики од своето минато одбрал. Додатоците на неговата приказна ќе ги ограничиме само на кратки коментари, главно од фактичка природа, а исто така ќе презентираме докази од Филип де Коминес, веќе познати на нас, кои содржат информации за онаа страна од активностите на Савонарола што Максим Гркот не ја допрел, иако во одреден дел настаните можеле да му бидат познати. Кога ќе ги прочитате овие страници од мемоарите на еден француски дипломат, постојано се наѕира сенката на Џон Ласкарис, кој во тоа време станал и близок соработник на кралот, алка меѓу грчката дијаспора и францускиот двор, кој во тоа време бил преокупиран со плановите за борба против Турците. Се разбира, не знаеме какви биле точно врските на Михаил со неговиот поранешен ментор. Денисов претпоставувал дека може да го посети Париз со Ласкарис, но Икоников во 1915 година покажал дека нема доволно основа за оваа претпоставка. Савонарола е роден во 1452 година. Неговиот татко бил познат лекар, неговиот син добил добро образование, но одбил медицинска кариера, го претпочитал монашкиот пат и во 1475 тајно побегнал од дома во Болоња, во доминикански манастир. Тој проповедал и предавал во различни градови, особено во Фиренца во 1482 година. Во 1490 година, Лоренцо де Медичи го поканил во градот по препорака на Пико дела Мирандола, а Доминиканецот ја зазел учителската фотелја во манастирот Сан Марко, а наскоро, во 1491 година, тој бил едногласно избран за манастир на овој манастир. Навистина, во 1493 година тој беше принуден да ја напушти Фиренца по забраната наметната од Пјеро де Медичи да зборува проповеди за време на постот, но тој набрзо се врати. Од тоа време, Михаил Триволис стана слушател на неговите проповеди (во Приказната тој објави дека проповедите продолжиле пет години). Тој исто така проповедаше дека Црквата ќе се реформира со меч, што, сепак, не се случи, иако сè се одвиваше токму така, но сепак може да се случи. Многумина го хулеле затоа што тврдел дека има откровение од Бога, но други не му верувале; што се однесува до мене, го сметам за љубезна личност. Го прашав и дали кралот може да се врати назад без да ја загрози неговата личност, со оглед на тоа што Венецијанците собраа голема војска, која брат Џироламо ја знаеше подобро од мене, иако јас штотуку се вратив од нив. Тој ми одговори дека кралот ќе има многу потешкотии на враќање, но од нив ќе излезе со чест, макар и само 100 луѓе да го придружуваат и дека Господ што го донел овде ќе го врати; но затоа што не ја исполни својата должност и не ја реформира Црквата, како и затоа што дозволи неговиот народ да го ограбува и ограбува народот, а особено приврзаниците на неговата партија, како да се непријатели, иако тие по своја волја му ги отворија портите, Господ му изрече пресуда и наскоро ќе го казни 72 . Но тој додаде дека му реков на кралот дека ако се смилува на народот и го спречи својот народ да предизвикува зло и го казни за тоа, како што треба, тогаш Господ ќе ја укине или ублажи казната“ 73 . Приказната на мемоаристот ги прикажува дипломатските и политичките компоненти на активностите на Савонарола, што го надополнува Максим Гркот, кој не ја допира оваа страна. Во „Приказната“ тој го вели ова: „Во Фиренца има манастир - родното место на оние што на латински се нарекуваат предикатори, односно проповедници на словото Божјо. Храмот на овој свет манастир е осветен во чест на светиот апостол и евангелист Марко, кого монасите што живеат овде го имаат за свој чувар и претставник. разбирање на божествено инспирираните списи и надворешните науки, односно филозофијата, голем подвижник, украсен со божествена ревност Овој сопруг дознал дека градот Фиренца е подложен на два безбожни гревови - гнасната беззаконие на Содом (т.е. хомосексуалноста - Н. Н.С.) Донел добра и побожна одлука - преку поучното слово од божествените списи, да му помогне на градот и конечно да ги уништи овие зли во него, почнал да го поучува Божјиот народ во црквата, носејќи му разни мудри учења. Неговото проповедање имаше такво влијание што поголемиот дел од градот се заљуби во неговото цврсто и спасоносно учење и сите се повлекоа од својот долгогодишен зол обичај и зло, наместо блуд, разврат и телесна нечистотија, станаа следбеници на сета целомудрие и чистота, наместо неправедна изнудување и безмилосно барање за некој преголем човечки интерес, тие станаа најмилосрдни и најмилосрдни од нив. имитирај се на Захеј, старешината на митниците спомнат во Евангелието. Средствата што неправедно ги собраа беа засекогаш потрошени, делејќи ги преку рацете на учителката на оние кои имаат потреба. Но, за да не им досадувам на читателите на овој опис раскажувајќи за сите негови поправки, накратко ќе кажам дека повеќето жители на овој град се променија и од следбеници на голема злоба станаа следбеници на секоја пофална доблест. Ќе ви кажам само за еден пофален чин на бедна жена, кој ќе ја покаже моќта на божествено инспирираното учење на тој сопруг. „Тој не ги пофали оние што беа во самите црковни власти, но кои не живееја апостолски и не се грижеа како што треба за стадото на Спасителот Христос. Бестрашно ги осудуваше нивните гревови и честопати велеше: „Ако живеевме во согласност со Евангелието на Христос Спасителот, тогаш сите неверни народи ќе се обратат кон Господа како еднакви со нашиот ангел“. Кажувајќи го ова без двоумење, осудувајќи го со уште поостри зборови самиот папа, кој особено го почитуваа нив, како и кардиналите и другите свештенства што беа со него, тој предизвика уште поголема самоомраза и непријателство кај оние кои уште од самиот почеток го мразеа неговото свето учење. Го нарекоа еретик, богохулник и ласкач, бидејќи тој ја отвори устата против нивниот најсвет папа и целата Римска црква. Гласот за тоа стигна до Рим и многу ги засрами папата и свештенството што беа со него, па му испратија соборна забрана да го поучи Божјиот народ. Светото писмо додава дека ако не престане да проповеда, ќе биде проколнат како еретик. Тој не само што не ги слушаше таквите беззаконски совети, туку уште повеќе беше разгорен од божествената љубомора и ја нарече нивната соборна порака неправедна и непријатна, бидејќи му забрануваше да ги поучува верниците во црквата“. Авторот не известува дека во мај 1497 година, предниот од манастирот Сан Марко бил екскомунициран од црквата. Папата испрати брев до властите во Фиренца со забрана за проповедање, но Савонарола не послуша, па дури и ја „запали анатемата“ по една од богослужбите. „Затоа, тој почна уште повеќе да ги осудува нивните беззаконија, бидејќи, како што претпоставувам, не без причина, тој реши во себе да умре за побожност и за слава Божја, ако тоа беше потребно. од проповедничкиот говорник, а тој продолжи да ги послуша, не престанувајќи да ги разоткриваат нивните лаги. Навредувачот и клеветникот на Апостолската римска црква, овој Јоаким, откако пристигна во Фиренца и ги покажа писмата на папата до највисоките власти на градот, го претстави Јероним на судот и го подложи на болно мачење. Ја разбивме сложената структура на Приказната со тоа што прво зборувавме за предикатори и Савонарола. Оваа приказна е во својот втор дел, а првата, не помалку по обем, е посветена на еден друг мистериозен ред - картузијанецот, иако нема ниту името на редот ниту името на неговиот основач, па дури и Денисов погрешно го прошири описот на наредбите од овој ред на доминиканските предикатори од вториот дел 77. Слична грешка се појавува и кај другите дела на анализата. „Приказната“, ги определи имињата на ликовите за кои се зборува во неа 78 . На прв поглед, дури може да изгледа дека тука се комбинираат две независни приказни, од кои секоја се нарекува „Приказна“. Покрај тоа, „Приказната“ е структурно комплицирана со описот на неговиот почеток на Универзитетот во Париз и пофалбите на просветителството (вториот дел, се сеќаваме, започнува со восхит кон Фиренца). Комбинацијата на двете „Приказни“ е подредена на идеолошката намера на делото - да се прикаже „совршениот монашки живот“ користејќи го примерот на два мистериозни реда. Комбинацијата на две приказни во приказната „за совршен монашки конак“ не е направена на формален принцип; мојата посета на Фиренца конечно ме убеди во ова. Се испостави дека во јужниот дел на градот сè уште работи картуски манастир, еден од најпознатите во Италија. Следствено, и овој дел од описот се засноваше на лични средби и лични набљудувања, но и на пишани извори. Тој пишува за ова на самиот почеток на Приказната, зборувајќи за чудо на кое сведочеле основачите на Картускиот ред, тогаш сè уште студенти на Универзитетот во Париз. Ова е заплетот и структурната причина за воведувањето на голем фрагмент кој го карактеризира универзитетот, фалејќи го знаењето и просветлувањето; Овој дел добива и независно значење. „Во познатиот град Париз“, ја започнува приказната за чудото Максим Грек, „имаше извесен човек, многу образован“. Авторот не го знаел неговото име, но Икоников утврдил дека зборува за Рејмонд Диокре, вистинска личност која се одликувала со својата богохулна наклонетост. Еднаш за време на часовите, горд на своите мисли, додека толкуваше една теолошка изрека, тој елоквентно изјави: „Самиот апостол Павле не можеше да ја објасни оваа изрека како што јас ја објаснив“. „Но, судот Господов“, продолжи Максим Грк, „секогаш им се спротивставува на горделивите и не успоруваше, и го мртов и безгласен оној што самиот беше гласен и елоквентен. Учениците што беа таму го одведоа во црквата и почнаа да го изведуваат вообичаеното пеење. Но, ужас, мртовецот оживеа, седнав на својот кревет, седнав на својот глас: - повторно мртов и потона на креветот. Оние кои стоеја во близина беа преплашени. И тогаш мртовецот ненадејно оживеал и рекол: „Испитан сум“ и повторно потонал на креветот. Уште поголем ужас и страв ги зафати присутните, а покојникот по трет пат оживеа и рече: „Осуден сум“, а не оживеа ниту пак зборуваше. Тука има неточност. Бидејќи во 1084 година бил основан првиот картуски манастир на Гранд Шартрез, кога Бруно веќе имал педесет години, тој не можел да биде меѓу учениците кои биле сведоци на чудото, кои по него се повлекле во напуштено место и го основале манастирот. Првично, во 1083 година, тој самиот се повлекол во бенедиктинската опатија во Бургундија, а потоа, откако избрал шестмина ученици од своите следбеници, отишол во Гренобл, каде што епископот Хју им го доделил планинското место Шартрез, на 24 километри од градот. Можеби Михаил знаел за овие несогласувања и ги прескокнал точните детали за основањето на манастирот, дури и не го спомнувал името на неговиот основач, што воопшто не било тешко да се дознае. Главните принципи на картуските монаси биле контемплативниот живот и целосното оддалечување од светот 71 . Во 11 век и подоцна, желбата за пустински живот и контемплативен живот стана широко распространета во Европа. Во Франција тоа бил картуски манастир (од латинизираното име на местото - Chartreuse), во Италија - Camaldouli, веќе споменат во врска со хуманистичките дебати што се воделе таму. Фирентинскиот манастир на Картусите е основан во 14 век; на преминот од 15-16 век процветала и таму била извршена многу градба. Жителите на Фиренца сè уште ја нарекуваат „нашата Certosa“. Приказната за чудото е придружена, поточно, претходи опис на Универзитетот во Париз, и повторно, како и за другите градови, се дадени географски податоци: „Постои славен и населен град Париз, кој се наоѓа во Галија, кој сега се нарекува Франција, тој е голема и славна сила, изобилува со безброј благослови. Приказната за Париз се навраќа на информации од Џон Ласкарис кој го посетил таму. 1498 година е втората важна пресвртница во италијанскиот живот на Мајкл Триволис. Неговата служба започна со Џовани Франческо Пико дела Мирандола, внук на познатиот Пико. Ова е едно од важните откритија на И. Денисов, направено во 1943 година. Речиси истовремено, Михаил добива уште две покани - за Болоња и за грофот Лодовико II Тицони од Дечани, кои ги одбива. Тоа значи дека во тоа време тој стекнал слава и авторитет и меѓу грчката дијаспора и во хуманистичките кругови: поканет во различни градови, за различни услуги, тој можел да избере, одбие или препорача друго лице наместо него. Името Пико дела Мирандола го нема во руските дела на Максим Гркот и не се знае дали нашиот херој успеал лично да се сретне со него (Пико почина во 1494 година на триесет и една година). Нема име ниту за неговиот внук. Џовани Франческо го почитувал споменот на својот вујко, ги подготвил и објавил неговите дела, а можел да има корист од помошта на образован Грк. Следните поглавја ќе презентираат индиректни докази за влијанието на делата на Пико врз Максим Гркот, па дури и за скриениот дијалог со него што траеше во Русија. Ова значи дека поканата за оваа услуга е примена по одреден успех, совесно завршена работа или задача која е великодушно наградена. Писмото до Николај Тарсовски е одговор на неговото писмо во кое тој му ја пренел на Мајкл покана да служи кај грофот Лодовико II Тицони од Дечани. Ако грофот ја испратил поканата конкретно до Верчели, тогаш очигледно е дека Михаил претходно живеел таму и бил некако поврзан со Николај, како што тој самиот пишува на почетокот на писмото: „Многу сум ти благодарен што се грижиш за нас дури и за време на нашето отсуство и не престануваш да ни правиш добро. Колку долго живеел во Верчели, каква му била службата, каков однос имал со Николас, не знаеме. Мајкл го информира Николас дека не може да ја прифати поканата, бидејќи веќе му ветил на господарот на Мирандола „неговата верна служба еднаш засекогаш“; но „сакајќи да му угоди“ на грофот Декани, тој му препорачува, како што пишува, „уште еден млад човек, не помалку образован од мене“ и додава: „за истата плата што ми беше понудена, бидејќи нема да земе помалку“. Сето ова ви го кажувам за да изберете што најмногу ви се допаѓа; сепак, двата предлози се добри за сегашниот момент. Погрижете се да го испратите писмото што го напишав до Верчели. Биди здрав и пиши ми што побргу, што правиш, што е ново, вистинито и вредно за внимание“ 82. И. Денисов претпоставил дека предлогот од Болоња е од универзитетскиот професор Урчео Кодро 83, веќе познат нам. Нема директни информации за тоа каква услуга извршил Мајкл во замокот Мирандола. Но, од писмото до Николај од Тарс може да се види каква услуга барал грофот од Дечани: „И бидејќи Господарот на Дечани е толку љубител на грчкиот јазик, како што знаеме, јас, сакајќи да му угодам, ќе му испратам друг млад човек, не помалку образован од мене, од Крит, многу извонреден и по знаење и по морал, кој совршено го владее народниот јазик на латинскиот јазик“. Се чини дека ништо посебно не е кажано овде; но оваа лаконска забелешка станува значајна ако се чита во контекст на лингвистичката ситуација од таа ера, оние дебати, спорови, полемики за јазикот што сочинувале важна карактеристика на италијанската култура од Данте до 19 век. Кратката забелешка на Михаил за популарниот и книжен јазик, за класичниот латински и волгари не беше случајна. Научните дебати за ова прашање беа од толку големо јавно значење што во нив учествуваше дури и политичар како Николо Макијавели, не само авторот на „Принцот и историјата на Фиренца“, кој заземаше важни владини позиции во Фиренца, туку и теоретичар на јазикот. Подоцна, во 1514 или 1515 година, тој напишал лингвистичко дело „Дискусија за нашиот јазик“; ова е директен одговор на усните дебати што се одржаа во резиденцијата на селската резиденција на благородното фирентинско семејство Бернардо Ручелаи 85 . Мајкл се вратил во Мирандола во март 1500 година, како што е објавено во третото (од нам познатото) писмо до Џон Григоропулос (датиран од И. Денисов). Тој пишува: „Дознај, сакан мој Џон, дека пристигнав неповреден во Мирандола и дека принцот не се однесува полошо со мене од порано. Се радуваше што ме виде, за што сведочат многу несомнени знаци. Се надевам дека во иднина ќе најдам уште поголема наклонетост од него, бидејќи тој е љубител на сè што е грчко и е многу дарежлив“ 94. а сега Михаил известува за успешно завршување на работата. Тој додава: „Би сакал да те видам горда и да се фалиш со расположбата и дарежливоста на таков покровител, тогаш би се сметал себеси за прилично среќен, но „ова, како што велат, почива на колена на боговите“. 38 А ти, пријателе, не се обесхрабрувај и не заборавај да го користиш животот, сеќавајќи се на зборовите на мудрецот: „искористи ја сезоната на цветање, бидејќи сè брзо избледува“. Ова писмо сведочи и за некои претходни контакти со Алдус Манутиус. Михаил е заинтересиран за новите изданија на Алд, се допишува со него, бара да се поздрави со „најучениот Алд“, вели дека има намера да купи голем број негови изданија и ќе му испрати пари за други книги. Во постскриптот тој му кажува на својот пријател: „Му пишувам на Алдус барајќи од него да ми испрати неколку книги, меѓу кои го замолив да испрати Диоскорид 39. Ако ја имаш, тогаш подобро да заработиш пари од неа отколку кој било друг“. Во исто време, Мајкл Триволис имаше одредени контакти со споменатиот голем венецијански издавач Захарија Калерги: „Му реков на Захарија да се погрижи да го изврши она што го презеде кога ќе заминам“. Немаме други информации за случајот што го поврзува со овој печатач. Соработката на Мајкл со Џовани Франческо дела Мирандола продолжила до 1502 година, кога замокот Мирандола, по 50-дневна опсада, бил преземен од братот на Џовани Лодовико Пико, а поранешниот сопственик бил принуден да побегне кај императорот Максимилијан, под чија заштита дошол во февруари 150 година. патување во Германија, наведувајќи го сведочењето на Дмитриј Герасимов за познавањето на германските обичаи на Максим 97 . Но, ова е сепак премногу индиректен доказ, а исто така и од трето лице. Последниот знак за престојот на Мајкл во Мирандола Денисов го видел во писмото од Пико до библиотекарката на манастирот Сан Марко Ачаиоли на 13 септември 1501 година, каде што напишал: „Мајкл те поздравува“ 98. Соработката на Мајкл со него можеби се засновала на интересот на библиотекарката за грчката патристика; тој не само што студирал, туку и ги превел Евсевиј Кесариски и Теодорит Кироски. Периодот 1502–1506 година, последната фаза од италијанскиот живот на Максим Гркот, до неодамна задржа голем број нејаснотии, па дури и мистерии, кои се делумно нерешени до ден-денес. Пред работата на Денисов, ништо не се знаеше за овој период, со исклучок на наводниот датум на заминување во Атос, па дури и ова сега е разјаснето. Нему му се чинеше дека новите откриени факти направија суштински промени во нашите идеи за оваа личност. Според Денисов, Мајкл влегол во доминиканскиот манастир Сан Марко во Фиренца во 1502 година (за што се зборува во „Страшната и незаборавна приказна“), останал таму две години, но го напуштил во 1504 година, а следната година се повлекол во Атос, во Ватопеди. Ова им остави впечаток на истражувачите, а некои од нив дури и дадоа причина да му замерат на Максим Грк за непринципиелност, иако други беа прилично претпазливи за заклучоците на И. Денисов. Во претходните поглавја, зборувавме за оние компоненти на хипотезата на Денисов, кои подоцна добија директна или индиректна потврда. Емануел. Денисов ја идентификуваше оваа личност со нашиот херој, бидејќи името на неговиот татко и местото на раѓање се совпаѓаа со оние наведени во рускиот запис за родителите и местото на раѓање на Максим Гркот (иако презимето не е наведено во записот). Следната пресвртница во животот на Михаил беше наведена, според Денисов, од втор извор - неговото писмо до еден од неговите пријатели и сонародници Сципио Фортегери (Картеромах) во Венеција, во кое тој пишува за неговото одбивање од монашкиот живот поради многу болести што го мачат“. Датумот на писмото го содржи само месецот (април), годината не е означена. Денисов го припишува на 1504 година врз основа на голем број индиректни знаци, размислувања и заклучоци. Врз основа на тоа, беше донесен заклучок за двегодишниот доминикански период на идниот руски подвижник. Едно од поглавјата на книгата беше наречено „Доминиканец во манастирот Свети Марко“. Со заминувањето на Михаил од манастирот, истражувачот всушност ја завршил својата италијанска маршрута, а неговото преселување во Атон, според него, се случило една година подоцна, односно околу 1505 100 година. Овој дел од хипотезата на Денисов се покажа како многу помалку убедлив од претходниот и бараше многу значајни прилагодувања, особено по средбата во Фиренца со извор кој остана непознат за Денисов. Приспособувањето влијаеше на три точки: толкувањето на влезот во манастирот и законитоста на идентификацијата; статус во манастирот Михаил, син на Емануел; датумот на неговото заминување од манастирот. Во записот од 1502 година слаба точка е отсуството на презимето на барателот - Триволис, додека во записите на записот на други лица најчесто се наведува презимето. И просопографијата знае случаи кога не се совпаѓаат само имињата, патронимите и презимињата на различни лица, туку дури и поединечни факти од нивната биографија поврзани со нивните места на служба. Арта во тоа време бил прилично голем град, а имињата Мануел и Михаил не се меѓу ретките, а не само во семејството Триволис можел да има и Михаил, кој отишол во Италија и се замонашил. Секако, веројатноста дека снимката се однесува конкретно на нашиот Михаил Триволис е доста голема, но не е неспорна и не е апсолутна. Ние го прифаќаме токму со оваа резерва, дозволувајќи ја можноста за нови откритија и просторот во кој може да се вметнат заклучоците изведени врз нивна основа. Меѓутоа, овие сомнежи за можноста за недвосмислено толкување на записот од 1502 година, на ниту еден начин не се прошируваат на идентификацијата на Михаил Триволис со Максим Гркот, што сега изгледа очигледно. При подготвувањето на новото издание на делата на Максим Гркот, составувачите сметаа дека е можно во него да се вклучат грчки текстови пронајдени и припишани од Денисов. Денисов напишал дека Михаил влегол во манастирот како „почетник“, „почетник“ (во православието ова е новости). Дури по овој период на испитување и подготовка за монашкиот подвиг, искушеникот земал монашки завети. Денисов веруваше дека тоа се случило во животот на Михаил Триволис. Осврнувајќи се на бикот на папата Григориј IX од 11 јули 1236 година, кој пропишува дека новајлијата трае околу една година, а врз основа на неговиот заклучок за двегодишен престој во манастирот, Денисов донел уште еден заклучок - дека Михаил ја завршил својата новација, ги заколнал своите завети, станал Доминиканец и почнал да студира на теологијата на Тома. Аквински 101. Меѓутоа, истражувачот немал никаков документарен доказ за тоа како и кога бил завршен периодот на иновација. Сепак, такви податоци постојат. Во своето дело од 1943 година, Денисов известил дека записот од 1502 година бил во „Хроника“ на манастирот Сан Марко, а во Предговорот тој резервирал дека фрагмент од оваа „Хроника“ му бил познат само од копија направена од Доминиканецот во Фиренца В. Кјарони (автор на книга за Фиренца Ката). Самиот документ не бил достапен за истражувачите за време на војната од безбедносни причини 102. Подоцна, авторот направил напори да го пронајде ракописот и ги разјаснил информациите во статија од 1948 година. Во Хроника на манастирот Сан Марко, што се чува во Лаврентиновата библиотека во Фиренца (г. 370, 221 ф.), „не можеше да се најде никаква трага од објавен текст за влегувањето на Михаил Артански во манастирот“. „Сепак, по размислување, сфативме“, пишува понатаму авторот, „дека овој текст мора (зборот е курзив во статијата - Ya. S.) да постои и дека само треба повторно да го најдеме во ракописот каде што е прочитан“; како резултат на тоа, со помош на други луѓе, Денисов „успеа да ги надмине сомнежите на В. Кјарони, кој се согласи да ни ја открие својата тајна (тајната на livrersort). Белешката за Михаил Артански се покажа дека е фрагмент од ракопис без шифра и без страници, внимателно чуван во манастирот Сан Марко. Тоа беше врзан том, на 190 хартиени листови, со димензии 33,1 x 11 сантиметри, со наслов „Liber vestitionum“, односно „Книга на тонови“ или, поточно, „облека“. Тоа не беше копија (за разлика од делот на Летописот пред 1505 година (г-ѓа 370), кој беше копија од постар незачуван ракопис, копија направена од Убалдини, секретарот на Савонарола), туку оригинал, во кој последователните записи во манастирот Сан Марко се запишани од 14811 година до третиот дел од тоа 1. Хроника на Убалдини, но, имајќи различен формат, може да се смета како додаток на неа. Записот за Мајкл од Арта е на листот 4 и е направен, според набљудувањата на Денисов, во раката на Убалдини 103. Можностите за толкување на записот од 1502 година во насока назначена од Денисов значително се намалија по добиената информација во април 2003 година која остана непозната за него. Благодарение на љубезноста на вработените во архивата и библиотеката на манастирот Сан Марко, имав среќа да се запознаам со рачно напишана книга од почетокот на 20 век - тоа беше „Spoglio generale“, односно комплетен список на сите што влегле во манастирот од 14 до 20 век. Составен е во 1911 година врз основа на „Liber vestitionum“ - книга што Денисов ја знаел - и други монашки извори, особено некролози. Списокот е составен по азбучен ред, се состои од голем број вертикални колони во кои се внесени имиња, презимиња, ознаки за местото на раѓање, датумот на смртта и што е најважно, два датума на влез во манастирот. Колоната наречена „Вестизионе“ го содржи датумот на влегување во манастирот како искушеник („почетник“) кој сè уште не дал завет, а во другата („Професија“) е датата на полагање завет, односно целосно монаштво. Разликата помеѓу двата датума за оние кои се приклучија е приближно една година. По правило, за повеќето имиња се пополнуваат и двете колони, но понекогаш втората колона се остава празна, односно почетникот не се замонашил и не се преселил во друг манастир. Не секој ја има пополнето колоната „датум на смрт“; мора да се претпостави дека во овие случаи монахот умрел надвор од манастирот. Како дел од „Spoglio generale“ се повторува записот за „брат Михаил, син на Емануел од градот Арта“, што се совпаѓа со записот во „Liber vestitionum“, но се пополнува само колоната „Vestizione“, а колоната „Professione“, како и колоната со датумот на смртта, останува празна. Следствено, брат Михаил бил во манастирот како искушеник, но не се заколнал. Така, гореспоменатиот наслов на едно од поглавјата во книгата на Денисов „Доминиканецот во манастирот Свети Марко“ станува не сосема точен, бидејќи само преземањето на заветите „Професија“ го направи Доминиканец. Сепак, Денисов не се осмели да го датира писмото на Михаил до Сципион на оваа основа, бидејќи, прво, тој очигледно не го знаел месецот, туку само годината на објавување на книгата на Григориј Богослов; второ, тој веруваше дека уште еден важен настан во неговата биографија би можел да биде „знак на почит“, имено, добивањето професорско место на Универзитетот во Падова. Ова се случи подоцна од април, поточно на 22 јули 1503 Затоа, писмото со честитки на Михаил, од „Април“, според неговото мислење, треба да се припише на Еден од аргументите на Денисов во врска со престојот на Мајкл во Доминиканскиот манастир беше неговото „длабоко познавање“ на монашкиот живот, детали за кои тој дава во „Приказната“, што може да биде автобиографски доказ за личност која припаѓала на редот 105. Сепак, овој аргумент се заснова на недоразбирање, бидејќи описот на монашкиот ред се однесува на „Демонашкиот ред“, кој веќе се споменува во првиот дел. во претходниот дел, не на доминиканскиот, туку на картускиот манастир, на кој Михаил не можел да му припаѓа, но од приказните добро го знаел неговиот ред. Опишувајќи го престојот на Мајкл во манастирот Сан Марко, Денисов се обиде да ги дознае причините за неговото заминување и го привлече вниманието на засилениот прогон на поддржувачите на Савонарола во тоа време; манастирот доживеа период на опаѓање по извршувањето на неговата претходна. Во 1502-1503 година, Братството на Сан Марко се соочи со воведување на строга цензура: на 10 март 1502 година, генералот на редот, Бандело, ја потврди забраната да каже дека Савонарола е неправедно осуден, нарекувајќи го пророк, маченик, светец кој правел чуда601. Денисов, повикувајќи се на овој документ, погрешно го дава неговиот датум (10 март 1503), односно го одложува една година подоцна 107. Бидејќи документот се појавил пред Михаил да влезе во манастирот, тешко дека некако може да го објасни неговото заминување. Прашањето за причините за заминувањето на нашиот херој од Сан Марко останува отворено. Но, сега се знае должината на неговиот престој во манастирот - околу десет месеци како почетник. Откажувањето на Мајкл од монашкиот живот во април 1503 година не било лесно, тоа било придружено со некои бурни настани што го шокирале, го довеле во збунетост, во состојба на депресија и го лишиле од „душевен и душевен мир“, како што тој самиот пишува во писмото до Скипион на 21 април истата година. Но, какви биле тие, може само да се прават претпоставки. Очигледно е само дека ситуацијата беше исклучително тешка за Михаил. „Без сомнение, сте слушнале како заврши, затоа што искрениот Петар ви кажа сè детално“, му вели тој на својот пријател, „и затоа сега ми се чинеше непотребно да ви го кажам тоа. Освен тоа, немам ниту време, ниту мир на умот и душата, не само затоа што не најдов ништо од никого овде, туку и затоа што сум фрлен горе-долу, како брод што се тресе од молк. Затоа и сега не ви пишувам ништо повеќе од фактот дека го напуштив монашкиот живот поради многуте болести што ме обземаат, а не поради некоја друга причина“. Иако можеа да се случат „болести“, тие беа повеќе изговор - на крајот на краиштата, ќе поминат три години и нема да го спречат да даде монашки завети во православното Ватопеди, на Света Гора. Напуштајќи го монашкиот живот, Михаил се нашол во многу тешка ситуација во Фиренца, не наоѓајќи поддршка од никого „оттука“, како што самиот пишува во писмото до Сципион (Денисов ги разбрал овие зборови во смисла дека не можел да најде работа овде). Но, поддршката му стигна од Венеција. Овде дознале за несреќите на нивниот сонародник преку Питер Кандидо, пријател на Мајкл, кого тој го спомнал во своето писмо. Најблиски соработници на Алдус во овој потфат биле Сципио Картеромах (адресатот на писмата од 1503 година) и веќе познатиот Џон Григоропулос, исто така пријател на Мајкл Триволис. Скипион беше авторот на документот што се појави во август 1502 година, наречен „устав“ или „закон“ на „Новата академија“ и напишан во име на сите тројца: „Бидејќи сериозните љубители на образованието добиваат голема корист од разговорите на грчки јазик, ние тројцата, Алдус Римјанецот (како што се нарекува Алдус Манутиус), Јован Кретанецот - трет, Григоропулос (т) зеде правило дека ни е дозволено да зборуваме само на грчки“ 108 . Следува полушеговит пасус со примеси на хумор за паричните казни за прекршување на правилата (се зголемуваат експоненцијално), за заедничките вечери и ред други детали. Но, хуморот и сериозната цел, како што пишува истражувачот на документи Н. Вилсон, не се контрадикторни еден со друг. Документот покажува постоење на дизајн или план за таква заедница; Алдус собра околу себе група научници, истомисленици и ентузијасти, обединети во „Новата академија“ со цел да избере грчки автори за објавување и да бара решенија за различните филолошки и литературни проблеми што се појавија. Бидејќи за време на формирањето на академијата беше предвидено да се привлечат нови учесници, научници, образовани луѓе познавачи на грчката литература, може да се претпостави дека одговорот на барањето на Мајкл до еден од основачите, Сципио Картеромах („повлечете ме кај вас“) беше да го покани во Венеција, да учествува во работите на новата академија на Алду. Од писмата од 1503 година е очигледно дека им претходеле усни преговори меѓу Питер Кандидо во Венеција, каде што тој соработувал со Алдус во тоа време; Петар добил уверување за поволен однос кон Михаил, прво вербално, а потоа поткрепено со писмо, му ги пренело на Михаил, по што следувале неговите две писма до Скипион. Тој се преселил во Венеција, веројатно, веќе во април. Годините 1503–1504 година биле времето на најголемата активност на Алдус Манутиус. Нејзините две изданија од 1503 година ги повторија изданијата на Џон Ласкарис од 1494 година во Фиренца. Една од нив е веќе споменатата „Грчка антологија“. Ако се земе предвид можното присуство на две изданија на Антологијата на Максим Грк во Москва, тогаш може да се претпостави дека тој би можел да учествува во подготовката на двете и ги стекнал не само како библиофил, туку и како учесник во објавувањето. Друга публикација од 1503 година е Лукијан, грчки сатиричар од 2 век од нашата ера. д. Колофонот на книгата вели дека таа веќе била готова во февруари, но поради некоја причина Алдус решил да додаде некои други текстови за да направи поголем волумен, а работата била завршена во јуни; Додадени се Филострат (Животите на софистите) и други текстови. Истражувајќи ги овие публикации, Н. Вилсон напиша дека би сакал да дознае повеќе за кои причини - комерцијални или други - го поттикнале Алд да го промени планот за објавување 109. Зарем не би било премногу смело да се претпостави дека тоа е предизвикано од пристигнувањето во Венеција на Мајкл Триволис, кому му беше доверена подготовката на додатоците? Истражувачот ја нарече 1504 година „највисоката точка“ на активноста на Алда. Во тоа време беа објавени Хомер (во две мали изданија), Плутарх, Демостен (со колофон кој потврдува дека е производ на Новата академија) и Коментарот на Џон Филопон на Втората аналитика на Аристотел (како учебник за студентите). Во Предговорот, Алд напиша дека не ризикува да прави измени на објавениот текст доколку има несовпаѓања меѓу ракописите, туку се задоволува да ги запише опциите на маргините, означувајќи ги со посебна икона (ѕвездичка). Н. Вилсон веруваше дека ова укажува на неодлучноста и колебањето на научникот 110. Но, можеме да го наведеме и научниот интегритет на научниот издавач, желбата да се избегнат субјективни одлуки, а исто така да претпоставиме присуство на квалификуван консултант. Мајкл Триволис можеше да биде вклучен во публикацијата бидејќи добро го познаваше првиот дел од ова дело: во 1498 година ги препиша (исто така во Венеција) „Коментари“ на „Првата анализа“ од истиот автор. Објавени се и дела од христијански автори - песни од Григориј од Назијанз (на грчки со превод на латински) и парафрази (во хексаметар) на евангелието по Јован од рановизантискиот поет Нонус. Оваа публикација е осмислена и подготвена од веќе споменатите Питер Кандидо и Сципио Форте-гери (Картеромах), кои го стекнале Кодексот Нона додека биле во Рим 1 11 . Во руските дела на Максим Гркот, се открива неговото познавање на друга публикација на Алд во исто време, дијалогот „Слика“ („Пинакс“); како дополнителен материјал бил вклучен во еден од учебниците по граматика и синтакса (1502) и потоа станал многу популарен. Нејасно е дали дијалогот бил толку популарен во Византија, бидејќи ракописната традиција на композицијата не е богата 112. Рускиот есеј на Максим Гркот, посветен на Алдус Манутиј, го отсликува целиот период на неговото запознавање и соработка со венецијанскиот печатар, без да се истакнат периоди или поединечни епизоди 113 (можно учество во раните изданија од 1495 година, стекнување на неговите публикации во 1500 година, преселба во Венеција). Авторот ја покажува истата почит кон својата личност како и во грчкото писмо до Џон Григоропулос од 1500 година, каде што тој побарал да го поздрави „најучениот Алдус“. Делото на Максим Гркот го претставува неговиот одговор на прашање-молба на еден од неговите руски соговорници, Василиј Михајлович Тучков, да го објасни значењето на знакот („знак“), што го видел во печатена книга. Пораката постои и во друга верзија, без името на примачот, тоа укажува на поширока дистрибуција, иако генерално ракописната традиција е мала. Адресатот на пораката го видел знакот во една од публикациите на Алд, несомнено во самиот Максим Грк во неговата ќелија, која била еден вид клуб за московските образовани луѓе. А.И. Клибанов ја нарече „Москва академија“ на Максим Грк 114. Својот одговор, како и секогаш во московските пораки, Максим го започнува со повторување на барањето на примачот: „Ми рековте, мој принц и суверена, да ви го кажам толкувањето на знакот што го видовте во печатената книга. Слушајте внимателно“. Разговорот го започнува оддалеку, имено со информации (иако кратки) за самиот печатач и неговиот бизнис. „Во Венеција“, пишува тој, „имаше извесен многу вешт филозоф, се викаше Алдус, а прекарот му беше Манутиј, по потекло Фрјазин, по потекло Римјанин, гранка на Стариот Рим, тој добро знаеше и римски (т.е. латински) и грчки букви. Алдус Манутиј Римјанин, благодарение на својата мудрост, смислил таков мудар план за себе“. Нема карактеристики на планот, но очигледно е дека станува збор за печатење книги. Ова е многу важна информација, бидејќи сè уште немаше печатење во Русија и печатените книги беа малку познати. Да забележиме дека во Москва пишува за Алда она што исто така било карактеристично за Венеција: го нарекува „Роман“ (на тоа инсистирал самиот печатар), ја забележува неговата стипендија и познавање на грчкиот јазик (што го ценеле неговите пријатели и современици). Максим Гркот дал духовно и морално толкување на знакот, кое се разликувало од општопознатото. „Со помош на сидро“, пишува тој, „печатачот ја покажува потврдата и силата на верата, а рибата (како што е именуван делфинот) значи човечка душа“. Пораката завршува смислено: „Колку што кажав, толку кажав и можев да кажам повеќе“. Немаме директни податоци за последните години од животот на Михаил во Италија. Но, протокот на откритија можеби сè уште не пресушил и истражувањето сè уште не е завршено: дури во 2002 година, Ана Белони објавила претходно непознато писмо од Марк Музурос до Мајкл Триволис (1499), кое веќе беше споменато претходно. Можеби ќе се отворат нови страници од неговиот живот во Италија, кои ќе ги отстранат преостанатите прашања (или ќе отворат нови). Едно од овие прашања е времето и околностите на заминувањето на Михаил од Италија, од Венеција и тонурата во Ватопеди на Света Гора. Денисов тргнува од фактот дека трагите на Михаил Триволис во западноевропските извори биле изгубени по 1504 година, и верувал дека тој ја напуштил Италија една година по напуштањето на манастирот - според неговите пресметки, во 1505 година“ 5. Во исто време, набљудувањата на В.С. Планина, не биле земени предвид Со оглед на тоа дека тој пристигнал во Москва во 1518 година, Икоников претпоставил дека 1508 година е времето на неговото пристигнување на Света Гора и, според тоа, неговото заминување од Италија“ 6. Но, самиот Максим Грк во Москва имаше други пресметки. Во својата „Исповед на верата“, напишана по судењата во 1525 и 1531 година, со цел да ја докаже неправдата на обвиненијата против него и отсуството на „еретички порок“, тој напиша дека девет години уживал во милосрдното расположение на московскиот велики војвода. 7 Со одземање на девет години од датумот на првото судење (1525) се добива 1516 година - ова е вистинскиот датум на неговото заминување од Света Гора, заверена со документи на амбасадата и извештаи на амбасадорите“ 8 . Неговото заминување во Москва било одговор на барањето на московскиот велики војвода да испрати преведувач, така што тој го вклучил времето на неговото двегодишно патување во руската престолнина (1516–1518) заедно со руските пратеници меѓу годините кога бил под патронат на московскиот владетел. Ако датумот на неговото заминување од Атос е 1516 година, тогаш десетгодишниот Свјатогорски период започнал околу 1506 година. Ова е датумот на неговото заминување од Италија. Некои информации (сепак, во голема мера искривени) за последниот период од животот на Максим Гркот во Италија се наоѓаат во материјалите од неговите судења, во делот што беше воведен во научен оптек дури во 1971 година (претходно, „Списоците на судот“ беа познати во нецелосна форма). Еден од сведоците, болјарот М. Ју. Захариин, на судењето во 1531 година, пренесе неколку приказни за Максим Грк за околностите под кои ја напуштил Италија: „Слушнав од многу сигурни сведоци за Максим Гркот од Свјатогорец: тој беше, - деи, - тој беше во Рим со одреден учител како студент, и имаше многу од нив во тоа чиракување, научија повеќе од двесте мудрости и мудрости. Литванците и Витерс, но тие скршнаа и се повлекоа во еврејскиот закон и учење, а папата, откако го дозна тоа, нареди да ги затворат и да ги убијат, а ширејќи ги дрвата околу нив, сите ги запалија, само осуммина од нив побегнаа во Светата Гора. Сосема е очигледно дека тука се споени различни настани разделени во времето - егзекуцијата на Савонарола и неговите истомисленици и прогонството на млади луѓе, ученици на некое училиште, меѓу кои беше и Максим Гркот. Епископот Крутиц Досифеј, кој го продолжи сослушувањето на Осветениот собор, очигледно имал нешто повеќе информации од она што било вклучено во писмените протоколи, бидејќи конкретно го интересирал какви обвинувања упатувал папата и дали зборувале за религиозни работи поврзани со „законот“: „Дали сте биле во Рим дека сте биле во Рим со кој било традиционален учител (наставникот и во кој било учител? прашања - за бројот на истомисленици - Н.С.), и каков збор добивте од папата, за кои работи - црковни и правни. Но, Максим Грк ја разбра опасноста од ова прашање и не призна: „Гледате, господине, и јас, во каква тага, несреќа и тага се наоѓам сега, и од многу несреќи воопшто немам памет и сеќавање. Не се сеќавам, господине“. Единствено што можеме со сигурност да кажеме за последните години во Италија е дека ситуацијата во печатницата Алда е променета. По подемот на неговата издавачка дејност во 1503–1504 година, следел пад, вклучително и поради финансиски тешкотии. Во следните две години немаше ниту една публикација на грчки и многу малку на други јазици. Пресметките се индикативни. Од 1506 до 1512 година се појавиле само 11 изданија на Алда („алдин“), додека претходно имало 13 само во 1497 година и 16 во 1502 година 9 . Сето ова, се разбира, може да има негативно влијание врз соработката на Михаил Триволис со него. Надворешно-политичката ситуација стануваше подеднакво неповолна. Над Венеција се собираа облаци. Во тековните војни, рамнотежата на силите се промени во споредба со она што беше во 1494–1495 година, а системот на сојузи стана поинаков. Во декември 1509 година, во Камбре ќе биде склучен сојуз насочен против Венеција и се состои, како што вели истражувачот, од „завидливи луѓе“ на нејзината моќ и богатство - вистинска паневропска лига, која ќе ги вклучува француските и шпанските кралеви, папата и императорот 10. Во 1509 година, Алдус Манутиус ќе го затвори својот издавачки бизнис во Венеција и ќе се пресели во Централна Италија, а Џон Ласкарис ќе замине во Рим, каде што ќе соработува со папата Лео X де Медичи во организирањето на Грчкиот колеџ и развојот на образованието. Уште порано таму ќе оди Захарија Калерги. Михаел Триволис ја напуштил Италија порано, околу 1506 година, но го избрал спротивниот вектор (и не само од географска гледна точка) - кон исток, кон татковината на своите предци, во пазувите на својата поробена татковина. Може да се направат различни претпоставки и хипотези за околностите околу неговото заминување, за мотивирачките фактори. Но, на овој настан може да се пристапи поинаку. Длабоките мотиви поради кои човекот го избира патот на подвигот и монашкото служење остануваат во просторот на неговиот внатрешен свет; тој не се брза да зборува за нив - или воопшто не зборува. Да не шпекулираме. „Намерно“ – меѓу значењата на зборот се: „познат, познат“; „достоен, угледен“; „исклучителен, извонреден, прекрасен“ (Речник на рускиот јазик од 11-17 век. Број 10. стр. 220). Латинско име на Милан. Турскиот султан Бајазет II (1481–1512). Кралот Алфонсо II од Неапол (1448–1495). Најновиот датум (лат.). Патавија е античкото име на Падова. Едно од значењата на глаголот „зрети“ е „да се осудува, да се прекорува, да се обвинува“ (Речник на рускиот јазик од 11-17 век. Број 5. М., 1978. стр. 200). „Воодушевување“ - „искушение, грешно искушение, заведување, измама“ (Речник на рускиот јазик од 11-17 век. Број 18. М., 1992 година. стр. 259). Зборот „уметност“ имал голем број значења, меѓу кои: „уметност“ („уметност на разбирање“, „медицински за доброто на уметноста“); „знаење“ („и во нив [народот] нема уметност, грчко епистеме, латински scientia); „лукавост“, „лукавост“ („можеше да застане против уметноста на ѓаволот“) - види: Срезневски I. I. Материјали за речникот на старорускиот јазик. Т. III. Санкт Петербург, . „Залажувам“ – „да измами, заведе; заведува“ (Речник на рускиот јазик од 11-17 век. Број 18. стр. 267). За зборот „силогизми“, сјајот „слогови“; едно од значењата е „начин, начин на вербална презентација; слог, стил“ (документиран од текстот на Иван Грозни во 1573 година според списокот од 17 век) - види: Речник на рускиот јазик од 11-17 век. Vol. 25. Стр. 109. Цитираниот текст е претходен (1521–1522, список од средината на XVI век). Во „Материјали“ на И. И. Срезневски зборот недостасува. Ова се однесува на една од седумте „слободни уметности“, односно „надворешни науки“ (очигледно, дијалектика). „Беззаконието“ - „да постапуваш беззаконски, да грешиш“ - види: Речник на рускиот јазик од 11-17 век. Vol. 1. стр. 110. Ова се однесува на претходно наведените зборови од писмата на апостол Павле до Колошаните и Галатјаните. Во оригиналот, „надворешно дијалектичко знаење“, на зборот „дијалектика“ има сјај „лаком“. Авторот ја посочува дијалектиката како уметност на аргументирање, „конкуренција“ („натпревар“), за која подоцна повторно ќе се дискутира со уште поостра негативна конотација. Во оригиналот „за воспоставувањето на верниците“. Едно од значењата на зборот „ракополагање“ е „простување, простување на гревовите“ (Речник на рускиот јазик од 11-17 век. Број 17. стр. 231). Во оригиналот, „сите други чуваат“; Заменката „сите“ овде се користи во значење на прилог. Во оригиналот, „надворешното познавање на зборовите“ е една од дефинициите за „надворешни науки“, „надворешна казна“ (образование), каде што зборот „надворешно“ има значење на „световно“, „секуларно“ (за разлика од црквата) - видете: Речник на руски јазик од 11-17 век. Vol. 2. стр. 239. Во оригиналот „за поттикнување на умот и прочистување“, зборуваме и за реторика. Патем, постои маргинален сјај „вербална“, односно „вербална уметност“. Терминот на неоплатонска филозофија се наоѓа во Енеадите на Плотин. Ова се однесува на текстот што служел како основа за многу приказни во светската култура (сетете се на „Пророкот“ на Пушкин) - за серафимите кои ги допреле усните на пророкот со запален јаглен од олтарот и за испраќање да служи: „[...] Го видов Господ како седи на престолот, висок и возвишен, а неговиот слуга е исполнет околу неговите рабови. […] еден од серафимите долета кај мене и во раката имаше запален јаглен, кој го зеде со маша од олтарот, ја допре мојата уста и рече: ете, ова ја допре твојата уста, и твоето беззаконие се одзема од тебе, и твојот грев се очисти […]“ (книга на пророкот Исаија, поглавје 6, с. 1-7). Максим Грк се однесува на мистичната тишина на пророкот; зборуваше само за формата во која ги видел серафимите, но молчеше за нивниот „чин“ и служба. Искривот и ткивото се надолжните и попречните нишки на ткаенината. Во оригиналот - „надворешна конкуренција“, двата збора ги имаат истите значења како во горните фрагменти; го преведуваме како „светски спор“. „Мала искра“ е јасна алузија на библискиот стих за запалениот јаглен од олтарот, предизвикан едноставно од светски спор. Во оригиналот, „пост-растегнување“ (креативна падната множина). „Пострецати“ е исто што и „пострекати“, што значи „поттикнување, убедување, поттикнување“ (Речник на рускиот јазик од 11-17 век. Број 17. стр. 256). Во голем број ракописи (вклучувајќи ги и раните и авторитативните), „пост-поттикнување“ се заменува со терминот „потреби“; „Потреба“, заедно со значењата на „принуда, насилство“, „потреба, неопходност“ го има и значењето на „неопходна поврзаност. причини и последици, неопходност како филозофска категорија“ (Ibid. Број 11, стр. 440). Во голем број ракописи (исто како и во претходната белешка) стои сјајот „и со зла измама“, понекогаш е вклучен во текстот. Во современиот речник, терминот „софизам“ е документиран со цитираниот фрагмент (Речник на рускиот јазик од XI-XVII век. Број 26. стр. 252). Треба да се напомене дека во текстот на Максим Грк зборот се користи во формата „софизам“ (во креативна множина: „дијалектички софизам“), а не „софизам“. Малку понатаму се појавува придавката „софизматик“ („се обиде да ги уништи гнасните софизматичари“). Латинскиот додаток „и од Синот“ е една од најважните догматски разлики меѓу православието и католицизмот. Навестување за астролошки интереси. „Казна“ - зборот има значење не само на „казна“, туку и на „поучување, поучување“, „наука, знаење“, „поучување, обука“ (Речник на рускиот јазик од 11-17 век. Број 10. стр. 109). Во оригиналот „преку лепаго“. Ова се однесува на текстот од писмото на апостол Павле до Коринтјаните (10:5). Прашањето за тоа кои се изворите на долгите цитати на Максим Гркот од патриотската литература не доби речиси никакво истражување. Дали ги користел постојните црковнословенски преводи, дали дал свои преводи (и во овој случај - каде ги нашол грчките оригинали, дали донел некои од нив со себе) или црпел од ризницата на своето сеќавање - сите овие прашања ќе се појават пред идните истражувачи на делото на овој автор. Цитат од Хомеровата Илијада (XVII, 514).