Глава вторая. Италия

Voici Milan: "Il y a une certaine ville en Italie, lumineuse et peuplée (c'est-à-dire peuplée), nous l'appelons Mediolan 5, regorgeant d'innombrables bénédictions nécessaires à la vie, et surtout [elle est célèbre] pour les hommes sages et nobles, se réjouissant des voyageurs. Elle a la priorité parmi les autres villes du pays appelé Loggovardia (Lombardie - Ya. S.). L'hégémon de cette ville s'appellera Dux en latin, Lodovic du nom de Moros. " Nous parlons de Lodovico Moro (Maure) - nous le connaissons grâce au portrait de Léonard de Vinci, qui a également peint Cécile, la bien-aimée du duc, "La Dame à l'hermine". Il convient de noter que l'auteur fait une distinction entre l'Italie dans son ensemble et sa partie nord, la Lombardie, en s'efforçant d'assurer l'exactitude de ses informations. Et dans d'autres ouvrages russes, il indiquera une situation géographique, parlant d'événements de son passé : dans les pays au-delà des montagnes alpines et pyrénéennes, « jusqu'à la rivière Gadir » 2. Plus brièvement, il a écrit sur Venise, plus précisément sur le célèbre imprimeur Alda Manutius. Mais cette description était particulièrement importante, car nous parlions d'un livre imprimé, et en Russie à cette époque il n'y avait pas d'imprimerie 3. Il existe également des noms d'un certain nombre d'autres villes italiennes. Mais c'est seulement à Florence qu'il consacrera un grand essai spécial - "Une histoire terrible et mémorable". Ce n'était pas la première critique enthousiaste de Florence dans la littérature russe. Elle est qualifiée de « ville prééminente et grande » dans la « Marche d'Abraham de Souzdal jusqu'au huitième concile » (c'est-à-dire le concile Ferraro-Florence déjà mentionné de 1438-1439). L'auteur a vu et décrit deux mystères religieux : « l'Annonciation » dans l'église du monastère Saint-Marc et « l'Ascension » dans l'église d'un autre monastère. La performance est décrite comme « merveilleuse », « merveilleuse », « une vision indescriptible ». Le texte du mystère n'a pas été conservé dans la langue originale ; on ne le sait que dans la présentation de l'auteur russe. Il a été traduit en italien moderne 4 . « Le Conte » de Maxime le Grec est l'une des premières œuvres du genre mémoire dans la littérature russe. Les souvenirs et les impressions italiens dans ses écrits russes seront transformés par l'expérience spirituelle athonite, purifiés et cristallisés par elle, mais ils conserveront les preuves de ses intérêts et aspirations en Italie, de ses attirances et répulsions, et montreront son cercle social. En combinaison avec l'actualité d'Europe occidentale, ils permettent de recréer les grandes lignes de sa personnalité de la période italienne. Florence dans les années 90 du XVe siècle était une ville d'humanisme et d'ascétisme, même si nous connaissons mieux et mieux la Florence de la Renaissance, qui, selon E. Garin, était considérée comme l'un des centres les plus importants et les plus avancés de la haute culture italienne et européenne. Le biographe de Maxime le Grec V. S. Ikonnikov a appelé ce lieu de son séjour « la demeure des muses et le havre de l'humanisme », « la seconde Athènes ». Mais dans ces mêmes années, dans une ville prospère, où vivaient les marchands et banquiers les plus riches d'Europe, où, selon le même Ikonnikov, il y avait une noblesse si bien informée et éclairée qu'on ne trouvait dans aucun État d'Italie, le principe ascétique s'est activement déclaré, manifesté dans les sermons et les activités pratiques du moine dominicain et prieur du monastère de Saint-Marc, Girolamo Savonarola ; commençant par des réformes dans son monastère, il s'impliqua bientôt dans des activités de réforme dans toute la ville. E. Garin a qualifié la direction à laquelle appartenait Savonarole d'« aile droite » de la culture de l'ère du Quattrocento, notant en même temps que, par exemple, un scientifique comme A. Beniveni, médecin célèbre et chercheur exceptionnel dans le domaine de la médecine, qui a combiné des études humanistes avec des recherches sérieuses dans le domaine de l'anatomie pathologique 5. En effet, il n’y avait pas à cette époque de frontière infranchissable entre les deux directions. Et Mikhail Trivolis rendra hommage à chacun d'eux. On peut rappeler que Giovanni Pico della Mirandola et Angelo Poliziano, qui étaient parmi les participants les plus importants de la célèbre Académie platonicienne florentine, se sont rapprochés de Savonarole dans les dernières années de leur vie et ont été enterrés à proximité dans son monastère (ils sont morts presque simultanément, en septembre 1494 - Poliziano, en novembre - Pico), et le neveu de Pico, qui vénérait son parent et faisait beaucoup pour préserver et publier son héritage, avait avec ce monastère des liens familiaux 6. Dans l'église du monastère de l'ordre monastique contemplatif des Camaldules de Santa Maria degli Angeli, ont eu lieu des débats savants auxquels ont participé des humanistes et les « meilleurs citoyens » de Florence. L'un d'eux, l'humaniste Cristoforo Landino, a consacré à leur description le traité « Disputes de Camaldoli » (achevé avant 1474). Les participants aux conversations décrites étaient des représentants de deux directions de l'humanisme florentin - platonicien et aristotélicien. Le moine de cet ordre, Paolo Orlandini, rappelant les disputes plus tard, au début du XVIe siècle, les compara au « pain quotidien » que recevaient les frères de son monastère 7. Dans la même église, des représentations publiques, des conférences ouvertes et des sermons eurent lieu par Marsile Ficin, ordonné prêtre en décembre 1473, et plus tard (en mars 1488) devenu chanoine de la cathédrale florentine de Santa Maria del Fiore. Ici, ses conférences et ses sermons se sont poursuivis ; dans les années 1490, ils se consacraient à commenter les lettres de l'apôtre Paul 8. Mikhaïl Trivolis aurait pu être leur auditeur. Notons que dans ces mêmes années, Savonarole prêchait également dans la même cathédrale, qui sera décrite dans le « Conte » mentionné (déjà à Moscou) de Mikhaïl Trivolis - Maxime le Grec. Dans l'église de Santa Maria Novella de Florence, à côté d'images d'événements et de personnages de l'histoire sacrée, sont présentés ensemble les humanistes florentins Marsilio Ficin, Angelo Poliziano, Cristoforo Landino et le compatriote de Michael Demetrius Chalkondil ("Byzantin") qui ont collaboré avec eux. Il s'agit d'un fragment d'une fresque réalisée par l'artiste Domenico Ghirlandaio en 1486-1490. La fresque de l'église de Sant'Ambrogio "Procession du Saint-Sacrement" de la même époque (1485-1486, artiste Cosimo Rosselli) représente Ficin, Pico et Poliziano 9. Et Savonarole a trouvé sa place sur l'une des fresques du tableau du palais du Vatican, peint par Raphaël en 1508-1511. Le prophète rebelle s'est avéré être l'un des représentants les plus importants des époques présentes et passées, à la fois figures de l'Église et laïcs (parmi eux, par exemple, Dante). Selon les chercheurs, le placement de l'hérétique brûlé dans le groupe des héros de la foi, qui s'est produit sous l'influence de Fra Bartolomeo et de ses histoires enthousiastes sur le martyr florentin, s'explique par le lien avec Savonarole de nombreux néoplatoniciens florentins et son influence incontestable sur la culture spirituelle et artistique de la Haute Renaissance 10. Chacune des directions - humanisme et ascétisme - avait ses propres différences, couleurs et nuances qui déterminaient la diversité de la vie spirituelle de la ville. Notre héros, un jeune Grec arrivé dans la deuxième Athènes en provenance du pays de la première Athènes, a été confronté à un choix difficile, et pas le seul. Le « Conte » mentionné au début est dédié au début ascétique, à la « vie monastique parfaite », déjà indiquée dans son titre. Mais il y avait aussi place pour une description de l'Université de Paris, véritable éloge du savoir et des lumières. Les événements qui y sont décrits remontent à 1493-1498. Cependant, les premiers contacts florentins de Michael se sont déroulés dans un environnement humaniste, au sein de la diaspora grecque, où il a été présenté par son professeur et mécène John Lascaris. Ils arrivèrent à Florence, comme déjà dit, au cours de l'été ou de l'automne 1492. Laskaris fit venir un autre jeune homme de Crète, Arsenius Apostolis, probablement sur la base d'un ordre de Laurent de Médicis de trouver et d'amener à Florence des jeunes talentueux pour copier des manuscrits. " Peut-être que cet ordre du souverain non couronné de Florence a également influencé le sort de Michel Trivolis. Le scientifique grec John Laskaris était une personnalité exceptionnelle et a vécu une vie longue et mouvementée (1445/47-1534) 12 . Il est né à Constantinople ; en 1453, fuyant les Turcs, il quitta la ville avec son père, vécut en Crète, puis s'installa en Italie et à Padoue, il fut l'élève de Demetrius Chalkondylos. Laskaris se retrouve sur la vague de l'émigration grecque, la présence grecque en Italie, qui débute à la fin du XIVe siècle en lien avec la menace turque croissante. Après la chute de Constantinople, elle est devenue un facteur puissant et un soutien pour la formation de la culture de la Renaissance italienne, dont la renaissance de l'Antiquité classique 13 faisait partie intégrante. Des professeurs grecs et d'autres personnes instruites étaient engagés dans l'enseignement, recherchaient des textes anciens, les traduisaient et les publiaient. Des colonies grecques existaient à Florence, Venise et dans plusieurs autres villes. John Laskaris, selon les dernières recherches, a rencontré le cardinal Vissarion de Nicée à la fin des années 1460, qui est devenu son patron, et peu après la mort de Vissarion (12 novembre 1472), il a lui-même commencé à être considéré comme le patron des Grecs arrivés en Italie 14. À partir de 1475, il a enseigné à Florence, où il a enseigné un cours de grec, qui a eu un succès considérable. À partir de 1490, il était au service des Médicis, mais, ayant reçu une offre du roi de France Charles VIII en 1494, il se rendit à Paris (la description ci-dessus de l'Université de Paris était probablement faite à partir de ses paroles). Il a apporté de grandes contributions à l'histoire des études grecques et à la culture de la Renaissance en France. En 1503-1508, Lascaris fut ambassadeur de France auprès de la République de Venise, puis s'installa à Rome, où il fit également beaucoup pour diffuser l'apprentissage du grec, en participant à l'organisation du Collège grec, entreprise par le pape Léon X de Médicis. Les contemporains parlaient de lui comme d'une personne honnête et raisonnable, très respectée tant pour son intelligence que pour son noble caractère15. Les activités de John Lascaris ont apporté une grande contribution à la culture de Florence et à l'histoire de l'imprimerie en grec. Il était professeur et éditeur, enrichit le trésor de livres de la ville et rapporta de Grèce environ 200 manuscrits, parmi lesquels des manuscrits très précieux. Ainsi, Marsile Ficin s’y est immédiatement intéressé. Etant étroitement associé à Laurent le Magnifique, il put profiter des acquisitions de sa bibliothèque. Parmi les manuscrits reçus de Lascaris figuraient des commentaires jusqu'alors inconnus du néoplatonicien Proclus (410-485) sur la République de Platon, et Ficin envoya très vite quelques notes à ce sujet à son ami Lascaris 16 . Les Médicis, qui dirigeèrent Florence à partir du milieu du XVe siècle, comptaient parmi les banquiers européens les plus importants et les plus riches. Leur mécénat des arts a jeté les bases de nombreuses pages significatives de la culture du Quattrocento. Cette époque leur doit beaucoup. L'une des bibliothèques de la ville, créée en grande partie grâce aux efforts de Laurent le Magnifique, porte encore son nom : Laurenziatia. J'ai eu l'occasion de le visiter et de me familiariser avec la charte originale de la cathédrale de Florence de 1439 conservée dans un cercueil spécial (en trois langues - grec, latin, slave d'église), ainsi qu'avec d'autres manuscrits. Un jour, alors qu'un professeur de l'Université de Florence et moi nous précipitions du monastère de Saint-Marc, où Michel Trivolis écoutait les sermons de Savonarole, vers la bibliothèque Laurenziana, le professeur dit avec désinvolture, en désignant la cathédrale située à droite : « Et ici prêchait Ambroise de Milan » (nous sommes au IVe siècle). Sans nous arrêter, nous avons continué notre route. Et sur le chemin du retour, lors d'un court vol du soir de Florence à Milan, j'ai vu une image inhabituelle à l'ouest, un phénomène naturel, une sorte de mirage, un spectacle que je n'avais jamais vu auparavant. L'avion a pris de l'altitude, il faisait complètement noir à l'extérieur de la fenêtre, et tout à coup, à gauche, comme à l'horizon, se sont élevés des sommets bizarres, des sommets de montagnes complètement noires sur le fond orange vif, légèrement rougeâtre du soleil couchant. Mais ce n'étaient pas des montagnes, mais des nuages, nous volions déjà au-dessus des nuages. Et le soleil couchant n'était pas l'astre rond habituel - non, c'était une large bande orange de coucher de soleil qui s'étendait et durait très longtemps, presque jusqu'à Milan. Il était très difficile de croire que l'écran orange du coucher de soleil montrait réellement des nuages, noirs dans la nuit ; que ce ne sont pas les montagnes elles-mêmes, ni leurs pics gigantesques, mais des nuages ​​qui reproduisent presque mystiquement la forme des montagnes. Mais pendant qu'il est à Florence, il étudie avec John Lascaris. Laskaris reçut la chaire de l'École florentine (Studium), la future université, après son retour de Grèce et le départ pour Milan de Demetrius Chalcondylus, qui la dirigea dans la période 1475-1492. Dans la seconde moitié du XVe siècle, le département où l'on étudiait la langue et la littérature grecques fut successivement occupé par des professeurs grecs, toute une galaxie d'éminents scientifiques : Jean Argyropoulos (1456-1471), Andronikos Calistos (1471-1475) et Démétrius Chalkondylos, le prédécesseur immédiat de Jean Lascaris. Chalcondylos est né en 1424 dans une vieille famille noble athénienne, est arrivé à Rome en 1447, fut professeur à Padoue (1463-1471), fut invité par Laurent de Médicis à Florence en 1475 et, en 1491, se rendit à Milan, où il continua à enseigner et à publier. C'est là notamment qu'il publia en 1499 l'encyclopédie lexicographique byzantine « Suda », que Maxime le Grec devait traduire à Moscou en slavon d'Église. Les mérites de Chalcondylus dans l'histoire de la culture humaniste florentine ont été si appréciés par ses contemporains que dans la fresque déjà mentionnée de la cathédrale de Santa Maria Novella, l'artiste Ghirlandaio l'a représenté dans le groupe des représentants les plus remarquables de cette culture. Parmi les étudiants de Démétrius Chalcondylos se trouvaient Pic de la Mirandole, le futur pape Léon X de Médicis, le scientifique anglais Linacre et plusieurs autres 17 . C'est dans ce département aux traditions si glorieuses que Mikhaïl Trivolis étudia avec Laskaris. L'enseignement a laissé une marque notable dans sa vie ; il a conservé le souvenir de son professeur et a parlé de lui (à Moscou ou à la Trinité) à son jeune contemporain Andrei Kurbsky, qui, à son tour, nous a conservé un témoignage si précieux. Le programme de l’époque consistait à lire, traduire et analyser un ou plusieurs auteurs grecs pendant un an. La conférence inaugurale de Jean Lascaris subsiste, d'où nous apprenons qu'en 1492/93 le sujet d'étude était Sophocle et Thucydide. Pour l'avenir, notons qu'une référence à Thucydide se retrouvera également dans l'ouvrage moscovite de Maxime le Grec, où il évoque les exploits militaires de Thémistocle lors des guerres gréco-perses (Ve siècle avant JC). Le programme de l'année suivante comprenait Démosthène et les « Épigrammes grecques » 18. L'épigramme est l'un des genres de la littérature grecque ancienne (à l'origine une inscription sur une pierre tombale, une tablette ou une statue dédicatoire, puis une forme courante de poésie de livre), qui a progressivement acquis un caractère de plus en plus moqueur, parodique et satirique. Mais dans ce genre, des dédicaces à diverses personnes ont également été écrites, souvent avec un contenu panégyrique. Plus tard, à l'époque athonite, Maximus Trivolis utilise ce genre en écrivant plusieurs épigrammes aux patriarches décédés. Et Lascaris lui-même a écrit un certain nombre d'épigrammes, qui furent plus tard, en 1527, publiées par son fils. Les activités de Lascaris combinaient enseignement, recherche et édition, et les épigrammes grecques, qui servaient de sujet à ses études, furent imprimées et publiées en 1494 sous le titre Anthologie grecque. Il fut publié sous la forme conservée dans le manuscrit de Maximus Planoudis de 1299 ; son manuscrit autographe a survécu et se trouvait dans la bibliothèque du cardinal Vissarion, mais, comme l'a noté un chercheur moderne, Lascaris a utilisé un manuscrit différent 20. D'autres publications sont parues à Florence au cours de ces années, dont une liste a été dressée par Lascaris. Parmi eux figurent les pièces d'Euripide choisies par lui : « Hippolyte », « Médée », « Alceste », « Andromaque » 21. Son élève a-t-il participé aux publications de Lascaris ? Denisov supposait que cela était possible, mais n'en avait pas encore la preuve. À l'heure actuelle, il n'existe toujours pas de preuves directes, mais certaines preuves indirectes, introduites plus tard dans la circulation scientifique, suggèrent la possibilité d'une réponse affirmative. D. M. Boulanine a découvert dans deux ouvrages de Maxime le Grec une traduction du quatrain de Léonide d'Alexandrie de l'« Anthologie grecque » condamnant les mages friands d'astrologie : Mages, elfes [qui] regardent le cortège étoilé, disparaissent, maîtres de vaine sagesse qui sont des mensonges, le courage vous a enfanté, la folie vous a élevé, et vous pouvez prédire votre misère 22. Dans le même temps, dans différentes œuvres, il existe deux versions différentes de la traduction, qui présentent des différences lexicales et grammaticales. À première vue, il peut sembler que le traducteur édite simplement son travail, à la recherche de correspondances plus adéquates. Mais ce phénomène peut s’expliquer différemment si l’on considère qu’il y a eu deux éditions de l’Anthologie grecque. L'édition de 1494 de Lascaris était si populaire qu'en 1503 Alde Manuce à Venise en publia une nouvelle, et ne répéta pas mécaniquement l'édition florentine, mais apporta un certain nombre de changements et de corrections sur la base de nouveaux manuscrits introduits dans l'édition 23 . Des corrections ont été apportées dans les cas où la recherche a révélé des lectures qui traduisaient plus précisément et plus correctement le texte original. Ce travail était laborieux en volume et complexe en contenu, car les textes des manuscrits utilisés à différentes époques étaient réécrits plus d'une fois et avaient de nombreuses lectures différentes, et le choix exigeait une grande érudition et une grande expérience de la part du chercheur et de l'éditeur. Cette méthode de collation (colatio), comparant le texte de plusieurs manuscrits et sélectionnant une version à publier, était largement utilisée dans la philologie humaniste de cette époque et constituait l'un de ses principes et réalisations. Mikhaïl le maîtrisait, comme en témoignent ses écrits russes et le soin avec lequel il travaillait à la recherche du mot juste, d'un mode d'expression adéquat, tant dans les traductions que dans ses propres écrits. En même temps, on ne peut exclure l’influence de la tradition littéraire byzantine (Eustache de Thessalonique). Les différentes versions de la traduction de Léonidas d'Alexandrie remontent-elles à deux éditions différentes qu'il a apportées avec lui à Moscou (et d'abord, bien sûr, à Athos) ? Dans ce cas, nous voyons ici les résultats du travail d’un philologue. Il serait tentant de supposer que Maxime le Grec a délibérément choisi pour deux traductions différentes exactement un de ces fragments où des corrections ont été apportées en 1503 lors de la préparation d'une nouvelle édition. Cela ne peut être jugé avec une totale certitude qu’après des comparaisons textuelles plus larges. Bien sûr, un quatrain ne suffit pas pour des jugements aussi importants, mais l'exemple donné n'est pas le seul - une image similaire est observée dans une autre traduction. L'une des traductions les plus importantes et significatives de Maxime le Grec à Moscou était le lexique byzantin « Suda » déjà mentionné, et il a également eu deux premières éditions. L'une d'elles est l'édition déjà mentionnée de Chalcondyle, l'autre a été réalisée en 1513. La traduction d'un certain nombre de fragments par Maxime le Grec a également différentes versions, mais il y a ici incomparablement plus de données pour la comparaison et la recherche 24 . Cela suggère que Mikhaïl Trivolis était un bibliophile (comme son oncle Dimitri Trivolis, selon Denisov), qui appréciait non seulement le livre, mais aussi ses différentes éditions. Le fait qu’il ait apporté avec lui des « livres grecs » à Moscou est également indiqué dans ses écrits russes. Tous ces manuscrits ne contiennent aucune trace indiquant le nom du scribe, l'heure et le lieu de son écriture. Mais les progrès dans l'identification des écritures ont permis de déterminer que les manuscrits appartenaient à la main du même scribe, que Denisov a identifié dans la « Géoponie » parisienne, le Psautier de Tver et dans un certain nombre d'autres manuscrits. Les études avec Lascaris à Florence et une éventuelle collaboration avec lui dans l'édition furent de courte durée, car Lascaris accepta l'invitation du roi de France Charles VIII et partit pour Paris. Le roi a acheté les droits sur l'héritage byzantin à André Paléologue, neveu du dernier empereur byzantin Constantin XI, et il avait besoin d'un scientifique grec faisant autorité à la fois dans les affaires politiques, en tant que consultant et traducteur expérimenté, et pour ajouter de l'éclat à la cour de France. Cet événement avait un lien direct et étroit avec la guerre déclenchée par les Français. Le roi de France, qui traversa les Alpes le 2 septembre 1494 et prit Naples en février 1495, avait des projets ambitieux qui incluaient une campagne contre Constantinople. Philippe de Commines en a rendu compte en détail dans ses mémoires ; c'était une personne très proche du roi, il effectuait à cette époque d'importantes missions diplomatiques et ses connaissances étaient très approfondies. Il reçut des informations sur la durée du voyage dans les territoires subordonnés à la Turquie et sur les sentiments pro-français des habitants. Regrettant l'échec de l'entreprise, le mémoriste écrit que la campagne française "aurait pu apporter beaucoup de bien et d'honneur au monde chrétien si les gens avaient compris qu'ils étaient dirigés par le Seigneur; après tout, le Turc, qui est encore en vie 6 et est la personne la plus inutile du monde, serait tout aussi facile à renverser que le roi Alphonse 7 Et combien de milliers de chrétiens étaient prêts à se rebeller - personne ne peut l'imaginer. Après tout, d'Otrante à l'Albanie, il n'y a que 60 milles, et de l'Albanie à Constantinople environ 18 jours de voyage par voie terrestre, comme l'ont calculé ceux qui ont souvent parcouru ce chemin ; et sur ce chemin il n'y a pas une seule forteresse, sauf deux ou trois, car tous les autres ont été détruits - l'Albanie, la Slavonie et la Grèce - et leurs habitants attendaient constamment des nouvelles de notre roi de leurs amis de Venise et des Pouilles et leur écrivaient eux-mêmes, attendant seulement que ce messie leur soit envoyé. au nom du roi. Albanais, il s'entretenait avec de nombreuses personnes, avec les enfants et neveux de nombreux seigneurs et nobles de ces régions, avec des parents de Skanderbeg, avec le fils de l'empereur de Constantinople lui-même, avec les neveux du seigneur Constantin, régnant actuellement à Montferrat... Tous étaient prêts à prendre le parti du roi. Plus de 500 janissaires lui seraient passés… » 26. Il convient de noter que l'ancêtre du seigneur Constantin mentionné, Boniface de Montferrat, était le chef militaire de la Quatrième Croisade. Philippe de Commines se trompa en évoquant des négociations avec le fils de l'empereur de Constantinople. En fait, il s'agissait du neveu de Constantin XI, Andrei Paleologus. Selon le traité signé le 6 septembre 1494, il céda à Charles VIII ses droits sur les empires de Constantinople et de Trébizonde et sur la Serbie en échange d'une pension (4 300 ducats par an), des terres avec un revenu de 5 mille ducats et une armée de 100 exemplaires. À propos, Andrei Paleologus avait déjà tenté de vendre ses droits à d'autres dirigeants européens 27 . Il s'est rendu à Moscou à deux reprises pour rendre visite à sa sœur Zoya-Sophia, épouse du grand-duc de Moscou Ivan III. Cependant, les chroniques ne rapportent rien concernant les négociations d’André avec ce dernier sur l’héritage byzantin ou sur toute autre question. Néanmoins, il ne fait guère de doute que de telles négociations (probablement officieuses) ont eu lieu. La date de sa première visite est très remarquable - peu de temps après la naissance du fils de Sophie, Vasily, futur prétendant et vainqueur dans la lutte pour le trône de Moscou (même si au départ il n'avait aucune perspective). Vasily est né le 25 mars 1479 et le bref du pape Sixte GU, recommandant à Ivan III Andrei Paléologue, qui se dirigeait vers Moscou pour rencontrer sa sœur Sophie, la grande-duchesse, fut donné le 2 octobre 1479, 28, alors que la nouvelle de la naissance d'un enfant mâle de Sophie aurait déjà pu arriver à Rome. Les chroniques russes rapportent en 1480 (sans indiquer le mois) l'arrivée d'Andreï, le « beau-frère » du grand-duc, fils du despote moréen Thomas 29. Jean Laskaris, acceptant l'offre de Charles VIII, était sans aucun doute au courant de son achat du droit à l'héritage byzantin. Mais était-il également au courant des précédentes négociations d'Andrei Paléologue, de ses voyages chez sa sœur, la Grande-Duchesse de Moscou ? Il n'y a aucune donnée à ce sujet. De plus, il n’existe aucune donnée permettant de savoir si l’élève aurait pu savoir ce que savait l’enseignant. Mais on peut tenir compte du fait que Zoya était une élève du cardinal Vissarion, que son mariage a eu lieu en grande partie à son initiative et que Vissarion était également le patron de Jean Lascaris. Lascaris n'était en aucun cas la dernière personne de la diaspora grecque en Italie, le « patron des Grecs », et le sort futur de la patrie asservie, les descendants de la famille impériale et l'héritage du trône de Constantinople étaient ici extrêmement pertinents. En 1522, à Moscou, la renaissance de sa patrie et le sort des Grecs seront discutés avec le grand-duc de Moscou et Maxime le Grec. Mikhaïl Trivolis, bien entendu, ne pouvait pas prévoir cela ; Il ne pouvait pas savoir qu’il qualifierait le dirigeant de Moscou de tsar, c’est-à-dire l’égal du basileus grec, et qu’il exprimerait son espoir quant à son rôle futur dans la libération de « nous, les peuples chrétiens en difficulté » asservis par les Turcs. Mais nous le savons et nous pouvons donc voir dans le départ du professeur pour Paris, dans ses raisons les plus profondes, un signe d’avenir pour l’élève, un signe du destin. Les années 1494-1495 apportent des changements dans la vie de Michael Trivolis, non seulement en raison du départ de son professeur et mécène. De grands événements ont eu lieu dans la vie de Florence et de toute l'Italie. Comme nous l’avons déjà mentionné, les guerres d’Italie commencèrent, qui durent par intermittence pendant plusieurs décennies. Après un premier soutien au roi de France Charles VIII par certaines forces en Italie, il fut rapidement refoulé en raison du pillage et de la cupidité de ses troupes. Une coalition d'États s'est formée, unies sous la bannière de la défense du christianisme contre la menace turque, mais qui considéraient en réalité le roi de France comme l'ennemi principal. Il comprenait Venise, Milan, le pape, l'empereur allemand et le roi d'Espagne. Incapable de résister à sa pression, Charles rentre en France en juillet 1495, probablement avec Lascaris. À l'avenir, l'équilibre des forces en Europe occidentale, les alliances et les confrontations changeront à plusieurs reprises, ce qui affectera, au moins indirectement, les circonstances de la vie de Mikhaïl Trivolis, notamment en relation avec la question turque. Ce qui s'est passé à Florence est connu par les mémoires de Philippe de Commines. La ville a réussi à éviter le sort qui est arrivé à Naples - les troupes françaises sont parties d'ici le 28 novembre 1494. Mais l'invasion étrangère s'est accompagnée de la chute du régime des Médicis - leurs palais ont été pillés, le dirigeant faible et indécis Piero, le fils de Lorenzo récemment décédé, a été expulsé de la ville, les ordres et les institutions républicains ont été restaurés. L'effondrement du régime Médicis a également affecté le sort des cercles humanistes, patronnés par des banquiers éclairés. Finissait également la période de rôle de premier plan de Florence dans le domaine des études grecques, qui avait duré plus d'un siècle, depuis l'arrivée de Manuel Chrysolor en 1396-1397 et la publication de sa grammaire grecque jusqu'à la chute des Médicis. Le rôle principal est passé à Venise 30. La coopération avec les milieux vénitiens constitue également un maillon important dans la période italienne de Michael Trivolis. Nous n'avons presque aucune donnée directe sur l'évolution de sa vie entre 1494-1495 et jusqu'en 1498, date à laquelle nous le trouvons au château de Mirandola, et la correspondance de 1498-1503 nous permet d'établir quelques faits biographiques. I. Denisov croyait avoir quitté Florence à l'hiver 1495/96 pour se rendre à Venise, mais s'était d'abord retrouvé à Bologne, où il passa cet hiver dans le cercle du célèbre professeur Urceo Codro, qui devint son mentor, comme Lascaris plus tôt. Denissov fait référence à une lettre de Codro envoyée à Baptista Palmieri, dans laquelle le «jeune grec Michel» est mentionné, dans laquelle l'auteur voit Michel Trivolis 31 ans. Mais cette lettre est beaucoup plus tardive (avril 1498), et les calculs chronologiques de Denisov, qui ont abouti à «l'hiver 1495/96» comme date de départ, sont tout à fait arbitraires. La lettre permet seulement de constater la connaissance de Michel avec Urceo Codro et son séjour à Bologne avant 1498, mais il n'existe aucune donnée permettant de déterminer ni la date plus précise de son arrivée à Bologne ni la nature de sa relation avec Codro. Néanmoins, l'année 1495 et Venise, peut-être pas par hasard, sont apparues dans les constructions de Denisov, bien que les faits pertinents ne lui soient pas encore connus - ils ont été introduits plus tard dans la circulation scientifique. Alde Manuce a publié l'ancien poète grec Théocrite à Venise en 1495. Ce fut le tout début de la carrière du célèbre imprimeur, fondateur de la maison d'édition, qui a continué à fonctionner pendant des décennies après sa mort. Et parmi les nouveaux autographes de Michael Trivolis, c'est-à-dire les manuscrits qu'il a copiés, il y a aussi Théocrite 32. La date de correspondance du manuscrit n'est pas indiquée. On peut supposer que l'année de publication est 1495 – terminus ante quern 8 pour la correspondance, car la présence d'une édition imprimée rendait peu recommandable de commander le manuscrit immédiatement après. Mais la correspondance elle-même n’était-elle pas liée à la préparation de la publication ? L'idée de la publication est apparue à Alde Manutius bien plus tôt, comme en témoigne la lettre de réponse que lui a envoyée l'humaniste bolognais déjà mentionné Urceo Codro (26 octobre 1492). Il ressort de la lettre qu'Alde a demandé à Codro de clarifier certaines expressions de Théocrite. Il s’agissait aussi de réécrire des textes. Alde l'a approché avec une demande des scribes, Caudro a répondu qu'il y aurait un retard, puisque son scribe grec Nicolas était occupé avec d'autres sujets 33. Dans d'autres recherches de manuscrits corrects et de bons scribes, Alde a peut-être fait la connaissance de Michael en tant que calligraphe, et il a peut-être préparé une copie du texte pour l'éditeur. Bien sûr, ce n’est qu’une hypothèse ; cela peut être vérifié par des comparaisons textuelles. Si cette hypothèse se confirme, il s’avère que Mikhaïl Trivolis était associé à Ald dès le début de l’activité de l’imprimeur. Une confirmation indirecte sont des fragments découverts dans les œuvres russes de Maxime le Grec, qui représentent des traductions (ou l'influence des traductions) d'autres premières éditions d'Alde dans le même 1495. Ainsi, D. M. Bulanin a établi que dans l'ouvrage « Conversation de l'esprit et de l'âme » (écrit dans les années 30 ou 40 du XVIe siècle), on peut voir l'influence d'un fragment du poème d'Hésiode « Travaux et jours » ; il a été inclus par Alde dans un recueil d'œuvres d'auteurs grecs publié en 1495. Dans la première partie du poème, il y a un appel du poète aux muses, interprété à sa manière par Maxim (il est utilisé comme un argument contre l'astrologie) : « Les astrologues sont suffisamment dénoncés par un certain sage veleum - son nom est Hésiode - et plus encore par les jeunes les plus mémorables (c'est-à-dire les muses), qui sont la source de toute sagesse. Hésiode leur a demandé pourquoi certaines personnes deviennent célèbres et célèbres, tandis que d'autres sont privées d'honneurs et ne sont pas célèbres, ils ont répondu : « D'une manière ou d'une autre, cela arrive aux gens non pas à cause de la roue du bonheur et non à cause de la combinaison des planètes, mais pour le bien du grand Zeus, c'est-à-dire par les destinées ineffables de Dieu. 34 La « Roue du Bonheur », symbole du destin-fortune, est mentionnée à plusieurs reprises dans les écrits russes de Maxime le Grec, et toujours avec la même connotation répréhensible. CONTRE. Ikonnikov a également noté la dépendance de ces fragments à l'égard du dialogue « Image », attribué à Cébès, un élève de Socrate. Le dialogue fut également publié par Ald, mais plus tard, en 1502 33. Maxime le Grec connaissait un autre fragment de l'édition de 1495 d'Alde Manuce - une version complète de l'acrostiche de la Sibylle avec une prophétie sur le Christ. Pour Boulanine, c'était un autre argument en faveur du fait que Maxim possédait cette collection d'Alda 36 en Russie. Le thème éducatif des prophéties sur l'apparition du Christ attirera Maxime le Grec pendant de nombreuses années, ce qui se reflétera tant dans les écrits originaux que dans les traductions. Bien entendu, tout ce qui précède ne signifie pas que Mikhaïl Trivolis a nécessairement participé à ces publications. Mais il ne fait aucun doute qu’il les connaissait, qu’il s’y intéressait et qu’il en a peut-être amené certains avec lui à Moscou et qu’il a inclus des informations tirées d’eux dans ses écrits, et pas seulement de mémoire. En effet, à Moscou, V. M. Tuchkov, interrogeant Maxime le Grec sur la signification du signe typographique « dans un livre imprimé », a vu ce signe très probablement dans un livre ayant appartenu au scientifique grec. En Italie, il était préoccupé par la constitution d'une bibliothèque personnelle et l'appréciait beaucoup. Dans l'un de ses essais en russe, il demande le retour des « livres grecs qui l'accompagnaient » - il peut s'agir à la fois de publications imprimées et de manuscrits. La séquence du séjour de Michael Trivolis dans les villes italiennes avant 1498 est assez difficile à établir, non seulement en raison des informations fragmentaires, mais aussi parce qu'il pouvait, apparemment, combiner séjour, études et service dans différentes villes, les quitter et revenir. Denisov a construit un schéma de séjour séquentiel de Mikhaïl dans différentes villes, estimant qu'il avait d'abord suivi le chemin de l'apprentissage, puis avait commencé à collaborer de manière indépendante avec des humanistes dans leurs travaux. Mais l’actualité est trop fragmentaire et sa nature est telle qu’elle permet de parler d’une combinaison des deux types d’activités. Tout d’abord, il savait copier des manuscrits, étant calligraphe ; cet art était très apprécié à cette époque. Si six manuscrits copiés par lui en Italie ont survécu à ce jour (plus précisément identifiés), alors leur nombre réel était bien plus important. De plus, il pouvait enseigner, étant à la fois enseignant et étudiant, faire des traductions, préparer des manuscrits pour l'impression et être relecteur. Dans l'une des œuvres russes de Maxime le Grec, trois noms sont mentionnés, qui permettent d'établir certaines des villes de sa résidence et de son cercle d'amis 38. La chronologie de cette nouvelle couvre les années 1494-1498. Outre Florence, il s'agit de Ferrare et de Padoue. L'un des noms est « Kozmik de Ferrare ». Comme Ikonnikov l'a établi, guidé par les instructions de V.N. Zabugin, c'est un nom de famille inexact de Niccolò Lelio Cosmico, qui fut poète à Padoue, enseigna à Ferrare, dans des écoles privées, sans être professeur d'université, et mourut en juin 1500 après une vie errante pleine d'aventures 39 . Le bilan que lui donne Maxim est ambivalent. Sa grande éducation était notée : il surpassait beaucoup « dans l'enseignement externe » (c'est-à-dire dans les sciences profanes) ; Dans le même temps, sa passion excessive pour « l’enseignement païen » est condamnée. Mourant, il dit à ses élèves et amis : « Réjouissez-vous avec moi, ô bien-aimés, demain je me reposerai sur les Champs Elysées avec Socrate, Platon et de nombreux héros. » Dans le même ordre d'idées, « de Patavia 9 (c'est-à-dire de Padoue) Sesa, le philosophe napolitain » est décrit. Comme l'a déterminé V.S. Ikonnikov, c'est Agostino Nifo, également appelé Sessa d'après son lieu de naissance - la ville de Sessa près de Naples, - un scientifique célèbre, adepte de l'averroïsme 40. Maxim parle avec condamnation de son attitude envers la foi chrétienne et l'Église : il est si « mûr » 10 de votre foi et de vos coutumes, écrit Maxim, qu'il a dit à ses amis lorsqu'ils allaient à l'église : « Allons aussi au plaisir commun » 11. Nifo a enseigné à à l'Université de Padoue entre 1492 et 1498, et c'est à cette époque que Michel fut soit son élève, soit un auditeur de ces débats, dans la polémique que Nifo menait avec un autre professeur de la même université, Pietro Pomponazzi, qui rejetait l'immortalité de l'âme dans ses cours. En 1516, Pomponazzi publia à Bologne un Traité sur l'immortalité de l'âme, qui fut cependant brûlé publiquement à Venise ; mais plus tard l'auteur réussit, grâce à la médiation du pape Léon X, à le publier sous une forme légèrement modifiée 41 . L'auteur n'a pas plaidé coupable. Bien que Maxime le Grec ne porte pas le nom de Pomponazzi, seul Nifo est nommé (il a publié son livre en 1505), il est probable que la brève déclaration d'un autre ouvrage (proche dans le temps de celui en question) remonte aux débats de l'Université de Padoue ; il écrit presque avec horreur sur la façon dont les « fils latins » sont « sans loi » sur l'immortalité de l'âme. Nous y reviendrons un peu plus tard. Le troisième de cette série s'appelle « Angel Poliziano » - Angelo Poliziano, poète, philosophe, philologue, l'un des représentants les plus importants de la culture humaniste florentine. Il mourut à Florence en 1494 et la connaissance de Michael Trivolis remonte aux dernières années de la vie du poète. Selon Denisov, il était le mentor du jeune Grec de 42 ans. Mais la caractérisation qui lui est donnée, limitée au message sur sa mort sans gloire, jette le doute sur ce point, même si c'est sur cette mention que Denisov fonde sa conclusion. "Qui ne connaît pas l'Ange Polizian de Florence !" - il cite et interrompt la citation. Et cela continue ainsi : "... dans toute la méchanceté, il a brillé et a rendu son âme de manière impure et méchamment. Et d'autres dans un autre endroit, remplis de toutes sortes de méchancetés, auraient depuis longtemps érigé des églises aux idoles, s'ils n'avaient pas été retenus par la peur de l'interdiction du pape." Un jeune grec observateur et curieux, évoluant dans des cercles humanistes avec leurs intérêts divers et multidirectionnels, leurs polémiques, leurs disputes, s'imprégnant de l'atmosphère qui y régnait, acquérait des connaissances positives dans les écoles et les universités, au cours de divers contacts, mais en même temps il remarquait et accumulait des faits (au début, peut-être inconsciemment ou pas tout à fait consciemment), qui deviendront plus tard des arguments pour son renvoi à Athos. Par conséquent, cher lecteur, nous devons faire une petite parenthèse et regarder notre héros déjà en Russie : ce qu'il distingue de son passé italien, comment et surtout pourquoi il en parle. Afin d'éviter toute subjectivité d'interprétation et de ne pas faire un collage, une composition de passages individuels d'œuvres différentes, nous présenterons dans leur intégralité chacun des trois fragments qui nous intéressent, traduits en langue moderne et accompagnés d'explications (principalement de nature lexicale). Dans ce cas, une traduction réalisée à l'Académie théologique de Kazan 45 est utilisée. La controverse de Moscou a été provoquée par la propagande de l'idée d'unir les Églises, menée en Russie par le théologien catholique Nikolai Bulev (Nemchin) ; on sait également que le Génois Paolo Centurione, qui s'est rendu à Moscou avec des lettres du pape, a eu à la même époque des conversations sur ce sujet à Moscou, comme le rapporte l'historien italien Paolo Giovio dans son ouvrage publié à Rome en 1525 48 . Maxim Grek accorde une grande attention à la terminologie, notamment philosophique, appareil conceptuel alors très peu développé. Certains termes apparaissent pour la première fois précisément dans ses écrits sur ce sujet, pour autant que l'on puisse en juger d'après les documents consignés dans les dictionnaires. Dans le « Mot latin », il existe des gloses marginales à caractère explicatif pour des mots tels que « syllogismes », « dialectique », « logique », etc., le terme « sophisme » apparaît (sous la forme « sophisme », dont le sens dans le dictionnaire moderne est documenté dans ce texte). Les termes « art » 12, « expression artistique », « art de la logique », « art verbal » présents dans cet ouvrage font référence aux soi-disant « arts libéraux » (« Artes Liberales »). Selon la classification des sciences et de l'éducation qui existait à cette époque, ils comprenaient le trivium (grammaire, rhétorique, dialectique) et le quadrivium (arithmétique, géométrie, astronomie, musique) - dans des séquences différentes. Une fresque du XIVe siècle dans l'église Santa Maria Novella de Florence représente quatorze figures féminines allégoriques, symbolisant les sept sciences théologiques et les sept arts libéraux ; ils sont confrontés à des personnages historiques, dans l'identification desquels les avis des scientifiques diffèrent. Parmi les sciences théologiques, l'empereur Justinien et le pape Clément V (droit civil et canonique) sont incontestablement identifiés, ainsi que Pierre de Lombardie, Boèce, saint Augustin et deux représentants de la patristique orientale - Denys (Pseudo-Denys) l'Aréopagite et Jean de Damas. Les arts libéraux sont symbolisés par Pythagore (arithmétique), Euclide (géométrie), Ptolémée (astronomie), le légendaire forgeron Tubalcaïn (musique), Aristote (dialectique), Cicéron (rhétorique), Donat (grammaire) 49 . Le grand fragment de la « Parole » de Maxime le Grec en question constitue une partie solide et complète de l’œuvre ; il est présenté comme une interprétation de plusieurs versets des lettres de l'apôtre Paul, qui ont souvent été utilisés comme argument pour résoudre la question de la relation entre la foi et la connaissance. Cette partie se termine par ces mots : « En cela le divin Paul nous a confirmés ». À l'intérieur, il y a une autre interprétation - Jean Chrysostome du "Conte des Séraphins" sur le texte du prophète Isaïe. Les propres interprétations de Maxime le Grec l'adaptent aux tâches de la polémique. Le texte occupe environ trois feuilles du manuscrit in-quarto (fol. 127-130 du manuscrit publié). Le verset tiré de la lettre de l'apôtre Paul aux Colossiens : « Prenez garde que personne ne vous séduise par la philosophie et par de vaines flatteries, selon les éléments du monde, et non selon Christ » (Col. 2 : 8). Maxime le Grec interprète ces mots comme une indication des vaines tentatives de la philosophie « externe » laïque pour « tromper » et déformer la vérité apostolique et les renvoie aux « fils latins », leur transférant l’appel de l’apôtre aux Galates (Galates 1 : 8-9). Il s'adresse au destinataire : "N'est-ce pas à cela (c'est-à-dire la vaine philosophie) que les fils latins sont maintenant [subordonnés] et trompent 13 avec la vérité apostolique ? Allez mentalement dans les écoles italiennes, et là vous verrez, comme des ruisseaux couler, ou mieux encore, se noyer, Aristote et Platon et ceux qui les entourent. Et aucun dogme n'est considéré comme fort parmi eux, ni humain ni divin, à moins qu'ils ne confirment ce dogme avec l'aide d'Aristote. syllogismes 14. Et s'il n'est pas d'accord avec l'évidence artistique 15, alors soit il est rejeté comme pire, soit - s'ils voient qu'il contredit l'art - alors il est coupé pour le bien de l'art d'Aristote et remplacé par un autre, soi-disant vrai. Et que je vais vous dire combien les 16 fils latins sont maintenant méchants, trompés par la séduction de la vaine philosophie, selon l'apôtre 17, parce qu'ils suivent plus la connaissance extérieure, la dialectique 18, que l'Église interne et la philosophie donnée par Dieu, [quand ils parlent] de l'immortalité de l'âme, et de la jouissance des justes dans la [vie] future, et de la rémission des péchés pour les croyants 19 qui quittent cette vie qui souffrent dans par tous les moyens possibles 20 . La connaissance des mots extérieurs est merveilleuse et vraiment digne 21, elle est nécessaire pour parler correctement 22, pour cultiver la pureté et l'acuité de l'esprit 23, mais pas pour discuter et acquérir les dogmes divins et raisonner à leur sujet, car cela est au-dessus de toute pensée et au-dessus de toute vue de l'essentiel et du non-essentiel, visible et connaissable uniquement par la foi, sans aucun art de la logique 24, [il faut] l'éviter et l'élever haut 25. C'est ce que dit le divin Jean Chrysostome, connaisseur de tout, dans sa Parole sur les Séraphins, où il interprète les visions du bienheureux prophète Isaïe 26, ce sont ses paroles d'or : "Ce que [le prophète] a vu, il l'a dit, et de quelle manière il s'est tu. Et la lecture des Écritures était [comme] un métier à tisser d'or [et un tissu d'or], [elle a] une chaîne d'or et une trame d'or. 27 Je connais la faiblesse. de mes pensées. Ne changez pas les limites éternelles que vos pères ont fixées ; il n'est pas prudent de les déplacer. Ô les honneurs impénétrables de ce bienheureux père, M. Théodore ! Malheur à notre impudeur audacieuse et impunie, [que] nous osons faire [à propos] des mystères divins, incompréhensibles même aux anges eux-mêmes ! Celui-ci [Jean Chrysostome], si grand en vertu, n'osait pas voir, parler ou penser plus que ce qu'un serviteur mérite, mais il se contentait de ce que disait le prophète et comparait ses pensées pieuses à une toile. Nous, cependant, sommes plus éloignés de la grâce et de la sagesse qui lui sont descendues du ciel et se sont installées en lui que de sa vie angélique et de sa sainteté incomparables, nous, plongés dans les cendres des passions, nous accrochant, comme du bétail muet, à de viles voluptés, nous, enflammés par quelque petite étincelle de dispute mondaine 28 plus même que par la philosophie et sautant comme des bêtes sauvages, - [nous] déchirons farouchement la robe de l'Église, tissée de la haute théologie, avec incitations dialectiques 29 et sophismes 30, rivalisant en vain pour parler avec la parole humaine des sacrements sacrés, ineffables et incompréhensibles, connus seulement de la Sainte Trinité... C'est ce que nous affirmait le divin Paul. Cette interprétation complexe à plusieurs composantes repose sur le principe d’opposition. Après avoir commencé comme une interprétation des paroles de l'apôtre Paul, à qui l'auteur oppose les « fils latins » qui trompent la vérité apostolique, il se poursuit avec l'interprétation de Jean Chrysostome sur le texte du prophète Isaïe, où le silence ésotérique et mystique du prophète s'oppose à la grandeur des « fils latins », comme le tissu doré d'un vêtement d'église - une toile d'araignée. Au charbon ardent du prophète s’oppose une faible étincelle qui jaillit des débats mondains, des incitations dialectiques et des sophismes (« méchanceté »). Dans ce fragment, deux objets de dénonciation peuvent être identifiés, et il ne s’agit en aucun cas d’humanisme. Il s’agit d’abord de la scolastique tardive, observée par Maxime le Grec dans les « écoles italiennes » (« syllogismes aristotéliciens », « incitations dialectiques » et « ignobles sophismes », astucieusement utilisés pour nier ou déformer les dogmes de la doctrine chrétienne). L'aristotélisme tardif et la scolastique étaient alors en déclin et provoquaient des critiques, allant jusqu'à la satire (par exemple, par Érasme de Rotterdam), de la part de nombreux humanistes, et les invectives de Maxime le Grec sont dans une veine humaniste. Nous y reviendrons après avoir introduit deux autres fragments avec des arguments et des déclarations supplémentaires sur « l’aristotélisme » et la « péripatétique », avec une réflexion plus complète de l’attitude de l’auteur envers les « sciences extérieures », la philosophie et la connaissance laïque. Deuxièmement, un autre objet spécifique de ses dénonciations - cependant très laconiques - sont les enseignements qui niaient l'immortalité de l'âme. Ils étaient assez répandus à cette époque. V. S. Ikonnikov attachait une grande importance à cette tendance dans l'atmosphère entourant notre héros ; parlant du débat à l'Université de Padoue entre Agostino Nifo, mentionné par Maxime le Grec, et Pietro Pomponazzi, il écrit : « Dans les écoles de philosophes, on ne discutait que sur l'essence de l'âme humaine » - et citait l'opinion de JI. Ranke : "Il ne faut pas penser que l'opinion sur la mortalité de l'âme était partagée par quelques-uns ou qu'elle était gardée secrète. Érasme fut surpris des blasphèmes qu'il entendit. Ils essayèrent de lui prouver, sur la base d'arguments empruntés à Pline, qu'il n'y a pas de différence entre l'âme des hommes et celle des animaux" 50. Les adeptes de l'épicurisme sont vus, par exemple, par des commentateurs hérétiques qui nient l'immortalité de l'âme dans plusieurs vers de la Divine Comédie de Dante 53 . Dans les paroles de Maxime le Grec sur la rémission des péchés et sur la souffrance des justes quittant cette vie, peut-être que certaines thèses ou épisodes de polémique sur cette question sont cachés, comme dans la critique de Poliziano, qui a rendu son âme « impure et mauvaise ». Le laconisme de Maxime le Grec s'expliquerait apparemment par la même prudence dont il faisait preuve à Moscou en décrivant certains enseignements de l'histoire de l'Église (notamment les hérétiques), craignant qu'ils puissent susciter des tentations et avoir une mauvaise influence sur les lecteurs. On sait que c’est pour cette raison qu’il refusa la demande du métropolite Daniel de traduire « l’Histoire de l’Église » de Théodoret de Cyrrhus, car celle-ci parlait trop longuement des hérésies des premiers siècles du christianisme. Les attaques contre la scolastique et les syllogismes aristotéliciens, à l'aide desquels les dogmes de la doctrine chrétienne sont déformés ou niés, se retrouvent également dans le deuxième « Conte sur les Latins » de Maxime le Grec. Il a été écrit peu de temps après le premier (vers 1522-1523) et est largement consacré à des questions dogmatiques ; l'auteur argumente en détail la thèse de la descente du Saint-Esprit du Père et réfute Filioque 31. C'est le but ultime de la polémique anti-latine de Maxime le Grec. Au début, les paroles de Maxime le Grec ne sont pas dénuées même d'une certaine ironie, mais ensuite elles deviennent plus fermes, au point de comparer leurs adversaires à des hérétiques : « Il conviendrait que les Latins - s'ils ne veulent pas justement donner aux paroles divines des évangiles divins plus d'honneur et de foi que ce qu'ils ont pour les toutes premières paroles du Stagirite, c'est-à-dire d'Aristote, vénéré par eux - alors au moins ils ont honoré Stasov Paroles divines d'un honneur égal avec eux [le paroles d'Aristote]. Et tout comme ils considèrent les enseignements du Stagirite comme immuables, de même les paroles du Seigneur [devraient] être gardées pures et non corrompues. Et tout comme ils ont l’habitude de traiter de menteur et de séducteur quiconque pense et enseigne contrairement aux enseignements d’Aristote, ils devraient également traiter d’hérétique et de séducteur quiconque n’a pas peur d’enseigner contrairement à la voix du Seigneur. »54 Enfin, le troisième grand fragment aux réminiscences italiennes - celui déjà mentionné au début - est associé à la condamnation de la méchanceté de trois humanistes - Cosmico, Nifo, Poliziano. Le but spécifique et l'objet de l'essai sont indiqués dans le titre : « Le mot accusateur concerne en partie la calomnie latine, mais aussi contre l'Almanach, qui affirmait qu'il y aurait un déluge mondial, plus destructeur que jamais mentionné » 55. L'auteur a en tête un livre très spécifique et un événement très spécifique qui a excité toute l'Europe dans le premier quart du XVIe siècle - l'« Almanach » astrologique, publié à plusieurs reprises à Venise, qui a été interprété comme une prédiction d'un nouveau déluge en février. 1524 basé sur la combinaison des planètes de la constellation du Verseau (des publications de 1508, 1513, 1518 sont connues). L'horreur générale a conduit au fait qu'ils ont même commencé à construire des arches... La prédiction a également atteint la Russie, elle a été répandue par le même Nikolai Bulev, qui a promu l'idée d'unifier les Églises 56. L'essai a été rédigé peu de temps après la date fixée, et l'auteur dispose désormais d'un argument aussi convaincant que le fait d'une prédiction non réalisée. Un grand fragment du « Conte contre l'Almanach » commence, comme dans le premier « Laïc latin », par une interprétation de textes des lettres de l'apôtre Paul, en partie la même que dans le « Conte » ; l'auteur reprend certains arguments précédents. Dans la condamnation de la « philosophie » dans Colossiens (2 :8), « externe » est ajouté (pour rendre l'objet plus spécifique). L'adresse aux Galates (3 :1) a été redirigée, au lieu de « Ô Galates insensés », il y a « Ô Latins insensés » : « Mais il est temps de vous tourner la parole que le bienheureux Paul écrit aux Galates : « Ô Latins insensés ! Qui vous a trompé pour ne pas obéir à la vérité » [...], si vous observez les jours, les mois, les temps, les années ? 32 Il semble que ce qui vous est arrivé est ce que le même apôtre a légué aux Colossiens : vous avez été kidnappés par « la philosophie extérieure, par une vaine tromperie, selon la tradition humaine, selon les éléments de ce monde, et non selon le Christ ». Et ce n'est pas surprenant. afin de vous inciter à copuler avec ce qui a été mystérieusement dit par les prophètes et les apôtres au sujet de la plus haute Trinité. Et si le dogme n'est pas confirmé par un syllogisme rusé, alors il est rejeté comme pourri ou modifié sans aucune crainte au nom de la ruse itinérante. L'« hérésie des fabrications itinérantes » de la première moitié du XVe siècle a été dénoncée par Lorenzo Valla dans son ouvrage « Creuser [réviser] toute la dialectique ainsi que les fondements de la philosophie universelle ». Il écrit : "La péripatéticienne moderne... il me semble qu'un représentant d'aucune école n'aura la liberté d'être en désaccord avec Aristote... D'autres auteurs latins ne considèrent pas les autres philosophes comme des sages, reconnaissant un philosophe comme un sage, et même le plus sage. N'est-ce pas le cas s'ils veulent seulement le connaître ?" 59 Ces paroles sont proches de la déclaration que nous venons de citer de Maxime le Grec dans la deuxième « Parole sur les Latins ». Ce fragment d'Erasme s'inspire des mêmes paroles de l'Apôtre Paul que les interprétations de Maxime le Grec sur des versets de l'Apôtre Paul dans le premier et le troisième des fragments cités de Maxime le Grec. Erasmus condamne les « compétitions », la « controverse des mots » des scolastiques - et Maxim écrit sur la « compétition externe, c'est-à-dire mondaine », la vaine « compétition » des fils latins (faisons attention à la similitude de la terminologie dans la traduction russe d'Erasmus). Érasme parle des « astuces de la dialectique », et Maxime le Grec parle des « incitations et sophismes dialectiques ». Il a vu les « compétitions » et les « controverses » qu'Erasme condamne dans les avertissements répétés de l'Apôtre Paul adressés aux destinataires de ne pas tenir compte de toutes sortes d'appels, de « disputes » émanant de divers séducteurs cherchant à arracher leurs auditeurs à la vérité. Ce sont les mêmes mots par lesquels Maxime le Grec a commencé son interprétation : « Prenez garde, frères, que personne ne vous entraîne avec une fausse philosophie et une vaine tromperie, selon la tradition humaine, selon les éléments du monde, et non selon Christ » (Col. 2 : 8) ; dans le même message : « … afin que personne ne vous séduise par des paroles insinuantes » (2, 4) ; « … que personne ne vous juge pour la nourriture, la boisson, ou pour vos vacances… » (2, 16) ; dans la lettre aux Éphésiens : « ... de peur que nous ne soyons des enfants, ballottés et emportés à tout vent de doctrine, par la ruse des hommes, par les ruses de la tromperie » (Eph. 4 : 14) et un certain nombre de versets d'autres lettres. Pour autant que l'on puisse en juger par les déclarations laconiques et générales de Maxime le Grec, il était proche du point de vue sur la dialectique et la rhétorique, délimitant leur rôle et leur signification dans le système des sciences d'alors, dans leur relation avec la théologie, caractéristique en particulier de l'humanisme chrétien du Nord. I. N. Osinovsky, résumant les observations de plusieurs chercheurs, notamment M. Fleischer, a décrit ces positions comme suit : la théologie, selon le concept scolastique, « comprend Dieu et sa doctrine à l'aide de la raison spéculative, et donc la dialectique ou la logique sont le principal moyen d'établir la « vérité divine ». Au contraire, les humanistes appartenant au cercle d'Erasme prenaient l'étude de la Bible et des écrits des Pères de l'Église comme base de leur théologie. De ce point de vue, la vraie théologie ne s'intéresse qu'aux connaissances nécessaires et suffisantes pour le salut d'un chrétien, et ces connaissances sont incarnées dans les Saintes Écritures, la patristique, les anciennes coutumes sacrées et les institutions de l'Église. Une attitude négative envers la dialectique est exprimée par Maxim dans le contexte de la condamnation de ceux qui nient l'immortalité de l'âme à l'aide de la « compétition » dialectique (« compétition »), et surtout dans l'utilisation de l'interprétation par Jean Chrysostome d'un texte du prophète Isaïe. Dans sa propre interprétation, comme pour poursuivre l’interprétation patristique, il oppose deux approches. D'une part, « l'acquisition des dogmes divins », qui est « au-dessus de toute pensée », « au-dessus de la vue de tout ce qui est essentiel et inessentiel », « visible et connaissable » uniquement par la foi ; ses partisans évitent l'art de la logique, mais « ils volent haut » (cela se rapproche de certaines dispositions de la philosophie néoplatonicienne). Et de l’autre – « l’incitation », la « méchanceté », la « coercition », les « sophismes » dialectiques (et même les « sophismes ignobles ») dialectiques. Le charbon ardent des séraphins des visions du prophète Isaïe touche les lèvres du premier, et seule une petite étincelle est allumée par la compétition du second. En premier lieu pour lui, il y a la compréhension des « paroles mystérieuses des prophètes et des apôtres sur la plus haute Trinité », c'est-à-dire l'étude directe des Saintes Écritures, non déformées par les interprétations scolastiques. Dans le système de son argumentation, les écrits des Pères de l'Église, dont il cite de nombreux fragments, ainsi que les décisions des Conciles œcuméniques et les messages connexes des hiérarques de l'Église faisant autorité (par exemple, le patriarche Photius) 37 sont d'une grande importance. Le système d'oppositions dans « La Parole en latin » n'est pas un dispositif artistique, ni un trait littéraire de nature esthétique, mais une catégorie appartenant à la catégorie des concepts dogmatiques et moraux, des valeurs spirituelles. La question se pose du destinataire des œuvres russes de Maxime le Grec. Il ne s'agit pas seulement de Fiodor Karpov, de Nikolai Bulev, de contemporains russes. Dans « Le Laïc contre l'Almanach », on trouve des appels répétés aux « fils latins », dont tous ces syllogismes et sophismes étaient plus proches et plus compréhensibles. Ce type d'appel peut être considéré comme un dispositif rhétorique visant, premièrement, à indiquer l'origine et la source des opinions dénoncées ; deuxièmement, identifier une gamme assez large de leur répartition. Mais il reste certaines affirmations qui ne peuvent être expliquées dans le cadre de cette approche. Par exemple, en s'exclamant «qui ne connaît pas l'Ange Polizien», Maxime le Grec lui-même ne pouvait bien sûr pas ignorer que personne à Moscou ne le connaissait. Ou encore, accusant Nipho et disant qu'il « a fait mûrir votre foi et vos coutumes », il parlait des lecteurs latins et non russes. On a l’impression que ce genre de déclaration n’est pas destiné uniquement au cercle russe et n’est pas seulement un outil rhétorique. On peut faire une hypothèse qui n’était guère possible il y a vingt ou trois décennies, avant que P. Bushkovich ne trouve dans les Archives d’État de Vienne le message grec de Maxime le Grec, qui est la version grecque de deux de ses célèbres œuvres russes (« Paroles de repentance » et « Contre le charme hellénique »). Il a été envoyé de Moscou en 1552. Si même à la fin de sa vie notre héros conservait des liens avec des représentants de son ancien environnement, ils étaient d'autant plus possibles dans la première période de son activité en Russie (1518-1525). Cela est particulièrement probable pour un essai consacré à l'almanach astrologique vénitien, étant donné les liens antérieurs de Michael Trivolis avec Venise. En créant ses œuvres polémiques contre les Latins, Maxime le Grec aurait aussi pu penser à la possibilité de les introduire dans les cercles d'Europe occidentale de ses compatriotes. Depuis 1498, il existait à Venise une communauté grecque orthodoxe (l'école de Saint-Nicolas), fondée avec l'autorisation du Conseil des Dix, qui avait son propre statut juridique et le droit de choisir ses propres prêtres. Elle avait les privilèges des papes et de la République. Mark Mouzouros, l'un des amis de Michel Trivolis, s'inscrivit dans la communauté le 5 décembre 1514 et répéta l'inscription le 5 décembre de l'année suivante. La médiation de Mark Mouzouros et John Lascaris dans les relations de la communauté avec le pape Léon X a assuré sa liberté religieuse. On connaît la confession orthodoxe de Mouzouros, où il parle de la procession du Saint-Esprit uniquement de la part du Père (sans FilioqueY 5). Peut-être qu'un jour dans le futur, dans les archives vénitiennes ou dans d'autres, une version grecque du traité de Michael Trivolis - Maximus le Grec contre l'almanach astrologique vénitien ou un autre ouvrage polémique contre les Latins sera découverte. Revenant à la question posée au début de la section - que Maxime le Grec a attaqué dans ses réminiscences italiennes - nous pouvons maintenant dire avec certitude que nous voyons l'objet de ses dénonciations non pas des humanistes, mais des « péripatéticiens » et des « aristotéliciens » de la scolastique tardive, des « syllogismes rusés » et des « sophismes incendiaires ». Les reproches et les accusations à leur encontre se conjuguent dans de nombreux cas avec des critiques humanistes. La même chose peut être dite des déclarations concernant la controverse sur l'immortalité de l'âme, bien qu'elles soient extrêmement laconiques, et des déclarations contre l'astrologie. Cependant, il n’y avait pas d’unanimité à son égard, même parmi les humanistes eux-mêmes. Pic de la Mirandole, par exemple, a catégoriquement rejeté l'astrologie prédictive, mais Marsile Ficin a adopté une position hésitante à son sujet. Quant à l'humanisme, Maxime le Grec n'aborde pas le contenu principal et l'essence des enseignements humanistes et ne les mentionne même pas. Il ne pouvait s'exprimer contre cette composante de la Renaissance, à laquelle il participait lui-même (copie de manuscrits, participation à la préparation et à la publication d'œuvres d'auteurs anciens, etc.). Mais il ne pouvait ignorer ou ignorer les tendances, ou plus précisément les composantes de la vie mentale et spirituelle de l’Italie et de la Lombardie, qu’il définissait comme « l’impiété » ou même « l’athéisme ». Et outre la méchanceté des péripatéticiens et des aristotéliciens, il voit une autre méchanceté - « hellénique », parle de la « lignée hellénique » avec une connotation négative indéniable, parmi elle Platon et Aristote. C’est dans ce contexte que se trouvent les noms des trois humanistes, certains faits réels de leur vie sont condamnés, dans lesquels la « méchanceté » a été démontrée. Dans les trois fragments cités, le thème de la condamnation précisément de la « méchanceté » païenne est moins développé que dans les écrits ultérieurs spécifiquement dirigés contre le « charme hellénique ». Elle sera à nouveau condamnée pour méchanceté et immoralité. Mais cette condamnation n’est pas frontale ; sa position est différenciée. Classant Platon et Aristote comme « la méchante lignée des Hellènes », dénonçant les abus de leurs disciples, Maxime le Grec reconnaît en même temps les mérites et l'autorité de ces philosophes célèbres de l'Antiquité, notamment Platon, le qualifiant de « suprême » parmi les 66, et dans d'autres contextes (par exemple, dans les polémiques contre l'astrologie), les prend pour alliés. Son attitude envers Aristote est attestée par le fait qu’il a copié le manuscrit des « Commentaires » de Jean Philopon sur les « Premières Analyses » d’Aristote, ce qui ne contredit en rien les reproches contre l’abus des « syllogismes aristotéliciens » dans la scolastique contemporaine, puisque les « Commentaires » ont été créés à son apogée. En outre, il convient de rappeler qu’il était bien sûr bien conscient de la tradition de dénonciation de l’hellénisme, forte dans la patristique orientale. Elle faisait partie intégrante de la théologie polémique et ne pouvait qu'influencer son attitude face aux quêtes religieuses complexes et ambiguës des humanistes, face à leur recherche de synthèse religieuse. Ce sujet nécessite un examen indépendant. Ayant une occasion rare, voire la plus rare, de voir l'Italie de la Renaissance non seulement de l'intérieur, mais aussi de l'extérieur, il fut de ceux qui furent capables de discerner les différentes composantes de sa culture, en particulier celle sur laquelle les scientifiques des siècles suivants durent beaucoup écrire et débattre. Contenu de l'exercice XIX-XX siècles, condamnant l'individualisme de la Renaissance, l'affirmation de soi de l'homme et sa trahison de Dieu, a été formulé de manière aphoristique par l'un des plus grands chercheurs du Moyen Âge et de la Renaissance, Etienne Gilson (dans un ouvrage de 1932) : « La Renaissance, telle qu'elle nous a été présentée, n'était pas le Moyen Âge plus l'homme, mais le Moyen Âge moins Dieu, et la tragédie était qu'en perdant Dieu, la Renaissance perdait la personne elle-même" 67. Si l'on essaie de définir le position de Maxime le Grec dans la même veine, alors on peut proposer la formule : « commencement hellénique moins méchanceté ». Mais cela était inaccessible, tout comme l'Utopie-Nulle part de son contemporain Thomas More (dont nous retiendrons le nom dans la partie moscovite de la biographie de notre héros). Il faut dire aussi que la formulation même de la question de « l’attitude de Maxime le Grec envers la Renaissance » 68 n’est pas tout à fait correcte, puisqu’elle présuppose dans une large mesure son attitude envers lui-même. En effet, pour lui, comme pour ses compatriotes d'Italie, qui étaient « au service de l'humanisme », l'antiquité grecque ressuscitée n'était pas « étrangère », mais « la nôtre », n'exigeait pas et n'impliquait pas de « renaissance », puisqu'elle n'est jamais complètement morte. Calligraphe collaborant avec des imprimeurs, Maxime le Grec est devenu un instrument vivant de transfert de connaissances, un processus de traduction polyvalent et puissant, qui faisait partie de la culture de l'époque (translatio studii, translatio imperii, etc.). Les Grecs d'Italie n'étaient pas seulement des locuteurs de la langue de l'Antiquité ressuscitée - ils étaient organiquement proches de ce qui était écrit dans cette langue (avec toutes les différences d'époques, de coutumes, de normes et de formes linguistiques, etc.). Dans l'Antiquité, ils restaient chez eux, même dans les cas où ils étaient en désaccord idéologiquement et idéologiquement. Maxime le Grec a regardé la réalité environnante à la fois de l'intérieur et en même temps de l'extérieur - c'est le caractère unique de sa position dans les années 90 du Quattrocento et les premières années du siècle suivant. Bientôt sur Athos, il comprendra son expérience d'une manière nouvelle et, surtout, il pourra pénétrer plus profondément dans une autre antiquité, l'héritage spirituel des pères orientaux, stocké dans les trésors de livres les plus riches d'Athos. Les humanistes ont également montré un grand intérêt pour certains d'entre eux (Denys l'Aréopagite, Grégoire de Nazianze, Basile le Grand et plusieurs autres). Et en Russie, ses œuvres seront consacrées en grande partie à la renaissance de la patristique orientale dans les traductions en slavon d'Église, au transfert vers un nouvel environnement, vers un sol différent. Bien que nous venions tout juste de commencer l'histoire du sort italien de Mikhaïl Trivolis, rappelons encore une fois sa citation de « Mots contre l'Almanach »), qui sonne comme un aveu ; il résume son expérience italienne. Admettant qu'il a lui-même failli se noyer dans les courants du mal, il parle de sa conversion : « Et si Dieu, soucieux du salut universel, ayant eu pitié de moi, ne m'avait pas bientôt visité de sa grâce et n'avait pas éclairé ma pensée de sa lumière, alors j'aurais péri depuis longtemps avec les représentants du mal qui y existent. Un verset de la première épître aux Corinthiens de l'apôtre Paul est ici contaminé par des versets de l'épître aux Hébreux : « Quand j'étais enfant, je parlais comme un enfant, je pensais comme un enfant, je raisonnais comme un enfant, mais quand je suis devenu un homme, j'ai mis de côté les choses enfantines » (1 Cor. 13 : 11). Et le lait et les aliments solides sont contrastés dans la lettre aux Hébreux : « Celui qui est nourri avec du lait ignore la parole de justice, parce qu’il est un enfant ; la nourriture solide est le propre de l’homme parfait, dont les sens sont exercés par l’habileté à distinguer le bien du mal » (Hébreux 5 : 13-14). Mais Mikhail était alors encore loin d'être parfait. Maxime le Grec (alors qu'il était encore Michel Trivolis) vivait à Florence lorsque la prédication ascétique de Savonarole résonnait ici à des hauteurs inimaginables, lorsque le moine, qui se déclara prophète, transforma non seulement son monastère, mais aussi les mœurs des citadins. Son auditeur Mikhaïl appartenait à une confession différente, mais tout ce qui s'est passé lui a fait une impression si forte et profonde que plusieurs décennies plus tard, il s'est souvenu et a décrit les événements, et cela est particulièrement remarquable, étant déjà en Russie, dans un environnement confessionnel et culturel différent 70 . Il a présenté à ses lecteurs russes deux ordres monastiques latins et l'abbé de l'un des monastères comme exemple de « vie monastique parfaite », montrant que même les personnes qui professent de « mauvais » enseignements peuvent avoir de bons débuts. On a beaucoup écrit sur Savonarole 71, mais nous avons l'occasion de parler de lui dans les mots de Maxime le Grec lui-même, qui a été séparé de Michel Trivolis par son séjour sur le Mont Athos, son observation de l'ordre monastique russe et sa connaissance des Russes non cupides. Il est d’autant plus intéressant de savoir quels sujets et images de son passé il a choisis. Nous limiterons les ajouts à son histoire à de brefs commentaires, principalement de nature factuelle, et présenterons également des témoignages de Philippe de Commines, déjà familiers à nous, contenant des informations sur cet aspect des activités de Savonarole que Maxime le Grec n'a pas évoqué, même si en partie les événements auraient pu lui être connus. Quand on lit ces pages des mémoires d'un diplomate français, l'ombre de Jean Lascaris plane constamment, qui à cette époque devint également un proche collaborateur du roi, un lien entre la diaspora grecque et la cour de France, alors préoccupée par les projets de lutte contre les Turcs. Bien sûr, nous ne savons pas exactement quels auraient pu être les liens de Mikhail avec son ancien mentor. Denisov supposait qu'il pourrait visiter Paris avec Lascaris, mais Ikonnikov montra en 1915 qu'il n'y avait pas de base suffisante pour cette hypothèse. Savonarole est né en 1452. Son père était un médecin célèbre, son fils a reçu une bonne éducation, mais a refusé une carrière médicale, a préféré la voie monastique et en 1475 s'est enfui secrètement de chez lui à Bologne, dans un monastère dominicain. Il prêcha et enseigna dans diverses villes, notamment à Florence en 1482. En 1490, Laurent de Médicis l'invita dans la ville sur la recommandation du Pic de la Mirandole, et le dominicain prit la chaire d'enseignant au monastère de San Marco, et bientôt, en 1491, il fut élu à l'unanimité abbé de ce monastère. Certes, en 1493, il fut contraint de quitter Florence après l'interdiction imposée par Pierre de Médicis de prononcer des sermons pendant le Carême, mais il revint bientôt. À partir de ce moment-là, Mikhaïl Trivolis est devenu un auditeur de ses sermons (dans le Conte, il a rapporté que les sermons ont duré cinq ans). L'auteur des «Mémoires» a également rappelé les événements du passé récent, racontant comment «à Florence, alors qu'il se rendait chez le roi, il rendit visite à un frère prédicateur nommé frère Girolamo dans un monastère réformé, un homme, comme on disait, de vie sainte, qui passa 15 ans dans ce monastère<...>. La raison de sa visite était qu'il prêchait toujours pour le grand bénéfice du roi, et ses paroles empêchaient les Florentins de venir contre nous, car jamais auparavant un prédicateur n'avait autant apprécié confiance dans la ville. Quoi qu'il en soit dit ou écrit en réfutation, il assurait constamment ses auditeurs de la venue de notre roi, disant que le roi avait été envoyé par Dieu pour punir les tyrans de l'Italie, et que personne ne pouvait lui résister ou lui résister. Il disait aussi que le roi irait à Pise et y entrerait et que le même jour un coup d'État aurait lieu à Florence (c'est ce qui arriva, car ce jour-là Piero de' Medici fut expulsé d'avance). mort de Laurent de Médicis et déclara ouvertement avoir eu une révélation à ce sujet. Il a également prêché que l'Église serait réformée par l'épée, ce qui ne s'est cependant pas produit, même si tout se passait exactement ainsi, mais cela pouvait encore arriver. Beaucoup l'ont blasphémé parce qu'il prétendait avoir une révélation de Dieu, mais d'autres ne l'ont pas cru ; quant à moi, je le considère comme une personne gentille. Je lui demandai aussi si le roi pouvait revenir sans mettre sa personne en danger, étant donné que les Vénitiens avaient rassemblé une grande armée, ce que frère Girolamo connaissait mieux que moi, bien que je venais de rentrer d'eux. Il me répondit que le roi aurait bien des difficultés au retour, mais qu'il en sortirait avec honneur, même si seulement 100 personnes l'accompagnaient, et que le Seigneur, qui l'avait amené ici, le ramènerait ; mais parce qu'il n'a pas rempli son devoir et n'a pas réformé l'Église, ainsi que parce qu'il a permis à son peuple de voler et de voler le peuple, et surtout les partisans de son parti, comme s'ils étaient des ennemis, bien qu'ils lui aient ouvert les portes de leur plein gré, le Seigneur a prononcé un jugement sur lui et le punira bientôt 72 . Dans l'église Saint-Marc l'Évangéliste, de nombreux auditeurs parmi les habitants nobles et épris de vérité de cette ville se rassemblaient souvent pour le voir. Finalement, toute la ville s'attacha à lui avec amour et le supplia de venir les enseigner dans l'église cathédrale elle-même. Il aimait leur invitation et leur permission, et il accomplissait cet exploit avec zèle au nom de Dieu, leur enseignant chaque dimanche et lors des jours fériés spéciaux, ainsi que chaque jour de la Sainte Pentecôte. Il se rendit à l'église cathédrale, où les gens se rassemblaient et offrait l'enseignement, debout sur un lieu élevé pendant deux heures ; et il arriva que son enseignement dura plus de deux heures. Sa prédication a eu un tel impact que la plupart de la ville est tombée amoureuse de son enseignement solide et salvateur, et chacun s'est retiré de sa longue coutume mauvaise et de sa méchanceté, au lieu de la fornication, de la débauche et de l'impureté charnelle, ils sont devenus des adeptes de toute chasteté et pureté, au lieu de l'extorsion injuste et de l'exigence impitoyable d'intérêts exorbitants, ils sont devenus les plus justes, les plus miséricordieux et les plus humains, et certains d'entre eux ont commencé à imiter Zachée, l'aîné de publicains mentionnés dans l’Évangile. Les fonds qu'ils ont collectés injustement ont été dilapidés pour de bon, les distribuant entre les mains de l'enseignant à ceux qui en avaient besoin. Mais pour ne pas ennuyer les lecteurs de cette description en racontant toutes ses corrections, je dirai brièvement que la plupart des habitants de cette ville ont changé, et d'adeptes d'une grande méchanceté, ils sont devenus adeptes de toutes les vertus louables. Je ne vous parlerai que d'un acte louable d'une malheureuse femme, qui montrera la puissance de l'enseignement divinement inspiré de ce mari. Son fils a trouvé dans la rue un portefeuille damassé contenant 500 pièces d’or. Il l'a apporté à sa mère, mais elle, mécontente de pouvoir se débarrasser de son extrême pauvreté avec cette trouvaille, l'a immédiatement apporté au maître sacré de la ville et lui a demandé de retrouver le propriétaire. Savonarole, voyant son tempérament épris de vérité, bénit la veuve et la relâcha. Le propriétaire a été retrouvé et l’a généreusement récompensée, lui remettant joyeusement 100 pièces d’or. Maxim 1>ek écrit uniquement sur ce que les citadins ont fait selon leur choix personnel. Mais les transformations sociales opérées à la demande de Savonarole sont aussi connues. Sur sa suggestion, le Grand Conseil de la ville a remplacé l'impôt foncier par un impôt sur le revenu, a décidé d'expulser de la ville les prêteurs et les changeurs de monnaie qui prenaient des intérêts exorbitants et a mené d'autres réformes. "Il n'a pas loué ceux qui faisaient eux-mêmes partie des autorités de l'Église, mais qui ne vivaient pas de manière apostolique et ne se souciaient pas comme ils le devraient du troupeau du Christ Sauveur. Il dénonçait sans crainte leurs péchés et disait souvent : " Si nous vivions selon l'Évangile du Christ Sauveur, alors toutes les nations incroyantes se tourneraient vers le Seigneur, considérant notre vie comme l'égale des anges. En disant cela sans hésitation, en condamnant avec des paroles encore plus dures le pape lui-même, qui était particulièrement vénéré par eux, ainsi que les cardinaux et autres membres du clergé qui l'accompagnaient, il a ainsi suscité une haine de soi et une inimitié encore plus grandes de la part de ceux qui, dès le début, détestaient son saint enseignement. Ils l'ont traité d'hérétique, de blasphémateur et de flatteur, puisqu'il a ouvert la bouche contre leur très saint pape et contre toute l'Église romaine. La rumeur à ce sujet parvint à Rome et embarrassa grandement le pape et le clergé qui était avec lui, au point qu'ils lui envoyèrent une interdiction conciliaire d'enseigner au peuple de Dieu. Les Écritures ajoutaient que s’il n’arrêtait pas de prêcher, il serait maudit comme hérétique. Nous parlons ici de Gioachino Torniani, général de l'Ordre des Prédicateurs, arrivé à Florence le 19 mai 1498, en compagnie de Francesco Romolino. On racontait que Savonarole était parfois torturée quatorze fois par jour. "Comme il a répondu avec audace à toutes les questions et à la ruse de cet enquêteur injuste, le juge n'a pas pu le déclarer coupable. Alors de faux témoins parmi les méchants, qui ne s'étaient pas soumis à son enseignement, se sont présentés contre ce vénérable et innocent maître de leur ville et ont porté contre lui des accusations graves et injustes. Sur la base de ces accusations, ces juges injustes l'ont condamné, ainsi que deux autres saints hommes, ses partisans, à une double exécution : ils l'ont pendu à un arbre, puis ils ont allumé un feu et Telle fut la fin de la vie de ces trois révérends moines, telle fut la récompense qu'ils reçurent pour leur exploit de piété de la part du plus indigne pape Alexandre, car à cette époque il y avait le pape Alexandre, originaire d'Espagne, qui surpassait tous les transgresseurs de la loi en toute mensonge et méchanceté. Nous parlons du pape Alexandre VI Borgia, connu pour ses crimes et sa débauche. L'exécution de Savonarole a eu lieu le 23 mai 1498. Les informations sur les deux exécutés avec lui sont vraies. "Je suis si loin d'être d'accord avec ces juges injustes que je classerais volontiers les malades qu'ils torturaient parmi les anciens défenseurs de la piété, s'ils n'étaient pas de foi latine. J'ai vu la même jalousie ardente que chez les anciens chez ces révérends moines. Je ne l'ai entendu de personne d'autre, mais je les ai vus moi-même et j'ai souvent assisté à leurs enseignements. Leurs sermons se distinguaient non seulement par le zèle pour la piété, mais aussi par la sagesse, la raison, la connaissance non seulement de divinement inspirées, mais aussi des écritures extérieures » 76. Nous avons brisé la structure complexe du Conte en parlant d'abord des prédicateurs et de Savonarole. Cette histoire en est à sa deuxième partie, et la première, non moins volumineuse, est dédiée à un autre ordre mendiant - les Chartreux, bien qu'il n'y ait ni le nom de l'ordre ni le nom de son fondateur, de sorte que même Denisov a étendu par erreur la description des ordres de cet ordre aux prédicateurs dominicains de la deuxième partie 77. Une erreur similaire se produit dans d'autres ouvrages, bien qu'en 1915 V. S. Ikonnikov, après avoir analysé « Le Conte », a déterminé les noms des personnages discutés dans il 78 . À première vue, il peut même sembler que deux histoires indépendantes sont ici combinées, chacune étant appelée un « Conte ». De plus, le « Conte » est structurellement compliqué par la description à son début de l'Université de Paris et l'éloge des Lumières (la deuxième partie, rappelons-le, commence par l'admiration pour Florence). La combinaison des deux « Contes » est subordonnée à l'intention idéologique de l'œuvre : montrer « la vie monastique parfaite » à l'aide de l'exemple de deux ordres mendiants. Si l'intérêt de Maxime le Grec pour Savonarole et son monastère pouvait s'expliquer par l'atmosphère d'implication universelle dans ce qui se passait qui régnait dans la ville à cette époque, l'énorme influence du prédicateur, alors la connaissance détaillée et la description des ordres d'un autre monastère (de la même direction) montrent les inclinations ascétiques de la nature de notre héros, qui s'étaient déjà manifestées en Italie. Des impulsions intérieures lui ont donné envie de se familiariser avec les pratiques des différents monastères. Il connaissait également l’ordre franciscain, du nom de François d’Assise, « l’apôtre de la pauvreté et de l’amour ». En Russie, il en rédigera une brève description, en la combinant avec le dominicain sur la base de l'engagement de non-convoitise. Parmi ses amis se trouvait le moine de l'ordre contemplatif des Camaldules, Peter Candido (Leucheymon). Sur le Mont Athos, habitant Vatopedi, il s'intéressera également à d'autres avec insistance et décrivent en détail « le séjour et l'ordre » des divers monastères de Sviatogorsk. La combinaison de deux histoires dans l'histoire « de la résidence monastique parfaite » n'a pas été réalisée sur un principe formel ; ma propre visite à Florence m'en a finalement convaincu. Il s'est avéré que dans la partie sud de la ville, une chartreuse, l'une des plus célèbres d'Italie, est toujours en activité. Par conséquent, cette partie de la description reposait également sur des rencontres personnelles et des observations personnelles, mais également sur des sources écrites. Il en parle au tout début du Conte, parlant d'un miracle dont furent témoins les fondateurs de l'Ordre des Chartreux, alors encore étudiants à l'Université de Paris. C'est l'intrigue et la raison structurelle de l'introduction d'un grand fragment caractérisant l'université, louant la connaissance et l'illumination ; Cette partie acquiert également une signification indépendante. La description du miracle est précédée par l’assurance de l’auteur qu’il écrit la vérité, car il craint d’être accusé de mentir en ne croyant pas au miracle, et il parle de ses sources, tant écrites qu’orales : « J’écris la vérité, que j’ai non seulement vue et lue moi-même, mais que j’ai aussi entendue de la part de nombreux hommes dignes de confiance, dotés d’une vie vertueuse et d’une grande sagesse, avec lesquels j’ai vécu assez longtemps, bien que très jeune. » Par conséquent, il appelle lui-même un autre cercle (en plus du cercle humaniste) de sa communication - monastique. Il s'est probablement entretenu avec les Chartreux, a pris connaissance d'une des vies de saint Bruno de Würzburg (XIe siècle), fondateur de l'ordre, ainsi que de la charte monastique. Il fait également une deuxième réserve afin de lever le doute sur le fait qu'un miracle aussi glorieux ait été accompli parmi des personnes dévouées à l'enseignement latin. « Non », objecte-t-il, « car la grâce divine étend à tous des dons et des bienfaits incalculables grâce à ses bontés, car le soleil brille pour les méchants et les bons, et la pluie tombe sur les justes et les injustes. » Ce sont les paroles de l'Évangile de Matthieu (5 :45). Des épisodes de ce miracle, décrits dans la vie de saint Bruno, sont également présentés dans des peintures, des fresques et des vitraux conservés dans le monastère. Le miracle fit une si forte impression sur les personnes présentes que les disciples du défunt, parmi lesquels il y avait un grand nombre, parmi eux des jeunes gens nobles et riches, se rendirent dans un endroit éloigné et là ils se bâtirent un monastère, méprisant et traitant comme rien les beautés éphémères de cette vie vaine, le zèle dans les sciences et la vaine gloire qui en résulte. Ils renoncèrent à l'unanimité à tous les soucis du monde, distribuèrent leurs biens et acquisitions aux pauvres et aux nécessiteux conformément au commandement évangélique, n'en laissant qu'une petite partie pour la nourriture et les besoins du monastère. Ayant choisi la vie monastique, ils établirent de nouvelles règles et ordres qui n'étaient pas faciles à mettre en œuvre pour tout le monde. Au XIe siècle et plus tard, le désir de vivre dans le désert et de vivre contemplative s'est répandu en Europe. En France, il s'agissait d'une chartreuse (du nom latinisé du lieu - Chartreuse), en Italie - Camaldouli, déjà évoquée à propos des débats humanistes qui s'y déroulèrent. Le monastère florentin des Chartreux a été fondé au XIVe siècle ; au tournant des XVe et XVIe siècles, elle prospéra et de nombreuses constructions y furent réalisées. Les habitants de Florence l'appellent encore « notre Certosa ». L'histoire du miracle est accompagnée, ou plutôt précédée d'une description de l'Université de Paris, et encore, comme pour d'autres villes, des informations géographiques sont données : « Il y a une ville glorieuse et peuplée de Paris, située en Gaule, qui s'appelle maintenant la France, c'est une grande et glorieuse puissance, regorgeant d'innombrables bénédictions. » L'histoire de Paris remonte aux informations de John Lascaris qui s'y est rendu. "La préoccupation première et exclusive des habitants de ce pays", poursuit Maxime le Grec, "est d'offrir une éducation gratuite à tous, et les enseignants reçoivent chaque année un salaire important du trésor royal (de l'État - Nouvelle-Écosse), car le souverain a un amour particulier pour l'éducation et un zèle pour les sciences verbales." Ici, la voix de Jean Lascaris est clairement entendue, son évaluation de ses mécènes, les rois Charles VIII et Louis XI. On y enseigne non seulement les sciences ecclésiastiques, la pieuse théologie et la philosophie sacrée, mais aussi les sciences extérieures (profanes), et il existe un grand nombre de professeurs de ces sciences (comme je l'ai entendu dire, ajoute le narrateur). Une attention particulière doit être accordée au message selon lequel les enfants non seulement des gens ordinaires, mais aussi des rois, des dirigeants, des princes se rassemblent à l'université, attirés là-bas par le désir d'étudier les sciences et les arts verbaux, et certains dignitaires y envoient leurs frères, d'autres - petits-enfants et autres parents. Chacun, après des études assez longues, retourne dans son pays natal, rempli de la sagesse de la raison, et y sert de conseiller et d'aimable assistant des dirigeants. La dernière partie de l'histoire a un caractère édifiant : tels devraient être ceux qui dans notre pays (c'est-à-dire en Russie) se vantent grandement de la noblesse et de l'abondance des richesses, eux aussi devraient être éclairés par l'enseignement sacré des sciences verbales, ils pourraient, après avoir vaincu leurs passions indignes, mépriser la parure féminine extérieure, se libérer de l'amour de l'argent et de toute convoitise, et aussi forcer les autres à les imiter dans un style de vie pieux. Dans ses récits sur son passé italien et sur le monde de l'Europe occidentale, Maxim Grek sépare constamment les « mauvais enseignements latins » des « expériences positives » pour utiliser un langage moderne, qui devrait être imité en Russie. La description détaillée des ordres et du mode de vie des moines chartreux, soulignant leur caractère non acquéreur et leur morale stricte, a le même caractère édifiant. Les sujets du « Conte de Florence » de Maxime le Grec sont également des faits de la culture chrétienne mondiale qui ont suscité l’intérêt au cours des siècles suivants. L'historien russe N.M. Karamzin, à Toulouse, a recueilli des informations sur les Chartreux des années 80. Romain Rolland s'est tourné vers la personnalité de Savonarole dans les années 90 du XIXe siècle. Anna Akhmatova a évoqué l’image de Savonarole dans un poème dédié à Florence, qui lui apparaissait comme la ville non seulement de Dante, mais aussi des « pleurnichards repentants » de Savonarole. Les noms ne sont pas nommés, mais ils peuvent être devinés. Dante – « il », « celui-ci » : Même après sa mort, il n'est pas retourné auprès de sa chère Florence. Celui-ci, en partant, n'a pas regardé en arrière, C'est pourquoi je chante cette chanson. 1498 est la deuxième étape importante dans la vie italienne de Michael Trivolis. Son service commença avec Giovanni Francesco Pico della Mirandola, neveu du célèbre Pico. C'est l'une des découvertes importantes faites par I. Denisov en 1943. Presque simultanément, Mikhaïl reçoit deux autres invitations - à Bologne et auprès du comte Lodovico II Tizzoni de Decani, qu'il rejette. Cela signifie qu'à cette époque, il avait acquis renommée et autorité tant parmi la diaspora grecque que dans les cercles humanistes : étant invité dans différentes villes, pour différents services, il pouvait choisir, refuser ou recommander une autre personne à sa place. Le nom Pico della Mirandola ne figure pas dans les œuvres russes de Maxime le Grec, et on ne sait pas si notre héros a réussi à le rencontrer en personne (Pico est décédé en 1494 à l'âge de trente et un ans). Il n'y a pas non plus de nom pour son neveu. Giovanni Francesco honora la mémoire de son oncle, prépara et publia ses œuvres et put bénéficier de l'aide d'un Grec instruit. Les chapitres suivants présenteront des preuves indirectes de l’influence des œuvres de Pico sur Maxime le Grec et même du dialogue caché avec lui qui dura en Russie. On retrouve Michel à Mirandole le 29 mars 1498, alors qu'il écrit de là deux lettres à ses compatriotes d'Italie, Nicolas de Tarse et Jean Grigoropoulos. Vous pouvez également établir les lieux de séjour précédent - Venise et Vercelli. Le 5 mars 1498, à Venise, il achève la copie du manuscrit des Commentaires sur les Premières Analytiques d'Aristote, son principal ouvrage sur la logique, de Jean Philopon. Nous avons déjà dit qu'une des occupations de Maxim en Italie était le travail de calligraphe, copiant des manuscrits, et ce manuscrit est son nouvel autographe récemment établi. Il n'est pas indiqué qui a commandé le manuscrit ; seuls le lieu d'écriture et la date sont indiqués, ce qui permet de conclure que Michel est arrivé à Mirandola directement de Venise peu avant le 29 mars (date à laquelle les lettres ont été écrites). Dans une lettre à Nicolas de Tarse, chanoine de Vercelli, il écrit qu'il « est arrivé chez le seigneur de Mirandole pour une récompense », dont il avait préalablement informé le destinataire, et qu'il était « suffisamment entouré d'amour et d'honneur ». Cela signifie que l'invitation à ce service a été reçue après un certain succès, un travail effectué consciencieusement ou une mission généreusement récompensée. La lettre à Nicolas de Tarse est une réponse à sa lettre dans laquelle il transmettait à Michel une invitation à servir auprès du comte Lodovico II Tizzoni de Decani. Si le comte a envoyé l'invitation spécifiquement à Vercelli, alors il est évident que Mikhaïl y vivait auparavant et qu'il était en quelque sorte lié à Nicolas, comme il l'écrit lui-même au début de la lettre : "Je vous suis très reconnaissant d'avoir pris soin de nous même pendant notre absence et de ne pas cesser de nous faire du bien. Pour tout cela, que le Roi de tout ce qui existe vous donne une récompense digne, car il n'est pas en notre pouvoir de vous récompenser dignement."81 Combien de temps il a vécu à Vercelli, quel a été son service, quel genre de récompense. relation qu'il avait avec Nicholas, nous ne le savons pas. Michael informe Nicolas qu'il ne peut pas accepter l'invitation, puisqu'il a déjà promis au seigneur de Mirandola « son fidèle service une fois pour toutes » ; mais « voulant plaire » au comte Decany, il lui recommande, comme il l'écrit, « un autre jeune homme, non moins instruit que moi » et ajoute : « pour le même salaire qu'on m'a offert, car il n'en acceptera pas moins ». Ce « jeune homme » a le même âge que Michael et, apparemment, son ami le plus proche John Grigoropoulos, à qui il informe de la proposition du comte Lodovico dans une lettre (également du 29 mars), parmi laquelle une lettre à Nicolas de Tarse à envoyer à Vercelli. Dans le même temps, il transmet une autre invitation qu'il a reçue - de Bologne. Dans une lettre à un ami, Mikhaïl apparaît comme une personne joyeuse et sociable, encline aux plaisanteries : " Dois-je dire à quel point la lettre que tu m'as remise m'a rendu heureux ? Il m'a semblé que je te parlais et que je plaisantais, en te prenant par la main, comme nous le faisions autrefois. Tu as bien fait, tu m'as apporté beaucoup de joie, et à l'avenir, j'espère, tu feras de même. " Après avoir transmis à John l'offre du comte Decana, Michael continue : " Découvrez aussi que j'ai récemment reçu une autre offre, de Bologne. De là, on m'a donné des lettres dans lesquelles on me demandait d'y aller et nous promettait beaucoup, sans toutefois indiquer le prix, même approximativement. " Je vous dis tout cela pour que vous puissiez choisir ce que vous préférez ; cependant, les deux propositions sont bonnes pour le moment. Prenez soin d'envoyer la lettre que j'ai écrite à Vercelli. Soyez en bonne santé et écrivez-moi le plus tôt possible ce que vous faites, ce qui est nouveau, vrai et digne d'attention »82. I. Denisov a supposé que la proposition de Bologne venait du professeur universitaire Urceo Codro83, que nous connaissons déjà. Il n'y a aucune information directe sur le type de service que Michael a rendu au château de Mirandola. Mais de la lettre à Nicolas de Tarse, on peut voir quel genre de service le comte de Decani exigeait : « Et comme le seigneur de Decani est un tel amoureux du grec, comme nous le savons, je veux lui plaire, je lui enverrai un autre jeune homme, non moins instruit que moi, de Crète, très remarquable tant par sa connaissance que par sa moralité, qui maîtrise parfaitement à la fois le discours populaire des Latins et l'essence de la langue du livre. Il semblerait que rien de spécial ne soit dit ici ; mais cette remarque laconique devient significative si elle est lue dans le contexte de la situation linguistique de cette époque, de ces débats, disputes, polémiques sur la langue qui constituaient un trait important de la culture italienne depuis Dante jusqu'au XIXe siècle. Comme l'a écrit le chercheur, au début du XVIe siècle - et c'est précisément cette époque qui nous intéresse principalement - l'alternative dans le choix de la langue, latin ou italien, n'avait pas encore été supprimée 84. Des paroles de Mikhaïl, il s'ensuit, premièrement, que le comte avait besoin d'un traducteur capable de faire des traductions qualifiées à la fois en italien et en latin, éventuellement un professeur de langue et de littérature. Deuxièmement, il découvre qu’il est bien conscient de l’un des problèmes clés de la culture humaniste et de l’érudition humaniste. La brève remarque de Mikhaïl sur la langue populaire et littéraire, sur le latin classique et le volgare n'était pas fortuite. Les débats scientifiques sur cette question étaient d'une telle importance publique que même un homme politique tel que Nicolas Machiavel y participa, non seulement l'auteur du Prince et l'Histoire de Florence, qui occupa d'importantes fonctions gouvernementales à Florence, mais aussi un théoricien du langage. Plus tard, en 1514 ou 1515, il écrivit un ouvrage linguistique, The Discussion Concerning Our Language ; il s'agit d'une réponse directe aux débats oraux qui ont eu lieu dans la résidence de campagne de la noble famille florentine Bernardo Rucellai 85 . Mais revenons à Mirandole, où Michel séjourna en 1499-1500, comme en témoignent de nouvelles lettres envoyées d'ici à Jean Grigoropoulos à Venise, « à la maison de M. Alde ». Comme son ami, Jean n'accepta ni les offres du comte Decana ni des professeurs bolognais, mais resta à Venise et se mit au service d'Alde Manuce. Auparavant, Jean travaillait pour un autre célèbre imprimeur grec, Zacharias Kallergi, qui publia la « Grande Étymologie » à Venise en 1499, l'une des publications les plus importantes de la fin du siècle 88 . En 1498, les travaux étaient presque terminés et Zacharie avait l'intention de fermer son entreprise en raison de diverses difficultés, notamment financières. Compte tenu de cela, Jean était préoccupé par la recherche de travail, ce qui a probablement motivé les lettres de 1498. Tout en restant à Mirandola, Mikhaïl entretenait des contacts avec la communauté du livre vénitien. Il y avait des amis - non seulement John Grigoropoulos, mais aussi d'autres personnes de l'imprimerie Alda ; Ainsi, écrit-il : « J'embrasse tous mes amis et surtout M. George Mosch » 89. Il s'agit de l'un des représentants de la savante famille Moshov, professeur de rhétorique et de médecine, calligraphe, correcteur d'épreuves à l'imprimerie Alda. Mikhail a également pris part aux événements politiques de l'époque. Entre 1499 et 1503, Venise mène une guerre contre la Turquie. En septembre 1499, les troupes du sultan Bayazid II envahirent la République de Venise depuis la Dalmatie et atteignirent Vicence, mais la principale guerre contre les Turcs se déroula en mer. Venise a reçu l'aide de la France, de l'Espagne et de la Hongrie. Mikhaïl Trivolis, selon l'hypothèse de I. Denisov, a effectué en 1499-1500 un voyage sur l'île de Corfou (Kerkyra), qui, toujours à son avis, était lié à des événements militaires. Ceci est connu grâce à une lettre de Michel à Jean Grigoropoulos en 1499. Il se tourne vers le destinataire : « mon très doux frère » et demande : « Informez-moi le plus tôt possible si le chef des méchants (le sultan turc - Y.S.) va envoyer ou non une flotte en mer cet été et si la navigation sur la mer Adriatique est sûre ou non. Et puis il écrit qu'un de ses amis va naviguer vers l'île de Kerkyra (Corfou) et aimerait s'informer sur la sécurité de la route 90. Denisov croyait qu'en fait Mikhaïl lui-même avait l'intention de faire ce voyage et qu'il s'agissait de préparer une expédition de la flotte vénitienne contre les Turcs 91 . Deux lettres de Mark Mouzouros, autre représentant remarquable de la communauté scientifique grecque en Italie, remontent à la même époque et à la même série d'événements. L'un d'eux fut envoyé à John Grigoropoulos (7 septembre 1499) 92, l'autre, sans date, à Michael Trivolis. Cette dernière a été introduite dans la circulation scientifique relativement récemment 93 . C. Belloni, qui l'a publié, le date vraisemblablement de la même année. Nous ne savons pas si le voyage à Corfou était uniquement lié aux intérêts militaro-politiques de Venise ou si des motivations personnelles auraient pu s'y ajouter. On se souvient que Mikhaïl avait des liens avec Corfou avant même de partir pour l'Italie, mais leur contenu n'est pas clair. Michael retourna à Mirandola en mars 1500, comme le rapporte la troisième lettre (de celles que nous connaissons) à John Grigoropoulos (datée de I. Denisov). Il écrit: "Découvrez, mon bien-aimé John, que je suis arrivé indemne à Mirandola et que le prince ne me traite pas plus mal qu'avant. Il était heureux de me voir, comme en témoignent de nombreux signes incontestables. J'espère qu'à l'avenir je trouverai encore plus de faveur de sa part, car il est fan de tout ce qui est grec et est très généreux" 94. Vraisemblablement, les amis avaient peur que le voyage puisse avoir un effet néfaste sur le service à Mirandola, et maintenant Mikhail rapporte la réussite de la question. Il ajoute : « J'aimerais vous voir fier et vous vanter du caractère et de la générosité d'un tel patron, alors je me considérerais très heureux, mais « cela, comme on dit, repose sur les genoux des dieux ». 38 Et toi, mon ami, ne te décourage pas et n'oublie pas d'utiliser la vie, en te rappelant les paroles du sage : « profite de la saison de floraison, car tout se fane vite ». Cette lettre témoigne également de quelques contacts antérieurs avec Alde Manutius. Mikhail s'intéresse aux nouvelles publications d'Ald, correspond avec lui, demande à saluer « l'Ald le plus érudit », dit qu'il a l'intention d'acheter un certain nombre de ses publications et qu'il va lui envoyer de l'argent pour d'autres livres. Dans un post-scriptum, il dit à son ami : "J'écris à Alde pour lui demander de m'envoyer plusieurs livres, parmi lesquels je lui ai demandé d'envoyer Dioscoride 39. Si vous l'avez, alors vous feriez mieux de gagner de l'argent avec cela que n'importe qui d'autre." Parallèlement, Michael Trivolis a eu quelques contacts avec le grand éditeur vénitien susmentionné, Zacharias Kallergi : « J'ai dit à Zacharias de veiller à exécuter ce qu'il s'était engagé à faire lors de mon départ. » Nous n'avons aucune autre information sur l'affaire le reliant à cette imprimante. Dans une lettre de mars 1500, Mikhaïl apparaît comme un bibliophile, une personne associée au milieu humaniste de l'édition de livres. Mais en même temps, des événements politiques importants ne lui ont pas échappé, en particulier la guerre franco-milanaise de 1499-1504, dont nous apprenons l'existence grâce aux travaux russes. Il s'agissait de l'une d'une série de guerres franco-italiennes dans lesquelles Milan ne reçut aucune aide des autres États italiens ; L'alliée de la France était notamment Venise, mais ses forces étaient distraites par la guerre avec la Turquie. En octobre 1499, Milan fut prise par les troupes du roi de France Louis XII (1498-1515), qui se proclama duc de Milan. À propos, Jean Lascaris, qui est resté à la cour de France sous le nouveau roi, est arrivé à Milan avec Louis et a prononcé un discours lors des célébrations à l'occasion de la ville capturée en 95. Mikhaïl aurait pu rencontrer son ancien professeur lors de son séjour en Italie : dans ce cas, les informations de Lascaris sur l'Université de Paris pourraient être la base de l'histoire à son sujet évoquée dans « L'histoire terrible et mémorable ». En février 1500, le duc Ludovico Moro réussit à reprendre sa capitale avec l'aide des troupes suisses, mais en avril il fut finalement vaincu et capturé. L'histoire est chronologiquement séquentielle, l'auteur note également le lien avec les événements de la confrontation vénitienne-turque. Le roi de France (« Galatien ») envoya une armée contre le duc, remporta une victoire, et celui qui espérait embrasser le monde entier, accablé de peur, s'enfuit en Allemagne, chez César Maximilien avec une grande honte. Après un certain temps, il revint et était sur le point de reprendre le pouvoir, mais bientôt, avec toute son armée, il fut capturé par les Français qui attaquèrent de nuit. Il a été emprisonné dans un « archer dur », où il est mort. La mort de Lodovico Moro remonte à 1508, lorsque Maxime le Grec se trouvait déjà sur le Mont Athos ; par conséquent, il y entretient des liens avec le milieu italien. Maxime le Grec exprime ouvertement ses sympathies politiques, et elles sont entièrement du côté de Venise et non de Milan. Il reproche au duc de Milan d'avoir causé « d'innombrables maux » à Venise lorsqu'il « a soulevé contre les Vénitiens » le méchant sultan turc, qui, venu avec une grande armée de Constantinople, a conquis les « villes gélladiques » de Naupactus, Methonia et Coronia, qui étaient alors sous la domination de Venise. La collaboration de Michael avec Giovanni Francesco della Mirandola se poursuivit jusqu'en 1502, lorsque le château de Mirandola, après un siège de 50 jours, fut pris par le frère de Giovanni, Lodovico Pico, et l'ancien propriétaire fut contraint de fuir vers l'empereur Maximilien, sous la protection duquel il passa en février 1501. Denisov a même suggéré que Mikhail pourrait accompagner Pico lors d'un voyage en Allemagne, citant le témoignage de Dmitry Gerasimov sur la connaissance de Maxim des coutumes allemandes. 97 . Mais il s’agit encore là d’une preuve trop indirecte, et émanant également d’un tiers. Denisov a vu le dernier signe du séjour de Michel à Mirandole dans une lettre de Pic au bibliothécaire du monastère de San Marco Acciaiuoli du 13 septembre 1501, où il écrit : « Michel vous salue » 98. La collaboration de Michel avec lui peut avoir été basée sur l'intérêt du bibliothécaire pour la patristique grecque ; il a non seulement étudié, mais aussi traduit Eusèbe de Césarée et Théodoret de Cyrrhus. La période 1502-1506, dernière étape de la vie italienne de Maxime le Grec, conservait jusqu'à tout récemment un certain nombre d'ambiguïtés et même de mystères, qui sont en partie non résolus à ce jour. Avant les travaux de Denissov, on ne savait rien de cette période, à l’exception de la date supposée du départ pour Athos, et même cela est maintenant clarifié. Les nouveaux faits découverts, lui semblait-il, apportaient des changements fondamentaux dans nos idées sur cette personne. Selon Denisov, Michel entra au monastère dominicain de Saint-Marc à Florence en 1502 (dont il est question dans le « Conte terrible et mémorable »), y resta deux ans, mais le quitta en 1504 et se retira l'année suivante à Athos, à Vatopedi. Cela a impressionné les chercheurs, et certains d’entre eux ont même donné lieu à reprocher à Maxime le Grec son manque de principes, tandis que d’autres se méfiaient plutôt des conclusions de I. Denisov. Dans les chapitres précédents, nous avons parlé des éléments de l’hypothèse de Denisov, qui ont ensuite reçu une confirmation directe ou indirecte. Il faut y revenir au point où nous avons interrompu la présentation du premier chapitre. Mais maintenant, lorsque nous parlons du dernier maillon de l’hypothèse, des ajustements très importants seront nécessaires. Ilya Denisov s'est appuyé sur deux sources qu'il a découvertes. Il s'agit avant tout d'un récit de l'admission au monastère de Saint-Marc, le 12 juin 1502, de Michel de la ville d'Arta, fils Emmanuel. Denisov a identifié cette personne avec notre héros, puisque le nom et le lieu de naissance de son père coïncidaient avec ceux indiqués dans le registre russe des parents et du lieu de naissance de Maxim le Grec (bien que le nom de famille ne soit pas indiqué dans le registre). La prochaine étape dans la vie de Michael a été indiquée, selon Denisov, par une deuxième source - sa lettre à l'un de ses amis et compatriotes Scipion Forteguerri (Carteromachus) à Venise, dans laquelle il écrit sur son refus de la vie monastique en raison de nombreuses maladies qui l'affligeaient. La date de la lettre ne contient que le mois (avril), l'année n'est pas indiquée. Denisov l'a attribué à 1504 sur la base d'un certain nombre de signes, considérations et déductions indirects. Sur cette base, une conclusion a été tirée sur la période dominicaine de deux ans du futur ascète russe. L’un des chapitres du livre s’intitulait « Le dominicain au monastère de Saint-Marc ». Avec le départ de Michel du monastère, le chercheur a effectivement mis fin à son itinéraire italien et son transfert à Athos, selon lui, a eu lieu un an plus tard, c'est-à-dire vers 1505 100. Cette partie de l’hypothèse de Denisov s’est avérée beaucoup moins convaincante que la précédente et a nécessité des ajustements très importants, notamment après une rencontre à Florence avec une source restée inconnue de Denisov. L'ajustement a touché trois points : l'interprétation de l'entrée dans le monastère et la légalité de l'identification ; statut au monastère de Michel, fils d'Emmanuel ; la date de son départ du monastère. Dans l'inscription 1502, le point faible est l'absence du nom de famille du demandeur - Trivolis, tandis que dans les inscriptions sur l'inscription d'autres personnes, le nom de famille est généralement indiqué. Et la prosopographie connaît des cas où non seulement les noms, patronymes et prénoms de différentes personnes coïncident, mais même des faits individuels de leur biographie liés à leurs lieux de service. Arta à cette époque était une ville assez grande, et les noms Manuel et Michael ne sont pas rares, et pas seulement dans la famille Trivolis, il aurait pu y avoir Michael, qui est allé en Italie et est devenu moine. Bien sûr, la probabilité que l'enregistrement fasse spécifiquement référence à notre Mikhaïl Trivolis est assez élevée, mais elle n'est ni indiscutable ni absolue. Nous l'acceptons précisément avec cette réserve, en tenant compte de la possibilité de nouvelles découvertes et de l'espace dans lequel peuvent être insérées les conclusions tirées sur leur base. Cependant, ces doutes sur la possibilité d'une interprétation sans ambiguïté de l'entrée de 1502 ne s'étendent en aucun cas à l'identification de Michel Trivolis avec Maxime le Grec, qui semble désormais évidente. Lors de la préparation d'une nouvelle édition des œuvres de Maxime le Grec, les compilateurs ont jugé possible d'y inclure des textes grecs trouvés et attribués par Denisov. Denisov a écrit que Mikhaïl est entré au monastère en tant que « novice », « novice » (dans l'Orthodoxie, c'est le noviciat). Ce n'est qu'après cette période d'épreuve et de préparation à l'exploit monastique que le novice prononçait ses vœux monastiques. Denisov pensait que cela s'était produit dans la vie de Mikhaïl Trivolis. Se référant à la bulle du pape Grégoire IX du 11 juillet 1236, qui prescrivait que le noviciat durait environ un an, et sur la base de sa conclusion sur un séjour de deux ans au monastère, Denisov a tiré une autre conclusion - que Michel a terminé son noviciat, a prononcé ses vœux, est devenu dominicain et a commencé à étudier la théologie, après avoir pris connaissance, en particulier, de la « Somme théologique » de Thomas d'Aquin 101. Cependant, le Le chercheur ne disposait d’aucune preuve documentaire indiquant comment et quand la période du noviciat s’était achevée. Néanmoins, de telles données existent. Dans son ouvrage de 1943, Denisov rapportait que l'entrée de 1502 se trouvait dans la « Chronique » du monastère de Saint-Marc, et dans la préface il faisait une réserve qu'un fragment de cette « Chronique » ne lui était connu que par une copie réalisée par le dominicain de Florence V. Chiaroni (auteur d'un livre sur la cathédrale de Florence). Le document lui-même n’était pas accessible aux chercheurs pendant la guerre pour des raisons de sécurité 102. Plus tard, l’auteur s’est efforcé de retrouver le manuscrit et a clarifié les informations dans un article de 1948. Dans la Chronique du monastère de Saint-Marc, conservée à la Bibliothèque Laurentienne de Florence (Ms. 370, 221 s.), « il n'a pas été possible de trouver la moindre trace d'un texte publié sur l'entrée de Michel d'Arta dans le monastère ». « Néanmoins, après réflexion, nous avons reconnu, écrit encore l'auteur, que ce texte devait (le mot est en italique dans l'article - Ya. S.) exister et qu'il suffisait de le retrouver dans le manuscrit où il a été lu » ; en conséquence, avec l'aide d'autres personnes, Denisov "a réussi à surmonter les doutes de V. Chiaroni, qui a accepté de nous révéler son secret (livrersort secret)". La note sur Michel d'Arta s'est avérée être un fragment d'un manuscrit sans code et sans pagination, soigneusement conservé au monastère de Saint-Marc. Il s'agissait d'un volume relié, sur 190 feuilles de papier, mesurant 33,1 x 11 centimètres, portant le titre « Liber vestitionum », c'est-à-dire « Livre des tonsures » ou, plus précisément, « vêtements ». Il ne s'agissait pas d'une copie (contrairement à la partie de la Chronique antérieure à 1505 (Ms. 370), qui était une copie d'un manuscrit plus ancien non survécu, copie réalisée par Ubaldini, secrétaire de Savonarole), mais d'un original, dans lequel étaient enregistrées les entrées successives au monastère de Saint-Marc de 1491 à 1681. Il ne fait pas double emploi avec la liste qui constitue la troisième partie de la Chronique d'Ubaldini, mais, ayant une autre format, peut être considéré comme un complément à celui-ci. L’entrée sur Michael d’Arta se trouve sur la feuille 4 et a été faite, selon les observations de Denisov, de la main d’Ubaldini 103. La question restait ouverte sur les raisons des différences entre les deux listes - dans la composition du « Liber vestitionum » (l'original, dans lequel les introductions étaient enregistrées séquentiellement) et dans la « Chronique » d'Ubaldini, qui résumait déjà le matériel. En d’autres termes, pourquoi le nom de Michel d’Arta, qu’Ubaldini connaissait sans doute, n’est-il pas inclus dans la Chronique du monastère ? Une autre question s'est également posée : pourquoi initialement, en 1943, Denisov n'a pas été informé de la source exacte de l'enregistrement, et pourquoi cela a-t-il été rendu secret en 1948 ? Les possibilités d'interprétation de l'entrée 1502 dans le sens indiqué par Denisov se sont considérablement réduites après la réception en avril 2003 d'informations qui lui restaient inconnues. Grâce à la gentillesse du personnel des archives et de la bibliothèque du monastère de Saint-Marc, j'ai eu la chance de me familiariser avec un livre manuscrit du début du XXe siècle : il s'agissait du « Spoglio generale », c'est-à-dire une liste complète de tous ceux qui sont entrés dans le monastère du XIVe au XXe siècle. Il a été compilé en 1911 sur la base du « Liber vestitionum » - un livre que Denissov connaissait - et d'autres sources monastiques, notamment des nécrologies. La liste est établie par ordre alphabétique et se compose d'un certain nombre de colonnes verticales dans lesquelles sont inscrits les prénoms, les noms, les indications du lieu de naissance, la date de décès et, surtout, deux dates d'entrée au monastère. La colonne appelée « Vestizione » contient la date d'entrée au monastère en tant que novice (« novice ») qui n'a pas encore prononcé ses vœux, et l'autre (« Professione ») contient la date de la prestation des vœux, c'est-à-dire le monachisme complet. La différence entre les deux dates pour ceux qui ont adhéré est d'environ un an. En règle générale, pour la plupart des noms, les deux colonnes sont remplies, mais parfois la deuxième colonne est laissée vide, c'est-à-dire que le novice n'est pas devenu moine ni n'a déménagé dans un autre monastère. Tout le monde n’a pas rempli la colonne « date du décès » ; il faut supposer que dans ces cas le moine est mort en dehors du monastère. Dans le cadre du « Spoglio generale », l'entrée concernant « frère Michel, fils d'Emmanuel de la ville d'Arta » est répétée, coïncidant avec l'entrée dans le « Liber vestitionum », mais seule la colonne « Vestizione » est remplie, et la colonne « Professione », comme la colonne avec la date du décès, reste vide. Par conséquent, frère Michel était au monastère comme novice, mais ne prononçait pas ses vœux. Ainsi, le titre mentionné ci-dessus de l’un des chapitres du livre de Denisov « Le dominicain au monastère de Saint-Marc » n’est plus tout à fait correct, puisque seule la profession de « Profession » faisait de lui un dominicain. Si nous convenons que Michel d'Arta, fils d'Emmanuel, est la même personne que Michel Trivolis, il convient alors de préciser combien de temps il est resté au monastère et quand il a abandonné la vie monastique, dont il parle dans une lettre à son ami Scipion Carteromachus à Venise. Dans ses calculs, qui ont abouti à « avril 1504 », Denissov s'est basé sur la mention dans la lettre du « savant Marc », dans laquelle les chercheurs voient unanimement Mark Mouzouros, un célèbre représentant de la diaspora grecque en Italie. Mikhaïl Trivolis demande de le « féliciter chaleureusement » « pour les marques de respect qu'il a reçues ». Cela signifiait la nomination de Mouzouros au poste de censeur des livres grecs publiés à Venise, ce qui eut lieu en 1503. La date est déterminée sur la base du message de Marcus Mouzouros lui-même, au plus tard en avril 1516, selon lequel il avait rempli ce devoir pendant treize ans (dans sa Préface à l'édition des Seize Discours de Grégoire de Nazianze, publiée en avril 1516). Par conséquent, il reçut ce poste avant avril 1503. Cependant, Denissov n’a pas osé dater sur cette base la lettre de Michel à Scipion, car, premièrement, il ne connaissait apparemment pas le mois, mais seulement l’année de publication du livre de Grégoire le Théologien ; deuxièmement, il pensait qu'un autre événement important de sa biographie aurait pu être un « signe de respect », à savoir l'obtention d'une chaire à l'Université de Padoue. Cela s'est produit plus tard qu'avril, soit le 22 juillet. 1503 Par conséquent, la lettre de félicitations de Mikhaïl, datée d'« avril », devrait, à son avis, être attribuée à 1504. Néanmoins, la date de la lettre « avril 1503 » s'avère légitime. Sinon, il s'avère qu'il félicite son ami non pas à sa poursuite, mais après un an - une année académique entière d'enseignement. Mais l’essentiel est qu’en juillet 1503 Mouzouros fut seulement invité à enseigner au département dirigé par Lorenzo Camerino, et ne devint professeur à plein temps (« professeure di ruolo ») qu’après sa mort en 1505104. Ainsi, recevoir le poste de censeur des livres grecs fut un événement beaucoup plus extraordinaire et honorable, indiquant une reconnaissance d’autorité et des « signes de respect » de la part des pères de la ville, de l’État vénitien. L'un des arguments de Denisov concernant le séjour de Michel au monastère dominicain était sa « profonde connaissance » de la vie monastique, dont il donne des détails dans le « Conte », qui pourrait être une preuve autobiographique d'une personne appartenant à l'ordre 105. Cependant, cet argument repose sur un malentendu, puisque la description de l'ordre monastique dans la première partie du « Conte », à laquelle Denisov se réfère, se réfère, comme déjà mentionné dans la section précédente, non pas aux Dominicains, mais aux Monastère chartreux, auquel Mikhaïl ne pouvait pas appartenir, mais il connaissait bien son ordre grâce aux histoires. La question des raisons du départ de notre héros de Saint-Marc reste ouverte. Mais on connaît désormais la durée de son séjour au monastère – environ dix mois en tant que novice. Le renoncement de Michel à la vie monastique en avril 1503 n'a pas été facile, il a été accompagné de quelques événements orageux qui l'ont choqué, l'ont conduit dans la confusion, dans un état de dépression et l'ont privé de « la paix de l'âme et de l'esprit », comme il l'écrit lui-même dans une lettre à Scipion le 21 avril de la même année. Mais ce qu’ils étaient, on ne peut que faire des hypothèses. Il est évident que la situation était extrêmement difficile pour Mikhail. "Sans doute, vous avez entendu comment cela s'est terminé, parce que l'honnête Pierre vous a tout raconté en détail", dit-il à son ami, "et c'est pourquoi il me semblait maintenant inutile de vous le raconter. De plus, je n'ai ni le temps ni la tranquillité d'esprit et d'âme, non seulement parce que je n'ai rien trouvé de personne ici, mais aussi parce que je suis ballotté de haut en bas, comme un navire secoué par les vents inconstants en pleine mer. C’est pourquoi je ne vous écris encore aujourd’hui que que j’ai abandonné la vie monastique à cause des nombreuses maladies qui m’affligeaient, et non pour une autre raison. Même si des « maladies » auraient pu survenir, elles constituaient plutôt une excuse : après tout, trois ans s'écouleraient et elles ne l'empêcheraient pas de prononcer ses vœux monastiques à Vatopedi orthodoxe, sur le mont Athos. Ayant abandonné la vie monastique, Mikhaïl s'est retrouvé dans une situation très difficile à Florence, ne trouvant le soutien de personne « d'ici », comme il l'écrit lui-même dans une lettre à Scipion (Denisov a compris ces mots dans le sens qu'il ne pouvait pas trouver de travail ici). Mais le soutien lui vint de Venise. Ici, ils ont appris les malheurs de leur compatriote grâce à Peter Candido, un ami de Michael, dont il a parlé dans sa lettre. Que la Divine Providence, cause de toutes les bonnes choses, vous récompense pour une telle philanthropie. Denisov pensait que les informations sur la vie de Mikhaïl en Italie se terminaient par des lettres à Carteromachus. Mais apparemment, ce n'est pas le cas. Venise et déménagement à Athos Dans les lettres citées de 1503 à Scipion Carteromachus, Michel se tourne vers un ami avec une demande, presque un plaidoyer, pour l'aider à s'installer à Venise, dans un environnement convivial : « Je te demande, face au Sauveur lui-même, de prendre soin de mes affaires comme tu as commencé, de me délivrer de ma dépression actuelle et, de toutes les manières possibles, de m'amener à toi. Je vous laisse donc gérer mes affaires comme bon vous semble, afin qu'elles me soient utiles et honorables pour vous. Sachez que maintenant, avec de tels malheurs du sort, tout me sera agréable. On ne sait pas quel genre d'affaires il avait à Venise (propriétés, financières, édition), mais il est évident que ses liens avec cette ville ne furent pas interrompus. Nous n'avons aucune information sur ses relations avec la communauté orthodoxe de Venise, qui existait depuis les années 1490. La demande de Michael à Scipion de « le recommander à l'honnête Alde » n'était pas une demande de connaissance, puisqu'ils se connaissaient certainement déjà auparavant, comme le montre clairement la lettre citée à John Grigoropoulos de 1500. Mais les contacts avec Ald n'étaient probablement pas réguliers et forts, mais épisodiques, s'il est maintenant obligé de demander une recommandation à un tiers. Cela ne signifiait rien d'autre qu'un désir d'être employé à l'imprimerie d'Alda. La demande de Michael a-t-elle été accordée ? Une réponse positive semble plus que probable si l’on prête attention au contexte, aux activités et activités d’Alde Manuce et de Scipion à cette époque particulière. 1502-1503 - début de la formation de la Nouvelle Académie d'Alda, dont le plan aurait pu être influencé par l'Académie florentine de Marsile Ficin, qui, à son tour, imitait l'Académie athénienne de Platon. Des « Académies » apparaissent à cette époque dans un certain nombre d'autres villes d'Italie, mais parmi elles se distingue la Nouvelle Académie d'Alda par sa contribution à la revitalisation des études et des publications grecques. Les associés les plus proches d'Alde dans cette entreprise étaient Scipion Carteromachus (le destinataire des lettres de 1503) et le déjà connu John Grigoropoulos, également ami de Michael Trivolis. C'est Scipion qui est l'auteur du document paru en août 1502, appelé « constitution » ou « loi » de la « Nouvelle Académie » et écrit au nom des trois : « Puisque les amateurs sérieux d'éducation tirent un grand bénéfice des conversations en grec, nous trois, Alde le Romain (comme s'appelait Alde Manuce), Jean le Crétois (c'est-à-dire Grigoropoulos) et le troisième - moi-même, Scipion Carteromachus, avons pris pour règle que nous étions autorisés ne se parlent qu'en grec" 108 . Ce qui suit est un passage à moitié plaisantant avec une touche d'humour sur les amendes en cas de violation des règles (qui augmentent de façon exponentielle), sur les dîners partagés et un certain nombre d'autres détails. Mais l'humour et un objectif sérieux, comme l'écrit le chercheur en documents N. Wilson, ne se contredisent pas. Le document montre l'existence d'une conception ou d'un plan pour une telle communauté ; Alde a rassemblé autour de lui un groupe de scientifiques, de personnes et de passionnés partageant les mêmes idées, réunis dans la « Nouvelle Académie » dans le but de sélectionner les auteurs grecs à publier et de rechercher des solutions aux divers problèmes philologiques et littéraires qui se sont posés. Puisque lors de la création de l'académie, il était prévu d'attirer de nouveaux participants, des scientifiques, des personnes instruites connaissant la littérature grecque, on peut supposer que la réponse à la demande de Michael à l'un des fondateurs, Scipion Carteromachus (« tire-moi vers toi ») était de l'inviter à Venise, pour participer aux affaires de l'académie et aux nouvelles publications d'Alde. Il ressort clairement des lettres de 1503 qu'elles furent précédées de négociations orales entre Pierre Candido à Venise, où il collaborait alors avec Alde ; Peter a reçu des assurances d'une attitude favorable envers Michael, d'abord verbale, puis soutenue par une lettre, les a transmises à Michael, après quoi ont suivi ses deux lettres à Scipion. Il a probablement déménagé à Venise en avril. Les années 1503-1504 furent la période de la plus grande activité d'Alde Manutius. Ses deux éditions de 1503 reprenaient les éditions de Jean Lascaris de 1494 à Florence. L’un d’eux est « l’Anthologie grecque » déjà mentionnée. Si l'on prend en compte la présence éventuelle de deux éditions de l'Anthologie de Maxime le Grec à Moscou, on peut alors supposer qu'il pourrait participer à la préparation des deux et les acquérir non seulement en tant que bibliophile, mais aussi en tant que participant à la publication. Une autre publication de 1503 est Lucien, un satiriste grec du IIe siècle après JC. e. Le colophon du livre dit qu'il était déjà prêt en février, mais pour une raison quelconque, Alde décida d'ajouter d'autres textes pour faire un volume plus grand, et le travail fut achevé en juin ; Philostrate (Vies des Sophistes) et d'autres textes ont été ajoutés. En enquêtant sur ces publications, N. Wilson a écrit qu'il aimerait en savoir plus sur les raisons - commerciales ou autres - qui ont poussé Ald à modifier le plan de publication 109. Ne serait-il pas trop audacieux de supposer que cela était dû à l'arrivée à Venise de Michael Trivolis, chargé de la préparation des ajouts ? Le chercheur a qualifié l’année 1504 de « point culminant » de l’activité d’Alda. A cette époque, Homère (en deux petites éditions), Plutarque, Démosthène (avec un colophon certifiant qu'il était un produit de la Nouvelle Académie) et le Commentaire de Jean Philopon sur la Seconde Analyse d'Aristote (en tant que manuel pour les étudiants) furent publiés. Dans la préface, Ald écrit qu'il ne risque pas d'apporter des modifications au texte publié en cas de divergences entre les manuscrits, mais se contente d'enregistrer les options dans les marges, en les marquant d'une icône spéciale (astérisque). N. Wilson estime que cela indique l’indécision et l’hésitation du scientifique 110. Mais on peut aussi affirmer l’intégrité scientifique de l’éditeur scientifique, le désir d’éviter les décisions subjectives, et aussi supposer la présence d’un consultant qualifié. Michael Trivolis aurait pu participer à la publication car il connaissait bien la première partie de cet ouvrage : en 1498, il réécrit (également à Venise) les « Commentaires » des « Premières Analyses » du même auteur. Des œuvres d'auteurs chrétiens ont également été publiées - des poèmes de Grégoire de Nazianze (en grec avec une traduction latine) et des paraphrases (en hexamètre) de l'Évangile de Jean du premier poète byzantin Nonnus. Cette publication a été conçue et préparée par Peter Candido et Scipio Forte-gerri (Carteromachus), déjà mentionnés, qui ont acquis le Nonna Codex alors qu'ils étaient à Rome 1 11 . Dans les œuvres russes de Maxime le Grec, sa connaissance d'une autre publication d'Ald de la même époque, le dialogue « Image » (« Pinax »), est révélée ; il a été inclus comme matériel supplémentaire dans l'un des manuels de grammaire et de syntaxe (1502) et est ensuite devenu très populaire. On ne sait pas si le dialogue était aussi populaire à Byzance, puisque la tradition manuscrite de la composition n'est pas riche 112. L’une de ces questions concerne l’heure et les circonstances du départ de Michel d’Italie, de Venise et de sa tonsure à Vatopedi sur le Mont Athos. Denissov est parti du fait que les traces de Michael Trivolis dans les sources d'Europe occidentale ont été perdues après 1504 et croyait qu'il avait quitté l'Italie un an après avoir quitté le monastère - selon ses calculs, en 1505" 5. Dans le même temps, les observations de V.S. Ikonnikov, qui a attiré l'attention sur un témoignage important dans l'une des œuvres russes de Maxime le Grec sur ses dix années de travail sur la Montagne Sainte, n'ont pas été prises en compte. Considérant qu'il est arrivé à Moscou en 1518, Ikonnikov supposait que 1508 était l'heure de son arrivée sur le Mont Athos et, par conséquent, de son départ d'Italie »6. Mais Maxime le Grec lui-même, à Moscou, avait d'autres calculs. Dans sa « Confession de foi », rédigée après les procès de 1525 et 1531 pour prouver l'injustice des accusations portées contre lui et l'absence de « vice hérétique », il écrit qu'il a bénéficié pendant neuf ans de la disposition miséricordieuse du grand-duc de Moscou. 7 En soustrayant neuf ans à la date du premier procès (1525), on obtient l'année 1516 - c'est la date réelle de son départ du Mont Athos, certifiée par les documents de l'ambassade et les rapports des ambassadeurs » 8 . Son départ pour Moscou était une réponse à la demande du grand-duc de Moscou d'envoyer un interprète, c'est pourquoi il a inclus le temps de son voyage de deux ans dans la capitale russe (1516-1518) avec les envoyés russes parmi les années où il était sous le patronage du souverain de Moscou. Si la date de son départ d'Athos est 1516, alors la période de dix ans de Sviatogorsk commença vers 1506. C'est la date de son départ d'Italie. Il est bien évident que différents événements séparés dans le temps se confondent ici - l'exécution de Savonarole et de ses personnes partageant les mêmes idées et la persécution des jeunes, étudiants d'une école, parmi lesquels se trouvait Maxime le Grec. L'évêque Dosifei de Krutitsa, qui a poursuivi l'interrogatoire au Conseil consacré, avait apparemment un peu plus d'informations que ce qui était inclus dans les protocoles écrits, puisqu'il s'intéressait spécifiquement au type d'accusations portées par le pape et si elles parlaient de choses religieuses liées à la « loi » : « Avez-vous été à Rome avec un certain professeur comme étudiants, et combien d'entre vous étiez ce professeur à l'école (une question traditionnelle pour toute enquête - sur le nombre de personnes partageant les mêmes idées. - N.S.), et quel genre de parole avez-vous reçu du Pape, dans quels domaines – ecclésiastiques et juridiques. » Mais Maxime le Grec a compris le danger de cette question et n'a fait aucun aveu : « Vous voyez, monsieur, et moi-même, dans quel chagrin, quel malheur et quelle tristesse je me trouve maintenant, et de nombreux malheurs je n'ai ni esprit ni souvenir du tout. Je ne m'en souviens pas, monsieur. Bien entendu, le témoignage d’un document aussi biaisé que le « Liste du Jugement » ne peut être accepté sans réserves ; Des erreurs de mémoire des « témoins » et leur compréhension inadéquate de ce qu'ils ont vu et entendu sont possibles ; Les calomnies, les calomnies et les calomnies sont également possibles, comme l'écrit à plusieurs reprises Maxim Grek. De plus, le « témoin » ne rapporte que ce qu'il a entendu d'autres « témoins fiables », et non de l'accusé lui-même. Néanmoins, il est important que de ce fragment on puisse extraire des preuves d’une discussion sur certaines questions religieuses, ainsi que, sous une forme réfléchie, quelques troubles et malheurs qui ont gâché le séjour de Maxime le Grec en Italie (dans la « Liste du Jugement », Rome est une désignation collective pour le monde catholique). Mais dans la « Liste du Jugement » de Moscou, ils sont décrits de la même manière généralisée, émotionnelle et non spécifique que dans sa propre lettre à un ami à Venise, et il n’est pas clair si ces déclarations sont corrélées. Nous ne savons pas ce qu’il a réellement raconté à ses interlocuteurs russes sur son passé et ce qui était au cœur de ses histoires. La seule chose que nous pouvons dire avec certitude à propos de ces dernières années en Italie, c'est que la situation de l'imprimerie Alda a changé. Après l'essor de son activité d'édition en 1503-1504, un déclin s'ensuit, notamment en raison de difficultés financières. Au cours des deux années suivantes, il n’y eut pas une seule publication en grec et très peu dans d’autres langues. Les calculs sont indicatifs. De 1506 à 1512, seules 11 éditions d'Alda (« aldine ») parurent, alors qu'auparavant il y en avait 13 pour la seule année 1497 et 16 pour 1502 9 . Bien entendu, tout cela pourrait avoir un effet négatif sur la coopération de Mikhaïl Trivolis avec lui. La situation de la politique étrangère devenait également défavorable. Les nuages ​​s'amoncelaient sur Venise. Dans les guerres en cours, l’équilibre des pouvoirs a changé par rapport à ce qu’il était en 1494-1495, et le système d’alliances est devenu différent. En décembre 1509, une alliance sera conclue à Cambrai, dirigée contre Venise et composée, comme le dit le chercheur, de « gens envieux » de sa puissance et de sa richesse - une véritable ligue paneuropéenne, qui comprendra les rois de France et d'Espagne, le pape et l'empereur 10. Pour le mot « syllogismes », la glose « syllabes » ; l'une des significations est « une manière, une manière de présentation verbale ; syllabe, style » (documenté par le texte d'Ivan le Terrible en 1573 d'après la liste du XVIIe siècle) - voir : Dictionnaire de la langue russe des XIe-XVIIe siècles. Vol. 25. P. 109. Le texte cité est antérieur (1521-1522, liste du milieu du XVIe siècle). Dans « Matériaux » de I. I. Sreznevsky, le mot manque. Il s’agit de l’un des sept « arts libres », à savoir les « sciences extérieures » (apparemment la dialectique). « Anarchie » - « agir illégalement, pécher » - voir : Dictionnaire de la langue russe des XIe-XVIIe siècles. Vol. 1. P. 110. Cela fait référence aux mots cités précédemment dans les lettres de l’apôtre Paul aux Colossiens et aux Galates. Dans l'original, « connaissance dialectique externe », au mot « dialectique » il y a une glose « avide ». L'auteur désigne la dialectique comme l'art de l'argumentation, la « compétition » (« compétition »), qui sera rediscutée plus tard avec une connotation négative encore plus nette. Dans l’original « sur l’établissement des fidèles ». L'une des significations du mot «ordonner» est «l'absolution, le pardon des péchés» (Dictionnaire de la langue russe des XIe-XVIIe siècles. Numéro 17. P. 231). Dans l'original, « tout le monde garde » ; Le pronom « tous » est utilisé ici dans le sens d’un adverbe. Dans l'original, « connaissance externe des mots » est l'une des définitions des « sciences externes », « punition externe » (éducation), où le mot « externe » a le sens de « mondain », « laïc » (par opposition à l'église) - voir : Dictionnaire de la langue russe des XIe-XVIIe siècles. Vol. 2. P. 239. Dans l’original « encourager l’esprit et purifier », on parle aussi de rhétorique. À propos, il existe une glose marginale « verbale », c'est-à-dire « art verbal ». Le terme de philosophie néoplatonicienne se retrouve dans les Ennéades de Plotin. Dans l’original, « post-stretching » (pluriel créatif déchu). « Postrettsati » est la même chose que « postrekati », signifiant « induire, persuader, inciter » (Dictionnaire de la langue russe des XIe-XVIIe siècles. Numéro 17. P. 256). Dans un certain nombre de manuscrits (y compris les premiers manuscrits faisant autorité), « post-incitation » est remplacé par le terme « besoins » ; « besoin », outre les significations de « coercition, violence », « besoin, nécessité » a également le sens de « lien nécessaire. causes et conséquences, nécessité en tant que catégorie philosophique » (Ibid. Numéro 11, p. 440). Dans un certain nombre de manuscrits (les mêmes que dans la note précédente), il y a la glose « et par une mauvaise tromperie », parfois elle est incluse dans le texte. Dans le dictionnaire moderne, le terme « sophisme » est documenté par le fragment cité (Dictionnaire de la langue russe des XI-XVII siècles. Numéro 26. P. 252). Il est à noter que dans le texte de Maxime le Grec le mot est utilisé sous la forme « sofisme » (au pluriel créatif : « sophisme dialectique »), et non « sophisme ». Un peu plus loin, apparaît l'adjectif « sophismate » (« il tenta de détruire les vils sophismates »). L’ajout latin « et du Fils » constitue l’une des différences dogmatiques les plus importantes entre l’orthodoxie et le catholicisme. Un soupçon d'intérêts astrologiques. "Punition" - le mot a le sens non seulement de "punition", mais aussi de "enseignement, instruction", "science, connaissance", "enseignement, formation" (Dictionnaire de la langue russe des XIe-XVIIe siècles. Numéro 10. P. 109). Dans l'original "via lepago". Il s'agit du texte de la lettre de l'apôtre Paul aux Corinthiens (10 : 5). La question de savoir quelles étaient les sources des longues citations de Maxime le Grec tirées de la littérature patriotique n’a fait l’objet d’aucune recherche. Qu'il ait utilisé les traductions slaves d'Église existantes, qu'il ait donné ses propres traductions (et dans ce cas - où a-t-il trouvé les originaux grecs, en a-t-il apporté certains avec lui) ou a-t-il puisé dans le trésor de sa mémoire - toutes ces questions se poseront devant les futurs chercheurs de l'œuvre de cet auteur. Citation de l'Iliade d'Homère (XVII, 514).