Глава вторая. Италия

Así como el pasado arde en el futuro, el futuro madura en el pasado. “Florencia es la 4 más bella y deliberada de todas las ciudades de Italia que he visto”, escribirá Mikhail Trivolis, ahora Máximo el Griego, varias décadas después en Rusia. Y vio mucho y tenía algo con qué comparar. Aquí está Milán: "Hay cierta ciudad en Italia, brillante y poblada (es decir, poblada), la llamamos Mediolan 5, que abunda en innumerables bendiciones necesarias para la vida, y especialmente [es famosa] por los hombres sabios y nobles, que se regocijan con los viajeros. Tiene prioridad entre otras ciudades del país llamado Loggovardia (Lombardía - Ya. S.). La hegemonía de esa ciudad se llamará Dux en latín, Lodovic por el nombre, Moros". Estamos hablando de Lodovico Moro (Moro); lo conocemos por el retrato de Leonardo da Vinci, quien también pintó a la amada Cecilia del duque, "La dama del armiño". Cabe señalar que el autor distingue entre Italia en su conjunto y su parte norte, Lombardía, esforzándose por la exactitud de su información. Y en otras obras rusas indicará una ubicación geográfica, hablando de acontecimientos de su pasado: en países más allá de los Alpes y los Pirineos, “hasta el río Gadir” 2. Más brevemente, escribió sobre Venecia, más precisamente, sobre la famosa impresora Alda Manutius. Pero esta descripción fue especialmente importante, porque estábamos hablando de un libro impreso, y en Rusia en ese momento no existía la imprenta 3. También hay nombres de otras ciudades italianas. Pero sólo a Florencia dedicará un gran ensayo especial: "Un cuento terrible y memorable". Ésta no fue la primera reseña entusiasta de Florencia en la literatura rusa. Se la llama "gran ciudad y preeminente" en el "Camino de Abraham de Suzdal al Octavo Concilio" (es decir, el ya mencionado Concilio Ferraro-Florencia de 1438-1439). El autor vio y describió dos misterios religiosos: la "Anunciación" en la iglesia del monasterio de San Marcos y la "Ascensión" en la iglesia de otro monasterio. La actuación se describe como “maravillosa”, “maravillosa”, “una visión indescriptible”. El texto del misterio no se ha conservado en el idioma original; sólo se conoce en la presentación del autor ruso. Ha sido traducido al italiano moderno 4 . "El cuento" de Máximo el griego es una de las primeras obras del género de memorias en la literatura rusa. Los recuerdos e impresiones italianos en sus escritos rusos serán transformados por la experiencia espiritual de Athos, purificados y cristalizados por ella, pero conservarán evidencia de sus intereses y aspiraciones en Italia, atracciones y repulsiones, y mostrarán su círculo social. En combinación con noticias de Europa occidental, permiten recrear las líneas generales de su personalidad en el período italiano. Florencia en los años 90 del siglo XV era una ciudad de humanismo y ascetismo, aunque conocemos más y mejor la Florencia renacentista, que, según E. Garin, era considerada uno de los centros más importantes y avanzados de la alta cultura italiana y europea. El biógrafo de Maxim el griego V. S. Ikonnikov llamó a este lugar de su estancia "la morada de las musas y el refugio del humanismo", "la segunda Atenas". Pero en estos mismos años, en una ciudad próspera, donde vivían los comerciantes y banqueros más ricos de Europa, donde, según el mismo Ikonnikov, había una nobleza tan conocedora e ilustrada que no se encontraba en ningún estado de Italia, se declaró activamente el principio ascético, manifestado en los sermones y actividades prácticas del monje dominico y prior del monasterio de San Marco, Girolamo Savonarola; Comenzando con las reformas en su monasterio, pronto se involucró en actividades de reforma en toda la ciudad. E. Garin llamó a la dirección a la que pertenecía Savonarola el "ala derecha" de la cultura del Quattrocento, señalando al mismo tiempo que, por ejemplo, un científico como A. Beniveni, médico famoso y destacado investigador en el campo de la medicina, que combinó estudios humanísticos con investigaciones serias en el campo de la anatomía patológica 5. De hecho, en aquel momento no existía ninguna frontera infranqueable entre las dos direcciones. Y Mikhail Trivolis rendirá homenaje a cada uno de ellos. Cabe recordar que Giovanni Pico della Mirandola y Angelo Poliziano, que se encontraban entre los participantes más importantes de la famosa Academia platónica florentina, se acercaron a Savonarola en los últimos años de sus vidas y fueron enterrados cerca de su monasterio (murieron casi simultáneamente, en septiembre de 1494 - Poliziano, en noviembre - Pico), y el sobrino de Pico, que veneraba a su pariente e hizo mucho para preservar y publicar su legado, tenía con este monasterio conexiones familiares 6. En la iglesia del monasterio de la orden contemplativa de los Camaldulianos de Santa Maria degli Angeli se desarrollaron eruditos debates en los que participaron humanistas y los “mejores ciudadanos” de Florencia. Uno de ellos, el humanista Cristoforo Landino, dedicó a su descripción el tratado “Disputas en Camaldoli” (completado antes de 1474). Los participantes en las conversaciones descritas eran representantes de dos direcciones del humanismo florentino: platónico y aristotélico. El monje de esta orden, Paolo Orlandini, recordando las disputas más tarde, a principios del siglo XVI, las comparó con el “pan de cada día” que recibían los hermanos de su monasterio 7. En la misma iglesia tuvieron lugar actuaciones públicas, conferencias abiertas y sermones de Marsilio Ficino, quien fue ordenado sacerdote en diciembre de 1473, y más tarde (en marzo de 1488) se convirtió en canónigo de la catedral florentina de Santa María del Fiore. Aquí continuaron sus conferencias y sermones; en la década de 1490 se dedicaron a comentar las cartas del apóstol Pablo 8. Mikhail Trivolis podría haber sido su oyente. Observemos que en esos mismos años Savonarola también predicó en la misma catedral, lo que se describirá en el mencionado "Cuento" (ya en Moscú) de Mikhail Trivolis, Máximo el Griego. En la Iglesia de Santa María Novella de Florencia, junto con imágenes de acontecimientos y personajes de la historia sagrada, se presentan juntos los humanistas florentinos Marsilio Ficino, Angelo Poliziano, Cristoforo Landino y el compatriota de Miguel Demetrius Chalkondil ("bizantino") que colaboraron con ellos. Se trata de un fragmento de un fresco realizado por el artista Domenico Ghirlandaio en 1486-1490. El fresco de la iglesia de Sant'Ambrogio "Procesión del Santísimo Sacramento" de la misma época (1485-1486, artista Cosimo Rosselli) representa a Ficino, Pico y Poliziano 9. Y Savonarola encontró un lugar en uno de los frescos de la pintura del Palacio del Vaticano, pintado por Rafael en 1508-1511. El profeta rebelde resultó estar entre los representantes más importantes de la época presente y pasada, tanto figuras de la Iglesia como personas seculares (entre ellos, por ejemplo, Dante). Según los investigadores, la ubicación del hereje quemado en el grupo de los héroes de la fe, que ocurrió bajo la influencia de Fra Bartolomeo y sus entusiastas historias sobre el mártir florentino, se explica por la conexión con Savonarola de muchos neoplatónicos florentinos y su indudable influencia en la cultura espiritual y artística del Alto Renacimiento 10. Cada una de las direcciones, tanto el humanismo como el ascetismo, tenía sus propias diferencias, colores y matices que determinaban la diversidad de la vida espiritual de la ciudad. Nuestro héroe, un joven griego que llegó a la segunda Atenas procedente del país de la primera Atenas, se enfrentó a una decisión difícil, y no la única. El “Cuento” mencionado al principio está dedicado al comienzo ascético, la “vida monástica perfecta”, que ya se indica en su título. Pero también había lugar para una descripción de la Universidad de París: un verdadero elogio al conocimiento y la ilustración. Los acontecimientos descritos en él se remontan a 1493-1498. Sin embargo, los primeros contactos florentinos de Michael se produjeron en un entorno humanista, entre la diáspora griega, donde fue presentado por su maestro y mecenas John Lascaris. Llegaron a Florencia, como ya se dijo, en el verano o el otoño de 1492. Láscaris trajo a otro joven de Creta, Arsenio Apostolis, presumiblemente por orden de Lorenzo de Medici de encontrar y traer jóvenes talentosos a Florencia para copiar manuscritos." Quizás esta orden del gobernante sin corona de Florencia también influyó en el destino de Miguel Trivolis. El científico griego Juan Laskaris fue una personalidad destacada y vivió una vida larga y llena de acontecimientos (1445/47-1534) 12 . Nació en Constantinopla; en 1453, huyendo de los turcos, abandonó la ciudad con su padre, vivió en Creta, luego se mudó a Italia y en Padua fue alumno de Demetrius Chalkondylos. Laskaris se encontró con la ola de emigración griega, la presencia griega en Italia, que comenzó a finales del siglo XIV en relación con la creciente amenaza turca. Después de la caída de Constantinopla, se convirtió en un poderoso factor y apoyo para la formación de la cultura del Renacimiento italiano, una parte integral de la cual fue el resurgimiento de la antigüedad clásica 13. Los profesores griegos y otras personas educadas se dedicaban a enseñar, buscar textos antiguos, traducirlos y publicarlos. Existían colonias griegas en Florencia, Venecia y varias otras ciudades. Juan Laskaris, según las últimas investigaciones, conoció al cardenal Vissarion de Nicea a finales de la década de 1460, quien se convirtió en su patrón, y poco después de la muerte de Vissarion (12 de noviembre de 1472) él mismo comenzó a ser considerado el patrón de los griegos que llegaron a Italia 14. A partir de 1475 enseñó en Florencia, donde impartió un curso de griego, que tuvo un éxito considerable. Desde 1490 estuvo al servicio de los Medici, pero, habiendo recibido una oferta del rey francés Carlos VIII en 1494, fue a París (la descripción antes mencionada de la Universidad de París probablemente se basó en sus palabras). Hizo grandes contribuciones a la historia de los estudios griegos y a la cultura renacentista en Francia. En 1503-1508, Lascaris fue embajador de Francia en la República de Venecia y luego se trasladó a Roma, donde también hizo mucho para difundir el conocimiento griego, participando en la organización del Colegio Griego, emprendido por el Papa León X de Médicis. Los contemporáneos hablaban de él como una persona decente y razonable, muy respetada tanto por su inteligencia como por su carácter noble 15. Las actividades de John Lascaris hicieron una gran contribución a la cultura de Florencia y a la historia de la imprenta en griego. Fue profesor y editor, enriqueció el tesoro de libros de la ciudad y trajo de Grecia unos 200 manuscritos, entre los que se encontraban muy valiosos. Entonces, Marsilio Ficino inmediatamente se interesó por ellos. Al estar estrechamente asociado con Lorenzo el Magnífico, supo aprovechar las adquisiciones de su biblioteca. Entre los manuscritos recibidos de Lascaris se encontraban comentarios hasta entonces desconocidos del neoplatónico Proclo (410-485) sobre la República de Platón, y Ficino muy pronto envió algunas notas sobre este asunto a su amigo Lascaris 16 . Los Medici, que gobernaron Florencia desde mediados del siglo XV, se encontraban entre los banqueros europeos más grandes y ricos. Su patrocinio de las artes creó la base de muchas páginas importantes de la cultura del Quattrocento. Esta era les debe mucho. Una de las bibliotecas de la ciudad, creada en gran parte gracias a los esfuerzos de Lorenzo el Magnífico, todavía lleva su nombre: Laurenziatia. Tuve la oportunidad de visitarlo y familiarizarme con la carta original de la Catedral de Florencia de 1439 guardada en un cofre especial (en tres idiomas: griego, latín y eslavo eclesiástico), así como con otros manuscritos. Permítanme hacer una digresión de la presentación y compartir con ustedes, querido lector, mis impresiones sobre esta ciudad. Al principio, durante el vuelo de Roma a Florencia, se le vio desde arriba, desde la ventanilla del avión. Las luces de la ciudad estaban dispuestas en grupos multicolores con un espacio oscuro y sin iluminación entre ellas, como si un hermoso collar se hubiera esparcido por Florencia y brillantes piedras preciosas formaran patrones sobre terciopelo negro. Pero su disposición no parecía caótica ni aleatoria; Parecía haber orden y armonía en ello. Y durante el día, bajo la luz del sol, te sentías como si estuvieras caminando a través de las páginas revividas de un libro caro, bien ilustrado, que alguna vez habías leído: sus imágenes cobran vida, se vuelven tridimensionales y reconoces (o no reconoces) catedrales, palacios, plazas, maravillándote de cuán lejos del original están las imágenes del famoso libro. Es necesario caminar por las calles de la ciudad temprano en la mañana, cuando aún no están llenas de turistas, y luego surge la ilusión de moverse en el espacio y el tiempo, la realidad se transforma, combinando épocas. Hubo poco tiempo. Una vez, cuando un profesor de la Universidad de Florencia y yo íbamos corriendo desde el monasterio de San Marcos, donde Michael Trivolis escuchaba los sermones de Savonarola, hacia la biblioteca Laurenziana, el profesor dijo casualmente, señalando la catedral ubicada a la derecha: “Y aquí predicó Ambrosio de Milán” (este es el siglo IV). Sin parar, seguimos adelante. Y en el camino de regreso, en un corto vuelo nocturno de Florencia a Milán, vi en Occidente una imagen inusual, un fenómeno natural, una especie de espejismo, un espectáculo que nunca antes había visto. El avión ganó altura, fuera de la ventana estaba completamente oscuro y de repente, a la izquierda, como a lo largo del horizonte, se alzaron extraños picos, picos de montañas completamente negras sobre el fondo naranja brillante y ligeramente rojizo del sol poniente. Pero no eran montañas, sino nubes, ya estábamos volando por encima de las nubes. Y el sol poniente no era la habitual luminaria redonda; no, era una amplia franja naranja del atardecer que se extendía y duraba durante mucho tiempo, casi hasta Milán. Era muy difícil de creer que la pantalla naranja del atardecer en realidad mostrara nubes, negras en la noche; que no son las montañas en sí, ni sus picos gigantescos, sino nubes que reproducen casi místicamente la forma de las montañas. Pero mientras está en Florencia, estudia con John Lascaris. Láscaris recibió la cátedra de la Escuela Florentina (Studium), la futura universidad, tras su regreso de Grecia y la partida a Milán de Demetrius Chalcondylus, quien la dirigió en el período 1475-1492. En la segunda mitad del siglo XV, el departamento donde se estudiaba la lengua y la literatura griegas fue ocupado sucesivamente por profesores griegos, toda una galaxia de científicos destacados: John Argyropoulos (1456-1471), Andronikos Calistos (1471-1475) y Demetrius Chalkondylos, el predecesor inmediato de John Lascaris. Chalcondylos nació en 1424 en una antigua familia noble ateniense, llegó a Roma en 1447, fue profesor en Padua (1463-1471), fue invitado por Lorenzo de Medici a Florencia en 1475 y en 1491 fue a Milán, donde continuó enseñando y publicando. Allí, en particular, publicó en 1499 la enciclopedia lexicográfica bizantina “Suda”, que Máximo el griego traduciría en Moscú al eslavo eclesiástico. Los méritos de Chalcondylus en la historia de la cultura humanística florentina fueron tan apreciados por sus contemporáneos que en el fresco ya mencionado de la Catedral de Santa Maria Novella, el artista Ghirlandaio lo representó en el grupo de los representantes más destacados de esta cultura. Entre los alumnos de Demetrius Chalcondylos se encontraban Pico della Mirandola, el futuro Papa León X de' Medici, el científico inglés Linacre y varios otros 17 . Fue en este departamento, que tenía tradiciones tan gloriosas, donde Mikhail Trivolis estudió con Laskaris. La docencia dejó una huella notable en su vida; conservó la memoria de su maestro y habló de él (en Moscú o en Trinity) con su contemporáneo más joven, Andrei Kurbsky, quien, a su vez, conservó para nosotros un testimonio tan precioso. El plan de estudios de esa época implicaba leer, traducir y analizar uno o más autores griegos durante un año. Se conserva la conferencia inaugural de Juan Lascaris, de la que sabemos que en 1492/93 el tema de estudio fueron Sófocles y Tucídides. De cara al futuro, observamos que también se encontrará una referencia a Tucídides en la obra moscovita de Máximo el Griego, donde menciona las hazañas militares de Temístocles durante las guerras greco-persas (siglo V a. C.). El programa del año siguiente incluyó a Demóstenes y "Epigramas griegos" 18. El epigrama es uno de los géneros de la literatura griega antigua (originalmente una inscripción en una lápida, una tablilla o estatua dedicatoria, y luego una forma común de libro de poesía), que gradualmente adquirió un carácter cada vez más burlón, paródico y satírico. Pero en este género también se escribieron dedicatorias a diversas personas, a menudo con contenido panegírico. Posteriormente, en el período Athonita, Maximus Trivolis utiliza este género, escribiendo varios epigramas a los patriarcas fallecidos. Y el propio Lascaris escribió varios epigramas, que fueron publicados más tarde, en 1527, por su hijo”. Las actividades de Lascaris combinaron la enseñanza, la investigación y la publicación, y los epigramas griegos, que sirvieron de tema de sus estudios, se imprimieron y publicaron en 1494 con el título Antología griega. Fue publicado en la forma conservada en el manuscrito de Maximus Planoudis de 1299; su manuscrito autógrafo sobrevivió y estaba en la biblioteca del cardenal Vissarion, pero, como señaló un investigador moderno, Lascaris utilizó un manuscrito diferente 20. Durante estos años aparecieron otras publicaciones en Florencia, cuya lista fue compilada por Lascaris. Entre ellas se encuentran las obras de Eurípides elegidas por él: “Hipólito”, “Medea”, “Alcesto”, “Andrómaca” 21. ¿Participó su alumno en las publicaciones de Lascaris? Denisov supuso que esto era posible, pero aún no tenía pruebas. Por el momento, todavía no hay pruebas directas, pero algunas pruebas indirectas, introducidas posteriormente en la circulación científica, sugieren la posibilidad de una respuesta afirmativa. D. M. Bulanin descubrió en dos obras de Máximo el griego una traducción de la cuarteta de Leónidas de Alejandría de la "Antología griega" que condenaba a los magos aficionados a la astrología: Magos, duendes [que] miran la procesión estrellada, desaparecen, maestros de vana sabiduría que son mentira, el valor os engendró, la locura os crió, y podéis predecir vuestra miseria 22. Al mismo tiempo, en diferentes obras hay dos versiones diferentes de la traducción, que tienen diferencias léxicas y gramaticales. A primera vista, puede parecer que el traductor simplemente está editando su trabajo, buscando coincidencias más adecuadas. Pero este fenómeno se puede explicar de otra manera si consideramos que hubo dos ediciones de la Antología griega. La edición de 1494 de Lascaris fue tan popular que en 1503 Aldus Manutius publicó en Venecia una nueva, y no repitió mecánicamente la florentina, sino que hizo una serie de cambios y correcciones basadas en nuevos manuscritos incorporados a la edición 23 . Se hicieron correcciones en los casos en que la investigación reveló lecturas que transmitían de manera más precisa y correcta el texto original. Este trabajo fue laborioso en volumen y complejo en contenido, ya que los textos de los manuscritos utilizados en diferentes épocas fueron reescritos más de una vez y tuvieron muchas lecturas diferentes, y la elección requirió una gran erudición y experiencia por parte del investigador y editor. Este método de cotejo (colatio), comparar texto de varios manuscritos y seleccionar una versión para su publicación, fue ampliamente utilizado en la filología humanística de la época y fue uno de sus principios y logros. Mikhail lo dominaba, como lo demuestran sus escritos en ruso y el cuidado con el que trabajó en busca de la palabra adecuada, una forma adecuada de expresión, tanto en las traducciones como en sus propios escritos. Al mismo tiempo, no se puede excluir la influencia de la tradición literaria bizantina (Eustacio de Tesalónica). ¿Las diferentes versiones de la traducción de Leónidas de Alejandría se remontan a dos ediciones diferentes que trajo consigo a Moscú (y primero, por supuesto, a Athos)? En este caso, vemos aquí los resultados del trabajo de un filólogo. Sería tentador suponer que Máximo el griego eligió deliberadamente para dos traducciones diferentes exactamente uno de esos fragmentos en los que se hicieron correcciones en 1503 al preparar una nueva edición. Esto sólo puede juzgarse con total certeza después de comparaciones textuales más amplias. Una cuarteta, por supuesto, no es suficiente para juicios tan importantes, pero el ejemplo dado no es el único: se observa una imagen similar en otra traducción. Una de las traducciones más grandes y significativas de Máximo el Griego en Moscú fue el ya mencionado léxico bizantino “Suda”, que también tuvo dos ediciones anteriores. Uno de ellos es la edición ya mencionada de Chalcondylus, el otro se realizó en 1513. La traducción de varios fragmentos de Maxim el griego también tiene diferentes versiones, pero aquí hay incomparablemente más datos para comparar e investigar 24 . Esto sugiere que Mikhail Trivolis era un bibliófilo (como su tío Dimitri Trivolis, según Denisov), que apreciaba no sólo el libro, sino también sus distintas ediciones. El hecho de que trajo “libros griegos” a Moscú también se afirma en sus escritos rusos. Según los últimos datos del investigador florentino D. Speranzi, el período de colaboración con Juan Lascaris, es decir, 1492-1494, incluye dos manuscritos reescritos por Miguel y utilizados por los estudiantes cuando estudiaban con Lascaris. Uno de ellos es "Geoponics", que ya conocemos, el otro es "Geografía" de Estrabón. "Geoponics", almacenada en la Biblioteca Nacional de París, fue introducida en la circulación científica por I. Denisov, y "Geografía", al compilar un catálogo de escribas griegos en los años 1980-1990 (se encuentra en la Biblioteca del Vaticano). Se identificaron otros manuscritos; Resultó que Michael copió a autores tanto antiguos como cristianos. El manuscrito del idílico poeta Teócrito se conserva en la Biblioteca del Vaticano, Teodoreto de Ciro, autor de "Historia eclesiástica", se conserva en Oxford, Josefo también se encuentra en la Biblioteca del Vaticano. Posteriormente se descubrió en Cremona un manuscrito que contenía los Comentarios de Juan Filopono a los primeros análisis de Aristóteles 25 . Todos estos manuscritos no tienen registros que indiquen el nombre del escriba, la hora y el lugar de su escritura. Pero los avances en la identificación de las escrituras permitieron determinar que los manuscritos pertenecían a la mano del mismo escriba, que Denisov identificó en la "Geoponics" parisina, el Salterio de Tver y en varios otros manuscritos. Los estudios con Lascaris en Florencia y la posible colaboración con él en la publicación duraron poco, ya que Lascaris aceptó la invitación del rey francés Carlos VIII y partió hacia París. El rey compró los derechos de la herencia bizantina a Andrés Paleólogo, sobrino del último emperador bizantino Constantino XI, y necesitaba al autoritario científico griego tanto en asuntos políticos, como consultor y traductor experimentado, como para agregar brillo a la corte francesa. Este evento tuvo una conexión directa y cercana con la guerra iniciada por los franceses. El rey francés, que cruzó los Alpes el 2 de septiembre de 1494 y tomó Nápoles en febrero de 1495, tenía planes de largo alcance que incluían una campaña contra Constantinopla. Philippe de Commines los informó detalladamente en sus memorias; era una persona muy cercana al rey, desempeñó importantes cometidos diplomáticos en aquella época y sus conocimientos eran muy profundos. Recibió información sobre la duración del viaje en los territorios subordinados a Turquía y sobre los sentimientos pro franceses de los habitantes. Lamentando el resultado fallido de la empresa, el autor de memorias escribió que la campaña francesa "podría haber traído mucho bien y honor al mundo cristiano si la gente hubiera entendido que estaban dirigidas por el Señor; después de todo, el turco, que todavía está vivo 6 y es la persona más inútil del mundo, sería tan fácil de derrocar como el rey Alfonso 7 Y cuántos miles de cristianos estaban dispuestos a rebelarse, nadie puede imaginarlo. Después de todo, desde Otranto hasta Albania solo hay 60 millas, y de Albania a Constantinopla unos 18 días de viaje por tierra, como me han calculado los que han recorrido a menudo esta ruta; y en este camino no hay una sola fortaleza, excepto dos o tres, porque todos los demás han sido destruidos. Había tres países poblados - Albania, Eslavonia y Grecia - y sus habitantes estaban constantemente esperando noticias sobre nuestro rey de sus amigos en Venecia y Apulia y ellos mismos les escribían, esperando sólo que este mesías se les enviara. nombre del rey. Albanés, habló con mucha gente, con los hijos y sobrinos de muchos señores y nobles de estas regiones, con los parientes de Skanderbeg, con el hijo del propio emperador de Constantinopla, con los sobrinos de Lord Constantino, que ahora gobernaba en Montferrat... Todos estaban dispuestos a ponerse del lado del rey. Más de 500 jenízaros se habrían pasado a él...” 26. Vale la pena señalar que el antepasado del mencionado señor Constantino, Bonifacio de Montferrato, fue el líder militar de la Cuarta Cruzada. Felipe de Commines se equivocó al mencionar las negociaciones con el hijo del emperador de Constantinopla. En realidad, se trataba del sobrino de Constantino XI, el mencionado Andréi Paleólogo. Según el tratado firmado el 6 de septiembre de 1494, cedió a Carlos VIII sus derechos sobre los Imperios de Constantinopla y Trebisonda y sobre Serbia a cambio de una pensión (4.300 ducados al año), tierras con una renta de 5.000 ducados y un ejército de 100 ejemplares. Por cierto, Andréi Paleólogo ya había intentado anteriormente vender sus derechos a otros gobernantes europeos 27 . Visitó Moscú dos veces para visitar a su hermana, Zoya-Sofía, esposa del gran duque de Moscú Iván III. Sin embargo, las crónicas no informan nada sobre las negociaciones de Andrés con este último sobre la herencia bizantina ni sobre otras cuestiones. Sin embargo, no cabe duda de que tales negociaciones (probablemente no oficiales) tuvieron lugar. Es muy notable la fecha de su primera visita: poco después del nacimiento del hijo de Sofía, Vasily, futuro contendiente y vencedor en la lucha por el trono de Moscú (aunque inicialmente no tenía ninguna perspectiva). Vasily nació el 25 de marzo de 1479, y la breve del Papa Sixto GU, recomendando a Iván III Andréi Paleólogo, que se dirigía a Moscú para reunirse con su hermana Sofía, la Gran Duquesa, se entregó el 2 de octubre de 1479, 28, cuando la noticia del nacimiento de un hijo varón de Sofía ya podría haber llegado a Roma. Las crónicas rusas informan en 1480 (sin indicar el mes) la llegada de Andrei, el “cuñado” del Gran Duque, hijo del déspota de Morea Tomás 29. Juan Láscaris, al aceptar la oferta de Carlos VIII, sin duda sabía de la compra del derecho a la herencia bizantina. ¿Pero sabía también de las negociaciones previas de Andrei Paleologus, de sus viajes a su hermana, la Gran Duquesa de Moscú? No hay datos sobre esto. Además, no hay datos sobre si el alumno podría haber sabido lo que sabía el profesor. Pero podemos tener en cuenta que Zoya fue alumna del cardenal Vissarion, que su matrimonio tuvo lugar en gran medida por iniciativa de él y que Vissarion fue también el patrón de Juan Lascaris. Lascaris no fue de ninguna manera la última persona entre la diáspora griega en Italia, el "patrón de los griegos", y el destino futuro de la patria esclavizada, los descendientes de la familia imperial y la herencia del trono de Constantinopla fueron sumamente relevantes aquí. En 1522, en Moscú, se discutirá con el Gran Duque de Moscú y Máximo el Griego el renacimiento de su patria y el destino de los griegos. Mikhail Trivolis, por supuesto, no pudo prever esto; No podía saber que llamaría zar al gobernante de Moscú, es decir, igual al basileus griego, y expresaría esperanza en su futuro papel en la liberación de “nosotros, los atribulados” pueblos cristianos esclavizados por los turcos. Pero esto lo sabemos y por eso podemos ver en la partida del profesor a París, en sus motivos más profundos, una señal del futuro para el alumno, una señal del destino. Los años 1494-1495 trajeron cambios en la vida de Michael Trivolis, no sólo por la partida de su maestro y mecenas. Grandes acontecimientos tuvieron lugar en la vida tanto de Florencia como de toda Italia. Como ya se mencionó, comenzaron las Guerras Italianas, que duraron de forma intermitente durante varias décadas. Después del apoyo inicial al rey francés Carlos VIII por parte de algunas fuerzas en Italia, pronto fue rechazado debido al saqueo y la codicia de sus tropas. Se formó una coalición de estados que se unieron bajo la bandera de defender el cristianismo de la amenaza turca, pero que en realidad veían al rey de Francia como el principal enemigo. Incluía Venecia, Milán, el Papa, el emperador alemán y el rey español. Incapaz de resistir su presión, Carlos regresó a Francia en julio de 1495, probablemente junto con Lascaris. En el futuro, la relación de fuerzas en Europa occidental, las alianzas y los enfrentamientos cambiarán repetidamente, lo que afectará, al menos indirectamente, a las circunstancias de la vida de Mikhail Trivolis, especialmente en relación con la cuestión turca. Lo ocurrido en Florencia se sabe por las memorias de Philippe de Commines. La ciudad logró evitar el destino que le sucedió a Nápoles: las tropas francesas partieron de aquí el 28 de noviembre de 1494. Pero la invasión extranjera estuvo acompañada por la caída del régimen de los Medici: sus palacios fueron saqueados, el gobernante débil e indeciso Piero, hijo del recientemente fallecido Lorenzo, fue expulsado de la ciudad, se restauraron el orden y las instituciones republicanas. El colapso del régimen de los Medici también afectó el destino de los círculos humanistas, patrocinados por banqueros ilustrados. También estaba terminando el período de protagonismo de Florencia en el campo de los estudios griegos, que había durado más de un siglo, desde la llegada de Manuel Chrysolor en 1396-1397 y la publicación de su gramática griega hasta la caída de los Medici. El protagonismo pasó a Venecia 30. La cooperación con los círculos venecianos constituye también un vínculo importante en la época italiana de Michael Trivolis. Casi no tenemos datos directos sobre cómo se desarrolló su vida desde 1494-1495 hasta 1498, cuando lo encontramos en el castillo de Mirandola, y la correspondencia de 1498-1503 nos permite establecer algunos hechos biográficos. I. Denisov creía que abandonó Florencia en el invierno de 1495/96 y se dirigió a Venecia, pero se encontró primero en Bolonia, donde pasó ese invierno en el círculo del famoso profesor Urceo Codro, quien se convirtió en su mentor, como antes Lascaris. Denisov se refirió a una carta de Codro enviada a Baptista Palmieri, donde se mencionaba al “joven griego Miguel”, en la que el autor vio a Miguel Trivolis 31. Pero esta carta es mucho más tardía (abril de 1498), y los cálculos cronológicos de Denisov, que dieron como resultado el “invierno de 1495/96” como fecha de partida, son bastante arbitrarios. La carta sólo nos permite afirmar el hecho de que Miguel conoció a Urceo Codro y su estancia en Bolonia antes de 1498, pero no hay datos para determinar ni la fecha más precisa de su llegada a Bolonia ni la naturaleza de su relación con Codro. Sin embargo, el año 1495 y Venecia, tal vez no por casualidad, aparecieron en las construcciones de Denisov, aunque él aún no conocía los hechos relevantes: se introdujeron en la circulación científica más tarde. Aldo Manucio publicó al poeta griego Teócrito en Venecia en 1495. Este fue el comienzo de la carrera del famoso impresor, fundador de la editorial, que continuó funcionando durante décadas después de su muerte. Y entre los nuevos autógrafos de Michael Trivolis, es decir, los manuscritos que copió, también se encuentra Teócrito 32. No se indica la fecha de correspondencia del manuscrito. Se puede suponer que el año de publicación es 1495 – terminus ante quern 8 para correspondencia, ya que la presencia de una edición impresa hacía poco aconsejable encargar el manuscrito inmediatamente después. ¿Pero no estaba la correspondencia misma relacionada con la preparación de la publicación? La idea de la publicación se le ocurrió a Aldo Manucio mucho antes, como lo demuestra la carta de respuesta que le envió el ya mencionado humanista boloñés Urceo Codro (26 de octubre de 1492). De la carta se desprende que Aldo pidió a Codro que aclarara ciertas expresiones de Teócrito. También se trataba de reescribir textos. Aldo se le acercó con una petición de los escribas, Caudro respondió que habría un retraso, ya que su escriba griego Nicolás estaba ocupado con otros asuntos 33. En búsquedas posteriores de manuscritos correctos y buenos escribas, Aldo pudo haber conocido a Miguel como calígrafo, y tal vez haya preparado una copia del texto para el editor. Por supuesto, esto es sólo una hipótesis; se puede verificar mediante comparaciones textuales. Si se confirma esta suposición, resulta que Mikhail Trivolis estuvo asociado con Ald desde el comienzo de la actividad del impresor. La confirmación indirecta son fragmentos descubiertos en las obras rusas de Máximo el griego, que representan traducciones (o la influencia de las traducciones) de otras ediciones tempranas de Aldo en el mismo 1495. Así, D. M. Bulanin estableció que en la obra “Conversación de la mente y el alma” (escrita en los años 30 o 40 del siglo XVI) se puede ver la influencia de un fragmento del poema de Hesíodo “Obras y días”; fue incluido por Aldo en una colección de obras de autores griegos publicada en 1495. En la parte inicial del poema hay un llamamiento del poeta a las musas, interpretado a su manera por Maxim (se utiliza como argumento contra la astrología): “Los astrólogos son suficientemente denunciados por cierto sabio veleum - su nombre es Hesíodo - y más aún por los jóvenes más memorables (es decir, las musas), que son la fuente de todo Cuando Hesíodo les preguntó por qué algunas personas se vuelven famosas y famosas, mientras que otras están privadas de honores y no son famosas, respondieron: "De una forma u otra, esto les sucede a las personas no por la rueda de la felicidad y no por la combinación de planetas, sino por el gran Zeus, es decir, por los inefables destinos de Dios". 34 La “Rueda de la Felicidad”, símbolo del destino y la fortuna, se menciona repetidamente en los escritos rusos de Máximo el Griego, y siempre con la misma connotación reprensible. V.S. Ikonnikov también señaló la dependencia de estos fragmentos del diálogo "Imagen", atribuido a Cebes, un alumno de Sócrates. El diálogo también fue publicado por Ald, pero más tarde, en 1502 33. Máximo el griego conocía otro fragmento de la edición de 1495 de Aldus Manutius: una versión completa del acróstico de la Sibila con una profecía sobre Cristo. Para Bulanin, este fue otro argumento a favor de que Maxim tuviera esta colección de Alda 36 en Rusia. El tema educativo con profecías sobre la aparición de Cristo atraerá durante muchos años a Máximo el griego, lo que se reflejará tanto en los escritos originales como en las traducciones. En cuanto a su propia educación y formación, en Italia en aquella época no siempre fueron sistemáticas y regulares. Los investigadores han notado repetidamente que no solo los estudiantes, sino también los profesores mentores se mudaban de ciudad en ciudad, y los profesores a veces enseñaban en varios lugares al mismo tiempo. Así, V.S. Ikonnikov se refirió a la observación de A.N. Veselovsky que era imposible encontrar los nombres de los profesores en los archivos de Florencia, desde entonces podían iniciar y componer libremente sus cursos 37. En una de las obras rusas de Máximo el Griego se mencionan tres nombres, que permiten establecer algunas de las ciudades de su residencia y círculo de amigos 38. La cronología de esta noticia abarca los años 1494-1498. Además de Florencia, se encuentran Ferrara y Padua. Uno de los nombres es "Kozmik de Ferrara". Como estableció Ikonnikov, guiado por las instrucciones de V.N. Zabugin, apellido mal expresado de Niccolò Lelio Cosmico, que fue poeta en Padua, enseñó en Ferrara, en escuelas privadas, sin ser profesor universitario, y murió en junio de 1500 después de una vida errante y llena de aventuras 39 . La valoración que le hace Maxim es ambivalente. Se destacó su gran educación: superó a muchos “en enseñanza externa” (es decir, en ciencias seculares); Al mismo tiempo, se condena su excesiva pasión por la “enseñanza pagana”. Al morir, dijo a sus alumnos y amigos: “Regocíjense conmigo, amados, mañana descansaré en los Campos Elíseos con Sócrates, Platón y muchos héroes”. En la misma línea se describe “de Patavia 9 (es decir, de Padua) Sesa, el filósofo napolitano”. Según lo determinado por V.S. Ikonnikov, este es Agostino Nifo, también llamado Sessa por su lugar de nacimiento, la ciudad de Sessa cerca de Nápoles, un científico famoso, partidario del averroísmo 40. Maxim habla con condena sobre su actitud hacia la fe cristiana y la Iglesia: es tan "maduro" 10 en su fe y sus costumbres, escribe Maxim, que les dijo a sus amigos cuando iban a la iglesia: "Vayamos también al deleite común" 11. Nifo enseñó en el Universidad de Padua en 1492-1498, y fue durante este período que Michael fue su alumno o un oyente en esos debates, en la polémica que Nifo entabló con otro profesor de la misma universidad, Pietro Pomponazzi, quien rechazaba la inmortalidad del alma en sus conferencias. En 1516, Pomponazzi publicó en Bolonia un Tratado sobre la inmortalidad del alma, que, sin embargo, fue quemado públicamente en Venecia; pero posteriormente el autor logró, por mediación del Papa León X, publicarlo en una forma ligeramente modificada 41 . El autor no se declaró culpable. Aunque Máximo el Griego no lleva el nombre de Pomponazzi, sólo se nombra Nifo (publicó su libro en 1505), es probable que la breve afirmación en otra obra (próxima en el tiempo a la que nos ocupa) se remonte a los debates de la Universidad de Padua; escribe casi con horror sobre cómo los “hijos latinos” son “descontrolados” respecto de la inmortalidad del alma. Volveremos a esto un poco más tarde. El tercero de esta serie se llama "Angel Poliziano": Angelo Poliziano, poeta, filósofo, filólogo, uno de los representantes más importantes de la cultura humanística florentina. Murió en Florencia en 1494 y su relación con Michael Trivolis se remonta a los últimos años de la vida del poeta. Según Denisov, fue el mentor del joven griego de 42 años. Pero la caracterización que se le ha dado, limitada al mensaje sobre su muerte sin gloria, arroja dudas al respecto, aunque es en esta mención que Denisov basa su conclusión. “¡Quién no conoce al ángel Polizian de Florencia!” - cita e interrumpe la cita. Y continúa así: "... en toda maldad resplandeció y entregó su alma inmunda y malvada. Y otros en otro lugar, llenos de toda clase de maldades, hace mucho tiempo habrían erigido iglesias a los ídolos, si no se hubieran visto frenados por el miedo a la prohibición del Papa". Tres vivos bocetos realizados según el principio ad hominem, los episodios que quedan en la memoria llevan el sello de autenticidad; Las evaluaciones no pudieron ser el resultado de un replanteamiento de la experiencia italiana por parte de Athos y Moscú, el rechazo de los intereses humanistas de la juventud, aunque tales juicios a veces se encuentran en la literatura científica. La caracterización de Poliziano difícilmente puede pertenecer a un estudiante agradecido que recuerda a su maestro muchos años después, como creía I. Denisov; recordemos la respetuosa reseña de Lascaris (“gloriosa”) transmitida por Kurbsky. El replanteamiento y la revalorización comenzaron y continuaron en la propia Italia, convirtiéndose en fruto de lo que más tarde se llamaría “las contradicciones del Renacimiento italiano” 43. Un joven griego observador e inquisitivo, moviéndose en círculos humanistas con sus diversos y multidireccionales intereses, polémicas, disputas, absorbiendo la atmósfera que reinaba allí, adquirió conocimientos positivos en escuelas y universidades, en diversos contactos, pero al mismo tiempo notó y acumuló hechos (al principio, tal vez inconscientemente o no del todo conscientemente), que luego se convertirían en argumentos para su traslado a Athos. M. Baracchi, refiriéndose a la afirmación anterior (así como a otras similares), escribió que Máximo el griego “atacó al humanismo italiano en Rusia” 44. Pero no se trata de humanismo. El autor no aborda el humanismo como tal como fenómeno en su conjunto; ni siquiera lo menciona, aunque también hay un elemento de generalización en los recuerdos de los tres individuos. Lo que los une es la “maldad” que observó en diferentes ciudades de Italia. En relación con Cozmiko, Nifo, Poliziano, se habla de manifestaciones específicas, hechos, episodios de “maldad” en sus vidas reales (y en relación con dos – en relación con algunas circunstancias de su muerte). El autor no nos dijo nada sobre el contenido de su enseñanza, sin expresar de ninguna manera su actitud hacia ella. Sin embargo, todavía tenemos derecho a plantear la pregunta: ¿no es posible identificar, reconocer al menos algunas tendencias en la vida mental y espiritual de Italia en ese momento, que al menos él conocía? Las invectivas de Máximo el griego, a pesar de toda su expresividad y aparente categóricaidad, son de naturaleza bastante general; son bastante difíciles de identificar y combinar con enseñanzas e individuos específicos. Pero en muchos casos esto es posible si tenemos en cuenta el contexto de la afirmación anterior, así como otras dos, también en los escritos del período de Moscú. Hablan de “escuelas italianas” y contienen también otras realidades italianas. Esto se refiere tanto al contexto interno, es decir, el entorno inmediato de las declaraciones que nos interesan, el contenido de cada obra en su conjunto, como al contexto externo, es decir, la situación político-eclesiástica, literaria e ideológica en Moscú, que le dio vida (a la obra). ¿Cuál fue la pregunta-solicitud-desafío a la que el ensayo fue respuesta, cuál fue el propósito “externo” de su creación? Por supuesto, es bastante difícil "estratificar" completamente las partes de información italiana y moscovita, pero aun así intentaremos no sólo no destruir cada una de ellas, sino, por el contrario, enriquecernos mutuamente. Por lo tanto, querido lector, debemos hacer una pequeña digresión y mirar hacia adelante para mirar a nuestro héroe que ya está en Rusia: qué lo distingue de su pasado italiano, cómo y, lo más importante, por qué escribe sobre él. Para evitar la subjetividad de la interpretación y no hacer un collage, una composición de pasajes individuales de diferentes obras, presentaremos íntegramente cada uno de los tres fragmentos que nos interesan, traducidos al lenguaje moderno y acompañados de explicaciones (principalmente de naturaleza léxica). En este caso se utiliza una traducción realizada en la Academia Teológica de Kazán 45. Las “escuelas italianas” se mencionan en el mensaje al diplomático y publicista F.I. Karpov contra los latinos: el primer trabajo polémico extenso de Máximo el griego sobre este tema. Fue escrito entre junio de 1521 y diciembre de 1522 y, en vida del autor, recibió un título que indicaba su tema y cambió de género (de epistolar a retórico): “Una palabra en latín para que nadie agregue ni quite nada a la divina Confesión de la inmaculada fe cristiana” 46. La presentación está subordinada a la prueba y fundamentación de esta particular tesis, que se basa en la Primera Regla del VII Concilio Ecuménico. 47. Y las “escuelas italianas” se muestran como uno de los ejemplos de distorsión o negación de los dogmas y doctrinas cristianas. La tradición de las polémicas antilatinas bizantinas incluye la experiencia italiana de un polemista. La controversia de Moscú fue provocada por la propaganda de la idea de unir las Iglesias, liderada en Rusia por el teólogo católico Nikolai Bulev (Nemchin); También se sabe que el genovés Paolo Centurione, que visitó Moscú con cartas del Papa, mantuvo conversaciones sobre este tema en Moscú al mismo tiempo, como relata el historiador italiano Paolo Giovio en su obra publicada en Roma en 1525 48 . Maxim Grek presta gran atención a la terminología, especialmente la filosófica, un aparato conceptual que entonces estaba muy poco desarrollado. Algunos términos aparecen por primera vez precisamente en sus escritos sobre este tema, según se puede juzgar por el material registrado en los diccionarios. En la "palabra latina" hay glosas marginales de carácter explicativo para palabras como "silogismos", "dialéctica", "lógica", etc., aparece el término "sofismo" (en la forma "sofismat", cuyo significado en el diccionario moderno está documentado en este texto). Los términos “arte” 12, “expresión artística”, “arte de la lógica”, “arte verbal” presentes en esta obra se refieren a las llamadas “artes liberales” (“Artes liberales”). Según la clasificación de ciencias y educación que existía en ese momento, incluían el trivium (gramática, retórica, dialéctica) y el quadrivium (aritmética, geometría, astronomía, música), en diferentes secuencias. Un fresco del siglo XIV en la iglesia de Santa María Novella en Florencia representa catorce figuras femeninas alegóricas, que simbolizan las siete ciencias teológicas y las siete artes liberales; se enfrentan a personajes históricos, en cuya identificación difieren las opiniones de los científicos. Entre las ciencias teológicas, se identifican indiscutiblemente al emperador Justiniano y al Papa Clemente V (derecho civil y canónico), así como a Pedro de Lombardía, Boecio, San Agustín y dos representantes de la patrística oriental: Dionisio (Pseudo-Dionisio) el Areopagita y Juan de Damasco. Las artes liberales están simbolizadas por Pitágoras (aritmética), Euclides (geometría), Ptolomeo (astronomía), el legendario herrero Tubalcaín (música), Aristóteles (dialéctica), Cicerón (retórica), Donato (gramática) 49 . El gran fragmento de la “Palabra” de Máximo el Griego en cuestión es una parte sólida y completa de la obra; Se presenta como una interpretación de varios versículos de las cartas del apóstol Pablo, que a menudo se utilizaron como argumento para resolver la cuestión de la relación entre fe y conocimiento. Esta parte termina con las palabras: “En esto nos confirmó el divino Pablo”. En su interior hay otra interpretación: Juan Crisóstomo del "Cuento de los serafines" según el texto del profeta Isaías. Las propias interpretaciones de Máximo el Griego lo adaptan a las tareas de la polémica. El texto ocupa unas tres hojas del manuscrito en cuarto (fol. 127-130 del manuscrito publicado). El versículo tomado de la carta del apóstol Pablo a los Colosenses: “Mirad que nadie os engañe con filosofías y vanas lisonjas, según los elementos del mundo, y no según Cristo” (Col. 2:8). Máximo el griego interpreta estas palabras como una indicación de los vanos intentos de la filosofía secular “externa” de “engañar” y distorsionar la verdad apostólica y las refiere a los “hijos latinos”, transfiriéndoles el llamamiento del apóstol a los gálatas (Gál. 1:8-9). Se dirige al destinatario: "¿No es esto (es decir, filosofía vana) a lo que los hijos latinos están ahora [subordinados] y engañan 13 con la verdad apostólica? Id mentalmente a las escuelas italianas, y allí veréis, como arroyos que fluyen, o mejor aún, ahogándose, a Aristóteles y a Platón y a los que los rodean. Y ningún dogma se considera fuerte entre ellos, ni humano ni divino, a menos que confirmen este dogma con la ayuda de Aristóteles". silogismos 14. Y si no concuerda con la evidencia artística 15, entonces se rechaza como peor o, si ven que contradice el arte, se corta por el bien del arte de Aristóteles y se reemplaza por otro, supuestamente verdadero. Y que os diré cuán malvados son ahora los 16 hijos latinos, engañados por la seducción de la vana filosofía, según el apóstol 17, porque siguen más el conocimiento externo, la dialéctica 18, que la iglesia interna y la filosofía dada por Dios, [cuando hablan] de la inmortalidad del alma, y del disfrute de los justos en la [vida] futura, y de la remisión de los pecados a los creyentes 19 que parten de esta vida que sufre de todas las formas posibles 20 . El conocimiento de las palabras externas es maravilloso y verdaderamente digno 21, es necesario para hablar correctamente 22, para [cultivar] la pureza y la agudeza mental 23, pero no para discutir y adquirir dogmas divinos y razonar sobre ellos, porque está por encima de cualquier pensamiento y por encima de cualquier visión de lo esencial y no esencial, visible y cognoscible sólo por la fe, sin ningún arte de lógica 24 , [debe] evitarse y elevarse 25 . Este [Juan Crisóstomo], tan grande en virtud, no se atrevía a ver ni a hablar ni a pensar más de lo que un siervo merece, sino que se contentaba con lo dicho por el profeta, y comparaba sus piadosos pensamientos con una red. Nosotros, sin embargo, estamos más alejados de la gracia y la sabiduría que descendieron a él del cielo y se establecieron en él que de su incomparable vida y santidad angelical, nosotros, inmersos en las cenizas de las pasiones, aferrándonos, como ganado mudo, a la vil voluptuosidad, nosotros, ardiendo de alguna pequeña chispa de disputa mundana 28 más incluso que de la filosofía y saltando como bestias salvajes, rasgamos ferozmente el manto de la Iglesia, tejido con la alta teología, con incitaciones dialécticas 29 y sofismas 30, compitiendo en vano para hablar con la palabra humana de los sagrados sacramentos, inefables e incomprensibles, conocidos sólo por la Santísima Trinidad... En esto nos afirmó el divino Pablo”. En este fragmento se pueden identificar dos objetos de denuncia, y esto de ninguna manera es el humanismo. En primer lugar, se trata del escolasticismo tardío, observado por Máximo el Griego en las “escuelas italianas” (“silogismos aristotélicos”, “incitaciones dialécticas” y “sofismos viles”, astutamente utilizados para negar o distorsionar los dogmas de la doctrina cristiana). El aristotelismo tardío y la escolástica estaban en ese momento en decadencia y provocaron críticas, llegando a la sátira (por ejemplo, por parte de Erasmo de Rotterdam), por parte de muchos humanistas, y la invectiva de Máximo el Griego es de vena humanista. Volveremos a esto después de traer otros dos fragmentos con argumentos y afirmaciones adicionales sobre el “aristotelismo” y los “peripatéticos”, con un reflejo más completo de la actitud del autor hacia las “ciencias externas”, la filosofía y el conocimiento secular. En segundo lugar, otro objeto específico de sus denuncias, aunque muy lacónicas, son las enseñanzas que negaban la inmortalidad del alma. Estaban bastante extendidos en aquella época. V. S. Ikonnikov concedió gran importancia a esta tendencia en la atmósfera que rodeaba a nuestro héroe; Hablando del debate en la Universidad de Padua entre Agostino Nifo, a quien mencionó Máximo el Griego, y Pietro Pomponazzi, escribió: “En las escuelas de filósofos sólo discutían sobre la esencia del alma humana”, y citó la opinión de JI. Ranke: "No se debe pensar que la opinión sobre la mortalidad del alma era compartida por unos pocos o que se mantenía en secreto. Erasmo se sorprendió por las blasfemias que escuchó. Intentaron demostrarle, basándose en argumentos tomados de Plinio, que no hay diferencia entre el alma de las personas y los animales" 50. Se sabe que los estudiantes de cualquier universidad, cuando querían evaluar a un profesor desde la primera conferencia, le gritaban: "¡Háblanos del alma!". 51 La Universidad de Padua fue uno de los principales centros de debate sobre esta cuestión religiosa y filosófica fundamental. Es posible que Michael Trivolis haya estado presente en estos debates. Su posición, sucintamente reflejada en sus obras de Moscú, sobre esta cuestión estaba en la misma vena humanista que en su evaluación de la escolástica tardía y el aristotelismo. Baste decir que Marsilio Ficino dedicó la mayor parte de sus obras originales a la defensa de la tesis sobre la inmortalidad del alma humana individual: el tratado fundamental "La teología de Platón sobre la inmortalidad de las almas" (publicado en 1482 en Florencia) 52 . Máximo el griego exclama casi con horror sobre la “anarquía” de los hijos latinos en este asunto. Al hablar del "disfrute de los fieles" en la vida futura, puede estar argumentando contra el epicureísmo; Si es así, entonces la conexión aparentemente no es accidental. Nifo, Poliziano. El propósito específico y el objeto del ensayo se indican en el título: “La palabra acusatoria se refiere en parte a la calumnia latina, y también al Almanaque, que afirmaba que habría un diluvio mundial, más destructivo que nunca antes mencionado” 55. El autor tiene en mente un libro muy específico y un evento muy específico que conmovió a toda Europa en el primer cuarto del siglo XVI: el “Almanaque” astrológico, publicado repetidamente en Venecia, que fue interpretado como una predicción de un nuevo Diluvio en febrero. 1524 basado en la combinación de planetas en la constelación de Acuario (se conocen publicaciones de 1508, 1513, 1518). El horror general llevó a que incluso empezaran a construir arcas... La predicción también llegó a Rusia, fue difundida por el mismo Nikolai Bulev, quien promovió la idea de unificar las Iglesias 56. El ensayo fue escrito poco después de que hubiera pasado la fecha señalada, y el autor ahora tiene un argumento tan convincente como el hecho de una predicción incumplida. Un gran fragmento del "Cuento contra el Almanaque" comienza, como en el primer "Latín Latín", con una interpretación de los textos de las cartas del apóstol Pablo, en parte igual que en el "Cuento"; el autor repite algunos argumentos anteriores. En la condena de la "filosofía" en Colosenses (2:8), se añade "externo" (para hacer el objeto más específico). El discurso a los Gálatas (3:1) ha sido redirigido, en lugar de “Oh gálatas insensatos” aparece “Oh latinos insensatos”: “Pero es hora de volver a vosotros la palabra que el bienaventurado Pablo escribe a los gálatas: “¡Oh latinos insensatos!” ¿Quién os ha engañado para que no obedecáis a la verdad” [...], si observáis días, meses, tiempos, años? 32 Al parecer, lo que os ha sucedido es lo que el mismo apóstol legó a los colosenses: habéis sido secuestrados por una “filosofía externa, por un engaño vacío, según la tradición humana, según los elementos de este mundo, y no según Cristo”. Y no es de extrañar. para dirigiros a copular con lo que misteriosamente hablaron los profetas y apóstoles acerca de la Santísima Trinidad. Y si el dogma no se confirma mediante un silogismo astuto, entonces se rechaza por podrido o se modifica sin temor alguno en aras de la astucia peripatética. Y si no me avergonzara la extensión de lo que estoy hablando en detrimento de una [exposición] mayor, entonces te mostraría con hechos que, basándose en esto, has corrompido por completo muchos secretos honestos [venerados] por los cristianos y has convertido a otros para complacerte a ti mismo, pervirtiendo todo el gobierno paterno. Pero no penséis que por eso condeno el castigo externo 33: es útil, como lo demuestran casi todos los que han brillado en la piedad. No soy un discípulo suyo ingrato, aunque no he estado lo suficiente en su umbral, pero condeno la mente experimentada de quienes lo buscan [el castigo externo], que se eleva más allá del nivel necesario. Porque deben usarlo piadosamente y ocuparse de él sabiamente, y tomar de él lo que contribuye al establecimiento de la fe cristiana y, como dice el divino Pablo, "cautivar toda mente a la obediencia a Cristo" 35, y colocarla en todas partes debajo de la verdad del evangelio como su esclava. Lo contrario [de lo dicho] lo hacen aquellos que, como veremos, habiendo rechazado la verdad, dedicaron toda su vida a ella, y Aristóteles, y Platón, y el resto de la línea helénica, y los visitan y respiran. [Para mostrar] qué corrupción de dogmas y maldad nace en el pensamiento de quienes la aprenden, ninguna palabra será suficiente. Soy testigo fiel de todo esto, porque no sólo fui su oyente y testigo ocular en Italia y Lombardía, sino que también estuve en comunicación con ellos. Y si Dios, que se preocupa por la salvación universal, no me hubiera visitado con su gracia y no hubiera iluminado mi pensamiento con su luz, pronto habría perecido junto con los representantes de la maldad que allí existían. Cuánta gente he sabido en Italia que sufre la maldad pagana y profana los más honorables sacramentos que existen entre vosotros. A continuación viene el fragmento ya citado sobre la maldad de Cosmiko, Nifo y Poliziano. Lo que es nuevo en estos fragmentos (en comparación con "Palabras en latín") es, además de los nombres de los tres humanistas, menciones a los "peripatéticos", un pasaje bastante largo sobre el "castigo externo" como "esclavo" de la verdad del Evangelio (generalmente se interpreta como una tesis medieval tradicional sobre la filosofía como la "esclava de la teología" 57, aunque esto no corresponde del todo al pensamiento real del autor), y sobre el "orden helénico". Los “peripatéticos” fueron los seguidores y comentaristas de Aristóteles del siglo IV a.C. mi. – Siglo III d.C. mi. A finales de la Edad Media, su enseñanza, como toda la escolástica medieval, estaba en declive y provocó no solo críticas, sino también burlas. La condena de los "silogismos peripatéticos", la "astucia peripatética", como antes, en "Palabras en latinos", el "arte aristotélico" y la "incitación dialéctica" la lleva a cabo Maxim el griego completamente en el espíritu del rechazo humanista de la escolástica tardía, que se estaba convirtiendo cada vez más en un sofisma sofisticado. Petrarca se opuso a ella en el siglo XIV, Lorenzo Valla en el siglo XV y Tomás Moro y Erasmo de Rotterdam a principios del siglo XVI. En el tratado-diálogo "Sobre la ignorancia propia y ajena", como escribió A. H. Gorfunkel, Petrarca denunció a los "peripatéticos impíos" y se burló de "las complejidades dialécticas del escolasticismo tardío (es contra ellos, en primer lugar, como lo han demostrado investigaciones recientes, que los pasajes polémicos más duros del tratado de Petrarca "Sobre la ignorancia propia y ajena" son dirigido)” 58 . La “herejía de las fabricaciones peripatéticas” de la primera mitad del siglo XV fue denunciada por Lorenzo Valla en su obra “Excavando [revisando] toda la dialéctica junto con los fundamentos de la filosofía universal”. Escribió: "Los peripatéticos modernos... me parece que a un representante de ninguna de las escuelas no se le dará la libertad de estar en desacuerdo con Aristóteles... Otros autores latinos no consideran sabios a otros filósofos, reconociendo a un filósofo como un sabio, e incluso al más sabio. ¿No es así si sólo quieren conocerlo?" 59 Estas palabras se acercan a la declaración recién citada de Máximo el griego en la segunda “Palabra sobre los latinos”. Este fragmento de Erasmo está inspirado en las mismas palabras del apóstol Pablo que las interpretaciones de Máximo el griego sobre los versos del apóstol Pablo en el primero y tercer de los fragmentos citados de Máximo el griego. Erasmo condena las "competencias", la "controversia de palabras" de los escolásticos, y Maxim escribe sobre la "competencia externa, es decir, mundana", la vana "competencia" de los hijos latinos (prestemos atención a la similitud de terminología en la traducción rusa de Erasmo). Erasmo habla de "los trucos de la dialéctica" y Máximo el griego habla de "incitaciones y sofismas dialécticos". Vio las “competencias” y las “controversias” que Erasmo condena en las repetidas advertencias del apóstol Pablo dirigidas a los destinatarios para que no atiendan a todo tipo de llamados, “disputas” que emanan de diversos seductores que buscan arrancar a sus oyentes de la verdad. Estas son las mismas palabras con las que Máximo el griego comenzó su interpretación: “Mirad, hermanos, que nadie os engañe con falsa filosofía y vanos engaños, según la tradición humana, según los elementos del mundo, y no según Cristo” (Col. 2:8); en el mismo mensaje: “...para que nadie os engañe con palabras insinuantes” (2, 4); “...nadie os juzgue por la comida o la bebida, ni por ninguna festividad...” (2, 16); en la carta a los Efesios: “... para que no seamos niños fluctuantes y llevados de todo viento de doctrina, de astucia de los hombres, de las astucias del engaño” (Efesios 4:14) y varios versículos de otras cartas. No nos nieguemos el placer de conocer otro fragmento de Erasmo sobre "nuestros médicos": "Con charlas ociosas en las escuelas, se imaginan que con sus silogismos sostienen a la Iglesia universal, que está a punto de derrumbarse, así como los poetas Atlas sostienen la bóveda del cielo sobre sus hombros. ¿No es agradable, en su opinión, amasar y moldear, como cera, la misteriosa enseñanza sagrada, colocando sus conclusiones, selladas por la autoridad de varios escolásticos, encima? ¿No es gratificante imaginarnos las leyes de Solón y los decretos papales como censores de todo el círculo de la tierra, exigiendo la renuncia de cualquiera que se desvíe incluso un pelo de sus conclusiones obvias e implícitas: ni el bautismo, ni el Evangelio, ni Pablo y Pedro, ni San Jerónimo, ni Agustín, ni siquiera Tomás Aristóteles son capaces de convertir a una persona en cristiana, a menos que reciba la aprobación de los solteros sutilmente sabios? Los ataques contra los solteros también recuerdan a un breve fragmento de “Palabras latinas”. Por supuesto, Maxim el griego no es tan elocuente, es muy lacónico, menos informativo, pero el objeto de sus denuncias es el mismo que en la sátira de Erasmo, y en intensidad emocional no es inferior al representante del humanismo cristiano 60. El "Elogio de la locura" de Erasmo provocó un descontento extremo entre los partidarios de la escolástica tradicional. El teólogo de Lovaina, Martin Dorp, condenó públicamente la sátira de Erasmo sobre la sofisma teológica; Tomás Moro salió en defensa y apoyo de su amigo Erasmo. En una extensa carta a Dorp (octubre de 1515), expresó su rechazo a los falsos teólogos dialécticos y sus “tonterías sofísticas” 61 . Con esta visión de la teología, se proclamó que sus principales asistentes eran las artes verbales: la gramática y la retórica. La teología escolástica, que destacaba la dialéctica o la lógica, era inaceptable para los humanistas y significaba, desde su punto de vista, la sustitución del conocimiento genuino y positivo por verdades falsas obtenidas mediante trucos lógicos”. El tema de un feroz debate entre humanistas y escolásticos fueron dos enfoques del conocimiento científico: la posición de Dorp y sus colegas, los teólogos de Lovaina, que defendieron la prioridad de la dialéctica como herramienta principal de la teología, y la posición de los humanistas (More-Erasmo), “que dieron preferencia a la retórica como un arte práctico, cuyo significado vital, en su opinión, era mucho más importante que las especulaciones lógicas abstractas... Historiadores culturales de los siglos de la Edad Media, estas dos posiciones - modus rhetoricus y modus logicis - suelen asociarse con el método retórico literario de los primeros Padres de la Iglesia y el método dialéctico-especulativo de la era de la escolástica" 62. Maxim expresa una actitud negativa hacia la dialéctica en el contexto de condenar a quienes niegan la inmortalidad del alma con la ayuda de la “competencia” dialéctica (“competencia”), y especialmente en el uso de la interpretación de Juan Crisóstomo de un texto del profeta Isaías. En su propia interpretación, como si continuara con la patrística, contrasta dos enfoques. Por un lado, “la adquisición de los dogmas divinos”, que está “por encima de todo pensamiento”, “por encima de la vista de todo lo esencial e inesencial”, “visible y cognoscible” sólo por la fe; sus partidarios evitan el arte de la lógica, pero “vuelan alto” (esto se acerca a algunas disposiciones de la filosofía neoplatónica). Y por el otro, la dialéctica “incitación”, “malicia”, “coerción”, “sofismos” (e incluso “viles sofismas”). El carbón encendido de los serafines de las visiones del profeta Isaías toca los labios del primero, y sólo una pequeña chispa se enciende en la competencia del segundo. Al citar extractos tan extensos de obras humanísticas, estamos lejos de afirmar que Máximo el Griego leyera precisamente estos textos. Nuestro objetivo era indicar un canal en el que situar las lacónicas declaraciones de Máximo el Griego, demostrando que estaba al tanto de las corrientes mentales de su época. Las "discusiones peripatéticas" continuaron durante todo el siglo XVI. Francesco Patrizi se opuso a los peripatéticos y Giordano Bruno tomó las armas tanto contra los peripatéticos como contra Patrizi 63 . Al tomar las armas contra la escolástica, Máximo el griego invariable y constantemente hace una reserva para evitar el posible reproche de que se opone a las “ciencias externas”, al conocimiento como tal. Esto es precisamente lo que le reprochaba Fyodor Karpov. Habla constantemente de los beneficios de las “enseñanzas distritales”, del “castigo externo” (formación, educación), su actitud se expresa de forma bastante definitiva, categórica, sin ambigüedad alguna. Separa el contenido positivo de las “ciencias externas” de la posibilidad de su falso uso y abuso. Y lo principal para él es la inadmisibilidad de "probar" (probar) los dogmas y sacramentos cristianos con su ayuda, especialmente una "prueba" que conduzca a su distorsión, negación y "corrupción". Está permitido utilizar las “ciencias externas”, el conocimiento secular, sólo para la afirmación del Evangelio y la verdad apostólica, para el “acuerdo” (coordinación) con él, y no para la confrontación y la confrontación. Y para el pensamiento religioso y la ciencia del siglo XX, esto siguió siendo una tarea urgente, como lo formuló P. Florensky en el título de su obra principal, "El pilar y el establecimiento de la verdad" (las palabras "afirmación", "afirmar" en los tratados de Maxim el griego sobre este tema pertenecen a una serie de palabras clave y se han convertido en términos). Afirmación, no negación; acuerdo, y no la oposición de la fe y el conocimiento: este es el patetismo de sus escritos. Por supuesto, el volumen de "ciencias externas", el conocimiento secular en Moscú era inconmensurable con lo que Maxim el griego observó en Italia, pero lo importante es que consideró necesario decirlo en Rusia. Su actitud ante la cuestión de la relación entre filosofía y teología no equivale a la tesis “ancilla theologiae” (sierva de la teología), como creía, por ejemplo, I. Denisov. Elogia el conocimiento secular, pero cuando se trata del evangelio y la verdad apostólica, es innegablemente superior. Su “esclavo” resulta ser el “divino” Juan Crisóstomo, y su “esclavo” es el “castigo externo” en general. Pero le da un significado alto y profundo, y lo más importante, espiritual a los conceptos de "esclavo" y "esclavitud". Esto no es “servidumbre de un siervo” en el sentido moderno de la palabra, ni la subordinación forzada de un “esclavo”, sino un servicio elevado, quizás incluso similar al litúrgico. También se acerca al enfoque de los humanistas del Norte, que acabamos de mencionar. Para él, en primer lugar está la comprensión de los "dichos misteriosos de los profetas y apóstoles sobre la Trinidad suprema", es decir, el estudio directo de las Sagradas Escrituras, no distorsionadas por interpretaciones escolásticas. En el sistema de su argumentación, los escritos de los Padres de la Iglesia, de los cuales cita extensos fragmentos, así como las decisiones de los Concilios Ecuménicos y mensajes relacionados de jerarcas autorizados de la Iglesia (por ejemplo, el Patriarca Focio) 37 son de gran importancia. El sistema de oposiciones en "La palabra en latín" no es un recurso artístico, ni un rasgo literario de naturaleza estética, sino una categoría que pertenece a la categoría de conceptos dogmáticos y morales, valores espirituales. Surge la pregunta sobre el destinatario de las obras rusas de Máximo el Griego. Estos no son solo Fyodor Karpov, Nikolai Bulev, sus contemporáneos rusos. En "La balada contra el almanaque" hay repetidos llamamientos a los "hijos latinos", para quienes todos estos silogismos y sofismas eran más cercanos y comprensibles. Este tipo de llamamiento puede considerarse como un recurso retórico destinado, en primer lugar, a indicar el origen y la fuente de las opiniones que se denuncian; en segundo lugar, identificar una gama bastante amplia de su distribución. Pero quedan algunas afirmaciones que no pueden explicarse en el marco de este enfoque. Por ejemplo, al exclamar "¿quién no conoce al ángel Polizian?", el propio Maxim el griego no podía, por supuesto, no saber que nadie en Moscú lo conocía. O, al culpar a Nipho y decir que “ha madurado su fe y sus costumbres”, se refería a lectores latinos, no rusos. Da la impresión de que este tipo de declaraciones no están destinadas sólo al círculo ruso y no son sólo un recurso retórico. Se puede hacer una suposición que era difícilmente posible hace dos o tres décadas, antes de que P. Bushkovich encontrara en el Archivo Estatal de Viena el mensaje griego de Máximo el Griego, que es la versión griega de dos de sus famosas obras rusas (“Palabras de arrepentimiento” y “Contra el encanto helénico”). Fue enviado desde Moscú en 1552. Si incluso al final de su vida nuestro héroe mantuvo conexiones con representantes de su antiguo entorno, esto fue aún más posible en el primer período de su actividad en Rusia (1518-1525). Esto es especialmente probable en el caso de un ensayo dedicado al almanaque astrológico veneciano, dadas las conexiones previas de Michael Trivolis con Venecia. Al crear sus obras polémicas contra los latinos, Máximo el Griego también podría haber tenido en mente la posibilidad de introducirlos en los círculos de sus compatriotas de Europa occidental. Desde 1498, existía en Venecia una comunidad de ortodoxos griegos (la escuela de San Nicolás), fundada con el permiso del Consejo de los Diez, que tenía su propio estatus legal y el derecho a elegir a sus propios sacerdotes. Tenía privilegios de los papas y de la República. Mark Mouzouros, uno de los amigos de Michael Trivolis, se inscribió en la comunidad el 5 de diciembre de 1514 y repitió el registro el 5 de diciembre del año siguiente. La mediación de Mark Mouzouros y John Lascaris en las relaciones de la comunidad con el Papa León X aseguró su libertad religiosa. Es conocida la confesión ortodoxa de Mouzouros, donde escribe sobre la procesión del Espíritu Santo sólo del Padre (sin FilioqueY 5). Quizás algún día en el futuro, en el archivo veneciano o en algún otro archivo, se descubra una versión griega del tratado de Michael Trivolis - Máximo el griego contra el almanaque astrológico veneciano u otra obra polémica contra los latinos. Volviendo a la pregunta planteada al comienzo de la sección, que Máximo el griego atacó en sus reminiscencias italianas, ahora podemos decir con seguridad que no vemos el objeto de sus denuncias contra los humanistas, sino contra los "peripatéticos" y "aristotélicos" de la escolástica tardía, los "silogismos astutos" y los "sofismos incendiarios". Los reproches y acusaciones contra ellos se combinan en muchos casos con críticas humanistas. Lo mismo puede decirse de las declaraciones sobre la polémica sobre la inmortalidad del alma, aunque extremadamente lacónicas, y de las declaraciones contra la astrología. Sin embargo, no hubo unanimidad en la actitud al respecto ni siquiera entre los propios humanistas. Pico della Mirandola, por ejemplo, rechazó categóricamente la astrología predictiva, pero Marsilio Ficino adoptó una posición vacilante al respecto. En cuanto al humanismo, Maxim el griego no toca el contenido principal y la esencia de las enseñanzas humanistas y ni siquiera las menciona. No podía hablar en contra de ese componente del Renacimiento, del que él mismo participó (copiar manuscritos, participar en la preparación y publicación de obras de autores antiguos, etc.). Pero no podía ignorar ni ignorar las tendencias, o más precisamente, aquellos componentes de la vida mental y espiritual de Italia y Lombardía, que definió como "impiedad" o incluso "ateísmo". Y además de la maldad de los peripatéticos y aristotélicos, ve otra maldad: la “helénica”, habla de la “línea helénica” con una innegable connotación negativa, contando entre ellas a Platón y Aristóteles. Es en este contexto que se encuentran los nombres de los tres humanistas, se denuncian algunos hechos reales de sus vidas, en los que se demostró la “maldad”. Maxim Grek pertenecía a esos científicos que tienen la capacidad de diferenciar un fenómeno y son capaces de distinguir y evaluar sus diferentes aspectos. En todos los casos de denuncia, censura, crítica, cualquiera que sea su objeto, hace reservas, señalando sus aspectos positivos. Esto también se manifestó en relación con las "ciencias externas" (condenando sus abusos, escribe sobre los beneficios del "castigo externo": la educación, elogiándolo), con la astrología (reconociendo la importancia y la necesidad de la astronomía como ciencia sobre los fenómenos celestes y las luminarias, niega el lado predictivo, la astrología, que también se evalúa como "maldad"). Esta es la actitud hacia el helenismo: aunque reconoce sus altos logros, ayuda a dominarlo, niega y condena aquellos aspectos del mismo que fueron percibidos negativamente en su época y en su entorno. Los siglos XIX-XX, condenando el individualismo renacentista, la autoafirmación del hombre y su traición a Dios, fue formulado aforísticamente por uno de los mayores investigadores de la Edad Media y el Renacimiento, Etienne Gilson (en una obra de 1932): “El Renacimiento, tal como se nos presentó, no era la Edad Media más el hombre, sino la Edad Media menos Dios, y la tragedia fue que, perdiendo a Dios, el Renacimiento era perder a la persona misma" 67. Si tratamos de definir Siguiendo la posición de Máximo el griego en el mismo sentido, entonces podemos proponer la fórmula: “principio helénico menos maldad”. Pero esto era inalcanzable, al igual que la Utopía-En ninguna parte de su contemporáneo Tomás Moro (cuyo nombre recordaremos en la parte de Moscú de la biografía de nuestro héroe). También hay que decir que la formulación misma de la pregunta sobre “la actitud de Máximo el Griego hacia el Renacimiento” 68 no es del todo correcta, ya que presupone en gran medida su actitud hacia sí mismo. De hecho, para él, como para sus compatriotas en Italia, que estaban "al servicio del humanismo", la antigüedad griega revivida no era "ajena", sino "propia", no requería ni implicaba un "renacimiento", ya que nunca murió por completo. Como calígrafo, colaborando con impresores, Máximo el griego se convirtió en un instrumento vivo de transferencia de conocimientos, un proceso de traducción versátil y potente, que formaba parte de la cultura de la época (translatio studii, translatio imperii, etc.). Los griegos en Italia no eran solo hablantes de la lengua de la antigüedad revivida: estaban orgánicamente cerca de lo que estaba escrito en esta lengua (con todas las diferencias en épocas, costumbres, normas y formas lingüísticas, etc.). En la antigüedad, permanecían en casa, incluso en aquellos casos en los que no estaban de acuerdo ideológica e ideológicamente con ella. Máximo el griego miró la realidad circundante tanto desde adentro como desde afuera: esta es la singularidad de su posición en los años 90 del Quattrocento y los primeros años del siglo siguiente. Pronto comprenderá su experiencia en Athos de una manera nueva y, lo más importante, podrá penetrar más profundamente en otra antigüedad: la herencia espiritual de los padres orientales, guardada en los tesoros de libros más ricos de Athos. Los humanistas también mostraron un gran interés en algunos de ellos (estos fueron Dionisio el Areopagita, Gregorio Nacianceno, Basilio el Grande y varios otros). Y en Rusia, sus obras estarán dedicadas en gran parte al resurgimiento de la patrística oriental en traducciones al eslavo eclesiástico, su traslado a un nuevo entorno, a un suelo diferente. Se ha escrito mucho sobre Savonarola, 71, pero tenemos la oportunidad de hablar de él en palabras del propio Máximo el Griego, que se separó de Miguel Trivolis por su estancia en el Monte Athos, su observación del orden monástico ruso y su relación con los pueblos rusos no codiciosos. Es aún más interesante qué temas e imágenes de su pasado eligió. Limitaremos las adiciones a su historia a solo breves comentarios, principalmente de naturaleza fáctica, y también presentaremos evidencia de Philippe de Commines, que ya conocemos, que contiene información sobre ese lado de las actividades de Savonarola que Máximo el Griego no mencionó, aunque en parte los eventos podrían haber sido conocidos por él. Cuando se leen estas páginas de las memorias de un diplomático francés, surge constantemente la sombra de Juan Lascaris, que en aquel momento también se convirtió en un estrecho colaborador del rey, un vínculo entre la diáspora griega y la corte francesa, que en aquel momento estaba preocupada por los planes de luchar contra los turcos. Por supuesto, no sabemos exactamente cuáles podrían haber sido las conexiones de Mikhail con su antiguo mentor. Denisov supuso que podría visitar París con Lascaris, pero Ikonnikov demostró en 1915 que no había base suficiente para esta suposición. Savonarola nació en 1452. Su padre era un médico famoso, su hijo recibió una buena educación, pero rechazó la carrera médica, prefirió el camino monástico y en 1475 huyó en secreto de su casa a Bolonia, a un monasterio dominico. Predicó y enseñó en varias ciudades, particularmente en Florencia en 1482. En 1490, Lorenzo de' Medici lo invitó a la ciudad por recomendación de Pico della Mirandola, y el dominico ocupó la cátedra de maestro en el monasterio de San Marco, y pronto, en 1491, fue elegido por unanimidad abad de este monasterio. Es cierto que en 1493 se vio obligado a abandonar Florencia tras la prohibición impuesta por Piero de' Medici de pronunciar sermones durante la Cuaresma, pero pronto regresó. A partir de ese momento, Mikhail Trivolis se convirtió en un oyente de sus sermones (en el Cuento informó que los sermones continuaron durante cinco años). El autor de las "Memorias" también recordó los acontecimientos del pasado reciente, contando cómo "estando en Florencia, cuando iba al rey, visitó en un monasterio reformado a un hermano predicador llamado hermano Girolamo, un hombre, como decían, de vida santa, que pasó 15 años en este monasterio<...>. El motivo de la visita fue que siempre predicaba para gran beneficio del rey, y sus palabras impedían que los florentinos vinieran contra nosotros, porque nunca antes un predicador había disfrutado tal confianza en la ciudad. Cualquier cosa que se dijera o escribiera en refutación, constantemente aseguraba a sus oyentes de la venida de nuestro rey, diciendo que el rey fue enviado por Dios para castigar a los tiranos de Italia, y que nadie podría resistirlo ni resistirlo. También dijo que el rey iría a Pisa y entraría en ella y que ese mismo día se produciría un golpe de estado en Florencia (esto es lo que sucedió, porque ese día Piero de' Medici fue expulsado). avance, como la muerte de Lorenzo de' Medici, y declaró abiertamente que tenía una revelación al respecto. También predicó que la Iglesia sería reformada por la espada, lo cual, sin embargo, no sucedió, aunque todo iba exactamente de esa manera, pero aún podría suceder. Muchos blasfemaron contra él porque decía tener una revelación de Dios, pero otros no le creyeron; En cuanto a mí, lo considero una persona amable. Le pregunté también si el rey podría regresar sin poner en peligro su persona, considerando que los venecianos habían reunido un gran ejército, que el hermano Girolamo conocía mejor que yo, aunque yo acababa de regresar de ellos. Me respondió que el rey tendría muchas dificultades en el camino de regreso, pero que saldría de ellas con honor, aunque solo lo acompañaran 100 personas, y que el Señor, que lo trajo aquí, lo traería de regreso; pero porque no cumplió con su deber y no reformó la Iglesia, así como porque permitió que su pueblo robara y robara al pueblo, y especialmente a los partidarios de su partido, como si fueran enemigos, aunque ellos por su propia voluntad le abrieron las puertas, el Señor ha pronunciado juicio sobre él y pronto lo castigará 72 . Pero añadió que le dije al rey que si se apiada del pueblo e impide que su pueblo haga el mal y lo castiga por ello, como debe, entonces el Señor anulará o conmutará la sentencia” 73 . La historia del autor de memorias muestra los componentes diplomáticos y políticos de las actividades de Savonarola, que complementa a Máximo el Griego, que no toca este lado. En el "Cuento" dice esto: "En Florencia hay un monasterio, la patria de aquellos que en latín son llamados predicadores, es decir, predicadores de la palabra de Dios. La iglesia de este sagrado monasterio está consagrado en honor del santo apóstol y evangelista Marcos, a quien los monjes que viven aquí tienen como guardián y representante. El abad de este monasterio era un sacerdote llamado Jerónimo, latino de nacimiento y enseñanza, lleno de sabiduría y comprensión de las escrituras divinamente inspiradas y las ciencias externas, es decir, la filosofía, un gran ascético, adornado con celo divino, este esposo aprendió que la ciudad de Florencia está sujeta a dos pecados impíos: la vil anarquía de Sodoma (es decir, la homosexualidad - N.S.) y la extorsión impía con la recaudación inhumana de intereses exorbitantes (estamos hablando de usura - N.S. Él tomó una decisión buena y piadosa - a través de la palabra de enseñanza de las Escrituras divinas, para ayudar a la ciudad y finalmente destruir estas maldades en ella). enseñar al pueblo de Dios en la iglesia, llevándoles diversas enseñanzas sabias y libros explicativos. En la Iglesia de San Marcos Evangelista, muchos oyentes de entre los residentes nobles y amantes de la verdad de esta ciudad se reunían a menudo para verlo. Finalmente, toda la ciudad se unió a él con amor y le suplicó que viniera a enseñarles en la misma iglesia catedral. Le gustó su invitación y su permiso, y cumplió celosamente esta hazaña en nombre de Dios, enseñándoles todos los domingos y días festivos especiales, así como todos los días del Santo Pentecostés. Llegó a la iglesia catedral, donde se reunía la gente, y ofreció enseñanza, estando de pie en un lugar alto durante dos horas; y sucedió que su enseñanza duró más de dos horas. Su predicación tuvo tal impacto que la mayor parte de la ciudad se enamoró de su sólida y salvadora enseñanza, y todos se apartaron de su larga mala costumbre y maldad, en lugar de la fornicación, el libertinaje y la impureza carnal, se hicieron seguidores de toda castidad y pureza, en lugar de la injusta extorsión y la exigencia despiadada de intereses exorbitantes, se hicieron los más justos, misericordiosos y humanos, y algunos de ellos comenzaron a imitar a Zaqueo, el mayor. de publicanos mencionados en el Evangelio. Los fondos que recaudaban injustamente eran despilfarrados para siempre, distribuyéndolos por manos del maestro entre los necesitados. Pero para no aburrir a los lectores de esta descripción contando todas sus correcciones, diré brevemente que la mayoría de los habitantes de esta ciudad cambiaron, y de seguidores de gran malicia pasaron a ser seguidores de toda virtud loable. Sólo os contaré un acto digno de elogio de una mujer miserable, que mostrará el poder de la enseñanza divinamente inspirada de ese marido. Su hijo encontró en la calle una cartera de damasco que contenía 500 monedas de oro. Se lo llevó a su madre, pero ella, no contenta de que con este hallazgo pudiera salir de su extrema pobreza, inmediatamente lo llevó al maestro sagrado de la ciudad y le pidió que encontrara al dueño. Savonarola, al ver su carácter amante de la verdad, bendijo a la viuda y la liberó. El dueño fue encontrado y la recompensó generosamente, entregándole felizmente 100 monedas de oro”. Maxim 1>ek escribe sólo sobre lo que hicieron los habitantes según su elección personal. Pero también son conocidas las transformaciones sociales llevadas a cabo a petición de Savonarola. A sugerencia suya, el Gran Consejo de la ciudad reemplazó el impuesto territorial por un impuesto sobre la renta, decidió expulsar de la ciudad a los prestamistas y cambistas que cobraban intereses exorbitantes y llevó a cabo otras reformas. Una de las obras de Maquiavelo fue escrita, probablemente, bajo la influencia de los llamados al arrepentimiento en los sermones de Savonarola y las procesiones por las calles de la ciudad de sus partidarios: "llorones" vestidos de penitencia; se trata de la “Advertencia de arrepentimiento” o “Discurso sobre un tema moral”, que, según los investigadores, en su dirección “difiere del resto de las obras de Maquiavelo” 75 . Además, Maxim Grek continuó: No sólo no escuchó tales consejos ilegales, sino que se enardeció aún más por los celos divinos y calificó de injusto y desagradable su mensaje conciliar, prohibiéndole enseñar a los creyentes en la iglesia”. El autor no informa que en mayo de 1497 el prior del monasterio de San Marcos fue excomulgado de la Iglesia. El Papa envió una breve a las autoridades de Florencia prohibiendo la predicación, pero Savonarola no obedeció e incluso “quemó el anatema” después de uno de los servicios. En la parte final del "Cuento", el autor considera necesario, como en las historias sobre la maldad de las "escuelas italianas", evitar posibles reproches, esta vez la acusación de que considera la fe latina pura, perfecta y justa. “¡Que no haya en mí tal locura!” - exclama. Como en el caso anterior, Maxim Grek considera diferentes aspectos del fenómeno, evaluándolos de diferentes maneras. Separa las enseñanzas latinas incorrectas, “extrañas y extrañas”, de la fidelidad que aquellos que se dedicaron a la vida monástica mantuvieron a mandamientos del Evangelio como la afinidad, el amor fraternal, la no codicia, el silencio, el descuido de las cosas mundanas y la preocupación por la salvación. Su objetivo es proporcionar un modelo a seguir para que “nosotros” no resultemos peores que “ellos”. Aquí el autor sigue, en lenguaje moderno, el modelo de un “ajeno” positivo para corregir el “nuestro” negativo. Si el interés de Máximo el Griego por Savonarola y su monasterio se explica por la atmósfera de participación universal en lo que estaba sucediendo que reinaba en la ciudad en ese momento, la enorme influencia del predicador, entonces el conocimiento detallado y la descripción de las órdenes de otro monasterio (de la misma dirección) muestran las inclinaciones ascéticas del carácter de nuestro héroe, que ya se habían manifestado en Italia. Impulsos internos impulsaron su deseo de conocer las prácticas de diferentes monasterios. También conocía la orden franciscana, que lleva el nombre de Francisco de Asís, “el apóstol de la pobreza y el amor”. En Rusia escribirá una breve descripción del mismo, combinándolo con el dominicano sobre la base del compromiso de no codicia. Entre sus amigos se encontraba el monje de la orden contemplativa de los Camaldulianos, Pedro Cándido (Leucheymon). En el Monte Athos, viviendo en Vatopedi, también le interesarán otros insistentemente y describe en detalle la "estancia y el orden" de varios monasterios de Svyatogorsk. La combinación de dos historias en la historia “sobre la residencia monástica perfecta” no se hizo según un principio formal; Mi propia visita a Florencia finalmente me convenció de ello. Resultó que en la parte sur de la ciudad todavía funciona una cartuja, una de las más famosas de Italia. Por lo tanto, esta parte de la descripción también se basó en encuentros personales y observaciones personales, pero también en fuentes escritas. Escribe sobre esto al comienzo del Cuento, hablando de un milagro presenciado por los fundadores de la Orden de los Cartujos, entonces todavía estudiantes en la Universidad de París. Ésta es la razón argumental y estructural de la introducción de un gran fragmento que caracteriza a la universidad, alabando el conocimiento y la ilustración; Esta parte también adquiere un significado independiente. La descripción del milagro va precedida de la seguridad del autor de que escribe la verdad, ya que teme ser acusado de mentir por no creer en el milagro, y habla de sus fuentes, tanto escritas como orales: “Escribo la verdad, que no sólo vi y leí yo mismo, sino que también oí de muchos hombres dignos de confianza, adornados de vida virtuosa y de gran sabiduría, con los cuales, siendo aún muy joven, conviví durante bastante tiempo”. En consecuencia, él mismo llama a otro círculo (además del humanista) de su comunicación: monástico. Probablemente habló con los cartujos, conoció una de las vidas de San Bruno de Würzburg (siglo XI), el fundador de la orden, así como los estatutos monásticos. También hace una segunda reserva para disipar dudas de que tan glorioso milagro haya sido realizado entre personas devotas de la enseñanza latina. “No”, objeta, “porque la gracia divina extiende incalculables regalos y beneficios a todas las personas gracias a sus generosidades, porque el sol brilla para los malos y los buenos, y la lluvia cae sobre los justos y los injustos”. Estas son las palabras del Evangelio de Mateo (5:45). Los episodios de este milagro, descritos en la vida de San Bruno, también se presentan en pinturas, frescos y vidrieras que se conservan en el monasterio. El milagro causó una impresión tan fuerte en los presentes que los discípulos del difunto, de los cuales había muchos, entre ellos jóvenes nobles y ricos, fueron a un lugar remoto y allí construyeron un monasterio para ellos, despreciando y tratando como nada las efímeras bellezas de esta vida vana, el celo en las ciencias y la vana gloria resultante de ella. Renunciaron unánimemente a todos los cuidados mundanos, distribuyeron sus propiedades y adquisiciones a los pobres y necesitados de acuerdo con el mandamiento del Evangelio, dejando sólo una pequeña parte para la alimentación y las necesidades del monasterio. Habiendo elegido la vida monástica, establecieron nuevas reglas y órdenes que no eran fáciles de implementar para todos. "La primera y exclusiva preocupación de los habitantes de este país", continúa Maxim el griego, "es brindar educación gratuita a todos, y los maestros reciben anualmente un gran salario del tesoro real (estado - N.S.), ya que el gobernante tiene un amor especial por la educación y un celo por las ciencias verbales". Aquí se escucha claramente la voz de Juan Lascaris, su valoración de sus mecenas, los reyes Carlos VIII y Luis XI. Allí no sólo se enseñan ciencias eclesiásticas, teología piadosa y filosofía sagrada, sino también ciencias externas (seculares), y hay muchísimos profesores de dichas ciencias (según he oído, añade el narrador). Se debe prestar especial atención al mensaje de que los hijos no solo de la gente común, sino también de reyes, gobernantes y príncipes se reúnen en la universidad, atraídos allí por el deseo de estudiar ciencias y artes verbales, y algunos dignatarios envían allí a sus hermanos, otros, nietos y otros familiares. Cada uno, después de largos estudios, regresa a su tierra natal, lleno de la sabiduría de la razón, y allí sirve como consejero y amable asistente de los gobernantes. La parte final de la historia tiene un carácter edificante: tales deberían ser aquellos que en nuestro país (es decir, en Rusia) se jactan de la nobleza y la abundancia de riqueza, ellos también deberían ser iluminados por la enseñanza sagrada de las ciencias verbales, podrían, habiendo conquistado sus pasiones poco loables, despreciar los adornos femeninos externos, liberarse del amor al dinero y de toda codicia, y también obligar a otros a imitarlos en un estilo de vida piadoso. En las historias sobre su pasado italiano, sobre el mundo de Europa occidental, Maxim Grek separa constantemente las “enseñanzas latinas incorrectas” de la “experiencia positiva”, para utilizar un lenguaje moderno, que debería ser imitado en Rusia. El mismo carácter edificante tiene una descripción detallada de las órdenes y el modo de vida de los monjes cartujos, destacando su carácter no adquisitivo y su estricta moral. Los temas del “Cuento de Florencia” de Máximo el Griego son también hechos de la cultura cristiana mundial que despertaron interés en los siglos posteriores. El historiador ruso N.M. Karamzin, mientras estaba en Toulouse, recopiló información sobre los cartujos del año 80. Romain Rolland recurrió a la personalidad de Savonarola en los años 90 del siglo XIX. Anna Ajmátova evocó la imagen de Savonarola en un poema dedicado a Florencia, que se le apareció como una ciudad no sólo de Dante, sino también de los “niños llorones arrepentidos” de Savonarola. Los nombres no se mencionan, pero se pueden adivinar. Dante – “él”, “éste”: Incluso después de su muerte no regresó a su querida Florencia. Éste al partir no miró hacia atrás, por eso canto esta canción. 1498 es el segundo hito importante en la vida italiana de Michael Trivolis. Su servicio comenzó con Giovanni Francesco Pico della Mirandola, sobrino del famoso Pico. Este es uno de los descubrimientos importantes que I. Denisov hizo en 1943. Casi al mismo tiempo, Mikhail recibe dos invitaciones más: a Bolonia y al conde Lodovico II Tizzoni de Decani, que rechaza. Esto significa que en ese momento había adquirido fama y autoridad tanto entre la diáspora griega como en los círculos humanistas: al ser invitado a diferentes ciudades, para diferentes servicios, podía elegir, rechazar o recomendar a otra persona en su lugar. Esto significa que la invitación a este servicio se recibió después de algún éxito, de un trabajo realizado a conciencia o de un encargo que fue generosamente recompensado. La carta a Nicolás de Tarso es una respuesta a su carta en la que le transmitía a Miguel una invitación para servir con el conde Ludovico II Tizzoni de Decani. Si el conde envió la invitación específicamente a Vercelli, entonces es obvio que Mikhail vivió anteriormente allí y de alguna manera estaba relacionado con Nikolai, como él mismo escribe al comienzo de la carta: "Te estoy muy agradecido por cuidarnos incluso durante nuestra ausencia y no dejar de hacernos el bien. Por todo esto, que el Rey de todo lo que existe te dé una recompensa digna, porque no está en nuestro poder recompensarte dignamente".81 Cuánto tiempo vivió en Vercelli, cuál fue su servicio, de qué tipo De la relación que tuvo con Nicholas, no lo sabemos. Michael informa a Nicholas que no puede aceptar la invitación, ya que ya le ha prometido al señor de Mirandola “su fiel servicio de una vez por todas”; pero “queriendo agradar” al conde Decany, le recomienda, como escribe, “otro joven, no menos educado que yo” y añade: “por el mismo salario que me ofrecieron, porque no aceptará menos”. Todo esto te lo cuento para que elijas lo que más te guste; sin embargo, ambas propuestas son buenas por el momento. Ocúpate de enviar la carta que le escribí a Vercelli. Mantente saludable y escríbeme lo antes posible, qué estás haciendo, qué hay de nuevo, verdadero y digno de atención” 82. I. Denisov supuso que la propuesta de Bolonia vino del profesor universitario Urceo Codro 83, ya conocido por nosotros. Como escribió el investigador, a principios del siglo XVI - y es precisamente esta época la que nos interesa principalmente - la alternativa en la elección del idioma, latín o italiano, aún no había sido eliminada 84. De las palabras de Mikhail se desprende, en primer lugar, que el conde necesitaba un traductor que pudiera hacer traducciones cualificadas tanto al italiano como al latín, posiblemente un profesor de lengua y literatura. En segundo lugar, descubre que es muy consciente de uno de los problemas clave de la cultura humanista y de la erudición humanística. La breve observación de Mikhail sobre el lenguaje popular y de los libros, sobre el latín clásico y el volgare no fue accidental. Los debates académicos sobre este tema fueron de tal importancia pública que en ellos participó incluso un político como Nicolás Maquiavelo, no sólo el autor de El Príncipe y la Historia de Florencia, que ocupó importantes cargos gubernamentales en Florencia, sino también un teórico del lenguaje. Posteriormente, en 1514 o 1515, escribió una obra lingüística, La discusión sobre nuestra lengua; se trata de una respuesta directa a los debates orales que tuvieron lugar en la residencia de campo de la noble familia florentina Bernardo Rucellai 85 . Más tarde, ya en Moscú, Máximo el griego participará en otras disputas sobre la lengua, que ya no serán tan inofensivas, y su posición sobre cuestiones puramente filológicas provocará "preocupaciones no filológicas" y se convertirá en uno de los motivos de acusaciones de herejía. Las disputas sobre el idioma formarán una página importante en la historia de la cultura rusa, así como de la italiana, en los siglos siguientes, hasta el siglo XIX e incluso el XX 8-6. Y en el siglo XVI, a principios de su segunda mitad, Zinovy ​​​​Otensky, que se consideraba un alumno de Maxim el griego, formuló un problema cercano a aquel con el que Mikhail Trivolis estaba familiarizado en Italia. Zinovy ​​​​discutió si los "discursos de libros" deberían seguir el modelo de los "discursos populares", "deshonrándolos" o, por el contrario, los "discursos populares" deberían acercarse al nivel de los discursos de libros, y dio una preferencia innegable a los "discursos de libros" 87 . Pero volvamos a Mirandola, donde Miguel permaneció en 1499-1500, como lo demuestran nuevas cartas enviadas desde aquí a John Grigoropoulos en Venecia, "a la casa del señor Aldus". Al igual que su amigo, Juan no aceptó las ofertas ni del Conde Decana ni de los profesores boloñeses, sino que permaneció en Venecia y se puso al servicio de Aldo Manucio. Anteriormente, Juan trabajó para otro famoso impresor griego, Zacharias Kallergi, quien publicó en Venecia en 1499 la “Gran Etimología”, una de las publicaciones más significativas de finales de siglo 88 . En 1498, la obra estaba casi terminada y Zacarías tenía la intención de cerrar su empresa debido a dificultades de diversa índole, incluidas las financieras. Ante esto, Juan se preocupó por buscar trabajo, lo que probablemente motivó las cartas de 1498. Mientras permaneció en Mirandola, Mikhail mantuvo contactos con la comunidad literaria veneciana. Tenía amigos allí, no sólo John Grigoropoulos, sino también otras personas de la imprenta Alda; Así, escribe: “Abrazo a todos mis amigos y sobre todo al señor George Mosch” 89. Se refiere a uno de los representantes de la erudita familia Moshov, profesor de retórica y medicina, calígrafo, corrector de pruebas en la imprenta Alda. Mikhail también participó en los acontecimientos políticos de esa época. En 1499-1503, Venecia libró una guerra con Turquía. En septiembre de 1499, las tropas del sultán Bayazid II invadieron la República de Venecia desde Dalmacia y llegaron a Vicenza, pero la guerra principal con los turcos se libró en el mar. Venecia recibió ayuda de Francia, España y Hungría. Mikhail Trivolis, según I. Denisov, en 1499-1500 hizo un viaje a la isla de Corfú (Kerkyra), que, nuevamente en su opinión, estaba relacionado con acontecimientos militares. Esto se sabe por una carta de Miguel a Juan Grigoropoulos en 1499. Se dirige al destinatario: "mi más dulce hermano" y le pregunta: "Infórmame lo antes posible si el jefe de los malvados (el sultán turco - Y.S.) va a enviar una flota al mar este verano o no y si navegar por el mar Adriático es seguro o no". Y luego escribe que uno de sus amigos va a navegar a la isla de Kerkyra (Corfú) y le gustaría saber sobre la seguridad de la ruta 90. Denisov creía que, en realidad, el propio Mikhail tenía la intención de realizar este viaje y que se trataba de preparar una expedición de la flota veneciana contra los turcos 91 . Dos cartas de Mark Mouzouros, otro destacado representante de la comunidad científica griega en Italia, se remontan a la misma época y a la misma serie de acontecimientos. Uno de ellos fue enviado a John Grigoropoulos (7 de septiembre de 1499) 92, el otro, sin fecha, a Michael Trivolis. Este último se introdujo en la circulación científica hace relativamente poco tiempo 93 . C. Belloni, que lo publicó, probablemente lo fecha en el mismo año. No sabemos si el viaje a Corfú estuvo relacionado únicamente con los intereses político-militares de Venecia o si se les podrían haber añadido algunos motivos personales. Recordamos que Mikhail tenía conexiones con Corfú incluso antes de partir hacia Italia, pero su contenido no está claro. En una carta de marzo de 1500, Mikhail aparece como un bibliófilo, una persona asociada con el entorno humanista y editorial de libros. Pero al mismo tiempo no pasó por alto importantes acontecimientos políticos, en particular la guerra franco-milanesa de 1499-1504, de la que aprendemos gracias a la obra rusa. Esta fue una de una serie de guerras franco-italianas en las que Milán no recibió ayuda de otros estados italianos; El aliado de Francia era, en particular, Venecia, pero sus fuerzas estaban distraídas por la guerra con Turquía. En octubre de 1499, Milán fue tomada por las tropas del rey francés Luis XII (1498-1515), quien se proclamó duque de Milán. Por cierto, Juan Lascaris, que permaneció en la corte francesa bajo el nuevo rey, llegó a Milán con Luis y pronunció un discurso durante las celebraciones con motivo de la captura de la ciudad en el año 95. Mikhail podría haberse reunido con su antiguo maestro durante su estancia en Italia: en este caso, la información de Lascaris sobre la Universidad de París podría ser la base de la historia sobre él discutida en "El cuento terrible y memorable". En febrero de 1500, el duque Ludovico Moro logró reconquistar su capital con la ayuda de tropas suizas, pero en abril fue finalmente derrotado y capturado. Algunos acontecimientos de esta guerra se describen en la obra rusa de Máximo el griego: un mensaje al diplomático y publicista F.I. Kárpov (1523). Los detalles relatados permiten plantear la cuestión de si fue, si no participante, al menos un observador directo de los acontecimientos 96. El mensaje polémico se dirige contra la astrología predictiva, y el motivo de la presentación de la historia sobre Lodovico Moro fue la pasión del duque por la astrología y el consejo que lo arruinó del astrólogo Ambrose Rozade, que se describe con suficiente detalle y colorido. En primer lugar, se informa que la "superioridad" del duque fue destruida por el rey de las Galias occidentales ("Gálatas") Luis (da su nombre en la forma "Logiz"), se dice que Ambrosio tuvo una profunda influencia sobre él; El duque pronto creyó que era el “señor” de toda Italia y ordenó a los pintores que se pintaran “en tablas y paredes”, que se representaran como un hombre durmiendo sobre su mano izquierda y con su mano derecha abrazando al mundo entero, lo que simbolizaba su deseo de “unidad de mando”. La historia es cronológicamente secuencial, el autor también señala la conexión con los acontecimientos del enfrentamiento veneciano-turco. El rey francés ("Gálatas") envió un ejército contra el duque, obtuvo una victoria, y el que esperaba abrazar al mundo entero, abrumado por el miedo, huyó a Alemania, hacia César Maximiliano con gran vergüenza. Después de un tiempo, regresó y estuvo a punto de recuperar su poder, pero pronto, junto con todo su ejército, fue capturado por los franceses que atacaron por la noche. Fue encarcelado en un “arquero duro”, donde murió. La muerte de Lodovico Moro se remonta a 1508, cuando Máximo el Griego ya se encontraba en el Monte Athos; en consecuencia, mantuvo allí conexiones con el entorno italiano. Máximo el griego expresa abiertamente sus simpatías políticas, y están enteramente del lado de Venecia, no de Milán. Reprocha al duque de Milán haber causado “innumerables males” a Venecia cuando “levantó contra los venecianos” al malvado sultán turco, quien, procedente de Constantinopla con un gran ejército, conquistó las “ciudades geládicas” de Naupactus, Methonia y Coronia, que entonces estaban bajo el dominio de Venecia. La colaboración de Michael con Giovanni Francesco della Mirandola continuó hasta 1502, cuando el castillo de Mirandola, después de un asedio de 50 días, fue tomado por el hermano de Giovanni, Lodovico Pico, y el antiguo propietario se vio obligado a huir al emperador Maximiliano, bajo cuya protección quedó en febrero de 1501. Denisov incluso sugirió que Mikhail podría acompañar a Pico en un viaje a Alemania, citando el testimonio de Dmitry Gerasimov sobre el conocimiento de Maxim sobre las costumbres alemanas 97 . Pero todavía se trata de pruebas demasiado indirectas, y también de un tercero. Denisov vio el último signo de la estancia de Miguel en Mirandola en una carta de Pico al bibliotecario del monasterio de San Marco Acciaiuoli del 13 de septiembre de 1501, donde escribió: “Miguel te saluda” 98. La colaboración de Michael con él puede haberse basado en el interés del bibliotecario por la patrística griega; no sólo estudió, sino que también tradujo a Eusebio de Cesarea y Teodoreto de Ciro. El período 1502-1506, la etapa final de la vida italiana de Máximo el Griego, conservó hasta hace muy poco una serie de ambigüedades e incluso misterios, en parte sin resolver hasta el día de hoy. Antes de la obra de Denisov, no se sabía nada sobre este período, a excepción de la supuesta fecha de partida a Athos, e incluso esto ahora se ha aclarado. Le parecía que los nuevos hechos descubiertos producían cambios fundamentales en nuestras ideas sobre esta persona. Según Denisov, Miguel entró en el monasterio dominicano de San Marcos en Florencia en 1502 (lo que se comenta en "El cuento terrible y memorable"), permaneció allí durante dos años, pero lo abandonó en 1504 y al año siguiente se retiró a Athos, a Vatopedi. Esto impresionó a los investigadores, y algunos de ellos incluso dieron motivos para reprochar a Máximo el griego su falta de principios, mientras que otros desconfiaban bastante de las conclusiones de I. Denisov. En capítulos anteriores hablamos de aquellos componentes de la hipótesis de Denisov que luego recibieron confirmación directa o indirecta. Necesitamos volver a ello en el punto en el que interrumpimos la presentación en el primer capítulo. Pero ahora, cuando hablamos del último eslabón de la hipótesis, serán necesarios ajustes muy importantes. Ilya Denisov se basó en dos fuentes que descubrió. Este es principalmente un registro de la admisión en el monasterio de San Marco el 12 de junio de 1502 de Miguel de la ciudad de Arta, hijo Emanuel. Denisov identificó a esta persona con nuestro héroe, ya que el nombre de su padre y el lugar de nacimiento coincidieron con los indicados en el registro ruso de los padres y el lugar de nacimiento de Máximo el griego (aunque el apellido no se indica en el registro). El siguiente hito en la vida de Miguel fue indicado, según Denisov, por una segunda fuente: su carta a uno de sus amigos y compatriotas Escipión Forteguerri (Carteromaco) en Venecia, en la que escribe sobre su rechazo de la vida monástica debido a muchas enfermedades que lo aquejaban. La fecha de la carta contiene solo el mes (abril), no se indica el año. Denisov lo atribuyó a 1504 basándose en una serie de indicios, consideraciones e inferencias indirectas. Sobre esta base, se llegó a una conclusión sobre el período dominicano de dos años del futuro asceta ruso. Uno de los capítulos del libro se llamaba “El dominico en el monasterio de San Marcos”. Con la salida de Miguel del monasterio, el investigador puso fin a su itinerario por Italia y su traslado al Athos, en su opinión, se produjo un año después, es decir, alrededor de 1505 100. Esta parte de la hipótesis de Denisov resultó ser mucho menos convincente que la anterior y requirió ajustes muy importantes, especialmente después de reunirse en Florencia con una fuente que Denisov seguía desconociendo. El ajuste afectó a tres puntos: la interpretación de la entrada en el monasterio y la legalidad de la identificación; estatus en el monasterio de Miguel, hijo de Emmanuel; la fecha de su salida del monasterio. En la entrada de 1502, el punto débil es la ausencia del apellido del solicitante: Trivolis, mientras que en las entradas sobre la entrada de otras personas suele indicarse el apellido. Y la prosopografía conoce casos en los que coinciden no sólo los nombres, patronímicos y apellidos de diferentes personas, sino incluso hechos individuales de su biografía relacionados con sus lugares de servicio. Arta en ese momento era una ciudad bastante grande, y los nombres Manuel y Michael no son raros, y no solo en la familia Trivolis podría haber estado Michael, quien fue a Italia y se hizo monje. Por supuesto, la probabilidad de que la grabación se refiera específicamente a nuestro Mikhail Trivolis es bastante alta, pero no es indiscutible ni absoluta. Lo aceptamos precisamente con esta reserva, permitiendo la posibilidad de nuevos descubrimientos y el espacio en el que se pueden insertar las conclusiones extraídas a partir de ellos. Sin embargo, estas dudas sobre la posibilidad de una interpretación inequívoca de la entrada de 1502 no se extienden en modo alguno a la identificación de Miguel Trivolis con Máximo el Griego, que ahora parece obvia. Al preparar una nueva edición de las obras de Maxim el griego, los compiladores consideraron posible incluir en ella textos griegos encontrados y atribuidos por Denisov. Denisov escribió que Mikhail ingresó al monasterio como "novato", "novato" (en la ortodoxia esto es noviciado). Sólo después de este período de prueba y preparación para la hazaña monástica, el novicio tomó los votos monásticos. Denisov creía que esto sucedió en la vida de Mikhail Trivolis. Refiriéndose a la bula del Papa Gregorio IX del 11 de julio de 1236, que prescribía que el noviciado dura aproximadamente un año, y basándose en su conclusión sobre una estancia de dos años en el monasterio, Denisov llegó a otra conclusión: que Miguel completó su noviciado, tomó los votos, se convirtió en dominico y comenzó a estudiar teología, conociendo, en particular, la "Summa Theologica" de Tomás de Aquino 101. Sin embargo, el investigador no tenía cualquier prueba documental de cómo y cuándo se completó el período de noviciado. Sin embargo, tales datos existen. En su obra de 1943, Denisov informó que la entrada de 1502 estaba en la "Crónica" del Monasterio de San Marco, y en el Prefacio hizo una reserva de que un fragmento de esta "Crónica" le era conocido sólo por una copia hecha por el dominico en Florencia V. Chiaroni (autor de un libro sobre la Catedral de Florencia). El documento en sí no estuvo disponible para los investigadores durante la guerra por razones de seguridad 102. Posteriormente, el autor hizo esfuerzos para encontrar el manuscrito y aclaró la información en un artículo de 1948. En la Crónica del Monasterio de San Marcos, conservada en la Biblioteca Laurenciana de Florencia (Ms. 370, 221 y sigs.), “no fue posible encontrar ningún rastro de un texto publicado sobre la entrada de Miguel de Arta en el monasterio”. "Sin embargo, después de reflexionar, reconocimos", escribe además el autor, "que este texto debe (la palabra está en cursiva en el artículo - Ya. S.) existir y que solo necesitamos encontrarlo nuevamente en el manuscrito donde fue leído"; Como resultado, con la ayuda de otras personas, Denisov "logró superar las dudas de V. Chiaroni, quien accedió a revelarnos su secreto (livrersort secret)". La nota sobre Miguel de Arta resultó ser un fragmento de un manuscrito sin código y sin paginación, cuidadosamente conservado en el monasterio de San Marco. Se trataba de un volumen encuadernado, en 190 hojas de papel, de 33,1 x 11 centímetros, con el título “Liber vestitionum”, es decir, “Libro de las tonsuras” o, más precisamente, “vestiduras”. No era una copia (a diferencia de la parte de la Crónica anterior a 1505 (Ms. 370), que era una copia de un manuscrito más antiguo que no se conserva, una copia hecha por Ubaldini, secretario de Savonarola), sino un original, en el que se registraron las sucesivas entradas en el monasterio de San Marcos desde 1491 hasta 1681. No duplica la lista que constituye la tercera parte de la Crónica de Ubaldini, pero, al tener un significado diferente formato, puede considerarse como una adición al mismo. La entrada sobre Miguel de Arta está en la hoja 4 y fue hecha, según las observaciones de Denisov, de la mano de Ubaldini 103. Queda abierta la pregunta sobre las razones de las diferencias entre las dos listas: en la composición del "Liber vestitionum" (el original, en el que se registraron secuencialmente las introducciones) y en la "Crónica" de Ubaldini, que ya resumió el material. En otras palabras, ¿por qué el nombre de Miguel de Arta, que Ubaldini sin duda conocía, no se incluyó en la Crónica del monasterio? También surgió otra pregunta: ¿por qué inicialmente, en 1943, a Denisov no se le dijo la fuente exacta de la grabación, y por qué se hizo un secreto en 1948? Las posibilidades de interpretar la entrada 1502 en la dirección indicada por Denisov se redujeron significativamente después de que en abril de 2003 se recibiera información que él desconocía. Gracias a la amabilidad del personal del archivo y biblioteca del monasterio de San Marco, tuve la suerte de familiarizarme con un libro escrito a mano de principios del siglo XX: se trataba del "Spoglio generale", es decir, una lista completa de todos los que entraron en el monasterio entre los siglos XIV y XX. Fue compilado en 1911 a partir del “Liber vestitionum”, un libro que Denisov conocía, y otras fuentes monásticas, en particular los obituarios. La lista está compilada en orden alfabético, consta de una serie de columnas verticales en las que se ingresan nombres, apellidos, indicaciones de lugar de nacimiento, fecha de muerte y, lo más importante, dos fechas de entrada al monasterio. La columna llamada "Vestizione" contiene la fecha de entrada al monasterio como novicio ("novato") que aún no ha tomado los votos, y la otra ("Professione") contiene la fecha de la toma de los votos, es decir, el monaquismo completo. La diferencia entre las dos fechas para quienes se incorporaron es de aproximadamente un año. Como regla general, para la mayoría de los nombres se completan ambas columnas, pero a veces la segunda columna se deja en blanco, es decir, el novicio no se convirtió en monje ni se mudó a otro monasterio. No todo el mundo tiene completa la columna “fecha de fallecimiento”; hay que suponer que en estos casos el monje moría fuera del monasterio. En el marco del “Spoglio generale”, se repite la entrada sobre “el hermano Miguel, hijo de Emmanuel de la ciudad de Arta”, coincidiendo con la entrada del “Liber vestitionum”, pero sólo se rellena la columna “Vestizione”, y la columna “Professione”, al igual que la columna con la fecha de fallecimiento, permanece en blanco. En consecuencia, el hermano Michael estuvo en el monasterio como novicio, pero no hizo votos. Por lo tanto, el título antes mencionado de uno de los capítulos del libro de Denisov “El dominico en el monasterio de San Marcos” no resulta del todo correcto, ya que solo tomar los votos “Professione” lo convertía en dominico. Si estamos de acuerdo en que Miguel de Arta, hijo de Emmanuel, es la misma persona que Miguel Trivolis, entonces deberíamos aclarar cuánto tiempo permaneció en el monasterio y cuándo abandonó la vida monástica, sobre lo que escribe en una carta a su amigo Escipión Carterómaco en Venecia. En sus cálculos, que dieron como resultado "abril de 1504", Denisov se basó en la mención en la carta del "erudito Marcos", en la que los investigadores ven unánimemente a Marcos Mouzouros, un famoso representante de la diáspora griega en Italia. Mikhail Trivolis pide “felicitarlo calurosamente” “por las muestras de respeto que recibió”. Esto significó el nombramiento de Mouzouros para el puesto de censor de libros griegos publicados en Venecia, lo que ocurrió en 1503. La fecha se determina sobre la base del mensaje del propio Marco Mouzouros, a más tardar en abril de 1516, de que había cumplido con este deber durante trece años (en su Prefacio a la edición de los Dieciséis Discursos de Gregorio Nacianceno, publicado en abril de 1516). En consecuencia, recibió este puesto antes de abril de 1503. Sin embargo, Denisov no se atrevió a fechar la carta de Miguel a Escipión sobre esta base, ya que, en primer lugar, aparentemente no sabía el mes, sino sólo el año de publicación del libro de Gregorio el Teólogo; En segundo lugar, creía que otro acontecimiento importante en su biografía podría haber sido una "señal de respeto", es decir, recibir una cátedra en la Universidad de Padua. Esto sucedió más tarde de abril, concretamente el 22 de julio. 1503 Por lo tanto, la carta de felicitación de Mikhail, fechada en "abril", debería, en su opinión, atribuirse a 1504. Sin embargo, la fecha de la carta “abril de 1503” resulta legítima. De lo contrario, resulta que felicita a su amigo no por la persecución, sino después de un año, todo un año académico de su docencia. Pero lo principal es que en julio de 1503 Mouzouros sólo fue invitado a enseñar en el departamento dirigido por Lorenzo Camerino, y se convirtió en profesor de tiempo completo (“professore di ruolo”) sólo después de su muerte en 1505 104. Así, recibir el puesto de censor de libros griegos fue un acontecimiento mucho más extraordinario y honorable, que indicaba el reconocimiento de la autoridad y las “señales de respeto” por parte de los padres de la ciudad, el estado veneciano. Uno de los argumentos de Denisov sobre la estancia de Miguel en el monasterio dominico fue su "profundo conocimiento" de la vida monástica, cuyos detalles da en el "Cuento", que podría ser evidencia autobiográfica de una persona que perteneció a la orden 105. Sin embargo, este argumento se basa en un malentendido, ya que la descripción de la orden monástica en la primera parte del "Cuento", a la que se refiere Denisov, se refiere, como ya se mencionó en la sección anterior, no al dominico, sino a el monasterio cartujo, al que Mikhail no podía pertenecer, pero conocía bien su orden por las historias. Al describir la estancia de Miguel en el monasterio de San Marcos, Denisov intentó descubrir los motivos de su partida y llamó la atención sobre la intensificación de la persecución de los partidarios de Savonarola en ese momento; el monasterio experimentó un período de decadencia tras la ejecución de su prior. Fue en 1502-1503 cuando la Hermandad de San Marco se enfrentó a la introducción de una estricta censura: el 10 de marzo de 1502, el general de la orden, Bandello, confirmó la prohibición de decir que Savonarola había sido condenado injustamente, llamándolo profeta, mártir, santo que realizaba milagros 106 . Denisov, refiriéndose a este documento, da por error su fecha (10 de marzo de 1503), es decir, lo pospone un año después 107. Dado que el documento apareció antes de que Michael ingresara al monasterio, difícilmente puede explicar de alguna manera su partida. La cuestión de los motivos de la salida de nuestro héroe de San Marco sigue abierta. Pero ahora se conoce la duración de su estancia en el monasterio: unos diez meses como novicio. La renuncia de Miguel a la vida monástica en abril de 1503 no fue fácil, estuvo acompañada de acontecimientos tormentosos que lo conmocionaron, lo llevaron a la confusión, a un estado de depresión y lo privaron de “la paz del alma y del espíritu”, como él mismo escribe en una carta a Escipión el 21 de abril del mismo año. Pero cuáles eran, sólo se pueden hacer suposiciones. Es evidente que la situación para Mikhail era extremadamente difícil. "Sin duda, escuchaste cómo terminó, porque el honesto Peter te contó todo en detalle", le dice a su amigo, "y por eso ahora me pareció innecesario contártelo. Además, no tengo tiempo ni tranquilidad ni alma, no solo porque no encontré nada aquí de nadie, sino también porque estoy sacudido arriba y abajo, como un barco sacudido por los vientos volubles en el mar abierto ". Por eso ni siquiera ahora te escribo nada más que el hecho de que abandoné la vida monástica a causa de las muchas enfermedades que me acosaban, y no por ningún otro motivo”. Aunque podrían haber ocurrido "enfermedades", eran más bien una excusa; después de todo, pasarían tres años y no le impedirían tomar los votos monásticos en el Vatopedi ortodoxo, en el Monte Athos. Habiendo abandonado la vida monástica, Mikhail se encontró en una situación muy difícil en Florencia, sin encontrar apoyo de nadie "de aquí", como él mismo escribe en una carta a Scipio (Denisov entendió estas palabras en el sentido de que no podía encontrar trabajo aquí). Pero el apoyo le llegó desde Venecia. Aquí se enteraron de las desgracias de su compatriota a través de Peter Candido, un amigo de Michael, a quien mencionó en su carta. El humanista Peter Candido (Leukhaimon) mostró un gran interés por la literatura griega, viajó a Creta para mejorar el idioma griego e hizo traducciones del griego. Viviendo en Florencia en este momento, colaboró ​​​​con la editorial de Aldus Manutius. Habiendo informado a este último sobre la difícil situación en la que se encontraba Michael, recibió garantías amistosas que le permitieron escribir su primera carta a Scipio. Probablemente lo transmitió a través de Pedro Cándido, quien al mismo tiempo le mostró una carta de Escipión con una mención de Miguel, sobre la cual escribe en la segunda carta a Escipión: "Pedro Cándido me mostró hace tres días tu carta, en la que me mencionas con gran amor y verdadera amistad. Si los amigos se hacen en circunstancias difíciles y los hay entre (amigos probados y probados), solo tú puedes ser llamado verdaderamente mi amigo más probado, el que me ha prestado más servicios. Aunque no te llamaron ni te pidieron, tú, Impulsados sólo por tu hermosa y verdaderamente noble naturaleza, están tan preocupados por mis asuntos como pocos padres. Que la Divina Providencia, causa de todo bien, os recompense por tanta filantropía”. Denisov creía que la información sobre la vida de Mikhail en Italia terminaba en cartas a Carteromachus. Pero aparentemente este no es el caso. Venecia y traslado a Athos. En las cartas citadas de 1503 a Escipión Carteromaco, Miguel se dirige a un amigo para pedirle, casi una súplica, que lo ayude a mudarse a Venecia, a un ambiente amigable: “Te pido, ante el mismo Salvador, que te ocupes de mis asuntos como empezaste, líbrame de mi depresión actual y, de cualquier manera que puedas, tráeme a ti. Así que te dejo que gestiones mis asuntos como mejor te parezca, para que me sea útil y honorable para ti. Sepa que ahora, con tantas desgracias del destino, todo me resultará agradable”. No sabemos qué tipo de asuntos tuvo en Venecia (propiedades, financieras, editoriales), pero es obvio que sus conexiones con esta ciudad no se interrumpieron. No tenemos información sobre sus relaciones con la comunidad ortodoxa de Venecia, que existía desde la década de 1490. La petición de Miguel a Escipión de "recomendarlo al honesto Aldo" no era una petición de un conocido, ya que seguramente ya se conocían anteriormente, como se desprende de la carta citada a Juan Grigoropoulos de 1500. Pero los contactos con Aldo, presumiblemente, no fueron regulares y fuertes, sino episódicos, si ahora se ve obligado a pedir una recomendación de un tercero. Esto no significaba más que el deseo de ser empleado de la imprenta de Alda. ¿Se concedió la petición de Michael? Una respuesta positiva parece más que probable si prestamos atención al contexto, a las actividades y actividades de Aldo Manucio y Escipión en este momento concreto. 1502-1503: el comienzo de la formación de la Nueva Academia de Alda, cuyo plan podría haber sido influenciado por la Academia florentina de Marsilio Ficino, que, a su vez, imitó a la Academia ateniense de Platón. En esta época aparecieron “academias” en otras ciudades de Italia, pero entre ellas se destacó la Nueva Academia de Alda por su contribución a la revitalización de los estudios y publicaciones griegas. Los colaboradores más cercanos de Aldo en este esfuerzo fueron Escipión Carteromaco (el destinatario de las cartas de 1503) y el ya conocido Juan Grigoropoulos, también amigo de Miguel Trivolis. Fue Escipión quien fue el autor del documento que apareció en agosto de 1502, llamado “constitución” o “ley” de la “Nueva Academia” y escrito en nombre de los tres: “Dado que los amantes serios de la educación obtienen grandes beneficios de las conversaciones en griego, nosotros tres, Aldo el Romano (como se llamaba a sí mismo Aldo Manucio), Juan el Cretense (es decir, Grigoropoulos) y el tercero, yo, Escipión Carteromaco, tomamos como regla que éramos sólo se les permite hablar entre ellos en griego" 108 . Lo que sigue es un pasaje medio en broma y con un toque de humor sobre multas monetarias por violar las reglas (que aumentan exponencialmente), sobre cenas compartidas y una serie de detalles más. Pero el humor y un objetivo serio, como escribe el investigador de documentos N. Wilson, no se contradicen. El documento muestra la existencia de un diseño o plan para dicha comunidad; Aldo reunió a su alrededor a un grupo de científicos, personas de ideas afines y entusiastas, unidos en la "Nueva Academia" con el objetivo de seleccionar autores griegos para su publicación y buscar soluciones a los diversos problemas filológicos y literarios que surgieron. Dado que durante la formación de la academia se pretendía atraer a nuevos participantes, científicos y personas educadas y conocedoras de la literatura griega, se puede suponer que la respuesta a la petición de Miguel a uno de los fundadores, Escipión Carterómaco (“llévame hacia ti”) fue invitarlo a Venecia, para participar en los asuntos de la academia y en las nuevas publicaciones de Aldo. De las cartas de 1503 se desprende claramente que fueron precedidas por negociaciones orales entre Pedro Cándido en Venecia, donde colaboraba con Aldo en ese momento; Peter recibió garantías de una actitud favorable hacia Michael, primero verbalmente y luego respaldadas por una carta, se las transmitió a Michael, tras lo cual siguieron dos cartas a Scipio. Se supone que se mudó a Venecia ya en abril. Los años 1503-1504 fueron la época de mayor actividad de Aldo Manucio. Sus dos ediciones de 1503 repitieron las ediciones de Juan Lascaris de 1494 en Florencia. Una de ellas es la ya mencionada “Antología griega”. Si tenemos en cuenta la posible presencia de dos ediciones de la Antología de Máximo el Griego en Moscú, podemos suponer que pudo participar en la preparación de ambas y adquirirlas no solo como bibliófilo, sino también como participante en la publicación. Otra publicación de 1503 es Lucian, un satírico griego del siglo II d.C. mi. El colofón del libro dice que ya estuvo listo en febrero, pero por alguna razón Aldus decidió agregar algunos otros textos para hacer un volumen más grande, y el trabajo se completó en junio; Se agregaron Philostratus (Vidas de los sofistas) y otros textos. Al investigar estas publicaciones, N. Wilson escribió que le gustaría saber más sobre qué razones, comerciales o de otro tipo, llevaron a Ald a cambiar el plan de publicación 109. ¿No sería demasiado audaz suponer que esto se debió a la llegada a Venecia de Michael Trivolis, a quien se le confió la preparación de las adiciones? El investigador calificó el año 1504 como el “punto más alto” de la actividad de Alda. En esta época se publicaron Homero (en dos pequeñas ediciones), Plutarco, Demóstenes (con un colofón que certifica que era un producto de la Nueva Academia) y el Comentario de Juan Filópono sobre los Segundos Análisis de Aristóteles (como libro de texto para estudiantes). En el Prefacio, Ald escribió que no se arriesga a realizar cambios en el texto publicado si hay discrepancias entre los manuscritos, sino que se contenta con anotar las opciones en los márgenes, marcándolas con un icono especial (asterisco). N. Wilson creía que esto indica la indecisión y vacilación del científico 110. Pero también podemos afirmar la integridad científica del editor académico, el deseo de evitar decisiones subjetivas y también asumir la presencia de un consultor calificado. Michael Trivolis pudo haber participado en la publicación porque conocía bien la primera parte de esta obra: en 1498 reescribió (también en Venecia) los “Comentarios” a los “Primeros análisis” del mismo autor. También se publicaron obras de autores cristianos: poemas de Gregorio Nacianceno (en griego con traducción al latín) y paráfrasis (en hexámetro) del Evangelio de Juan del primer poeta bizantino Nonnus. Esta publicación fue concebida y preparada por los ya mencionados Pedro Cándido y Escipión Forte-gerri (Carteromaco), quienes adquirieron el Códice Nonna mientras estaban en Roma 1 11 . En las obras rusas de Máximo el Griego se revela su conocimiento de otra de las publicaciones de Ald de la misma época, el diálogo “Imagen” (“Pinax”); se incluyó como material adicional en uno de los libros de texto de gramática y sintaxis (1502) y después se hizo muy popular. No está claro si el diálogo fue tan popular en Bizancio, ya que la tradición manuscrita de la composición no es rica 112. El ensayo ruso de Máximo el Griego, dedicado a Aldo Manucio, refleja todo el período de su conocimiento y colaboración con el impresor veneciano, sin resaltar ningún período ni episodio individual 113 (posible participación en las primeras ediciones de 1495, adquisición de sus publicaciones en 1500, traslado a Venecia en 1503). El autor muestra el mismo respeto por su persona que en la carta griega a Juan Grigoropoulos de 1500, donde pedía saludar al “muy erudito Aldo”. La obra de Máximo el Griego representa su respuesta a una pregunta-petición de uno de sus interlocutores rusos, Vasily Mikhailovich Tuchkov, para explicar el significado del signo (“signo”), que vio en un libro impreso. El mensaje también existe en otra versión, sin el nombre del destinatario, lo que indica una distribución más amplia, aunque en general la tradición manuscrita es pequeña. El destinatario del mensaje vio el cartel en una de las publicaciones de Ald, sin duda en el propio Maxim el griego en su celda, que era una especie de club para gente educada de Moscú. AI. Klibanov la llamó la “Academia de Moscú” de Máximo el Griego 114. Maxim comienza su respuesta, como siempre en los mensajes de Moscú, repitiendo la petición del destinatario: "Tú me dijiste, mi príncipe y soberano, que te dijera la interpretación del signo que viste en el libro impreso. Escucha atentamente". Comienza la conversación desde lejos, concretamente con información (aunque breve) sobre el propio impresor y su negocio. "En Venecia", escribe, "había un filósofo muy hábil, su nombre era Aldo, y su apodo era Manucio, un Friazin de nacimiento, un romano de nacimiento, una rama de la Antigua Roma, conocía bien las letras romanas (es decir, latinas) y griegas. Lo conocí y lo vi en Venecia y a menudo iba a él por negocios de libros, y yo todavía era joven entonces, permanecía en ropa mundana. Que Aldo Manucio el Romano, gracias a su sabiduría, concibió tal plan sabio para sí mismo”. No hay características del plan, pero es obvio que estamos hablando de imprimir libros. Esta es una información muy importante, ya que en Rusia todavía no había imprenta y los libros impresos eran poco conocidos. Notemos que en Moscú escribe sobre Alda lo que también era típico de Venecia: lo llama "romano" (el propio impresor insistió en esto), destaca su erudición y conocimiento del griego (que sus amigos y contemporáneos valoraban). Maxim el griego dio una interpretación espiritual y moral del signo, que difería de la conocida generalmente. "Con la ayuda de un ancla", escribe, "la imprenta muestra la afirmación y la fuerza de la fe, y el pez (como se llama al delfín) significa el alma humana". El mensaje termina de manera significativa: “Todo lo que dije, dije tanto y podría haber dicho más”. No tenemos datos directos sobre los últimos años de la vida de Mikhail en Italia. Pero es posible que el flujo de descubrimientos aún no se haya agotado y la búsqueda de investigación aún no se haya completado: en 2002, Anna Belloni publicó una carta hasta entonces desconocida de Mark Mouzouros a Michael Trivolis (1499), que ya se ha mencionado anteriormente. Quizás se abran nuevas páginas de su vida en Italia que despejen las dudas restantes (o planteen otras nuevas). Una de estas preguntas es el momento y las circunstancias de la salida de Miguel de Italia, de Venecia y de su tonsura en Vatopedi, en el Monte Athos. Denisov partió del hecho de que las huellas de Michael Trivolis en fuentes de Europa occidental se perdieron después de 1504, y creía que abandonó Italia un año después de abandonar el monasterio, según sus cálculos, en 1505" 5. Al mismo tiempo, no se tuvieron en cuenta las observaciones de V.S. Ikonnikov, quien llamó la atención sobre un importante testimonio en una de las obras rusas de Máximo el Griego sobre sus diez años de trabajo en la Montaña Sagrada. Teniendo en cuenta que llegó a Moscú en 1518, Ikonnikov asumió que 1508 era el momento de su llegada al Monte Athos y, por tanto, de su salida de Italia” 6. Pero el propio Máximo el Griego en Moscú tenía otros cálculos. En su “Confesión de fe”, escrita después de los juicios de 1525 y 1531 para demostrar la injusticia de los cargos formulados contra él y la ausencia de “vicio herético”, escribió que disfrutó de la disposición misericordiosa del Gran Duque de Moscú durante nueve años. 7 Restando nueve años de la fecha del primer juicio (1525) se obtiene el año 1516; esta es la fecha real de su salida del Monte Athos, certificada por documentos de la embajada e informes de los embajadores” 8 . Su partida a Moscú fue una respuesta a la petición del Gran Duque de Moscú de enviar un intérprete, por lo que incluyó el tiempo de su viaje de dos años a la capital rusa (1516-1518) junto con enviados rusos entre los años en que estuvo bajo el patrocinio del gobernante de Moscú. Si la fecha de su salida de Athos es 1516, entonces el período de diez años de Svyatogorsk comenzó alrededor de 1506. Ésta es la fecha de su salida de Italia. Alguna información (aunque muy distorsionada) sobre el último período de la vida de Máximo el Griego en Italia se encuentra en los materiales de sus juicios, en la parte que se introdujo en la circulación científica recién en 1971 (anteriormente, las "Listas de Juicios" se conocían en forma incompleta). Uno de los testigos, el boyardo M. Yu. Zakharyin, en el juicio de 1531, contó algunas historias de Máximo el griego sobre las circunstancias en las que abandonó Italia: “Escuché de muchos testigos confiables acerca de Máximo el griego de los Svyatogorets: él estaba, - dei, - estaba en Roma con cierto maestro como estudiante, y había muchos de ellos en ese aprendizaje, más de doscientos, y aprendieron sabiduría filosófica y todo tipo de sabiduría de lituanos y viters, pero se desviaron y se retiraron a la ley y la enseñanza judías. Y el Papa, habiendo aprendido esto acerca de ellos, ordenó que fueran encarcelados y ejecutados y extendiendo su leña a su alrededor, los quemaron a todos, sólo ocho de ellos huyeron a la Montaña Sagrada, y Maxim con ellos”. Es bastante obvio que aquí se fusionan diferentes eventos separados en el tiempo: la ejecución de Savonarola y sus personas de ideas afines y la persecución de los jóvenes, estudiantes de alguna escuela, entre los que se encontraba Máximo el Griego. El obispo Dosifei de Krutitsa, que continuó el interrogatorio en el Concilio Consagrado, aparentemente tenía algo más de información que la que estaba incluida en los protocolos escritos, ya que estaba específicamente interesado en qué tipo de acusaciones hacía el Papa y si se referían a cosas religiosas relacionadas con la “ley”: “¿Habéis estado en Roma con cierto profesor como estudiantes, y cuántos de vosotros erais ese profesor en la escuela (una pregunta tradicional para cualquier consulta, sobre el número de personas de ideas afines). N.S.), y qué tipo de palabra recibió del Papa, en qué cosas: eclesiástica y jurídica". Pero Máximo el griego comprendió el peligro de esta pregunta y no hizo ninguna confesión: "Ya ve, señor, y yo mismo, en qué dolor, desgracia y tristeza me encuentro ahora, y de muchas desgracias no tengo mente ni recuerdo alguno. No lo recuerdo, señor". Por supuesto, el testimonio de un documento tan parcial como la “Lista de Juicios” no puede aceptarse sin reservas; son posibles errores de memoria de los “testigos” y su comprensión inadecuada de lo que vieron y oyeron; Las calumnias, las calumnias y las calumnias también son posibles, como escribe repetidamente Maxim Grek. Además, el "testigo" informa sólo lo que escuchó de otros "testigos fiables", y no del propio acusado. Sin embargo, es importante que del fragmento se puedan extraer pruebas de una discusión sobre algunas cuestiones religiosas, así como, en forma reflejada, algunos problemas y desgracias que empañaron la estancia de Máximo el Griego en Italia (en la “Lista del Juicio”, Roma es una designación colectiva para el mundo católico). Pero en la “Lista de Juicios” de Moscú se describen de la misma manera generalizada, emocional y no específica como en su propia carta a un amigo en Venecia, y no está claro si estas declaraciones están correlacionadas. No sabemos qué les contó realmente a sus interlocutores rusos sobre su pasado y cuál estaba en el centro de sus historias. Lo único que podemos decir con certeza sobre los últimos años en Italia es que la situación en la imprenta Alda ha cambiado. Tras el aumento de su actividad editorial en 1503-1504, siguió un declive, incluso debido a dificultades financieras. En los dos años siguientes no hubo ni una sola publicación en griego y muy pocas en otros idiomas. Los cálculos son orientativos. De 1506 a 1512, sólo aparecieron 11 ediciones de Alda (“aldine”), mientras que anteriormente había 13 sólo en 1497 y 16 en 1502 9 . Todo esto, por supuesto, podría tener un efecto adverso en la cooperación de Mikhail Trivolis con él. La situación de la política exterior se estaba volviendo igualmente desfavorable. Las nubes se estaban acumulando sobre Venecia. En las guerras en curso, el equilibrio de poder cambió en comparación con lo que era en 1494-1495, y el sistema de alianzas se volvió diferente. En diciembre de 1509, se concluirá en Cambrai una alianza dirigida contra Venecia y formada, como dice el investigador, por "gente envidiosa" de su poder y riqueza: una verdadera liga paneuropea, que incluirá a los reyes franceses y españoles, al Papa y al emperador 10. En 1509, Aldo Manucio cerraría su negocio editorial en Venecia y se trasladaría al centro de Italia, y Juan Lascaris iría a Roma, donde colaboraría con el Papa León X de Médicis en la organización del Colegio Griego y el desarrollo de la educación. Incluso antes irá Zakharia Kallergi. Michael Trivolis abandonó Italia antes, alrededor de 1506, pero eligió el vector opuesto (y no solo desde un punto de vista geográfico): hacia el este, hacia la patria de sus antepasados, hacia el seno de su patria esclavizada. Se podrían hacer varias suposiciones e hipótesis sobre las circunstancias que rodearon su partida, sobre los factores que lo motivaron. Pero este evento se puede abordar de otra manera. Los motivos profundos por los que una persona elige el camino del ascetismo y el servicio monástico permanecen en el espacio de su mundo interior; no tiene prisa por hablar de ellos... o no habla en absoluto. No especulemos. “Deliberado” – entre los significados de la palabra se encuentran los siguientes: “famoso, famoso”; “digno, respetable”; “excepcional, sobresaliente, maravilloso” (Diccionario de la lengua rusa de los siglos XI-XVII. Número 10. P. 220). Nombre latino de Milán. Sultán turco Bayazet II (1481-1512). Rey Alfonso II de Nápoles (1448-1495). Última fecha (lat.). Patavia es el antiguo nombre de Padua. Uno de los significados del verbo "zreti" es "condenar, reprochar, culpar" (Diccionario de la lengua rusa de los siglos XI-XVII. Edición 5. M., 1978. P. 200). “Deleite” - “tentación, tentación pecaminosa, seducción, engaño” (Diccionario de la lengua rusa de los siglos XI-XVII. Número 18. M., 1992. P. 259). La palabra “arte” tenía varios significados, entre ellos: “arte” (“arte de comprender”, “médico por el arte”); "conocimiento" ("y no hay arte en ellos [el pueblo], episteme griego, scientia latina); "astucia", "astucia" ("podría haberse opuesto al arte del diablo") - ver: Sreznevsky I. I. Materiales para el diccionario de la lengua rusa antigua. T. III. San Petersburgo, 1903. P. 1415. “Engañar” – “engañar, despistar; seducir" (Diccionario de la lengua rusa de los siglos XI-XVII. Número 18. P. 267). Para la palabra “silogismos”, la glosa “sílabas”; uno de los significados es "una forma, una forma de presentación verbal; sílaba, estilo" (documentado por el texto de Iván el Terrible en 1573 según la lista del siglo XVII) - ver: Diccionario de la lengua rusa de los siglos XI-XVII. vol. 25. P. 109. El texto citado es anterior (1521-1522, lista de mediados del siglo XVI). En "Materiales" de I. I. Sreznevsky falta la palabra. Esto se refiere a una de las siete “artes libres”, es decir, las “ciencias externas” (aparentemente, la dialéctica). “Anarquía” - “actuar sin ley, pecar” - ver: Diccionario de la lengua rusa de los siglos XI-XVII. vol. 1. pág.110. Esto se refiere a las palabras citadas anteriormente de las cartas del apóstol Pablo a los Colosenses y a los Gálatas. En el original, “conocimiento dialéctico externo”, a la palabra “dialéctica” se le añade la glosa “codicioso”. El autor señala la dialéctica como el arte de la argumentación, la “competencia” (“competencia”), que será discutido nuevamente más adelante con una connotación negativa aún más aguda. En el original “sobre el establecimiento de los fieles”. Uno de los significados de la palabra "ordenar" es "absolución, perdón de los pecados" (Diccionario de la lengua rusa de los siglos XI-XVII. Edición 17. P. 231). En el original, “todos los demás están vigilando”; El pronombre "todos" se utiliza aquí con el significado de un adverbio. En el original, "conocimiento externo de las palabras" es una de las definiciones de "ciencias externas", "castigo externo" (educación), donde la palabra "externo" tiene el significado de "mundano", "secular" (a diferencia de la iglesia) - ver: Diccionario de la lengua rusa de los siglos XI-XVII. vol. 2. pág. 239. En el original “animar la mente y purificar”, también hablamos de retórica. Por cierto, hay una glosa marginal "verbal", es decir, "arte verbal". El término de filosofía neoplatónica se encuentra en las Enéadas de Plotino. En el original, “post-estiramiento” (plural caído creativo). "Postretsati" es lo mismo que "postrekati", que significa "inducir, persuadir, incitar" (Diccionario de la lengua rusa de los siglos XI-XVII. Edición 17. P. 256). En varios manuscritos (incluidos los primeros y autorizados), "post-incitación" se reemplaza por el término "necesidades"; "Necesidad", junto con los significados de "coerción, violencia", "necesidad, necesidad" también tiene el significado de "conexión necesaria, causas y consecuencias, necesidad como categoría filosófica" (Ibid. Número 11, p. 440). En varios manuscritos (al igual que en la nota anterior) aparece la glosa “y por mal engaño”, a veces se incluye en el texto. En el diccionario moderno, el término "sofismo" está documentado en el fragmento citado (Diccionario de la lengua rusa de los siglos XI-XVII. Edición 26. P. 252). Cabe señalar que en el texto de Máximo el griego la palabra se usa en la forma "sofismo" (en plural creativo: "sofismo dialéctico"), y no "sofismo". Un poco más adelante aparece el adjetivo “sofismático” (“intentó destruir a los viles sofismáticos”). La adición latina "y del Hijo" es una de las diferencias dogmáticas más importantes entre la ortodoxia y el catolicismo. Un indicio de intereses astrológicos. "Castigo": la palabra tiene el significado no sólo de "castigo", sino también de "enseñanza, instrucción", "ciencia, conocimiento", "enseñanza, formación" (Diccionario de la lengua rusa de los siglos XI-XVII. Edición 10. P. 109). En el original “a través de lepago”. Esto se refiere al texto de la carta del apóstol Pablo a los Corintios (10:5). La cuestión de cuáles fueron las fuentes de las extensas citas de literatura patriótica que hizo Máximo el Griego casi no ha recibido ninguna investigación. Si utilizó las traducciones existentes al eslavo eclesiástico, si dio sus propias traducciones (y en este caso, dónde encontró los originales griegos, si trajo algunos de ellos con él) o si las sacó del tesoro de su memoria, todas estas preguntas surgirán ante los futuros investigadores de la obra de este autor. Cita de la Ilíada de Homero (XVII, 514).