Глава вторая. Италия

Όπως το παρελθόν σιγοκαίει στο μέλλον, έτσι και το μέλλον ωριμάζει στο παρελθόν. «Η Φλωρεντία είναι η πιο όμορφη και σκόπιμη 4 από όλες τις πόλεις της Ιταλίας που έχω δει», θα γράψει ο Μιχαήλ Τριβόλης, τώρα Μαξίμ ο Έλληνας, αρκετές δεκαετίες αργότερα στη Ρωσία. Και είδε πολλά και είχε κάτι να συγκρίνει. Εδώ είναι το Μιλάνο: «Υπάρχει μια συγκεκριμένη πόλη στην Ιταλία, φωτεινή και πολυπληθής (δηλαδή, πολυπληθής), την ονομάζουμε Mediolan 5, που αφθονεί σε αμέτρητες ευλογίες που είναι απαραίτητες για τη ζωή, και ιδιαίτερα [είναι διάσημη] για σοφούς και ευγενείς ανθρώπους, που χαίρονται τους ταξιδιώτες. Έχει προτεραιότητα μεταξύ άλλων πόλεων της χώρας που ονομάζεται Loggovardia. Lodovic με το όνομα, Moros. Μιλάμε για τον Lodovico Moro (Moor) - τον γνωρίζουμε από το πορτρέτο του Leonardo da Vinci, ο οποίος ζωγράφισε επίσης την αγαπημένη Cecilia του Δούκα, "The Lady with an Ermine". Ας σημειωθεί ότι ο συγγραφέας κάνει διάκριση μεταξύ της Ιταλίας στο σύνολό της και του βόρειου τμήματός της, της Λομβαρδίας, επιδιώκοντας την ακρίβεια των πληροφοριών του. Και σε άλλα ρωσικά έργα, θα υποδείξει μια γεωγραφική θέση, μιλώντας για γεγονότα από το παρελθόν του: σε χώρες πέρα ​​από τα βουνά των Άλπεων και των Πυρηναίων, «μέχρι τον ποταμό Γκαντίρ» 2. Πιο συνοπτικά, έγραψε για τη Βενετία, πιο συγκεκριμένα, για τη διάσημη τυπογράφο Alda Manutius. Αλλά αυτή η περιγραφή ήταν ιδιαίτερα σημαντική, γιατί μιλούσαμε για έντυπο βιβλίο, και στη Ρωσία εκείνη την εποχή δεν υπήρχε τυπογραφείο 3. Υπάρχουν επίσης ονόματα πολλών άλλων ιταλικών πόλεων. Αλλά μόνο στη Φλωρεντία θα αφιερώσει ένα ειδικό μεγάλο δοκίμιο - "A Terrible and Memorable Tale". Αυτή δεν ήταν η πρώτη ενθουσιώδης κριτική της Φλωρεντίας στη ρωσική λογοτεχνία. Ονομάζεται «εξέχουσα και σπουδαία πόλη» στον «Περίπατο του Αβραάμ του Σούζνταλ στην Όγδοη Σύνοδο» (που σημαίνει το ήδη αναφερόμενο Συμβούλιο Φερράρο-Φλωρεντίας του 1438–1439). Ο συγγραφέας είδε και περιέγραψε δύο θρησκευτικά μυστήρια - τον «Ευαγγελισμό» στην εκκλησία της μονής του Αγίου Μάρκου και την «Ανάληψη» στην εκκλησία ενός άλλου μοναστηριού. Η παράσταση περιγράφεται ως «υπέροχη», «υπέροχη», «ένα ανείπωτο όραμα». Το κείμενο του μυστηρίου δεν έχει διατηρηθεί στην αρχική γλώσσα. είναι γνωστό μόνο στην παρουσίαση του Ρώσου συγγραφέα. Έχει μεταφραστεί στα σύγχρονα ιταλικά 4 . «Το παραμύθι» του Μαξίμ του Έλληνα είναι ένα από τα πρώτα έργα του είδους των απομνημονευμάτων στη ρωσική λογοτεχνία. Οι ιταλικές μνήμες και εντυπώσεις στα ρωσικά γραπτά του θα μεταμορφωθούν από την αθωνική πνευματική εμπειρία, θα εξαγνιστούν και θα αποκρυσταλλωθούν από αυτήν, αλλά θα διατηρήσουν στοιχεία των ενδιαφερόντων και των φιλοδοξιών του στην Ιταλία, έλξεις και απωθημένα και θα δείξουν τον κοινωνικό του κύκλο. Σε συνδυασμό με τις ειδήσεις της Δυτικής Ευρώπης, δίνουν τη δυνατότητα να αναδημιουργηθεί το περίγραμμα της προσωπικότητάς του της ιταλικής περιόδου. Η Φλωρεντία τη δεκαετία του '90 του 15ου αιώνα ήταν πόλη ουμανισμού και ασκητισμού, αν και γνωρίζουμε όλο και καλύτερα την αναγεννησιακή Φλωρεντία, η οποία, σύμφωνα με τον E. Garin, θεωρούνταν ένα από τα πιο σημαντικά και προηγμένα κέντρα του υψηλού ιταλικού και ευρωπαϊκού πολιτισμού. Ο βιογράφος του Μαξίμ του Έλληνα V. S. Ikonnikov αποκάλεσε αυτόν τον τόπο διαμονής του «κατοικία των μουσών και το καταφύγιο του ουμανισμού», «τη δεύτερη Αθήνα». Αλλά τα ίδια αυτά χρόνια, σε μια ακμάζουσα πόλη, όπου ζούσαν οι πλουσιότεροι έμποροι και τραπεζίτες της Ευρώπης, όπου, σύμφωνα με τον ίδιο Ikonnikov, υπήρχε μια τέτοια έμπειρη και φωτισμένη αριστοκρατία που δεν βρέθηκε σε κανένα κράτος στην Ιταλία, η ασκητική αρχή διακήρυξε ενεργά, που εκδηλώθηκε στα κηρύγματα και τις πρακτικές δραστηριότητες του Δομινικανού μοναχού του Σαναρόλα. ξεκινώντας με μεταρρυθμίσεις στο μοναστήρι του, σύντομα ασχολήθηκε με μεταρρυθμιστικές δραστηριότητες σε όλη την πόλη. Ο E. Garin αποκάλεσε την κατεύθυνση στην οποία ανήκε ο Savonarola «δεξιά πτέρυγα» του πολιτισμού της εποχής Quattrocento, σημειώνοντας ταυτόχρονα ότι, για παράδειγμα, ένας τέτοιος επιστήμονας όπως ο A. Beniveni, διάσημος γιατρός και εξαιρετικός ερευνητής στον τομέα της ιατρικής, που συνδύασε τις ανθρωπιστικές σπουδές με σοβαρές έρευνες στον τομέα της παθολογικής ανατομίας 5. Πράγματι, δεν υπήρχε τότε αδιάβατο σύνορο μεταξύ των δύο κατευθύνσεων. Και ο Μιχαήλ Τριβόλης θα αποτίσει φόρο τιμής σε κάθε έναν από αυτούς. Υπενθυμίζεται ότι ο Giovanni Pico della Mirandola και ο Angelo Poliziano, οι οποίοι ήταν από τους πιο σημαντικούς συμμετέχοντες στη διάσημη πλατωνική ακαδημία της Φλωρεντίας, πλησίασαν τον Savonarola τα τελευταία χρόνια της ζωής τους και θάφτηκαν κοντά στο μοναστήρι του (πέθαναν σχεδόν ταυτόχρονα, τον Σεπτέμβριο του 1494 - τον Νοέμβριο του 1995. και έκανε πολλά για να διατηρήσει και να δημοσιεύσει την κληρονομιά του, είχε με αυτό το μοναστήρι οικογενειακές συνδέσεις 6. In the church of the monastery of the contemplative monastic order of the Camaldulians of Santa Maria degli Angeli, έλαβαν μέρος μαθημένες συζητήσεις στις οποίες συμμετείχαν ανθρωπιστές και οι «καλύτεροι πολίτες» της Φλωρεντίας. Ένας από αυτούς, ο ουμανιστής Cristoforo Landino, αφιέρωσε στην περιγραφή τους την πραγματεία «Disputes at Camaldoli» (ολοκληρώθηκε πριν από το 1474). Οι συμμετέχοντες στις περιγραφόμενες συνομιλίες ήταν εκπρόσωποι δύο κατευθύνσεων του φλωρεντινικού ουμανισμού - του πλατωνικού και του αριστοτελικού. Ο μοναχός αυτού του τάγματος, Paolo Orlandini, ανακαλώντας τις διαμάχες αργότερα, στις αρχές του 16ου αιώνα, τις παρομοίασε με το «καθημερινό ψωμί» που έπαιρναν οι αδελφοί του μοναστηριού του 7. Στην ίδια εκκλησία, δημόσιες παραστάσεις, ανοιχτές διαλέξεις και κηρύγματα έλαβαν χώρα ο Marsilio Ficino, ο οποίος χειροτονήθηκε ιερέας στις 18 Μαρτίου 1, 18 Δεκεμβρίου, 1η Δεκεμβρίου, 1η Δεκεμβρίου. κανόνας του καθεδρικού ναού της Σάντα Μαρία ντελ Φιόρε της Φλωρεντίας. Εδώ συνεχίστηκαν οι διαλέξεις και τα κηρύγματά του. τη δεκαετία του 1490 ήταν αφοσιωμένοι στον σχολιασμό των επιστολών του Αποστόλου Παύλου 8. Ο Μιχαήλ Τριβόλης θα μπορούσε να ήταν ακροατής τους. Ας σημειώσουμε ότι τα ίδια χρόνια κήρυξε και ο Σαβοναρόλα στον ίδιο καθεδρικό ναό, που θα περιγραφεί στο αναφερόμενο «Παραμύθι» (ήδη στη Μόσχα) του Μιχαήλ Τριβόλη - Μάξιμου του Έλληνα. Στην εκκλησία της Santa Maria Novella στη Φλωρεντία, μαζί με εικόνες γεγονότων και χαρακτήρων της ιερής ιστορίας, παρουσιάζονται μαζί οι Φλωρεντίνοι ανθρωπιστές Marsilio Ficino, Angelo Poliziano, Cristoforo Landino και ο συμπατριώτης του Michael Demetrius Chalkondil («Βυζαντινός») που συνεργάστηκαν μαζί τους. Πρόκειται για ένα κομμάτι τοιχογραφίας που εκτελέστηκε από τον καλλιτέχνη Domenico Ghirlandaio το 1486-1490. Η τοιχογραφία στην εκκλησία του Sant'Ambrogio "Πομπή του Ευλογημένου Μυστηρίου" της ίδιας εποχής (1485-1486, καλλιτέχνης Cosimo Rosselli) απεικονίζει τους Ficino, Pico και Poliziano 9. Και ο Σαβοναρόλα βρήκε μια θέση σε μια από τις τοιχογραφίες στον πίνακα του Παλατιού του Βατικανού, που ζωγράφισε ο Ραφαήλ το 1508–1511. Ο επαναστατημένος προφήτης αποδείχθηκε ότι ήταν από τους πιο σημαντικούς εκπροσώπους της παρούσας και της περασμένης εποχής, τόσο μορφές της Εκκλησίας όσο και κοσμικοί άνθρωποι (μεταξύ αυτών, για παράδειγμα, ο Δάντης). Σύμφωνα με ερευνητές, η τοποθέτηση του καμένου αιρετικού στην ομάδα των ηρώων της πίστης, που συνέβη υπό την επιρροή του Fra Bartolomeo και των ενθουσιωδών ιστοριών του για τον μάρτυρα της Φλωρεντίας, εξηγείται από τη σύνδεση με τον Savonarola πολλών Φλωρεντινών νεοπλατωνικών και την αναμφισβήτητη επιρροή του στον πνευματικό και καλλιτεχνικό πολιτισμό της Υψηλής Αναγέννησης 10. Κάθε μία από τις κατευθύνσεις -τόσο ο ανθρωπισμός όσο και ο ασκητισμός- είχε τις δικές της διαφορές, χρώματα και αποχρώσεις που καθόριζαν την ποικιλομορφία της πνευματικής ζωής της πόλης. Ο ήρωάς μας, ένας νεαρός Έλληνας που έφτασε στη δεύτερη Αθήνα από τη χώρα της πρώτης Αθήνας, βρέθηκε μπροστά σε μια δύσκολη και όχι τη μοναδική επιλογή. Το «Παραμύθι» που αναφέρεται στην αρχή είναι αφιερωμένο στην ασκητική αρχή, την «τέλεια μοναστική ζωή», που ήδη αναφέρεται στον τίτλο του. Αλλά υπήρχε επίσης χώρος σε αυτό για μια περιγραφή του Πανεπιστημίου του Παρισιού - πραγματικό έπαινο για τη γνώση και τη φώτιση. Τα γεγονότα που περιγράφονται σε αυτό χρονολογούνται από το 1493–1498. Ωστόσο, οι πρώτες φλωρεντινές επαφές του Μιχαήλ ήταν σε ένα ανθρωπιστικό περιβάλλον, μεταξύ της ελληνικής διασποράς, όπου τον σύστησε ο δάσκαλος και προστάτης του Ιωάννης Λάσκαρης. Έφτασαν στη Φλωρεντία, όπως ειπώθηκε ήδη, το καλοκαίρι ή το φθινόπωρο του 1492. Ο Λάσκαρης έφερε έναν άλλο νεαρό από την Κρήτη, τον Αρσένιο Αποστόλη, πιθανώς βάσει εντολής του Lorenzo de' Medici να βρει και να φέρει ταλαντούχους νέους στη Φλωρεντία για να αντιγράψουν χειρόγραφα." Ο Έλληνας επιστήμονας Ιωάννης Λάσκαρης ήταν μια εξαιρετική προσωπικότητα και έζησε μια μακρά ζωή γεμάτη γεγονότα (1445/47–1534) 12 . Γεννήθηκε στην Κωνσταντινούπολη. το 1453, φυγαδεύοντας από τους Τούρκους, έφυγε από την πόλη με τον πατέρα του, έζησε στην Κρήτη, μετακόμισε αργότερα στην Ιταλία και στην Πάδοβα ήταν μαθητής του Δημήτριου Χαλκονδύλου. Ο Λάσκαρης βρέθηκε στο κύμα της ελληνικής μετανάστευσης, της ελληνικής παρουσίας στην Ιταλία, που ξεκίνησε στα τέλη του 14ου αιώνα σε σχέση με την αυξανόμενη τουρκική απειλή. Μετά την άλωση της Κωνσταντινούπολης, έγινε ισχυρός παράγοντας και στήριγμα για τη διαμόρφωση του ιταλικού αναγεννησιακού πολιτισμού, αναπόσπαστο μέρος του οποίου ήταν η αναβίωση της κλασικής αρχαιότητας 13. Έλληνες καθηγητές και άλλοι μορφωμένοι ασχολήθηκαν με τη διδασκαλία, την αναζήτηση αρχαίων κειμένων, τη μετάφραση και τη δημοσίευσή τους. Ελληνικές αποικίες υπήρχαν στη Φλωρεντία, στη Βενετία και σε πολλές άλλες πόλεις. Ο Ιωάννης Λάσκαρης, σύμφωνα με τις τελευταίες έρευνες, γνώρισε τον Καρδινάλιο Βησσαρίωνα της Νίκαιας στα τέλη της δεκαετίας του 1460, ο οποίος έγινε προστάτης του, και αμέσως μετά τον θάνατο του Βησσαρίωνα (12 Νοεμβρίου 1472) άρχισε να θεωρείται ο προστάτης των Ελλήνων που έφτασαν στην Ιταλία 14. Από το 1490 βρισκόταν στην υπηρεσία των Μεδίκων, αλλά, έχοντας λάβει προσφορά από τον Γάλλο βασιλιά Κάρολο Η' το 1494, πήγε στο Παρίσι (η προαναφερθείσα περιγραφή του Πανεπιστημίου του Παρισιού έγινε πιθανότατα από τα λόγια του). Έκανε μεγάλη συμβολή στην ιστορία των ελληνικών σπουδών και του αναγεννησιακού πολιτισμού στη Γαλλία. Το 1503-1508, ο Λάσκαρις ήταν ο Γάλλος πρεσβευτής στη Δημοκρατία της Βενετίας, στη συνέχεια μετακόμισε στη Ρώμη, όπου επίσης έκανε πολλά για τη διάδοση της ελληνικής μάθησης, συμμετέχοντας στην οργάνωση του Ελληνικού Κολλεγίου, που ανέλαβε ο Πάπας Λέων Χ των Μεδίκων. Οι σύγχρονοι τον μιλούσαν ως ένα αξιοπρεπές και λογικό άτομο, με μεγάλο σεβασμό τόσο για την ευφυΐα του όσο και για τον ευγενικό του χαρακτήρα 15. Οι δραστηριότητες του Ιωάννη Λάσκαρη συνέβαλαν σημαντικά στον πολιτισμό της Φλωρεντίας και στην ιστορία της ελληνικής τυπογραφίας. Ήταν καθηγητής και εκδότης, πλούτισε το θησαυροφυλάκιο των βιβλίων της πόλης και έφερε περίπου 200 χειρόγραφα από την Ελλάδα, μεταξύ των οποίων ήταν πολύ πολύτιμα. Έτσι, ο Marsilio Ficino άρχισε αμέσως να ενδιαφέρεται για αυτούς. Όντας στενά συνδεδεμένος με τον Λορέντζο τον Μεγαλοπρεπή, μπόρεσε να εκμεταλλευτεί τα αποκτήματα της βιβλιοθήκης του. Μεταξύ των χειρογράφων που ελήφθησαν από τον Λάσκαρη ήταν άγνωστα μέχρι τώρα σχόλια από τον Νεοπλατωνικό Πρόκλο (410-485) για τη Δημοκρατία του Πλάτωνα και ο Φιτσίνο πολύ σύντομα έστειλε κάποιες σημειώσεις για αυτό το θέμα στον φίλο του Λάσκαρη 16 . Οι Μέδικοι, που κυβέρνησαν τη Φλωρεντία από τα μέσα του 15ου αιώνα, ήταν από τους μεγαλύτερους και πλουσιότερους Ευρωπαίους τραπεζίτες. Η υποστήριξή τους στις τέχνες δημιούργησε τη βάση για πολλές σημαντικές σελίδες του πολιτισμού του Quattrocento. Αυτή η εποχή τους χρωστάει πολλά. Μία από τις βιβλιοθήκες της πόλης, που δημιουργήθηκε σε μεγάλο βαθμό με τις προσπάθειες του Λορέντζο του Μεγαλοπρεπούς, εξακολουθεί να φέρει το όνομά του - Laurenziatia. Είχα την ευκαιρία να το επισκεφτώ και να γνωρίσω τον αρχικό χάρτη του καθεδρικού ναού της Φλωρεντίας του 1439 που ήταν αποθηκευμένος σε ένα ειδικό φέρετρο (σε τρεις γλώσσες - ελληνικά, λατινικά, εκκλησιαστικά σλαβονικά), καθώς και με άλλα χειρόγραφα. Επιτρέψτε μου να κάνω μια παρέκκλιση από την παρουσίαση και να μοιραστώ μαζί σας, αγαπητέ αναγνώστη, τις εντυπώσεις μου από αυτήν την πόλη. Στην αρχή, κατά τη διάρκεια της πτήσης από τη Ρώμη στη Φλωρεντία, φαινόταν από ψηλά, από το παράθυρο του αεροπλάνου. Τα φώτα της πόλης ήταν διατεταγμένα σε πολύχρωμες ομάδες με έναν αφωτισμένο σκοτεινό χώρο ανάμεσά τους, σαν να είχε σκορπιστεί ένα όμορφο περιδέραιο στη Φλωρεντία και λαμπερές πολύτιμες πέτρες απλώνονταν σε σχέδια πάνω σε μαύρο βελούδο. Αλλά η διάταξη τους δεν φαινόταν χαοτική ή τυχαία. φαινόταν να υπάρχει τάξη και αρμονία σε αυτό. Και κατά τη διάρκεια της ημέρας, στο φως του ήλιου, ένιωθες σαν να περπατούσες μέσα από τις αναζωογονημένες σελίδες ενός καλά εικονογραφημένου ακριβού βιβλίου που είχες διαβάσει κάποτε - οι εικόνες του ζωντανεύουν, γίνονται τρισδιάστατες και αναγνωρίζεις (ή δεν αναγνωρίζεις) καθεδρικούς ναούς, παλάτια, πλατείες, θαυμάζοντας πόσο μακριά από το πρωτότυπο είναι οι διάσημες εικόνες του βιβλίου. Πρέπει να περπατήσετε στους δρόμους της πόλης νωρίς το πρωί, όταν δεν είναι ακόμα γεμάτοι με τουρίστες και τότε δημιουργείται η ψευδαίσθηση της κίνησης στο χώρο και το χρόνο, η πραγματικότητα μεταμορφώνεται, συνδυάζοντας εποχές. Λίγος ήταν ο χρόνος. Κάποτε, όταν ένας καθηγητής στο Πανεπιστήμιο της Φλωρεντίας και εγώ βιαζόμασταν από το μοναστήρι του Αγίου Μάρκου, όπου ο Μιχαήλ Τριβόλης άκουγε τα κηρύγματα του Σαβοναρόλα, στη βιβλιοθήκη Laurenziana, ο καθηγητής είπε ανέμελα, δείχνοντας τον καθεδρικό ναό που βρίσκεται στα δεξιά: «Και εδώ κήρυξε ο Αμβρόσιος του Μιλάνου» (αυτός είναι ο 4ος αιώνας). Χωρίς να σταματήσουμε, προχωρήσαμε βιαστικά. Και στο δρόμο της επιστροφής, σε μια σύντομη βραδινή πτήση από τη Φλωρεντία στο Μιλάνο, είδα μια ασυνήθιστη εικόνα στα δυτικά, ένα φυσικό φαινόμενο, ένα είδος αντικατοπτρισμού, ένα θέαμα που δεν είχα ξαναδεί. Το αεροπλάνο κέρδισε υψόμετρο, ήταν εντελώς σκοτάδι έξω από το παράθυρο και ξαφνικά, προς τα αριστερά, σαν στον ορίζοντα, υψώθηκαν παράξενες κορυφές, οι κορυφές εντελώς μαύρων βουνών με φόντο το λαμπερό πορτοκαλί, ελαφρώς κοκκινωπό φόντο του ήλιου που δύει. Αλλά αυτά δεν ήταν βουνά, αλλά σύννεφα, ήδη πετάγαμε πάνω από τα σύννεφα. Και ο ήλιος που δύει δεν ήταν το συνηθισμένο στρογγυλό φωτιστικό - όχι, ήταν μια φαρδιά πορτοκαλί ράβδωση ηλιοβασιλέματος που εκτεινόταν και κράτησε για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα, σχεδόν μέχρι το Μιλάνο. Ήταν πολύ δύσκολο να πιστέψουμε ότι η πορτοκαλί οθόνη του ηλιοβασιλέματος έδειχνε στην πραγματικότητα σύννεφα, μαύρα τη νύχτα. ότι αυτά δεν είναι τα ίδια τα βουνά, ούτε οι γιγάντιες κορυφές τους, αλλά σύννεφα που σχεδόν μυστικά αναπαράγουν το σχήμα των βουνών. Ένας Έλληνας καθηγητής που πετούσε στην ίδια πτήση παρατήρησε ότι αυτό φαίνεται συχνά μεταξύ τους. Αλλά ήμουν από τη «χώρα των Υπερβορείων», για να χρησιμοποιήσω την εικόνα του Μάξιμου του Έλληνα από μια επιστολή προς τον Έλληνα φίλο του Μακρόβιο, και δεν είχα ξαναδεί κάτι τέτοιο. Η φύση της Ιταλίας ήταν οικεία στον ήρωά μας - άλλωστε παρέμεινε στην πατρίδα του τη Μεσόγειο. Θα είναι διαφορετικό περισσότερο από δύο δεκαετίες αργότερα, όταν, συνηθισμένος σε ένα ζεστό και ήπιο κλίμα, θα τον υποδεχτούν σκληροί, μακρύι ρωσικοί χειμώνες και ένα σύντομο «βόρειο καλοκαίρι - μια καρικατούρα των νότιων χειμώνων». Αλλά όσο βρίσκεται στη Φλωρεντία, σπουδάζει με τον John Lascaris. Ο Λάσκαρης έλαβε την έδρα της Φλωρεντινής Σχολής (Στούντιο), του μελλοντικού πανεπιστημίου, μετά την επιστροφή του από την Ελλάδα και την αναχώρηση στο Μιλάνο του Δημήτριου Χαλκονδύλου, ο οποίος την διηύθυνε την περίοδο 1475–1492. Στο δεύτερο μισό του 15ου αιώνα, το τμήμα όπου μελετήθηκε η ελληνική γλώσσα και φιλολογία καταλήφθηκε διαδοχικά από Έλληνες καθηγητές, έναν ολόκληρο γαλαξία επιφανών επιστημόνων: Ιωάννη Αργυρόπουλο (1456–1471), Ανδρόνικο Κάληστο (1471–1475) και Demetrius Chalkondylos, τον προϊστάμενο του Ιωάννη. Ο Χαλκόνδυλος γεννήθηκε το 1424 σε μια παλιά ευγενή αθηναϊκή οικογένεια, έφτασε στη Ρώμη το 1447, ήταν καθηγητής στην Πάντοβα (1463–1471), προσκλήθηκε από τον Λορέντζο ντε Μέντιτσι στη Φλωρεντία το 1475 και το 1491 πήγε στο Μιλάνο, όπου συνέχισε να διδάσκει και να εκδίδει. Εκεί, συγκεκριμένα, το 1499 εξέδωσε τη βυζαντινή λεξικογραφική εγκυκλοπαίδεια «Σούδα», την οποία ο Μάξιμος ο Έλληνας επρόκειτο να μεταφράσει στη Μόσχα στα εκκλησιαστικά σλαβονικά. Τα πλεονεκτήματα του Χαλκονδύλου στην ιστορία του ανθρωπιστικού πολιτισμού της Φλωρεντίας εκτιμήθηκαν τόσο πολύ από τους συγχρόνους του που στην ήδη αναφερθείσα τοιχογραφία στον καθεδρικό ναό της Santa Maria Novella, ο καλλιτέχνης Ghirlandaio τον απεικόνισε στην ομάδα των πιο εξαιρετικών εκπροσώπων αυτού του πολιτισμού. Μεταξύ των μαθητών του Δημήτριου Χαλκονδύλου ήταν ο Pico della Mirandola, ο μελλοντικός Πάπας Leo X de' Medici, ο Άγγλος επιστήμονας Linacre και ορισμένοι άλλοι 17 . Στο τμήμα αυτό, που είχε τόσο ένδοξες παραδόσεις, ο Μιχαήλ Τριβόλης σπούδασε με τον Λάσκαρη. Η διδασκαλία άφησε ένα αξιοσημείωτο σημάδι στη ζωή του. διατήρησε τη μνήμη του δασκάλου του και μίλησε γι' αυτόν (στη Μόσχα ή στο Trinity) στον νεότερο σύγχρονο του Αντρέι Κούρμπσκι, ο οποίος, με τη σειρά του, διατήρησε μια τόσο πολύτιμη μαρτυρία για εμάς. Το πρόγραμμα σπουδών εκείνης της εποχής περιελάμβανε την ανάγνωση, τη μετάφραση και την ανάλυση ενός ή περισσότερων Ελλήνων συγγραφέων για ένα χρόνο. Σώζεται η εναρκτήρια διάλεξη του Ιωάννη Λάσκαρη, από την οποία μαθαίνουμε ότι το 1492/93 αντικείμενο μελέτης ήταν ο Σοφοκλής και ο Θουκυδίδης. Κοιτώντας μπροστά, σημειώνουμε ότι αναφορά στον Θουκυδίδη θα βρεθεί και στο έργο της Μόσχας του Μάξιμου του Έλληνα, όπου αναφέρει τα στρατιωτικά κατορθώματα του Θεμιστοκλή κατά τους ελληνοπερσικούς πολέμους (5ος αι. π.Χ.). Το πρόγραμμα της επόμενης χρονιάς περιελάμβανε τον Δημοσθένη και τα «Ελληνικά Επιγράμματα» 18. Το Επίγραμμα είναι ένα από τα είδη της αρχαίας ελληνικής γραμματείας (αρχικά επιγραφή σε επιτύμβια στήλη, αφιερωματική πλάκα ή άγαλμα και στη συνέχεια κοινή μορφή ποίησης βιβλίων), που σταδιακά απέκτησε έναν ολοένα και πιο σκωπτικό, παρωδικό, σατιρικό χαρακτήρα. Αλλά σε αυτό το είδος γράφονταν και αφιερώσεις σε διάφορα πρόσωπα, συχνά με πανηγυρικό περιεχόμενο. Αργότερα, στην Αθωνική περίοδο, ο Μάξιμος Τριβόλης χρησιμοποιεί αυτό το είδος, γράφοντας αρκετά επιγράμματα στους εκλιπόντες πατριάρχες. Και ο ίδιος ο Λάσκαρης έγραψε μια σειρά από επιγράμματα, τα οποία δημοσιεύθηκαν αργότερα, το 1527, από τον γιο του». Οι δραστηριότητες του Λάσκαρη συνδύαζαν τη διδασκαλία, την έρευνα και τις εκδόσεις και τα Ελληνικά Επιγράμματα, που χρησίμευσαν ως αντικείμενο των σπουδών του, τυπώθηκαν και εκδόθηκαν το 1494 με τον τίτλο Ελληνική Ανθολογία. Δημοσιεύτηκε με τη μορφή που σώζεται στο χειρόγραφο του Μάξιμου Πλανούδη του 1299. Το αυτόγραφο χειρόγραφό του σώθηκε και βρισκόταν στη βιβλιοθήκη του Καρδινάλιου Βησσαρίωνα, αλλά, όπως σημείωσε ένας σύγχρονος ερευνητής, ο Λάσκαρις χρησιμοποίησε διαφορετικό χειρόγραφο 20. Άλλες εκδόσεις εμφανίστηκαν στη Φλωρεντία αυτά τα χρόνια, κατάλογος των οποίων συντάχθηκε από τον Λάσκαρις. Ανάμεσά τους τα έργα του Ευριπίδη που επέλεξε ο ίδιος: «Ιππόλυτος», «Μήδεια», «Άλκηστος», «Ανδρομάχη» 21. Ο μαθητής του πήρε μέρος στις εκδόσεις του Λάσκαρη; Ο Ντενίσοφ υπέθεσε ότι αυτό ήταν δυνατό, αλλά δεν είχε ακόμη στοιχεία. Προς το παρόν, δεν υπάρχουν ακόμη άμεσες αποδείξεις, αλλά ορισμένα έμμεσα στοιχεία, που εισήχθησαν στην επιστημονική κυκλοφορία αργότερα, υποδηλώνουν τη δυνατότητα μιας καταφατικής απάντησης. Ο Ντ. Μ. Μπουλάνιν ανακάλυψε σε δύο έργα του Μαξίμ του Έλληνα μια μετάφραση του τετράστιχου του Λεωνίδ της Αλεξάνδρειας από την «Ελληνική Ανθολογία» που καταδικάζει τους Μάγους που αγαπούν την αστρολογία: Μάγοι, ξωτικά [που] κοιτούν την έναστρη πομπή, εξαφανίζονται, δάσκαλοι της μάταιης σοφίας που είναι ψέματα, το κουράγιο σε γέννησε, η τρέλα σε μεγάλωσε, και μπορείς να προμηνύεις τη δυστυχία σου 22. Παράλληλα, σε διαφορετικά έργα υπάρχουν δύο διαφορετικές εκδοχές της μετάφρασης, οι οποίες έχουν λεξιλογικές και γραμματικές διαφορές. Με την πρώτη ματιά, μπορεί να φαίνεται ότι ο μεταφραστής απλώς επεξεργάζεται το έργο του, αναζητώντας πιο επαρκείς αντιστοιχίσεις. Αλλά αυτό το φαινόμενο μπορεί να εξηγηθεί διαφορετικά αν αναλογιστούμε ότι υπήρχαν δύο εκδόσεις της Ελληνικής Ανθολογίας. Η έκδοση του Λάσκαρις του 1494 ήταν τόσο δημοφιλής που το 1503 ο Aldus Manutius στη Βενετία δημοσίευσε μια νέα, και δεν επανέλαβε μηχανικά τη Φλωρεντινή, αλλά έκανε μια σειρά από αλλαγές και διορθώσεις με βάση νέα χειρόγραφα που εισήχθησαν στην έκδοση 23 . Διορθώσεις έγιναν σε περιπτώσεις όπου η έρευνα αποκάλυψε αναγνώσεις σε αυτές που μετέφεραν με μεγαλύτερη ακρίβεια και ορθότητα το αρχικό κείμενο. Το έργο αυτό ήταν κοπιαστικό σε όγκο και πολύπλοκο σε περιεχόμενο, αφού τα κείμενα των χειρογράφων που χρησιμοποιήθηκαν από διαφορετικές εποχές ξαναγράφτηκαν περισσότερες από μία φορές και είχαν πολλές διαφορετικές αναγνώσεις και η επιλογή απαιτούσε μεγάλη πολυμάθεια και εμπειρία από τον ερευνητή και τον εκδότη. Αυτή η μέθοδος αντιπαραβολής (colatio), συγκρίνοντας κείμενο από πολλά χειρόγραφα και επιλέγοντας μια έκδοση για δημοσίευση, χρησιμοποιήθηκε ευρέως στην ανθρωπιστική φιλολογία εκείνης της εποχής και ήταν μια από τις αρχές και τα επιτεύγματά της. Ο Μιχαήλ το κατέκτησε, όπως μαρτυρούν τα ρωσικά του γραπτά και η φροντίδα με την οποία εργάστηκε αναζητώντας τη σωστή λέξη, έναν επαρκή τρόπο έκφρασης, τόσο στις μεταφράσεις όσο και στα δικά του γραπτά. Ταυτόχρονα, δεν μπορεί να αποκλειστεί η επίδραση της βυζαντινής λογοτεχνικής παράδοσης (Ευστάθιος Θεσσαλονίκης). Οι διαφορετικές εκδοχές της μετάφρασης από τον Λεωνίδα τον Αλεξανδρινό ανατρέχουν σε δύο διαφορετικές εκδόσεις που έφερε μαζί του στη Μόσχα (και πρώτη, φυσικά, στον Άθωνα); Σε αυτή την περίπτωση, βλέπουμε εδώ τα αποτελέσματα της δουλειάς ενός φιλολόγου. Θα ήταν δελεαστικό να υποθέσουμε ότι ο Μαξίμ ο Έλληνας επέλεξε επίτηδες για δύο διαφορετικές μεταφράσεις ακριβώς ένα από εκείνα τα κομμάτια όπου έγιναν διορθώσεις το 1503 όταν ετοίμαζε μια νέα έκδοση. Αυτό μπορεί να κριθεί με απόλυτη βεβαιότητα μόνο μετά από ευρύτερες κειμενικές συγκρίσεις. Ένα τετράστιχο, φυσικά, δεν αρκεί για τόσο σημαντικές κρίσεις, αλλά το παράδειγμα που δίνεται δεν είναι το μόνο - παρόμοια εικόνα παρατηρείται σε άλλη μετάφραση. Μία από τις μεγάλες και σημαντικές μεταφράσεις του Μαξίμου του Έλληνα στη Μόσχα ήταν το ήδη αναφερόμενο βυζαντινό λεξικό «Σούδα» και είχε επίσης δύο πρώιμες εκδόσεις. Μία από αυτές είναι η ήδη αναφερθείσα έκδοση του Χαλκονδύλου, η άλλη έγινε το 1513. Η μετάφραση ορισμένων αποσπασμάτων από τον Μαξίμ τον Έλληνα έχει επίσης διαφορετικές εκδοχές, αλλά εδώ υπάρχουν ασύγκριτα περισσότερα στοιχεία για σύγκριση και έρευνα 24 . Αυτό υποδηλώνει ότι ο Μιχαήλ Τριβόλης ήταν βιβλιόφιλος (όπως ο θείος του Δημήτρης Τριβόλης, σύμφωνα με τον Ντενίσοφ), που εκτιμούσε όχι μόνο το βιβλίο, αλλά και τις διάφορες εκδόσεις του. Το γεγονός ότι έφερε μαζί του «ελληνικά βιβλία» στη Μόσχα αναφέρεται και στα ρωσικά γραπτά του. Σύμφωνα με τα τελευταία στοιχεία του ερευνητή της Φλωρεντίας D. Speranzi, η περίοδος συνεργασίας με τον Ιωάννη Λάσκαρη, δηλαδή 1492–1494, περιλαμβάνει δύο χειρόγραφα που ξαναέγραψε ο Μιχαήλ και χρησιμοποιήθηκαν από τους μαθητές όταν μελετούσαν με τον Λάσκαρη. Ένα από αυτά είναι η «Γεωπονική», ήδη γνωστή σε εμάς, η άλλη είναι η «Γεωγραφία» του Στράβωνα. Το «Geoponics», που φυλάσσεται στην Εθνική Βιβλιοθήκη του Παρισιού, εισήχθη στην επιστημονική κυκλοφορία από τον I. Denisov και το «Geography» - κατά τη σύνταξη ενός καταλόγου Ελλήνων γραφέων τη δεκαετία 1980–1990 (βρίσκεται στη Βιβλιοθήκη του Βατικανού). Ταυτοποιήθηκαν και άλλα χειρόγραφα. αποδείχθηκε ότι ο Μιχαήλ αντέγραψε τόσο αρχαίους όσο και χριστιανούς συγγραφείς. Το χειρόγραφο του ειδυλλιακού ποιητή Θεόκριτου φυλάσσεται στη Βιβλιοθήκη του Βατικανού, ο Θεόδωρος του Κύρου, ο συγγραφέας της «Εκκλησιαστικής Ιστορίας», φυλάσσεται στην Οξφόρδη, ο Ιώσηπος βρίσκεται επίσης στη Βιβλιοθήκη του Βατικανού. Αργότερα, ένα χειρόγραφο ανακαλύφθηκε στην Κρεμόνα που περιείχε τα Σχόλια του Ιωάννη Φιλόπονου στο πρώτο Analytics του Αριστοτέλη 25 . Όλα αυτά τα χειρόγραφα δεν έχουν αρχεία που να αναφέρουν το όνομα του γραφέα, τον χρόνο και τον τόπο της συγγραφής τους. Αλλά η πρόοδος στην αναγνώριση των χειρογράφων κατέστησε δυνατό να διαπιστωθεί ότι τα χειρόγραφα ανήκαν στο χέρι του ίδιου γραφέα, τον οποίο ο Ντενίσοφ αναγνώρισε στο Παρισινό «Γεωπονικό», το Ψαλτήρι του Τβερ και σε πολλά άλλα χειρόγραφα. Οι σπουδές με τον Λάσκαρη στη Φλωρεντία και η πιθανή συνεργασία μαζί του στις εκδόσεις ήταν βραχύβιες, καθώς ο Λάσκαρις αποδέχτηκε την πρόσκληση του Γάλλου βασιλιά Καρόλου Η' και έφυγε για το Παρίσι. Ο βασιλιάς αγόρασε τα δικαιώματα της βυζαντινής κληρονομιάς από τον Ανδρέα Παλαιολόγο, ανιψιό του τελευταίου βυζαντινού αυτοκράτορα Κωνσταντίνου ΙΑ', και χρειαζόταν τον έγκυρο Έλληνα επιστήμονα τόσο στα πολιτικά πράγματα, ως έμπειρο σύμβουλο και μεταφραστή, όσο και για να δώσει λάμψη στη γαλλική αυλή. Το γεγονός αυτό είχε άμεση στενή σχέση με τον πόλεμο που ξεκίνησαν οι Γάλλοι. Ο Γάλλος βασιλιάς, που διέσχισε τις Άλπεις στις 2 Σεπτεμβρίου 1494 και κατέλαβε τη Νάπολη τον Φεβρουάριο του 1495, είχε εκτεταμένα σχέδια που περιλάμβαναν εκστρατεία κατά της Κωνσταντινούπολης. Ο Philippe de Commines αναφέρθηκε σε αυτά λεπτομερώς στα απομνημονεύματά του. Ήταν ένα πρόσωπο πολύ κοντά στον βασιλιά, εκτελούσε σημαντικές διπλωματικές αποστολές εκείνη την εποχή και οι γνώσεις του ήταν πολύ εμπεριστατωμένες. Έλαβε πληροφορίες για τη διάρκεια του ταξιδιού στα εδάφη που υπάγονται στην Τουρκία και για τα φιλογαλλικά αισθήματα των κατοίκων. Λυπούμενος για την ανεπιτυχή έκβαση του εγχειρήματος, ο απομνημονευματολόγος έγραψε ότι η γαλλική εκστρατεία «θα μπορούσε να είχε φέρει πολύ καλό και τιμή στον χριστιανικό κόσμο, αν οι άνθρωποι είχαν καταλάβει ότι τους καθοδηγούσε ο Κύριος· τελικά, ο Τούρκος, που είναι ακόμα ζωντανός 6 και είναι ο πιο άχρηστος άνθρωπος στον κόσμο, θα ήταν το ίδιο εύκολο να ανατραπεί όπως ο βασιλιάς Alphonse. Όλα, από το Οτράντο στην Αλβανία υπάρχουν μόνο 60 μίλια, και από την Αλβανία στην Κωνσταντινούπολη περίπου 18 ημέρες από τη στεριά, όπως υπολόγισαν αυτοί που ταξίδευαν συχνά για μένα και σε αυτό το μονοπάτι δεν υπάρχει ούτε ένα φρούριο, εκτός από δύο ή τρία, γιατί όλα τα υπόλοιπα έχουν καταστραφεί. Η Απουλία και οι ίδιοι τους έγραψαν, περιμένοντας μόνο να επαναστατήσει αυτός ο επίσκοπος Ντουράτζο. Αλβανός, μίλησε με πολλούς, με παιδιά και ανιψιούς πολλών αρχόντων και ευγενών αυτών των περιοχών, με συγγενείς του Σκεντέρμπεη, με τον γιο του αυτοκράτορα της Κωνσταντινούπολης, με τους ανιψιούς του άρχοντα Κωνσταντίνου, που τώρα κυβερνούσαν στο Μονφεράτ... Ήταν όλοι έτοιμοι να πάρουν το μέρος του βασιλιά. Πάνω από 500 Γενίτσαροι θα πήγαιναν κοντά του...» 26. Αξίζει να σημειωθεί ότι ο γενάρχης του αναφερόμενου άρχοντα Κωνσταντίνου, Βονιφάτιος του Μονφεράτου, ήταν ο στρατιωτικός αρχηγός της Δ' Σταυροφορίας. Ο Philip de Commines έκανε λάθος όταν ανέφερε τις διαπραγματεύσεις με τον γιο του αυτοκράτορα της Κωνσταντινούπολης. Μάλιστα επρόκειτο για τον ανιψιό του Κωνσταντίνου ΙΑ ́, ο αναφερόμενος Αντρέι Παλαιολόγος. Σύμφωνα με τη συνθήκη που υπογράφηκε στις 6 Σεπτεμβρίου 1494, παραχώρησε στον Κάρολο VIII τα δικαιώματά του στις Αυτοκρατορίες της Κωνσταντινούπολης και της Τραπεζούντας και στη Σερβία με αντάλλαγμα σύνταξη (4.300 δουκάτα ετησίως), εδάφη με εισόδημα 5 χιλιάδες δουκάτα και στρατό 100 αντιτύπων. Παρεμπιπτόντως, ο Αντρέι Παλαιολόγος είχε προσπαθήσει προηγουμένως να πουλήσει τα δικαιώματά του σε άλλους ευρωπαίους ηγεμόνες 27 . Επισκέφτηκε τη Μόσχα δύο φορές για να επισκεφτεί την αδελφή του, Ζόγια-Σοφία, σύζυγο του Μεγάλου Δούκα της Μόσχας Ιβάν Γ'. Ωστόσο, τα χρονικά δεν αναφέρουν τίποτα για τις διαπραγματεύσεις του Ανδρέα με τον τελευταίο για τη βυζαντινή κληρονομιά ή για άλλα θέματα. Ωστόσο, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι τέτοιες διαπραγματεύσεις (πιθανώς ανεπίσημες) πραγματοποιήθηκαν. Η ημερομηνία της πρώτης επίσκεψής του είναι πολύ αξιοσημείωτη - λίγο μετά τη γέννηση του γιου της Σοφίας, Βασίλι, μελλοντικού διεκδικητή και νικητή στον αγώνα για τον θρόνο της Μόσχας (αν και αρχικά δεν είχε προοπτικές). Ο Βασίλι γεννήθηκε στις 25 Μαρτίου 1479 και το σύνθημα του Πάπα Σίξτου GU, που συνιστούσε στον Ιβάν Γ' Αντρέι Παλαιολόγο, ο οποίος κατευθυνόταν στη Μόσχα για να συναντηθεί με την αδερφή του Σοφία, τη Μεγάλη Δούκισσα, δόθηκε στις 2 Οκτωβρίου 1479, 28, όταν η είδηση ​​της γέννησης ενός αρσενικού παιδιού είχε ήδη φτάσει από τη Σοφία. Τα ρωσικά χρονικά αναφέρουν το 1480 (χωρίς να αναφέρουν τον μήνα) την άφιξη του Αντρέι, του «κουνιάδου» του Μεγάλου Δούκα, του γιου του δεσπότη του Μορέα Θωμά 29. Ο Ιωάννης Λάσκαρης, αποδεχόμενος την προσφορά του Καρόλου Η', αναμφίβολα γνώριζε για την αγορά του δικαιώματος στη βυζαντινή κληρονομιά. Γνώριζε όμως και για τις προηγούμενες διαπραγματεύσεις του Αντρέι Παλαιολόγου, για τα ταξίδια του στην αδερφή του, τη Μεγάλη Δούκισσα της Μόσχας; Δεν υπάρχουν στοιχεία για αυτό. Επιπλέον, δεν υπάρχουν στοιχεία για το εάν ο μαθητής θα μπορούσε να γνωρίζει αυτά που γνώριζε ο δάσκαλος. Μπορούμε όμως να λάβουμε υπόψη ότι η Ζόγια ήταν μαθήτρια του Καρδινάλιου Βησσαρίωνα, ότι ο γάμος της έγινε σε μεγάλο βαθμό με δική του πρωτοβουλία και ότι ο Βησσαρίων ήταν επίσης προστάτης του Ιωάννη Λάσκαρη. Ο Λάσκαρης δεν ήταν σε καμία περίπτωση το τελευταίο πρόσωπο μεταξύ της ελληνικής διασποράς στην Ιταλία, ο «προστάτης των Ελλήνων» και η μελλοντική μοίρα της σκλαβωμένης πατρίδας, οι απόγονοι της αυτοκρατορικής οικογένειας και η κληρονομιά του θρόνου της Κωνσταντινούπολης ήταν πολύ σημαντικά εδώ. Το 1522, στη Μόσχα, η αναβίωση της πατρίδας του και η μοίρα των Ελλήνων θα συζητηθεί με τον Μέγα Δούκα της Μόσχας και τον Μάξιμο τον Έλληνα. Ο Μιχαήλ Τριβόλης, φυσικά, δεν μπορούσε να το προβλέψει. Δεν θα μπορούσε να γνωρίζει ότι θα αποκαλούσε τον ηγεμόνα της Μόσχας τσάρο, δηλαδή ίσο με τον Έλληνα βασιλέα, και θα εξέφραζε την ελπίδα του για τον μελλοντικό του ρόλο στην απελευθέρωση «εμείς, των ταραγμένων» χριστιανικών λαών που υπόδουλουσαν στους Τούρκους. Γνωρίζουμε όμως γι' αυτό και επομένως μπορούμε να δούμε στην αναχώρηση του δασκάλου στο Παρίσι, στους βαθύτερους λόγους του, ένα σημάδι από το μέλλον για τον μαθητή, ένα σημάδι της μοίρας. Τα έτη 1494–1495 έφεραν αλλαγές στη ζωή του Μιχαήλ Τριβόλη, όχι μόνο λόγω της αποχώρησης του δασκάλου και προστάτη του. Σπουδαία γεγονότα συνέβησαν στη ζωή τόσο της Φλωρεντίας όσο και ολόκληρης της Ιταλίας. Όπως ήδη αναφέρθηκε, ξεκίνησαν οι Ιταλικοί Πόλεμοι, οι οποίοι διήρκεσαν κατά διαστήματα για αρκετές δεκαετίες. Μετά την αρχική υποστήριξη του Γάλλου βασιλιά Κάρολο VIII από ορισμένες δυνάμεις στην Ιταλία, σύντομα απομακρύνθηκε λόγω της λεηλασίας και της απληστίας των στρατευμάτων του. Δημιουργήθηκε ένας συνασπισμός κρατών που ενώθηκαν υπό τη σημαία της υπεράσπισης του Χριστιανισμού από την τουρκική απειλή, αλλά στην πραγματικότητα έβλεπαν τον βασιλιά της Γαλλίας ως τον κύριο εχθρό. Περιλάμβανε τη Βενετία, το Μιλάνο, τον Πάπα, τον Γερμανό αυτοκράτορα και τον Ισπανό βασιλιά. Μη μπορώντας να αντισταθεί στην πίεση της, ο Κάρολος επέστρεψε στη Γαλλία τον Ιούλιο του 1495, πιθανότατα μαζί με τον Λάσκαρις. Στο μέλλον, η ισορροπία δυνάμεων στη Δυτική Ευρώπη, οι συμμαχίες και οι αντιπαραθέσεις θα αλλάξουν επανειλημμένα, κάτι που θα επηρεάσει, τουλάχιστον έμμεσα, τις συνθήκες της ζωής του Μιχαήλ Τριβόλη, ειδικά σε σχέση με το τουρκικό ζήτημα. Αυτό που συνέβη στη Φλωρεντία είναι γνωστό από τα απομνημονεύματα του Philippe de Commines. Η πόλη κατάφερε να αποφύγει τη μοίρα που συνέβη στη Νάπολη - τα γαλλικά στρατεύματα έφυγαν από εδώ στις 28 Νοεμβρίου 1494. Αλλά η ξένη εισβολή συνοδεύτηκε από την πτώση του καθεστώτος των Μεδίκων - τα παλάτια τους λεηλατήθηκαν, ο αδύναμος και αναποφάσιστος ηγεμόνας Piero, ο γιος του πρόσφατα αποθανόντος Lorenzo, εκδιώχθηκε εκ νέου από την πόλη. Η κατάρρευση του καθεστώτος των Μεδίκων επηρέασε επίσης τη μοίρα των ουμανιστικών κύκλων, οι οποίοι υποστηρίχθηκαν από πεφωτισμένους τραπεζίτες. Τελειώνει επίσης η περίοδος του πρωταγωνιστικού ρόλου της Φλωρεντίας στον τομέα των ελληνικών σπουδών, που διήρκεσε περισσότερο από έναν αιώνα, από την άφιξη του Manuel Chrysolor το 1396–1397 και τη δημοσίευση της ελληνικής γραμματικής του μέχρι την πτώση των Μεδίκων. Ο πρωταγωνιστικός ρόλος πέρασε στο Venice 30. Σημαντικός κρίκος στην ιταλική περίοδο του Μιχαήλ Τριβόλη αποτελεί και η συνεργασία με τους βενετσιάνους κύκλους. Δεν έχουμε σχεδόν καθόλου άμεσα στοιχεία για το πώς εξελίχθηκε η ζωή του μετά το 1494–1495 μέχρι το 1498, όταν τον βρίσκουμε στο Κάστρο Μιραντόλα, και η αλληλογραφία από το 1498–1503 μας επιτρέπει να προσδιορίσουμε ορισμένα βιογραφικά στοιχεία. Ο I. Denisov πίστευε ότι έφυγε από τη Φλωρεντία το χειμώνα του 1495/96, κατευθυνόμενος στη Βενετία, αλλά κατέληξε πρώτος στη Μπολόνια, όπου πέρασε τον χειμώνα στον κύκλο του διάσημου καθηγητή Urceo Codro, ο οποίος έγινε μέντοράς του, όπως ο Λάσκαρις νωρίτερα. Ο Ντενίσοφ αναφέρθηκε σε μια επιστολή του Κόντρο που εστάλη στον Μπαπτίστα Παλμιέρι, όπου αναφερόταν ο «νεαρός Έλληνας Μιχαήλ», όπου ο συγγραφέας είδε τον Μιχαήλ Τριβόλη 31. Αλλά αυτή η επιστολή είναι πολύ μεταγενέστερη (Απρίλιος 1498), και οι χρονολογικοί υπολογισμοί του Ντενίσοφ, που οδήγησαν στον «χειμώνα του 1495/96», είναι εντελώς αυθαίρετη. Η επιστολή μας επιτρέπει μόνο να δηλώσουμε το γεγονός της γνωριμίας του Μιχαήλ με τον Urceo Codro και την παραμονή του στη Μπολόνια νωρίτερα από το 1498, αλλά δεν υπάρχουν στοιχεία που να προσδιορίζουν ούτε την ακριβέστερη ημερομηνία άφιξής του στη Μπολόνια ούτε τη φύση της σχέσης του με τον Codro. Ωστόσο, το έτος 1495 και η Βενετία, ίσως όχι τυχαία, εμφανίστηκαν στις κατασκευές του Ντενίσοφ, αν και τα σχετικά γεγονότα δεν ήταν ακόμη γνωστά σε αυτόν - εισήχθησαν στην επιστημονική κυκλοφορία αργότερα. Ο Aldus Manutius δημοσίευσε τον αρχαίο Έλληνα ποιητή Θεόκριτο στη Βενετία το 1495. Αυτή ήταν η αρχή της καριέρας του διάσημου τυπογράφου, του ιδρυτή του εκδοτικού οίκου, ο οποίος συνέχισε να λειτουργεί για δεκαετίες μετά τον θάνατό του. Και ανάμεσα στα νέα αυτόγραφα του Μιχαήλ Τριβόλη, δηλαδή στα χειρόγραφα που αντέγραψε, υπάρχει και ο Θεόκριτος 32. Δεν αναγράφεται η ημερομηνία αντιστοιχίας του χειρογράφου. Μπορούμε να υποθέσουμε ότι το έτος έκδοσης είναι το 1495 – terminus ante quern 8 για αλληλογραφία, καθώς η παρουσία μιας έντυπης έκδοσης καθιστούσε δύσκολα σκόπιμο να παραγγείλετε το χειρόγραφο αμέσως μετά. Αλλά η ίδια η αλληλογραφία δεν είχε σχέση με την προετοιμασία της δημοσίευσης; Η ιδέα για τη δημοσίευση εμφανίστηκε στον Aldus Manutius πολύ νωρίτερα, όπως αποδεικνύεται από την απαντητική επιστολή που του έστειλε από τον ήδη αναφερόμενο Μπολωνέζο ουμανιστή Urceo Codro (26 Οκτωβρίου 1492). Από την επιστολή προκύπτει ότι ο Aldus ζήτησε από τον Codro να διευκρινίσει ορισμένες εκφράσεις από τον Θεόκριτο. Αφορούσε και το να ξαναγράψω κείμενα. Ο Άλντους τον πλησίασε ζητώντας από τους γραφείς, ο Κάουντρο του απάντησε ότι θα υπήρχε καθυστέρηση, αφού ο Έλληνας γραφέας του Νικόλαος ήταν απασχολημένος με άλλα θέματα 33. Σε περαιτέρω έρευνες για σωστά χειρόγραφα και καλούς γραφείς, ο Άλντους μπορεί να γνώρισε τον Μιχαήλ ως καλλιγράφο και μπορεί να ετοίμασε ένα αντίγραφο του κειμένου για τον εκδότη. Φυσικά, αυτό είναι απλώς μια υπόθεση. μπορεί να επαληθευτεί μέσω κειμενικών συγκρίσεων. Εάν επιβεβαιωθεί αυτή η υπόθεση, αποδεικνύεται ότι ο Μιχαήλ Τριβόλης συνδέθηκε με τον Αλντ από την αρχή της δραστηριότητας του τυπογράφου. Έμμεση επιβεβαίωση είναι θραύσματα που ανακαλύφθηκαν στα ρωσικά έργα του Μαξίμ του Έλληνα, τα οποία αντιπροσωπεύουν μεταφράσεις (ή την επιρροή των μεταφράσεων) από άλλες πρώιμες εκδόσεις του Aldus το ίδιο 1495. Έτσι, ο D. M. Bulanin διαπίστωσε ότι στο έργο «Conversation of the Mind and Soul» (γραμμένο στη δεκαετία του '30 ή του 40ου αιώνα) μπορεί να βλ. «Εργασίες και Ημέρες»· συμπεριλήφθηκε από τον Aldus σε μια συλλογή έργων Ελλήνων συγγραφέων που δημοσιεύθηκε το 1495. Στο αρχικό μέρος του ποιήματος υπάρχει μια έκκληση από τον ποιητή στις μούσες, ερμηνευμένη με τον δικό του τρόπο από τον Maxim (χρησιμοποιείται ως επιχείρημα κατά της αστρολογίας): «Οι αστρολόγοι καταγγέλλονται επαρκώς από έναν βέλτιστο σοφό - το όνομά του είναι Ησίοδος - και ακόμη πιο πολύ. Όταν ο Ησίοδος τους ρώτησε γιατί μερικοί άνθρωποι γίνονται διάσημοι και διάσημοι, ενώ άλλοι στερούνται τιμές και δεν είναι διάσημοι, απάντησαν: «Με τον έναν ή τον άλλον τρόπο, συμβαίνει στους ανθρώπους όχι από τον τροχό της ευτυχίας και όχι από τον συνδυασμό των πλανητών, αλλά για χάρη του μεγάλου Δία, δηλαδή από το άφατο πεπρωμένο του Θεού». 34 Ο «Τροχός της Ευτυχίας», σύμβολο της μοίρας-τύχης, αναφέρεται επανειλημμένα στα ρωσικά γραπτά του Μαξίμ του Έλληνα, και πάντα με την ίδια κατακριτέα χροιά. V.S. Ο Ikonnikov σημείωσε επίσης την εξάρτηση αυτών των θραυσμάτων από τον διάλογο «Εικόνα», που αποδίδεται στον Cebes, μαθητή του Σωκράτη. Ο διάλογος δημοσιεύτηκε επίσης από τον Ald, αλλά αργότερα, το 1502 33. Ο Μάξιμος ο Έλληνας γνώριζε ένα άλλο απόσπασμα από την έκδοση του 1495 του Aldus Manutius - μια πλήρη εκδοχή της ακροστιχίδας της Σίβυλλας με μια προφητεία για τον Χριστό. Για τον Bulanin, αυτό ήταν ένα άλλο επιχείρημα υπέρ του γεγονότος ότι η Maxim είχε αυτή τη συλλογή του Alda 36 στη Ρωσία. Το εκπαιδευτικό θέμα με τις προφητείες για την εμφάνιση του Χριστού θα ελκύει για πολλά χρόνια τον Μαξίμ τον Έλληνα, κάτι που θα αντανακλάται τόσο στα πρωτότυπα γραπτά όσο και στις μεταφράσεις. Όλα τα παραπάνω δεν σημαίνουν φυσικά ότι ο Μιχαήλ Τριβόλης πήρε απαραίτητα μέρος σε αυτές τις εκδόσεις. Αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ήξερε γι 'αυτούς, ενδιαφερόταν γι 'αυτούς και μπορεί να έφερε μερικά από αυτά μαζί του στη Μόσχα και να συμπεριέλαβε πληροφορίες που ελήφθησαν από αυτούς στα γραπτά του, όχι μόνο από μνήμης. Πράγματι, στη Μόσχα, ο V. M. Tuchkov, ρωτώντας τον Maxim the Greek για την έννοια της τυπογραφικής πινακίδας «σε έντυπο βιβλίο», είδε πιθανότατα αυτό το σημάδι σε ένα βιβλίο που ανήκε στον Έλληνα επιστήμονα. Στην Ιταλία τον απασχόλησε η συγκρότηση προσωπικής βιβλιοθήκης και την εκτιμούσε πολύ. Σε ένα από τα ρωσικά δοκίμιά του, ζητά την επιστροφή «των ελληνικών βιβλίων που τον συνοδεύουν» - αυτά θα μπορούσαν να είναι έντυπες εκδόσεις και χειρόγραφα. Η αλληλουχία της παραμονής του Μιχαήλ Τριβόλη στις ιταλικές πόλεις πριν από το 1498 είναι αρκετά δύσκολο να διαπιστωθεί, όχι μόνο λόγω των αποσπασματικών πληροφοριών, αλλά και επειδή μπορούσε, προφανώς, να συνδυάσει διαμονή, μελέτη και υπηρεσία σε διάφορες πόλεις, αφήνοντάς τις και επιστρέφοντας. Ο Ντενίσοφ έχτισε ένα σχέδιο της διαδοχικής παραμονής του Μιχαήλ σε διαφορετικές πόλεις, πιστεύοντας ότι πρώτα πέρασε από το μονοπάτι της μάθησης και στη συνέχεια άρχισε να συνεργάζεται ανεξάρτητα με τους ουμανιστές στα έργα τους. Αλλά τα νέα είναι πολύ αποσπασματικά και η φύση τους είναι τέτοια που μας επιτρέπει να μιλάμε για συνδυασμό και των δύο τύπων δραστηριοτήτων. Πρώτα απ 'όλα, μπορούσε να αντιγράψει χειρόγραφα, όντας καλλιγράφος. αυτή η τέχνη εκτιμήθηκε πολύ εκείνη την εποχή. Αν έξι χειρόγραφα που αντιγράφηκαν από αυτόν στην Ιταλία έχουν διασωθεί μέχρι σήμερα (ακριβέστερα, ταυτοποιημένα), τότε ο πραγματικός αριθμός τους ήταν πολύ μεγαλύτερος. Επιπλέον, μπορούσε να διδάσκει, όντας ταυτόχρονα δάσκαλος και μαθητής, να κάνει μεταφράσεις, να ετοιμάζει χειρόγραφα για εκτύπωση και να είναι διορθωτής. Όσο για τη δική του εκπαίδευση και κατάρτιση, στην Ιταλία εκείνη την εποχή δεν ήταν πάντα συστηματικές και τακτικές. Οι ερευνητές έχουν επανειλημμένα σημειώσει ότι όχι μόνο φοιτητές, αλλά και μέντορες-καθηγητές μετακινούνταν από πόλη σε πόλη, και οι καθηγητές μερικές φορές δίδασκαν σε πολλά μέρη ταυτόχρονα. Έτσι, ο V.S. Ο Ikonnikov αναφέρθηκε στην παρατήρηση του Α.Ν. Veselovsky ότι ήταν αδύνατο να βρεθούν τα ονόματα των δασκάλων στα αρχεία της Φλωρεντίας, αφού τότε μπορούσαν ελεύθερα να ξεκινήσουν και να συνθέσουν τα μαθήματά τους 37. Σε ένα από τα ρωσικά έργα του Μαξίμ του Έλληνα αναφέρονται τρία ονόματα, τα οποία καθιστούν δυνατή την ίδρυση κάποιων πόλεων της κατοικίας του και του φιλικού του κύκλου 38. Το χρονολόγιο αυτής της είδησης καλύπτει τα έτη 1494–1498. Εκτός από τη Φλωρεντία, αυτές είναι η Φεράρα και η Πάντοβα. Ένα από τα ονόματα είναι "Kozmik from Ferrara". Όπως καθιέρωσε ο Ikonnikov, καθοδηγούμενος από τις οδηγίες του V.N. Zabugin, αυτό είναι ένα ανακριβώς μεταφερόμενο επώνυμο του Niccolò Lelio Cosmico, ο οποίος ήταν ποιητής στην Πάντοβα, δίδαξε στη Φεράρα, σε ιδιωτικά σχολεία, χωρίς να είναι καθηγητής πανεπιστημίου και πέθανε τον Ιούνιο του 1500 μετά από μια περιπλανώμενη ζωή γεμάτη περιπέτειες 39 . Η εκτίμηση που του έδωσε ο Μαξίμ είναι διφορούμενη. Σημειώθηκε η μεγάλη του μόρφωση: ξεπέρασε πολλούς «στην εξωτερική διδασκαλία» (δηλαδή στις κοσμικές επιστήμες). Ταυτόχρονα, καταδικάζεται το υπερβολικό πάθος του για την «ειδωλολατρική διδασκαλία». Πεθαίνοντας, είπε στους μαθητές και τους φίλους του: «Να χαίρεστε μαζί μου, αγαπημένοι, αύριο θα αναπαυθώ στα Ηλύσια Πεδία με τον Σωκράτη, τον Πλάτωνα και πολλούς ήρωες». Ο Μιχαήλ δεν μπορούσε να είναι παρών στον θάνατό του, αφού από τον Μάρτιο του 1498 υπηρετούσε στο κάστρο Μιραντόλα. επομένως, μεταφέρει όσα άκουσε από άλλα πρόσωπα. Στο ίδιο πνεύμα, περιγράφεται «από την Patavia 9 (δηλαδή από την Πάντοβα) Sesa, ο Ναπολιτάνος ​​φιλόσοφος». Όπως προσδιορίζεται από τον V.S. Ikonnikov, αυτός είναι ο Agostino Nifo, που ονομάζεται επίσης Sessa από τον τόπο γέννησής του - η πόλη Sessa κοντά στη Νάπολη, - ένας διάσημος επιστήμονας, οπαδός του αβερροϊσμού 40. Ο Μαξίμ μιλάει με καταδίκη για τη στάση του απέναντι στη χριστιανική πίστη και την Εκκλησία: είναι τόσο «ώριμος» 10 από την πίστη και τα έθιμα σας, όταν μας είπε στους φίλους του: προς κοινή απόλαυση» 11. Ο Nifo δίδαξε στο Πανεπιστήμιο της Πάντοβα το 1492–1498, και ήταν κατά τη διάρκεια αυτής της χρονικής περιόδου που ο Michael ήταν είτε μαθητής του είτε ακροατής σε αυτές τις συζητήσεις, στην πολεμική που οδήγησε ο Nifo με έναν άλλο καθηγητή του ίδιου πανεπιστημίου, τον Pietro Pomponazzi, ο οποίος απέρριψε την αθανασία της ψυχής του. Το 1516, ο Pomponazzi δημοσίευσε μια Πραγματεία για την Αθανασία της Ψυχής στη Μπολόνια, η οποία όμως κάηκε δημόσια στη Βενετία. αλλά αργότερα ο συγγραφέας κατάφερε, με τη μεσολάβηση του Πάπα Λέοντα Χ, να το εκδώσει σε ελαφρώς τροποποιημένη μορφή 41 . Ο συγγραφέας δεν δήλωσε ένοχος. Αν και ο Μάξιμος ο Έλληνας δεν έχει το όνομα Pomponazzi, μόνο ο Nifo ονομάζεται (εξέδωσε το βιβλίο του το 1505), είναι πιθανό ότι η σύντομη δήλωση σε άλλο έργο (κοντά στο χρόνο αυτό) χρονολογείται από τις συζητήσεις στο Πανεπιστήμιο της Πάδοβας. γράφει σχεδόν με τρόμο για το πώς οι «Λατινικοί γιοι» είναι «άνομοι» για την αθανασία της ψυχής. Θα επανέλθουμε σε αυτό λίγο αργότερα. Ο τρίτος σε αυτή τη σειρά ονομάζεται "Angel Poliziano" - Angelo Poliziano, ποιητής, φιλόσοφος, φιλόλογος, ένας από τους πιο σημαντικούς εκπροσώπους του ανθρωπιστικού πολιτισμού της Φλωρεντίας. Πέθανε στη Φλωρεντία το 1494 και η γνωριμία του Μιχαήλ Τριβόλη μαζί του χρονολογείται από τα τελευταία χρόνια της ζωής του ποιητή. Σύμφωνα με τον Ντενίσοφ, ήταν ο μέντορας του νεαρού Έλληνα 42. Αλλά ο χαρακτηρισμός που του δόθηκε, περιοριζόμενος στο μήνυμα για τον άδοξο θάνατό του, θέτει υπό αμφισβήτηση αυτό, αν και σε αυτή την αναφορά βασίζει το συμπέρασμά του ο Ντενίσοφ. «Ποιος δεν ξέρει τον Άγγελο Polizian από τη Φλωρεντία!» - παραθέτει και διακόπτει το απόσπασμα. Και συνεχίζει ως εξής: «...με κάθε κακία έλαμψε και παρέδωσε την ψυχή του ακάθαρτα και πονηρά. Και άλλοι σε άλλο μέρος, γεμάτοι με κάθε είδους κακία, θα είχαν χτίσει προ πολλού ναούς στα είδωλα, αν δεν τους είχε συγκρατήσει ο φόβος της απαγόρευσης του πάπα». Τρία ζωηρά σκίτσα που έγιναν σύμφωνα με την αρχή της ad hominem, τα επεισόδια που παραμένουν στη μνήμη φέρουν τη σφραγίδα της αυθεντικότητας. Οι εκτιμήσεις δεν θα μπορούσαν να είναι το αποτέλεσμα της επανεξέτασης της ιταλικής εμπειρίας από τους Αθωνίτες και τη Μόσχα, την απόρριψη των ανθρωπιστικών συμφερόντων της νεολαίας, αν και μερικές φορές τέτοιες κρίσεις βρίσκονται στην επιστημονική βιβλιογραφία. Ο χαρακτηρισμός του Poliziano δύσκολα μπορεί να ανήκει σε έναν ευγνώμονα μαθητή που θυμάται τον δάσκαλό του πολλά χρόνια αργότερα, όπως πίστευε ο I. Denisov - ας θυμηθούμε τη σεβαστή κριτική του Lascaris («ένδοξος») που μετέφερε ο Kurbsky. Η επανεξέταση και η επανεκτίμηση ξεκίνησαν και συνεχίστηκαν στην ίδια την Ιταλία, αποτελώντας τον καρπό αυτού που αργότερα θα ονομαζόταν «οι αντιφάσεις της ιταλικής Αναγέννησης» 43. Ένας παρατηρητικός και διερευνητικός Έλληνας νέος, κινούμενος σε ανθρωπιστικούς κύκλους με τα ποικίλα και πολυκατευθυντικά ενδιαφέροντά τους, τις πολεμικές, τις διαμάχες, απορροφώντας την ατμόσφαιρα που κυριαρχούσε, απέκτησε θετικές γνώσεις σε σχολεία και πανεπιστήμια, σε διάφορες επαφές, αλλά ταυτόχρονα παρατήρησε και συσσώρευσε στοιχεία (αρχικά, ίσως ασυνείδητα ή όχι αργότερα). Ο M. Baracchi, αναφερόμενος στην παραπάνω δήλωση (καθώς και σε κάποιες άλλες παρόμοιες με αυτήν), έγραψε ότι ο Μαξίμ ο Έλληνας «επιτέθηκε στον ιταλικό ουμανισμό στη Ρωσία» 44. Δεν πρόκειται όμως για ουμανισμό. Ο συγγραφέας δεν θίγει τον ουμανισμό ως τέτοιο ως ένα φαινόμενο στο σύνολό του. δεν το αναφέρει καν, αν και υπάρχει και ένα στοιχείο γενίκευσης στις αναμνήσεις των τριών ατόμων. Αυτό που τους ενώνει είναι η «κακία» που παρατήρησε σε διάφορες πόλεις της Ιταλίας. Σε σχέση με τον Cozmiko, τον Nifo, τον Poliziano, γίνεται λόγος για συγκεκριμένες εκδηλώσεις, γεγονότα, επεισόδια «κακίας» στην πραγματική τους ζωή (και σε σχέση με δύο – σε σχέση με κάποιες συνθήκες του θανάτου τους). Ο συγγραφέας δεν μας είπε τίποτα για το περιεχόμενο της διδασκαλίας τους, χωρίς να εκφράσει με οποιονδήποτε τρόπο τη στάση του απέναντί ​​του. Ωστόσο, εξακολουθούμε να έχουμε το δικαίωμα να θέσουμε το ερώτημα: δεν είναι δυνατόν να εντοπίσουμε, να αναγνωρίσουμε τουλάχιστον κάποιες τάσεις στην ψυχική και πνευματική ζωή της Ιταλίας εκείνης της εποχής, που ήταν τουλάχιστον γνωστές σε αυτόν; Τα ευρήματα του Μαξίμου του Έλληνα, παρ' όλη την εκφραστικότητα και την φαινομενική κατηγορικότητά τους, είναι μάλλον γενικής φύσεως. είναι αρκετά δύσκολο να ταυτιστούν και να συνδυαστούν με συγκεκριμένες διδασκαλίες και άτομα. Αλλά σε ορισμένες περιπτώσεις αυτό καθίσταται δυνατό αν λάβουμε υπόψη το πλαίσιο της παραπάνω δήλωσης, καθώς και δύο άλλων, επίσης στα γραπτά της περιόδου της Μόσχας. Μιλούν για «ιταλικά σχολεία» και περιέχουν επίσης άλλες ιταλικές πραγματικότητες. Αυτό αναφέρεται τόσο στο εσωτερικό πλαίσιο, δηλαδή στο άμεσο περιβάλλον των δηλώσεων που μας ενδιαφέρουν, στο περιεχόμενο κάθε έργου συνολικά, όσο και στο εξωτερικό πλαίσιο, δηλαδή στην εκκλησιαστική-πολιτική, λογοτεχνική, ιδεολογική κατάσταση στη Μόσχα, που το ζωντάνεψε (το έργο). Ποια ήταν η ερώτηση-αίτηση-πρόκληση στην οποία απαντούσε το δοκίμιο, ποιος ήταν ο «εξωτερικός» σκοπός της δημιουργίας του; Φυσικά, είναι αρκετά δύσκολο να «διαστρωθούν» πλήρως τα τμήματα πληροφοριών της Ιταλίας και της Μόσχας, αλλά θα προσπαθήσουμε όχι μόνο να μην καταστρέψουμε καθένα από αυτά, αλλά, αντίθετα, να εμπλουτίσουμε αμοιβαία το ένα το άλλο. Επομένως, αγαπητέ αναγνώστη, πρέπει να κάνουμε μια μικρή παρέκβαση και να κοιτάξουμε μπροστά για να δούμε τον ήρωά μας ήδη στη Ρωσία: τι διακρίνει από το ιταλικό παρελθόν του, πώς και κυρίως γιατί γράφει γι' αυτό. Για να αποφύγουμε την υποκειμενικότητα της ερμηνείας και να μην κάνουμε ένα κολάζ, μια σύνθεση μεμονωμένων αποσπασμάτων από διαφορετικά έργα, θα παρουσιάσουμε πλήρως καθένα από τα τρία κομμάτια που μας ενδιαφέρουν, μεταφρασμένα στη σύγχρονη γλώσσα και συνοδευόμενα από επεξηγήσεις (κυρίως λεξιλογικού χαρακτήρα). Στην περίπτωση αυτή χρησιμοποιείται μετάφραση που έγινε στη Θεολογική Ακαδημία του Καζάν 45. «Ιταλικά σχολεία» αναφέρονται στο μήνυμα προς τον διπλωμάτη και δημοσιογράφο F.I. Ο Κάρποφ κατά των Λατίνων - το πρώτο μακροσκελές πολεμικό έργο του Μαξίμ του Έλληνα για αυτό το θέμα. Γράφτηκε μεταξύ Ιουνίου 1521 και Δεκεμβρίου 1522 και, κατά τη διάρκεια της ζωής του συγγραφέα, έλαβε έναν τίτλο που υποδείκνυε το θέμα του και άλλαξε είδος (από επιστολικό σε ρητορικό): «Λέξη στα Λατινικά που κανείς δεν πρέπει να προσθέτει ή να αφαιρεί τίποτα από τη θεία ομολογία της αμόλυντης χριστιανικής πίστης» 46. Η παρουσίαση βασίζεται σε αυτό το στοιχείο Πρώτος Κανόνας της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου 47. Και τα «Ιταλικά σχολεία» παρουσιάζονται ως ένα από τα παραδείγματα διαστρέβλωσης ή άρνησης των χριστιανικών δογμάτων και δογμάτων. Η παράδοση της βυζαντινής αντιλατινικής πολεμικής περιλαμβάνει την ιταλική εμπειρία ενός πολεμιστή. Η διαμάχη της Μόσχας προκλήθηκε από την προπαγάνδα της ιδέας της ένωσης των Εκκλησιών, την οποία ηγήθηκε στη Ρωσία ο καθολικός θεολόγος Νικολάι Μπούλεφ (Νεμτσίν). Είναι επίσης γνωστό ότι ο Γενοβέζος Paolo Centurione, ο οποίος επισκέφτηκε τη Μόσχα με επιστολές του πάπα, είχε συνομιλίες για αυτό το θέμα στη Μόσχα ταυτόχρονα, όπως αναφέρει ο Ιταλός ιστορικός Paolo Giovio στο έργο του που δημοσιεύτηκε στη Ρώμη το 1525 48 . Ο Μαξίμ Γκρεκ δίνει μεγάλη προσοχή στην ορολογία, ιδιαίτερα στη φιλοσοφική, μια εννοιολογική συσκευή που τότε είχε πολύ κακή ανάπτυξη. Ορισμένοι όροι εμφανίζονται για πρώτη φορά ακριβώς στα γραπτά του για αυτό το θέμα, όσο μπορεί κανείς να κρίνει από το υλικό που καταγράφεται στα λεξικά. Στη "Λατινική Λέξη" υπάρχουν περιθωριακές ερμηνείες για λέξεις όπως "συλλογισμοί", "διαλεκτική", "λογική" κ.λπ., εμφανίζεται ο όρος "σοφισμός" (με τη μορφή "sophismat", η έννοια του οποίου στο σύγχρονο λεξικό τεκμηριώνεται σε αυτό το κείμενο). Οι όροι «τέχνη» 12, «καλλιτεχνική έκφραση», «τέχνη της λογικής», «λεκτική τέχνη» που υπάρχουν σε αυτό το έργο αναφέρονται στις λεγόμενες «φιλελεύθερες τέχνες» («Artes liberales»). Σύμφωνα με την ταξινόμηση των επιστημών και της εκπαίδευσης που υπήρχε εκείνη την εποχή, περιλάμβαναν το trivium (γραμματική, ρητορική, διαλεκτική) και το quadrivium (αριθμητική, γεωμετρία, αστρονομία, μουσική) - σε διαφορετικές ακολουθίες. Μια τοιχογραφία του 14ου αιώνα στην εκκλησία της Santa Maria Novella στη Φλωρεντία απεικονίζει δεκατέσσερις αλληγορικές γυναικείες μορφές, που συμβολίζουν τις επτά θεολογικές επιστήμες και τις επτά φιλελεύθερες τέχνες. έρχονται αντιμέτωποι με ιστορικούς χαρακτήρες, στον προσδιορισμό των οποίων οι απόψεις των επιστημόνων διίστανται. Μεταξύ των θεολογικών επιστημών, αναμφισβήτητα ταυτίζονται ο αυτοκράτορας Ιουστινιανός και ο Πάπας Κλήμης Ε' (αστικό και κανονικό δίκαιο), καθώς και ο Πέτρος της Λομβαρδίας, ο Βοήθιος, ο Άγιος Αυγουστίνος και δύο εκπρόσωποι της ανατολικής πατερικής - ο Διονύσιος (Ψευδο-Διονύσιος) ο Αρεοπαγίτης και ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Οι φιλελεύθερες τέχνες συμβολίζονται από τον Πυθαγόρα (αριθμητική), τον Ευκλείδη (γεωμετρία), τον Πτολεμαίο (αστρονομία), τον θρυλικό σιδερά Tubalcain (μουσική), τον Αριστοτέλη (διαλεκτική), τον Κικέρωνα (ρητορική), τον Δονάτο (γραμματική) 49 . Το μεγάλο απόσπασμα στον εν λόγω «Λόγο» του Μάξιμου του Έλληνα είναι ένα συμπαγές, ολοκληρωμένο μέρος του έργου. αναφέρεται ως ερμηνεία αρκετών εδαφίων από τις επιστολές του Αποστόλου Παύλου, που συχνά χρησιμοποιήθηκαν ως επιχείρημα για την επίλυση του ζητήματος της σχέσης πίστης και γνώσης. Αυτό το μέρος τελειώνει με τα λόγια: «Σε αυτό μας επιβεβαίωσε ο θείος Παύλος». Μέσα σε αυτό υπάρχει μια άλλη ερμηνεία - ο Ιωάννης Χρυσόστομος από την «Ιστορία του Σεραφείμ» στο κείμενο του προφήτη Ησαΐα. Οι ερμηνείες του Μάξιμου του Έλληνα τον προσαρμόζουν στα καθήκοντα της πολεμικής. Το κείμενο καταλαμβάνει περίπου τρία φύλλα του χειρογράφου σε τεταρτημόριο (φ. 127–130 του δημοσιευμένου χειρογράφου). Το εδάφιο που βγήκε από την προς Κολοσσαείς επιστολή του Αποστόλου Παύλου: «Προσέχετε να μη σας εξαπατήσει κανείς με φιλοσοφία και μάταιη κολακεία, σύμφωνα με τα στοιχεία του κόσμου, και όχι κατά Χριστό» (Κολ. 2:8). Ο Μάξιμος ο Έλληνας ερμηνεύει αυτές τις λέξεις ως ένδειξη των μάταιων προσπαθειών της «εξωτερικής» κοσμικής φιλοσοφίας να «εξαπατήσει» και να διαστρεβλώσει την αποστολική αλήθεια και τις παραπέμπει στους «Λατίνους γιους», μεταφέροντας σε αυτούς την έκκληση του αποστόλου προς τους Γαλάτες (Γαλ. 1:8–9). Απευθύνεται στον παραλήπτη: «Δεν είναι αυτό (δηλαδή η μάταιη φιλοσοφία) που οι Λατίνοι γιοι είναι τώρα [υποταγμένοι] και εξαπατούν 13 με την αποστολική αλήθεια; Πήγαινε νοερά στα ιταλικά σχολεία και εκεί θα δεις, σαν ρυάκια που κυλούν, ή καλύτερα, να πνίγονται, ο Αριστοτέλης και ο Πλάτωνας δεν θεωρείται δόγμα μεταξύ τους. εκτός αν επιβεβαιώσουν αυτό το δόγμα με τη βοήθεια των αριστοτελικών συλλογισμών 14. Και αν δεν συμφωνεί με τα καλλιτεχνικά στοιχεία 15, τότε είτε απορρίπτεται ως χειρότερο είτε -αν δουν ότι έρχεται σε αντίθεση με την τέχνη- τότε κόβεται για χάρη της τέχνης του Αριστοτέλη και αντικαθίσταται με άλλο, δήθεν αληθινό. Και ότι θα σας πω πόσο πονηροί είναι τώρα οι 16 Λατίνοι γιοι, εξαπατημένοι από τη σαγήνη της μάταιης φιλοσοφίας, σύμφωνα με τον απόστολο 17, επειδή ακολουθούν περισσότερη εξωτερική γνώση, διαλεκτική 18, παρά εσωτερική εκκλησία και θεόδοτη φιλοσοφία, [όταν μιλούν] για την αθανασία της ψυχής, την άφεση της ψυχής και τη δίκαιη ζωή. των αμαρτιών για τους πιστούς 19 που φεύγουν από αυτή τη ζωή που υποφέρει με κάθε δυνατό τρόπο 20 . Η γνώση των εξωτερικών λέξεων είναι θαυμάσια και πραγματικά άξια 21, χρειάζεται για να μιλάς σωστά 22, για [καλλιέργεια] αγνότητας και οξύτητας του νου 23, αλλά όχι για συζήτηση και απόκτηση θεϊκών δογμάτων και συλλογισμών για αυτά, γιατί αυτό είναι πάνω από κάθε σκέψη και πάνω από κάθε θέαση του ουσιαστικού και μη ουσιώδους, ορατό, χωρίς καμία πίστη. ανέβασε ψηλά 25 . Αυτό λέει ο θείος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, γνώστης των πάντων, στον Λόγο του για τα Σεραφείμ, όπου ερμηνεύει τα οράματα του μακαριστού προφήτη Ησαΐα 26, αυτά είναι τα χρυσά λόγια του: «Ό,τι είδε [ο προφήτης] είπε, και με ποιον τρόπο σώπασε. Ένα στημόνι από χρυσό και ένα υφάκι από χρυσό. Ω οι ανεξιχνίαστες τιμές αυτού του μακαριστού πατέρα, κυρίου Θοδωρή! Αλίμονο στην τολμηρή και ατιμώρητη αναίσχυνσή μας, [την οποία] τολμάμε να κάνουμε [σε σχέση με] θεϊκά μυστήρια, ακατανόητα ακόμη και για τους ίδιους τους αγγέλους! Αυτός [ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος], ο τόσο μεγάλος στην αρετή, δεν τόλμησε να δει ούτε να μιλήσει ούτε να σκεφτεί περισσότερο από αυτό που αξίζει σε έναν υπηρέτη, αλλά αρκέστηκε σε όσα έλεγε ο προφήτης και παρομοίασε τις θεοσεβείς σκέψεις του με ιστό. Εμείς, όμως, είμαστε πιο απομακρυσμένοι από τη χάρη και τη σοφία που κατέβηκε σε αυτόν από τον ουρανό και εγκαταστάθηκε μέσα του παρά από την απαράμιλλη αγγελική του ζωή και αγιοσύνη, βυθισμένοι στις στάχτες των παθών, προσκολλημένοι, σαν βουβά βοοειδή, στην ποταπή ηδονία, φουντώνουμε από κάποια μικρή σπίθα κοσμικής αμφισβήτησης. - [Εμείς] σκίζουμε άγρια το χιτώνα της Εκκλησίας, υφαντό από υψηλή θεολογία, με διαλεκτικές υποκινήσεις 29 και σοφισμούς 30, ανταγωνιζόμενοι μάταια για να μιλήσουμε με ανθρώπινο λόγο για τα ιερά μυστήρια, άφατα και ακατανόητα, γνωστά μόνο στην Αγία Τριάδα... Αυτό μας επιβεβαίωσε ο θείος Παύλος». Αυτή η σύνθετη, πολυσυστατική ερμηνεία βασίζεται στην αρχή της αντίθεσης. Ξεκινώντας ως ερμηνεία των λόγων του Αποστόλου Παύλου, στον οποίο ο συγγραφέας αντιπαραβάλλει τους «Λατίνους γιους» που εξαπατούν την αποστολική αλήθεια, συνεχίζει με την ερμηνεία του Ιωάννη Χρυσοστόμου στο κείμενο του προφήτη Ησαΐα, όπου η εσωτερική, μυστικιστική σιωπή του προφήτη αντιτίθεται από το μεγαλείο της εκκλησίας. ιστός αράχνης. Στο αναμμένο κάρβουνο του προφήτη αντιτίθεται μια αδύναμη σπίθα που φούντωσε από εγκόσμιες συζητήσεις, διαλεκτικές υποκινήσεις και σοφισμούς («κακοβουλία»). Σε αυτό το απόσπασμα, μπορούν να εντοπιστούν δύο αντικείμενα καταγγελίας, και αυτό δεν είναι σε καμία περίπτωση ουμανισμός. Πρώτον, αυτός είναι ο ύστερος σχολαστικισμός, που παρατηρήθηκε από τον Μάξιμο τον Έλληνα στα «Ιταλικά σχολεία» («Αριστοτελικοί συλλογισμοί», «διαλεκτικές υποκινήσεις» και «βλακοί σοφισμοί», που χρησιμοποιούνται πονηρά για να αρνηθούν ή να διαστρεβλώσουν τα δόγματα του χριστιανικού δόγματος). Ο όψιμος αριστοτελισμός και ο σχολαστικισμός βρίσκονταν εκείνη την εποχή σε κατάσταση παρακμής και προκάλεσαν κριτική, φτάνοντας στο σημείο της σάτιρας (π.χ. του Έρασμου του Ρότερνταμ), από πολλούς ουμανιστές, και η υβριστική του Μαξίμου του Έλληνα είναι ανθρωπιστική. Θα επανέλθουμε σε αυτό αφού φέρουμε δύο άλλα αποσπάσματα με πρόσθετα επιχειρήματα και δηλώσεις για τον «Αριστοτελισμό» και την «Περιπατητική», με μια πληρέστερη αντανάκλαση της στάσης του συγγραφέα απέναντι στις «εξωτερικές επιστήμες», τη φιλοσοφία και την κοσμική γνώση. Δεύτερον, ένα άλλο συγκεκριμένο αντικείμενο των καταγγελιών του -όμως πολύ λακωνικό- είναι οι διδασκαλίες που αρνούνταν την αθανασία της ψυχής. Ήταν αρκετά διαδεδομένα εκείνη την εποχή. Ο V. S. Ikonnikov έδωσε μεγάλη σημασία σε αυτή την τάση στην ατμόσφαιρα που περιβάλλει τον ήρωά μας. μιλώντας για τη συζήτηση στο Πανεπιστήμιο της Πάντοβας μεταξύ του Agostino Nifo, τον οποίο ανέφερε ο Maxim the Greek, και του Pietro Pomponazzi, έγραψε: «Στις σχολές των φιλοσόφων διαφωνούσαν μόνο για την ουσία της ανθρώπινης ψυχής» - και παρέθεσε τη γνώμη του JI. Ranke: "Δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι η γνώμη για τη θνητότητα της ψυχής συμμεριζόταν λίγοι ή ότι κρατήθηκε μυστική. Ο Έρασμος εξεπλάγη με τις βλασφημίες που άκουσε. Προσπάθησαν να του αποδείξουν, με βάση επιχειρήματα από τον Πλίνιο, ότι δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ των ψυχών των ανθρώπων και των ζώων" 50. Είναι γνωστό ότι φοιτητές οποιουδήποτε πανεπιστημίου, όταν ήθελαν να αξιολογήσουν έναν καθηγητή από την πρώτη κιόλας διάλεξη, του φώναζαν: «Μίλα μας για την ψυχή!». 51 Το Πανεπιστήμιο της Πάντοβα ήταν ένα από τα κύρια κέντρα συζήτησης για αυτό το θεμελιώδες θρησκευτικό και φιλοσοφικό ζήτημα. Ο Μιχαήλ Τριβόλης μπορεί να ήταν ακροατής σε αυτές τις συζητήσεις. Η θέση του, που αντικατοπτρίζεται συνοπτικά στα έργα του στη Μόσχα, σε αυτό το θέμα ήταν στην ίδια ανθρωπιστική τάση όπως και στην εκτίμησή του για τον ύστερο σχολαστικισμό και τον αριστοτελισμό. Αρκεί να πούμε ότι ο Marsilio Ficino αφιέρωσε το κύριο από τα πρωτότυπα έργα του στην υπεράσπιση της θέσης για την αθανασία της ατομικής ανθρώπινης ψυχής - τη θεμελιώδη πραγματεία «Plato’s Theology on the Immortality of Souls» (δημοσιεύθηκε το 1482 στη Φλωρεντία) 52 . Ο Μάξιμος ο Έλληνας αναφωνεί σχεδόν με τρόμο για την «ανομία» των λατίνων γιων στο θέμα αυτό. Μιλώντας για την «απόλαυση των πιστών» στη μελλοντική ζωή, μπορεί να επιχειρηματολογεί ενάντια στον Επικούρειο. αν ναι, τότε η σύνδεση δεν είναι προφανώς τυχαία. Υποστηρικτές του Επικούρεια βλέπονται, για παράδειγμα, από σχολιαστές αιρετικών που αρνούνται την αθανασία της ψυχής σε αρκετούς στίχους της Θείας Κωμωδίας του Δάντη 53 . Στα λόγια του Μαξίμου του Έλληνα για την άφεση των αμαρτιών και για τα βάσανα των δικαίων που φεύγουν από αυτή τη ζωή, ίσως κρύβονται κάποιες από τις θέσεις ή τα επεισόδια πολεμικών για αυτό το θέμα, όπως στην κριτική του Poliziano, ο οποίος παρέδωσε την ψυχή του «ακάθαρτη και κακιά». Ο λακωνισμός του Μαξίμου του Έλληνα εξηγείται προφανώς με την ίδια προσοχή που έδειξε στη Μόσχα όταν περιέγραψε ορισμένες διδασκαλίες της ιστορίας της Εκκλησίας (ιδιαίτερα αιρετικές), φοβούμενος ότι θα μπορούσαν να προκαλέσουν πειρασμούς και να επηρεάσουν άσχημα τους αναγνώστες. Είναι γνωστό ότι για το λόγο αυτό απέρριψε το αίτημα του Μητροπολίτη Δανιήλ να μεταφράσει την «Ιστορία της Εκκλησίας» του Θεοδώρητου του Κύρρου, καθώς μίλησε εκτενώς για τις αιρέσεις των πρώτων αιώνων του Χριστιανισμού. Επιθέσεις κατά του σχολαστικισμού και των αριστοτελικών συλλογισμών, με τη βοήθεια των οποίων διαστρεβλώνονται ή αρνούνται τα δόγματα του χριστιανικού δόγματος, συναντάμε και στο δεύτερο «Παραμύθι για τους Λατίνους» του Μάξιμου του Έλληνα. Γράφτηκε λίγο μετά το πρώτο (περίπου 1522–1523) και είναι αφιερωμένο σε μεγάλο βαθμό σε δογματικά ζητήματα. ο συγγραφέας υποστηρίζει διεξοδικά τη θέση της καθόδου του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα και αντικρούει το Filioque 31. Αυτός είναι ο απώτερος στόχος της αντιλατινικής πολεμικής του Μαξίμου του Έλληνα. Στην αρχή, τα λόγια του Μαξίμου του Έλληνα δεν στερούνται καν κάποιας ειρωνείας, αλλά στη συνέχεια γίνονται πιο σταθερά, σε σημείο να παρομοιάζουν τους αντιπάλους τους με αιρετικούς: «Θα ταίριαζε στους Λατίνους - αν δεν θέλουν να δώσουν δίκαια στα θεϊκά λόγια των θείων Ευαγγελίων μεγαλύτερη τιμή και πίστη από ό,τι έχουν στην αρχή τα λόγια του Σταγειρίτη. Στάσοφ Θεϊκά λόγια εξίσου τιμής με αυτούς [τα λόγια του Αριστοτέλη] Και όπως θεωρούν αμετάβλητες τις διδασκαλίες του Σταγειρίτη, έτσι και τα λόγια του Κυρίου [πρέπει] να διατηρούνται καθαρά και αδιάφθορα. Και όπως συνηθίζουν να αποκαλούν ψεύτη και σαγηνευτή όποιον σκέφτεται και διδάσκει αντίθετα με τις διδασκαλίες του Αριστοτέλη, πρέπει επίσης να αποκαλούν αιρετικό και σαγηνευτή που δεν φοβάται να διδάξει αντίθετα με τη φωνή του Κυρίου». Τέλος, το τρίτο μεγάλο απόσπασμα με ιταλικές αναμνήσεις - αυτό που ήδη αναφέρθηκε στην αρχή - συνδέεται με την καταδίκη της κακίας τριών ουμανιστών - Cosmico, Nifo, Poliziano. Ο συγκεκριμένος σκοπός και το αντικείμενο του δοκιμίου υποδεικνύονται στον τίτλο: «Η καταγγελτική λέξη είναι εν μέρει για τη λατινική συκοφαντία, αλλά και κατά του Αλμανάκ, που ισχυριζόταν ότι θα γινόταν μια παγκόσμια πλημμύρα, πιο καταστροφική από ποτέ» στη Βενετία, η οποία ερμηνεύτηκε ως πρόβλεψη ενός νέου Κατακλυσμού τον Φεβρουάριο του 1524 με βάση τον συνδυασμό πλανητών στον αστερισμό του Υδροχόου (γνωστές είναι οι δημοσιεύσεις του 1508, 1513, 1518). Η γενική φρίκη οδήγησε στο γεγονός ότι άρχισαν ακόμη και να χτίζουν κιβωτούς... Η πρόβλεψη έφτασε και στη Ρωσία, διαδόθηκε από τον ίδιο Νικολάι Μπούλεφ, ο οποίος προώθησε την ιδέα της ενοποίησης των Εκκλησιών 56. Το δοκίμιο γράφτηκε λίγο μετά το πέρας της καθορισμένης ημερομηνίας και ο συγγραφέας έχει τώρα ένα τόσο πειστικό επιχείρημα όπως το γεγονός μιας ανεκπλήρωτης πρόβλεψης. Ένα μεγάλο απόσπασμα στο «Παραμύθι ενάντια στο Αλμανάκ» ξεκινά, όπως και στο πρώτο «Λατινικό Λαϊκό», με μια ερμηνεία κειμένων από τις επιστολές του Αποστόλου Παύλου, εν μέρει ίδια όπως και στο «Παραμύθι». ο συγγραφέας επαναλαμβάνει κάποια προηγούμενα επιχειρήματα. Στην καταδίκη της «φιλοσοφίας» στους Κολοσσαείς (2:8), προστίθεται το «εξωτερικό» (για να γίνει πιο συγκεκριμένο το αντικείμενο). Η προσφώνηση προς τους Γαλάτες (3:1) έχει ανακατευθυνθεί, αντί για «Ω ανόητοι Γαλάτες» υπάρχει «Ω ανόητοι Λατίνοι»: «Αλλά είναι καιρός να στραφώ σε εσάς τον λόγο που γράφει ο μακάριος Παύλος στους Γαλάτες: «Ω ανόητοι Λατίνοι!» Ποιος σε εξαπάτησε να μην υπακούς στην αλήθεια» [...], αν παρατηρείς μέρες, μήνες, καιρούς, χρόνια; 32 Όπως φαίνεται, αυτό που σας συνέβη είναι αυτό που κληροδότησε ο ίδιος απόστολος στους Κολοσσαείς: σας απήγαγε η εξωτερική «φιλοσοφία, από κενή απάτη, σύμφωνα με την ανθρώπινη παράδοση, σύμφωνα με τα στοιχεία αυτού του κόσμου, και όχι σύμφωνα με τον Χριστό». Και δεν προκαλεί έκπληξη. για να σας κατευθύνει να συναναστραφείτε με όσα μυστηριωδώς ειπώθηκαν από τους προφήτες και τους αποστόλους για την ύψιστη Τριάδα. Και αν το δόγμα δεν επιβεβαιώνεται με πονηρούς συλλογισμούς, τότε απορρίπτεται ως σάπιο ή χωρίς κανένα φόβο αλλαγμένο χάριν της περιπατητικής πονηριάς. Και αν δεν ντρεπόμουν για την έκταση των όσων μιλώ εις βάρος της περαιτέρω [έκθεσης], τότε θα σου έδειχνα με στοιχεία ότι, με βάση αυτό, διαφθείρεις τελείως πολλά τίμια μυστικά [σεβαστά] από τους χριστιανούς και προσηλυτίζεις άλλους για να ευχαριστήσουν τον εαυτό σου, διαστρέφοντας ολόκληρο τον πατρικό κανόνα. Αλλά μην νομίζετε γι' αυτό ότι καταδικάζω την εξωτερική τιμωρία 33 - είναι χρήσιμη, όπως αποδεικνύεται από όλους σχεδόν εκείνους που έλαμψαν στην ευσέβεια. Δεν είμαι αχάριστος μαθητής του, αν και δεν βρέθηκα αρκετά στο κατώφλι του, αλλά καταδικάζω το πολύ έμπειρο μυαλό όσων το επιδιώκουν [εξωτερική τιμωρία], που ξεπερνά το απαραίτητο επίπεδο 34. Διότι θα πρέπει να το χρησιμοποιήσουν ευσεβώς και να ασχοληθούν με αυτό με σύνεση, και να πάρουν από αυτό ό,τι συμβάλλει στην εδραίωση της χριστιανικής πίστης και, όπως λέει ο θείος Παύλος, «να αιχμαλωτίσουν κάθε νου στην υπακοή του Χριστού» 35 και να τον τοποθετήσουν παντού κάτω από την ευαγγελική αλήθεια ως δούλο του. Το αντίθετο [από ό,τι ειπώθηκε] κάνουν εκείνοι που - όπως θα δούμε - έχοντας απορρίψει την αλήθεια, αφιέρωσαν όλη τους τη ζωή σε αυτήν, και ο Αριστοτέλης, και ο Πλάτωνας, και οι υπόλοιποι Έλληνες, και τους επισκέπτονται και τους αναπνέουν. [Για να δείξουμε] ποια διαφθορά δογμάτων και κακίας γεννιέται στις σκέψεις όσων τη μαθαίνουν, καμία λέξη δεν θα είναι αρκετή. Είμαι αληθινός μάρτυρας όλων αυτών, γιατί όχι μόνο ήμουν ακροατής και αυτόπτης μάρτυρας τους στην Ιταλία και τη Λομβαρδία, αλλά και κάποτε επικοινωνούσα μαζί τους. Και αν ο Θεός, που νοιάζεται για την παγκόσμια σωτηρία, δεν με είχε επισκεφθεί με τη χάρη Του και δεν φώτιζε τη σκέψη μου με το φως Του, τότε σύντομα θα είχα χαθεί μαζί με τους εκπροσώπους της κακίας που υπάρχουν εκεί. Για το πόσοι άνθρωποι που έμαθα στην Ιταλία υποφέρουν από παγανιστική κακία και βεβηλώνουν τα πιο αξιόλογα μυστήρια που υπάρχουν ανάμεσά σας». Ακολουθεί το ήδη παρατιθέμενο απόσπασμα για την κακία του Cosmiko, του Nifo και του Poliziano. Αυτό που είναι νέο σε αυτά τα θραύσματα (σε σύγκριση με τα «Λέξεις στα Λατινικά») είναι, εκτός από τα ονόματα των τριών ουμανιστών, οι αναφορές των «Περιπατητικών», ένα αρκετά εκτενές απόσπασμα για την «εξωτερική τιμωρία» ως «δούλο» της αλήθειας του Ευαγγελίου (συνήθως ερμηνεύεται ως παραδοσιακή μεσαιωνική θέση για τη φιλοσοφία». η πραγματική σκέψη του συγγραφέα) και για την «ελληνική τάξη». «Περιπατητικοί» ήταν οι οπαδοί και σχολιαστές του Αριστοτέλη του 4ου αιώνα π.Χ. μι. – III αιώνας μ.Χ. ε. Μέχρι το τέλος του Μεσαίωνα, η διδασκαλία τους, όπως όλος ο μεσαιωνικός σχολαστικισμός, βρισκόταν σε κατάσταση παρακμής και προκάλεσε όχι μόνο κριτική, αλλά και χλεύη. Η καταδίκη των «περιπατικών συλλογισμών», της «περιπατητικής πονηριάς», όπως και πριν, στα «Λόγια στους Λατίνους», «Αριστοτελική τέχνη» και «διαλεκτική υποκίνηση» γίνεται από τον Μάξιμο τον Έλληνα εντελώς στο πνεύμα της ουμανιστικής απόρριψης του ύστερου σχολαστικισμού, που όλο και περισσότερο μετατρεπόταν σε εκλεπτυσμένο σοφιστικό. Αντιτάχθηκε τον 14ο αιώνα από τον Πετράρχη, τον 15ο αιώνα ο Λορέντζο Βάλλα και στις αρχές του 16ου αιώνα ο Τόμας Μορ και ο Έρασμος από το Ρότερνταμ. Στην πραγματεία-διάλογο «On One’s Own and Others’ Ignorance», όπως έγραψε ο A. H. Gorfunkel, ο Πετράρχης κατήγγειλε τους «άθεους περιπατητικούς» και χλεύασε «τις διαλεκτικές περιπλοκές του ύστερου σχολαστικισμού (είναι εναντίον τους, πρώτα απ' όλα, όπως έχει δείξει πρόσφατη έρευνα, ότι τα πιο σκληρά περάσματα του Πετραρχικού Others’ Ignorance» σκηνοθετούνται)» 58 . Η «αίρεση των περιπατητικών κατασκευών» στο πρώτο μισό του 15ου αιώνα καταγγέλθηκε από τον Λορέντζο Βάλλα στο έργο του «Σκάβοντας [αναθεωρώντας] όλη τη διαλεκτική μαζί με τα θεμέλια της οικουμενικής φιλοσοφίας». Έγραψε: «Modern Peripatetics... μου φαίνεται ότι σε έναν εκπρόσωπο καμίας από τις σχολές δεν θα δοθεί η ελευθερία να διαφωνήσει με τον Αριστοτέλη... Άλλοι Λατίνοι συγγραφείς δεν θεωρούν άλλους φιλοσόφους σοφούς, αναγνωρίζοντας έναν φιλόσοφο ως σοφό, και μάλιστα τον πιο σοφό. Δεν είναι έτσι αν θέλουν μόνο να τον γνωρίσουν;» 59 Αυτά τα λόγια είναι κοντά στη δήλωση του Μάξιμου του Έλληνα που μόλις παρατέθηκε στο δεύτερο «Λόγος περί των Λατίνων». Ο Έρασμος από το Ρότερνταμ γράφει για τους σχολαστικούς ήδη στο είδος της σάτιρας στο «The Eulogy of Stupidity» (εκδόθηκε το 1511 στο Παρίσι). Ένα ολόκληρο κεφάλαιο (LIII) είναι αφιερωμένο στους «γιατρούς» και τους «νεότερους θεολόγους μας». Η βλακεία, ειρωνική για τη σοφία και την παντογνωσία τους, μιλά για «τις πολλές τάσεις που υπάρχουν μεταξύ των σχολαστικών, έτσι ώστε να είναι πιο εύκολο να βγεις από τον λαβύρινθο παρά από τα δίκτυα των ρεαλιστών, νομιναλιστών, θωμιστών, αλμπερτιστών, οκκαμιστών, σκωτσιστών και άλλων (δεν αναφέρω εδώ μόνο έναν, τον πιο σημαντικό τον Παύλο). που ήταν ανώτερος στη μάθηση από τους υπόλοιπους αποστόλους, θα είχε επιτρέψει στον εαυτό του να καταδικάσει ανταγωνισμούς, διαμάχες, γενεαλογίες και άλλες, όπως λέει, διαφωνίες λέξεων τόσες φορές, αν γνώριζε όλα τα τεχνάσματα της διαλεκτικής...» Αυτό το απόσπασμα του Έρασμου είναι εμπνευσμένο από τα ίδια λόγια του Αποστόλου Παύλου με τις ερμηνείες του Μαξίμου του Έλληνα σε στίχους του Αποστόλου Παύλου στο πρώτο και τρίτο από τα παρατιθέμενα αποσπάσματα του Μαξίμου του Έλληνα. Το Erasmus καταδικάζει τους «ανταγωνισμούς», τη «διαμάχη των λέξεων» των σχολαστικών - και ο Maxim γράφει για τον «εξωτερικό, δηλαδή τον εγκόσμιο ανταγωνισμό», τον μάταιο «ανταγωνισμό» των Λατίνων γιων (ας δώσουμε προσοχή στην ομοιότητα της ορολογίας στη ρωσική μετάφραση του Erasmus). Ο Έρασμος μιλά για «τα κόλπα της διαλεκτικής» και ο Μαξίμ ο Έλληνας μιλά για «διαλεκτικές υποκινήσεις και σοφισμούς». Είδε τους «ανταγωνισμούς» και τις «διαμάχες» που καταδικάζει ο Έρασμος στις επανειλημμένες προειδοποιήσεις του Αποστόλου Παύλου προς τους παραλήπτες να μην ακούνε κάθε είδους εκκλήσεις, «διαμάχες» που προέρχονται από διάφορους αποπλανητές που επιδιώκουν να απομακρύνουν τους ακροατές τους από την αλήθεια. Αυτά είναι τα ίδια λόγια με τα οποία ξεκίνησε την ερμηνεία του ο Μάξιμος ο Έλληνας: «Προσέχετε, αδελφοί, μήπως σας παρασύρει κανείς με ψεύτικη φιλοσοφία και κενή απάτη, σύμφωνα με την ανθρώπινη παράδοση, σύμφωνα με τα στοιχεία του κόσμου και όχι κατά Χριστό» (Κολ. 2:8). στο ίδιο μήνυμα: «...για να μη σας εξαπατήσει κανείς με υπονοούμενα λόγια» (2, 4). «...να μην σας κρίνει κανείς για φαγητό ή ποτό, ή για οποιαδήποτε αργία...» (2, 16). στην προς Εφεσίους επιστολή: «... για να μη γίνουμε παιδιά, πεταχθέντες και παρασυρόμενοι από κάθε άνεμο της διδασκαλίας, από την πονηριά των ανθρώπων, από την πανουργία της απάτης» (Εφεσ. 4:14) και πλήθος εδαφίων από άλλες επιστολές. Η βλακεία του Erasmus, εν τω μεταξύ, συνεχίζει να είναι ειρωνική: «Όχι, κατά τη γνώμη μου, οι Χριστιανοί θα είχαν ενεργήσει πολύ σοφά αν, αντί για τις ισχυρές κοόρτες που διεξάγουν από καιρό πόλεμο με τους Τούρκους και τους Σαρακηνούς με ποικίλη επιτυχία, έστελναν στη μάχη θορυβώδεις Σκωτσέζους, πεισματάρηδες οκκαμιστές, τους πιο ανίκητους στρατιώτες, τους πιο ακαταμάχητους τότε εμείς οι άλλοι μάχη και νίκη στην ιστορία, που δεν έχουν ξαναδεί». Ας μην αρνηθούμε την ευχαρίστηση να γνωρίσουμε ένα άλλο απόσπασμα του Erasmus για τους «γιατρούς μας»: «Με άσκοπες κουβέντες στα σχολεία, φαντάζονται ότι με τους συλλογισμούς τους υποστηρίζουν την οικουμενική Εκκλησία, που είναι έτοιμη να καταρρεύσει, όπως οι ποιητές κρατούν το θησαυροφυλάκιο του ουρανού στους ώμους του. βάζοντας τα συμπεράσματά σας, επισφραγισμένα από την εξουσία αρκετών σχολαστικών, πάνω από τους νόμους και τα παπικά διατάγματα του Σόλωνα, δεν είναι ευχάριστο να φανταζόμαστε τους εαυτούς μας ως λογοκριτές όλου του κύκλου της γης, απαιτώντας την αποκήρυξη οποιουδήποτε μήκους αποκλίνει από τα προφανή και υπονοούμενα συμπεράσματά τους: ούτε το βάπτισμα, ούτε το βάπτισμα; Ο Αυγουστίνος, ούτε καν ο ίδιος ο Θωμάς Αριστοτέλης είναι ικανοί να κάνουν έναν άνθρωπο χριστιανό, εκτός κι αν λάβει την έγκριση από τους λεπτοφυώς σοφούς εργένηδες; Οι επιθέσεις εναντίον εργένηδων θυμίζουν επίσης ένα σύντομο απόσπασμα από τις «Λατινικές λέξεις». Φυσικά, ο Μαξίμ ο Έλληνας δεν είναι τόσο εύγλωττος, είναι πολύ λακωνικός, λιγότερο κατατοπιστικός, αλλά το αντικείμενο των καταγγελιών του είναι το ίδιο με τη σάτιρα του Έρασμου και σε συναισθηματική ένταση δεν είναι κατώτερος από τον εκπρόσωπο του χριστιανικού ουμανισμού 60. Το "Praise of Folly" του Erasmus προκάλεσε ακραία δυσαρέσκεια στους οπαδούς του παραδοσιακού σχολαστικισμού. Ο θεολόγος του Λουβέν Μάρτιν Ντορπ καταδίκασε δημόσια τη σάτιρα του Έρασμου για τη θεολογική σοφιστεία. Ο Thomas More βγήκε για να υπερασπιστεί και να υποστηρίξει τον φίλο του Erasmus. Σε μια μακροσκελή επιστολή προς τον Dorp (Οκτώβριος 1515), εξέφρασε την απόρριψή του για τους ψεύτικους διαλεκτικούς θεολόγους και τις «σοφιστικές ανοησίες» τους 61 . Όσο μπορεί κανείς να κρίνει από τις λακωνικές γενικές δηλώσεις του Μαξίμ του Έλληνα, ήταν κοντά στην άποψη της διαλεκτικής και της ρητορικής, οριοθετώντας το ρόλο και τη σημασία τους στο τότε σύστημα των επιστημών, στη σχέση τους με τη θεολογία, που ήταν χαρακτηριστικό, ιδιαίτερα, του βόρειου, χριστιανικού ουμανισμού. Ο I. N. Osinovsky, συνοψίζοντας τις παρατηρήσεις ορισμένων ερευνητών, ιδιαίτερα του M. Fleischer, περιέγραψε αυτές τις θέσεις ως εξής: η θεολογία, σύμφωνα με τη σχολαστική αντίληψη, «καταλαβαίνει τον Θεό και το δόγμα του με τη βοήθεια του κερδοσκοπικού λόγου, και επομένως η διαλεκτική ή η λογική είναι τα κύρια μέσα για την καθιέρωση της «θείας αλήθειας». Αντίθετα, οι ανθρωπιστές που ανήκαν στον κύκλο του Erasmus έλαβαν ως βάση για τη θεολογία τους τη μελέτη της Βίβλου και τα συγγράμματα των Πατέρων της Εκκλησίας. Από την άποψη, η αληθινή θεολογία ενδιαφέρεται μόνο για τέτοιες γνώσεις που είναι απαραίτητες και επαρκείς για τη σωτηρία ενός χριστιανού, και αυτή η γνώση ενσωματώνεται στις Αγίες Γραφές, στην πατερική, τα αρχαία ιερά έθιμα και τους θεσμούς της Εκκλησίας. Με αυτή την άποψη της θεολογίας, οι κύριοι βοηθοί της ανακηρύχθηκαν οι λεκτικές τέχνες - γραμματική και ρητορική. Η σχολαστική θεολογία, που ανέδειξε τη διαλεκτική ή τη λογική, ήταν απαράδεκτη από τους ουμανιστές και σήμαινε, από την άποψή τους, την αντικατάσταση της γνήσιας, θετικής γνώσης με ψεύτικες αλήθειες που αποκτήθηκαν με λογικά τεχνάσματα». Αντικείμενο σκληρής συζήτησης μεταξύ ουμανιστών και σχολαστικών ήταν δύο προσεγγίσεις της επιστημονικής γνώσης: η θέση του Dorp και των συναδέλφων του - των θεολόγων του Λουβέν, που υπερασπίστηκαν την προτεραιότητα της διαλεκτικής ως κύριο εργαλείο της θεολογίας και η θέση των ουμανιστών (More-Erasmus), «που έδιναν προτίμηση στη ρητορική ως πρακτική άποψη, πιο σημαντική. λογικές εικασίες... Οι ιστορικοί πολιτισμού των αιώνων του Μεσαίωνα, αυτές οι δύο θέσεις - modus rhetoricus και modus logicalis - συνδέονται συνήθως με τη λογοτεχνική-ρητορική μέθοδο των πρώτων Πατέρων της Εκκλησίας και τη διαλεκτική-θεωρητική μέθοδο της εποχής του σχολαστικισμού» 62. Μια αρνητική στάση απέναντι στη διαλεκτική εκφράζεται από τον Μαξίμ στο πλαίσιο της καταδίκης όσων αρνούνται την αθανασία της ψυχής με τη βοήθεια του διαλεκτικού «ανταγωνισμού» («ανταγωνισμού»), και ιδιαίτερα στη χρήση της ερμηνείας του Ιωάννη Χρυσοστόμου σε ένα κείμενο του προφήτη Ησαΐα. Στη δική του ερμηνεία, σαν να συνεχίζει την πατερική, αντιπαραθέτει δύο προσεγγίσεις. Από τη μια πλευρά, «η απόκτηση θείων δογμάτων», που είναι «πάνω από κάθε σκέψη», «πάνω από τη θέα κάθε ουσιαστικού και μη ουσιαστικού», «ορατό και γνωστό» μόνο με την πίστη. οι υποστηρικτές του αποφεύγουν την τέχνη της λογικής, αλλά «πετούν ψηλά» (αυτό είναι κοντά σε ορισμένες διατάξεις της νεοπλατωνικής φιλοσοφίας). Και από την άλλη – διαλεκτική «υποκίνηση», «κακοβουλία», «καταναγκασμός», «σοφισμοί» (ακόμα και «κακοί σοφισμοί»). Το αναμμένο κάρβουνο των σεραφείμ από τα οράματα του προφήτη Ησαΐα αγγίζει τα χείλη του πρώτου, και μόνο μια μικρή σπίθα χτυπιέται από τον ανταγωνισμό του δεύτερου. Παραθέτοντας τόσο μακροσκελή αποσπάσματα από ανθρωπιστικά έργα, απέχουμε πολύ από το να ισχυριστούμε ότι ο Μάξιμος ο Έλληνας διάβασε ακριβώς αυτά τα κείμενα. Στόχος μας ήταν να υποδείξουμε ένα κανάλι στο οποίο θα τοποθετούσαμε τις λακωνικές δηλώσεις του Μαξίμ του Έλληνα, δείχνοντας ότι γνώριζε τα ψυχικά ρεύματα της εποχής του. Οι «Περιπατητικές συζητήσεις» συνεχίστηκαν σε όλο τον 16ο αιώνα. Ο Φραντσέσκο Πατρίζι αντιτάχθηκε στους Περιπατητικούς και ο Τζορντάνο Μπρούνο άρπαξε τα όπλα τόσο εναντίον των Περιπατητικών όσο και του Πατρίζι 63 . Παίρνοντας τα όπλα ενάντια στον σχολαστικισμό, ο Μάξιμος ο Έλληνας διατηρεί συνεχώς και διαρκώς μια επιφύλαξη για να αποκρούσει την πιθανή μομφή ότι είναι πολέμιος των «εξωτερικών επιστημών», της γνώσης ως τέτοιας. Αυτό ακριβώς τον επέπληξε ο Fyodor Karpov. Μιλάει συνεχώς για τα οφέλη των «διδασκαλιών της περιοχής», της «εξωτερικής τιμωρίας» (εκπαίδευση, εκπαίδευση), η στάση του εκφράζεται με βεβαιότητα, κατηγορηματικά, χωρίς καμία αμφισημία. Διαχωρίζει το θετικό περιεχόμενο των «εξωτερικών επιστημών» από την πιθανότητα ψευδούς χρήσης και κατάχρησής τους. Και το κυριότερο για αυτόν είναι το απαράδεκτο να «δοκιμάζει» (δοκιμάζει) χριστιανικά δόγματα και μυστήρια με τη βοήθειά τους, ειδικά μια τέτοια «δοκιμασία» που οδηγεί στη διαστρέβλωση, την άρνηση και τη «διαφθορά» τους. Επιτρέπεται η χρήση των «εξωτερικών επιστημών», της κοσμικής γνώσης μόνο για την επιβεβαίωση του Ευαγγελίου και της Αποστολικής αλήθειας, για «συμφωνία» (συντονισμό) μαζί του και όχι για αντιπαράθεση και αντιπαράθεση. Και για τη θρησκευτική σκέψη και την επιστήμη του 20ου αιώνα, αυτό παρέμενε ένα επείγον καθήκον, όπως το διατύπωσε ο P. Florensky στον τίτλο του κύριου έργου του, «The Pillar and Establishment of Truth» (οι λέξεις «βεβαίωση», «βεβαίωση» στις πραγματείες του Μαξίμ του Έλληνα για αυτό το θέμα ανήκουν σε μια σειρά βασικών και γίνονται όροι). Επιβεβαίωση, όχι άρνηση. συμφωνία, και όχι αντίθεση πίστης και γνώσης - αυτό είναι το πάθος των γραπτών του. Φυσικά, ο όγκος των «εξωτερικών επιστημών», της κοσμικής γνώσης στη Μόσχα δεν ήταν ανάλογος με ό,τι παρατήρησε ο Μάξιμος ο Έλληνας στην Ιταλία, αλλά το σημαντικό είναι ότι θεώρησε απαραίτητο να πει γι' αυτό στη Ρωσία. Η στάση του στο ζήτημα της σχέσης μεταξύ φιλοσοφίας και θεολογίας δεν είναι ισοδύναμη με τη διατριβή «ancilla theologiae» (δούλα της θεολογίας), όπως πίστευε, για παράδειγμα, ο I. Denisov. Επαινεί την κοσμική γνώση, αλλά όταν πρόκειται για το ευαγγέλιο και την αποστολική αλήθεια, γίνεται αναμφισβήτητα υψηλότερη. Ο «δούλος» της αποδεικνύεται ότι είναι ο «θείος» Ιωάννης ο Χρυσόστομος και ο «δούλος» της είναι η «εξωτερική τιμωρία» γενικά. Αλλά βάζει ένα υψηλό και βαθύ, και το πιο σημαντικό, πνευματικό νόημα στις έννοιες του «δούλου» και της «σκλαβιάς». Δεν πρόκειται για «υπηρεσία δούλου» με τη σύγχρονη έννοια των λέξεων, ούτε για αναγκαστική υποταγή ενός «δούλου», αλλά για υψηλή υπηρεσία, ίσως και παρόμοια με τη λειτουργική. Είναι επίσης κοντά στην προσέγγιση των βορείων ουμανιστών, που μόλις αναφέρθηκε. Στην πρώτη θέση για αυτόν είναι η κατανόηση των «μυστηρίων ρήσεων των προφητών και αποστόλων για την ύψιστη Τριάδα», δηλαδή η άμεση μελέτη των Αγίων Γραφών, που δεν διαστρεβλώνονται από σχολαστικές ερμηνείες. Στο σύστημα της επιχειρηματολογίας του, μεγάλη σημασία έχουν τα συγγράμματα των Πατέρων της Εκκλησίας, εκτενή αποσπάσματα των οποίων παραθέτει, καθώς και οι αποφάσεις των Οικουμενικών Συνόδων και τα σχετικά μηνύματα έγκυρων εκκλησιαστικών ιεραρχών (π.χ. ο Πατριάρχης Φώτιος) 37. Το σύστημα αντιθέσεων στο «Λόγος στα Λατινικά» δεν είναι μια καλλιτεχνική συσκευή, όχι ένα λογοτεχνικό χαρακτηριστικό αισθητικής φύσης, αλλά μια κατηγορία που ανήκει στην κατηγορία των δογματικών και ηθικών εννοιών, πνευματικών αξιών. Τίθεται το ερώτημα για τον αποδέκτη των ρωσικών έργων του Μαξίμ του Έλληνα. Δεν είναι μόνο οι Φιοντόρ Κάρποφ, Νικολάι Μπούλεφ, Ρώσοι σύγχρονοι. Στο «The Lay Against the Almanac» υπάρχουν επανειλημμένες εκκλήσεις προς τους «Λατίνους γιους», στους οποίους όλοι αυτοί οι συλλογισμοί και οι σοφισμοί ήταν πιο κοντινοί και κατανοητοί. Αυτού του είδους η έκκληση μπορεί να θεωρηθεί ως ρητορικό εργαλείο που αποσκοπεί, πρώτον, στην ένδειξη της προέλευσης και της πηγής των απόψεων που καταγγέλλονται. δεύτερον, να εντοπίσουν ένα αρκετά ευρύ φάσμα της κατανομής τους. Ωστόσο, παραμένουν ορισμένες δηλώσεις που δεν μπορούν να εξηγηθούν στο πλαίσιο αυτής της προσέγγισης. Για παράδειγμα, αναφωνώντας «ποιος δεν ξέρει τον Άγγελο Polizian», ο ίδιος ο Μαξίμ ο Έλληνας δεν μπορούσε, φυσικά, να μην ξέρει ότι κανείς στη Μόσχα δεν τον γνώριζε. Ή, καταδικάζοντας τον Nipho και λέγοντας ότι «έχει ωριμάσει την πίστη και τα έθιμά σου», εννοούσε τους Λατίνους, όχι τους Ρώσους αναγνώστες. Έχει κανείς την εντύπωση ότι αυτού του είδους οι δηλώσεις δεν προορίζονται μόνο για τον ρωσικό κύκλο και δεν είναι απλώς ένα ρητορικό εργαλείο. Μπορεί κανείς να κάνει μια υπόθεση που δύσκολα ήταν δυνατή πριν από δύο ή τρεις δεκαετίες, πριν ο Π. Μπούσκοβιτς βρει στο Κρατικό Αρχείο της Βιέννης το ελληνικό μήνυμα του Μάξιμου του Έλληνα, που είναι η ελληνική εκδοχή δύο από τα διάσημα ρωσικά έργα του («Λόγια μετάνοιας» και «Ενάντια στην ελληνική γοητεία»). Στάλθηκε από τη Μόσχα το 1552. Αν ακόμη και στο τέλος της ζωής του ο ήρωάς μας διατήρησε σχέσεις με εκπροσώπους του πρώην περιβάλλοντός του, τότε ήταν ακόμη πιο δυνατές στην πρώτη περίοδο της δραστηριότητάς του στη Ρωσία (1518–1525). Αυτό είναι ιδιαίτερα πιθανό για ένα δοκίμιο αφιερωμένο στο βενετσιάνικο αστρολογικό αλμανάκ, δεδομένων των προηγούμενων συνδέσεων του Μιχαήλ Τριβόλη με τη Βενετία. Δημιουργώντας τα πολεμικά του έργα κατά των Λατίνων, ο Μάξιμος ο Έλληνας θα μπορούσε επίσης να είχε υπόψη του τη δυνατότητα να τα εισάγει στους δυτικοευρωπαϊκούς κύκλους των συμπατριωτών του. Από το 1498 υπήρχε στη Βενετία κοινότητα Ορθοδόξων Ελλήνων (η σχολή του Αγίου Νικολάου), που ιδρύθηκε με την άδεια του Συμβουλίου των Δέκα, η οποία είχε το δικό της νομικό καθεστώς και το δικαίωμα να εκλέγει τους δικούς της ιερείς. Είχε προνόμια από τους πάπες και τη Δημοκρατία. Ο Μάρκος Μούζουρος, ένας από τους φίλους του Μιχαήλ Τριβόλη, εγγράφηκε στην κοινότητα στις 5 Δεκεμβρίου 1514 και επανέλαβε την εγγραφή στις 5 Δεκεμβρίου του επόμενου έτους. Η μεσολάβηση του Μάρκου Μούζουρου και του Ιωάννη Λάσκαρη στις σχέσεις της κοινότητας με τον Πάπα Λέοντα Χ εξασφάλισε τη θρησκευτική της ελευθερία. Είναι γνωστή η ορθόδοξη ομολογία του Μουζούρου, όπου γράφει για την πομπή του Αγίου Πνεύματος μόνο από τον Πατέρα (χωρίς FilioqueY 5). Ίσως κάποια μέρα στο μέλλον, στο βενετσιάνικο ή σε κάποιο άλλο αρχείο, ανακαλυφθεί μια ελληνική εκδοχή της πραγματείας του Μιχαήλ Τριβόλη - Μάξιμου του Έλληνα κατά του βενετσιάνικου αστρολογικού αλμανάκ ή άλλη πολεμική εργασία κατά των Λατίνων. Επιστρέφοντας στο ερώτημα που τέθηκε στην αρχή της ενότητας - στο οποίο επιτέθηκε ο Μάξιμος ο Έλληνας στις ιταλικές αναμνήσεις του - μπορούμε τώρα να πούμε με σιγουριά ότι δεν βλέπουμε το αντικείμενο των καταγγελιών του για τους ουμανιστές, αλλά τους «Περιπατητικούς» και τους «Αριστοτελικούς» του ύστερου σχολαστικισμού, «πονηρούς συλλογισμούς» και «εμπρηστικούς συλλογισμούς». Οι μομφές και οι κατηγορίες εναντίον τους συνδυάζονται σε αρκετές περιπτώσεις με ανθρωπιστική κριτική. Το ίδιο μπορούμε να πούμε για δηλώσεις σχετικά με τη διαμάχη για την αθανασία της ψυχής, αν και είναι εξαιρετικά λακωνικές, και για δηλώσεις κατά της αστρολογίας. Ωστόσο, δεν υπήρχε ομοφωνία στη στάση απέναντί ​​του ακόμη και μεταξύ των ίδιων των ουμανιστών. Ο Pico della Mirandola, για παράδειγμα, απέρριψε κατηγορηματικά την προγνωστική αστρολογία, αλλά ο Marsilio Ficino πήρε μια αμφιταλαντευόμενη θέση σε αυτήν. Ως προς τον ουμανισμό, ο Μάξιμος ο Έλληνας δεν θίγει το κύριο περιεχόμενο και την ουσία των ουμανιστικών διδασκαλιών και δεν τις αναφέρει καν. Δεν μπορούσε να μιλήσει ενάντια σε εκείνο το στοιχείο της Αναγέννησης, στην οποία συμμετείχε και ο ίδιος (αντιγραφή χειρογράφων, συμμετοχή στην προετοιμασία και έκδοση έργων αρχαίων συγγραφέων κ.λπ.). Αλλά δεν μπορούσε να αγνοήσει ή να αγνοήσει τις τάσεις, ή ακριβέστερα, εκείνες τις συνιστώσες της ψυχικής και πνευματικής ζωής της Ιταλίας και της Λομβαρδίας, τις οποίες όρισε ως «ασέβεια» ή ακόμη και «αθεϊσμό». Και εκτός από την κακία των Περιπατητικών και των Αριστοτελικών, βλέπει μια άλλη κακία - την «Ελληνική», μιλά για την «Ελληνική γραμμή» με μια αναμφισβήτητη αρνητική χροιά, συγκαταλέγοντας μεταξύ αυτών τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη. Σε αυτό το πλαίσιο βρίσκονται τα ονόματα των τριών ουμανιστών, καταδικάζονται ορισμένα πραγματικά γεγονότα της ζωής τους, στα οποία καταδεικνύεται η «κακία». Στα τρία παρατιθέμενα αποσπάσματα, το θέμα της καταδίκης ακριβώς της παγανιστικής «κακίας» αναπτύσσεται σε μικρότερο βαθμό από ό,τι σε μεταγενέστερα κείμενα που στρέφονται ειδικά κατά της «ελληνικής γοητείας». Και πάλι θα καταδικαστεί για κακία και ανηθικότητα. Αλλά αυτή η καταδίκη δεν είναι μετωπική. διαφοροποιείται η θέση του. Κατατάσσοντας τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη ως «την κακή γραμμή των Ελλήνων», καταδικάζοντας τις καταχρήσεις των οπαδών τους, ο Μάξιμος ο Έλληνας αναγνωρίζει ταυτόχρονα τα πλεονεκτήματα και την εξουσία αυτών των διάσημων φιλοσόφων της αρχαιότητας, ιδιαίτερα Ο Πλάτωνας, αποκαλώντας τον «υπέρτατο» ανάμεσά τους 66, και σε άλλα πλαίσια (για παράδειγμα, στην πολεμική κατά της αστρολογίας) τους παίρνει ως συμμάχους του. Η στάση του απέναντι στον Αριστοτέλη αποδεικνύεται από το γεγονός ότι αντέγραψε το χειρόγραφο των «Σχόλια» του Ιωάννη Φιλόπονου στο «Πρώτο Αναλυτικό» του Αριστοτέλη, το οποίο σε καμία περίπτωση δεν έρχεται σε αντίθεση με τις μομφές κατά της κατάχρησης των «αριστοτελικών συλλογισμών» στον σύγχρονο σχολαστικισμό, καθώς δημιουργήθηκαν κατά την περίοδο της ακμής του. Τα πλεονεκτήματα των αρχαίων ελληνικών έργων που εκδόθηκαν από τον Jlackaris, τον Aldus και άλλους τυπογράφους, η σημασία των λατινικών μεταφράσεων τους, η συνάφειά τους στην ιστορία του πολιτισμού δεν μπορούσαν να εγείρουν αμφιβολίες σε αυτόν. Αλλά καταδίκασε την κακία και την ανηθικότητα που συνδέονται με την αντίληψή τους στο ιταλικό περιβάλλον, διεισδύοντας στην καθημερινή ζωή και την καθημερινή ζωή, που ήταν ένα από τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα της εποχής, και αυτό σημειώθηκε επανειλημμένα από ερευνητές που περιγράφουν το περιβάλλον και την εποχή του στην Ιταλία (Ikonnikov, Denisov κ.λπ.). Ο Μαξίμ Γκρεκ ανήκε σε εκείνους τους επιστήμονες που έχουν την ικανότητα να διαφοροποιούν ένα φαινόμενο και είναι σε θέση να διακρίνουν και να αξιολογούν τις διαφορετικές πτυχές του. Σε κάθε περίπτωση καταγγελίας, μομφής, κριτικής, όποιο κι αν είναι το αντικείμενό τους, διατυπώνει επιφυλάξεις, σημειώνοντας τα θετικά της. Αυτό φάνηκε επίσης σε σχέση με τις «εξωτερικές επιστήμες» (καταδικάζοντας τις καταχρήσεις τους, γράφει για τα οφέλη της «εξωτερικής τιμωρίας» - εκπαίδευση, αποδίδοντάς του έπαινο), με την αστρολογία (αναγνωρίζοντας τη σημασία και την αναγκαιότητα της αστρονομίας ως επιστήμης για τα ουράνια φαινόμενα και τα φώτα, αρνείται την προγνωστική πλευρά, η οποία επίσης αξιολογείται ως «αστρολογία». Αυτή είναι η στάση απέναντι στον Ελληνισμό - ενώ αναγνωρίζει τα υψηλά του επιτεύγματα, βοηθά στην κατάκτησή του, αρνείται και καταδικάζει εκείνες τις πτυχές του που έγιναν αρνητικά αντιληπτές στην εποχή του και στο περιβάλλον του. Επιπλέον, πρέπει να θυμόμαστε ότι γνώριζε, βέβαια, καλά την παράδοση της καταγγελίας του ελληνισμού, η οποία ήταν ισχυρή στην ανατολική πατερική. Ήταν αναπόσπαστο μέρος της πολεμικής θεολογίας και δεν μπορούσε παρά να επηρεάσει τη στάση της απέναντι στις περίπλοκες και διφορούμενες θρησκευτικές αναζητήσεις των ουμανιστών, στην αναζήτησή τους για θρησκευτική σύνθεση. Αυτό το θέμα απαιτεί ανεξάρτητη εξέταση. Έχοντας μια σπάνια, έστω και την πιο σπάνια ευκαιρία να δει την Ιταλία της Αναγέννησης όχι μόνο από μέσα, αλλά και από έξω, ήταν ένας από αυτούς που μπόρεσαν να διακρίνουν τα διάφορα στοιχεία στον πολιτισμό της, ιδιαίτερα αυτό για το οποίο οι επιστήμονες των επόμενων αιώνων έπρεπε να γράψουν και να διαφωνήσουν πολύ. Περιεχόμενα της άσκησης XIX-XX αιώνες, καταδικάζοντας τον ατομικισμό της Αναγέννησης, την αυτοεπιβεβαίωση του ανθρώπου και την προδοσία του προς τον Θεό, διατυπώθηκε αφοριστικά από έναν από τους μεγαλύτερους ερευνητές του Μεσαίωνα και της Αναγέννησης, τον Etienne Gilson (σε ένα έργο του 1932): «Η Αναγέννηση, όπως μας παρουσιάστηκε, δεν ήταν η Αναγέννηση, όπως μας παρουσιάστηκε, δεν ήταν ο Μέσος και ο Μεσαίωνας, αλλά ο Θεός. ότι, χάνοντας τον Θεό, η Αναγέννηση έχανε τον ίδιο τον άνθρωπο» 67. Αν προσπαθήσουμε να ορίσουμε τη θέση του Μαξίμου του Έλληνα στο ίδιο πνεύμα, τότε μπορούμε να προτείνουμε τον τύπο: «Ελληνική αρχή μείον την κακία». Αλλά αυτό ήταν ανέφικτο, όπως ακριβώς η Ουτοπία-Πουθενά του σύγχρονου του Τόμας Μορ (το όνομα του οποίου θα θυμόμαστε στο μέρος της βιογραφίας του ήρωά μας στη Μόσχα). Πρέπει επίσης να ειπωθεί ότι η ίδια η διατύπωση του ερωτήματος «Η στάση του Μαξίμου του Έλληνα απέναντι στην Αναγέννηση» 68 δεν είναι απολύτως σωστή, αφού προϋποθέτει σε μεγάλο βαθμό τη στάση του απέναντι στον εαυτό του. Πράγματι, για αυτόν, όπως και για τους συμπατριώτες του στην Ιταλία, που ήταν «στην υπηρεσία του ανθρωπισμού», η αναβιωμένη ελληνική αρχαιότητα δεν ήταν «ξένη», αλλά «δική μας», δεν απαιτούσε και δεν συνεπαγόταν «αναγέννηση», αφού ποτέ δεν πέθανε τελείως. Όντας καλλιγράφος, συνεργαζόμενος με τυπογράφους, ο Μαξίμ ο Έλληνας έγινε ζωντανό όργανο μεταφοράς γνώσης, μια πολύπλευρη και ισχυρή διαδικασία μετάφρασης, που ήταν μέρος της κουλτούρας της εποχής (translatio studii, translatio imperii κ.λπ.). Οι Έλληνες της Ιταλίας δεν ήταν απλώς ομιλητές της γλώσσας της αναβιωμένης αρχαιότητας - ήταν οργανικά κοντά σε ό,τι γράφτηκε σε αυτή τη γλώσσα (με όλες τις διαφορές σε εποχές, έθιμα, γλωσσικά πρότυπα και μορφές κ.λπ.). Στην αρχαιότητα παρέμεναν στα σπίτια τους, ακόμη και σε εκείνες τις περιπτώσεις που διαφωνούσαν μαζί του ιδεολογικά και ιδεολογικά. Ο Μαξίμ ο Έλληνας κοίταξε τη γύρω πραγματικότητα τόσο από μέσα όσο και ταυτόχρονα από έξω - αυτή είναι η μοναδικότητα της θέσης του στη δεκαετία του '90 του Quattrocento και στα πρώτα χρόνια του επόμενου αιώνα. Σύντομα στον Άθω θα κατανοήσει την εμπειρία του με έναν νέο τρόπο και το πιο σημαντικό, θα μπορέσει να διεισδύσει βαθύτερα σε μια άλλη αρχαιότητα, την πνευματική κληρονομιά των Πατέρων της Ανατολής, που είναι αποθηκευμένη στα πλουσιότερα βιβλιοθησαυροφυλάκια του Άθω. Μεγάλο ενδιαφέρον έδειξαν και οι ανθρωπιστές για μερικά από αυτά (αυτοί ήταν ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός, ο Μέγας Βασίλειος και μια σειρά από άλλους). Και στη Ρωσία, τα έργα του θα αφιερωθούν σε μεγάλο βαθμό στην αναβίωση της ανατολικής πατερικής σε μεταφράσεις στα εκκλησιαστικά σλαβικά, μεταφορά σε ένα νέο περιβάλλον, σε ένα διαφορετικό έδαφος. Αν και μόλις ξεκινήσαμε την ιστορία για την ιταλική μοίρα του Μιχαήλ Τριβόλη, ας θυμηθούμε για άλλη μια φορά το απόσπασμά του από τα «Λόγια ενάντια στο Αλμανάκ»), που ακούγεται σαν ομολογία. συνοψίζει την ιταλική του εμπειρία. Παραδεχόμενος ότι ο ίδιος παραλίγο να πνιγεί στα ρεύματα της κακίας, μιλά για τη μεταστροφή του: «Και αν ο Θεός, που νοιάζεται για την παγκόσμια σωτηρία, έχοντας ελέησε με, δεν με είχε σύντομα επισκεφθεί με τη χάρη Του και δεν φώτιζε τη σκέψη μου με το φως Του, τότε θα είχα χαθεί εδώ και πολύ καιρό μαζί με τους εκπροσώπους της κακίας που υπάρχουν εκεί». Αναπολώντας το ιταλικό παρελθόν του στη Μόσχα, ο Μαξίμ Γκρεκ δεν αρνήθηκε ότι στα νιάτα του δεν ήταν ξένος στα χόμπι εκείνης της εποχής. Αλλά, αναφερόμενος στους «θεοφόρους πατέρες», θα ήθελε να κατανοήσει την πορεία της ζωής τους ως παράδειγμα για τον εαυτό του. Έκαναν, γράφει ο Maxim, πολλή δουλειά και ιδρώτα, κατακτώντας «εξωτερικές διδασκαλίες», αλλά στη συνέχεια δεν ήταν πολύ τεμπέληδες να αποκαλύψουν τα ψέματα μέσα τους και να εξαλείψουν την αυξανόμενη βλάβη από αυτά. «Όλοι όσοι έλαμψαν σε σοφία και αγιότητα, έλαβαν εξωτερικές πειθαρχίες, ενώ ήταν ακόμη νέοι και δεν είχαν αποκτήσει την ύψιστη σοφία... απαιτώντας περισσότερο γάλα και όχι στερεά τροφή, όπως λέει ο Παύλος στους Κορινθίους. Όταν όμως έφτασαν στην τέλεια ηλικία στην οποία ήταν ο Παύλος, απελευθερώθηκαν από αυτό που ήταν χαρακτηριστικό της βρεφικής ηλικίας, καταδίκασαν τις ευεργεσίες ως υπερβολές και τη διδασκαλία. στράφηκε σε προφητικές και αποστολικές πηγές» 69. Ένας στίχος από την Πρώτη Επιστολή του Αποστόλου Παύλου προς Κορινθίους είναι μολυσμένος εδώ με στίχους από την Προς Εβραίους Επιστολή: «Όταν ήμουν παιδί, μιλούσα ως παιδί, σκεφτόμουν ως παιδί, σκεφτόμουν ως παιδί, αλλά όταν έγινα άντρας, άφησα τα παιδικά πράγματα» (Α Κορ. 13:11). Και το γάλα και οι στερεές τροφές αντιπαραβάλλονται στην προς Εβραίους επιστολή: «Όποιος τρέφεται με γάλα αγνοεί τον λόγο της δικαιοσύνης, επειδή είναι παιδί· η στερεά τροφή είναι χαρακτηριστικό του τέλειου, του οποίου οι αισθήσεις εκπαιδεύονται με ικανότητα να διακρίνουν το καλό από το κακό» (Εβρ. 5:13–14). Αλλά ο Μιχαήλ δεν ήταν ακόμα τέλειος τότε. Ο Μάξιμος ο Έλληνας (ενώ ακόμη ο Μιχαήλ Τριβόλης) ζούσε στη Φλωρεντία όταν το ασκητικό κήρυγμα του Σαβοναρόλα ακούστηκε εδώ σε νότες αφάνταστου ύψους, όταν ο μοναχός, που δήλωνε προφήτης, άλλαξε όχι μόνο το μοναστήρι του, αλλά και τα ήθη των κατοίκων της πόλης. Ο ακροατής του Μιχαήλ ανήκε σε διαφορετική ομολογία, αλλά ό,τι συνέβη του έκανε τόσο δυνατή και βαθιά εντύπωση που πολλές δεκαετίες αργότερα θυμήθηκε και περιέγραψε τα γεγονότα, επιπλέον, και αυτό είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτο, καθώς βρισκόταν ήδη στη Ρωσία, σε ένα διαφορετικό εξομολογητικό και πολιτιστικό περιβάλλον 70 . Παρουσίασε στους Ρώσους αναγνώστες του δύο λατινικά μοναστικά τάγματα και τον ηγούμενο ενός από τα μοναστήρια ως παράδειγμα «τέλειας μοναστικής ζωής», δείχνοντας ότι ακόμη και άνθρωποι που ομολογούν «λανθασμένες» διδασκαλίες μπορούν να έχουν καλή αρχή. Πολλά έχουν γραφτεί για τον Σαβοναρόλα, 71 ετών, αλλά έχουμε την ευκαιρία να μιλήσουμε γι' αυτόν με τα λόγια του ίδιου του Μαξίμου του Έλληνα, που χώρισε από τον Μιχαήλ Τριβόλη η παραμονή του στο Άγιο Όρος, η τήρηση του ρωσικού μοναστηριακού τάγματος και η γνωριμία του με Ρώσους μη πόθους. Είναι ακόμη πιο ενδιαφέρον τι θέματα και εικόνες από το παρελθόν του επέλεξε. Θα περιορίσουμε τις προσθήκες στην ιστορία του μόνο σε σύντομα σχόλια, κυρίως πραγματικού χαρακτήρα, και θα παρουσιάσουμε επίσης στοιχεία από τον Philippe de Commines, ήδη γνωστά σε εμάς, που περιέχουν πληροφορίες για εκείνη την πλευρά των δραστηριοτήτων του Savonarola που δεν έθιξε ο Maxim the Greek, αν και σε κάποιο μέρος τα γεγονότα θα μπορούσαν να του ήταν γνωστά. Διαβάζοντας αυτές τις σελίδες των απομνημονευμάτων ενός Γάλλου διπλωμάτη, φαίνεται διαρκώς η σκιά του Ιωάννη Λάσκαρη, ο οποίος τότε έγινε και στενός συνεργάτης του βασιλιά, συνδετικός κρίκος μεταξύ της ελληνικής διασποράς και της γαλλικής αυλής, που εκείνη την εποχή ήταν απασχολημένη με σχέδια να πολεμήσει τους Τούρκους. Φυσικά, δεν γνωρίζουμε ποιες ακριβώς θα μπορούσαν να ήταν οι σχέσεις του Μιχαήλ με τον πρώην μέντορά του. Ο Ντενίσοφ υπέθεσε ότι θα μπορούσε να επισκεφθεί το Παρίσι με τον Λάσκαρις, αλλά ο Ικόννικοφ έδειξε το 1915 ότι δεν υπήρχε επαρκής βάση για αυτήν την υπόθεση. Ο Σαβοναρόλα γεννήθηκε το 1452. Ο πατέρας του ήταν διάσημος γιατρός, ο γιος του έλαβε καλή εκπαίδευση, αλλά αρνήθηκε μια ιατρική σταδιοδρομία, προτίμησε τη μοναστική διαδρομή και το 1475 κατέφυγε κρυφά από το σπίτι στη Μπολόνια, σε ένα μοναστήρι των Δομινικανών. Κήρυξε και δίδαξε σε διάφορες πόλεις, ιδιαίτερα στη Φλωρεντία το 1482. Το 1490, ο Lorenzo de' Medici τον προσκάλεσε στην πόλη μετά από σύσταση του Pico della Mirandola και ο Δομινικανός ανέλαβε την έδρα του δασκάλου στο μοναστήρι του Αγίου Μάρκου και σύντομα, το 1491, εξελέγη ομόφωνα ηγούμενος αυτού του μοναστηριού. Είναι αλήθεια ότι το 1493 αναγκάστηκε να εγκαταλείψει τη Φλωρεντία μετά την απαγόρευση που επέβαλε ο Πιέρο ντε Μεδίκι να εκφωνεί κηρύγματα κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής, αλλά σύντομα επέστρεψε. Από τότε ο Μιχαήλ Τριβόλης έγινε ακροατής των κηρυγμάτων του (στο Παραμύθι ανέφερε ότι τα κηρύγματα συνεχίστηκαν για πέντε χρόνια). Η εξουσία του Σαβοναρόλα αυξήθηκε χάρη στον μεσολαβητικό του ρόλο στις διαπραγματεύσεις με τον Γάλλο βασιλιά Κάρολο Η' στην αρχή του Γαλλοϊταλικού Πολέμου, τον Νοέμβριο του 1494. συναντήθηκε με τον βασιλιά για δεύτερη φορά στις 18 Ιουνίου 1495, όπως αναφέρει ο Philippe de Commines. Σύμφωνα με τον ίδιο, ο Σαβοναρόλα είδε στον βασιλιά ένα όργανο τιμωρίας του Θεού, ήλπιζε ότι θα βοηθούσε στη μεταρρύθμιση της Εκκλησίας και τον κάλεσε να το κάνει αυτό, μη σταματώντας στις απειλές. Ο ίδιος ο De Commines συναντήθηκε επίσης με τον Savonarola. Η συνάντησή τους έγινε τον Ιούνιο του 1495, όταν ο διπλωμάτης επέστρεφε από τη Βενετία μετά από ανεπιτυχείς διαπραγματεύσεις για τη Γαλλία. Στη συνάντηση αυτή, ο Γάλλος διπλωμάτης συνοδευόταν από τον βασιλικό ταγματάρχη Ζαν Φρανσουά ντε Καρντόν. πρέπει να υποτεθεί ότι η συνάντηση έγινε για λογαριασμό ή εν γνώσει του βασιλιά. Ο συγγραφέας των «Απομνημονευμάτων» υπενθύμισε επίσης τα γεγονότα του πρόσφατου παρελθόντος, λέγοντας πώς «ενώ στη Φλωρεντία, όταν πήγαινε στον βασιλιά, επισκέφτηκε έναν αδελφό ιεροκήρυκα, τον αδελφό Τζιρόλαμο, σε ένα αναμορφωμένο μοναστήρι, έναν άνθρωπο, όπως έλεγαν, ιερής ζωής, που πέρασε 15 χρόνια σε αυτό το μοναστήρι. εμπόδισε τους Φλωρεντίνους να έρθουν εναντίον μας, γιατί ποτέ άλλοτε ένας ιεροκήρυκας δεν είχε τέτοια εμπιστοσύνη στην πόλη, διαβεβαίωνε συνεχώς τους ακροατές του για τον ερχομό του βασιλιά μας, λέγοντας ότι ο βασιλιάς στάλθηκε από τον Θεό για να τιμωρήσει τους τυράννους της Ιταλίας και ότι κανείς δεν μπορούσε να του αντισταθεί ή να του αντισταθεί. θα γινόταν στη Φλωρεντία (αυτό συνέβη, γιατί εκείνη την ημέρα εκδιώχθηκε ο Πιέρο ντε Μέντιτσι, προέβλεψε πολλά άλλα πράγματα, όπως τον θάνατο του Λορέντζο ντε Μέντιτσι, και δήλωσε ανοιχτά ότι είχε μια αποκάλυψη για αυτό). Κήρυξε επίσης ότι η Εκκλησία θα αναμορφωθεί με το ξίφος, κάτι που όμως δεν έγινε, αν και όλα πήγαιναν ακριβώς έτσι, αλλά και πάλι μπορούσε να γίνει. Πολλοί τον βλασφημούσαν επειδή ισχυρίστηκε ότι είχε αποκάλυψη από τον Θεό, αλλά άλλοι δεν τον πίστεψαν. οσο για μενα τον θεωρω ευγενικο ανθρωπο. Τον ρώτησα επίσης αν ο βασιλιάς θα μπορούσε να επιστρέψει πίσω χωρίς να θέσει σε κίνδυνο το πρόσωπό του, δεδομένου ότι οι Βενετοί είχαν συγκεντρώσει έναν μεγάλο στρατό, τον οποίο ο αδελφός Τζιρόλαμο γνώριζε καλύτερα από μένα, αν και μόλις είχα επιστρέψει από αυτούς. Μου απάντησε ότι ο βασιλιάς θα είχε πολλές δυσκολίες στο δρόμο της επιστροφής, αλλά θα έβγαινε από αυτές με τιμή, ακόμα κι αν τον συνόδευαν μόνο 100 άτομα, και ότι ο Κύριος που τον έφερε εδώ θα τον έφερνε πίσω. αλλά επειδή δεν εκπλήρωσε το καθήκον του και δεν αναμόρφωσε την Εκκλησία, καθώς και επειδή επέτρεψε στο λαό του να ληστέψει και να ληστέψει τον λαό, και ιδιαίτερα τους οπαδούς του κόμματός του, σαν να ήταν εχθροί, αν και με τη θέλησή τους άνοιξαν τις πύλες γι' αυτόν, ο Κύριος τον έκρινε και σύντομα θα τον τιμωρήσει 72 . Αλλά πρόσθεσε ότι είπα στον βασιλιά ότι αν λυπηθεί τον λαό και εμποδίσει τον λαό του να προκαλέσει το κακό και τον τιμωρήσει για αυτό, όπως θα έπρεπε, τότε ο Κύριος θα ακυρώσει ή θα μετατρέψει την ποινή» 73 . Η ιστορία του απομνημονευτηρίου δείχνει τις διπλωματικές και πολιτικές συνιστώσες των δραστηριοτήτων του Σαβοναρόλα, που συμπληρώνει τον Μαξίμ τον Έλληνα, που δεν αγγίζει αυτή την πλευρά. Στο «Παραμύθι» λέει τα εξής: «Στη Φλωρεντία υπάρχει ένα μοναστήρι - η γενέτειρα όσων ονομάζονται στα λατινικά προκαταρκτικά, δηλαδή κήρυκες του λόγου του Θεού. Ο ναός αυτής της ιερής μονής είναι αφιερωμένος προς τιμήν του αγίου Αποστόλου και Ευαγγελιστή Μάρκου, τον οποίο οι μοναχοί που κατοικούν εδώ έχουν ως φύλακα και εκπρόσωπο τους. κατανόηση των θεόπνευστων γραφών και των εξωτερικών επιστημών, δηλαδή της φιλοσοφίας, ένας μεγάλος ασκητής, στολισμένος με θείο ζήλο Αυτός ο σύζυγος έμαθε ότι η πόλη της Φλωρεντίας υπόκειται σε δύο άθεες αμαρτίες - την ποταπή ανομία των Σοδόμων (δηλαδή την ομοφυλοφιλία - N.S.) και τον άθεο εκβιασμό με τον μάστορα. Πήρε μια καλή και θεϊκή απόφαση - μέσω του διδακτικού λόγου από τις θείες γραφές, να βοηθήσει την πόλη και τελικά να καταστρέψει αυτές τις κακίες σε αυτήν, άρχισε να διδάσκει τους ανθρώπους του Θεού στην εκκλησία, φέρνοντάς τους διάφορες σοφές διδασκαλίες. Στην εκκλησία του Αγίου Μάρκου του Ευαγγελιστή, πολλοί ακροατές από τους ευγενείς και φιλόφρονες κατοίκους αυτής της πόλης μαζεύονταν συχνά για να τον δουν. Τελικά, όλη η πόλη δέθηκε μαζί του με αγάπη και τον παρακάλεσε να έρθει να τους διδάξει στην ίδια την εκκλησία του καθεδρικού ναού. Του άρεσε η πρόσκληση και η άδειά τους, και το κατόρθωσε με ζήλο στο όνομα του Θεού, διδάσκοντάς τους κάθε Κυριακή και σε ειδικές αργίες, καθώς και κάθε μέρα την Αγία Πεντηκοστή. Ήρθε στην εκκλησία του καθεδρικού ναού, όπου συγκεντρώθηκε ο κόσμος, και πρόσφερε διδασκαλία, όρθιος σε ένα ψηλό μέρος για δύο ώρες. και συνέβη η διδασκαλία του να κρατήσει πάνω από δύο ώρες. Το κήρυγμά του είχε τέτοιο αντίκτυπο που το μεγαλύτερο μέρος της πόλης ερωτεύτηκε τη στέρεη και σωτήρια διδασκαλία του, και όλοι αποχώρησαν από τη μακρόχρονη κακή τους συνήθεια και κακία, αντί της πορνείας, της ακολασίας και της σαρκικής ακαθαρσίας, έγιναν οπαδοί κάθε αγνότητας και αγνότητας, αντί του άδικου εκβιασμού και η ανελέητη απαίτηση για το πιο εύσωμο ανθρώπινο συμφέρον. μιμηθείτε τον Ζακχαίο, τον πρεσβύτερο των τελώνων που αναφέρεται στο Ευαγγέλιο. Τα κεφάλαια που συγκέντρωσαν άδικα σπαταλήθηκαν οριστικά, μοιράζοντάς τα με τα χέρια του δασκάλου σε όσους είχαν ανάγκη. Αλλά για να μην κουράσω τους αναγνώστες αυτής της περιγραφής λέγοντας για όλες τις διορθώσεις του, θα πω εν συντομία ότι οι περισσότεροι κάτοικοι αυτής της πόλης άλλαξαν και από οπαδοί μεγάλης κακίας έγιναν οπαδοί κάθε αξιέπαινης αρετής. Θα σας πω μόνο για μια αξιέπαινη πράξη μιας άθλιας γυναίκας, που θα δείξει τη δύναμη της θεόπνευστης διδασκαλίας αυτού του συζύγου. Ο γιος της βρήκε ένα δαμασκηνό πορτοφόλι στο δρόμο, το οποίο περιείχε 500 χρυσά νομίσματα. Το έφερε στη μητέρα του, αλλά εκείνη, μη χαρούμενη που με αυτό το εύρημα μπορούσε να απαλλαγεί από την ακραία φτώχεια της, το πήγε αμέσως στον ιερό δάσκαλο της πόλης και του ζήτησε να βρει τον ιδιοκτήτη. Η Σαβοναρόλα, βλέποντας την αληθοφάνεια της διάθεση, ευλόγησε τη χήρα και την απελευθέρωσε. Ο ιδιοκτήτης βρέθηκε και την αντάμειψε γενναιόδωρα, παραδίδοντας με χαρά 100 χρυσά νομίσματα». Το Maxim 1>ek γράφει μόνο για το τι έκαναν οι κάτοικοι της πόλης σύμφωνα με την προσωπική τους επιλογή. Αλλά οι κοινωνικοί μετασχηματισμοί που πραγματοποιήθηκαν κατόπιν αιτήματος του Σαβοναρόλα είναι επίσης γνωστοί. Κατόπιν εισήγησης του, το Μεγάλο Συμβούλιο της πόλης αντικατέστησε το φόρο της γης με φόρο εισοδήματος, αποφάσισε να εκδιώξει από την πόλη τους δανειστές και τους αλλεργάτες που έπαιρναν εκβιαστικούς τόκους και προέβη σε άλλες μεταρρυθμίσεις. «Θα μπορούσα να σας πω και άλλες περιπτώσεις διορθώσεων υπό την επίδραση των διδασκαλιών αυτού του ανθρώπου, αλλά για να μην σας κουράσω με τη διάρκεια της γραφής, γυρίζω στο τέλος της πενταετούς διδασκαλίας του. Έτσι, χάρη σε αυτόν, οι μισοί κάτοικοι της πόλης έλαβαν εξαιρετική και θεϊκή διόρθωση, ενώ οι άλλοι μισοί συνέχισαν όχι μόνο να τον παρακούουν και να αντιστέκονται στη θεϊκή διδασκαλία του. συκοφαντία Αυτός, κατάπληκτος από την πραότητα και την μακροθυμία του Σωτήρα, υπέμεινε τα πάντα με θάρρος, επιθυμώντας έντονα τη διόρθωση πολλών». Ανάμεσα σε αυτούς που επηρεάστηκαν από τον Σαβοναρόλα είναι διάσημα ονόματα. Ο Σάντρο Μποτιτσέλι, για παράδειγμα, υπό την επίδραση της καταγγελίας των παγανιστικών ηθών στην πόλη, έκαψε μερικούς από τους καμβάδες του. Πολύ πιο περίπλοκη και διφορούμενη ήταν η στάση του Niccolò Machiavelli απέναντι στα κηρύγματα του Savonarola και την αντίδραση των κατοίκων της πόλης σε αυτά. Σε μια επιστολή προς τον πρεσβευτή της Φλωρεντίας στη Ρώμη, R. Becchi, που γράφτηκε λίγο πριν την εκτέλεση του Savonarola, έγραψε: «Οι πολίτες της Φλωρεντίας πιστεύουν ότι δεν μπορούν να χαρακτηριστούν ως αδαείς ή άγριοι, ωστόσο ο αδελφός Girolamo Savonarola τους έπεισε ότι είχε μιλήσει με τον Θεό. άπειρος αριθμός ανθρώπων που πίστευαν σε αυτό, και δεν απαιτούνταν τίποτα το εξαιρετικό για να ενισχύσει την πίστη του, τη διδασκαλία του και το θέμα που επέλεξε είχε αρκετή πειστική δύναμη για να τους κάνει να πιστέψουν». 74 Οι επιστήμονες θεωρούν τη συλλογιστική του ως έκφραση τόσο σεβασμού όσο και ειρωνείας, ακόμη και σαρκασμού. Ένα από τα έργα του Μακιαβέλι γράφτηκε, πιθανώς, υπό την επιρροή των εκκλήσεων για μετάνοια στα κηρύγματα του Σαβοναρόλα και των πομπών στους δρόμους της πόλης των υποστηρικτών του - «κραυγές» με ρούχα μετάνοιας. αυτή είναι η «Προτροπή της Μετάνοιας» ή «Λόγος για ένα Ηθικό Θέμα», η οποία, σύμφωνα με τους ερευνητές, στην κατεύθυνσή της «αποκλίνει από τα υπόλοιπα έργα του Μακιαβέλι» 75 . Περαιτέρω ο Maxim Grek συνέχισε: «Δεν επαινούσε εκείνους που ήταν στις ίδιες τις εκκλησιαστικές αρχές, αλλά που δεν ζούσαν με αποστολικό τρόπο και δεν νοιάζονταν όπως έπρεπε για το ποίμνιο του Σωτήρα Χριστού. Κατήγγειλε άφοβα τις αμαρτίες τους και συχνά έλεγε: «Αν ζούσαμε σύμφωνα με το Ευαγγέλιο του Σωτήρος Χριστού, τότε όλα τα άπιστα έθνη θα στρέφονταν στον Κύριο ως ίσα με τον άγγελο». Λέγοντας αυτό χωρίς δισταγμό, καταδικάζοντας με ακόμη πιο σκληρά λόγια τον ίδιο τον πάπα, που ήταν ιδιαίτερα σεβαστός από αυτούς, καθώς και τους καρδινάλιους και άλλους κληρικούς που ήταν μαζί του, προκάλεσε ακόμη μεγαλύτερο αυτομίσος και έχθρα εκ μέρους εκείνων που από την αρχή μισούσαν την ιερή διδασκαλία του. Τον αποκαλούσαν αιρετικό, βλάσφημο και κολακευτή, αφού άνοιξε το στόμα του ενάντια στον ιερότατο πάπα τους και σε ολόκληρη τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Η φήμη για αυτό έφτασε στη Ρώμη και έφερε σε μεγάλη αμηχανία τον πάπα και τον κλήρο που ήταν μαζί του, ώστε του έστειλαν συνοδική απαγόρευση να διδάξει τον λαό του Θεού. Οι γραφές πρόσθεταν ότι αν δεν σταματούσε να κηρύττει, θα ήταν καταραμένος ως αιρετικός. Όχι μόνο δεν άκουσε τέτοιες παράνομες συμβουλές, αλλά φλογίστηκε ακόμη περισσότερο από τη θεϊκή ζήλια και αποκάλεσε το συνοδικό τους μήνυμα άδικο και δυσάρεστο, καθώς του απαγόρευε να διδάσκει τους πιστούς στην εκκλησία». Ο συγγραφέας δεν αναφέρει ότι τον Μάιο του 1497 ο ιερέας της μονής του Αγίου Μάρκου αφορίστηκε από την Εκκλησία. Ο Πάπας έστειλε ένα μπρίο στις αρχές της Φλωρεντίας με απαγόρευση του κηρύγματος, αλλά ο Σαβοναρόλα δεν υπάκουσε και μάλιστα «έκαψε το ανάθεμα» μετά από μια από τις λειτουργίες. Ως εκ τούτου, άρχισε να καταγγέλλει ακόμη περισσότερο τις ανομίες τους, γιατί, όπως υποθέτω, όχι χωρίς λόγο, αποφάσισε μέσα του να πεθάνει για την ευσέβεια και για τη δόξα του Θεού, αν ήταν απαραίτητο. Διότι σε όποιον ανάψει η φωτιά του ζήλου για τον Θεό, θα τον κάνει να περιφρονήσει όχι μόνο τα υπάρχοντα και τα αποκτήματα, αλλά και την ίδια τη ζωή. από τον άμβωνα, και συνέχισε να τους παρακούει, χωρίς να σταματάει να αποκαλύπτει τα ψέματά τους, και αποφάσισαν να τον σκοτώσουν και το έκαναν, αφού επέλεξαν έναν στρατηγό του μοναστηριακού τάγματος, τον Ιωακείμ, ο οποίος ήταν πολύ αφοσιωμένος σε αυτούς, τον απέστειλαν με την εξουσία του πάπα να του στερήσει την ηγουμενία και να τον εκδικήσει. Ο ενοχλητής και συκοφάντης της Αποστολικής Ρωμαϊκής Εκκλησίας αυτός ο Ιωακείμ, αφού έφτασε στη Φλωρεντία και έδειξε τις επιστολές του πάπα στις ανώτατες αρχές της πόλης, παρουσίασε τον Ιερώνυμο στο δικαστήριο και τον υπέβαλε σε οδυνηρά βασανιστήρια. Εδώ μιλάμε για τον Τζιοακίνο Τορνιάνι, στρατηγό του Τάγματος των Πριγκιωτών, που έφτασε στη Φλωρεντία στις 19 Μαΐου 1498 μαζί με τον Φραντσέσκο Ρομολίνο. Λέγεται ότι ο Σαβοναρόλα βασανιζόταν μερικές φορές δεκατέσσερις φορές την ημέρα. «Αφού απάντησε με τόλμη σε όλες τις ερωτήσεις και την πονηριά εκείνου του άδικου ανακριτή, ο δικαστής δεν μπόρεσε να τον βρει ένοχο. Τότε ψευδομάρτυρες από τους κακούς, που δεν είχαν υποταχθεί στη διδασκαλία του, ήρθαν εναντίον αυτού του σεβάσμου και αθώου δασκάλου της πόλης τους και του κατηγόρησαν βαριές και άδικες. με διπλή εκτέλεση: τον κρέμασαν σε ένα δέντρο και μετά άναψαν φωτιά και τον έκαψαν Έτσι τελείωσε η ζωή των τριών αυτών μοναχών, τέτοια ήταν η ανταμοιβή που έλαβαν για το κατόρθωμα της ευσέβειας από τον πιο ανάξιο Πάπα Αλέξανδρο, γιατί τότε ήταν ο Πάπας Αλέξανδρος, ιθαγενής της Ισπανίας, που ξεπέρασε όλους τους παραβάτες του νόμου. Μιλάμε για τον Πάπα Αλέξανδρο ΣΤ' Βοργία, γνωστό για τα εγκλήματα και την ακολασία του. Η εκτέλεση του Σαβοναρόλα έγινε στις 23 Μαΐου 1498. Οι πληροφορίες για τους δύο εκτελεσθέντες μαζί του είναι αληθινές. «Δεν συμφωνώ τόσο πολύ με αυτούς τους άδικους δικαστές που ευχαρίστως θα κατατάσσω τους πάσχοντες που βασάνιζαν στους αρχαίους υπερασπιστές της ευσέβειας, αν δεν ήταν της λατινικής πίστης. Είδα την ίδια ένθερμη ζήλια όπως στους αρχαίους σε αυτούς τους ευλαβείς μοναχούς. Δεν το άκουσα από κανέναν άλλον, αλλά τους διέκρινα ο ίδιος. αλλά και με σοφία, λογική, γνώση όχι μόνο θεόπνευστων, αλλά και εξωτερικών γραφών» 76. Στο τελευταίο μέρος του «Tale», ο συγγραφέας θεωρεί απαραίτητο, όπως και στις ιστορίες για την κακία των «ιταλικών σχολείων», να αποτρέψει πιθανή μομφή από τον εαυτό του, αυτή τη φορά την κατηγορία ότι θεωρεί τη λατινική πίστη αγνή, τέλεια και δίκαιη. «Ας μην υπάρχει τέτοια τρέλα μέσα μου!» - αναφωνεί. Όπως και στην προηγούμενη περίπτωση, ο Maxim Grek εξετάζει διαφορετικές πτυχές του φαινομένου, αξιολογώντας τις διαφορετικά. Διαχωρίζει τις λανθασμένες λατινικές διδασκαλίες, «ξένες και παράξενες», από την πίστη που διατήρησαν όσοι αφοσιώθηκαν στη μοναστική ζωή σε τέτοιες ευαγγελικές εντολές όπως ομοψυχία, αδελφική αγάπη, μη απληστία, σιωπή, απροσεξία για τα εγκόσμια πράγματα και μέριμνα για σωτηρία. Στόχος του είναι να προσφέρει ένα πρότυπο, ώστε «εμείς» να μην αποδειχθούμε χειρότεροι από «αυτούς». Εδώ ο συγγραφέας ακολουθεί, στη σύγχρονη γλώσσα, το μοντέλο ενός θετικού «εξωγήινου» για να διορθώσει το αρνητικό «δικό μας». Το "The Tale" γράφτηκε υπό την επιρροή των μη επίκτητων απόψεων του συγγραφέα, που διαμορφώθηκαν στη Ρωσία. Αλλά το κύριο νόημα και το πάθος του είναι σε πλήρη συμφωνία με τη φύση και το περιεχόμενο των μεταμορφωτικών δραστηριοτήτων του Σαβοναρόλα και των κηρυγμάτων του. Τα τελευταία της λόγια καταγγέλλουν ξανά την τοκογλυφία (την ετήσια απαίτηση για τόκο) και βρίζουν τον πλούσιο, μισητή των φτωχών. Το Τάγμα των Δομινικανών ήταν ένα από τα τέσσερα τάγματα παραμυθιού. Μέχρι εκείνη την εποχή, όλοι τους είχαν ήδη απομακρυνθεί πολύ από τους κανόνες της φτώχειας και της ταπεινοφροσύνης που διακηρύχθηκαν όταν εμφανίστηκαν, αλλά διατηρήθηκαν μάλλον ως ένα ιδανικό που πρέπει να ακολουθηθεί, και αυτό το ιδανικό ήταν που προσέλκυσε τον Μιχαήλ Τριβόλη. Σπάσαμε την πολύπλοκη δομή του Παραμυθιού μιλώντας πρώτα για τα predicators και τον Savonarola. Αυτή η ιστορία βρίσκεται στο δεύτερο μέρος της και η πρώτη, όχι λιγότερο σε όγκο, είναι αφιερωμένη σε μια άλλη παραδοτική τάξη - την Καρθουσιανή, αν και δεν υπάρχει ούτε το όνομα του τάγματος ούτε το όνομα του ιδρυτή του, έτσι ακόμη και ο Ντενίσοφ επεξέτεινε κατά λάθος την περιγραφή των παραγγελιών αυτής της τάξης στους Δομινικανούς προκατόχους του δεύτερου μέρους 77. Παρόμοιο σφάλμα παρουσιάζεται και σε άλλα έργα του S.V. Το «The Tale», καθόρισε τα ονόματα των χαρακτήρων που συζητήθηκαν σε αυτό 78 . Με την πρώτη ματιά, μπορεί ακόμη και να φαίνεται ότι εδώ συνδυάζονται δύο ανεξάρτητες ιστορίες, καθεμία από τις οποίες ονομάζεται «Παραμύθι». Επιπλέον, το «Tale» περιπλέκεται δομικά από την περιγραφή στην αρχή του Πανεπιστημίου του Παρισιού και τον έπαινο του διαφωτισμού (το δεύτερο μέρος, θυμόμαστε, ξεκινά με θαυμασμό για τη Φλωρεντία). Ο συνδυασμός των δύο «Ιστοριών» υποτάσσεται στην ιδεολογική πρόθεση του έργου - να δείξει την «τέλεια μοναστική ζωή» χρησιμοποιώντας το παράδειγμα δύο παραμυθιών. Αν το ενδιαφέρον του Μάξιμου του Έλληνα για τη Σαβοναρόλα και το μοναστήρι του μπορούσε να εξηγηθεί από την ατμόσφαιρα της καθολικής ανάμειξης σε ό,τι συνέβαινε στην πόλη εκείνη την εποχή, η τεράστια επιρροή του ιεροκήρυκα, τότε η λεπτομερής γνώση και περιγραφή των ταγμάτων ενός άλλου μοναστηριού (της ίδιας κατεύθυνσης) δείχνουν τις ασκητικές τάσεις της φύσης του ήρωά μας, που είχε ήδη εκδηλωθεί στην Ιταλία. Εσωτερικές παρορμήσεις ώθησαν την επιθυμία του να εξοικειωθεί με τις πρακτικές διαφορετικών μοναστηριών. Γνώριζε επίσης το τάγμα των Φραγκισκανών, που πήρε το όνομά του από τον Φραγκίσκο της Ασίζης, «τον απόστολο της φτώχειας και της αγάπης». Στη Ρωσία, θα γράψει μια σύντομη περιγραφή του, συνδυάζοντάς το με τη Δομινικανή με βάση τη δέσμευσή του για μη απληστία. Μεταξύ των φίλων του ήταν και ο μοναχός του στοχαστικού τάγματος των Καμαλδουλιανών, Peter Candido (Leucheymon). Στο Άγιο Όρος, μένοντας στο Βατοπέδι, θα ενδιαφερθεί και για άλλα επίμονα και περιγράψτε λεπτομερώς την «παραμονή και τάξη» των διαφόρων μοναστηριών Svyatogorsk. Ο συνδυασμός δύο ιστοριών στην ιστορία «περί τέλειας μοναστικής κατοικίας» δεν έγινε με τυπική αρχή. Η δική μου επίσκεψη στη Φλωρεντία με έπεισε τελικά για αυτό. Αποδείχθηκε ότι στο νότιο τμήμα της πόλης λειτουργεί ακόμη ένα καρθουσιανό μοναστήρι, ένα από τα πιο διάσημα στην Ιταλία. Κατά συνέπεια, αυτό το μέρος της περιγραφής βασίστηκε επίσης σε προσωπικές συναντήσεις και προσωπικές παρατηρήσεις, αλλά και σε γραπτές πηγές. Γράφει γι 'αυτό στην αρχή της ιστορίας, μιλώντας για ένα θαύμα που είδαν οι ιδρυτές του Καρθουσιανού Τάγματος, τότε ακόμη φοιτητές στο Πανεπιστήμιο του Παρισιού. Αυτή είναι η πλοκή και ο δομικός λόγος για την εισαγωγή ενός μεγάλου τμήματος που χαρακτηρίζει το πανεπιστήμιο, που εξυμνεί τη γνώση και τη διαφώτιση. Αυτό το μέρος αποκτά επίσης ανεξάρτητη σημασία. Της περιγραφής του θαύματος προηγείται η διαβεβαίωση του συγγραφέα ότι γράφει την αλήθεια, αφού φοβάται ότι θα κατηγορηθεί για ψέματα επειδή δεν πιστεύει το θαύμα και μιλά για τις πηγές του, γραπτές και προφορικές: «Γράφω την αλήθεια, την οποία όχι μόνο είδα και διάβασα, αλλά και άκουσα από πολλούς έμπιστους άντρες, στολισμένους με πολύ νεαρή, ενάρετη, πολύ νεαρή, ενάρετη. κάποια στιγμή." Κατά συνέπεια, ο ίδιος αποκαλεί έναν άλλο (πέρα από τον ανθρωπιστικό) κύκλο επικοινωνίας του - μοναστικό. Πιθανότατα μίλησε με τους Καρθουσιάνους, γνώρισε έναν από τους βίους του Αγίου Μπρούνο του Βίρτσμπουργκ (11ος αιώνας), του ιδρυτή του τάγματος, καθώς και με το μοναστικό καταστατικό. Κάνει επίσης μια δεύτερη επιφύλαξη για να άρει την αμφιβολία ότι ένα τόσο ένδοξο θαύμα έγινε ανάμεσα σε ανθρώπους αφοσιωμένους στη λατινική διδασκαλία. «Όχι», αντιλέγει, «γιατί η θεία χάρη προσφέρει ανείπωτα δώρα και οφέλη σε όλους τους ανθρώπους από τις ευεργεσίες της, γιατί ο ήλιος λάμπει για τους κακούς και τους καλούς, και η βροχή πέφτει σε δίκαιους και άδικους». Αυτά είναι τα λόγια του Ευαγγελίου του Ματθαίου (5:45). «Στη διάσημη πόλη του Παρισιού», ξεκινά ο Μαξίμ Γκρεκ την ιστορία του θαύματος, «υπήρχε ένας άνθρωπος, πολύ μορφωμένος». Ο συγγραφέας δεν ήξερε το όνομά του, αλλά ο Ikonnikov αποφάσισε ότι μιλούσε για τον Raymond Diocre, ένα πραγματικό πρόσωπο που διακρίνεται για τη βλάσφημη διάθεσή του. Κάποτε κατά τη διάρκεια του μαθήματος, περήφανος για τις σκέψεις του, ενώ ερμήνευε ένα θεολογικό ρητό, δήλωσε εύγλωττα: «Ο ίδιος ο Απόστολος Παύλος δεν μπορούσε να εξηγήσει αυτό το ρητό όπως το εξήγησα εγώ». «Αλλά η κρίση του Κυρίου», συνέχισε ο Μάξιμος ο Έλληνας, «αντιτίθεται πάντα στους υπερήφανους, και δεν επιβράδυνε, και έκανε νεκρό και άφωνο αυτόν που ο ίδιος ήταν μεγαλόφωνος και εύγλωττος. Οι μαθητές που ήταν εκεί τον πήγαν στην εκκλησία και άρχισαν να τραγουδούν το συνηθισμένο. - Έγινε πάλι νεκρός και βυθίστηκε στο κρεβάτι. Όσοι στέκονταν εκεί κοντά τρομοκρατήθηκαν. Και τότε ο νεκρός ξαναζωντάνεψε ξαφνικά και είπε: «Δοκιμάζομαι» και ξαναβυθίστηκε στο κρεβάτι. Ακόμη μεγαλύτερη φρίκη και φόβος κατέλαβε τους παρευρισκόμενους και ο νεκρός ήρθε στη ζωή για τρίτη φορά και είπε: «Είμαι καταδικασμένος» και δεν ξαναζωντάνεψε ούτε μίλησε ξανά». Επεισόδια αυτού του θαύματος, που περιγράφονται στους βίους του Αγίου Μπρούνο, παρουσιάζονται επίσης σε πίνακες, τοιχογραφίες και βιτρό που φυλάσσονται στο μοναστήρι. Το θαύμα έκανε τόσο έντονη εντύπωση στους παρευρισκόμενους που οι μαθητές του νεκρού, μεταξύ των οποίων ήταν πολλοί, μεταξύ των οποίων ευγενείς και πλούσιοι νέοι, πήγαν σε ένα απόμακρο μέρος και εκεί έχτισαν ένα μοναστήρι για τον εαυτό τους, περιφρονώντας και θεωρώντας ως τίποτα τις βραχύβιες ομορφιές αυτής της μάταιης ζωής, τον ζήλο στις επιστήμες και τη μάταιη δόξα. Ομόφωνα απαρνήθηκαν κάθε εγκόσμια φροντίδα, μοίρασαν την περιουσία και τα αποκτήματά τους σε φτωχούς και άπορους σύμφωνα με την ευαγγελική εντολή, αφήνοντας μόνο ένα μικρό μέρος για φαγητό και τις ανάγκες του μοναστηριού. Έχοντας επιλέξει τη μοναστική ζωή, καθιέρωσαν νέους κανόνες και εντολές που δεν ήταν εύκολο να εφαρμοστούν για όλους. Εδώ υπάρχει μια ανακρίβεια. Δεδομένου ότι το πρώτο καρθουσιανό μοναστήρι του Grand Chartreuse ιδρύθηκε το 1084, όταν ο Μπρούνο ήταν ήδη περίπου πενήντα ετών, δεν θα μπορούσε να ήταν μεταξύ των μαθητών που είδαν το θαύμα, οι οποίοι μετά από αυτόν αποσύρθηκαν σε ένα έρημο μέρος και ίδρυσαν το μοναστήρι. Αρχικά, το 1083, ο ίδιος αποσύρθηκε σε ένα αβαείο των Βενεδικτίνων στη Βουργουνδία και στη συνέχεια, έχοντας επιλέξει έξι μαθητές από τους οπαδούς του, πήγε στη Γκρενόμπλ, όπου ο επίσκοπος Hugh τους παραχώρησε το ορεινό μέρος Chartreuse, 24 χιλιόμετρα από την πόλη. Ίσως ο Μιχαήλ γνώριζε για αυτές τις αποκλίσεις και παρέλειψε τις ακριβείς λεπτομέρειες της ίδρυσης του μοναστηριού, χωρίς καν να αναφέρει το όνομα του ιδρυτή του, κάτι που δεν ήταν καθόλου δύσκολο να μάθουμε. Οι βασικές αρχές των Καρθουσιανών μοναχών ήταν η στοχαστική ζωή και η πλήρης απομάκρυνση από τον κόσμο 71 . Τον 11ο αιώνα και αργότερα, η επιθυμία για ζωή στην έρημο και στοχαστική ζωή έγινε ευρέως διαδεδομένη στην Ευρώπη. Στη Γαλλία ήταν ένα καρθουσιανό μοναστήρι (από το λατινοποιημένο όνομα του τόπου - Chartreuse), στην Ιταλία - Camaldouli, που ήδη αναφέρθηκε σε σχέση με τις ανθρωπιστικές συζητήσεις που έγιναν εκεί. Το μοναστήρι της Φλωρεντίας των Καρθουσιανών ιδρύθηκε τον 14ο αιώνα. στο γύρισμα του 15ου-16ου αιώνα γνώρισε μεγάλη ακμή και έγιναν πολλές οικοδομές εκεί. Οι κάτοικοι της Φλωρεντίας το αποκαλούν ακόμα «η Certosa μας». Η ιστορία του θαύματος συνοδεύεται, ή μάλλον, προηγείται περιγραφή του Πανεπιστημίου του Παρισιού, και πάλι, όπως για άλλες πόλεις, δίνονται γεωγραφικές πληροφορίες: «Υπάρχει μια ένδοξη και πολυπληθής πόλη του Παρισιού, που βρίσκεται στη Γαλατία, που τώρα ονομάζεται Γαλλία, είναι μια μεγάλη και ένδοξη δύναμη, που αφθονεί σε αμέτρητες ευλογίες». Η ιστορία για το Παρίσι ανάγεται στις πληροφορίες του Γιάννη Λάσκαρη, που επισκέφτηκε εκεί. «Πρώτο και αποκλειστικό μέλημα των κατοίκων αυτής της χώρας», συνεχίζει ο Μάξιμος ο Έλληνας, «είναι η δωρεάν παιδεία σε όλους και στους δασκάλους δίνεται ετησίως μεγάλος μισθός από το βασιλικό ταμείο, αφού ο ηγεμόνας έχει ιδιαίτερη αγάπη για την εκπαίδευση και ζήλο για τις λεκτικές επιστήμες». Εδώ ακούγεται καθαρά η φωνή του Ιωάννη Λάσκαρη, η εκτίμησή του για τους προστάτες του, τους βασιλιάδες Κάρολο Η' και Λουδοβίκο ΙΔ'. Εκεί διδάσκονται όχι μόνο εκκλησιαστικές επιστήμες, ευσεβής θεολογία και ιερή φιλοσοφία, αλλά και εξωτερικές (κοσμικές) επιστήμες, και υπάρχουν πάρα πολλοί δάσκαλοι τέτοιων επιστημών (όπως άκουσα, προσθέτει ο αφηγητής). Ιδιαίτερη προσοχή πρέπει να δοθεί στο μήνυμα ότι τα παιδιά όχι μόνο απλών ανθρώπων, αλλά και βασιλιάδων, ηγεμόνων, πρίγκιπες συγκεντρώνονται στο πανεπιστήμιο, προσελκύονται από την επιθυμία να σπουδάσουν λεκτικές επιστήμες και τέχνες, και ορισμένοι αξιωματούχοι στέλνουν τους αδελφούς τους εκεί, άλλοι - εγγόνια και άλλους συγγενείς. Ο καθένας, μετά από αρκετά μακροχρόνιες σπουδές, επιστρέφει στην πατρίδα του, γεμάτος με τη σοφία της λογικής, και εκεί υπηρετεί ως σύμβουλος και ευγενικός βοηθός των ηγεμόνων. Το τελευταίο μέρος της ιστορίας έχει έναν εποικοδομητικό χαρακτήρα: τέτοιοι θα έπρεπε να είναι εκείνοι που στη χώρα μας (δηλαδή στη Ρωσία) καυχιούνται πολύ για την αρχοντιά και την αφθονία του πλούτου, θα πρέπει και αυτοί να φωτιστούν από την ιερή διδασκαλία των λεκτικών επιστημών, θα μπορούσαν, έχοντας κατακτήσει τα άδοξα πάθη τους, να περιφρονούν την εξωτερική γυναικεία διακόσμηση από τους άλλους και την ελευθερία τους. μιμηθείτε τους με έναν ευσεβή τρόπο ζωής. Σε ιστορίες για το ιταλικό παρελθόν του, για τον δυτικοευρωπαϊκό κόσμο, ο Μαξίμ Γκρεκ διαχωρίζει συνεχώς τις «λανθασμένες λατινικές διδασκαλίες» από τη «θετική εμπειρία», για να χρησιμοποιήσει τη σύγχρονη γλώσσα, την οποία θα έπρεπε να μιμείται η Ρωσία. Τον ίδιο εποικοδομητικό χαρακτήρα έχει και η λεπτομερής περιγραφή των ταγμάτων και του τρόπου ζωής των Καρθουσιανών μοναχών, τονίζοντας τη μη κτήση και τα αυστηρά ήθη τους. Τα θέματα της «Ιστορίας της Φλωρεντίας» του Μαξίμ του Έλληνα είναι επίσης γεγονότα του παγκόσμιου χριστιανικού πολιτισμού που προκάλεσαν ενδιαφέρον στους επόμενους αιώνες. Ο Ρώσος ιστορικός N.M. Karamzin, ενώ βρισκόταν στην Τουλούζη, συνέλεξε πληροφορίες για τους Καρθουσιάνους 80. Ο Romain Rolland στράφηκε στην προσωπικότητα του Savonarola στη δεκαετία του '90 του 19ου αιώνα. Η Άννα Αχμάτοβα ξύπνησε την εικόνα της Σαβοναρόλα σε ένα ποίημα αφιερωμένο στη Φλωρεντία, το οποίο της φαινόταν ως πόλη όχι μόνο του Δάντη, αλλά και των «μετανοημένων κραυγών» της Σαβοναρόλα. Τα ονόματα δεν κατονομάζονται, αλλά μπορούν να μαντέψουν. Dante – «αυτός», «αυτός»: Ακόμη και μετά τον θάνατό του δεν επέστρεψε στην αγαπημένη του Φλωρεντία. Αυτός, φεύγοντας, δεν κοίταξε πίσω, Γι' αυτό τραγουδάω αυτό το τραγούδι. Μια δάδα, νύχτα, η τελευταία αγκαλιά... Πέρα από το κατώφλι είναι η άγρια ​​κραυγή της μοίρας. Της έστειλε μια κατάρα από την κόλαση Και στον παράδεισο δεν μπορούσε να την ξεχάσει. Ο Σαβοναρόλα και οι οπαδοί του «κραυγή», οι πομπές τους στην πόλη, τα κηρύγματα που καλούν σε γενική μετάνοια διακρίνονται στις λέξεις: Αλλά ξυπόλητος, με πουκάμισο μετανοίας, Με αναμμένο κερί, δεν περπάτησε από την επιθυμητή του Φλωρεντία. Προδοτικό, χαμηλό, πολυαναμενόμενο. Για τον ποιητή της Αργυρής Εποχής, ο Δάντης και η Σαβοναρόλα αποδείχτηκαν οι δύο όψεις του ίδιου νομίσματος - ή ένα κοινό προφίλ σε μια από τις πλευρές του. Κάστρο Μιραντόλα και Μονή Αγίου Μάρκου Το 1498 είναι το δεύτερο σημαντικό ορόσημο στην ιταλική ζωή του Μιχαήλ Τριβόλη. Η υπηρεσία του ξεκίνησε με τον Giovanni Francesco Pico della Mirandola, ανιψιό του διάσημου Pico. Αυτή είναι μια από τις σημαντικές ανακαλύψεις του Ι. Ντενίσοφ που έγινε το 1943. Σχεδόν ταυτόχρονα, ο Μιχαήλ λαμβάνει άλλες δύο προσκλήσεις - στη Μπολόνια και στον κόμη Lodovico II Tizzoni του Decani, τις οποίες απορρίπτει. Αυτό σημαίνει ότι τότε είχε αποκτήσει φήμη και εξουσία τόσο στην ελληνική διασπορά όσο και στους ανθρωπιστικούς κύκλους: καλούμενος σε διαφορετικές πόλεις, για διαφορετικές υπηρεσίες, μπορούσε να επιλέξει, να αρνηθεί ή να συστήσει άλλο άτομο στη θέση του. Το όνομα Pico della Mirandola δεν υπάρχει στα ρωσικά έργα του Μαξίμ του Έλληνα και είναι άγνωστο αν ο ήρωάς μας κατάφερε να τον συναντήσει προσωπικά (ο Pico πέθανε το 1494 σε ηλικία τριάντα ενός ετών). Δεν υπάρχει όνομα ούτε για τον ανιψιό του. Ο Τζιοβάνι Φραντσέσκο τίμησε τη μνήμη του θείου του, ετοίμασε και δημοσίευσε τα έργα του και μπορούσε να επωφεληθεί από τη βοήθεια ενός μορφωμένου Έλληνα. Τα επόμενα κεφάλαια θα παρουσιάσουν έμμεσα στοιχεία για την επίδραση των έργων του Πίκο στον Μαξίμ τον Έλληνα και ακόμη και τον κρυφό διάλογο μαζί του που διήρκεσε στη Ρωσία. Τον Μιχαήλ τον βρίσκουμε στο Μιραντόλα στις 29 Μαρτίου 1498, όταν γράφει από εκεί δύο επιστολές προς τους συμπατριώτες του στην Ιταλία, τον Νικόλαο της Ταρσού και τον Ιωάννη Γρηγορόπουλο. Μπορείτε επίσης να καθορίσετε τα μέρη της προηγούμενης διαμονής - Βενετία και Βερτσέλι. Στις 5 Μαρτίου 1498, στη Βενετία, ολοκλήρωσε την αντιγραφή του χειρογράφου των Σχόλια του Ιωάννη Φιλόπονου στην πρώτη ανάλυση του Αριστοτέλη, το κύριο έργο του για τη λογική. Έχουμε ήδη πει ότι ένα από τα επαγγέλματα του Μαξίμ στην Ιταλία ήταν έργο καλλιγράφου, αντιγράφοντας χειρόγραφα, και αυτό το χειρόγραφο είναι το νέο του αυτόγραφο που καθιερώθηκε πρόσφατα. Δεν αναφέρεται ποιος παρήγγειλε το χειρόγραφο. υποδεικνύονται μόνο ο τόπος γραφής και η ημερομηνία, που μας επιτρέπουν να συμπεράνουμε ότι ο Μιχαήλ έφτασε στη Μιραντόλα απευθείας από τη Βενετία λίγο πριν από τις 29 Μαρτίου (ημερομηνία που γράφτηκαν οι επιστολές). Σε μια επιστολή προς τον Νικόλαο της Ταρσού, κανόνας στο Βερτσέλι, γράφει ότι «έφθασε στον άρχοντα του Μιραντόλα για μια ανταμοιβή», για την οποία είχε ενημερώσει προηγουμένως τον παραλήπτη, και ότι ήταν «επαρκώς περιτριγυρισμένος από αγάπη και τιμή». Αυτό σημαίνει ότι η πρόσκληση σε αυτήν την υπηρεσία ελήφθη μετά από κάποια επιτυχία, εργασία που έγινε συνειδητά ή μια εργασία που ανταμείφθηκε γενναιόδωρα. Η επιστολή προς τον Νικόλαο της Ταρσού είναι μια απάντηση στην επιστολή του στην οποία μετέφερε στον Μιχαήλ μια πρόσκληση να υπηρετήσει με τον Κόμη Lodovico II Tizzoni του Decani. Αν ο κόμης έστειλε την πρόσκληση ειδικά στον Βερτσέλι, τότε είναι προφανές ότι ο Μιχαήλ προηγουμένως ζούσε εκεί και ήταν κατά κάποιο τρόπο συνδεδεμένος με τον Νικολάι, όπως ο ίδιος γράφει στην αρχή της επιστολής: «Σας είμαι πολύ ευγνώμων που μας φροντίσατε ακόμη και κατά την απουσία μας και δεν σταματήσατε να μας κάνετε καλό. Πόσο καιρό έζησε στο Βερτσέλι, ποια ήταν η υπηρεσία του, τι είδους σχέση είχε με τον Νικόλαο, δεν γνωρίζουμε. Ο Μιχαήλ ενημερώνει τον Νικόλαο ότι δεν μπορεί να δεχτεί την πρόσκληση, αφού έχει ήδη υποσχεθεί στον άρχοντα της Μιραντόλα «την πιστή του υπηρεσία μια για πάντα». αλλά «θέλοντας να ευχαριστήσει» τον κόμη Ντέκανυ, του συστήνει, όπως γράφει, «έναν άλλον νεαρό άνδρα, όχι λιγότερο μορφωμένο από εμένα» και προσθέτει: «για τον ίδιο μισθό που μου πρόσφεραν, γιατί δεν θα πάρει λιγότερο». Αυτός ο «νεαρός» έχει την ίδια ηλικία με τον Μιχαήλ και, προφανώς, τον στενό του φίλο Ιωάννη Γρηγορόπουλο, στον οποίο ενημερώνει για την πρόταση του κόμη Λοντοβίκο με επιστολή (επίσης 29 Μαρτίου), συμπεριλαμβανομένης μιας επιστολής στον Νικόλαο της Ταρσού για αποστολή στον Βερτσέλι. Παράλληλα, μεταφέρει άλλη μια πρόσκληση που έλαβε -από την Μπολόνια. Σε ένα γράμμα σε έναν φίλο, ο Μιχαήλ εμφανίζεται ως ένας χαρούμενος και κοινωνικός άνθρωπος, επιρρεπής στα αστεία: "Χρειάζεται να πω πόσο χαρούμενος με έκανε το γράμμα σου; Μου φάνηκε ότι σου μιλούσα και αστειευόμουν, σε έπαιρνα από το χέρι, όπως κάναμε. Καλά έκανες, μου έφερες μεγάλη χαρά και στο μέλλον, ελπίζω να κάνεις το ίδιο." Έχοντας διαβιβάσει την προσφορά του κόμη Ντεκάνα στον Τζον, ο Μάικλ συνεχίζει: «Μάθε επίσης ότι πρόσφατα έλαβα μια άλλη προσφορά, από τη Μπολόνια. Μου έδωσαν γράμματα από εκεί, στα οποία μου ζητούσαν να πάω εκεί και μας υποσχέθηκαν πολλά, χωρίς ωστόσο να αναφέρουν την αμοιβή έστω και κατά προσέγγιση. Σας τα λέω όλα αυτά για να διαλέξετε αυτό που σας αρέσει περισσότερο. Ωστόσο, και οι δύο προτάσεις είναι καλές για την παρούσα στιγμή. Φρόντισε να στείλεις το γράμμα που έγραψα στον Βερτσέλι. Να είστε υγιείς και να μου γράψετε το συντομότερο δυνατόν, τι κάνετε, τι είναι νέο, αληθινό και άξιο προσοχής» 82. Ο I. Denisov υπέθεσε ότι η πρόταση από τη Μπολόνια προήλθε από τον ήδη γνωστό σε εμάς καθηγητή πανεπιστημίου Urceo Codro 83. Δεν υπάρχουν άμεσες πληροφορίες σχετικά με το είδος της υπηρεσίας που έκανε ο Michael στο Mirandola Castle. Αλλά από την επιστολή προς τον Νικόλαο της Ταρσού μπορεί κανείς να δει τι είδους υπηρεσία απαιτούσε ο Κόμης του Ντεκάνη: «Και επειδή ο Άρχοντας των Δεκανών είναι τόσο λάτρης της ελληνικής, όπως ξέρουμε, θέλοντας να τον ευχαριστήσω, θα του στείλω έναν άλλο νεαρό, όχι λιγότερο μορφωμένο από εμένα, από την Κρήτη, πολύ εξαιρετικό τόσο σε γνώση όσο και σε ηθική, που έχει τέλεια τη λαϊκή γλώσσα των βιβλίων και τη λατινική γλώσσα». Φαίνεται ότι δεν λέγεται τίποτα ιδιαίτερο εδώ. αλλά αυτή η λακωνική παρατήρηση γίνεται σημαντική αν διαβαστεί στο πλαίσιο της γλωσσικής κατάστασης εκείνης της εποχής, εκείνων των συζητήσεων, των διαφωνιών, των πολεμικών για τη γλώσσα που αποτελούσαν σημαντικό χαρακτηριστικό του ιταλικού πολιτισμού από τον Δάντη μέχρι τον 19ο αιώνα. Όπως έγραψε ο ερευνητής, στις αρχές του 16ου αιώνα -και είναι ακριβώς αυτή τη φορά που μας ενδιαφέρει πρωτίστως- η εναλλακτική στην επιλογή της γλώσσας, Λατινικά ή Ιταλικά, δεν είχε ακόμη αφαιρεθεί 84. Από τα λόγια του Μιχαήλ προκύπτει, πρώτον, ότι ο κόμης χρειαζόταν έναν μεταφραστή που θα μπορούσε να κάνει ειδικευμένες μεταφράσεις τόσο στα ιταλικά όσο και στα λατινικά, ενδεχομένως δάσκαλο γλώσσας και λογοτεχνίας. Δεύτερον, ανακαλύπτει ότι γνωρίζει καλά ένα από τα βασικά προβλήματα του ανθρωπιστικού πολιτισμού και της ανθρωπιστικής επιστήμης. Η σύντομη παρατήρηση του Μιχαήλ για τη λαϊκή και βιβλική γλώσσα, για τα κλασικά λατινικά και τα volgare δεν ήταν τυχαία. Οι επιστημονικές συζητήσεις για αυτό το θέμα ήταν τόσο μεγάλης δημόσιας σημασίας που συμμετείχε σε αυτές ακόμη και ένας πολιτικός όπως ο Niccolò Machiavelli, όχι μόνο ο συγγραφέας του The Prince and the History of Florence, που κατείχε σημαντικές κυβερνητικές θέσεις στη Φλωρεντία, αλλά και ένας θεωρητικός της γλώσσας. Αργότερα, το 1514 ή το 1515, έγραψε ένα γλωσσικό έργο, The Discussion Concerning Our Language. Αυτή είναι μια άμεση απάντηση στις προφορικές συζητήσεις που έγιναν στην εξοχική κατοικία της ευγενούς οικογένειας της Φλωρεντίας Bernardo Rucellai 85 . Αργότερα, ήδη στη Μόσχα, ο Μαξίμ ο Έλληνας θα συμμετάσχει σε άλλες διαμάχες για τη γλώσσα, που δεν θα είναι πλέον τόσο ακίνδυνη και η θέση του σε καθαρά φιλολογικά θέματα θα προκαλέσει «μη φιλολογικές ανησυχίες» και θα γίνει ένας από τους λόγους για κατηγορίες για αίρεση. Οι διαφωνίες για τη γλώσσα θα αποτελέσουν μια σημαντική σελίδα στην ιστορία του ρωσικού πολιτισμού, καθώς και της ιταλικής, στους επόμενους αιώνες, μέχρι τον 19ο και ακόμη και τον 20ο 8–6. Και τον 16ο αιώνα, στις αρχές του δεύτερου μισού του, ο Ζινόβι Οτένσκι, που θεωρούσε τον εαυτό του μαθητή του Μαξίμ του Έλληνα, διατύπωσε ένα πρόβλημα παρόμοιο με αυτό με το οποίο ο Μιχαήλ Τριβόλης έδειξε εξοικείωση στην Ιταλία. Ο Zinovy ​​συζήτησε εάν οι «ομιλίες βιβλίων» θα έπρεπε να βασίζονται σε «λαϊκούς λόγους», «ατιμάζοντάς τους» έτσι, ή, αντιστρόφως, οι «λαϊκοί λόγοι» θα έπρεπε να έρθουν πιο κοντά στο επίπεδο των ομιλιών βιβλίων και έδωσε αναμφισβήτητη προτίμηση στις «ομιλίες βιβλίων» 87 . Ας επιστρέψουμε όμως στη Μιραντόλα, όπου παρέμεινε ο Μιχαήλ το 1499–1500, όπως μαρτυρούν νέες επιστολές που στάλθηκαν από εδώ στον Ιωάννη Γρηγορόπουλο στη Βενετία, «στο σπίτι του κυρίου Άλντους». Όπως ο φίλος του, ο Ιωάννης δεν δέχτηκε τις προσφορές ούτε του κόμη Ντεκάνα ούτε των καθηγητών της Μπολόνια, αλλά παρέμεινε στη Βενετία και πήγε στην υπηρεσία του Άλντους Μανούτιους. Προηγουμένως, ο Ιωάννης εργάστηκε για έναν άλλο διάσημο Έλληνα τυπογράφο, τον Ζαχαρία Καλλέργη, ο οποίος εξέδωσε τη «Μεγάλη Ετυμολογία» στη Βενετία το 1499, μια από τις σημαντικότερες εκδόσεις του τέλους του αιώνα 88 . Το 1498, το έργο πλησίαζε στην ολοκλήρωση και ο Ζαχαρίας σκόπευε να κλείσει την επιχείρησή του λόγω διαφόρων ειδών δυσκολιών, συμπεριλαμβανομένων των οικονομικών. Εν όψει αυτού, ο Ιωάννης ήταν απασχολημένος με την αναζήτηση εργασίας, κάτι που πιθανώς ώθησε τις επιστολές του 1498. Ενώ παρέμενε στη Μιραντόλα, ο Μιχαήλ διατήρησε επαφές με την κοινότητα του βιβλίου της Βενετίας. Είχε φίλους εκεί - όχι μόνο τον Γιάννη Γρηγορόπουλο, αλλά και άλλα άτομα στο τυπογραφείο Alda. Έτσι, γράφει: «Αγκαλιάζω όλους τους φίλους μου και κυρίως τον κ. George Mosch» 89. Αναφέρεται σε έναν από τους εκπροσώπους της λόγιας οικογένειας Moshov, δάσκαλο ρητορικής και ιατρικής, καλλιγράφο, διορθωτή στο τυπογραφείο Alda. Ο Μιχαήλ πήρε μέρος και στα πολιτικά γεγονότα εκείνης της εποχής. Το 1499-1503, η Βενετία πολέμησε με την Τουρκία. Τον Σεπτέμβριο του 1499, τα στρατεύματα του σουλτάνου Βαγιαζήτ Β' εισέβαλαν στην Ενετική Δημοκρατία από τη Δαλματία και έφτασαν στη Βιτσέντζα, αλλά ο κύριος πόλεμος με τους Τούρκους έγινε στη θάλασσα. Η Βενετία έλαβε βοήθεια από τη Γαλλία, την Ισπανία και την Ουγγαρία. Ο Μιχαήλ Τριβόλης, σύμφωνα με την υπόθεση του Ι. Ντενίσοφ, το 1499–1500 έκανε ένα ταξίδι στο νησί της Κέρκυρας (Κέρκυρα), το οποίο, κατά τη γνώμη του, συνδέθηκε και πάλι με στρατιωτικά γεγονότα. Αυτό είναι γνωστό από μια επιστολή του Μιχαήλ προς τον Ιωάννη Γρηγορόπουλο το 1499. Γυρίζει στον παραλήπτη: «ο γλυκύτατος αδερφός μου» και ρωτά: «Ενημέρωσέ με το συντομότερο δυνατό αν ο αρχηγός του κακού (Τούρκος Σουλτάνος ​​- Υ.Σ.) πρόκειται να στείλει στόλο στη θάλασσα αυτό το καλοκαίρι ή όχι και αν η πλεύση στην Αδριατική είναι ασφαλής ή όχι». Και μετά γράφει ότι ένας από τους φίλους του πρόκειται να πλεύσει στο νησί της Κέρκυρας (Κέρκυρα) και θα ήθελε να μάθει για την ασφάλεια της διαδρομής 90. Ο Ντενίσοφ πίστευε ότι στην πραγματικότητα ο ίδιος ο Μιχαήλ σκόπευε να κάνει αυτό το ταξίδι και ότι μιλούσαμε για την προετοιμασία μιας εκστρατείας του βενετσιάνικου στόλου κατά των Τούρκων 91 . Στην ίδια εποχή και στην ίδια σειρά γεγονότων χρονολογούνται δύο επιστολές από τον Μάρκο Μούζουρο, έναν άλλον αξιόλογο εκπρόσωπο της ελληνικής επιστημονικής κοινότητας στην Ιταλία. Το ένα εστάλη στον Ιωάννη Γρηγορόπουλο (7 Σεπτεμβρίου 1499) 92, το άλλο, χωρίς ημερομηνία, στον Μιχαήλ Τριβόλη. Το τελευταίο εισήχθη στην επιστημονική κυκλοφορία σχετικά πρόσφατα 93 . Ο C. Belloni, που το δημοσίευσε, πιθανώς το χρονολογεί στο ίδιο έτος. Δεν γνωρίζουμε αν το ταξίδι στην Κέρκυρα συνδέθηκε μόνο με τα στρατιωτικοπολιτικά συμφέροντα της Βενετίας ή αν θα μπορούσαν να προστεθούν σε αυτά κάποια προσωπικά κίνητρα. Θυμόμαστε ότι ο Μιχαήλ είχε δεσμούς με την Κέρκυρα και πριν φύγει για Ιταλία, αλλά το περιεχόμενό τους είναι ασαφές. Ο Μιχαήλ επέστρεψε στη Μιραντόλα τον Μάρτιο του 1500, όπως αναφέρεται στην τρίτη (από τη γνωστή σε εμάς) επιστολή προς τον Ιωάννη Γρηγορόπουλο (χρονολογείται από τον Ι. Ντενίσοφ). Γράφει: «Μάθε, αγαπητέ μου Γιάννη, ότι έφτασα αβλαβής στη Μιραντόλα και ότι ο πρίγκιπας δεν με φέρεται χειρότερα από πριν. Χάρηκε που με είδε, όπως αποδεικνύεται από πολλά αναμφισβήτητα σημάδια. και τώρα ο Μιχαήλ αναφέρει την επιτυχή ολοκλήρωση του θέματος. Και προσθέτει: «Θα ήθελα να σε δω περήφανο και να καυχιέσαι για τη διάθεση και τη γενναιοδωρία ενός τέτοιου προστάτη, τότε θα θεωρούσα τον εαυτό μου αρκετά χαρούμενο, αλλά «αυτό, όπως λένε, στηρίζεται στα γόνατα των θεών». 38 Κι εσύ, φίλε μου, μην αποθαρρύνεσαι και μην ξεχνάς να χρησιμοποιείς τη ζωή, ενθυμούμενος τα λόγια του σοφού: «εκμεταλλεύσου την εποχή της ανθοφορίας, γιατί όλα ξεθωριάζουν γρήγορα». Αυτή η επιστολή μαρτυρεί επίσης κάποιες προηγούμενες επαφές με τον Aldus Manutius. Ο Μιχαήλ ενδιαφέρεται για τις νέες εκδόσεις του Αλντ, αλληλογραφεί μαζί του, ζητά να χαιρετήσει «τον πιο μαθημένο Άλντ», λέει ότι σκοπεύει να αγοράσει ορισμένες από τις εκδόσεις του και πρόκειται να του στείλει χρήματα για άλλα βιβλία. Σε ένα υστερόγραφο λέει στον φίλο του: «Γράφω στον Άλντους ζητώντας του να μου στείλει πολλά βιβλία, ανάμεσά τους του ζήτησα να στείλει τον Διοσκουρίδη 39 . Αν το έχεις, τότε καλύτερα να βγάλεις χρήματα από αυτό από οποιονδήποτε άλλον». Παράλληλα, ο Μιχαήλ Τριβόλης είχε κάποιες επαφές με τον προαναφερθέντα μεγάλο Βενετό εκδότη Ζαχαρία Καλλέργη: «Είπα στον Ζαχαρία να φροντίσει να εκτελέσει ό,τι ανέλαβε να κάνει φεύγοντας». Δεν έχουμε άλλες πληροφορίες σχετικά με την περίπτωση που τον συνδέει με αυτόν τον εκτυπωτή. Σε μια επιστολή του Μαρτίου του 1500, ο Μιχαήλ εμφανίζεται ως βιβλιόφιλος, ένα άτομο που συνδέεται με το ανθρωπιστικό περιβάλλον έκδοσης βιβλίων. Ταυτόχρονα όμως δεν του πέρασαν σημαντικά πολιτικά γεγονότα, ιδιαίτερα ο Γαλλο-Μιλανέζος πόλεμος του 1499–1504, για τον οποίο μαθαίνουμε από το ρωσικό έργο. Αυτός ήταν ένας από μια σειρά γαλλο-ιταλικών πολέμων στους οποίους το Μιλάνο δεν έλαβε βοήθεια από άλλα ιταλικά κράτη. Σύμμαχος της Γαλλίας ήταν, συγκεκριμένα, η Βενετία, αλλά οι δυνάμεις της αποσπάστηκαν από τον πόλεμο με την Τουρκία. Τον Οκτώβριο του 1499, το Μιλάνο καταλήφθηκε από τα στρατεύματα του Γάλλου βασιλιά Λουδοβίκου XII (1498–1515), ο οποίος αυτοανακηρύχτηκε δούκας του Μιλάνου. Παρεμπιπτόντως, ο Ιωάννης Λάσκαρις, ο οποίος παρέμεινε στη γαλλική αυλή υπό τον νέο βασιλιά, έφτασε στο Μιλάνο με τον Λουδοβίκο και εκφώνησε μια ομιλία κατά τη διάρκεια των εορτασμών με την ευκαιρία της καταληφθείσας πόλης 95. Ο Μιχαήλ θα μπορούσε να συναντηθεί με τον πρώην δάσκαλό του κατά τη διάρκεια της παραμονής του στην Ιταλία: σε αυτήν την περίπτωση, οι πληροφορίες του Λάσκαρις για το Πανεπιστήμιο του Παρισιού θα μπορούσαν να είναι η βάση της ιστορίας για αυτόν που συζητήθηκε στο «Theable Terrle». Τον Φεβρουάριο του 1500, ο δούκας Λουδοβίκο Μόρο κατάφερε να ανακαταλάβει την πρωτεύουσά του με τη βοήθεια ελβετικών στρατευμάτων, αλλά τον Απρίλιο τελικά ηττήθηκε και αιχμαλωτίστηκε. Ορισμένα γεγονότα αυτού του πολέμου περιγράφονται στο ρωσικό έργο του Μαξίμ του Έλληνα - ένα μήνυμα προς τον διπλωμάτη και δημοσιογράφο F.I. Karpov (1523). Οι αναφερόμενες λεπτομέρειες μας επιτρέπουν να θέσουμε το ερώτημα εάν ήταν, αν όχι συμμετέχων, τότε άμεσος παρατηρητής των γεγονότων 96. Το πολεμικό μήνυμα στρέφεται ενάντια στην προγνωστική αστρολογία και ο λόγος για την εισαγωγή της ιστορίας για τον Lodovico Moro ήταν το πάθος του Δούκα για την αστρολογία και η συμβουλή του αστρολόγου Ambrose Rozade. Πρώτα απ 'όλα, αναφέρεται ότι η "ανωτερότητα" του δούκα καταστράφηκε από τον βασιλιά των Δυτικών Γαλατών ("Γαλάτες") Λουδοβίκο (δίνει το όνομά του με τη μορφή "Logiz"), λέγεται ότι ο Αμβρόσιος είχε βαθιά επιρροή πάνω του. Σύντομα ο Δούκας πίστεψε ότι ήταν ο «άρχοντας» όλης της Ιταλίας και διέταξε τους ζωγράφους να ζωγραφίσουν τον εαυτό του «σε σανίδες και τοίχους», να απεικονίσουν τον εαυτό του ως άντρα να κοιμάται στο αριστερό του χέρι και με το δεξί του χέρι να αγκαλιάζει όλο τον κόσμο, κάτι που συμβόλιζε την επιθυμία του για «ενότητα διοίκησης». Η ιστορία είναι χρονολογικά διαδοχική, ο συγγραφέας σημειώνει και τη σύνδεση με τα γεγονότα της βενετοτουρκικής αντιπαράθεσης. Ο Γάλλος («Γαλάτης») βασιλιάς έστειλε στρατό εναντίον του δούκα, κέρδισε μια νίκη και εκείνος που ήλπιζε να αγκαλιάσει ολόκληρο τον κόσμο, νικημένος από φόβο, κατέφυγε στη Γερμανία, στον Καίσαρα Μαξιμιλιανό με μεγάλη ντροπή. Μετά από λίγο, επέστρεψε και επρόκειτο να ανακτήσει τη δύναμή του, αλλά σύντομα, μαζί με ολόκληρο τον στρατό του, συνελήφθη από τους Γάλλους που επιτέθηκαν τη νύχτα. Φυλακίστηκε σε «σκληρό τοξότη», όπου και πέθανε. Ο θάνατος του Lodovico Moro χρονολογείται από το 1508, όταν ο Μάξιμος ο Έλληνας βρισκόταν ήδη στο Άγιο Όρος. Κατά συνέπεια, διατήρησε δεσμούς με το ιταλικό περιβάλλον εκεί. Ο Μαξίμ ο Έλληνας εκφράζει ανοιχτά τις πολιτικές του συμπάθειες και είναι εξ ολοκλήρου στο πλευρό της Βενετίας, όχι του Μιλάνου. Κατηγορεί τον Δούκα του Μιλάνου ότι προκάλεσε «αμέτρητα κακά» στη Βενετία όταν «σήκωσε εναντίον των Βενετών» τον κακό Τούρκο Σουλτάνο, ο οποίος, ερχόμενος με μεγάλο στρατό από την Κωνσταντινούπολη, κατέκτησε τις «γκελαδικές πόλεις» Ναύπακτο, Μεθωνία και Κορώνεια, που ήταν τότε υπό την κυριαρχία της Βενετίας. Η συνεργασία του Michael με τον Giovanni Francesco della Mirandola συνεχίστηκε μέχρι το 1502, όταν το κάστρο του Mirandola, μετά από πολιορκία 50 ημερών, καταλήφθηκε από τον αδελφό του Giovanni Lodovico Pico, και ο πρώην ιδιοκτήτης αναγκάστηκε να καταφύγει στον αυτοκράτορα Maximilian, υπό την προστασία του οποίου μπήκε τον Φεβρουάριο του 150. ένα ταξίδι στη Γερμανία, παραθέτοντας τη μαρτυρία του Ντμίτρι Γερασίμοφ για τη γνώση του Μαξίμ για τα γερμανικά έθιμα 97 . Αλλά αυτό εξακολουθεί να είναι πολύ έμμεσο στοιχείο, και επίσης από τρίτο μέρος. Ο Ντενίσοφ είδε το τελευταίο σημάδι της παραμονής του Μιχαήλ στη Μιραντόλα σε ένα γράμμα από τον Πίκο προς τον βιβλιοθηκονόμο του μοναστηριού του San Marco Acciaiuoli στις 13 Σεπτεμβρίου 1501, όπου έγραψε: «Ο Μιχαήλ σε χαιρετά» 98. Η συνεργασία του Μιχαήλ μαζί του μπορεί να βασίστηκε στο ενδιαφέρον του βιβλιοθηκονόμου για την ελληνική πατρική. όχι μόνο σπούδασε, αλλά μετέφρασε και τον Ευσέβιο Καισαρείας και τον Θεοδώρητο τον Κύρρο. Η περίοδος 1502–1506, το τελευταίο στάδιο της ιταλικής ζωής του Μάξιμου του Έλληνα, διατήρησε μέχρι πολύ πρόσφατα μια σειρά από ασάφειες, ακόμη και μυστήρια, που είναι εν μέρει άλυτα μέχρι σήμερα. Πριν από το έργο του Ντενίσοφ, τίποτα δεν ήταν απολύτως γνωστό για αυτήν την περίοδο, με εξαίρεση την υποτιθέμενη ημερομηνία αναχώρησης στον Άθωνα, και ακόμη και αυτό έχει τώρα διευκρινιστεί. Τα νέα δεδομένα που ανακαλύφθηκαν, του φάνηκε, έκαναν θεμελιώδεις αλλαγές στις ιδέες μας για αυτό το άτομο. Σύμφωνα με τον Ντενίσοφ, ο Μιχαήλ εισήλθε στο δομινικανό μοναστήρι του Αγίου Μάρκου στη Φλωρεντία το 1502 (το οποίο συζητείται στο «Τρομερό και αξιομνημόνευτο παραμύθι»), έμεινε εκεί για δύο χρόνια, αλλά το άφησε το 1504 και τον επόμενο χρόνο αποσύρθηκε στον Άθωνα, στο Βατοπέδι. Αυτό έκανε εντύπωση στους ερευνητές και μερικοί από αυτούς έδωσαν μάλιστα αφορμή να κατηγορήσουν τον Μαξίμ τον Έλληνα ότι δεν είχε αρχές, αν και άλλοι ήταν αρκετά επιφυλακτικοί με τα συμπεράσματα του I. Denisov. Σε προηγούμενα κεφάλαια, μιλήσαμε για εκείνα τα στοιχεία της υπόθεσης του Ντενίσοφ, τα οποία αργότερα έλαβαν άμεση ή έμμεση επιβεβαίωση. Πρέπει να επιστρέψουμε σε αυτό στο σημείο στο οποίο διακόψαμε την παρουσίαση στο πρώτο κεφάλαιο. Τώρα όμως, όταν μιλάμε για τον τελευταίο κρίκο της υπόθεσης, θα απαιτηθούν πολύ σημαντικές προσαρμογές. Ο Ilya Denisov βασίστηκε σε δύο πηγές που ανακάλυψε. Αυτό είναι πρωτίστως μια καταγραφή της εισόδου στο μοναστήρι του Αγίου Μάρκου στις 12 Ιουνίου 1502 του Μιχαήλ από την πόλη της Άρτας, γιου Εμμανουήλ. Ο Ντενίσοφ ταύτισε αυτό το άτομο με τον ήρωά μας, καθώς το όνομα και ο τόπος γέννησης του πατέρα του συνέπιπταν με αυτά που αναφέρονται στο ρωσικό αρχείο των γονέων και τον τόπο γέννησης του Μαξίμ του Έλληνα (αν και το επώνυμο δεν αναφέρεται στο αρχείο). Το επόμενο ορόσημο στη ζωή του Μιχαήλ υποδεικνύεται, σύμφωνα με τον Ντενίσοφ, από μια δεύτερη πηγή - την επιστολή του σε έναν από τους φίλους και συμπατριώτες του Scipio Forteguerri (Carteromachus) στη Βενετία, στην οποία γράφει για την άρνησή του από τη μοναστική ζωή λόγω πολλών ασθενειών που τον ταλαιπωρούν». Η ημερομηνία της επιστολής περιέχει μόνο τον μήνα (Απρίλιος), το έτος δεν αναφέρεται. Ο Ντενίσοφ το απέδωσε στο 1504 με βάση μια σειρά από έμμεσα σημεία, εκτιμήσεις και συμπεράσματα. Σε αυτή τη βάση, έγινε ένα συμπέρασμα για τη διετή Δομινικανή περίοδο του μελλοντικού Ρώσου ασκητή. Ένα από τα κεφάλαια του βιβλίου ονομαζόταν «Ο Δομινικανός στο Μοναστήρι του Αγίου Μάρκου». Με την αναχώρηση του Μιχαήλ από το μοναστήρι, ο ερευνητής ουσιαστικά τελείωσε την ιταλική του διαδρομή και η απομάκρυνσή του στον Άθω, κατά τη γνώμη του, έγινε ένα χρόνο αργότερα, δηλαδή γύρω στο 1505 100. Αυτό το μέρος της υπόθεσης του Ντενίσοφ αποδείχθηκε πολύ λιγότερο πειστικό από το προηγούμενο και απαιτούσε πολύ σημαντικές προσαρμογές, ειδικά μετά τη συνάντηση στη Φλωρεντία με μια πηγή που παρέμεινε άγνωστη στον Ντενίσοφ. Η προσαρμογή επηρέασε τρία σημεία: την ερμηνεία της εισόδου στο μοναστήρι και τη νομιμότητα της ταυτοποίησης. κατάσταση στο μοναστήρι του Μιχαήλ, γιου του Εμμανουήλ. την ημερομηνία της αναχώρησής του από το μοναστήρι. Στο λήμμα του 1502, το αδύνατο σημείο είναι η απουσία του επωνύμου του αιτούντος - Τριβόλης, ενώ στις εγγραφές επί της καταχώρισης άλλων προσώπων συνήθως αναγράφεται το επώνυμο. Και η προσωπογραφία γνωρίζει περιπτώσεις όπου όχι μόνο τα ονόματα, τα πατρώνυμα και τα επώνυμα διαφορετικών προσώπων συμπίπτουν, αλλά ακόμη και μεμονωμένα γεγονότα της βιογραφίας τους που σχετίζονται με τους τόπους υπηρεσίας τους. Η Άρτα τότε ήταν μια αρκετά μεγάλη πόλη, και τα ονόματα Μανουήλ και Μιχαήλ δεν είναι από τα σπάνια, και όχι μόνο στην οικογένεια Τριβόλη θα μπορούσε να υπήρχε ο Μιχαήλ, που πήγε στην Ιταλία και έγινε μοναχός. Βέβαια, η πιθανότητα η ηχογράφηση να αναφέρεται συγκεκριμένα στον δικό μας Μιχαήλ Τριβόλη είναι αρκετά μεγάλη, αλλά δεν είναι αδιαμφισβήτητη και ούτε απόλυτη. Το αποδεχόμαστε ακριβώς με αυτή την επιφύλαξη, επιτρέποντας τη δυνατότητα νέων ανακαλύψεων και τον χώρο στον οποίο μπορούν να εισαχθούν τα συμπεράσματα που συνάγονται στη βάση τους. Ωστόσο, αυτές οι αμφιβολίες για το ενδεχόμενο μιας μονοσήμαντης ερμηνείας του λήμματος του 1502 δεν επεκτείνονται σε καμία περίπτωση στην ταύτιση του Μιχαήλ Τριβόλη με τον Μάξιμο τον Έλληνα, που φαίνεται πλέον προφανής. Κατά την προετοιμασία μιας νέας έκδοσης των έργων του Μαξίμ του Έλληνα, οι μεταγλωττιστές θεώρησαν δυνατό να συμπεριλάβουν σε αυτήν ελληνικά κείμενα που βρέθηκαν και αποδίδονται από τον Ντενίσοφ. Ο Ντενίσοφ έγραψε ότι ο Μιχαήλ μπήκε στο μοναστήρι ως «αρχάριος», «πρωτάρης» (στην Ορθοδοξία αυτό είναι πρωτάρης). Μόνο μετά από αυτή την περίοδο δοκιμής και προετοιμασίας για το μοναστικό κατόρθωμα, ο αρχάριος πήρε μοναχικούς όρκους. Ο Ντενίσοφ πίστευε ότι αυτό συνέβη στη ζωή του Μιχαήλ Τριβόλη. Αναφερόμενος στον ταύρο του Πάπα Γρηγορίου Θ' της 11ης Ιουλίου 1236, ο οποίος προέβλεπε ότι ο πρωτότοκος διαρκεί περίπου ένα χρόνο και με βάση το συμπέρασμά του για διετή παραμονή στο μοναστήρι, ο Ντενίσοφ έβγαλε ένα άλλο συμπέρασμα - ότι ο Μιχαήλ ολοκλήρωσε τον πρωτάρη του, πήρε τους όρκους του, έγινε Δομινικανός και άρχισε να μελετά τη θεολογία του Thomas. Aquinas 101. Ωστόσο, ο ερευνητής δεν είχε καμία τεκμηριωμένη απόδειξη για το πώς και πότε ολοκληρώθηκε η περίοδος της νεότητας. Ωστόσο, τέτοια δεδομένα υπάρχουν. Στο έργο του του 1943, ο Ντενίσοφ ανέφερε ότι το λήμμα του 1502 ήταν στο «Χρονικό» της Μονής του Αγίου Μάρκου και στον Πρόλογο έκανε επιφύλαξη ότι ένα απόσπασμα αυτού του «Χρονικού» ήταν γνωστό σε αυτόν μόνο από ένα αντίγραφο του Δομινικανού στη Φλωρεντία V. Chiaroni (συγγραφέας ενός βιβλίου για τη Φλωρεντία). Το ίδιο το έγγραφο δεν ήταν διαθέσιμο στους ερευνητές κατά τη διάρκεια του πολέμου για λόγους ασφαλείας 102. Αργότερα, ο συγγραφέας έκανε προσπάθειες να βρει το χειρόγραφο και διευκρίνισε τις πληροφορίες σε άρθρο του 1948. Στο Χρονικό της Μονής του Αγίου Μάρκου, που φυλάσσεται στη Λαυρεντιανή Βιβλιοθήκη της Φλωρεντίας (Ms. 370, 221 f.), «δεν κατέστη δυνατό να βρεθεί κανένα ίχνος δημοσιευμένου κειμένου για την είσοδο του Μιχαήλ της Άρτας στο μοναστήρι». «Παρόλα αυτά, μετά από προβληματισμό, αναγνωρίσαμε», γράφει περαιτέρω ο συγγραφέας, «ότι αυτό το κείμενο πρέπει (η λέξη είναι πλάγια στο άρθρο - Ya. S.) να υπάρχει και ότι πρέπει απλώς να το βρούμε ξανά στο χειρόγραφο όπου διαβάστηκε». ως αποτέλεσμα, με τη βοήθεια άλλων ανθρώπων, ο Ντενίσοφ «κατάφερε να ξεπεράσει τις αμφιβολίες του V. Chiaroni, ο οποίος συμφώνησε να μας αποκαλύψει το μυστικό του (livrersort secret)». Το σημείωμα για τον Μιχαήλ της Άρτας αποδείχθηκε ότι ήταν απόσπασμα χειρογράφου χωρίς κώδικα και χωρίς σελιδοποίηση, που φυλάσσεται προσεκτικά στο μοναστήρι του Αγίου Μάρκου. Ήταν ένας δεμένος τόμος, σε 190 φύλλα χαρτιού, διαστάσεων 33,1 x 11 εκατοστών, με τον τίτλο “Liber vestitionum”, δηλαδή “Book of tonsures” ή, πιο συγκεκριμένα, “Vestments”. Δεν ήταν αντίγραφο (σε αντίθεση με το τμήμα του Χρονικού πριν από το 1505 (Ms. 370), το οποίο ήταν αντίγραφο από παλαιότερο χειρόγραφο που δεν σώθηκε, αντίγραφο του Ubaldini, γραμματέα του Savonarola), αλλά ένα πρωτότυπο, στο οποίο οι διαδοχικές καταχωρήσεις στο μοναστήρι του Αγίου Μάρκου καταγράφηκαν από το 1481 έως το τρίτο μέρος του δεν κάνει. Το Χρονικό του Ubaldini, αλλά, έχοντας διαφορετική μορφή, μπορεί να θεωρηθεί ως προσθήκη σε αυτό. Η καταχώρηση για τον Μιχαήλ από την Άρτα βρίσκεται στο φύλλο 4 και έγινε, σύμφωνα με τις παρατηρήσεις του Denisov, στο χέρι του Ubaldini 103. Το ερώτημα παρέμεινε ανοιχτό σχετικά με τους λόγους για τις διαφορές στις δύο λίστες - στη σύνθεση του "Liber vestitionum" (το πρωτότυπο, στο οποίο ηχογραφήθηκαν διαδοχικά οι εισαγωγές) και στο "Χρονικό" του Ubaldini, το οποίο ήδη συνόψιζε το υλικό. Γιατί δηλαδή το όνομα του Μιχαήλ της Άρτας, που αναμφίβολα γνώριζε ο Ουμπαλντίνι, δεν περιλήφθηκε στο Χρονικό της μονής; Προέκυψε επίσης ένα άλλο ερώτημα: γιατί αρχικά, το 1943, δεν ενημερώθηκε στον Ντενίσοφ την ακριβή πηγή της ηχογράφησης και γιατί αυτό έγινε μυστικό το 1948; Οι δυνατότητες ερμηνείας του λήμματος 1502 προς την κατεύθυνση που υπέδειξε ο Ντενίσοφ περιορίστηκαν σημαντικά μετά τη λήψη πληροφοριών τον Απρίλιο του 2003 που παρέμεναν άγνωστες σε αυτόν. Χάρη στην ευγένεια του προσωπικού του αρχείου και της βιβλιοθήκης του μοναστηριού του Αγίου Μάρκου, είχα την τύχη να εξοικειωθώ με ένα χειρόγραφο βιβλίο από τις αρχές του 20ού αιώνα - ήταν το "Spoglio generale", δηλαδή μια πλήρης λίστα με όλους όσους μπήκαν στο μοναστήρι από τον 14ο έως τον 20ο αιώνα. Συντάχθηκε το 1911 με βάση το «Liber vestitionum» - ένα βιβλίο που γνώριζε ο Ντενίσοφ - και άλλες μοναστικές πηγές, ιδίως μοιρολόγια. Ο κατάλογος καταρτίζεται με αλφαβητική σειρά, αποτελείται από έναν αριθμό κάθετων στηλών στις οποίες αναγράφονται ονόματα, επώνυμα, ενδείξεις τόπου γέννησης, ημερομηνία θανάτου και το σημαντικότερο, δύο ημερομηνίες εισόδου στο μοναστήρι. Η στήλη που ονομάζεται "Vestizione" περιέχει την ημερομηνία εισόδου στο μοναστήρι ως αρχάριος ("αρχάριος") που δεν έχει κάνει ακόμη όρκους και η άλλη ("Professione") περιέχει την ημερομηνία ανάληψης όρκων, δηλαδή πλήρη μοναχισμό. Η διαφορά μεταξύ των δύο ημερομηνιών για όσους εντάχθηκαν είναι περίπου ένα έτος. Κατά κανόνα, για τα περισσότερα ονόματα συμπληρώνονται και οι δύο στήλες, αλλά μερικές φορές η δεύτερη στήλη μένει κενή, δηλαδή ο αρχάριος δεν έγινε μοναχός ούτε μετακόμισε σε άλλο μοναστήρι. Δεν έχουν όλοι τη στήλη «ημερομηνία θανάτου» συμπληρωμένη. πρέπει να υποτεθεί ότι σε αυτές τις περιπτώσεις ο μοναχός πέθανε έξω από το μοναστήρι. Ως μέρος του «Spoglio generale», επαναλαμβάνεται η καταχώριση για τον «αδελφό Μιχαήλ, γιο του Εμμανουήλ από την πόλη της Άρτας», συμπίπτει με την καταχώρηση στο «Liber vestitionum», αλλά συμπληρώνεται μόνο η στήλη «Vestizione» και η στήλη «Professione», όπως και η στήλη με την ημερομηνία θανάτου, παραμένει κενή. Κατά συνέπεια, ο αδελφός Μιχαήλ βρισκόταν στο μοναστήρι ως αρχάριος, αλλά δεν έκανε όρκους. Έτσι, ο προαναφερόμενος τίτλος ενός από τα κεφάλαια του βιβλίου του Ντενίσοφ «Ο Δομινικανός στο Μοναστήρι του Αγίου Μάρκου» δεν είναι απολύτως σωστός, αφού μόνο η λήψη των όρκων «Επαγγελματίας» τον έκανε Δομινικανή. Αν συμφωνήσουμε ότι ο Μιχαήλ της Άρτας, γιος του Εμμανουήλ, είναι το ίδιο πρόσωπο με τον Μιχαήλ Τριβόλη, τότε θα πρέπει να διευκρινίσουμε πόσο καιρό έμεινε στο μοναστήρι και πότε εγκατέλειψε τη μοναστική ζωή, για την οποία γράφει σε επιστολή του προς τον φίλο του Σκιπίωνα Καρτερόμαχο στη Βενετία. Στους υπολογισμούς του, που κατέληξαν στον «Απρίλιο του 1504», ο Ντενίσοφ βασίστηκε στην αναφορά στην επιστολή του «λόγιου Μάρκου», όπου οι ερευνητές βλέπουν ομόφωνα τον Μάρκο Μούζουρο, έναν διάσημο εκπρόσωπο της ελληνικής διασποράς στην Ιταλία. Ο Μιχαήλ Τριβόλης ζητά να τον «συγχαρεί θερμά» «για τα σημάδια σεβασμού που έλαβε». Αυτό σήμαινε τον διορισμό του Μούζουρου στη θέση του λογοκριτή των ελληνικών βιβλίων που εκδόθηκαν στη Βενετία, που συνέβη το 1503. Η ημερομηνία καθορίζεται με βάση το μήνυμα του ίδιου του Μάρκου Μούζουρου, το αργότερο τον Απρίλιο του 1516, ότι είχε εκπληρώσει αυτό το καθήκον για δεκατρία χρόνια (στον Πρόλογο του στην έκδοση των Sixte, δημοσιευθείσα από τον Απρίλιο του Ναζουζού. 1516). Κατά συνέπεια, έλαβε αυτή τη θέση νωρίτερα από τον Απρίλιο του 1503. Ωστόσο, ο Ντενίσοφ δεν τόλμησε να χρονολογήσει την επιστολή του Μιχαήλ προς τον Σκιπίωνα σε αυτή τη βάση, αφού, πρώτον, προφανώς δεν γνώριζε τον μήνα, αλλά μόνο το έτος έκδοσης του βιβλίου του Γρηγορίου του Θεολόγου. δεύτερον, πίστευε ότι ένα άλλο σημαντικό γεγονός στη βιογραφία του θα μπορούσε να ήταν ένα «σημάδι σεβασμού», δηλαδή η απόκτηση μιας θέσης καθηγητή στο Πανεπιστήμιο της Πάντοβα. Αυτό συνέβη αργότερα από τον Απρίλιο, δηλαδή στις 22 Ιουλίου 1503 Επομένως, η συγχαρητήρια επιστολή του Μιχαήλ, με ημερομηνία «Απρίλιος», θα έπρεπε, κατά τη γνώμη του, να αποδοθεί σε 1504. Ωστόσο, η ημερομηνία της επιστολής «Απρίλιος 1503» αποδεικνύεται νόμιμη. Διαφορετικά, αποδεικνύεται ότι συγχαίρει τον φίλο του όχι σε καταδίωξη, αλλά μετά από ένα χρόνο - ένα ολόκληρο ακαδημαϊκό έτος της διδασκαλίας του. Αλλά το κυριότερο είναι ότι τον Ιούλιο του 1503 ο Μούζουρος προσκλήθηκε μόνο να διδάξει στο τμήμα με επικεφαλής τον Λορέντζο Καμερίνο και έγινε καθηγητής πλήρους απασχόλησης (“professore di ruolo”) μόνο μετά τον θάνατό του το 1505 104. Έτσι, η λήψη της θέσης του λογοκριτή των ελληνικών βιβλίων ήταν πολύ πιο εξαιρετική και πιο αξιόλογη τιμή για την αυθεντία και την τιμητική εκδήλωση. των πατέρων της πόλης, του ενετικού κράτους. Ένα από τα επιχειρήματα του Ντενίσοφ σχετικά με την παραμονή του Μιχαήλ στο μοναστήρι των Δομινικανών ήταν η «βαθιά γνώση» του για τη μοναστική ζωή, λεπτομέρειες για την οποία δίνει στο «Tale», που θα μπορούσε να είναι αυτοβιογραφική απόδειξη ενός ατόμου που ανήκε στο τάγμα 105. Ωστόσο, αυτό το επιχείρημα βασίζεται σε παρεξήγηση, καθώς η περιγραφή του μοναστηριακού τάγματος αναφέρεται ήδη στο πρώτο μέρος του Denisov. στην προηγούμενη ενότητα, όχι στο Δομινικανή, αλλά στο Καρθουσιανό μοναστήρι, στο οποίο δεν μπορούσε να ανήκει ο Μιχαήλ, αλλά γνώριζε καλά τη σειρά του από τις ιστορίες. Περιγράφοντας τη διαμονή του Μιχαήλ στο μοναστήρι του Αγίου Μάρκου, ο Ντενίσοφ προσπάθησε να μάθει τους λόγους της αναχώρησής του και επέστησε την προσοχή στην εντεινόμενη δίωξη των υποστηρικτών του Σαβοναρόλα εκείνη την εποχή. το μοναστήρι γνώρισε μια περίοδο παρακμής μετά την εκτέλεση του προηγουμένου του. Ήταν το 1502-1503 που η Αδελφότητα του Αγίου Μάρκου αντιμετώπισε την εισαγωγή αυστηρής λογοκρισίας: στις 10 Μαρτίου 1502, ο στρατηγός του τάγματος, Μπαντέλλο, επιβεβαίωσε την απαγόρευση να λέει ότι ο Σαβοναρόλα καταδικάστηκε άδικα, αποκαλώντας τον προφήτη, μάρτυρα, άγιο που έκανε θαύματα06. Ο Ντενίσοφ, αναφερόμενος σε αυτό το έγγραφο, λανθασμένα δίνει την ημερομηνία του (10 Μαρτίου 1503), δηλαδή το αναβάλλει ένα χρόνο αργότερα 107. Εφόσον το έγγραφο εμφανίστηκε πριν μπει ο Μιχαήλ στο μοναστήρι, δύσκολα μπορεί να εξηγήσει με κάποιο τρόπο την αναχώρησή του. Το ερώτημα για τους λόγους της αναχώρησης του ήρωά μας από τον Άγιο Μάρκο παραμένει ανοιχτό. Τώρα όμως είναι γνωστή η διάρκεια της παραμονής του στο μοναστήρι - περίπου δέκα μήνες ως αρχάριος. Η παραίτηση του Μιχαήλ από τη μοναστική ζωή τον Απρίλιο του 1503 δεν ήταν εύκολη, συνοδεύτηκε από κάποια θυελλώδη γεγονότα που τον συγκλόνισαν, τον οδήγησαν σε σύγχυση, σε κατάσταση κατάθλιψης και του στέρησαν την «ειρήνη ψυχής και πνεύματος», όπως γράφει ο ίδιος σε επιστολή του προς τον Σκιπίωνα στις 21 Απριλίου του ίδιου έτους. Αλλά τι ήταν, μπορεί κανείς να κάνει μόνο υποθέσεις. Είναι προφανές μόνο ότι η κατάσταση ήταν εξαιρετικά δύσκολη για τον Μιχαήλ. «Αναμφίβολα, ακούσατε πώς τελείωσε, γιατί ο ειλικρινής Πέτρος σας τα είπε όλα λεπτομερώς», λέει στον φίλο του, «και γι' αυτό τώρα μου φάνηκε περιττό να σας το πω. Επιπλέον, δεν έχω ούτε χρόνο ούτε ησυχία και ψυχή, όχι μόνο γιατί δεν έχω βρει τίποτα από κανέναν εδώ, αλλά και επειδή είμαι πεταμένος πάνω-κάτω, σαν καράβι που κουνιέται από τον άνεμο. Γι' αυτό και τώρα δεν σας γράφω τίποτα περισσότερο από το γεγονός ότι εγκατέλειψα τη μοναστική ζωή εξαιτίας των πολλών ασθενειών που με ταλαιπωρούν και όχι για κανέναν άλλο λόγο». Αν και «ασθένειες» θα μπορούσαν να έχουν συμβεί, ήταν περισσότερο δικαιολογία - άλλωστε θα περνούσαν τρία χρόνια και δεν θα τον εμπόδιζαν να κάνει μοναστικούς όρκους στο ορθόδοξο Βατοπέδι, στο Άγιο Όρος. Έχοντας εγκαταλείψει τη μοναστική ζωή, ο Μιχαήλ βρέθηκε σε μια πολύ δύσκολη κατάσταση στη Φλωρεντία, μη βρίσκοντας υποστήριξη από κανέναν «από εδώ», όπως γράφει ο ίδιος σε μια επιστολή προς τον Σκιπίωνα (ο Ντενίσοφ κατάλαβε αυτά τα λόγια με την έννοια ότι δεν μπορούσε να βρει δουλειά εδώ). Αλλά του ήρθε υποστήριξη από τη Βενετία. Εδώ έμαθαν για τις συμφορές του συμπατριώτη τους μέσω του Peter Candido, φίλου του Michael, τον οποίο ανέφερε στην επιστολή του. Ο ανθρωπιστής Peter Candido (Leukhaimon) έδειξε μεγάλο ενδιαφέρον για την ελληνική λογοτεχνία, ταξίδεψε στην Κρήτη για να βελτιώσει την ελληνική γλώσσα και έκανε μεταφράσεις από τα ελληνικά. Ζώντας στη Φλωρεντία αυτή την περίοδο, συνεργάστηκε με τον εκδοτικό οίκο Aldus Manutius. Έχοντας ενημερώσει τον τελευταίο για τη δύσκολη κατάσταση στην οποία βρέθηκε ο Μιχαήλ, έλαβε φιλικές διαβεβαιώσεις, οι οποίες επέτρεψαν στον Μιχαήλ να γράψει την πρώτη του επιστολή στον Σκιπίωνα. Μάλλον το μετέφερε μέσω του Peter Candido, ο οποίος ταυτόχρονα του έδειξε ένα γράμμα του Scipio με μνεία του Michael, για το οποίο γράφει στη δεύτερη επιστολή προς Scipio: «Ο Peter Candido μου έδειξε πριν από τρεις μέρες το γράμμα σου, στο οποίο με αναφέρεις με μεγάλη αγάπη και αληθινή φιλία. τις περισσότερες υπηρεσίες Αν και δεν σας κάλεσαν ούτε σας ζήτησαν, εσείς, υποκινούμενοι μόνο από την όμορφη και αληθινά ευγενή φύση σας, ανησυχείτε για τις υποθέσεις μου όσο λίγοι πατέρες. Είθε η Θεία Πρόνοια, η αιτία όλων των καλών πραγμάτων, να σας ανταμείψει για τέτοια φιλανθρωπία». Ο Ντενίσοφ πίστευε ότι οι πληροφορίες για τη ζωή του Μιχαήλ στην Ιταλία τελείωσαν με επιστολές στον Καρτερόμαχο. Αλλά προφανώς αυτό δεν ισχύει. Βενετία και μετακίνηση στον Άθω Στις παρατιθέμενες επιστολές του 1503 προς τον Σκιπίωνα Καρτερόμαχο, ο Μιχαήλ απευθύνεται σε έναν φίλο του με παράκληση, σχεδόν μια παράκληση, να τον βοηθήσει να μετακομίσει στη Βενετία, σε ένα φιλικό περιβάλλον: «Σε παρακαλώ, μπροστά στον ίδιο τον Σωτήρα, να φροντίσεις τις υποθέσεις μου όπως ξεκίνησες, να με ελευθερώσεις από την τρέχουσα κατάθλιψή μου και, με όποιον τρόπο μπορείς, να με φέρεις. Σας αφήνω λοιπόν να διαχειρίζεστε τις υποθέσεις μου όπως σας ταιριάζει, ώστε να είναι χρήσιμο για μένα και τιμητικό για εσάς. Να ξέρεις ότι τώρα, με τέτοιες κακοτυχίες της μοίρας, όλα θα είναι ευχάριστα για μένα». Δεν γνωρίζουμε τι είδους υποθέσεις είχε στη Βενετία (περιουσιακά, οικονομικά, εκδοτικά), αλλά είναι προφανές ότι οι διασυνδέσεις του με αυτή την πόλη δεν διακόπηκαν. Δεν έχουμε πληροφορίες για τις σχέσεις του με την ορθόδοξη κοινότητα της Βενετίας, που υπήρχαν από τη δεκαετία του 1490. Το αίτημα του Μιχαήλ προς τον Σκιπίωνα να τον «συστήσει στον τίμιο Άλντους» δεν ήταν αίτημα γνωριμίας, αφού σίγουρα είχαν ήδη γνωρίσει ο ένας τον άλλον προηγουμένως, όπως φαίνεται από την αναφερόμενη επιστολή προς τον Ιωάννη Γρηγορόπουλο του 1500. Αλλά οι επαφές με τον Άλντ, κατά πάσα πιθανότητα, δεν ήταν τακτικές και ισχυρές, αλλά επεισοδιακές, αν τώρα ζητείται σύσταση από τρίτο. Αυτό δεν σήμαινε τίποτα περισσότερο από μια επιθυμία να είμαι υπάλληλος στο τυπογραφείο της Alda. Το αίτημα του Μιχαήλ ικανοποιήθηκε; Μια θετική απάντηση φαίνεται περισσότερο από πιθανή αν προσέξουμε το πλαίσιο, τις δραστηριότητες και τις δραστηριότητες του Aldus Manutius και του Scipio αυτή τη συγκεκριμένη περίοδο. 1502–1503 - η αρχή του σχηματισμού της Νέας Ακαδημίας της Άλντα, το σχέδιο της οποίας θα μπορούσε να είχε επηρεαστεί από τη Φλωρεντινή Ακαδημία του Μαρσίλιο Φιτσίνο, η οποία, με τη σειρά της, μιμήθηκε την Αθηναϊκή Ακαδημία του Πλάτωνα. Οι «Ακαδημίες» εμφανίστηκαν αυτή την εποχή σε πολλές άλλες πόλεις της Ιταλίας, αλλά η Νέα Ακαδημία της Άλντα ξεχώρισε μεταξύ τους για τη συμβολή της στην αναζωογόνηση των ελληνικών σπουδών και εκδόσεων. Οι πιο στενοί συνεργάτες του Άλντους σε αυτή την προσπάθεια ήταν ο Σκιπίωνας Καρτερόμαχος (ο αποδέκτης των επιστολών του 1503) και ο ήδη γνωστός Ιωάννης Γρηγορόπουλος, επίσης φίλος του Μιχαήλ Τριβόλη. Ο Σκιπίων ήταν ο συντάκτης του εγγράφου που εμφανίστηκε τον Αύγουστο του 1502, που ονομάζεται «σύνταγμα» ή «νόμος» της «Νέας Ακαδημίας» και γράφτηκε εκ μέρους και των τριών: «Εφόσον οι σοβαροί λάτρεις της εκπαίδευσης ωφελούνται πολύ από τις συνομιλίες στα ελληνικά, εμείς οι τρεις, ο Aldus ο Ρωμαίος (όπως αποκαλούσε τον εαυτό του ο Aldus Manutius), ο Ιωάννης ο Κρητικός, ο τρίτος, ο Γρηγορόπουλος (that) θεώρησε ως κανόνα ότι επιτρέπεται να μιλάμε μεταξύ μας μόνο στα ελληνικά» 108 . Ακολουθεί ένα μισοαστείο απόσπασμα με μια νότα χιούμορ για τα χρηματικά πρόστιμα για παραβίαση των κανόνων (αυξάνονται εκθετικά), για τα κοινά δείπνα και μια σειρά από άλλες λεπτομέρειες. Όμως το χιούμορ και ο σοβαρός στόχος, όπως γράφει ο ερευνητής εγγράφων N. Wilson, δεν έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους. Το έγγραφο δείχνει την ύπαρξη ενός σχεδίου ή σχεδίου για μια τέτοια κοινότητα. Ο Άλντους συγκέντρωσε γύρω του μια ομάδα επιστημόνων, ομοϊδεατών και ενθουσιωδών, ενώθηκαν στη «Νέα Ακαδημία» με στόχο να επιλέξουν Έλληνες συγγραφείς για δημοσίευση και να αναζητήσουν λύσεις στα διάφορα φιλολογικά και λογοτεχνικά προβλήματα που προέκυψαν. Δεδομένου ότι κατά τη συγκρότηση της ακαδημίας προβλεπόταν η προσέλκυση νέων συμμετεχόντων, επιστημόνων, μορφωμένων ανθρώπων με γνώση της ελληνικής λογοτεχνίας, μπορούμε να υποθέσουμε ότι η απάντηση στο αίτημα του Μιχαήλ προς έναν από τους ιδρυτές, τον Scipio Carteromachus («βγάλε με έξω σε σένα») ήταν να τον προσκαλέσει στη Βενετία, να συμμετάσχει στις υποθέσεις των νέων εκδόσεων της Ακαδημίας και της Ακαδημίας. Από τις επιστολές του 1503 είναι προφανές ότι είχαν προηγηθεί προφορικές διαπραγματεύσεις μεταξύ του Peter Candido στη Βενετία, όπου συνεργαζόταν με τον Aldus εκείνη την εποχή. Ο Πέτρος έλαβε διαβεβαιώσεις για ευνοϊκή στάση απέναντι στον Μιχαήλ, πρώτα προφορικές, και στη συνέχεια υποστηριζόμενος από μια επιστολή, τις μετέφερε στον Μιχαήλ και μετά ακολούθησαν οι δύο επιστολές του προς τον Σκιπίωνα. Μετακόμισε στη Βενετία, πιθανώς, ήδη τον Απρίλιο. Τα έτη 1503–1504 ήταν η εποχή της μεγαλύτερης δραστηριότητας του Aldus Manutius. Οι δύο εκδόσεις του του 1503 επαναλάμβαναν τις εκδόσεις του Ιωάννη Λάσκαρη του 1494 στη Φλωρεντία. Ένα από αυτά είναι η ήδη αναφερθείσα «Ελληνική Ανθολογία». Αν λάβουμε υπόψη την πιθανή παρουσία δύο εκδόσεων της Ανθολογίας του Μαξίμ του Έλληνα στη Μόσχα, τότε μπορούμε να υποθέσουμε ότι θα μπορούσε να λάβει μέρος στην προετοιμασία και των δύο και τις απέκτησε όχι μόνο ως βιβλιόφιλος, αλλά και ως συμμετέχων στην έκδοση. Μια άλλη έκδοση του 1503 είναι ο Λουκιανός, Έλληνας σατιρικός του 2ου αιώνα μ.Χ. μι. Το κολοφώνιο του βιβλίου λέει ότι ήταν ήδη έτοιμο τον Φεβρουάριο, αλλά για κάποιο λόγο ο Aldus αποφάσισε να προσθέσει κάποια άλλα κείμενα για να κάνει μεγαλύτερο τόμο και η εργασία ολοκληρώθηκε τον Ιούνιο. Προστέθηκαν ο Φιλόστρατος (Βίοι των Σοφιστών) και άλλα κείμενα. Ερευνώντας αυτές τις δημοσιεύσεις, ο N. Wilson έγραψε ότι θα ήθελε να μάθει περισσότερα για ποιους λόγους - εμπορικούς ή άλλους - ώθησαν τον Ald να αλλάξει το σχέδιο έκδοσης 109. Δεν θα ήταν πολύ τολμηρό να υποθέσουμε ότι αυτό προκλήθηκε από την άφιξη στη Βενετία του Μιχαήλ Τριβόλη, στον οποίο ανατέθηκε η προετοιμασία των προσθηκών; Ο ερευνητής ονόμασε το έτος 1504 το «υψηλότερο σημείο» της δραστηριότητας της Alda. Εκείνη την εποχή κυκλοφόρησαν ο Όμηρος (σε δύο μικρές εκδόσεις), ο Πλούταρχος, ο Δημοσθένης (με κολοφώνιο που πιστοποιεί ότι ήταν προϊόν της Νέας Ακαδημίας) και το Σχόλιο του Ιωάννη Φιλόπονου στη Δεύτερη Αναλυτική του Αριστοτέλη (ως εγχειρίδιο για μαθητές). Στον Πρόλογο, ο Ald έγραψε ότι δεν διακινδυνεύει να κάνει αλλαγές στο δημοσιευμένο κείμενο εάν υπάρχουν αποκλίσεις μεταξύ των χειρογράφων, αλλά αρκείται να καταγράφει τις επιλογές στα περιθώρια, σημειώνοντάς τις με ένα ειδικό εικονίδιο (αστερίσκο). Ο N. Wilson πίστευε ότι αυτό υποδηλώνει την αναποφασιστικότητα και τον δισταγμό του επιστήμονα 110. Μπορούμε όμως επίσης να δηλώσουμε την επιστημονική ακεραιότητα του λόγιου εκδότη, την επιθυμία να αποφύγει τις υποκειμενικές αποφάσεις και επίσης να υποθέσουμε την παρουσία ενός ειδικευμένου συμβούλου. Ο Μιχαήλ Τριβόλης θα μπορούσε να συμμετάσχει στην έκδοση γιατί γνώριζε καλά το πρώτο μέρος αυτού του έργου: το 1498 ξαναέγραψε (και στη Βενετία) τα «Σχόλια» στην «Πρώτη Αναλυτική» του ίδιου συγγραφέα. Δημοσιεύτηκαν επίσης έργα χριστιανών συγγραφέων - ποιήματα του Γρηγορίου του Ναζιανζηνού (στα ελληνικά με λατινική μετάφραση) και παραφράσεις (σε εξάμετρο) του Ευαγγελίου του Ιωάννη του πρωτοβυζαντινού ποιητή Νόννου. Αυτή η έκδοση σχεδιάστηκε και προετοιμάστηκε από τους ήδη αναφερθέντες Peter Candido και Scipio Forte-gerri (Carteromachus), οι οποίοι απέκτησαν τον Nonna Codex ενώ βρίσκονταν στη Ρώμη 1 11 . Στα ρωσικά έργα του Μαξίμ του Έλληνα, αποκαλύπτεται η γνώση του για μια άλλη έκδοση του Αλντ την ίδια εποχή, τον διάλογο «Εικόνα» («Πίναξ»). συμπεριλήφθηκε ως πρόσθετο υλικό σε ένα από τα εγχειρίδια για τη γραμματική και τη σύνταξη (1502) και μετά έγινε πολύ δημοφιλής. Δεν είναι σαφές εάν ο διάλογος ήταν τόσο δημοφιλής στο Βυζάντιο, αφού η χειρόγραφη παράδοση της σύνθεσης δεν είναι πλούσια 112. Το ρωσικό δοκίμιο του Μάξιμου του Έλληνα, αφιερωμένο στον Άλντους Μανούτιο, αντικατοπτρίζει όλη την περίοδο της γνωριμίας και της συνεργασίας του με τον Βενετό τυπογράφο, χωρίς να τονίζει περιόδους ή μεμονωμένα επεισόδια 113 (πιθανή συμμετοχή στις πρώτες εκδόσεις του 1495, απόκτηση των εκδόσεων του το 1500, μετάβαση στη Βενετία). Ο συγγραφέας δείχνει τον ίδιο σεβασμό για το πρόσωπό του όπως στην ελληνική επιστολή προς τον Ιωάννη Γρηγορόπουλο του 1500, όπου ζήτησε να χαιρετήσει τον «πιο λόγιο Άλντους». Το έργο του Μαξίμ του Έλληνα αντιπροσωπεύει την απάντησή του σε μια ερώτηση-αίτημα ενός από τους Ρώσους συνομιλητές του, Βασίλι Μιχαήλοβιτς Τούτσκοφ, να εξηγήσει την έννοια του σημείου («σημάδι»), που είδε σε ένα έντυπο βιβλίο. Το μήνυμα υπάρχει και σε άλλη εκδοχή, χωρίς το όνομα του παραλήπτη, αυτό υποδηλώνει ευρύτερη διανομή, αν και γενικά η χειρόγραφη παράδοση είναι μικρή. Ο αποδέκτης του μηνύματος είδε την ταμπέλα σε ένα από τα έντυπα του Αλντ, αναμφίβολα στον ίδιο τον Μαξίμ τον Έλληνα στο κελί του, που ήταν ένα είδος λέσχης για τους μορφωμένους της Μόσχας. ΟΛΑ ΣΥΜΠΕΡΙΛΑΜΒΑΝΟΝΤΑΙ. Ο Klibanov την ονόμασε «Ακαδημία Μόσχας» του Maxim the Greek 114. Ο Μαξίμ ξεκινά την απάντησή του, όπως πάντα στα μηνύματα της Μόσχας, επαναλαμβάνοντας το αίτημα του παραλήπτη: «Μου είπες, πρίγκιπα και κυρίαρχο μου, να σου πω την ερμηνεία του σημείου που είδες στο έντυπο βιβλίο. Άκου προσεκτικά». Ξεκινά τη συζήτηση από μακριά, δηλαδή με πληροφορίες (έστω και σύντομες) για τον ίδιο τον τυπογράφο και την επιχείρησή του. «Στη Βενετία», γράφει, «υπήρχε ένας πολύ επιδέξιος φιλόσοφος, το όνομά του ήταν Aldus, και το παρατσούκλι του ήταν Manutius, Fryazin από τη γέννηση, Ρωμαίος στην καταγωγή, κλάδος της Παλαιάς Ρώμης, ήξερε καλά και τα ρωμαϊκά (δηλαδή λατινικά) και τα ελληνικά γράμματα. Ο Άλντους Μανούτιος ο Ρωμαίος, χάρη στη σοφία του, συνέλαβε ένα τόσο σοφό σχέδιο για τον εαυτό του». Δεν υπάρχουν χαρακτηριστικά του σχεδίου, αλλά είναι προφανές ότι μιλάμε για εκτύπωση βιβλίων. Αυτή είναι πολύ σημαντική πληροφορία, καθώς δεν υπήρχε ακόμη εκτύπωση στη Ρωσία και τα έντυπα βιβλία ήταν ελάχιστα γνωστά. Ας σημειώσουμε ότι στη Μόσχα γράφει για την Άλντα ό,τι ήταν επίσης χαρακτηριστικό για τη Βενετία: τον αποκαλεί «Ρωμαίο» (ο ίδιος ο τυπογράφος επέμενε σε αυτό), σημειώνει τη φιλοσοφία και τη γνώση της ελληνικής (που εκτιμούσαν οι φίλοι και οι σύγχρονοί του). Ο Μάξιμος ο Έλληνας έδωσε μια πνευματική και ηθική ερμηνεία του ζωδίου, η οποία διέφερε από τη γενικά γνωστή. «Με τη βοήθεια μιας άγκυρας», γράφει, «ο τυπογράφος δείχνει την επιβεβαίωση και τη δύναμη της πίστης και το ψάρι (όπως ονομάζεται το δελφίνι) σημαίνει την ανθρώπινη ψυχή». Το μήνυμα τελειώνει με νόημα: «Όσο είπα, είπα τόσα, και θα μπορούσα να είχα πει περισσότερα». Δεν έχουμε άμεσα στοιχεία για τα τελευταία χρόνια της ζωής του Μιχαήλ στην Ιταλία. Αλλά η ροή των ανακαλύψεων μπορεί να μην έχει ακόμη στερέψει και η ερευνητική αναζήτηση δεν έχει ακόμη ολοκληρωθεί: μόλις το 2002, η Άννα Μπελόνι δημοσίευσε μια προηγουμένως άγνωστη επιστολή του Μάρκου Μούζουρου προς τον Μιχαήλ Τριβόλη (1499), η οποία έχει ήδη αναφερθεί νωρίτερα. Ίσως ανοίξουν νέες σελίδες της ζωής του στην Ιταλία, που θα αφαιρέσουν τα εναπομείναντα ερωτήματα (ή θα δημιουργήσουν νέα). Ένα από αυτά τα ερωτήματα είναι ο χρόνος και οι συνθήκες της αναχώρησης του Μιχαήλ από την Ιταλία, από τη Βενετία και τον τουρισμό στο Βατοπέδι του Αγίου Όρους. Ο Ντενίσοφ προχώρησε από το γεγονός ότι τα ίχνη του Μιχαήλ Τριβόλη στις δυτικοευρωπαϊκές πηγές χάθηκαν μετά το 1504 και πίστευε ότι έφυγε από την Ιταλία ένα χρόνο αφότου άφησε το μοναστήρι - σύμφωνα με τους υπολογισμούς του, το 1505» 5. Ταυτόχρονα, οι παρατηρήσεις του V.S. Βουνό, δεν ελήφθησαν υπόψη, λαμβάνοντας υπόψη ότι έφτασε στη Μόσχα το 1518, ο Ikonnikov υπέθεσε ότι το 1508 ήταν η εποχή της άφιξής του στο Άγιο Όρος και, επομένως, της αναχώρησής του από την Ιταλία» 6. Αλλά ο ίδιος ο Μαξίμ ο Έλληνας στη Μόσχα είχε άλλους υπολογισμούς. Στην «Ομολογία πίστης» του, που γράφτηκε μετά τις δίκες του 1525 και του 1531, προκειμένου να αποδείξει την αδικία των κατηγοριών που του απαγγέλθηκαν και την απουσία «αιρετικού κακίας», έγραψε ότι απολάμβανε την ευσπλαχνική διάθεση του Μεγάλου Δούκα της Μόσχας για εννέα χρόνια. 7 Αφαιρώντας εννέα χρόνια από την ημερομηνία της πρώτης δίκης (1525) προκύπτει το έτος 1516 - αυτή είναι η πραγματική ημερομηνία της αναχώρησής του από το Άγιο Όρος, επικυρωμένη από έγγραφα πρεσβείας και εκθέσεις πρεσβευτών» 8 . Η αναχώρησή του στη Μόσχα ήταν απάντηση στο αίτημα του Μεγάλου Δούκα της Μόσχας να στείλει διερμηνέα, έτσι συμπεριέλαβε τη διετία του ταξιδιού του στη ρωσική πρωτεύουσα (1516–1518) μαζί με Ρώσους απεσταλμένους στα χρόνια που ήταν υπό την προστασία του ηγεμόνα της Μόσχας. Αν η ημερομηνία της αναχώρησής του από τον Άθω είναι το 1516, τότε η δεκαετής περίοδος Svyatogorsk ξεκίνησε γύρω στο 1506. Αυτή είναι η ημερομηνία της αναχώρησής του από την Ιταλία. Κάποιες πληροφορίες (πολύ παραμορφωμένες όμως) για την τελευταία περίοδο της ζωής του Μαξίμ του Έλληνα στην Ιταλία βρίσκονται στα υλικά των δοκιμών του, στο μέρος που κυκλοφόρησε στην επιστημονική κυκλοφορία μόλις το 1971 (προηγουμένως οι «Λίστες της κρίσης» ήταν γνωστές σε ελλιπή μορφή). Ένας από τους μάρτυρες, ο boyar M. Yu. Ο Zakharyin, στη δίκη του 1531, μετέφερε μερικές ιστορίες του Μαξίμ του Έλληνα για τις συνθήκες κάτω από τις οποίες έφυγε από την Ιταλία: «Άκουσα από πολλούς αξιόπιστους μάρτυρες για τον Μαξίμ τον Έλληνα των Svyatogorets: ήταν, - dei, - ήταν στη Ρώμη με κάποιον δάσκαλο ως μαθητής, και ήταν πολλοί από αυτούς σε αυτή τη μαθητεία, έμαθαν πάνω από διακόσιους σοφούς. Λιθουανοί και Βίτερς, αλλά παρέκκλιναν και υποχώρησαν στον εβραϊκό νόμο και τη διδασκαλία, και ο Πάπας, αφού έμαθε γι' αυτούς, διέταξε να τους φυλακίσουν και να τους σκοτώσουν, και απλώνοντας τα ξύλα τους γύρω τους, τους έκαψαν όλους, μόνο οκτώ από αυτούς κατέφυγαν στο Άγιο Όρος. Είναι προφανές ότι εδώ συγχωνεύονται διάφορα γεγονότα που χωρίζονται στο χρόνο - η εκτέλεση του Σαβοναρόλα και των ομοϊδεατών του και η δίωξη νέων, μαθητών κάποιου σχολείου, μεταξύ των οποίων ήταν ο Μαξίμ ο Έλληνας. Ο επίσκοπος Δοσιφέι της Κρουτίτσας, ο οποίος συνέχισε την ανάκριση στην Ιερά Σύνοδο, είχε προφανώς κάπως περισσότερες πληροφορίες από αυτές που περιλαμβάνονταν στα γραπτά πρωτόκολλα, αφού τον ενδιέφερε συγκεκριμένα τι είδους κατηγορίες απηύθυνε ο πάπας και αν μιλούσαν για θρησκευτικά πράγματα σχετικά με το «νόμο»: ερωτήσεις - για τον αριθμό των ομοϊδεατών - N.S.), και τι είδους λέξη λάβατε από τον Πάπα, σε ποια πράγματα - εκκλησία και νομικά. Αλλά ο Μάξιμος ο Έλληνας κατάλαβε τον κίνδυνο αυτής της ερώτησης και δεν εξομολογήθηκε: «Βλέπετε, κύριε, και τον εαυτό μου, σε τι θλίψη και ατυχία και θλίψη βρίσκομαι τώρα, και από πολλές κακοτυχίες δεν έχω καθόλου μυαλό και μνήμη. Δεν θυμάμαι, κύριε». Φυσικά, η μαρτυρία ενός τόσο μεροληπτικού εγγράφου όπως η «Κατάλογος Κρίσεων» δεν μπορεί να γίνει αποδεκτή χωρίς επιφυλάξεις. Είναι πιθανά σφάλματα μνήμης των «μαρτύρων» και η ανεπαρκής κατανόηση αυτών που είδαν και άκουσαν. Συκοφαντίες, συκοφαντίες και συκοφαντίες είναι επίσης πιθανές, όπως γράφει επανειλημμένα ο Μαξίμ Γκρεκ. Επιπλέον, ο «μάρτυρας» αναφέρει μόνο όσα άκουσε από άλλους «αξιόπιστους μάρτυρες» και όχι από τον ίδιο τον κατηγορούμενο. Ωστόσο, είναι σημαντικό ότι από το απόσπασμα μπορεί κανείς να εξαγάγει στοιχεία συζήτησης για ορισμένα θρησκευτικά ζητήματα, καθώς και, σε αντικατοπτρισμένη μορφή, κάποια προβλήματα και κακοτυχίες που στιγμάτισαν την παραμονή του Μάξιμου του Έλληνα στην Ιταλία (στον «Κατάλογο της κρίσης», η Ρώμη είναι συλλογικός προσδιορισμός για τον Καθολικό κόσμο). Αλλά στη «Λίστα Κρίσεων» της Μόσχας περιγράφονται με τον ίδιο γενικευμένο, συναισθηματικό και μη συγκεκριμένο τρόπο όπως στη δική του επιστολή προς έναν φίλο στη Βενετία, και παραμένει ασαφές εάν αυτές οι δηλώσεις συσχετίζονται. Δεν ξέρουμε τι είπε πραγματικά στους Ρώσους συνομιλητές του για το παρελθόν του και τι ήταν στο επίκεντρο των ιστοριών του. Το μόνο που μπορούμε να πούμε με βεβαιότητα για τα τελευταία χρόνια στην Ιταλία είναι ότι η κατάσταση στο τυπογραφείο Alda έχει αλλάξει. Μετά την άνοδο της εκδοτικής του δραστηριότητας το 1503–1504, ακολούθησε πτώση, μεταξύ άλλων λόγω οικονομικών δυσκολιών. Τα επόμενα δύο χρόνια δεν υπήρχε ούτε μία έκδοση στα ελληνικά και ελάχιστες σε άλλες γλώσσες. Οι υπολογισμοί είναι ενδεικτικοί. Από το 1506 έως το 1512, εμφανίστηκαν μόνο 11 εκδόσεις του Alda («aldine»), ενώ προηγουμένως υπήρχαν 13 μόνο το 1497 και 16 το 1502 9 . Όλα αυτά βέβαια θα μπορούσαν να έχουν αρνητικές επιπτώσεις στη συνεργασία του Μιχαήλ Τριβόλη μαζί του. Η κατάσταση της εξωτερικής πολιτικής γινόταν εξίσου δυσμενής. Σύννεφα μαζεύονταν πάνω από τη Βενετία. Στους συνεχιζόμενους πολέμους, η ισορροπία δυνάμεων άλλαξε σε σύγκριση με αυτό που ήταν το 1494–1495 και το σύστημα των συμμαχιών έγινε διαφορετικό. Τον Δεκέμβριο του 1509, θα συναφθεί μια συμμαχία στο Cambrai εναντίον της Βενετίας και θα αποτελείται, όπως λέει ο ερευνητής, από «ζηλευτούς ανθρώπους» της δύναμης και του πλούτου της - μια πραγματική πανευρωπαϊκή ένωση, η οποία θα περιλαμβάνει τους Γάλλους και Ισπανούς βασιλιάδες, τον Πάπα και τον αυτοκράτορα 10. Το 1509, ο Aldus Manutius θα κλείσει την εκδοτική του επιχείρηση στη Βενετία και θα μετακομίσει στην Κεντρική Ιταλία και ο John Lascaris θα πάει στη Ρώμη, όπου θα συνεργάζεται με τον Πάπα Λέοντα X de' Medici για την οργάνωση του Ελληνικού Κολλεγίου και την ανάπτυξη της εκπαίδευσης. Ακόμη νωρίτερα θα πάει εκεί η Ζαχαρία Καλλέργη. Ο Μιχαήλ Τριβόλης άφησε την Ιταλία νωρίτερα, γύρω στο 1506, αλλά επέλεξε τον αντίθετο φορέα (και όχι μόνο από γεωγραφική άποψη) - προς ανατολάς, στην πατρίδα των προγόνων του, στους κόλπους της σκλαβωμένης πατρίδας του. Θα μπορούσε κανείς να κάνει διάφορες υποθέσεις και υποθέσεις για τις συνθήκες που οδήγησαν στην αναχώρησή του, για τους κινητήριους παράγοντες. Αλλά αυτό το γεγονός μπορεί να προσεγγιστεί διαφορετικά. Τα βαθιά κίνητρα για τα οποία ο άνθρωπος επιλέγει τον δρόμο της ασκητικότητας και της μοναστικής διακονίας παραμένουν στον χώρο του εσωτερικού του κόσμου. δεν βιάζεται να μιλήσει για αυτά -ή δεν μιλάει καθόλου. Ας μην κάνουμε εικασίες. "Εσκεμμένη" - μεταξύ των σημασιών της λέξης υπάρχουν τα ακόλουθα: "διάσημος, διάσημος" «άξιος, αξιοσέβαστος»· «εξαιρετικός, εξαιρετικός, υπέροχος» (Λεξικό της ρωσικής γλώσσας 11ου-17ου αιώνα. Τεύχος 10. Σελ. 220). Λατινική ονομασία του Μιλάνου. Τούρκος σουλτάνος ​​Βαγιαζέτ Β' (1481–1512). Ο βασιλιάς Αλφόνσος Β' της Νάπολης (1448–1495). Τελευταία ημερομηνία (λατ.). Patavia είναι το αρχαίο όνομα της Πάντοβα. Μία από τις σημασίες του ρήματος «zreti» είναι «καταδικάζω, μομφή, κατηγορώ» (Λεξικό της ρωσικής γλώσσας 11ου-17ου αιώνα. Τεύχος 5. Μ., 1978. Σελ. 200). «Απόλαυση» - «πειρασμός, αμαρτωλός πειρασμός, αποπλάνηση, εξαπάτηση» (Λεξικό της ρωσικής γλώσσας του 11ου-17ου αιώνα. Τεύχος 18. Μ., 1992. Σελ. 259). Η λέξη «τέχνη» είχε μια σειρά από έννοιες, μεταξύ των οποίων: «τέχνη» («τέχνη της κατανόησης», «ιατρική για χάρη της τέχνης»). «γνώση» («και δεν υπάρχει τέχνη σε αυτούς [οι άνθρωποι], ελληνική επιστήμη, λατινική scientia); «πονηρός», «πονηρός» («θα μπορούσε να σταθεί ενάντια στην τέχνη του διαβόλου») - βλ.: Sreznevsky I. I. Υλικά για το λεξικό της παλιάς ρωσικής γλώσσας. T. III. St. "Deceive" - "να εξαπατήσει, να παραπλανήσει. σαγηνεύω» (Λεξικό της ρωσικής γλώσσας 11ου-17ου αιώνα. Τεύχος 18. Σελ. 267). Για τη λέξη «συλλογισμοί», η στιλπνότητα «συλλαβές». μία από τις έννοιες είναι "ένας τρόπος, ένας τρόπος λεκτικής παρουσίασης, συλλαβή, στυλ" (που τεκμηριώνεται από το κείμενο του Ιβάν του Τρομερού το 1573 σύμφωνα με τον κατάλογο του 17ου αιώνα) - βλέπε: Λεξικό της ρωσικής γλώσσας του 11ου-17ου αιώνα. Τομ. 25. Σ. 109. Το παρατιθέμενο κείμενο είναι προγενέστερο (1521–1522, κατάλογος από τα μέσα του 16ου αιώνα). Στα «Υλικά» του I. I. Sreznevsky λείπει η λέξη. Αυτό αναφέρεται σε μία από τις επτά «ελεύθερες τέχνες», δηλαδή «εξωτερικές επιστήμες» (προφανώς, διαλεκτική). "Ανομία" - "να ενεργείς παράνομα, να αμαρτήσεις" - βλέπε: Λεξικό της ρωσικής γλώσσας του 11ου-17ου αιώνα. Τομ. 1. Σελ. 110. Αυτό αναφέρεται στα λόγια που αναφέρθηκαν προηγουμένως από τις επιστολές του Αποστόλου Παύλου προς τους Κολοσσαείς και τους Γαλάτες. Στο πρωτότυπο, «εξωτερική διαλεκτική γνώση», στη λέξη «διαλεκτική» υπάρχει μια στιλπνότητα «πόθητη». Ο συγγραφέας επισημαίνει τη διαλεκτική ως την τέχνη της επιχειρηματολογίας, τον «ανταγωνισμό» («ανταγωνισμός»), που θα συζητηθεί ξανά αργότερα με μια ακόμη πιο έντονη αρνητική χροιά. Στο πρωτότυπο «περί καθιέρωσης των πιστών». Μία από τις σημασίες της λέξης «χειροτονία» είναι «άφεση, άφεση αμαρτιών» (Λεξικό της ρωσικής γλώσσας 11ου-17ου αιώνα. Τεύχος 17. Σελ. 231). Στο πρωτότυπο, "όλοι οι άλλοι φρουρούν". Η αντωνυμία «όλα» χρησιμοποιείται εδώ με την έννοια ενός επιρρήματος. Στο πρωτότυπο, η "εξωτερική γνώση των λέξεων" είναι ένας από τους ορισμούς των "εξωτερικών επιστημών", "εξωτερικής τιμωρίας" (εκπαίδευση), όπου η λέξη "εξωτερική" έχει την έννοια του "κοσμικού", "κοσμικού" (σε αντίθεση με την εκκλησία) - βλέπε: Λεξικό της ρωσικής γλώσσας του 11ου-17ου αιώνα. Τομ. 2. Σελ. 239. Στο πρωτότυπο «να ενθαρρύνει το μυαλό και να εξαγνίσει», μιλάμε επίσης για ρητορική. Παρεμπιπτόντως, υπάρχει μια οριακή στιλπνότητα "λεκτική", δηλαδή "λεκτική τέχνη". Ο όρος της νεοπλατωνικής φιλοσοφίας βρίσκεται στις Εννεάδες του Πλωτίνου. Αυτό αναφέρεται στο κείμενο που χρησίμευσε ως βάση για πολλές ιστορίες στον παγκόσμιο πολιτισμό (θυμηθείτε τον «Προφήτη» του Πούσκιν) - για το σεραφείμ που άγγιξε τα χείλη του προφήτη με αναμμένο κάρβουνο από το θυσιαστήριο και για την αποστολή του να υπηρετήσει: «[...] Είδα τον Κύριο να κάθεται σε έναν θρόνο, ψηλά και υψωμένα, και να γεμίζει ο θόρυβος του γύρω από τα άκρα του. […] ένα από τα σεραφείμ πέταξε προς εμένα, και στο χέρι του είχε ένα αναμμένο κάρβουνο, το οποίο πήρε με λαβίδες από το θυσιαστήριο, και άγγιξε το στόμα μου και είπε: ιδού, αυτό άγγιξε το στόμα σου, και η ανομία σου αφαιρέθηκε από σένα, και η αμαρτία σου καθαρίστηκε […]» (βιβλίο του προφήτη Ησαΐα, κεφάλαιο 6, εδ. 1-7). Ο Μάξιμος ο Έλληνας αναφέρεται στη μυστικιστική σιωπή του προφήτη. μίλησε μόνο για τη μορφή με την οποία είδε τα σεραφείμ, αλλά σιώπησε για την «βαθμίδα» και την υπηρεσία τους. Το στημόνι και το υφάδι είναι οι διαμήκεις και εγκάρσιες κλωστές του υφάσματος. Στο πρωτότυπο - "εξωτερικός ανταγωνισμός", και οι δύο λέξεις έχουν την ίδια σημασία όπως στα παραπάνω θραύσματα. το μεταφράζουμε ως «κοσμική διαμάχη». Το "A Little Spark" είναι μια σαφής νύξη στο βιβλικό εδάφιο για το αναμμένο κάρβουνο από το βωμό, που πυροδοτήθηκε απλώς από μια κοσμική διαμάχη. Στο πρωτότυπο, "post-stretching" (creative fallen plural). Το «Postretsati» είναι το ίδιο με το «posstrekati», που σημαίνει «παρακινώ, πείθω, υποκινώ» (Λεξικό της Ρωσικής Γλώσσας 11ου-17ου αιώνα. Τεύχος 17. Σελ. 256). Σε έναν αριθμό χειρογράφων (συμπεριλαμβανομένων των πρώιμων και έγκυρων χειρογράφων), ο όρος «μετά την προτροπή» αντικαθίσταται από τον όρο «ανάγκες». Η «ανάγκη», μαζί με τις έννοιες «εξαναγκασμός, βία», «ανάγκη, ανάγκη» έχει και την έννοια της «αναγκαίας σύνδεσης. αιτίες και συνέπειες, η αναγκαιότητα ως φιλοσοφική κατηγορία» (Ό.π. Τεύχος 11, σελ. 440). Σε πλήθος χειρογράφων (όπως και στο προηγούμενο σημείωμα) υπάρχει η στιλπνότητα «και με κακή απάτη», μερικές φορές περιλαμβάνεται στο κείμενο. Στο σύγχρονο λεξικό, ο όρος «σοφισμός» τεκμηριώνεται από το παρατιθέμενο απόσπασμα (Λεξικό της Ρωσικής Γλώσσας των αιώνων XI-XVII. Τεύχος 26. Σελ. 252). Ας σημειωθεί ότι στο κείμενο του Μαξίμου η λέξη χρησιμοποιείται με τη μορφή «σοφισμός» (στο δημιουργικό πληθυντικό: «διαλεκτικός σοφισμός»), και όχι «σοφισμός». Λίγο πιο πέρα ​​εμφανίζεται το επίθετο «σοφιστής» («προσπάθησε να καταστρέψει τους ποταπούς σοφιστές»). Η λατινική προσθήκη «και από τον Υιό» είναι μια από τις σημαντικότερες δογματικές διαφορές μεταξύ Ορθοδοξίας και Καθολικισμού. Ένας υπαινιγμός αστρολογικών ενδιαφερόντων. «Τιμωρία» - η λέξη έχει την έννοια όχι μόνο της «τιμωρίας», αλλά και της «διδασκαλίας, διδασκαλίας», «επιστήμης, γνώσης», «διδασκαλίας, εκπαίδευσης» (Λεξικό της ρωσικής γλώσσας του 11ου-17ου αιώνα. Τεύχος 10. Σελ. 109). Στο πρωτότυπο “through lepago”. Αυτό αναφέρεται στο κείμενο από την προς Κορινθίους επιστολή του Αποστόλου Παύλου (10:5). Το ερώτημα ποιες ήταν οι πηγές των μακροσκελής παραπομπών του Μαξίμου του Έλληνα από την πατριωτική βιβλιογραφία δεν έχει λάβει σχεδόν καμία έρευνα. Είτε χρησιμοποίησε τις υπάρχουσες εκκλησιασλαβικές μεταφράσεις, είτε έδωσε δικές του μεταφράσεις (και εν προκειμένω - πού βρήκε τα ελληνικά πρωτότυπα, έφερε μερικά μαζί του) είτε άντλησε από το θησαυροφυλάκιο της μνήμης του - όλα αυτά τα ερωτήματα θα προκύψουν στους μελλοντικούς ερευνητές του έργου αυτού του συγγραφέα. Απόσπασμα από την Ιλιάδα του Ομήρου (XVII, 514).