Глава вторая. Италия

So wie die Vergangenheit in der Zukunft schwelt, so reift die Zukunft in der Vergangenheit. „Florenz ist die schönste und eleganteste aller Städte Italiens, die ich je gesehen habe“, wird jedoch Mikhail Trivolis, jetzt Maxim der Grieche, einige Jahrzehnte später in Russland schreiben. Und er sah viel und hatte etwas zum Vergleich. Hier ist Mailand: „Es gibt eine bestimmte Stadt in Italien, hell und bevölkerungsreich (das heißt bevölkerungsreich), wir nennen sie Mediolan 5, reich an unzähligen Segnungen, die zum Leben notwendig sind, und besonders [sie ist berühmt] für weise und edle Männer, die sich über Reisende freuen. Sie hat Vorrang unter anderen Städten im Land namens Loggovardia (Lombardei – Ya. S.). Der Hegemon dieser Stadt wird auf Latein Dux heißen, mit dem Namen Lodovic, Moros.“ Die Rede ist von Lodovico Moro (Moore) – wir kennen ihn aus dem Porträt von Leonardo da Vinci, der auch die geliebte Cecilia des Herzogs „Die Dame mit dem Hermelin“ malte. Es ist zu beachten, dass der Autor zwischen Italien als Ganzes und seinem nördlichen Teil, der Lombardei, unterscheidet und dabei auf die Richtigkeit seiner Informationen achtet. Und in anderen russischen Werken wird er einen geografischen Standort angeben und über Ereignisse aus seiner Vergangenheit sprechen: in Ländern jenseits der Alpen und Pyrenäen, „bis zum Fluss Gadir“ 2. Kurz gesagt, er schrieb über Venedig, genauer gesagt über die berühmte Druckerin Alda Manutius. Diese Beschreibung war jedoch besonders wichtig, da es sich um ein gedrucktes Buch handelte und es in Russland zu dieser Zeit keine Druckmaschine 3 gab. Es gibt auch Namen einer Reihe anderer italienischer Städte. Aber nur Florence wird er einen besonderen großen Aufsatz widmen – „Eine schreckliche und unvergessliche Geschichte“. Dies war nicht die erste begeisterte Rezension von Florenz in der russischen Literatur. Im „Weg Abrahams von Susdal zum Achten Konzil“ (gemeint ist das bereits erwähnte Ferraro-Florenz-Konzil von 1438–1439) wird es als „herausragende und große Stadt“ bezeichnet. Der Autor sah und beschrieb zwei religiöse Geheimnisse – die „Verkündigung“ in der Kirche des Markusklosters und die „Himmelfahrt“ in der Kirche eines anderen Klosters. Die Aufführung wird als „wunderbar“, „wunderbar“, „eine unaussprechliche Vision“ beschrieben. Der Text des Mysteriums ist nicht in der Originalsprache überliefert; es ist nur aus der Darstellung des russischen Autors bekannt. Es wurde ins moderne Italienisch übersetzt 4 . „The Tale“ von Maxim dem Griechen ist eines der ersten Werke des Memoirengenres in der russischen Literatur. Italienische Erinnerungen und Eindrücke in seinen russischen Schriften werden durch die spirituelle Erfahrung der Athoniten transformiert, durch sie gereinigt und kristallisiert, aber sie werden Beweise für seine Interessen und Bestrebungen in Italien, seine Anziehungskraft und Abneigung bewahren und sein soziales Umfeld zeigen. In Kombination mit westeuropäischen Nachrichten ermöglichen sie es, die Umrisse seiner Persönlichkeit aus der italienischen Zeit nachzubilden. Florenz war in den 90er Jahren des 15. Jahrhunderts eine Stadt des Humanismus und der Askese, obwohl wir mehr und besser über das Renaissance-Florenz wissen, das laut E. Garin als eines der wichtigsten und fortschrittlichsten Zentren der italienischen und europäischen Hochkultur galt. Der Biograph Maxim des Griechen V. S. Ikonnikov nannte diesen Ort seines Aufenthalts „die Wohnstätte der Musen und den Zufluchtsort des Humanismus“, „das zweite Athen“. Aber in denselben Jahren, in einer wohlhabenden Stadt, in der die reichsten Kaufleute und Bankiers Europas lebten, wo es laut demselben Ikonnikov einen so sachkundigen und aufgeklärten Adel gab, der in keinem Staat Italiens zu finden war, erklärte sich das asketische Prinzip aktiv, manifestiert in den Predigten und praktischen Aktivitäten des Dominikanermönchs und Priors des Klosters San Marco, Girolamo Savonarola; Er begann mit Reformen in seinem Kloster und beteiligte sich bald an Reformaktivitäten in der ganzen Stadt. E. Garin nannte die Richtung, zu der Savonarola gehörte, den „rechten Flügel“ der Kultur der Quattrocento-Ära und stellte gleichzeitig fest, dass beispielsweise ein Wissenschaftler wie A. Beniveni, ein berühmter Arzt und herausragender Forscher auf dem Gebiet der Medizin, der humanistische Studien mit ernsthafter Forschung auf dem Gebiet der pathologischen Anatomie verband 5. Tatsächlich gab es damals keine unpassierbare Grenze zwischen den beiden Richtungen. Und Mikhail Trivolis wird jedem von ihnen Tribut zollen. Es sei daran erinnert, dass Giovanni Pico della Mirandola und Angelo Poliziano, die zu den bedeutendsten Teilnehmern der berühmten Florentiner Platonischen Akademie gehörten, in den letzten Jahren ihres Lebens Savonarola nahe kamen und in der Nähe seines Klosters begraben wurden (sie starben fast gleichzeitig, im September 1494 - Poliziano, im November - Pico), und dass Picos Neffe, der seinen Verwandten verehrte und viel tat, um sein Erbe zu bewahren und zu veröffentlichen, mit dieser Klosterfamilie zusammen war Verbindungen 6. In der Kirche des Klosters des kontemplativen Ordens der Kamaldulenser von Santa Maria degli Angeli fanden gelehrte Debatten statt, an denen Humanisten und die „besten Bürger“ von Florenz teilnahmen. Einer von ihnen, der Humanist Cristoforo Landino, widmete ihrer Beschreibung die Abhandlung „Streitigkeiten in Camaldoli“ (vollendet vor 1474). Die Teilnehmer der beschriebenen Gespräche waren Vertreter zweier Richtungen des Florentiner Humanismus – platonisch und aristotelisch. Der Mönch dieses Ordens, Paolo Orlandini, erinnerte sich an die späteren Auseinandersetzungen zu Beginn des 16 Santa Maria del Fiore. Hier wurden seine Vorlesungen und Predigten fortgesetzt; in den 1490er Jahren widmeten sie sich der Kommentierung der Briefe des Apostels Paulus 8. Ihr Zuhörer könnte Michail Trivolis gewesen sein. Beachten wir, dass Savonarola in denselben Jahren auch in derselben Kathedrale predigte, was in der erwähnten „Geschichte“ (bereits in Moskau) von Michail Trivolis – Maxim dem Griechen – beschrieben wird. In der Kirche Santa Maria Novella in Florenz werden neben Bildern von Ereignissen und Figuren der Heiligengeschichte gemeinsam die Florentiner Humanisten Marsilio Ficino, Angelo Poliziano, Cristoforo Landino und Michaels Landsmann Demetrius Chalkondil („Byzantinisch“) präsentiert, die mit ihnen zusammengearbeitet haben. Dies ist ein Fragment eines Freskos, das der Künstler Domenico Ghirlandaio in den Jahren 1486-1490 angefertigt hat. Das Fresko in der Kirche Sant'Ambrogio „Prozession des Allerheiligsten Sakraments“ aus derselben Zeit (1485-1486, Künstler Cosimo Rosselli) zeigt Ficino, Pico und Poliziano 9. Und Savonarola fand einen Platz auf einem der Fresken im Gemälde des Vatikanpalastes, das Raffael 1508–1511 malte. Der rebellische Prophet erwies sich als einer der bedeutendsten Vertreter der Gegenwart und Vergangenheit, sowohl kirchliche als auch weltliche Persönlichkeiten (darunter beispielsweise Dante). Laut Forschern erklärt sich die Einordnung des verbrannten Ketzers in die Gruppe der Helden des Glaubens, die unter dem Einfluss von Fra Bartolomeo und seinen begeisterten Geschichten über den Florentiner Märtyrer erfolgte, durch die Verbindung vieler Florentiner Neuplatoniker mit Savonarola und seinen zweifellosen Einfluss auf die spirituelle und künstlerische Kultur der Hochrenaissance 10. Jede der Richtungen – sowohl Humanismus als auch Askese – hatte ihre eigenen Unterschiede, Farben und Schattierungen, die die Vielfalt des spirituellen Lebens der Stadt bestimmten. Unser Held, ein junger Grieche, der aus dem Land des ersten Athen ins zweite Athen kam, stand vor einer schwierigen und nicht der einzigen Entscheidung. Die eingangs erwähnte „Erzählung“ ist dem asketischen Anfang, dem „vollkommenen Klosterleben“, gewidmet, was bereits im Titel angedeutet ist. Aber auch für eine Beschreibung der Universität Paris war darin Platz – ein echtes Lob für Wissen und Aufklärung. Die darin beschriebenen Ereignisse reichen bis in die Jahre 1493–1498 zurück. Michaels erste Kontakte mit Florentiner fanden jedoch in einem humanistischen Umfeld statt, in der griechischen Diaspora, wo er von seinem Lehrer und Gönner John Lascaris vorgestellt wurde. Sie kamen, wie bereits erwähnt, im Sommer oder Herbst 1492 in Florenz an. Laskaris brachte einen weiteren jungen Mann aus Kreta mit, Arsenius Apostolis, vermutlich auf der Grundlage eines Befehls von Lorenzo de' Medici, talentierte junge Leute zu finden und nach Florenz zu bringen, um Manuskripte zu kopieren. Vielleicht beeinflusste dieser Befehl des ungekrönten Herrschers von Florenz auch das Schicksal von Michael Trivolis. Der griechische Wissenschaftler John Laskaris war eine herausragende Persönlichkeit und führte ein langes, bewegtes Leben (1445/47–1534) 12 . Er wurde in Konstantinopel geboren; 1453 verließ er auf der Flucht vor den Türken die Stadt mit seinem Vater, lebte auf Kreta, zog später nach Italien und war in Padua Schüler von Demetrius Chalkondylos. Laskaris befand sich auf der Welle der griechischen Auswanderung, der griechischen Präsenz in Italien, die Ende des 14. Jahrhunderts im Zusammenhang mit der wachsenden türkischen Bedrohung begann. Nach dem Fall von Konstantinopel wurde es zu einem mächtigen Faktor und einer Stütze für die Bildung der italienischen Renaissancekultur, deren integraler Bestandteil die Wiederbelebung der klassischen Antike war 13. Griechische Professoren und andere gebildete Menschen waren mit der Lehre beschäftigt, suchten nach antiken Texten, übersetzten und veröffentlichten sie. Griechische Kolonien existierten in Florenz, Venedig und einer Reihe anderer Städte. Neuesten Forschungen zufolge traf John Laskaris Ende der 1460er Jahre den Kardinal Vissarion von Nicäa, der sein Förderer wurde, und bald nach Vissarions Tod (12. November 1472) begann er selbst als Patron der in Italien angekommenen Griechen zu gelten 14. Ab 1475 lehrte er in Florenz, wo er einen Kurs in Griechisch unterrichtete, der großen Erfolg hatte. Ab 1490 stand er im Dienste der Medici, ging aber 1494 auf ein Angebot des französischen Königs Karl VIII. nach Paris (die oben erwähnte Beschreibung der Universität Paris entstand wahrscheinlich aus seinen Worten). Er leistete große Beiträge zur Geschichte der griechischen Studien und der Renaissancekultur in Frankreich. In den Jahren 1503–1508 war Lascaris französischer Botschafter in der Republik Venedig und zog dann nach Rom, wo er auch viel zur Verbreitung der griechischen Bildung beitrug und sich an der Organisation des Griechischen Kollegs unter Papst Leo X. de' Medici beteiligte. Zeitgenossen sprachen von ihm als einem anständigen und vernünftigen Menschen, der sowohl wegen seiner Intelligenz als auch wegen seines edlen Charakters hochgeschätzt wurde 15. Die Aktivitäten von John Lascaris leisteten einen großen Beitrag zur Kultur von Florenz und zur Geschichte des Buchdrucks in griechischer Sprache. Er war Professor und Verleger, bereicherte den Bücherschatz der Stadt und brachte etwa 200 Manuskripte aus Griechenland mit, darunter sehr wertvolle. Deshalb interessierte sich Marsilio Ficino sofort für sie. Da er eng mit Lorenzo dem Prächtigen verbunden war, konnte er von den Neuerwerbungen seiner Bibliothek profitieren. Unter den von Lascaris erhaltenen Manuskripten befanden sich bisher unbekannte Kommentare des Neuplatonikers Proklos (410–485) zu Platons Republik, und Ficino sandte sehr bald einige Notizen zu diesem Thema an seinen Freund Lascaris 16 . Die Medici, die Florenz ab Mitte des 15. Jahrhunderts regierten, gehörten zu den größten und reichsten europäischen Bankiers. Ihre Förderung der Künste bildete die Grundlage für viele bedeutende Seiten der Quattrocento-Kultur. Diese Ära hat ihnen viel zu verdanken. Eine der Stadtbibliotheken, die größtenteils durch die Bemühungen von Lorenzo dem Prächtigen geschaffen wurde, trägt noch immer seinen Namen – Laurenziatia. Ich hatte die Gelegenheit, es zu besichtigen und mich mit der Originalurkunde der Kathedrale von Florenz aus dem Jahr 1439 vertraut zu machen, die in einer speziellen Schatulle aufbewahrt wird (in drei Sprachen – Griechisch, Latein, Kirchenslawisch), sowie mit anderen Manuskripten. Lassen Sie mich einen Exkurs von der Präsentation machen und mit Ihnen, lieber Leser, meine Eindrücke von dieser Stadt teilen. Während des Fluges von Rom nach Florenz war er zunächst von oben aus dem Flugzeugfenster zu sehen. Die Lichter der Stadt waren in vielfarbigen Gruppen angeordnet, mit einem unbeleuchteten dunklen Raum dazwischen, als ob eine wunderschöne Halskette über Florenz verstreut wäre und schimmernde Edelsteine ​​in Mustern auf schwarzem Samt lagen. Aber ihre Anordnung wirkte nicht chaotisch oder zufällig; Es schien Ordnung und Harmonie darin zu herrschen. Und tagsüber, im Sonnenlicht, fühlte es sich an, als würde man durch die wiederbelebten Seiten eines gut illustrierten, teuren Buches gehen, das man einmal gelesen hatte – seine Bilder werden lebendig, werden dreidimensional, und man erkennt Kathedralen, Paläste, Plätze (oder erkennt sie nicht) und staunt darüber, wie weit die berühmten Buchbilder vom Original entfernt sind. Man muss frühmorgens durch die Straßen der Stadt laufen, wenn sie noch nicht mit Touristen gefüllt sind, und dann entsteht die Illusion, sich in Raum und Zeit zu bewegen, die Realität verändert sich und verbindet Epochen. Es war wenig Zeit. Als ein Professor der Universität Florenz und ich einmal vom Kloster San Marco, wo Michael Trivolis Savonarolas Predigten hörte, zur Laurenziana-Bibliothek eilten, sagte der Professor beiläufig und zeigte auf die Kathedrale rechts: „Und hier predigte Ambrosius von Mailand“ (das ist das 4. Jahrhundert). Ohne anzuhalten eilten wir weiter. Und auf dem Rückweg, auf einem kurzen Abendflug von Florenz nach Mailand, sah ich im Westen ein ungewöhnliches Bild, ein Naturphänomen, eine Art Fata Morgana, einen Anblick, den ich noch nie zuvor gesehen hatte. Das Flugzeug gewann an Höhe, es war völlig dunkel vor dem Fenster, und plötzlich erhoben sich links wie am Horizont bizarre Gipfel, die Gipfel völlig schwarzer Berge vor dem leuchtend orangefarbenen, leicht rötlichen Hintergrund der untergehenden Sonne. Aber das waren keine Berge, sondern Wolken, wir flogen bereits über den Wolken. Und die untergehende Sonne war nicht die übliche runde Leuchte – nein, es war ein breiter orangefarbener Streifen des Sonnenuntergangs, der sich sehr lange ausdehnte und anhielt, fast bis nach Mailand. Es war kaum zu glauben, dass der orangefarbene Sonnenuntergangsbildschirm tatsächlich schwarze Wolken in der Nacht zeigte; dass es sich hierbei nicht um die Berge selbst handelt, nicht um ihre aufragenden gigantischen Gipfel, sondern um Wolken, die auf geradezu mystische Weise die Form der Berge nachbilden. Ein griechischer Professor, der mit demselben Flug geflogen war, bemerkte, dass dies bei ihnen oft zu sehen ist. Aber ich stammte aus dem „Land der Hyperboräer“, um das Bild von Maximus dem Griechen aus einem Brief an seinen griechischen Freund Macrobius zu verwenden, und ich hatte so etwas noch nie gesehen. Die Natur Italiens war unserem Helden vertraut – schließlich blieb er in seiner mediterranen Heimat. Mehr als zwei Jahrzehnte später wird es anders sein, wenn er, an ein warmes und mildes Klima gewöhnt, von strengen, langen russischen Wintern und einem kurzen „nördlichen Sommer – einer Karikatur der südlichen Winter“ begrüßt wird. Aber während er in Florenz ist und bei John Lascaris studiert. Laskaris erhielt den Lehrstuhl für die Florentiner Schule (Studium), die zukünftige Universität, nach seiner Rückkehr aus Griechenland und der Abreise von Demetrius Chalcondylus nach Mailand, der sie in der Zeit von 1475 bis 1492 leitete. In der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts wurde die Abteilung, in der griechische Sprache und Literatur studiert wurde, nacheinander von griechischen Professoren und einer ganzen Reihe prominenter Wissenschaftler besetzt: Johannes Argyropoulos (1456–1471), Andronikos Calistos (1471–1475) und Demetrius Chalkondylos, der unmittelbare Vorgänger von Johannes Lascaris. Chalcondylos wurde 1424 in eine alte athenische Adelsfamilie hineingeboren, kam 1447 nach Rom, war Professor in Padua (1463–1471), wurde 1475 von Lorenzo de Medici nach Florenz eingeladen und ging 1491 nach Mailand, wo er weiterhin lehrte und veröffentlichte. Dort veröffentlichte er insbesondere 1499 die byzantinische lexikographische Enzyklopädie „Suda“, die Maxim der Grieche in Moskau ins Kirchenslawische übersetzen sollte. Die Verdienste von Chalkondylos in der Geschichte der florentinischen humanistischen Kultur wurden von seinen Zeitgenossen so hoch geschätzt, dass der Künstler Ghirlandaio ihn in dem bereits erwähnten Fresko in der Kathedrale Santa Maria Novella in die Gruppe der herausragendsten Vertreter dieser Kultur einreihte. Zu den Schülern von Demetrius Chalcondylos gehörten Pico della Mirandola, der spätere Papst Leo X. von Medici, der englische Wissenschaftler Linacre und eine Reihe anderer 17 . An dieser Abteilung, die so glorreiche Traditionen hatte, studierte Mikhail Trivolis bei Laskaris. Der Unterricht prägte sein Leben spürbar; Er bewahrte die Erinnerung an seinen Lehrer und sprach über ihn (in Moskau oder bei Trinity) mit seinem jüngeren Zeitgenossen Andrei Kurbsky, der wiederum ein so wertvolles Zeugnis für uns bewahrte. Der damalige Lehrplan sah ein Jahr lang das Lesen, Übersetzen und Analysieren eines oder mehrerer griechischer Autoren vor. Überliefert ist die Antrittsvorlesung von Johannes Lascaris, aus der wir erfahren, dass im Jahr 1492/93 Sophokles und Thukydides Gegenstand des Studiums waren. Mit Blick auf die Zukunft stellen wir fest, dass ein Hinweis auf Thukydides auch im Moskauer Werk von Maximus dem Griechen zu finden sein wird, wo er die militärischen Heldentaten des Themistokles während der griechisch-persischen Kriege (5. Jahrhundert v. Chr.) erwähnt. Das Programm des nächsten Jahres umfasste Demosthenes und „Griechische Epigramme“ 18. Epigramm ist eine der Gattungen der antiken griechischen Literatur (ursprünglich eine Inschrift auf einem Grabstein, einer Widmungstafel oder einer Statue und dann eine übliche Form der Buchpoesie), die nach und nach einen zunehmend spöttischen, parodistischen und satirischen Charakter annahm. Aber auch in diesem Genre wurden Widmungen an verschiedene Personen verfasst, oft mit lobenden Inhalten. Später, in der athonitischen Zeit, nutzt Maximus Trivolis dieses Genre und schreibt mehrere Epigramme an die verstorbenen Patriarchen. D. M. Bulanin entdeckte in zwei Werken von Maxim dem Griechen eine Übersetzung des Vierzeilers von Leonid von Alexandria aus der „Griechischen Anthologie“, in der er die astrologiebegeisterten Heiligen Drei Könige verurteilte: Magier, Elfen, die die Sternenprozession betrachten, verschwinden, Lehrer eitler Weisheit, die Lügen sind, Mut hat dich geboren, Wahnsinn hat dich großgezogen, und du kannst dein Elend vorhersagen 22. Gleichzeitig gibt es in verschiedenen Werken zwei unterschiedliche Versionen der Übersetzung, die lexikalische und grammatikalische Unterschiede aufweisen. Auf den ersten Blick mag es so aussehen, als würde der Übersetzer lediglich seine Arbeit bearbeiten und nach passenderen Übereinstimmungen suchen. Dieses Phänomen lässt sich jedoch anders erklären, wenn man bedenkt, dass es zwei Ausgaben der griechischen Anthologie gab. Die Ausgabe von Lascaris aus dem Jahr 1494 erfreute sich so großer Beliebtheit, dass Aldus Manutius 1503 in Venedig eine neue herausgab und die Florentiner Ausgabe nicht mechanisch wiederholte, sondern eine Reihe von Änderungen und Korrekturen auf der Grundlage neuer Manuskripte vornahm, die in die Ausgabe aufgenommen wurden 23 . Korrekturen wurden in Fällen vorgenommen, in denen die Recherche Lesarten ergab, die den Originaltext genauer und korrekter wiedergaben. Diese Arbeit war arbeitsintensiv im Umfang und komplex im Inhalt, da die Texte der verwendeten Manuskripte aus verschiedenen Zeiten mehr als einmal umgeschrieben wurden und viele verschiedene Lesarten hatten und die Auswahl vom Forscher und Verleger große Gelehrsamkeit und Erfahrung erforderte. Diese Methode der Zusammenstellung (Colatio), bei der Texte aus mehreren Manuskripten verglichen und eine Version zur Veröffentlichung ausgewählt wurden, war in der damaligen humanistischen Philologie weit verbreitet und gehörte zu ihren Prinzipien und Errungenschaften. Mikhail beherrschte es, wie seine russischen Schriften und die Sorgfalt beweisen, mit der er sowohl in Übersetzungen als auch in seinen eigenen Schriften nach dem richtigen Wort, einer angemessenen Ausdrucksweise suchte. Gleichzeitig kann der Einfluss der byzantinischen Literaturtradition (Eustathius von Thessaloniki) nicht ausgeschlossen werden. Gehen verschiedene Versionen der Übersetzung von Leonidas von Alexandria auf zwei verschiedene Ausgaben zurück, die er nach Moskau (und zunächst natürlich nach Athos) mitnahm? In diesem Fall sehen wir hier die Ergebnisse der Arbeit eines Philologen. Es wäre verlockend anzunehmen, dass Maxim der Grieche für zwei verschiedene Übersetzungen bewusst genau eines jener Fragmente ausgewählt hat, an denen 1503 bei der Vorbereitung einer Neuausgabe Korrekturen vorgenommen wurden. Dies lässt sich erst durch umfassendere Textvergleiche mit völliger Sicherheit beurteilen. Ein Vierzeiler reicht für solch wichtige Urteile natürlich nicht aus, aber das gegebene Beispiel ist nicht das einzige – ein ähnliches Bild zeigt sich in einer anderen Übersetzung. Eine der großen und bedeutenden Übersetzungen Maxims des Griechen in Moskau war das bereits erwähnte byzantinische Lexikon „Suda“, von dem es auch zwei frühe Ausgaben gab. Eine davon ist die bereits erwähnte Ausgabe von Chalkondylos, die andere stammt aus dem Jahr 1513. Auch die Übersetzung einiger Fragmente durch Maxim den Griechen hat unterschiedliche Versionen, hier liegen jedoch ungleich mehr Vergleichs- und Recherchedaten vor 24 . Nach den neuesten Daten des Florenzer Forschers D. Speranzi umfasst die Zeit der Zusammenarbeit mit John Lascaris, also 1492–1494, zwei von Michael umgeschriebene Manuskripte, die von Studenten beim Studium bei Lascaris verwendet wurden. Eine davon ist „Geoponics“, die uns bereits bekannt ist, die andere ist Strabos „Geographie“. „Geoponics“, aufbewahrt in der Pariser Nationalbibliothek, wurde von I. Denisov in den wissenschaftlichen Umlauf gebracht, und „Geographie“ – bei der Zusammenstellung eines Katalogs griechischer Schriftgelehrter in den 1980er–1990er Jahren (es befindet sich in der Vatikanischen Bibliothek). Andere Manuskripte wurden identifiziert; Es stellte sich heraus, dass Michael sowohl antike als auch christliche Autoren kopierte. Das Manuskript des idyllischen Dichters Theokrit wird in der Vatikanischen Bibliothek aufbewahrt, Theodoret von Cyrus, der Autor der „Kirchengeschichte“, wird in Oxford aufbewahrt, Josephus befindet sich ebenfalls in der Vatikanischen Bibliothek. Später wurde in Cremona ein Manuskript entdeckt, das die Kommentare des Johannes Philoponus zu den ersten Analytiken des Aristoteles 25 enthielt. In allen diesen Manuskripten gibt es keine Aufzeichnungen, aus denen der Name des Schreibers sowie die Zeit und der Ort ihrer Niederschrift hervorgehen. Fortschritte bei der Identifizierung von Handschriften ermöglichten jedoch die Feststellung, dass die Manuskripte der Hand desselben Schreibers gehörten, was Denisov in der Pariser „Geoponics“, dem Twerer Psalter und einer Reihe anderer Manuskripte identifizierte. Das Studium bei Lascaris in Florenz und eine mögliche Zusammenarbeit mit ihm im Verlagswesen waren von kurzer Dauer, da Lascaris die Einladung des französischen Königs Karl VIII. annahm und nach Paris reiste. Der König kaufte die Rechte am byzantinischen Erbe von Andrew Palaeologus, dem Neffen des letzten byzantinischen Kaisers Konstantin XI., und er brauchte den maßgeblichen griechischen Wissenschaftler sowohl in politischen Angelegenheiten als erfahrenen Berater und Übersetzer als auch, um dem französischen Hof Glanz zu verleihen. Dieses Ereignis stand in direktem engem Zusammenhang mit dem von den Franzosen begonnenen Krieg. Der französische König, der am 2. September 1494 die Alpen überquerte und im Februar 1495 Neapel einnahm, hatte weitreichende Pläne, zu denen auch ein Feldzug gegen Konstantinopel gehörte. Philippe de Commines berichtete in seinen Memoiren ausführlich darüber; Er stand dem König sehr nahe, führte damals wichtige diplomatische Aufgaben aus und verfügte über sehr fundierte Kenntnisse. Er erhielt Informationen über die Dauer der Reise in die der Türkei unterstellten Gebiete und über die pro-französische Stimmung der Einwohner. Der Memoirenschreiber bedauerte den erfolglosen Ausgang des Unternehmens und schrieb, dass der französische Feldzug „der christlichen Welt viel Gutes und Ehre hätte bringen können, wenn die Menschen verstanden hätten, dass sie vom Herrn geführt werden; schließlich wäre der Türke, der noch lebt 6 und der wertloseste Mensch der Welt, genauso leicht zu stürzen wie König Alfons 7 Und wie viele tausend Christen zum Aufstand bereit waren – kann sich niemand vorstellen. Schließlich von Otranto bis nach Albanien sind nur 60 Meilen und von Albanien nach Konstantinopel etwa 18 Tage Reise auf dem Landweg, wie diejenigen, die diese Route oft bereist haben, für mich berechnet haben, und auf diesem Weg gibt es keine einzige Festung, außer zwei oder drei, denn alle anderen Länder waren zerstört – Albanien, Slawonien und Griechenland – und ihre Bewohner warteten ständig auf Neuigkeiten über unseren König von ihren Freunden in Venedig und Apulien und warteten nur darauf, dass dieser Messias rebellierte Durazzo wurde im Auftrag des Königs zu ihnen geschickt. Als Albaner sprach er mit vielen Menschen, mit den Kindern und Neffen vieler Herren und Adliger dieser Regionen, mit Verwandten von Skanderbeg, mit dem Sohn des Kaisers von Konstantinopel selbst, mit den Neffen von Lord Constantine, der jetzt in Montferrat regiert ... Sie alle waren bereit, sich auf die Seite des Königs zu stellen. Mehr als 500 Janitscharen wären zu ihm übergelaufen ...“ 26. Es ist erwähnenswert, dass der Vorfahre des erwähnten Fürsten Konstantin, Bonifatius von Montferrat, der Heerführer des Vierten Kreuzzugs war. Philip de Commines machte einen Fehler, als er Verhandlungen mit dem Sohn des Kaisers von Konstantinopel erwähnte. Tatsächlich handelte es sich um den Neffen von Konstantin XI., den erwähnten Andrei Paleologus. Gemäß dem am 6. September 1494 unterzeichneten Vertrag überließ er Karl VIII. seine Rechte an den Reichen Konstantinopel und Trapezunt sowie an Serbien gegen eine Rente (4.300 Dukaten pro Jahr), Ländereien mit einem Einkommen von 5.000 Dukaten und eine Armee von 100 Kopien. Andrei Paleologus hatte übrigens zuvor versucht, seine Rechte an andere europäische Herrscher zu verkaufen 27 . Er besuchte Moskau zweimal, um seine Schwester Zoya-Sophia, die Frau des Moskauer Großfürsten Iwan III., zu besuchen. Allerdings berichten die Chroniken nicht über die Verhandlungen Andreas‘ mit diesem über das byzantinische Erbe oder andere Themen. Dennoch besteht kaum ein Zweifel daran, dass solche Verhandlungen (wahrscheinlich inoffiziell) stattgefunden haben. Bemerkenswert ist das Datum seines ersten Besuchs – kurz nach der Geburt von Sophias Sohn Wassili, einem zukünftigen Anwärter und Sieger im Kampf um den Moskauer Thron (obwohl er zunächst keine Aussichten hatte). Mikhail Trivolis konnte das natürlich nicht vorhersehen; Er konnte nicht ahnen, dass er den Moskauer Herrscher Zar nennen würde, also dem griechischen Basileus gleichgestellt, und Hoffnung auf seine zukünftige Rolle bei der Befreiung „unser, der unruhigen“ christlichen Völker, die von den Türken versklavt wurden, zum Ausdruck bringen würde. Aber wir wissen davon und können daher in der Abreise des Lehrers nach Paris in seinen tiefsten Gründen ein Zeichen der Zukunft für den Schüler, ein Zeichen des Schicksals sehen. Die Jahre 1494–1495 brachten Veränderungen im Leben von Michael Trivolis, nicht nur durch den Weggang seines Lehrers und Förderers. Im Leben von Florenz und ganz Italien ereigneten sich große Ereignisse. Wie bereits erwähnt, begannen die Italienischen Kriege, die mit Unterbrechungen mehrere Jahrzehnte dauerten. Nachdem einige Kräfte in Italien den französischen König Karl VIII. zunächst unterstützt hatten, wurde er aufgrund der Plünderung und Gier seiner Truppen bald abgewiesen. Es bildete sich eine Staatenkoalition, die sich unter dem Banner vereinte, das Christentum vor der türkischen Bedrohung zu verteidigen, in Wirklichkeit jedoch den König von Frankreich als Hauptfeind ansah. Dazu gehörten Venedig, Mailand, der Papst, der deutsche Kaiser und der spanische König. Karl konnte ihrem Druck nicht widerstehen und kehrte im Juli 1495 wahrscheinlich zusammen mit Lascaris nach Frankreich zurück. In Zukunft werden sich die Kräfteverhältnisse in Westeuropa, Bündnisse und Konfrontationen immer wieder ändern, was sich zumindest indirekt auf die Lebensumstände von Michail Trivolis, insbesondere im Zusammenhang mit der Türkeifrage, auswirken wird. Was in Florenz geschah, ist aus den Memoiren von Philippe de Commines bekannt. Der Stadt gelang es, das Schicksal zu vermeiden, das Neapel ereilte – französische Truppen zogen hier am 28. November 1494 ab. Doch die ausländische Invasion ging mit dem Sturz des Medici-Regimes einher – ihre Paläste wurden geplündert, der schwache und unentschlossene Herrscher Piero, der Sohn des kürzlich verstorbenen Lorenzo, wurde aus der Stadt vertrieben, republikanische Ordnungen und Institutionen wurden wiederhergestellt. Der Zusammenbruch des Medici-Regimes beeinflusste auch das Schicksal humanistischer Kreise, die von aufgeklärten Bankiers unterstützt wurden. Auch die Periode der führenden Rolle von Florenz auf dem Gebiet der Griechischstudien ging zu Ende, die mehr als ein Jahrhundert gedauert hatte, von der Ankunft von Manuel Chrysolor in den Jahren 1396–1397 und der Veröffentlichung seiner griechischen Grammatik bis zum Sturz der Medici. Die Hauptrolle ging an Venedig 30 über. Auch in der italienischen Periode von Michael Trivolis stellt die Zusammenarbeit mit venezianischen Kreisen ein wichtiges Bindeglied dar. Wir haben fast keine direkten Daten darüber, wie sich sein Leben nach 1494–1495 entwickelte, bis wir ihn 1498 auf Schloss Mirandola finden, und die Korrespondenz von 1498–1503 ermöglicht es uns, einige biografische Fakten zu ermitteln. I. Denisov glaubte, dass er Florenz im Winter 1495/96 in Richtung Venedig verließ, landete aber zunächst in Bologna, wo er diesen Winter im Kreis des berühmten Professors Urceo Codro verbrachte, der wie zuvor Lascaris sein Mentor wurde. Denisov verwies auf einen Brief von Codro an Baptista Palmieri, in dem der „junge Grieche Michael“ erwähnt wurde, in dem der Autor Michael Trivolis 31 sah. Dieser Brief stammt jedoch viel später (April 1498), und Denisovs chronologische Berechnungen, die den „Winter 1495/96“ als Abreisedatum ergaben, sind ziemlich willkürlich. Die Idee für die Veröffentlichung kam Aldus Manutius viel früher, wie aus dem Antwortbrief des bereits erwähnten Bologneser Humanisten Urceo Codro (26. Oktober 1492) hervorgeht. Aus dem Brief geht hervor, dass Aldus Codro gebeten hat, bestimmte Ausdrücke von Theokrit zu klären. Dabei ging es auch um das Umschreiben von Texten. Aldus trat mit einer Bitte der Schriftgelehrten an ihn heran, Caudro antwortete, dass es zu einer Verzögerung kommen würde, da sein griechischer Schreiber Nikolaus mit anderen Angelegenheiten beschäftigt sei 33. Bei weiteren Recherchen nach korrekten Manuskripten und guten Schriftgelehrten lernte Aldus möglicherweise Michael als Kalligraphen kennen und erstellte möglicherweise eine Kopie des Textes für den Verleger. Natürlich ist dies nur eine Hypothese; es kann durch Textvergleiche überprüft werden. Wenn sich diese Annahme bestätigt, stellt sich heraus, dass Mikhail Trivolis von Beginn der Tätigkeit des Druckers an mit Ald verbunden war. Eine indirekte Bestätigung sind Fragmente, die in den russischen Werken von Maxim dem Griechen entdeckt wurden und Übersetzungen (oder den Einfluss von Übersetzungen) aus anderen frühen Ausgaben von Aldus im selben Jahr 1495 darstellen. So stellte D. M. Bulanin fest, dass man in dem Werk „Conversation of the Mind and Soul“ (geschrieben in den 30er oder 40er Jahren des 16. Jahrhunderts) den Einfluss eines Fragments aus Hesiods Gedicht „Werke und Tage“ erkennen kann; Es wurde von Aldus in eine 1495 veröffentlichte Sammlung von Werken griechischer Autoren aufgenommen. Im ersten Teil des Gedichts gibt es einen Appell des Dichters an die Musen, der von Maxim auf seine eigene Weise interpretiert wird (es wird als Argument gegen die Astrologie verwendet): „Astrologen werden von einem gewissen Veleum-Gelehrten – sein Name ist Hesiod – und noch mehr von den denkwürdigsten Jugendlichen (das heißt den Musen), die die Quelle von allem sind, hinreichend angeprangert.“ Als Hesiod sie fragte, warum manche Menschen berühmt und berühmt werden, während andere ihrer Ehre beraubt und nicht berühmt werden, antworteten sie: „Auf die eine oder andere Weise passiert es den Menschen nicht durch das Rad des Glücks und nicht aufgrund der Kombination der Planeten, sondern um des großen Zeus willen, das heißt durch die unbeschreiblichen Schicksale Gottes.“ 34 All das bedeutet natürlich nicht, dass Mikhail Trivolis unbedingt an diesen Veröffentlichungen beteiligt war. Aber es besteht kein Zweifel daran, dass er von ihnen wusste, sich für sie interessierte und möglicherweise einige von ihnen mit nach Moskau nahm und die daraus gewonnenen Informationen nicht nur aus dem Gedächtnis in seine Schriften einbezog. Tatsächlich sah V. M. Tuchkov in Moskau, als er Maxim den Griechen nach der Bedeutung des typografischen Zeichens „in einem gedruckten Buch“ fragte, dieses Zeichen höchstwahrscheinlich in einem Buch, das dem griechischen Wissenschaftler gehörte. In Italien beschäftigte er sich mit dem Aufbau einer persönlichen Bibliothek und schätzte diese sehr. In einem seiner russischen Aufsätze fordert er die Rückgabe „der griechischen Bücher, die er mitgebracht hat“ – dabei kann es sich sowohl um gedruckte Publikationen als auch um Manuskripte handeln. Die Abfolge von Michael Trivolis‘ Aufenthalten in italienischen Städten vor 1498 lässt sich nur schwer nachvollziehen, nicht nur aufgrund der fragmentarischen Informationen, sondern auch, weil er offenbar Aufenthalt, Studium und Dienst in verschiedenen Städten kombinieren konnte, indem er sie verließ und zurückkehrte. Denisov erstellte ein Schema von Mikhails aufeinanderfolgenden Aufenthalten in verschiedenen Städten und glaubte, dass er zunächst den Weg des Lernens beschritt und dann begann, unabhängig mit Humanisten an ihren Werken zusammenzuarbeiten. Aber die Nachrichten sind zu fragmentarisch und erlauben aufgrund ihrer Beschaffenheit von einer Kombination beider Arten von Aktivitäten zu sprechen. Erstens konnte er als Kalligraph Manuskripte kopieren; Diese Kunst genoss damals einen hohen Stellenwert. Wenn sechs von ihm in Italien kopierte Manuskripte bis heute erhalten (genauer gesagt identifiziert) sind, dann war ihre tatsächliche Zahl viel größer. Darüber hinaus konnte er als Lehrer und Schüler gleichzeitig unterrichten, Übersetzungen anfertigen, Manuskripte für den Druck vorbereiten und als Korrektor tätig sein. Was seine eigene Bildung und Ausbildung betrifft, so verlief diese in Italien zu dieser Zeit nicht immer systematisch und regelmäßig. Forscher haben immer wieder festgestellt, dass nicht nur Studierende, sondern auch Mentor-Professoren von Stadt zu Stadt zogen und Professoren manchmal an mehreren Orten gleichzeitig lehrten. So hat V.S. Ikonnikov verwies auf die Beobachtung von A.N. Veselovsky, dass es unmöglich sei, die Namen der Lehrer in den Archiven von Florenz zu finden, da sie seitdem ihre Kurse frei beginnen und zusammenstellen könnten 37. In einem der russischen Werke von Maxim dem Griechen werden drei Namen erwähnt, die es ermöglichen, einige der Städte seines Wohn- und Freundeskreises zu bestimmen 38. Die Chronologie dieser Nachricht umfasst die Jahre 1494–1498. Neben Florenz sind dies Ferrara und Padua. Einer der Namen ist „Kozmik aus Ferrara“. Wie Ikonnikov feststellte, geleitet von den Anweisungen von V.N. Zabugin, dies ist ein falsch übermittelter Nachname von Niccolò Lelio Cosmico, einem Dichter in Padua, der in Ferrara an Privatschulen lehrte, ohne Universitätsprofessor zu sein, und im Juni 1500 nach einem Wanderleben voller Abenteuer starb 39 . Die Einschätzung, die Maxim ihm gibt, ist ambivalent. Seine großartige Bildung wurde hervorgehoben: Er übertraf viele „in der externen Lehre“ (das heißt in den weltlichen Wissenschaften); Gleichzeitig wird seine übermäßige Leidenschaft für „heidnische Lehren“ verurteilt. Im Sterben sagte er zu seinen Schülern und Freunden: „Freut euch mit mir, ihr Lieben, morgen werde ich mich mit Sokrates, Platon und vielen Helden auf den Champs-Élysées ausruhen.“ In gleicher Weise wird „aus Patavia 9 (also aus Padua) Sesa, der neapolitanische Philosoph“ beschrieben. Wie von V.S. Ikonnikov, das ist Agostino Nifo, nach seinem Geburtsort auch Sessa genannt – die Stadt Sessa bei Neapel – ein berühmter Wissenschaftler, Anhänger des Averroismus 40. Maxim spricht mit Verurteilung über seine Haltung gegenüber dem christlichen Glauben und der Kirche: Er sei so „reif“ 10 Ihres Glaubens und Ihrer Bräuche, schreibt Maxim, dass er seinen Freunden beim Kirchenbesuch sagte: „Lasst uns auch zur gemeinsamen Freude gehen“ 11. Nifo lehrte an der Universität Padua in den Jahren 1492–1498, und in dieser Zeit war Michael entweder sein Schüler oder Zuhörer dieser Debatten, in der Polemik, die Nifo mit einem anderen Professor derselben Universität, Pietro Pomponazzi, führte, der in seinen Vorlesungen die Unsterblichkeit der Seele ablehnte. Im Jahr 1516 veröffentlichte Pomponazzi in Bologna eine Abhandlung über die Unsterblichkeit der Seele, die jedoch in Venedig öffentlich verbrannt wurde; doch später gelang es dem Autor durch die Vermittlung von Papst Leo X., es in leicht veränderter Form zu veröffentlichen 41 . Der Autor bekannte sich nicht schuldig. Obwohl Maximus der Grieche nicht den Namen Pomponazzi trägt, sondern nur Nifo genannt wird (er veröffentlichte sein Buch im Jahr 1505), ist es wahrscheinlich, dass die kurze Aussage in einem anderen Werk (zeitnah mit dem fraglichen) auf die Debatten an der Universität Padua zurückgeht; er schreibt fast mit Entsetzen darüber, wie „gesetzlos“ die „lateinischen Söhne“ über die Unsterblichkeit der Seele sind. Wir werden etwas später darauf zurückkommen. Ein aufmerksamer und neugieriger griechischer junger Mann, der sich in humanistischen Kreisen mit ihren vielfältigen und multidirektionalen Interessen, Polemiken und Streitigkeiten bewegte und die dort herrschende Atmosphäre aufnahm, erwarb in Schulen und Universitäten bei verschiedenen Kontakten positives Wissen, bemerkte und sammelte jedoch gleichzeitig Fakten (zunächst vielleicht unbewusst oder nicht ganz bewusst), die später zu Argumenten für seine Versetzung nach Athos werden sollten. M. Baracchi schrieb unter Bezugnahme auf die obige Aussage (sowie auf einige andere ähnliche Aussagen), dass Maxim der Grieche „den italienischen Humanismus in Russland angegriffen hat“ 44. Aber hier geht es nicht um Humanismus. Der Autor geht nicht auf den Humanismus als solchen als Gesamtphänomen ein; er erwähnt es nicht einmal, obwohl es in den Erinnerungen der drei Personen auch ein Element der Verallgemeinerung gibt. Was sie eint, ist die „Bösartigkeit“, die er in verschiedenen Städten Italiens beobachtete. In Bezug auf Cozmiko, Nifo, Poliziano wird von spezifischen Manifestationen, Fakten und Episoden von „Bösartigkeit“ in ihrem wirklichen Leben gesprochen (und in Bezug auf zwei – im Zusammenhang mit einigen Umständen ihres Todes). Der Autor hat uns nichts über den Inhalt ihrer Lehre gesagt, ohne in irgendeiner Weise seine Einstellung dazu zum Ausdruck zu bringen. Dennoch haben wir immer noch das Recht, die Frage zu stellen: Ist es nicht möglich, zumindest einige Trends im geistigen und spirituellen Leben Italiens zu dieser Zeit zu erkennen, zu erkennen, die ihm zumindest bekannt waren? Die Beschimpfungen von Maxim dem Griechen sind trotz ihrer Ausdruckskraft und scheinbaren Kategorisierung eher allgemeiner Natur; Es ist ziemlich schwierig, sie mit bestimmten Lehren und Personen zu identifizieren und zu kombinieren. In einer Reihe von Fällen wird dies jedoch möglich, wenn wir den Kontext der obigen Aussage sowie zweier anderer, ebenfalls in den Schriften der Moskauer Zeit, berücksichtigen. Sie sprechen von „italienischen Schulen“ und beinhalten auch andere italienische Realitäten. Dies bezieht sich sowohl auf den inneren Kontext, also das unmittelbare Umfeld der uns interessierenden Aussagen, den Inhalt jedes einzelnen Werkes als Ganzes, als auch auf den äußeren Kontext, also die kirchenpolitische, literarische, ideologische Situation in Moskau, die es (das Werk) zum Leben erweckte. Was war die Frage-Anfrage-Herausforderung, auf die der Aufsatz antwortete, was war der „äußere“ Zweck seiner Entstehung? Natürlich ist es ziemlich schwierig, den italienischen und den Moskauer Informationsteil vollständig zu „stratifizieren“, aber wir werden trotzdem versuchen, nicht nur jeden von ihnen zu zerstören, sondern uns im Gegenteil gegenseitig zu bereichern. Deshalb, lieber Leser, müssen wir einen kleinen Exkurs machen und einen Blick nach vorne werfen, um einen Blick auf unseren Helden zu werfen, der sich bereits in Russland befindet: Was unterscheidet ihn von seiner italienischen Vergangenheit, wie und vor allem warum schreibt er darüber? Um Subjektivität der Interpretation zu vermeiden und keine Collage, also eine Zusammenstellung einzelner Passagen aus verschiedenen Werken, zu erstellen, werden wir jedes der drei für uns interessanten Fragmente vollständig präsentieren, in moderne Sprache übersetzt und mit Erläuterungen (hauptsächlich lexikalischer Natur) versehen. In diesem Fall wird eine an der Kasaner Theologischen Akademie 45 angefertigte Übersetzung verwendet. In der Botschaft an den Diplomaten und Publizisten F.I. werden „italienische Schulen“ erwähnt. Karpov gegen die Lateiner – das erste längere polemische Werk Maxims des Griechen zu diesem Thema. Es wurde zwischen Juni 1521 und Dezember 1522 geschrieben und erhielt zu Lebzeiten des Autors einen Titel, der auf sein Thema und den Wechsel der Gattung hinwies (von Brief zu Rhetorik): „Ein Wort in lateinischer Sprache, dass niemand dem göttlichen Bekenntnis des unbefleckten christlichen Glaubens etwas hinzufügen oder davon wegnehmen sollte“ 46. Die Präsentation ist dem Beweis und der Begründung dieser besonderen These untergeordnet, die auf der Ersten Regel des VII. Ökumenischen Konzils basiert 47. Und die „italienischen Schulen“ werden als eines der Beispiele für die Verzerrung oder Verleugnung christlicher Dogmen und Lehren dargestellt. Die Tradition der byzantinischen antilateinischen Polemik beinhaltet die italienische Erfahrung eines Polemikers. Auslöser der Moskauer Kontroverse war die Propaganda der Idee der Kirchenvereinigung, die in Russland vom katholischen Theologen Nikolai Bulev (Nemchin) angeführt wurde; Es ist auch bekannt, dass der Genueser Paolo Centurione, der Moskau mit Briefen des Papstes besuchte, zur gleichen Zeit in Moskau Gespräche zu diesem Thema führte, wie der italienische Historiker Paolo Giovio in seinem 1525 in Rom veröffentlichten Werk berichtet 48 . Maxim Grek legt großen Wert auf die Terminologie, insbesondere auf die philosophische, ein damals sehr schwach entwickelter Begriffsapparat. Einige Begriffe tauchen gerade in seinen Schriften zu diesem Thema zum ersten Mal auf, soweit man das in den Wörterbüchern aufgezeichnete Material beurteilen kann. Im „Lateinischen Wort“ gibt es Randglossen erklärender Natur für Wörter wie „Syllogismen“, „Dialektik“, „Logik“ usw., der Begriff „Sophismus“ erscheint (in der Form „Sophismat“, dessen Bedeutung im modernen Wörterbuch in diesem Text dokumentiert ist). Die in diesem Werk vorkommenden Begriffe „Kunst“ 12, „künstlerischer Ausdruck“, „Kunst der Logik“, „verbale Kunst“ beziehen sich auf die sogenannten „freien Künste“ („Artes liberales“). Nach der damaligen Klassifikation der Wissenschaften und des Bildungswesens umfassten sie das Trivium (Grammatik, Rhetorik, Dialektik) und das Quadrivium (Arithmetik, Geometrie, Astronomie, Musik) – in unterschiedlicher Reihenfolge. Ein Fresko aus dem 14. Jahrhundert in der Kirche Santa Maria Novella in Florenz zeigt vierzehn allegorische Frauenfiguren, die die sieben theologischen Wissenschaften und die sieben freien Künste symbolisieren; Sie werden mit historischen Persönlichkeiten konfrontiert, bei deren Identifizierung die Meinungen der Wissenschaftler auseinandergehen. Unter den theologischen Wissenschaften sind Kaiser Justinian und Papst Clemens V. (Zivil- und Kirchenrecht) unbestreitbar, außerdem Petrus von der Lombardei, Boethius, der heilige Augustinus und zwei Vertreter der östlichen Patristik – Dionysius (Pseudo-Dionysius) der Areopagit und Johannes von Damaskus. Die freien Künste werden symbolisiert durch Pythagoras (Arithmetik), Euklid (Geometrie), Ptolemäus (Astronomie), den legendären Schmied Tubalkain (Musik), Aristoteles (Dialektik), Cicero (Rhetorik), Donatus (Grammatik) 49 . Das große Fragment im „Wort“ des Griechen Maximus ist ein solider, vollständiger Teil des Werkes; Es handelt sich um eine Interpretation mehrerer Verse aus den Briefen des Apostels Paulus, die häufig als Argument für die Lösung der Frage der Beziehung zwischen Glauben und Wissen herangezogen wurden. Dieser Teil endet mit den Worten: „Darin hat uns der göttliche Paulus bestätigt.“ Darin findet sich eine weitere Interpretation – Johannes Chrysostomus aus der „Geschichte der Seraphim“ über den Text des Propheten Jesaja. Die eigenen Interpretationen des Griechen Maximus passen ihn an die Aufgaben der Polemik an. Der Text nimmt etwa drei Blätter des Manuskripts in Quarto ein (Fol. 127–130 des veröffentlichten Manuskripts). Der Vers aus dem Brief des Apostels Paulus an die Kolosser: „Gebt acht, dass euch niemand mit Philosophie und eitler Schmeichelei verführt, nach den Elementen der Welt und nicht nach Christus“ (Kol. 2,8). Der Grieche Maximus interpretiert diese Worte als Hinweis auf die vergeblichen Versuche der „äußeren“, säkularen Philosophie, die apostolische Wahrheit zu „täuschen“ und zu verfälschen, und bezieht sie auf die „lateinischen Söhne“, womit er den Appell des Apostels an die Galater auf sie überträgt (Gal. 1,8–9). Er wendet sich an den Adressaten: „Ist es nicht diese (das heißt eitle Philosophie), der sich die lateinischen Söhne jetzt unterordnen und mit der apostolischen Wahrheit täuschen? Gehen Sie gedanklich zu den italienischen Schulen, und dort werden Sie wie Bäche fließen oder besser noch ertrinken sehen, Aristoteles und Platon und die um sie herum. Und kein Dogma wird unter ihnen als stark angesehen, weder menschlich noch göttlich, es sei denn, sie bestätigen dieses Dogma mit Hilfe von Aristoteles.“ Syllogismen 14. Und wenn es nicht mit den künstlerischen Beweisen übereinstimmt 15, dann wird es entweder als schlimmer verworfen, oder – wenn man sieht, dass es der Kunst widerspricht – wird es zugunsten der Kunst des Aristoteles abgeschnitten und durch eine andere, vermeintlich wahre ersetzt. Und dass ich euch sagen werde, wie böse die 16 lateinischen Söhne jetzt sind, getäuscht durch die Verführung eitler Philosophie, gemäß dem Apostel 17, weil sie mehr äußerem Wissen, der Dialektik 18, folgen als der inneren Kirche und der von Gott gegebenen Philosophie, [wenn sie] von der Unsterblichkeit der Seele und von der Freude der Gerechten in der Zukunft [Leben] und von der Vergebung der Sünden für Gläubige 19, die abwandern, sprechen Das sind die Leben, die auf jede erdenkliche Weise leiden 20 . Die Kenntnis äußerer Worte ist wunderbar und wirklich wertvoll 21, sie ist notwendig, um richtig zu sprechen 22, um die Reinheit und Schärfe des Geistes zu [kultivieren] 23, aber nicht, um göttliche Dogmen zu diskutieren und zu erlernen und über sie zu argumentieren, denn dies steht über jedem Gedanken und über jedem Blick auf das Wesentliche und Unwesentliche, sichtbar und erkennbar nur durch den Glauben, ohne jede Kunst der Logik 24, [es sollte] vermieden und hoch erhoben werden 25 . Das sagt der in allem bewanderte göttliche Johannes Chrysostomus in seinem Wort über die Seraphim, in dem er die Visionen des gesegneten Propheten Jesaja 26 interpretiert, das sind seine goldenen Worte: „Was [der Prophet] sah, sagte er, und wie er schwieg. Und das Lesen der Heiligen Schrift war [wie] ein goldener Webstuhl [und ein Tuch aus Gold], [es hat] eine Kette aus Gold und einen Schuss aus Gold.“ 27 I Kenne die Schwäche meiner Gedanken. Ändere nicht die ewigen Grenzen, die deine Väter festgelegt haben. O die unergründlichen Ehren dieses gesegneten Vaters, Mr. Theodore! Wehe unserer Kühnheit und ungestraften Schamlosigkeit, die wir im Zusammenhang mit göttlichen Geheimnissen wagen, die selbst für die Engel selbst unverständlich sind! Diese komplexe, mehrkomponentige Interpretation basiert auf dem Prinzip der Opposition. Beginnend mit einer Interpretation der Worte des Apostels Paulus, dem der Autor die „lateinischen Söhne“ gegenüberstellte, die die apostolische Wahrheit täuschen, geht es weiter mit der Interpretation von Johannes Chrysostomus zum Text des Propheten Jesaja, wo dem esoterischen, mystischen Schweigen des Propheten die Erhabenheit der „lateinischen Söhne“ gegenübersteht, wie der goldene Stoff eines Kirchengewandes – ein Spinnennetz. Der brennenden Kohle des Propheten steht ein schwacher Funke entgegen, der aus weltlichen Debatten, dialektischen Hetze und Sophismen („Böswilligkeit“) aufflammte. Zweitens sind die Lehren, die die Unsterblichkeit der Seele leugnen, ein weiterer, wenn auch sehr lakonischer Gegenstand seiner Denunziationen. Sie waren damals recht weit verbreitet. V. S. Ikonnikov legte großen Wert auf diesen Trend in der Atmosphäre um unseren Helden; Als er über die Debatte an der Universität Padua zwischen Agostino Nifo, den Maxim der Grieche erwähnte, und Pietro Pomponazzi schrieb, schrieb er: „In den Philosophenschulen wurde nur über das Wesen der menschlichen Seele gestritten“ – und zitierte die Meinung von JI. Ranke: „Man sollte nicht denken, dass die Meinung über die Sterblichkeit der Seele von einigen wenigen geteilt oder geheim gehalten wurde. Erasmus war überrascht über die Lästerungen, die er hörte. Sie versuchten ihm anhand der Argumente von Plinius zu beweisen, dass es keinen Unterschied zwischen den Seelen von Menschen und Tieren gibt“ 50. Es ist bekannt, dass Studenten jeder Universität, wenn sie einen Professor von der ersten Vorlesung an bewerten wollten, ihm zuriefen: „Erzählen Sie uns von der Seele!“ 51 Die Universität Padua war eines der Hauptzentren der Debatte über diese grundlegende religiöse und philosophische Frage. Michael Trivolis war möglicherweise ein Zuhörer dieser Debatten. Seine Haltung zu diesem Thema, die in seinen Moskauer Werken prägnant zum Ausdruck kommt, war in der gleichen humanistischen Richtung wie seine Einschätzung der Spätscholastik und des Aristotelismus. Es genügt zu sagen, dass Marsilio Ficino den Großteil seiner Originalwerke der Verteidigung der These über die Unsterblichkeit der individuellen menschlichen Seele widmete – der grundlegenden Abhandlung „Platons Theologie über die Unsterblichkeit der Seelen“ (veröffentlicht 1482 in Florenz) 52 . Maximus der Grieche schreit fast entsetzt über die „Gesetzlosigkeit“ der lateinischen Söhne in dieser Angelegenheit. Indem er vom „Genuss der Gläubigen“ im zukünftigen Leben spricht, argumentiert er möglicherweise gegen den Epikureismus; Wenn ja, dann ist die Verbindung offenbar kein Zufall. Anhänger des Epikureismus werden beispielsweise von Kommentatoren in Ketzereien gesehen, die in mehreren Versen von Dantes Göttlicher Komödie 53 die Unsterblichkeit der Seele leugnen. In den Worten Maxims des Griechen über die Vergebung der Sünden und über das Leiden der Gerechten, die aus diesem Leben scheiden, sind vielleicht einige der Thesen oder Episoden der Polemik zu diesem Thema verborgen, wie in der Rezension von Poliziano, der seine Seele als „unrein und böse“ hingab. Der Lakonismus von Maxim dem Griechen erklärt sich offenbar aus der gleichen Vorsicht, die er in Moskau bei der Beschreibung bestimmter Lehren der Kirchengeschichte (insbesondere ketzerischer Lehren) an den Tag legte, weil er befürchtete, sie könnten zu Versuchungen führen und einen schlechten Einfluss auf die Leser haben. Es ist bekannt, dass er aus diesem Grund die Bitte des Metropoliten Daniel ablehnte, „Kirchengeschichte“ von Theodoret von Cyrrhus zu übersetzen, da darin zu ausführlich über die Häresien der ersten Jahrhunderte des Christentums gesprochen wurde. Und so wie sie es gewohnt sind, jeden, der im Widerspruch zu den Lehren des Aristoteles denkt und lehrt, als Lügner und Verführer zu bezeichnen, sollten sie auch jeden als Ketzer und Verführer bezeichnen, der keine Angst davor hat, im Widerspruch zur Stimme des Herrn zu lehren.“54 Das dritte große Fragment mit italienischen Reminiszenzen schließlich – das bereits eingangs erwähnte – ist mit der Verurteilung der Bosheit dreier Humanisten verbunden – Cosmico, Der Aufsatz wurde kurz nach Ablauf des vereinbarten Termins verfasst und der Autor verfügt nun über ein so überzeugendes Argument wie die Tatsache einer unerfüllten Vorhersage. Ein großes Fragment im „Märchen gegen den Almanach“ beginnt wie im ersten „Lateinischen Lied“ mit einer Interpretation von Texten aus den Briefen des Apostels Paulus, teilweise identisch mit dem „Märchen“; Der Autor wiederholt einige frühere Argumente. Bei der Verurteilung der „Philosophie“ im Kolosserbrief (2,8) wird „äußerlich“ hinzugefügt (um den Gegenstand konkreter zu machen). Die Ansprache an die Galater (3:1) wurde umgeleitet, statt „O ihr törichten Galater“ steht „O ihr törichten Lateiner“: Und wenn mir die Länge dessen, worüber ich spreche, nicht peinlich wäre, was zu Lasten einer weiteren [Enthüllung] geht, dann würde ich Ihnen mit Fakten zeigen, dass Sie auf dieser Grundlage viele ehrliche Geheimnisse, die von Christen verehrt werden, völlig verfälscht und andere dazu bekehrt haben, sich selbst zu gefallen, wodurch Sie die gesamte väterliche Herrschaft pervertiert haben. Aber denken Sie nicht, dass ich deshalb äußere Bestrafung verurteile 33 – sie ist nützlich, wie fast alle beweisen, die in Frömmigkeit glänzten. Ich bin kein undankbarer Schüler von ihm, obwohl ich nicht ausreichend an seiner Schwelle gestanden habe, aber ich verurteile den sehr erfahrenen Geist derer, die danach streben [äußere Bestrafung], der über das notwendige Maß hinausgeht. Denn sie sollten es fromm gebrauchen und mit Bedacht damit umgehen und von ihm nehmen, was zur Etablierung des christlichen Glaubens beiträgt und, wie der göttliche Paulus sagt, „jeden Geist zum Gehorsam gegenüber Christus fesseln“35 und ihn überall unter die Wahrheit des Evangeliums als seinen Sklaven stellen. Als nächstes folgt das bereits zitierte Fragment über die Bosheit von Cosmiko, Nifo und Poliziano. Neu an diesen Fragmenten (im Vergleich zu „Lateinische Wörter“) ist neben den Namen der drei Humanisten auch die Erwähnung der „Peripatetiker“, einer recht langen Passage über „äußere Strafe“ als „Sklave“ der evangelischen Wahrheit (sie wird meist als traditionelle mittelalterliche These über die Philosophie als „Magd der Theologie“ interpretiert 57, obwohl dies nicht ganz dem eigentlichen Denken des Autors entspricht) und über die „hellenische Ordnung“. Die „Häresie der peripatetischen Erfindungen“ in der ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts wurde von Lorenzo Valla in seinem Werk „Die gesamte Dialektik zusammen mit den Grundlagen der Universalphilosophie ausgraben [überarbeiten]“ angeprangert. Er schrieb: „Moderne Peripatetik ... es scheint mir, dass einem Vertreter keiner der Schulen die Freiheit gegeben wird, mit Aristoteles nicht übereinzustimmen ... Andere lateinische Autoren betrachten andere Philosophen nicht als Weise und erkennen einen Philosophen als Weisen an, und zwar sogar als den weisesten. Ist das nicht so, wenn sie nur ihn kennenlernen wollen?“ 59 Diese Worte stehen der gerade zitierten Aussage des Maximus des Griechen im zweiten „Wort über die Lateiner“ nahe. Erasmus von Rotterdam schreibt über die Scholastiker bereits im Genre der Satire in „Die Eulogie der Dummheit“ (veröffentlicht 1511 in Paris). Ein ganzes Kapitel (LIII) ist „Ärzten“ und „unseren neuesten Theologen“ gewidmet. Dummheit, ironisch über ihre Weisheit und Allwissenheit, spricht von „den vielen Tendenzen, die es unter den Scholastikern gibt, so dass es einfacher ist, aus dem Labyrinth herauszukommen als aus den Netzwerken der Realisten, Nominalisten, Thomisten, Albertisten, Occamisten, Scotisten und anderen (ich nenne hier nicht alle ihre Sekten, sondern nur die wichtigsten). Niemand wird mich davon überzeugen, dass Paulus, der dem Rest in seiner Gelehrsamkeit überlegen war Apostel, hätte es sich so oft erlaubt, Wettbewerbe, Kontroversen, Genealogien und andere, wie er es ausdrückt, Wortstreitigkeiten zu verurteilen, wenn er in alle Tricks der Dialektik eingeweiht gewesen wäre ...“ Er sah die „Wettbewerbe“ und „Kontroversen“, die Erasmus in den wiederholten Warnungen des Apostels Paulus an die Adressaten verurteilte, nicht auf alle Arten von Aufrufen und „Streitigkeiten“ zu hören, die von verschiedenen Verführern ausgingen, die ihre Zuhörer von der Wahrheit abbringen wollten. Dies sind die gleichen Worte, mit denen Maxim der Grieche seine Interpretation begann: „Gebt acht, Brüder, dass euch niemand mit falscher Philosophie und leerem Betrug verführt, nach menschlicher Überlieferung, nach den Elementen der Welt und nicht nach Christus“ (Kol. 2,8); in derselben Botschaft: „...damit euch niemand mit anzüglichen Worten betrügt“ (2, 4); „...Lass dich von niemandem wegen Essen oder Trinken oder wegen eines Feiertags verurteilen...“ (2, 16); im Brief an die Epheser: „... damit wir nicht Kinder seien, hin und her geworfen und fortgerissen von jedem Wind der Lehre, von der List der Menschen, von der List der Täuschung“ (Eph. 4,14) und einer Reihe von Versen aus anderen Briefen. Die Dummheit von Erasmus bleibt unterdessen ironisch: „Nein, meiner Meinung nach hätten die Christen sehr klug gehandelt, wenn sie statt der mächtigen Kohorten, die seit langem mit wechselndem Erfolg Krieg gegen die Türken und Sarazenen führen, lautstarke Schotten, hartnäckige Okkamisten, unbesiegbare Albertisten und all die andere sophistische Armee in die Schlacht schicken würden: Wir würden dann die exquisiteste Schlacht und den schönsten Sieg in der Geschichte erleben, noch nie zuvor.“ gesehen.“ Die Angriffe gegen Junggesellen erinnern auch an ein kurzes Fragment aus „Latin Words“. Natürlich ist Maxim der Grieche nicht so eloquent, er ist sehr lakonisch, weniger informativ, aber der Gegenstand seiner Denunziationen ist derselbe wie in der Satire von Erasmus, und in der emotionalen Intensität steht er dem Vertreter des christlichen Humanismus 60 in nichts nach. Erasmus‘ „Lob der Torheit“ löste bei den Anhängern der traditionellen Scholastik große Unzufriedenheit aus. Der Löwener Theologe Martin Dorp verurteilte öffentlich Erasmus‘ Satire auf theologische Sophistik; Thomas More verteidigte und unterstützte seinen Freund Erasmus. In einem längeren Brief an Dorp (Oktober 1515) brachte er seine Ablehnung der falschen dialektischen Theologen und ihres „sophistischen Unsinns“ zum Ausdruck 61 . Soweit man aus den lakonischen, allgemeinen Aussagen Maxims des Griechen urteilen kann, stand er dem Standpunkt zu Dialektik und Rhetorik nahe und grenzte ihre Rolle und Bedeutung im damaligen System der Wissenschaften, in ihrem Verhältnis zur Theologie ab, was insbesondere für den nördlichen, christlichen Humanismus charakteristisch war. I. N. Osinovsky fasste die Beobachtungen einer Reihe von Forschern, insbesondere M. Fleischer, zusammen und beschrieb diese Positionen wie folgt: Die Theologie begreift nach dem scholastischen Konzept „Gott und seine Lehre mit Hilfe der spekulativen Vernunft, und daher sind Dialektik oder Logik die Hauptmittel zur Feststellung der „göttlichen Wahrheit“. Im Gegenteil, Humanisten, die zum Kreis von Erasmus gehörten, nahmen das Studium der Bibel und der Schriften der Kirchenväter als Grundlage ihrer Theologie. Aus dieser Sicht interessiert sich die wahre Theologie nur für das Wissen, das für die Erlösung eines Christen notwendig und ausreichend ist, und dieses Wissen ist in der Heiligen Schrift, der Patristik, alten heiligen Bräuchen und Institutionen der Kirche verankert. Eine negative Haltung gegenüber der Dialektik äußert Maxim im Zusammenhang mit der Verurteilung derjenigen, die die Unsterblichkeit der Seele mit Hilfe des dialektischen „Wettbewerbs“ („Wettbewerb“) leugnen, und insbesondere in der Verwendung der Interpretation eines Textes des Propheten Jesaja durch Johannes Chrysostomus. In seiner eigenen Interpretation, als ob er die patristische fortführen würde, stellt er zwei Ansätze gegenüber. Einerseits „der Erwerb göttlicher Dogmen“, der „über allem Denken“ steht, „über dem Blick auf alles Wesentliche und Unwesentliche“, „sichtbar und erkennbar“ nur durch den Glauben; seine Anhänger meiden die Kunst der Logik, aber „sie fliegen hoch“ (dies kommt einigen Bestimmungen der neuplatonischen Philosophie nahe). Und auf der anderen Seite – dialektische „Anstiftung“, „Böswilligkeit“, „Zwang“, „Sophismen“ (und sogar „abscheuliche Sophismen“). Die brennende Kohle der Seraphim aus den Visionen des Propheten Jesaja berührt die Lippen des ersteren, und nur ein kleiner Funke wird durch die Konkurrenz des letzteren gezündet. Die „peripatetischen Diskussionen“ dauerten das ganze 16. Jahrhundert an. Francesco Patrizi widersetzte sich den Peripatetikern, und Giordano Bruno ergriff die Waffen sowohl gegen die Peripatetiker als auch gegen Patrizi 63 . Der Grieche Maxim, der sich gegen die Scholastik zur Wehr setzt, macht ausnahmslos und ständig einen Vorbehalt, um den möglichen Vorwurf abzuwehren, er sei ein Gegner der „äußeren Wissenschaften“, des Wissens als solchen. Genau das warf ihm Fjodor Karpow vor. Er spricht ständig über die Vorteile von „Bezirksunterricht“, „äußerer Bestrafung“ (Ausbildung, Bildung), seine Haltung kommt ganz bestimmt, kategorisch und ohne jede Zweideutigkeit zum Ausdruck. Er trennt den positiven Inhalt „externer Wissenschaften“ von der Möglichkeit ihres falschen Gebrauchs und Missbrauchs. Und das Wichtigste für ihn ist die Unzulässigkeit, christliche Dogmen und Sakramente mit ihrer Hilfe zu „prüfen“, insbesondere eine solche „Prüfung“, die zu ihrer Verfälschung, Verleugnung und „Korruption“ führt. Natürlich entsprach der Umfang der „externen Wissenschaften“ und des weltlichen Wissens in Moskau nicht dem, was Maxim der Grieche in Italien beobachtete, aber das Wichtigste ist, dass er es für notwendig hielt, dies in Russland zu sagen. Seine Haltung zur Frage des Verhältnisses von Philosophie und Theologie ist nicht gleichbedeutend mit der These „ancilla theologiae“ (Magd der Theologie), wie beispielsweise I. Denisov glaubte. Er lobt weltliches Wissen, aber wenn es um das Evangelium und die apostolische Wahrheit geht, wird es unbestreitbar höher. Ihr „Sklave“ entpuppt sich als der „göttliche“ Johannes Chrysostomus, und ihr „Sklave“ ist „äußere Strafe“ im Allgemeinen. Aber er gibt den Begriffen „Sklave“ und „Sklaverei“ eine hohe und tiefe und vor allem spirituelle Bedeutung. Dabei handelt es sich nicht um „Knechtschaft eines Dieners“ im modernen Sinne, nicht um die erzwungene Unterordnung eines „Sklaven“, sondern um einen hohen Dienst, vielleicht sogar ähnlich dem liturgischen. Es steht auch dem gerade erwähnten Ansatz der nördlichen Humanisten nahe. An erster Stelle steht für ihn das Verständnis der „geheimnisvollen Aussagen der Propheten und Apostel über die höchste Dreifaltigkeit“, also das direkte Studium der Heiligen Schrift, nicht verfälscht durch scholastische Interpretationen. Im System seiner Argumentation sind die Schriften der Kirchenväter, aus denen er umfangreiche Fragmente zitiert, sowie die Beschlüsse der Ökumenischen Konzile und damit verbundene Botschaften maßgeblicher Kirchenhierarchen (z. B. Patriarch Photius) 37 von großer Bedeutung. Das System der Gegensätze in „Das lateinische Wort“ ist kein künstlerisches Mittel, kein literarisches Merkmal ästhetischer Natur, sondern eine Kategorie, die zur Kategorie der dogmatischen und moralischen Konzepte, spirituellen Werte gehört. Es stellt sich die Frage nach dem Adressaten der russischen Werke Maxims des Griechen. Dies sind nicht nur Fjodor Karpow, Nikolai Bulev und russische Zeitgenossen. In „Die Laie gegen den Almanach“ wird immer wieder an die „lateinischen Söhne“ appelliert, denen all diese Syllogismen und Sophismen näher und verständlicher waren. Diese Art von Appell kann als rhetorisches Mittel angesehen werden, das erstens darauf abzielt, den Ursprung und die Quelle der angeprangerten Ansichten anzugeben; zweitens, um einen ziemlich breiten Bereich ihrer Verbreitung zu identifizieren. Es bleiben jedoch einige Aussagen, die im Rahmen dieses Ansatzes nicht erklärt werden können. Als er zum Beispiel ausrief: „Wer kennt den Engel Polizian nicht“, konnte Maxim der Grieche selbst natürlich nicht umhin, zu wissen, dass ihn in Moskau niemand kannte. Oder indem er Nipho die Schuld gab und sagte, er habe „Ihren Glauben und Ihre Bräuche gereift“, meinte er lateinische und nicht russische Leser. Man hat den Eindruck, dass diese Art von Aussage nicht nur für den russischen Kreis gedacht ist und nicht nur ein rhetorisches Mittel ist. Kehren wir zu der am Anfang des Abschnitts gestellten Frage zurück – die Maximus der Grieche in seinen italienischen Erinnerungen angriff –, können wir nun mit Zuversicht sagen, dass wir den Gegenstand seiner Verurteilungen nicht gegen Humanisten, sondern gegen die „Peripatetiker“ und „Aristoteliker“ der Spätscholastik, „listige Syllogismen“ und „hetzerische Sophismen“ sehen. Vorwürfe und Anschuldigungen gegen sie verbinden sich in vielen Fällen mit humanistischer Kritik. Das Gleiche gilt für Aussagen zum Streit um die Unsterblichkeit der Seele, wenn auch äußerst lakonisch, und für Aussagen gegen die Astrologie. Allerdings herrschte selbst unter den Humanisten selbst keine Einigkeit in der Haltung dazu. Pico della Mirandola beispielsweise lehnte die prädiktive Astrologie kategorisch ab, Marsilio Ficino vertrat dagegen eine schwankende Position. Was den Humanismus betrifft, geht Maxim der Grieche nicht auf den Hauptinhalt und das Wesen der humanistischen Lehren ein und erwähnt sie nicht einmal. Er konnte sich nicht gegen den Bestandteil der Renaissance aussprechen, an dem er selbst beteiligt war (Kopieren von Manuskripten, Mitwirkung an der Vorbereitung und Veröffentlichung von Werken antiker Autoren usw.). Aber er konnte die Trends, oder genauer gesagt, jene Komponenten des geistigen und spirituellen Lebens Italiens und der Lombardei, die er als „Frömmigkeit“ oder sogar „Atheismus“ definierte, nicht ignorieren oder ignorieren. Und neben der Bosheit der Peripatetiker und Aristoteliker sieht er eine weitere Bosheit – „hellenisch“, spricht von der „hellenischen Linie“ mit unbestreitbarer negativer Konnotation und zählt Platon und Aristoteles dazu. In diesem Zusammenhang werden die Namen der drei Humanisten genannt und einige reale Tatsachen aus ihrem Leben verurteilt, in denen „Bösartigkeit“ demonstriert wurde. In den drei zitierten Fragmenten wird das Thema der Verurteilung gerade heidnischer „Bosheit“ in geringerem Maße entwickelt als in späteren Schriften, die sich speziell gegen den „hellenischen Charme“ richten. Wieder wird sie wegen Bosheit und Unmoral verurteilt. Aber diese Verurteilung ist nicht frontal; seine Stellung ist differenziert. Indem er Platon und Aristoteles als „die böse Linie der Hellenen“ einstuft und die Missbräuche ihrer Anhänger anprangert, erkennt Maxim der Grieche gleichzeitig die Verdienste und die Autorität dieser berühmten Philosophen der Antike an Platon nennt ihn den „Höchsten“ unter ihnen 66 und nimmt sie in anderen Zusammenhängen (z. B. in der Polemik gegen die Astrologie) als seine Verbündeten. Seine Haltung gegenüber Aristoteles zeigt sich darin, dass er das Manuskript der „Kommentare“ des Johannes Philoponus zu den „Ersten Analytiken“ des Aristoteles kopierte, was den Vorwürfen gegen den Missbrauch „aristotelischer Syllogismen“ in der zeitgenössischen Scholastik keineswegs widerspricht, da die „Kommentare“ in ihrer Blütezeit entstanden. Maxim Grek gehörte zu den Wissenschaftlern, die die Fähigkeit hatten, ein Phänomen zu differenzieren und seine verschiedenen Aspekte zu unterscheiden und zu bewerten. In jedem Fall von Denunziation, Tadel, Kritik, welchen Zweck auch immer, macht er Vorbehalte und weist auf die positiven Aspekte hin. Dies zeigte sich auch in Bezug auf „äußere Wissenschaften“ (er verurteilt deren Missbräuche, schreibt über die Vorteile „äußerer Bestrafung“ – Bildung, lobt ihn) und auf die Astrologie (er erkennt die Bedeutung und Notwendigkeit der Astronomie als Wissenschaft über Himmelsphänomene und Leuchten an und bestreitet die prädiktive Seite, die Astrologie, die auch als „Bösartigkeit“ bewertet wird). Dies ist die Haltung gegenüber dem Hellenismus – während er seine hohen Errungenschaften anerkennt und zu seiner Beherrschung beiträgt, leugnet und verurteilt er diejenigen Aspekte davon, die zu seiner Zeit und in seinem Umfeld negativ wahrgenommen wurden. Im 19. und 20. Jahrhundert wurde der Renaissance-Individualismus, die Selbstbehauptung des Menschen und sein Verrat an Gott verurteilt und von einem der größten Forscher des Mittelalters und der Renaissance, Etienne Gilson, aphoristisch formuliert (in einem Werk von 1932): „Die Renaissance, wie sie uns präsentiert wurde, war nicht das Mittelalter plus Mensch, sondern das Mittelalter ohne Gott, und die Tragödie bestand darin, dass die Renaissance mit dem Verlust Gottes den Menschen selbst verlor“ 67. Wenn wir versuchen, die Position von Maxim dem Griechen in der gleichen Weise zu definieren, können wir die Formel vorschlagen: „Hellenischer Anfang minus Bosheit.“ Aber dies war unerreichbar, genau wie das Utopie-Nirgendwo seines Zeitgenossen Thomas Morus (an dessen Namen wir uns im Moskauer Teil der Biographie unseres Helden erinnern werden). Es muss auch gesagt werden, dass die Formulierung der Frage „Die Einstellung des Griechen Maximus zur Renaissance“68 nicht ganz richtig ist, da sie in hohem Maße seine Einstellung zu sich selbst voraussetzt. Tatsächlich war für ihn wie für seine Landsleute in Italien, die „im Dienst des Humanismus“ standen, die wiederbelebte griechische Antike nicht „fremd“, sondern „unsere eigene“, erforderte und implizierte keine „Wiedergeburt“, da sie nie vollständig starb. Als Kalligraph, der mit Druckern zusammenarbeitete, wurde Maxim der Grieche zu einem lebendigen Instrument der Wissensvermittlung, einem vielseitigen und kraftvollen Prozess der Übersetzung, der Teil der Kultur seiner Zeit war (translatio studii, translatio imperii usw.). Die Griechen in Italien sprachen nicht nur die Sprache der wiederbelebten Antike – sie standen dem, was in dieser Sprache geschrieben wurde, organisch nahe (mit allen Unterschieden in Epochen, Bräuchen, sprachlichen Normen und Formen usw.). In der Antike blieben sie zu Hause, auch in den Fällen, in denen sie weltanschaulich und ideologisch nicht damit einverstanden waren. Maxim der Grieche betrachtete die umgebende Realität sowohl von innen als auch von außen – das ist die Einzigartigkeit seiner Position in den 90er Jahren des Quattrocento und den ersten Jahren des nächsten Jahrhunderts. Bald wird er auf Athos seine Erfahrungen auf neue Weise verstehen und vor allem tiefer in eine andere Antike eindringen können, das spirituelle Erbe der östlichen Väter, das in den reichsten Bücherschätzen von Athos aufbewahrt wird. An einigen von ihnen zeigten auch Humanisten großes Interesse (dies waren Dionysius der Areopagita, Gregor von Nazianz, Basilius der Große und eine Reihe anderer). Und in Russland werden seine Werke zu einem großen Teil der Wiederbelebung der östlichen Patristik in Übersetzungen ins Kirchenslawische gewidmet sein, die in eine neue Umgebung, auf einen anderen Boden übertragen werden. Obwohl wir gerade erst mit der Geschichte über das italienische Schicksal von Michail Trivolis begonnen haben, erinnern wir uns noch einmal an sein Zitat aus „Worte gegen den Almanach“, das wie ein Geständnis klingt; es fasst seine italienischen Erfahrungen zusammen. Er gibt zu, dass er selbst fast in den Strömen der Bosheit ertrunken wäre, und spricht über seine Bekehrung: „Und wenn Gott, der sich um das universelle Heil kümmert, sich meiner erbarmt hätte, mich nicht bald mit seiner Gnade besucht und meine Gedanken mit seinem Licht erleuchtet hätte, dann wäre ich zusammen mit den dort existierenden Vertretern der Bosheit längst umgekommen.“ Maxim Grek erinnerte sich an seine italienische Vergangenheit in Moskau und bestritt nicht, dass ihm in seiner Jugend die damaligen Hobbys nicht fremd waren. Doch im Hinblick auf die „gottgebärenden Väter“ möchte er deren Lebensweg als Vorbild für sich begreifen. Sie haben, schreibt Maxim, viel Arbeit und Schweiß investiert, um „äußere Lehren“ zu meistern, aber anschließend waren sie nicht zu faul, die darin enthaltenen Lügen aufzudecken und den wachsenden Schaden von ihnen auszurotten. „Alle, die in Weisheit und Heiligkeit glänzten, nahmen an äußeren Disziplinen teil, als sie noch jung waren und nicht die höchste Weisheit erlangt hatten ... und forderten mehr Milch und keine feste Nahrung, wie Paulus den Korinthern sagt. Aber als sie das perfekte Alter erreichten, in dem Paulus war, befreit von dem, was für die Kindheit charakteristisch war, verurteilten sie übermäßige Lehren, die nicht wissen, wie man Frömmigkeit schafft, als Lügen und Gottlosigkeit und wandten sich prophetischen und apostolischen Quellen zu“ 69. Sein Zuhörer Mikhail gehörte einer anderen Konfession an, aber alles, was geschah, hinterließ bei ihm einen so starken und tiefen Eindruck, dass er sich mehrere Jahrzehnte später an die Ereignisse erinnerte und sie beschrieb, und das ist besonders bemerkenswert, da er sich bereits in Russland in einem anderen konfessionellen und kulturellen Umfeld befand 70 . Er stellte seinen russischen Lesern zwei lateinische Mönchsorden und den Abt eines der Klöster als Beispiel für „perfektes Klosterleben“ vor und zeigte, dass auch Menschen, die sich zu „falschen“ Lehren bekennen, gute Anfänge haben können. Über Savonarola, 71, ist viel geschrieben worden, aber wir haben die Gelegenheit, mit den Worten von Maxim dem Griechen selbst über ihn zu sprechen, der durch seinen Aufenthalt auf dem Berg Athos, seine Einhaltung der russischen Mönchsordnung und seine Bekanntschaft mit russischen, nicht habgierigen Menschen von Michael Trivolis getrennt wurde. Umso interessanter ist es, welche Themen und Bilder aus seiner Vergangenheit er ausgewählt hat. Wir werden die Ergänzungen zu seiner Geschichte auf nur kurze Kommentare, hauptsächlich sachlicher Natur, beschränken und auch Beweise von Philippe de Commines vorlegen, die uns bereits bekannt sind und Informationen über den Teil von Savonarolas Aktivitäten enthalten, den Maxim der Grieche nicht angesprochen hat, obwohl ihm die Ereignisse teilweise bekannt gewesen sein könnten. Wenn man diese Seiten der Memoiren eines französischen Diplomaten liest, taucht immer wieder der Schatten von John Lascaris auf, der damals auch ein enger Vertrauter des Königs wurde, ein Bindeglied zwischen der griechischen Diaspora und dem französischen Hof, der damals mit Plänen zum Kampf gegen die Türken beschäftigt war. Natürlich wissen wir nicht, welche genauen Verbindungen Mikhail zu seinem ehemaligen Mentor gehabt haben könnte. Denisov ging davon aus, dass er mit Lascaris Paris besuchen könnte, doch Ikonnikov zeigte 1915, dass es für diese Annahme keine ausreichende Grundlage gab. Savonarola wurde 1452 geboren. Sein Vater war ein berühmter Arzt, sein Sohn erhielt eine gute Ausbildung, lehnte jedoch eine medizinische Karriere ab, bevorzugte den klösterlichen Weg und floh 1475 heimlich von zu Hause nach Bologna, in ein Dominikanerkloster. Er predigte und lehrte in verschiedenen Städten, insbesondere im Jahr 1482 in Florenz. Im Jahr 1490 lud ihn Lorenzo de' Medici auf Empfehlung von Pico della Mirandola in die Stadt ein, und der Dominikaner übernahm den Lehrstuhl im Kloster San Marco, und bald darauf, im Jahr 1491, wurde er einstimmig zum Abt dieses Klosters gewählt. Zwar musste er 1493 Florenz verlassen, nachdem Piero de' Medici ihm verboten hatte, in der Fastenzeit Predigten zu halten, doch er kehrte bald zurück. Von diesem Zeitpunkt an wurde Mikhail Trivolis Zuhörer seiner Predigten (in der Geschichte berichtete er, dass die Predigten fünf Jahre lang andauerten). Savonarolas Autorität wuchs dank seiner Vermittlerrolle bei den Verhandlungen mit dem französischen König Karl VIII. gleich zu Beginn des Französisch-Italienischen Krieges im November 1494; Am 18. Juni 1495 traf er sich zum zweiten Mal mit dem König, wie Philippe de Commines berichtet. Ihm zufolge sah Savonarola im König ein Instrument der Strafe Gottes, hoffte, dass er bei der Reform der Kirche helfen würde, und forderte ihn dazu auf, dies zu tun, ohne vor Drohungen Halt zu machen. De Commines selbst traf sich auch mit Savonarola; Ihr Treffen fand im Juni 1495 statt, als der Diplomat nach erfolglosen Verhandlungen für Frankreich aus Venedig zurückkehrte. Bei diesem Treffen wurde der französische Diplomat vom königlichen Majordomus Jean François de Cardon begleitet; Es muss davon ausgegangen werden, dass die Versammlung im Namen oder mit Wissen des Königs stattfand. Der Autor der „Memoirs“ erinnerte sich auch an die Ereignisse der jüngsten Vergangenheit und erzählte, wie „er in Florenz, als er zum König ging, in einem reformierten Kloster einen Predigerbruder namens Bruder Girolamo besuchte, einen Mann, wie man sagte, mit einem heiligen Leben, der 15 Jahre in diesem Kloster verbrachte<...>. Der Grund für den Besuch war, dass er immer zum großen Nutzen des Königs predigte, und seine Worte hielten die Florentiner davon ab, gegen uns vorzugehen, denn noch nie zuvor hatte ein Der Prediger genoss ein solches Vertrauen in die Stadt. Was auch immer zur Widerlegung gesagt oder geschrieben wurde, er versicherte seinen Zuhörern ständig, dass der König von Gott gesandt wurde, um die Tyrannen Italiens zu bestrafen, und dass er auch sagen würde, dass der König nach Pisa gehen und dort einziehen würde und dass am selben Tag ein Staatsstreich in Florenz stattfinden würde (das geschah, denn an diesem Tag wurde Piero de' Medici vertrieben). andere Dinge im Voraus, wie zum Beispiel den Tod von Lorenzo de' Medici, und erklärte offen, dass er darüber eine Offenbarung hatte. Er predigte auch, dass die Kirche durch das Schwert reformiert werden würde, was jedoch nicht geschah, obwohl alles genau so lief, aber dennoch passieren konnte. Viele lästerten ihn, weil er behauptete, eine Offenbarung von Gott zu haben, andere glaubten ihm jedoch nicht; Was mich betrifft, ich halte ihn für einen freundlichen Menschen. Ich fragte ihn auch, ob der König zurückkehren könne, ohne seine Person zu gefährden, wenn man bedenkt, dass die Venezianer eine große Armee zusammengestellt hatten, die Bruder Girolamo besser kannte als ich, obwohl ich gerade von ihnen zurückgekehrt war. Er antwortete mir, dass der König auf dem Rückweg viele Schwierigkeiten haben würde, aber er würde ehrenvoll daraus hervorgehen, selbst wenn ihn nur 100 Menschen begleiteten, und dass der Herr, der ihn hierher gebracht hatte, ihn zurückbringen würde; aber weil er seine Pflicht nicht erfüllte und die Kirche nicht reformierte, sowie weil er zuließ, dass sein Volk das Volk und insbesondere die Anhänger seiner Partei ausraubte und beraubte, als wären sie Feinde, obwohl sie ihm aus freien Stücken die Tore öffneten, hat der Herr das Urteil über ihn verkündet und wird ihn bald bestrafen 72 . Aber er fügte hinzu, dass ich dem König gesagt habe, dass der Herr das Urteil aufheben oder umwandeln wird, wenn er Mitleid mit dem Volk hat und sein Volk davon abhält, Böses zu tun, und es dafür bestraft, wie er sollte. Die Geschichte des Memoirenschreibers zeigt die diplomatischen und politischen Komponenten von Savonarolas Aktivitäten, die Maxim den Griechen ergänzt, der diese Seite nicht berührt. In der „Märchen“ sagt er Folgendes: „In Florenz gibt es ein Kloster – den Geburtsort derer, die auf Latein Prädikatoren genannt werden, das heißt Prediger des Wortes Gottes. Die Kirche dieses heiligen Klosters ist zu Ehren des heiligen Apostels und Evangelisten Markus geweiht, den die hier lebenden Mönche als ihren Vormund und Vertreter haben. Der Abt dieses Klosters war ein Priester namens Hieronymus, gebürtiger und lehrender Latein, voller Weisheit und Verständnis für die göttlich inspirierten Schriften und äußeren Wissenschaften, das heißt Philosophie, a.“ Großer Asket, geschmückt mit göttlichem Eifer. Dieser Ehemann erfuhr, dass die Stadt Florenz zwei gottlosen Sünden ausgesetzt ist – der abscheulichen Gesetzlosigkeit von Sodom (das heißt Homosexualität – N.S.) und der gottlosen Erpressung mit der unmenschlichen Erhebung exorbitanter Zinsen (wir sprechen von Wucher – N.S.). Er traf eine gute und göttliche Entscheidung – durch das Lehrwort aus den göttlichen Schriften, um der Stadt zu helfen und diese Bosheiten endgültig zu zerstören Darin begann er, das Volk Gottes in der Kirche zu belehren, indem er ihnen verschiedene weise Lehren brachte und Bücher erklärte. In der Kirche des Evangelisten Markus versammelten sich oft viele Zuhörer aus der Reihe der edlen und wahrheitsliebenden Einwohner dieser Stadt, um ihn zu sehen. Schließlich freundete sich die ganze Stadt voller Liebe mit ihm an und bat ihn, sie in der Domkirche selbst zu unterrichten. Ihm gefiel ihre Einladung und Erlaubnis, und er vollbrachte dieses Kunststück im Namen Gottes eifrig, indem er sie jeden Sonntag und an besonderen Feiertagen sowie jeden Tag an Pfingsten lehrte. Er kam zur Domkirche, wo sich Menschen versammelten und zwei Stunden lang auf einer Anhöhe standen und lehrten. und es kam vor, dass sein Unterricht mehr als zwei Stunden dauerte. Seine Predigten hatten eine solche Wirkung, dass sich der größte Teil der Stadt in seine solide und rettende Lehre verliebte, und alle von ihrer langen bösen Sitte und Bosheit abwichen, statt Unzucht, Ausschweifung und fleischlicher Unreinheit wurden sie Anhänger aller Keuschheit und Reinheit, statt ungerechter Erpressung und der gnadenlosen Forderung nach exorbitanten Zinsen wurden sie zu den gerechtesten, barmherzigsten und menschlichsten, und einige von ihnen begannen nachzuahmen Zachäus, der Älteste der im Evangelium erwähnten Zöllner. Die zu Unrecht gesammelten Gelder wurden für immer verschwendet und über die Hände des Lehrers an Bedürftige verteilt. Aber um die Leser dieser Beschreibung nicht mit all seinen Korrekturen zu langweilen, möchte ich kurz sagen, dass sich die meisten Einwohner dieser Stadt verändert haben und von Anhängern großer Bosheit zu Anhängern jeder lobenswerten Tugend geworden sind. Ich werde Ihnen nur von einer lobenswerten Tat einer elenden Frau erzählen, die die Kraft der göttlich inspirierten Lehre dieses Mannes zeigen wird. Ihr Sohn fand auf der Straße ein Damastportemonnaie, in dem sich 500 Goldmünzen befanden. Er brachte es seiner Mutter, aber sie war nicht glücklich darüber, dass sie mit diesem Fund ihre extreme Armut loswerden konnte, und brachte es sofort zum heiligen Lehrer der Stadt und bat ihn, den Besitzer zu finden. Als Savonarola ihre wahrheitsliebende Gesinnung erkannte, segnete sie die Witwe und ließ sie frei. Der Besitzer wurde gefunden und belohnte sie großzügig und überreichte ihr freudig 100 Goldmünzen.“ Maxim 1>ek schreibt nur darüber, was die Stadtbewohner nach ihrer persönlichen Entscheidung taten. Aber auch die gesellschaftlichen Veränderungen, die auf Wunsch Savonarolas durchgeführt wurden, sind bekannt. Auf seinen Vorschlag hin ersetzte der Große Rat der Stadt die Grundsteuer durch eine Einkommenssteuer, beschloss die Ausweisung von Geldverleihern und Geldwechslern aus der Stadt, die Wucherzinsen nahmen, und führte weitere Reformen durch. „Ich könnte Ihnen andere Fälle von Korrekturen unter dem Einfluss der Lehren dieses Mannes nennen, aber um Sie nicht mit der Länge des Schreibens zu langweilen, wende ich mich dem Ende seiner fünfjährigen Lehre zu. So erhielt dank ihm die Hälfte der Einwohner der Stadt eine ausgezeichnete und göttliche Korrektur, während die andere Hälfte ihm nicht nur weiterhin ungehorsam war und sich seiner göttlichen Lehre widersetzte, sondern mit ihm feindlich gesinnt war, ihn verärgerte, entehrte und verleumdete. Er, war erstaunt über die Sanftmut und Langmut des Erlösers, ertrug alles mutig und wünschte sich stark die Korrektur vieler.“ Eines von Machiavellis Werken entstand wahrscheinlich unter dem Einfluss von Aufrufen zur Reue in den Predigten Savonarolas und Prozessionen seiner Anhänger – „Heulsuse“ in Bußkleidung – durch die Straßen der Stadt; Dabei handelt es sich um die „Ermahnung zur Buße“ oder den „Diskurs über ein moralisches Thema“, der laut Forschern in seiner Richtung „vom Rest von Machiavellis Werken abweicht“75. Weiter fuhr Maxim Grek fort: „Er lobte nicht diejenigen, die selbst in den kirchlichen Autoritäten waren, aber nicht auf apostolische Weise lebten und sich nicht so um die Herde des Erlösers Christus kümmerten, wie sie sollten. Er prangerte furchtlos ihre Sünden an und sagte oft: „Wenn wir im Einklang mit dem Evangelium von Christus, dem Erlöser, leben würden, würden sich alle ungläubigen Nationen zum Herrn wenden und unser Leben als gleichwertig mit den Engeln ansehen.“ Indem er dies ohne zu zögern sagte und mit noch härteren Worten den von ihnen besonders verehrten Papst selbst sowie die Kardinäle und anderen Geistlichen, die mit ihm waren, verurteilte, löste er dadurch noch größeren Selbsthass und Feindseligkeit bei denen aus, die seine heilige Lehre von Anfang an hassten. Sie nannten ihn einen Ketzer, einen Lästerer und einen Schmeichler, da er seinen Mund gegen ihren heiligsten Papst und die gesamte römische Kirche auftat. Das Gerücht darüber gelangte nach Rom und brachte den Papst und die Geistlichkeit, die ihn begleitete, in große Verlegenheit, so dass sie ihm ein konziliares Verbot schickten, das Volk Gottes zu lehren. Die Heiligen Schriften fügten hinzu, dass er als Ketzer verflucht würde, wenn er nicht aufhörte zu predigen. Er hörte nicht nur nicht auf solche gesetzlosen Ratschläge, sondern war noch mehr von göttlicher Eifersucht entflammt und bezeichnete ihre konziliare Botschaft als ungerecht und unangenehm, da sie ihm verbiete, Gläubige in der Kirche zu unterrichten.“ Der Autor berichtet nicht, dass im Mai 1497 der Prior des Klosters San Marco aus der Kirche exkommuniziert wurde. Der Papst sandte ein Breve mit einem Predigtverbot an die Behörden von Florenz, doch Savonarola gehorchte nicht und „verbrannte nach einem der Gottesdienste sogar das Anathema“. „Deshalb fing er an, ihre Missetaten noch mehr anzuprangern, denn, wie ich vermute, nicht ohne Grund, beschloss er in sich selbst, für die Frömmigkeit und für die Ehre Gottes zu sterben, wenn es nötig wäre. Denn in wem auch immer das Feuer des Eifers für Gott entzündet wird, wird es ihn nicht nur dazu bringen, Besitztümer und Erwerbungen zu verachten, sondern auch das Leben selbst. Die Anhänger des Papstes hörten nicht auf, ihn zu bedrohen und lenkten ihn auf jede erdenkliche Weise von der Predigtkanzel ab, und er Sie widersetzten sich ihnen weiterhin und hörten nicht auf, ihre Lügen aufzudecken. Nachdem sie einen General des Mönchsordens namens Joachim ausgewählt hatten, der ihnen sehr ergeben war, schickten sie ihn mit der Vollmacht des Papstes, ihn seiner Äbtissin zu entziehen, und ließen ihn nach einer gerichtlichen Untersuchung als Rebell und Verleumder der Apostolischen römischen Kirche hinrichten Er zeigte die Briefe des Papstes an die höchsten Autoritäten der Stadt, stellte Hieronymus dem Gericht vor und unterzog ihn schmerzhafter Folter.“ Die Rede ist von Gioachino Torniani, dem General des Ordens der Prädikatoren, der am 19. Mai 1498 zusammen mit Francesco Romolino in Florenz ankam. Es hieß, Savonarola sei manchmal vierzehnmal am Tag gefoltert worden. „Da er alle Fragen und List dieses ungerechten Ermittlers kühn beantwortete, konnte der Richter ihn nicht für schuldig erklären. Dann traten falsche Zeugen aus der Mitte der Bösen, die sich seiner Lehre nicht unterworfen hatten, gegen diesen ehrwürdigen und unschuldigen Lehrer ihrer Stadt vor und erhoben schwere und ungerechtfertigte Anschuldigungen gegen ihn. Aufgrund dieser Anschuldigungen verurteilten diese ungerechten Richter ihn und zwei andere heilige Männer, seine Anhänger, mit einer doppelten Hinrichtung: Sie hängten ihn an einen Und dann zündeten sie ein Feuer an und verbrannten ihn. Das war das Ende des Lebens dieser drei ehrwürdigen Mönche, das war der Lohn, den sie für ihre Frömmigkeitsleistung vom unwürdigsten Papst Alexander erhielten, denn zu dieser Zeit gab es Papst Alexander, einen gebürtigen Spanier, der alle Gesetzesbrecher an Unwahrheit und Bosheit übertraf. Wir sprechen über Papst Alexander VI. Borgia, der für seine Verbrechen und Ausschweifungen bekannt ist. Savonarolas Hinrichtung fand am 23. Mai 1498 statt. Die Informationen über die beiden mit ihm hingerichteten Personen sind wahr. „Ich bin so weit davon entfernt, mit diesen ungerechten Richtern übereinzustimmen, dass ich die von ihnen gefolterten Leidenden gerne zu den alten Verteidigern der Frömmigkeit zählen würde, wenn sie nicht lateinischen Glaubens wären. Ich sah in diesen ehrwürdigen Mönchen die gleiche glühende Eifersucht wie bei den Alten. Ich habe es von niemand anderem gehört, aber ich habe sie selbst gesehen und oft ihre Lehren besucht. Ihre Predigten zeichneten sich nicht nur durch Eifer für die Frömmigkeit aus, sondern auch durch Weisheit, Vernunft und Wissen nicht nur göttlich inspirierter, sondern auch äußerer Schriften“ 76. Im letzten Teil der „Märchen“ hält es der Autor für notwendig, wie in den Geschichten über die Bosheit der „italienischen Schulen“ einen möglichen Vorwurf von sich abzuwenden, diesmal den Vorwurf, er halte den lateinischen Glauben für rein, vollkommen und gerecht. „Lass keinen solchen Wahnsinn in mir sein!“ - ruft er aus. Wie im vorherigen Fall betrachtet Maxim Grek verschiedene Aspekte des Phänomens und bewertet sie unterschiedlich. Er trennt die falschen lateinischen Lehren, „fremd und seltsam“, von der Treue, die diejenigen, die sich dem klösterlichen Leben widmeten, gegenüber Geboten des Evangeliums wie Gleichgesinntheit, brüderlicher Liebe, Nichtbegehrlichkeit, Schweigen, Sorglosigkeit gegenüber weltlichen Dingen und Sorge um die Erlösung bewahrten. Sein Ziel ist es, ein Vorbild zu sein, damit „wir“ nicht schlechter werden als „sie“. Hier folgt der Autor in moderner Sprache dem Modell eines positiven „Fremden“, um das negative „unser Eigenes“ zu korrigieren. „The Tale“ wurde unter dem Einfluss der in Russland gebildeten nicht-gewinnorientierten Ansichten des Autors geschrieben. Aber seine Hauptbedeutung und sein Pathos stimmen voll und ganz mit der Natur und dem Inhalt von Savonarolas transformativen Aktivitäten und seinen Predigten überein. Ihre letzten Worte prangern erneut den Wucher (die jährliche Zinsforderung) an und verfluchen den reichen Mann, der die Armen hasst. Der Dominikanerorden war einer der vier Bettelorden. Zu diesem Zeitpunkt waren sie alle bereits weit von den Normen der Armut und Demut entfernt, die bei ihrer Entstehung verkündet wurden, aber sie blieben eher als ein Ideal erhalten, dem man folgen muss, und es war dieses Ideal, das Michail Trivolis anzog. Wir haben die komplexe Struktur der Geschichte aufgebrochen, indem wir zunächst über Prädikatoren und Savonarola gesprochen haben. Diese Geschichte befindet sich im zweiten Teil, und der erste, nicht weniger umfangreich, ist einem anderen Bettelorden gewidmet – dem Kartäuser, obwohl weder der Name des Ordens noch der Name seines Gründers erwähnt werden, so dass sogar Denisov die Beschreibung der Orden dieses Ordens fälschlicherweise auf die dominikanischen Prädikatoren des zweiten Teils 77 ausgedehnt hat. Ein ähnlicher Fehler tritt in anderen Werken auf, obwohl V. S. Ikonnikov bereits 1915 nach der Analyse von „The Tale“ die Namen der darin besprochenen Charaktere ermittelte es 78 . Auf den ersten Blick könnte es sogar so aussehen, als würden hier zwei unabhängige Geschichten kombiniert, die jeweils als „Märchen“ bezeichnet werden. Darüber hinaus wird die „Geschichte“ durch die Beschreibung der Universität von Paris am Anfang und das Lob der Aufklärung strukturell kompliziert (der zweite Teil beginnt, wie wir uns erinnern, mit der Bewunderung für Florenz). Die Kombination der beiden „Erzählungen“ ist der ideologischen Absicht des Werkes untergeordnet, „vollkommenes Klosterleben“ am Beispiel zweier Bettelorden zu zeigen. Wenn sich das Interesse des Griechen Maximus an Savonarola und seinem Kloster durch die damals in der Stadt herrschende Atmosphäre universellen Engagements für das Geschehen und den enormen Einfluss des Predigers erklären ließe, dann zeigen detaillierte Kenntnisse und Beschreibungen der Orden eines anderen Klosters (der gleichen Richtung) die asketischen Neigungen der Natur unseres Helden, die sich bereits in Italien manifestiert hatten. Interne Impulse weckten in ihm den Wunsch, die Praktiken verschiedener Klöster kennenzulernen. Er kannte auch den Franziskanerorden, benannt nach Franz von Assisi, „dem Apostel der Armut und Liebe“. In Russland wird er eine kurze Beschreibung davon schreiben und es mit dem Dominikaner auf der Grundlage der Verpflichtung zur Nichtbegehrlichkeit kombinieren. Zu seinen Freunden gehörte der Mönch des kontemplativen Ordens der Kamaldulenser, Peter Candido (Leucheymon). Auf dem Berg Athos, der in Vatopedi lebt, wird er sich auch für andere Dinge interessieren eindringlich und detailliert den „Aufenthalt und die Ordnung“ verschiedener Swjatogorsker Klöster beschreiben. Die Kombination zweier Geschichten in der Geschichte „Über die perfekte Klosterresidenz“ erfolgte nicht nach einem formalen Prinzip; Mein eigener Besuch in Florenz hat mich schließlich davon überzeugt. Es stellte sich heraus, dass im südlichen Teil der Stadt noch immer ein Kartäuserkloster existiert, eines der berühmtesten in Italien. Folglich basierte auch dieser Teil der Beschreibung auf persönlichen Begegnungen und persönlichen Beobachtungen, aber auch auf schriftlichen Quellen. Darüber schreibt er gleich zu Beginn der Geschichte und spricht von einem Wunder, das die Gründer des Kartäuserordens erlebten, die damals noch Studenten an der Universität von Paris waren. Dies ist der Handlungs- und Strukturgrund für die Einführung eines großen Fragments, das die Universität charakterisiert und Wissen und Aufklärung lobt; Auch dieser Teil erlangt eigenständige Bedeutung. Der Beschreibung des Wunders geht die Versicherung des Autors voraus, dass er die Wahrheit schreibe, da er befürchtet, dass ihm Lügen vorgeworfen werden, weil er dem Wunder nicht glaubt, und spricht von seinen schriftlichen und mündlichen Quellen: „Ich schreibe die Wahrheit, die ich nicht nur selbst gesehen und gelesen, sondern auch von vielen vertrauenswürdigen Männern gehört habe, die mit einem tugendhaften Leben und großer Weisheit geschmückt sind und mit denen ich, als ich noch sehr jung war, eine ganze Weile gelebt habe.“ Folglich nennt er selbst einen anderen (neben dem humanistischen) Kreis seiner Kommunikation – klösterlich. Er unterhielt sich vermutlich mit den Kartäusern, lernte eines der Leben des Ordensgründers St. Bruno von Würzburg (11. Jahrhundert) sowie die Klosterurkunde kennen. Er macht auch einen zweiten Vorbehalt, um Zweifel daran auszuräumen, dass solch ein glorreiches Wunder unter Menschen vollbracht wurde, die sich der lateinischen Lehre verschrieben hatten. „Nein“, wendet er ein, „denn die göttliche Gnade schenkt allen Menschen durch ihre Gaben unzählige Gaben und Vorteile, denn die Sonne scheint für die Bösen und die Guten, und der Regen fällt auf die Gerechten und die Ungerechten.“ Dies sind die Worte des Matthäusevangeliums (5:45). „In der berühmten Stadt Paris“, beginnt Maxim Grek die Geschichte des Wunders, „gab es einen bestimmten Mann, sehr gebildet.“ Der Autor kannte seinen Namen nicht, aber Ikonnikov stellte fest, dass er von Raymond Diocre sprach, einer echten Person, die sich durch seine blasphemischen Gesinnungen auszeichnete. Als er einmal während des Unterrichts stolz auf seine Gedanken war und ein theologisches Sprichwort interpretierte, erklärte er eloquent: „Der Apostel Paulus selbst konnte dieses Sprichwort nicht so erklären, wie ich es erklärt habe.“ „Aber das Urteil des Herrn“, fuhr Maxim der Grieche fort, „widersteht immer den Stolzen und wurde nicht langsamer und machte den tot und stimmlos, der selbst laut und beredt war. Die Jünger, die dort waren, führten ihn in die Kirche und begannen, den üblichen Gesang aufzuführen. Aber, oh Schrecken, der Tote wurde lebendig, setzte sich auf sein Bett und rief: „Ich stehe vor dem Richter!“ - er wurde wieder tot und sank auf das Bett. Diejenigen, die in der Nähe standen, waren entsetzt. Und dann erwachte der Tote plötzlich wieder zum Leben und sagte: „Ich werde geprüft“, und sank wieder auf das Bett. Noch größerer Schrecken und noch größere Angst erfassten die Anwesenden, und der Verstorbene erwachte zum dritten Mal zum Leben und sagte: „Ich bin verurteilt“, und wurde weder lebendig noch sprach er wieder.“ Episoden dieses Wunders, die im Leben des Heiligen Bruno beschrieben werden, werden auch in Gemälden, Fresken und Buntglasfenstern dargestellt, die im Kloster aufbewahrt werden. Das Wunder machte auf die Anwesenden einen so starken Eindruck, dass die Jünger des Verstorbenen, von denen es sehr viele gab, darunter edle und reiche junge Männer, an einen abgelegenen Ort gingen und sich dort ein Kloster errichteten, wobei sie die kurzlebigen Schönheiten dieses eitlen Lebens, den Eifer in den Wissenschaften und den daraus resultierenden eitlen Ruhm verachteten und als nichts betrachteten. Sie verzichteten einstimmig auf alle weltlichen Sorgen, verteilten ihr Eigentum und ihre Errungenschaften gemäß dem Gebot des Evangeliums an die Armen und Bedürftigen und ließen nur einen kleinen Teil für Lebensmittel und den Bedarf des Klosters übrig. Nachdem sie sich für das klösterliche Leben entschieden hatten, etablierten sie neue Regeln und Ordnungen, die nicht für alle leicht umzusetzen waren. Hier liegt eine Ungenauigkeit vor. Da das erste Kartäuserkloster Grand Chartreuse im Jahr 1084 gegründet wurde, als Bruno bereits etwa fünfzig Jahre alt war, konnte er nicht zu den Schülern gehören, die Zeuge des Wunders waren, die sich nach ihm an einen verlassenen Ort zurückzogen und das Kloster gründeten. Zunächst zog er sich 1083 selbst in eine Benediktinerabtei in Burgund zurück und ging dann, nachdem er aus seinen Anhängern sechs Jünger ausgewählt hatte, nach Grenoble, wo ihnen Bischof Hugo den 24 Kilometer von der Stadt entfernten Bergort Chartreuse schenkte. Vielleicht wusste Mikhail von diesen Unstimmigkeiten und überging die genauen Einzelheiten der Gründung des Klosters, ohne den Namen seines Gründers zu erwähnen, der überhaupt nicht schwer herauszufinden war. Die Hauptprinzipien der Kartäusermönche waren ein kontemplatives Leben und völlige Loslösung von der Welt 71 . Im 11. Jahrhundert und später verbreitete sich in Europa der Wunsch nach Wüstenleben und besinnlichem Leben. In Frankreich war es ein Kartäuserkloster (vom lateinischen Namen des Ortes - Chartreuse), in Italien - Camaldouli, das bereits im Zusammenhang mit den dort stattfindenden humanistischen Debatten erwähnt wurde. Das Florentiner Kartäuserkloster wurde im 14. Jahrhundert gegründet; An der Wende vom 15. zum 16. Jahrhundert blühte es auf und es wurde dort viel gebaut. Die Einwohner von Florenz nennen es immer noch „unsere Certosa“. Die Geschichte des Wunders wird von einer Beschreibung der Universität Paris begleitet bzw. vorangestellt, und auch hier werden, wie bei anderen Städten, geografische Informationen gegeben: „Es gibt eine glorreiche und bevölkerungsreiche Stadt Paris, gelegen in Gallien, das jetzt Frankreich heißt, es ist eine große und glorreiche Macht, reich an zahllosen Segnungen.“ Die Geschichte über Paris geht auf Informationen von John Lascaris zurück, der dort war. „Das erste und ausschließliche Anliegen der Bewohner dieses Landes“, fährt Maxim der Grieche fort, „besteht darin, allen eine kostenlose Bildung zu bieten, und Lehrer erhalten jedes Jahr ein hohes Gehalt aus der königlichen (staatlichen – N.S.) Schatzkammer, da der Herrscher eine besondere Liebe zur Bildung und einen Eifer für verbale Wissenschaften hegt.“ Hier ist deutlich die Stimme von John Lascaris zu hören, seine Einschätzung seiner Gönner, der Könige Karl VIII. und Ludwig XI. Dort werden nicht nur kirchliche Wissenschaften, fromme Theologie und heilige Philosophie gelehrt, sondern auch äußere (weltliche) Wissenschaften, und es gibt sehr viele Lehrer solcher Wissenschaften (wie ich gehört habe, fügt der Erzähler hinzu). Besonderes Augenmerk sollte auf die Botschaft gelegt werden, dass sich an der Universität nicht nur die Kinder gewöhnlicher Menschen, sondern auch Könige, Herrscher und Fürsten versammeln, angezogen von dem Wunsch, verbale Wissenschaften und Künste zu studieren, und dass einige Würdenträger ihre Brüder dorthin schicken, andere - Enkelkinder und andere Verwandte. Jeder von ihnen kehrt nach langem Studium, erfüllt von der Weisheit der Vernunft, in seine Heimat zurück und dient dort den Herrschern als Berater und freundlicher Assistent. Der letzte Teil der Geschichte hat einen erbaulichen Charakter: Solche sollten diejenigen sein, die sich in unserem Land (das heißt in Russland) sehr des Adels und der Fülle des Reichtums rühmen, auch sie sollten durch die heilige Lehre der verbalen Wissenschaften erleuchtet werden, sie könnten, nachdem sie ihre unlobenswerten Leidenschaften überwunden haben, den äußeren weiblichen Schmuck verachten, sich von der Geldliebe und jeder Habgier befreien und auch andere zwingen, sie in einem göttlichen Lebensstil nachzuahmen. Eine Fackel, die Nacht, die letzte Umarmung ... Jenseits der Schwelle ertönt der wilde Schrei des Schicksals. Er sandte ihr einen Fluch aus der Hölle und im Himmel konnte er sie nicht vergessen. Savonarola und seine „Heulsuse“-Anhänger, ihre Prozessionen durch die Stadt, Predigten, die zur allgemeinen Reue aufrufen, sind in den Worten zu erkennen: Aber barfuß, im Hemd der Reue, mit einer brennenden Kerze, ging er nicht durch sein gewünschtes Florenz. Heimtückisch, niedrig, lang erwartet. Für den Dichter des Silbernen Zeitalters erwiesen sich Dante und Savonarola als zwei Seiten derselben Medaille – oder als gemeinsames Profil auf einer ihrer Seiten. Schloss Mirandola und Kloster San Marco 1498 ist der zweite wichtige Meilenstein im italienischen Leben von Michael Trivolis. Sein Dienst begann bei Giovanni Francesco Pico della Mirandola, dem Neffen des berühmten Pico. Dies ist eine der wichtigen Entdeckungen von I. Denisov aus dem Jahr 1943. Fast gleichzeitig erhält Mikhail zwei weitere Einladungen – nach Bologna und zum Grafen Lodovico II. Tizzoni von Decani, die er ablehnt. Dies bedeutet, dass er zu diesem Zeitpunkt sowohl in der griechischen Diaspora als auch in humanistischen Kreisen Ruhm und Autorität erlangt hatte: Er wurde zu verschiedenen Gottesdiensten in verschiedene Städte eingeladen und konnte eine andere Person an seiner Stelle auswählen, ablehnen oder empfehlen. Der Name Pico della Mirandola kommt in den russischen Werken Maxim des Griechen nicht vor, und es ist nicht bekannt, ob es unserem Helden gelang, ihn persönlich zu treffen (Pico starb 1494 im Alter von einunddreißig Jahren). Auch für seinen Neffen gibt es keinen Namen. Giovanni Francesco ehrte das Andenken seines Onkels, bereitete und veröffentlichte seine Werke und konnte von der Hilfe eines gebildeten Griechen profitieren. In den folgenden Kapiteln werden indirekte Beweise für den Einfluss von Picos Werken auf Maxim den Griechen und sogar für den verborgenen Dialog mit ihm präsentiert, der in Russland andauerte. Wir finden Michael am 29. März 1498 in Mirandola, als er von dort aus zwei Briefe an seine Landsleute in Italien, Nikolaus von Tarsus und Johannes Grigoropoulos, schreibt. Sie können auch die Orte des vorherigen Aufenthalts ermitteln: Venedig und Vercelli. Am 5. März 1498 vollendete er in Venedig die Abschrift des Manuskripts der Kommentare des Johannes Philoponus zu den ersten Analysen des Aristoteles, seinem Hauptwerk über Logik. Wir haben bereits gesagt, dass eine von Maxims Beschäftigungen in Italien die Arbeit eines Kalligraphen war, bei dem er Manuskripte kopierte, und dieses Manuskript ist sein neues Autograph, das kürzlich erstellt wurde. Es ist nicht angegeben, wer das Manuskript bestellt hat; Lediglich der Ort des Schreibens und das Datum sind angegeben, was den Schluss zulässt, dass Michael kurz vor dem 29. März (dem Datum, an dem die Briefe geschrieben wurden) direkt aus Venedig in Mirandola ankam. In einem Brief an Nikolaus von Tarsus, Kanoniker in Vercelli, schreibt er, dass er „zum Herrn von Mirandola gekommen sei, um eine Belohnung zu erhalten“, worüber er den Adressaten zuvor informiert hatte, und dass er „hinreichend von Liebe und Ehre umgeben“ sei. Dies bedeutet, dass die Einladung zu diesem Dienst erst nach Erfolg, gewissenhafter Arbeit oder einem großzügig belohnten Auftrag erfolgte. Der Brief an Nikolaus von Tarsus ist eine Antwort auf seinen Brief, in dem er Michael eine Einladung übermittelte, bei Graf Lodovico II. Tizzoni von Decani zu dienen. Wenn der Graf die Einladung speziell nach Vercelli geschickt hat, ist es offensichtlich, dass Mikhail zuvor dort lebte und irgendwie mit Nikolai verbunden war, wie er selbst am Anfang des Briefes schreibt: „Ich bin Ihnen sehr dankbar, dass Sie sich auch während unserer Abwesenheit um uns gekümmert haben und nicht aufgehört haben, uns Gutes zu tun. Möge Ihnen der König von allem, was existiert, für all dies eine würdige Belohnung geben, denn es liegt nicht in unserer Macht, Sie würdig zu belohnen.“81 Wie lange er in Vercelli lebte, was sein Dienst war, was Welche Art von Beziehung er zu Nicholas hatte, wissen wir nicht. Michael teilt Nicholas mit, dass er die Einladung nicht annehmen kann, da er dem Herrn von Mirandola bereits „seinen treuen Dienst ein für alle Mal“ versprochen hat; aber um Graf Decany „zu gefallen“, empfiehlt er ihm, wie er schreibt, „einen anderen jungen Mann, nicht weniger gebildet als ich“ und fügt hinzu: „für das gleiche Gehalt, das mir angeboten wurde, weil er nicht weniger nehmen wird.“ Dieser „junge Mann“ ist im gleichen Alter wie Michael und offenbar auch sein engster Freund John Grigoropoulos, den er in einem Brief (ebenfalls am 29. März) über den Vorschlag des Grafen Lodovico informiert, darunter einen Brief an Nikolaus von Tarsus, der nach Vercelli geschickt werden soll. Gleichzeitig übermittelt er eine weitere Einladung, die er erhalten hat – aus Bologna. In einem Brief an einen Freund erscheint Mikhail als fröhlicher und geselliger Mensch, der zu Witzen neigt: „Muss ich sagen, wie glücklich mich Ihr Brief gemacht hat, den ich bekommen habe? Nachdem er John das Angebot des Grafen Decana übermittelt hat, fährt Michael fort: „Finden Sie auch heraus, dass ich kürzlich ein weiteres Angebot aus Bologna erhalten habe. Von dort erhielt ich Briefe, in denen sie mich aufforderten, dorthin zu gehen, und uns viel versprachen, ohne jedoch die Gebühr auch nur annähernd anzugeben.“ Ich erzähle Ihnen das alles, damit Sie auswählen können, was Ihnen am besten gefällt. Allerdings sind beide Vorschläge zum jetzigen Zeitpunkt gut. Achten Sie darauf, den Brief, den ich geschrieben habe, an Vercelli zu senden. Seien Sie gesund und schreiben Sie mir so schnell wie möglich, was Sie tun, was neu, wahr und beachtenswert ist“ 82. I. Denisov ging davon aus, dass der Vorschlag aus Bologna von dem uns bereits bekannten Universitätsprofessor Urceo Codro 83 kam. Es gibt keine direkten Informationen darüber, welche Art von Dienst Michael auf Schloss Mirandola verrichtete. Aber aus dem Brief an Nikolaus von Tarsus kann man erkennen, welche Art von Dienst der Graf von Decani verlangte: „Und da der Herr von Decani, wie wir wissen, ein großer Liebhaber des Griechischen ist, werde ich, um ihm zu gefallen, einen anderen jungen Mann aus Kreta zu ihm schicken, der nicht weniger gebildet ist als ich, sowohl im Wissen als auch in der Moral sehr herausragend, der sowohl die Volkssprache der Lateiner als auch das Wesen der Buchsprache perfekt beherrscht.“ Es scheint, dass hier nichts Besonderes gesagt wird; Aber diese lakonische Bemerkung gewinnt an Bedeutung, wenn man sie im Kontext der sprachlichen Situation jener Zeit liest, jener Debatten, Auseinandersetzungen und Polemiken über die Sprache, die von Dante bis zum 19. Jahrhundert ein wichtiges Merkmal der italienischen Kultur darstellten. Wie der Forscher schrieb, war zu Beginn des 16. Jahrhunderts – und gerade diese Zeit interessiert uns vor allem – die Alternative bei der Wahl der Sprache, Latein oder Italienisch, noch nicht beseitigt 84. Aus Michails Worten folgt erstens, dass der Graf einen Übersetzer brauchte, der qualifizierte Übersetzungen sowohl ins Italienische als auch ins Lateinische anfertigen konnte, möglicherweise einen Lehrer für Sprache und Literatur. Zweitens entdeckt er, dass er sich eines der Schlüsselprobleme der humanistischen Kultur und humanistischen Wissenschaft durchaus bewusst ist. Mikhails kurze Bemerkung über die Volks- und Buchsprache, über klassisches Latein und Volgare war kein Zufall. Die wissenschaftlichen Debatten zu diesem Thema waren von so großer öffentlicher Bedeutung, dass sogar ein Politiker wie Niccolò Machiavelli daran teilnahm, nicht nur der Autor von „Der Prinz und die Geschichte von Florenz“, der wichtige Regierungsämter in Florenz innehatte, sondern auch ein Sprachtheoretiker. Später, im Jahr 1514 oder 1515, schrieb er ein linguistisches Werk, The Discussion Concerning Our Language; Dies ist eine direkte Reaktion auf die mündlichen Debatten, die im Landsitz der adligen Florentiner Familie Bernardo Rucellai stattfanden85. Später, bereits in Moskau, wird Maxim der Grieche an anderen Streitigkeiten über die Sprache beteiligt, die nicht mehr so ​​​​harmlos sein werden, und seine Position zu rein philologischen Fragen wird „nicht-philologische Bedenken“ hervorrufen und zu einem der Gründe für Ketzereivorwürfe werden. Streitigkeiten über die Sprache werden in den folgenden Jahrhunderten, bis hin zum 19. und sogar 20. Jahrhundert (8–6), eine wichtige Seite in der Geschichte der russischen Kultur sowie der italienischen bilden. Und im 16. Jahrhundert, zu Beginn seiner zweiten Hälfte, formulierte Sinowy Otensky, der sich als Schüler Maxims des Griechen betrachtete, ein Problem, das dem Problem ähnelte, mit dem Michail Trivolis in Italien vertraut war. Sinowy diskutierte darüber, ob „Buchreden“ den „Volksreden“ nachempfunden und damit „entehrt“ werden sollten, oder ob umgekehrt „Volksreden“ näher an das Niveau von Buchreden herangeführt werden sollten, und gab „Buchreden“ unbestreitbar den Vorzug 87 . Aber kehren wir nach Mirandola zurück, wo Michael zwischen 1499 und 1500 blieb, wie aus neuen Briefen hervorgeht, die von hier aus an Johannes Grigoropoulos in Venedig „an das Haus des Herrn Aldus“ geschickt wurden. Wie sein Freund nahm John weder die Angebote des Grafen Decana noch der Bologna-Professoren an, sondern blieb in Venedig und trat in die Dienste von Aldus Manutius. Zuvor arbeitete John für einen anderen berühmten griechischen Drucker, Zacharias Kallergi, der 1499 in Venedig die „Grand Etymology“ veröffentlichte, eine der bedeutendsten Veröffentlichungen des ausgehenden Jahrhunderts 88 . Im Jahr 1498 standen die Arbeiten kurz vor dem Abschluss und Zacharias beabsichtigte, sein Unternehmen aufgrund verschiedener Schwierigkeiten, auch finanzieller Art, zu schließen. Vor diesem Hintergrund war John mit der Suche nach Arbeit beschäftigt, was wahrscheinlich den Anlass zu den Briefen von 1498 gab. Auch Mikhail beteiligte sich teilweise an den politischen Ereignissen dieser Zeit. In den Jahren 1499–1503 führte Venedig einen Krieg mit der Türkei. Im September 1499 fielen die Truppen von Sultan Bayazid II. von Dalmatien aus in die Republik Venedig ein und erreichten Vicenza, der Hauptkrieg mit den Türken wurde jedoch auf See ausgetragen. Venedig erhielt Unterstützung von Frankreich, Spanien und Ungarn. Mikhail Trivolis unternahm nach der Annahme von I. Denisov in den Jahren 1499–1500 eine Reise auf die Insel Korfu (Kerkyra), die seiner Meinung nach wiederum mit militärischen Ereignissen verbunden war. Dies ist aus einem Brief von Michael an John Grigoropoulos aus dem Jahr 1499 bekannt. Er wendet sich an den Adressaten: „mein liebster Bruder“ und bittet: „Informiere mich so bald wie möglich, ob das Oberhaupt der Bösen (türkischer Sultan – Y.S.) diesen Sommer eine Flotte zur See schicken wird oder nicht und ob das Segeln auf der Adria sicher ist oder nicht.“ Und dann schreibt er, dass einer seiner Freunde zur Insel Kerkyra (Korfu) segeln wird und sich über die Sicherheit der Route 90 informieren möchte. Denisov glaubte, dass Michail tatsächlich die Absicht hatte, diese Reise zu unternehmen, und dass es sich um die Vorbereitung einer Expedition der venezianischen Flotte gegen die Türken handelte 91 . Zwei Briefe von Mark Mouzouros, einem weiteren bemerkenswerten Vertreter der griechischen Wissenschaftsgemeinschaft in Italien, stammen aus derselben Zeit und derselben Ereignisreihe. Einer davon wurde an John Grigoropoulos (7. September 1499) 92 geschickt, der andere, undatiert, an Michael Trivolis. Letzteres wurde erst vor relativ kurzer Zeit in die wissenschaftliche Zirkulation eingeführt93. C. Belloni, der es veröffentlichte, datiert es vermutlich auf dasselbe Jahr. Wir wissen nicht, ob die Reise nach Korfu nur mit den militärpolitischen Interessen Venedigs verbunden war oder ob noch persönliche Motive hinzukamen. Wir erinnern uns, dass Mikhail bereits vor seiner Abreise nach Italien Verbindungen zu Korfu hatte, deren Inhalt jedoch unklar ist. Michael kehrte im März 1500 nach Mirandola zurück, wie im dritten (der uns bekannten) Briefe an John Grigoropoulos (datiert von I. Denisov) berichtet wird. Er schreibt: „Finden Sie heraus, mein geliebter John, dass ich unverletzt in Mirandola angekommen bin und dass der Prinz mich nicht schlechter behandelt als zuvor. Er hat sich gefreut, mich zu sehen, wie viele zweifelsfreie Zeichen zeigen. Ich hoffe, dass ich in Zukunft noch mehr Gunst bei ihm finden werde, denn er ist ein Fan von allem Griechischen und sehr großzügig.“ 94. Vermutlich hatten die Freunde Angst, dass die Reise sich negativ auf den Gottesdienst in Mirandola auswirken könnte, und nun meldet Mikhail den erfolgreichen Abschluss von die Sache. Er fügt hinzu: „Ich würde Sie gerne stolz und stolz auf die Gesinnung und Großzügigkeit eines solchen Gönners rühmen sehen, dann würde ich mich ganz glücklich schätzen, aber „das ruht, wie man sagt, auf den Knien der Götter.“ 38 Und Sie, mein Freund, lassen Sie sich nicht entmutigen und vergessen Sie nicht, das Leben zu nutzen, indem Sie sich an die Worte des Weisen erinnern: „Nutzen Sie die Blütezeit, denn alles verblasst schnell.“ Dieser Brief zeugt auch von einigen früheren Kontakten mit Aldus Manutius. Mikhail interessiert sich für Alds neue Veröffentlichungen, korrespondiert mit ihm, bittet ihn, „den gelehrtesten Ald“ zu begrüßen, sagt, er beabsichtige, einige seiner Veröffentlichungen zu kaufen und werde ihm Geld für andere Bücher schicken. In einem Nachwort erzählt er seinem Freund: „Ich schreibe an Aldus und bitte ihn, mir mehrere Bücher zu schicken, darunter auch Dioskurides 39. Wenn du es hast, dann verdienst du besser Geld damit als jeder andere.“ Gleichzeitig hatte Michael Trivolis einige Kontakte mit dem bereits erwähnten großen venezianischen Verleger Zacharias Kallergi: „Ich sagte Zacharias, er solle darauf achten, das umzusetzen, was er sich vorgenommen hatte, als ich ging.“ Wir haben keine weiteren Informationen über den Fall, der ihn mit diesem Drucker in Verbindung bringt. In einem Brief vom März 1500 erscheint Mikhail als Bibliophiler, als eine Person, die mit dem humanistischen, buchveröffentlichenden Umfeld verbunden ist. Aber auch wichtige politische Ereignisse gingen an ihm nicht vorbei, insbesondere der französisch-mailändische Krieg von 1499–1504, über den wir aus der russischen Arbeit erfahren. Dies war einer von mehreren französisch-italienischen Kriegen, in denen Mailand keine Hilfe von anderen italienischen Staaten erhielt; Frankreichs Verbündeter war insbesondere Venedig, doch seine Streitkräfte wurden durch den Krieg mit der Türkei abgelenkt. Im Oktober 1499 wurde Mailand von den Truppen des französischen Königs Ludwig XII. (1498–1515) eingenommen, der sich selbst zum Herzog von Mailand erklärte. Einige Ereignisse dieses Krieges werden im russischen Werk von Maxim dem Griechen beschrieben – einer Botschaft an den Diplomaten und Publizisten F.I. Karpow (1523). Die berichteten Details lassen die Frage aufkommen, ob er, wenn nicht Teilnehmer, so doch direkter Beobachter der Ereignisse war 96. Die polemische Botschaft richtet sich gegen die prädiktive Astrologie, und der Grund für die Einführung der Geschichte über Lodovico Moro war die Leidenschaft des Herzogs für die Astrologie und der Rat des Astrologen Ambrose Rozade, der ihn ruinierte, was ausreichend detailliert und anschaulich beschrieben wird. Zunächst wird berichtet, dass die „Überlegenheit“ des Herzogs durch den König der Westgallier („Galater“) Ludwig zerstört wurde (er gibt seinen Namen in der Form „Logiz“ an), es wird gesagt, dass Ambrosius einen tiefen Einfluss auf ihn hatte; Der Herzog glaubte bald, er sei der „Herr“ von ganz Italien, und befahl den Malern, sich selbst „auf Brettern und Wänden“ zu malen, um sich als Mann darzustellen, der auf seiner linken Hand schläft und mit seiner rechten Hand die ganze Welt umarmt, was seinen Wunsch nach „Einheit der Herrschaft“ symbolisierte. Michaels Zusammenarbeit mit Giovanni Francesco della Mirandola dauerte bis 1502, als die Burg von Mirandola nach einer 50-tägigen Belagerung von Giovannis Bruder Lodovico Pico eingenommen wurde und der frühere Besitzer gezwungen war, zu Kaiser Maximilian zu fliehen, unter dessen Schutz er im Februar 1501 geriet. Denisov schlug sogar vor, dass Mikhail Pico auf einer Reise nach Deutschland begleiten könnte, und zitierte dabei die Aussage von Dmitry Gerasimov über Maxims Wissen des deutschen Zolls 97 . Aber das ist immer noch ein zu indirekter Beweis, und zwar von dritter Seite. Denisov sah das letzte Zeichen von Michaels Aufenthalt in Mirandola in einem Brief von Pico an den Bibliothekar des Klosters San Marco Acciaiuoli vom 13. September 1501, in dem er schrieb: „Michael grüßt Sie“ 98. Michaels Zusammenarbeit mit ihm beruhte möglicherweise auf dem Interesse des Bibliothekars an griechischer Patristik; er studierte nicht nur, sondern übersetzte auch Eusebius von Cäsarea und Theodoret von Cyrrhus. Die Zeit von 1502–1506, die letzte Phase des italienischen Lebens von Maximus dem Griechen, bewahrte bis in die jüngste Zeit eine Reihe von Unklarheiten und sogar Geheimnissen, die teilweise bis heute ungelöst sind. Über diesen Zeitraum war vor Denissows Arbeit, mit Ausnahme des angeblichen Abreisedatums nach Athos, überhaupt nichts bekannt, und auch das ist mittlerweile geklärt. Die neu entdeckten Tatsachen, so schien es ihm, hätten unsere Vorstellungen über diese Person grundlegend verändert. Laut Denisov trat Michael 1502 in das Dominikanerkloster San Marco in Florenz ein (was in der „Schrecklichen und unvergesslichen Geschichte“ besprochen wird), blieb dort zwei Jahre, verließ es aber 1504 und zog sich im folgenden Jahr nach Athos, nach Vatopedi, zurück. Das beeindruckte die Forscher, und einige von ihnen gaben sogar Anlass, Maxim dem Griechen seine Prinzipienlosigkeit vorzuwerfen, während andere den Schlussfolgerungen von I. Denisov ziemlich misstrauisch gegenüberstanden. In den vorherigen Kapiteln haben wir über jene Komponenten von Denisovs Hypothese gesprochen, die später direkte oder indirekte Bestätigung erhielten. Wir müssen an der Stelle darauf zurückkommen, an der wir die Darstellung im ersten Kapitel unterbrochen haben. Aber wenn wir jetzt über den letzten Link der Hypothese sprechen, werden sehr erhebliche Anpassungen erforderlich sein. Ilya Denisov stützte sich auf zwei Quellen, die er entdeckt hatte. Hierbei handelt es sich in erster Linie um eine Aufzeichnung der Aufnahme von Michael aus der Stadt Arta, Sohn, in das Kloster San Marco am 12. Juni 1502 Emmanuel. Denisov identifizierte diese Person mit unserem Helden, da der Name und der Geburtsort seines Vaters mit denen übereinstimmten, die in der russischen Aufzeichnung der Eltern und des Geburtsorts von Maxim dem Griechen angegeben waren (obwohl der Nachname in der Aufzeichnung nicht angegeben ist). Den nächsten Meilenstein in Michaels Leben deutete laut Denisov eine zweite Quelle an – sein Brief an einen seiner Freunde und Landsleute Scipio Forteguerri (Carteromachos) in Venedig, in dem er über seine Ablehnung des Klosterlebens aufgrund vieler Krankheiten schreibt, die ihn quälten.“ Das Datum des Briefes enthält nur den Monat (April), das Jahr ist nicht angegeben. Denisov schrieb es aufgrund einer Reihe indirekter Anzeichen, Überlegungen und Schlussfolgerungen dem Jahr 1504 zu. Auf dieser Grundlage wurde eine Schlussfolgerung über die zweijährige dominikanische Zeit des zukünftigen russischen Asketen gezogen. Eines der Kapitel des Buches trug den Titel „Der Dominikaner im Kloster St. Markus“. Mit Michaels Weggang aus dem Kloster beendete der Forscher tatsächlich seine Italienreise, und seine Übersiedlung nach Athos erfolgte seiner Meinung nach ein Jahr später, also um 1505 100. Dieser Teil von Denisovs Hypothese erwies sich als viel weniger überzeugend als der vorherige und erforderte erhebliche Anpassungen, insbesondere nach einem Treffen in Florenz mit einer Quelle, die Denisov unbekannt blieb. Die Anpassung betraf drei Punkte: die Auslegung des Klostereintritts und die Rechtmäßigkeit der Identifizierung; Status im Kloster von Michael, Sohn von Emmanuel; das Datum seines Austritts aus dem Kloster. Der Schwachpunkt im Eintrag 1502 ist das Fehlen des Nachnamens des Antragstellers – Trivolis, während in den Einträgen zum Eintrag anderer Personen meist der Nachname angegeben wird. Und die Prosopographie kennt Fälle, in denen nicht nur die Namen, Vatersnamen und Nachnamen verschiedener Personen übereinstimmen, sondern sogar einzelne Fakten ihrer Biografie, die sich auf ihre Dienstorte beziehen. Arta war damals eine ziemlich große Stadt, und die Namen Manuel und Michael gehören nicht zu den seltenen, und nicht nur in der Familie Trivolis könnte es Michael gegeben haben, der nach Italien ging und Mönch wurde. Natürlich ist die Wahrscheinlichkeit, dass sich die Aufnahme speziell auf unseren Mikhail Trivolis bezieht, recht hoch, aber sie ist nicht unbestreitbar und nicht absolut. Wir akzeptieren es gerade mit diesem Vorbehalt, der die Möglichkeit neuer Entdeckungen und den Raum einräumt, in den daraus gezogene Schlussfolgerungen eingefügt werden können. Diese Zweifel an der Möglichkeit einer eindeutigen Interpretation des Eintrags von 1502 erstrecken sich jedoch keineswegs auf die nun offensichtlich erscheinende Identifizierung von Michael Trivolis mit Maximus dem Griechen. Bei der Vorbereitung einer Neuausgabe der Werke Maxims des Griechen hielten die Verfasser es für möglich, griechische Texte einzubeziehen, die Denisov gefunden und zugeschrieben hatte. Dennoch liegen solche Daten vor. In seinem Werk von 1943 berichtete Denisov, dass sich der Eintrag von 1502 in der „Chronik“ des Klosters San Marco befand, und machte im Vorwort einen Vorbehalt, dass ihm ein Fragment dieser „Chronik“ nur aus einer Kopie des Dominikaners in Florenz V. Chiaroni (Autor eines Buches über die Kathedrale von Florenz) bekannt sei. Das Dokument selbst stand den Forschern während des Krieges aus Sicherheitsgründen nicht zur Verfügung 102. Später bemühte sich der Autor, das Manuskript zu finden und präzisierte die Informationen in einem Artikel aus dem Jahr 1948. In der Chronik des Klosters San Marco, aufbewahrt in der Laurentianischen Bibliothek in Florenz (Ms. 370, 221 f.), „konnte keine Spur eines veröffentlichten Textes über den Eintritt Michaels von Arta in das Kloster gefunden werden.“ „Dennoch haben wir nach einiger Überlegung erkannt“, schreibt der Autor weiter, „dass dieser Text (das Wort ist im Artikel kursiv geschrieben – Ya. S.) existieren muss und dass wir ihn nur in dem Manuskript wiederfinden müssen, in dem er gelesen wurde“; Infolgedessen gelang es Denisov mit Hilfe anderer „die Zweifel von V. Chiaroni zu überwinden, der sich bereit erklärte, uns sein Geheimnis (livrersort-Geheimnis) preiszugeben.“ Es stellte sich heraus, dass die Notiz über Michael von Arta ein Fragment eines Manuskripts ohne Code und ohne Paginierung war, das sorgfältig im Kloster San Marco aufbewahrt wurde. Es handelte sich um einen gebundenen Band auf 190 Papierblättern im Format 33,1 x 11 Zentimeter mit dem Titel „Liber vestitionum“, also „Buch der Tonsuren“ oder genauer „Gewänder“. Es handelte sich nicht um eine Kopie (im Gegensatz zu dem Teil der Chronik vor 1505 (Ms. 370), bei dem es sich um eine Kopie eines älteren, nicht erhaltenen Manuskripts handelte, eine Abschrift von Ubaldini, Savonarolas Sekretär), sondern um ein Original, in dem die aufeinanderfolgenden Zutritte in das Kloster San Marco von 1491 bis 1681 aufgezeichnet waren. Da es jedoch ein anderes Format hat, kann es als Ergänzung dazu betrachtet werden. Der Eintrag über Michael aus Arta befindet sich auf Blatt 4 und wurde nach Denisovs Beobachtungen von der Hand von Ubaldini 103 angefertigt. Offen blieb die Frage nach den Gründen für die Unterschiede in den beiden Listen – in der Zusammensetzung des „Liber vestitionum“ (dem Original, in dem die Einleitungen nacheinander aufgezeichnet wurden) und in Ubaldinis „Chronik“, die das Material bereits zusammenfasste. Mit anderen Worten, warum wurde der Name Michael von Arta, den Ubaldini zweifellos kannte, nicht in die Chronik des Klosters aufgenommen? Es stellte sich auch eine andere Frage: Warum wurde Denisov 1943 zunächst nicht über die genaue Quelle der Aufnahme informiert und warum wurde diese 1948 geheim gehalten? Die Möglichkeiten, den Eintrag 1502 in der von Denisov angegebenen Richtung zu interpretieren, schränkten sich erheblich ein, nachdem im April 2003 Informationen eintrafen, die ihm unbekannt blieben. Dank der Freundlichkeit der Mitarbeiter des Archivs und der Bibliothek des Klosters San Marco hatte ich das Glück, mich mit einem handgeschriebenen Buch aus dem frühen 20. Jahrhundert vertraut zu machen – es war der „Spoglio generale“, also eine vollständige Liste aller, die vom 14. bis zum 20. Jahrhundert in das Kloster eingetreten sind. Es wurde 1911 auf der Grundlage von „Liber vestitionum“ – einem Buch, das Denisov kannte – und anderen klösterlichen Quellen, insbesondere Nachrufen, zusammengestellt. Die Liste ist in alphabetischer Reihenfolge zusammengestellt und besteht aus mehreren vertikalen Spalten, in denen Vornamen, Nachnamen, Angaben zum Geburtsort, Sterbedatum und vor allem zwei Daten des Klostereintritts eingetragen sind. Die Spalte „Vestizione“ enthält das Datum des Eintritts in das Kloster als Novize („Novice“), der noch keine Gelübde abgelegt hat, und die andere („Professione“) enthält das Datum der Gelübdeablegung, also des vollständigen Mönchtums. Der Unterschied zwischen den beiden Daten beträgt für diejenigen, die beigetreten sind, etwa ein Jahr. Wenn wir zustimmen, dass Michael von Arta, Sohn von Emmanuel, dieselbe Person wie Michael Trivolis ist, dann sollten wir klären, wie lange er im Kloster blieb und wann er das Klosterleben aufgab, worüber er in einem Brief an seinen Freund Scipio Carteromachos in Venedig schreibt. In seinen Berechnungen, die im „April 1504“ resultierten, stützte sich Denisov auf die Erwähnung des „gelehrten Mark“ im Brief, in dem die Forscher einstimmig Mark Mouzouros sehen, einen berühmten Vertreter der griechischen Diaspora in Italien. Mikhail Trivolis bittet darum, ihm „zu den Zeichen des Respekts, die er erhalten hat, herzlich zu gratulieren“. Dies bedeutete die Ernennung von Mouzouros zum Zensor für in Venedig veröffentlichte griechische Bücher, was im Jahr 1503 geschah. Das Datum wird auf der Grundlage der Mitteilung von Marcus Mouzouros selbst spätestens im April 1516 bestimmt, dass er dieser Pflicht dreizehn Jahre lang nachgekommen sei (in seinem Vorwort zur Ausgabe der Sechzehn Diskurse von Gregor von Nazianz, veröffentlicht im April 1516). Folglich erhielt er diese Position bereits vor April 1503. Denisov beschrieb Michaels Aufenthalt im Kloster San Marco und versuchte, die Gründe für seine Abreise herauszufinden. Er machte auf die zunehmende Verfolgung der Anhänger Savonarolas zu dieser Zeit aufmerksam. Nach der Hinrichtung seines Priors erlebte das Kloster eine Phase des Niedergangs. In den Jahren 1502–1503 wurde die Bruderschaft von San Marco mit der Einführung einer strengen Zensur konfrontiert: Am 10. März 1502 bestätigte der General des Ordens, Bandello, das Verbot, Savonarola zu Unrecht verurteilt zu sagen, und nannte ihn einen Propheten, einen Märtyrer, einen Heiligen, der Wunder vollbrachte 106 . Denisov, der sich auf dieses Dokument bezieht, gibt fälschlicherweise sein Datum an (10. März 1503), das heißt, er verschiebt es um ein Jahr später 107. Da das Dokument erschien, bevor Michael das Kloster betrat, kann es seinen Weggang kaum irgendwie erklären. Die Frage nach den Gründen für den Abgang unseres Helden von San Marco bleibt offen. Doch nun ist die Dauer seines Aufenthaltes im Kloster bekannt – etwa zehn Monate als Novize. Michaels Verzicht auf das Klosterleben im April 1503 war nicht einfach, er wurde von einigen stürmischen Ereignissen begleitet, die ihn schockierten, ihn in Verwirrung, in einen Zustand der Depression führten und ihn des „Seelen- und Geistesfriedens“ beraubten, wie er selbst in einem Brief an Scipio vom 21. April desselben Jahres schreibt. Aber was sie waren, darüber kann man nur Vermutungen anstellen. Es ist nur offensichtlich, dass die Situation für Mikhail äußerst schwierig war. „Du hast zweifellos gehört, wie es endete, denn der ehrliche Peter hat dir alles ausführlich erzählt“, erzählt er seinem Freund, „und deshalb schien es mir jetzt unnötig, es dir zu erzählen. Außerdem habe ich weder Zeit noch Seelenfrieden, nicht nur, weil ich hier von niemandem etwas gefunden habe, sondern auch, weil ich auf und ab geschleudert werde, wie ein Schiff, das von den unbeständigen Winden auf offener See geschüttelt wird.“ Der Humanist Peter Candido (Leukhaimon) zeigte großes Interesse an griechischer Literatur, reiste nach Kreta, um die griechische Sprache zu verbessern, und fertigte Übersetzungen aus dem Griechischen an. Er lebte zu dieser Zeit in Florenz und arbeitete mit dem Verlag von Aldus Manutius zusammen. Nachdem er diesen über die schwierige Situation informiert hatte, in der sich Michael befand, erhielt er freundliche Zusicherungen, die es Michael ermöglichten, seinen ersten Brief an Scipio zu schreiben. Er vermittelte es wahrscheinlich durch Peter Candido, der ihm gleichzeitig einen Brief von Scipio mit einer Erwähnung von Michael zeigte, über den er im zweiten Brief an Scipio schreibt: „Peter Candido hat mir vor drei Tagen Ihren Brief gezeigt, in dem Sie mich mit großer Liebe und wahrer Freundschaft erwähnen. Wenn Freunde unter schwierigen Umständen gefunden werden und es solche unter bewährten (Freunden) gibt, können Sie allein wirklich mein bewährtester Freund genannt werden, der mir die meisten Dienste geleistet hat. Obwohl Sie nicht angerufen oder gefragt wurden, Sie, Allein durch deine schöne und wahrhaft edle Natur bist du so besorgt um meine Angelegenheiten wie nur wenige Väter. Möge die göttliche Vorsehung, die Ursache aller guten Dinge, Sie für diese Philanthropie belohnen.“ Denisov glaubte, dass die Informationen über Michails Leben in Italien mit Briefen an Carteromachos endeten. Doch offenbar ist dies nicht der Fall. Venedig und Umzug nach Athos In den zitierten Briefen von 1503 an Scipio Carteromachus wendet sich Michael mit der Bitte, fast einer Bitte, an einen Freund, ihm beim Umzug nach Venedig in eine freundliche Umgebung zu helfen: „Ich bitte Sie im Angesicht des Erlösers selbst, sich um meine Angelegenheiten zu kümmern, wie Sie begonnen haben, mich aus meiner gegenwärtigen Depression zu befreien und mich auf jede erdenkliche Weise zu Ihnen zu bringen.“ Deshalb überlasse ich es Ihnen, meine Angelegenheiten so zu regeln, wie Sie es für richtig halten, so dass es für mich nützlich und für Sie ehrenhaft ist. Wisse, dass mir jetzt, bei solchen Schicksalsschlägen, alles angenehm sein wird.“ Wir wissen nicht, welche Art von Angelegenheiten er in Venedig hatte (Eigentum, Finanzen, Verlagswesen), aber es ist offensichtlich, dass seine Verbindungen zu dieser Stadt nicht unterbrochen wurden. Über seine Beziehungen zur orthodoxen Gemeinde in Venedig, die seit den 1490er Jahren bestand, liegen uns keine Informationen vor. Michaels Bitte an Scipio, ihn „dem ehrlichen Aldus zu empfehlen“, war keine Bitte um einen Bekannten, da sie sich sicherlich schon vorher gekannt hatten, wie aus dem zitierten Brief an John Grigoropoulos aus dem Jahr 1500 hervorgeht. Aber die Kontakte mit Ald waren vermutlich nicht regelmäßig und stark, sondern sporadisch, wenn er nun gezwungen ist, eine Empfehlung von einem Dritten einzuholen. Das bedeutete nichts anderes als den Wunsch, Angestellter in der Druckerei von Alda zu werden. Wurde Michaels Bitte stattgegeben? Eine positive Antwort erscheint mehr als wahrscheinlich, wenn wir auf den Kontext achten, auf die Aktivitäten und Aktivitäten von Aldus Manutius und Scipio zu dieser besonderen Zeit. 1502–1503 – Beginn der Gründung der Neuen Akademie von Alda, deren Plan von der Florentiner Akademie von Marsilio Ficino beeinflusst worden sein könnte, die wiederum die Athener Akademie von Platon nachahmte. „Akademien“ entstanden zu dieser Zeit in einer Reihe anderer Städte in Italien, aber die Neue Akademie von Alda stach unter ihnen durch ihren Beitrag zur Wiederbelebung der griechischen Studien und Veröffentlichungen hervor. Aldus‘ engste Mitarbeiter bei diesem Unterfangen waren Scipio Carteromachus (der Adressat der Briefe von 1503) und der bereits bekannte John Grigoropoulos, ebenfalls ein Freund von Michael Trivolis. Es war Scipio, der das im August 1502 erschienene Dokument verfasste, das „Verfassung“ oder „Gesetz“ der „Neuen Akademie“ genannt und im Namen aller drei verfasst wurde: „Da ernsthafte Bildungsliebhaber großen Nutzen aus Gesprächen auf Griechisch ziehen, haben wir drei, Aldus der Römer (wie Aldus Manutius sich selbst nannte), Johannes der Kreter (das heißt Grigoropoulos) und der Dritte – ich selbst, Scipio Carteromachos, es als Regel angenommen, dass wir.“ durften nur auf Griechisch miteinander sprechen“ 108 . Was folgt, ist eine halb scherzhafte Passage mit einer Prise Humor über Geldstrafen bei Verstößen gegen die Regeln (exponentiell ansteigend), über gemeinsame Abendessen und eine Reihe anderer Details. Aber Humor und ein ernstes Ziel widersprechen sich nicht, wie der Dokumentenforscher N. Wilson schreibt. Das Dokument zeigt die Existenz eines Entwurfs oder Plans für eine solche Gemeinschaft; Aldus versammelte eine Gruppe von Wissenschaftlern, Gleichgesinnten und Enthusiasten um sich, die sich in der „Neuen Akademie“ zusammenschlossen, mit dem Ziel, griechische Autoren für die Veröffentlichung auszuwählen und nach Lösungen für die verschiedenen auftretenden philologischen und literarischen Probleme zu suchen. Da es bei der Gründung der Akademie darum ging, neue Teilnehmer, Wissenschaftler und gebildete Menschen mit Kenntnissen der griechischen Literatur anzulocken, kann man davon ausgehen, dass die Antwort auf Michaels Bitte an einen der Gründer, Scipio Carteromachos („Zieh mich zu dir“) darin bestand, ihn nach Venedig einzuladen, um an den Angelegenheiten der Akademie und an den neuen Veröffentlichungen von Aldus teilzunehmen. Aus den Briefen von 1503 geht hervor, dass ihnen mündliche Verhandlungen zwischen Peter Candido in Venedig vorausgegangen waren, wo er zu dieser Zeit mit Aldus zusammenarbeitete; Peter erhielt Zusicherungen über eine positive Haltung gegenüber Michael, zunächst mündlich, dann unterstützt durch einen Brief, übermittelte er sie Michael, woraufhin seine beiden Briefe an Scipio folgten. Vermutlich zog er bereits im April nach Venedig. Es wurden auch Werke christlicher Autoren veröffentlicht – Gedichte von Gregor von Nazianz (in griechischer Sprache mit lateinischer Übersetzung) und Paraphrasen (in Hexametern) des Johannesevangeliums des frühbyzantinischen Dichters Nonnus. Diese Veröffentlichung wurde von den bereits erwähnten Peter Candido und Scipio Forte-gerri (Carteromachos) konzipiert und vorbereitet, die den Nonna-Kodex während ihres Aufenthalts in Rom im Jahr 111 erwarben. In den russischen Werken von Maxim dem Griechen wird seine Kenntnis einer anderen von Alds Veröffentlichungen aus derselben Zeit, dem Dialog „Bild“ („Pinax“), offenbart; Es wurde als zusätzliches Material in eines der Lehrbücher über Grammatik und Syntax (1502) aufgenommen und erfreute sich danach großer Beliebtheit. Es ist unklar, ob der Dialog in Byzanz ebenso beliebt war, da die handschriftliche Überlieferung der Komposition nicht reich ist 112. Der russische Aufsatz von Maximus dem Griechen, der Aldus Manutius gewidmet ist, spiegelt die gesamte Zeit seiner Bekanntschaft und Zusammenarbeit mit dem venezianischen Drucker wider, ohne irgendwelche Perioden oder einzelne Episoden hervorzuheben 113 (mögliche Teilnahme an den frühen Ausgaben von 1495, Erwerb seiner Publikationen 1500, Umzug nach Venedig 1503). Der Autor zeigt den gleichen Respekt vor seiner Person wie im griechischen Brief an Johannes Grigoropoulos aus dem Jahr 1500, in dem er darum bittet, den „gelehrtesten Aldus“ zu begrüßen. Das Werk von Maxim dem Griechen stellt seine Antwort auf die Frage eines seiner russischen Gesprächspartner, Wassili Michailowitsch Tuchkow, dar, die Bedeutung des Zeichens („Zeichen“) zu erklären, das er in einem gedruckten Buch sah. Die Nachricht existiert auch in einer anderen Version, ohne den Namen des Adressaten, was auf eine größere Verbreitung hinweist, obwohl die handschriftliche Überlieferung im Allgemeinen gering ist. Der Adressat der Nachricht sah das Schild in einer von Alds Veröffentlichungen, zweifellos bei Maxim dem Griechen selbst in seiner Zelle, die eine Art Club für Moskauer gebildete Leute war. K.I. Klibanov nannte es die „Moskauer Akademie“ Maxims des Griechen 114. Maxim beginnt seine Antwort, wie immer in Moskauer Nachrichten, mit der Wiederholung der Bitte des Adressaten: „Sie haben mir, mein Prinz und Herrscher, gesagt, dass ich Ihnen die Interpretation des Zeichens mitteilen soll, das Sie im gedruckten Buch gesehen haben. Hören Sie gut zu.“ Er beginnt das Gespräch aus der Ferne, nämlich mit (wenn auch kurzen) Informationen über den Drucker selbst und sein Unternehmen. „In Venedig“, schreibt er, „gab es einen gewissen sehr geschickten Philosophen, sein Name war Aldus und sein Spitzname war Manutius, ein gebürtiger Fryazin, ein gebürtiger Römer, ein Zweig des alten Roms, er kannte sowohl römische (also lateinische) als auch griechische Buchstaben gut. Ich kannte ihn und sah ihn in Venedig und ging oft zu ihm, um Buchgeschäfte zu machen, und ich war damals noch jung, blieb in weltlicher Kleidung. Dieser Aldus Manutius der Römer, dank seiner Weisheit, hatte einen so weisen Plan für sich selbst.“ Es gibt keine Einzelheiten zum Plan, aber es ist offensichtlich, dass es sich um den Druck von Büchern handelt. Dies ist eine sehr wichtige Information, da es in Russland noch keinen Buchdruck gab und gedruckte Bücher kaum bekannt waren. Beachten wir, dass er in Moskau über Alda schreibt, was auch für Venedig typisch war: Er nennt ihn „römisch“ (der Drucker selbst bestand darauf) und weist auf seine Gelehrsamkeit und seine Griechischkenntnisse hin (die seine Freunde und Zeitgenossen schätzten). Maxim der Grieche gab eine spirituelle und moralische Interpretation des Zeichens, die sich von der allgemein bekannten unterschied. „Mit Hilfe eines Ankers“, schreibt er, „zeigt der Drucker die Bestätigung und Stärke des Glaubens, und der Fisch (wie der Delphin genannt wird) bedeutet die menschliche Seele.“ Die Nachricht endet bedeutungsvoll: „So viel ich gesagt habe, habe ich auch gesagt, und ich hätte noch mehr sagen können.“ Über die letzten Lebensjahre Mikhails in Italien liegen uns keine direkten Daten vor. Doch der Strom der Entdeckungen ist möglicherweise noch nicht versiegt und die Forschungssuche noch nicht abgeschlossen: Erst im Jahr 2002 veröffentlichte Anna Belloni einen bisher unbekannten Brief von Mark Mouzouros an Michael Trivolis (1499), der bereits früher erwähnt wurde. Vielleicht werden neue Seiten seines Lebens in Italien aufgeschlagen, die die verbleibenden Fragen beseitigen (oder neue aufwerfen). Eine dieser Fragen betrifft den Zeitpunkt und die Umstände von Michaels Abreise aus Italien, aus Venedig und seiner Tonsur in Vatopedi auf dem Berg Athos. Denisov ging davon aus, dass Spuren von Michael Trivolis in westeuropäischen Quellen nach 1504 verloren gingen, und glaubte, dass er Italien ein Jahr nach dem Verlassen des Klosters verließ – nach seinen Berechnungen im Jahr 1505“ 5. Gleichzeitig wurden die Beobachtungen von V. S. Ikonnikov, der auf ein wichtiges Zeugnis in einem der russischen Werke Maxims des Griechen über seine zehnjährigen Arbeiten auf dem Heiligen Berg aufmerksam machte, nicht berücksichtigt. In Anbetracht seiner Ankunft Ikonnikov ging 1518 in Moskau davon aus, dass 1508 die Zeit seiner Ankunft auf dem Berg Athos und damit seiner Abreise aus Italien war“ 6. Aber Maxim der Grieche selbst hatte in Moskau andere Berechnungen. In seinem „Glaubensbekenntnis“, das nach den Prozessen von 1525 und 1531 verfasst wurde, um die Ungerechtigkeit der gegen ihn erhobenen Anschuldigungen und das Fehlen eines „ketzerischen Lasters“ zu beweisen, schrieb er, dass er neun Jahre lang die barmherzige Verfügung des Moskauer Großfürsten genossen habe. 7 Zieht man neun Jahre vom Datum des ersten Prozesses (1525) ab, erhält man das Jahr 1516 – dies ist das tatsächliche Datum seiner Abreise vom Berg Athos, bestätigt durch Botschaftsdokumente und Botschafterberichte“ 8 . Seine Abreise nach Moskau erfolgte als Reaktion auf die Bitte des Moskauer Großfürsten, einen Dolmetscher zu entsenden, und so zählte er die Zeit seiner zweijährigen Reise in die russische Hauptstadt (1516–1518) zusammen mit russischen Gesandten zu den Jahren, in denen er unter der Schirmherrschaft des Moskauer Herrschers stand. Wenn das Datum seiner Abreise aus Athos 1516 ist, dann begann die zehnjährige Swjatogorsk-Periode um 1506. Dies ist das Datum seiner Abreise aus Italien. Natürlich kann die Aussage eines so voreingenommenen Dokuments wie der „Urteilsliste“ nicht ohne Vorbehalte akzeptiert werden; Gedächtnisfehler der „Zeugen“ und ihr unzureichendes Verständnis dessen, was sie gesehen und gehört haben, sind möglich; Auch Verleumdungen, Verleumdungen und Verleumdungen sind möglich, worüber Maxim Grek immer wieder schreibt. Darüber hinaus berichtet der „Zeuge“ nur, was er von anderen „zuverlässigen Zeugen“ gehört hat, und nicht vom Angeklagten selbst. Dennoch ist es wichtig, dass man aus dem Fragment Beweise für eine Diskussion einiger religiöser Fragen sowie in reflektierter Form einige Probleme und Unglücke extrahieren kann, die den Aufenthalt des Griechen Maximus in Italien beeinträchtigten (in der „Gerichtsliste“ ist Rom eine Sammelbezeichnung für die katholische Welt). Aber in der Moskauer „Urteilsliste“ werden sie auf die gleiche verallgemeinerte, emotionale und unspezifische Weise beschrieben wie in seinem eigenen Brief an einen Freund in Venedig, und es bleibt unklar, ob diese Aussagen zusammenhängen. Wir wissen nicht, was er seinen russischen Gesprächspartnern tatsächlich über seine Vergangenheit erzählte und was den Kern seiner Geschichten ausmachte. Im Jahr 1509 schloss Aldus Manutius sein Verlagsgeschäft in Venedig und zog nach Mittelitalien, und John Lascaris ging nach Rom, wo er mit Papst Leo X. de' Medici bei der Organisation des griechischen Kollegs und der Entwicklung der Bildung zusammenarbeitete. Noch früher wird Zakharia Kallergi dorthin gehen. Michael Trivolis verließ Italien schon früher, um 1506, wählte aber (und nicht nur aus geografischer Sicht) den entgegengesetzten Weg – nach Osten, in die Heimat seiner Vorfahren, in den Schoß seines versklavten Vaterlandes. Über die Umstände seines Weggangs und die motivierenden Faktoren könnte man verschiedene Annahmen und Hypothesen anstellen. Aber dieses Ereignis kann anders angegangen werden. Die tiefen Motive, aus denen ein Mensch den Weg der Askese und des klösterlichen Dienstes wählt, bleiben im Raum seiner inneren Welt; er hat es nicht eilig, darüber zu reden – oder redet überhaupt nicht. Lasst uns nicht spekulieren. „Absichtlich“ – zu den Bedeutungen des Wortes gehören: „berühmt, berühmt“; „würdig, respektabel“; „außergewöhnlich, herausragend, wunderbar“ (Wörterbuch der russischen Sprache des 11.-17. Jahrhunderts. Heft 10. S. 220). Lateinischer Name von Mailand. Türkischer Sultan Bayazet II. (1481–1512). König Alfons II. von Neapel (1448–1495). Spätester Termin (lat.). Patavia ist der alte Name von Padua. Eine der Bedeutungen des Verbs „zreti“ ist „verurteilen, tadeln, beschuldigen“ (Wörterbuch der russischen Sprache des 11.-17. Jahrhunderts. Ausgabe 5. M., 1978. S. 200). „Freude“ – „Versuchung, sündige Versuchung, Verführung, Täuschung“ (Wörterbuch der russischen Sprache des 11.-17. Jahrhunderts. Ausgabe 18. M., 1992. S. 259). Das Wort „Kunst“ hatte mehrere Bedeutungen, darunter: „Kunst“ („Kunst des Verstehens“, „Medizin um der Kunst willen“); „Wissen“ („und es gibt keine Kunst in ihnen [dem Volk], griechisch episteme, lateinisch scientia); „listig“, „listig“ („hätte der Kunst des Teufels standhalten können“) – siehe: Sreznevsky I. I. Materialien zum Wörterbuch der altrussischen Sprache. T. III. St. Petersburg, 1903. S. 1415. „Täuschen“ – „täuschen, irreführen; verführen“ (Wörterbuch der russischen Sprache des 11.-17. Jahrhunderts. Heft 18. S. 267). Für das Wort „Syllogismen“ die Glosse „Silben“; eine der Bedeutungen ist „ein Weg, eine Art der verbalen Darstellung; Silbe, Stil“ (dokumentiert durch den Text von Iwan dem Schrecklichen im Jahr 1573 nach der Liste des 17. Jahrhunderts) – siehe: Wörterbuch der russischen Sprache des 11.-17. Jahrhunderts. Bd. 25. S. 109. Der zitierte Text ist älter (1521–1522, Liste aus der Mitte des 16. Jahrhunderts). In I. I. Sreznevskys „Materialien“ fehlt das Wort. Damit ist eine der sieben „freien Künste“ gemeint, also die „äußeren Wissenschaften“ (anscheinend die Dialektik). „Gesetzlosigkeit“ – „gesetzlos handeln, sündigen“ – siehe: Wörterbuch der russischen Sprache des 11.-17. Jahrhunderts. Bd. 1. S. 110. Gemeint sind die zuvor zitierten Worte aus den Briefen des Apostels Paulus an die Kolosser und Galater. Im ursprünglichen „äußeren dialektischen Wissen“ gibt es zum Wort „Dialektik“ eine Glosse „begehrlich“. Der Autor verweist auf die Dialektik als Argumentationskunst, „Konkurrenz“ („competition“), auf die später noch einmal mit noch schärferer negativer Konnotation eingegangen wird. Im Original „über die Gründung der Gläubigen“. Eine der Bedeutungen des Wortes „ordinieren“ ist „Absolution, Vergebung der Sünden“ (Wörterbuch der russischen Sprache des 11.-17. Jahrhunderts. Ausgabe 17. S. 231). Im Original heißt es: „Alle anderen bewachen“; Das Pronomen „alle“ wird hier im Sinne eines Adverbs verwendet. Im Original ist „äußere Wortkenntnis“ eine der Definitionen von „äußeren Wissenschaften“, „äußerer Bestrafung“ (Bildung), wobei das Wort „äußerlich“ die Bedeutung „weltlich“, „weltlich“ (im Gegensatz zu Kirche) hat – siehe: Wörterbuch der russischen Sprache des 11.-17. Jahrhunderts. Bd. 2. S. 239. Im Original „den Geist ermutigen und reinigen“ sprechen wir auch von Rhetorik. Übrigens gibt es eine Randglosse „verbal“, also „verbale Kunst“. Der Begriff der neuplatonischen Philosophie findet sich in den Enneaden des Plotin. Dies bezieht sich auf den Text, der als Grundlage für viele Geschichten in der Weltkultur diente (erinnern Sie sich an Puschkins „Prophet“) – über den Seraphim, der die Lippen des Propheten mit einer brennenden Kohle vom Altar berührte, und über die Aussendung zum Dienst: „[...] Ich sah den Herrn auf einem Thron sitzen, hoch und erhaben, und die Ränder seines Gewandes füllten den ganzen Kirche. Die Seraphim standen um ihn herum […] Einer der Seraphim flog zu mir und in seiner Hand hatte er eine brennende Kohle, welches er mit einer Zange vom Altar nahm und meinen Mund berührte und sagte: Siehe, dies hat deinen Mund berührt, und deine Schuld ist von dir genommen, und deine Sünde ist gereinigt […]“ (Buch des Propheten Jesaja, Kapitel 6, Verse 1-7). Maxim der Grieche bezieht sich auf das mystische Schweigen des Propheten; er sprach nur über die Form, in der er die Seraphim sah, schwieg aber über ihren „Rang“ und Dienst. Kette und Schuss sind die Längs- und Querfäden des Gewebes. Im Original – „äußere Konkurrenz“ – haben beide Wörter die gleiche Bedeutung wie in den obigen Fragmenten; wir übersetzen es als „weltlicher Streit“. „A Little Spark“ ist eine klare Anspielung auf den Bibelvers über die brennende Kohle vom Altar, die einfach durch einen weltlichen Streit entfacht wurde. Im Original „post-stretching“ (kreativ gefallener Plural). „Postretsati“ ist dasselbe wie „postrekati“, was „veranlassen, überreden, anregen“ bedeutet (Wörterbuch der russischen Sprache des 11.-17. Jahrhunderts. Ausgabe 17. S. 256). In einer Reihe von Manuskripten (einschließlich früherer und maßgeblicher) wird „Post-Anstiftung“ durch den Begriff „Bedürfnisse“ ersetzt; „Bedürfnis“ hat neben den Bedeutungen „Zwang, Gewalt“ auch die Bedeutung „notwendiger Zusammenhang. Ursachen und Folgen, Notwendigkeit als philosophische Kategorie“ (ebd. Heft 11, S. 440). In einer Reihe von Manuskripten (die gleichen wie in der vorherigen Anmerkung) gibt es die Glosse „und durch böse Täuschung“, manchmal ist sie im Text enthalten. Im modernen Wörterbuch ist der Begriff „Sophismus“ durch das zitierte Fragment dokumentiert (Wörterbuch der russischen Sprache des XI-XVII Jahrhunderts. Heft 26. S. 252). Es ist zu beachten, dass das Wort im Text von Maxim dem Griechischen in der Form „Sofismus“ (im schöpferischen Plural: „dialektischer Sophismus“) und nicht in der Form „Sophismus“ verwendet wird. Etwas weiter erscheint das Adjektiv „sophismatian“ („er versuchte, die abscheulichen Sophismatisten zu vernichten“).