Глава вторая. Италия

Tak jako minulost doutná v budoucnosti, tak budoucnost dozrává v minulosti. „Florencie je nejkrásnější a nejrozmyslovější 4 ze všech měst v Itálii, která jsem viděl,“ napíše Michail Trivolis, nyní Maxim Řek, o několik desetiletí později v Rusku. A viděl hodně a měl s čím porovnávat. Tady je Milan: "V Itálii je jisté město, světlé a lidnaté (tedy lidnaté), říkáme mu Mediolan 5, oplývající nesčetnými požehnáními nezbytnými k životu, a zejména [je proslulé] moudrými a vznešenými muži, radujícími se z cestovatelů. Má přednost mezi ostatními městy v zemi zvané Loggovardia (Lombardie, latinsky se bude město jmenovat Dugemon z toho města Dugemon). jméno, Morosi." Mluvíme o Lodovico Moro (Moor) - známe ho z portrétu Leonarda da Vinciho, který také namaloval vévodovu milovanou Cecilii, „Dámu s hranostajem“. Nutno podotknout, že autor rozlišuje mezi Itálií jako celkem a její severní částí, Lombardií, přičemž usiluje o přesnost svých informací. A v dalších ruských dílech uvede zeměpisnou polohu, mluví o událostech ze své minulosti: v zemích za Alpami a Pyrenejemi, „k řece Gadir“ 2. Stručně psal o Benátkách, přesněji o slavném tiskaři Aldovi Manutiusovi. Ale tento popis byl obzvláště důležitý, protože jsme mluvili o tištěné knize a v Rusku v té době neexistoval tiskařský lis 3. Existují také názvy řady dalších italských měst. Ale pouze Florencii věnuje zvláštní velký esej - „Hrozný a nezapomenutelný příběh“. Toto nebyla první nadšená recenze Florencie v ruské literatuře. Je nazýváno „přednostním a velkým městem“ v „Cesta Abrahama ze Suzdalu k 8. koncilu“ (myšleno již zmíněný ferraro-florentský koncil z let 1438–1439). Autor viděl a popsal dvě náboženská mystéria – „Zvěstování“ v kostele kláštera sv. Marka a „Nanebevstoupení“ v kostele jiného kláštera. Představení je popsáno jako „úžasné“, „úžasné“, „nevýslovná vize“. Text tajenky se nedochoval v původním jazyce; je znát jen v podání ruského autora. Byl přeložen do moderní italštiny 4 . „Příběh“ od Maxima Řeka je jedním z prvních děl memoárového žánru v ruské literatuře. Italské vzpomínky a dojmy v jeho ruských spisech budou transformovány athonitským duchovním zážitkem, očištěny a vykrystalizovány, ale zachovají důkazy o jeho zájmech a aspiracích v Itálii, zajímavostech a odporech a ukážou jeho společenský okruh. V kombinaci se západoevropskými novinkami umožňují znovu vytvořit obrys jeho osobnosti italského období. Florencie v 90. letech 15. století byla městem humanismu a asketismu, i když stále lépe známe renesanční Florencii, která byla podle E. Garina považována za jedno z nejvýznamnějších a nejvyspělejších center vysoké italské a evropské kultury. Životopisec Maxima Řeka V. S. Ikonnikov nazval toto místo svého pobytu „příbytkem múz a přístavem humanismu“, „druhé Athény“. Ale ve stejných letech, v prosperujícím městě, kde žili nejbohatší obchodníci a bankéři Evropy, kde podle téhož Ikonnikova existovala tak informovaná a osvícená šlechta, která nebyla nalezena v žádném státě v Itálii, se aktivně deklaroval asketický princip, projevující se v kázáních a praktických činnostech dominikánského mnicha a převora kláštera Sanona Marco, Girola; počínaje reformami ve svém klášteře se brzy zapojil do reformních aktivit po celém městě. E. Garin nazval směr, ke kterému Savonarola patřil, „pravé křídlo“ kultury éry Quattrocento a zároveň poznamenal, že například takový vědec jako A. Beniveni, slavný lékař a vynikající vědecký pracovník v oblasti medicíny, který spojil humanistická studia se seriózním výzkumem v oblasti patologické anatomie 5. Mezi oběma směry totiž v té době nebyla žádná nepřekročitelná hranice. A Michail Trivolis vzdá hold každému z nich. Připomeňme, že Giovanni Pico della Mirandola a Angelo Poliziano, kteří patřili k nejvýznamnějším účastníkům slavné florentské platónské akademie, se v posledních letech svého života sblížili se Savonarolou a byli pohřbeni poblíž v jeho klášteře (zemřeli téměř současně, v září 1494 - Poliziano, v listopadu - Pico), a Picův synovec a jeho synovec, který znovu publikoval jeho příbuzný a zachoval jeho los. rodinné vazby 6. V kostele kláštera kontemplativního mnišského řádu kamaldulů ze Santa Maria degli Angeli probíhaly poučené debaty, kterých se účastnili humanisté a „nejlepší občané“ Florencie. Jeden z nich, humanista Cristoforo Landino, věnoval jejich popisu pojednání „Spory v Camaldoli“ (dokončené před rokem 1474). Účastníky popsaných rozhovorů byli představitelé dvou směrů florentského humanismu – platónského a aristotelského. Mnich tohoto řádu Paolo Orlandini, vzpomínaje na spory později, na počátku 16. století, je přirovnal ke „každodennímu chlebu“, který dostávali bratři z jeho kláštera 7. Ve stejném kostele se konala veřejná představení, otevřené přednášky a kázání Marsilia Ficina, který byl vysvěcen na kněze v prosinci 1473 a stal se 48. března florentskou katedrálou. ze Santa Maria del Fiore. Zde pokračovaly jeho přednášky a kázání; v 90. letech 14. století se věnovali komentování dopisů apoštola Pavla 8. Jejich posluchačem mohl být Michail Trivolis. Připomeňme, že ve stejných letech ve stejné katedrále kázal i Savonarola, což bude ve zmíněném „Příběhu“ (již v Moskvě) popsáno Michailem Trivolisem – Řekem Maximem. A Savonarola našel místo na jedné z fresek na obraze Vatikánského paláce, který namaloval Raphael v letech 1508–1511. Odbojný prorok se ukázal být jedním z nejvýznamnějších představitelů současné i minulé epochy, a to jak osobností církve, tak světských osob (mezi nimi např. Dante). Zařazení upáleného kacíře do skupiny hrdinů víry, k němuž došlo pod vlivem fra Bartolomea a jeho nadšených příběhů o florentském mučedníkovi, se podle badatelů vysvětluje spojením mnoha florentských novoplatonistů se Savonarolou a jeho nepochybným vlivem na duchovní a uměleckou kulturu vrcholné renesance 10. Každý ze směrů – humanismus i asketismus – měl své odlišnosti, barvy a odstíny, které určovaly rozmanitost duchovního života města. Náš hrdina, mladý Řek, který přijel do druhých Athén ze země prvních Athén, stál před nelehkou volbou, a ne jedinou. Na začátku zmíněný „Příběh“ je věnován asketickému začátku, „dokonalému mnišskému životu“, což je naznačeno již v jeho názvu. Našlo se v něm ale i místo pro popis pařížské univerzity – opravdová chvála za poznání a osvícení. Události v něm popsané se datují do let 1493–1498. Michaelovy první florentské kontakty však byly v humanistickém prostředí, mezi řeckou diasporou, kam ho uvedl jeho učitel a mecenáš John Laskaris. Do Florencie dorazili, jak již bylo řečeno, v létě nebo na podzim roku 1492. Laskaris přivedl dalšího mladého muže z Kréty, Arsenius Apostolis, pravděpodobně na základě příkazu od Lorenza de'Medici najít a přivést do Florencie talentované mladé lidi, aby opisovali rukopisy." Možná tento příkaz nekorunovaného vládce Florencie ovlivnil i osudného Michaela. Řecký vědec John Laskaris byl vynikající osobností a žil dlouhý život plný událostí (1445/47–1534) 12 . Narodil se v Konstantinopoli; v roce 1453 na útěku před Turky opustil město se svým otcem, žil na Krétě, později se přestěhoval do Itálie a v Padově byl žákem Demetria Chalkondylose. Laskaris se ocitl na vlně řecké emigrace, řecké přítomnosti v Itálii, která začala na konci 14. století v souvislosti s rostoucí tureckou hrozbou. Po pádu Konstantinopole se stala mocným činitelem a oporou pro formování italské renesanční kultury, jejíž nedílnou součástí bylo oživení klasické antiky 13. Řečtí profesoři a další vzdělaní lidé se zabývali výukou, vyhledáváním antických textů, jejich překládáním a vydáváním. Řecké kolonie existovaly ve Florencii, Benátkách a řadě dalších měst. John Laskaris se podle nejnovějších výzkumů setkal koncem 60. let 14. století s kardinálem Vissarionem z Nicaea, který se stal jeho patronem, a brzy po Vissarionově smrti (12. listopadu 1472) sám začal být považován za patrona Řeků, kteří dorazili do Itálie 14. Od roku 1475 vyučoval ve Florencii, kde vyučoval řečtinu, kde měl značný úspěch. Od roku 1490 byl ve službách Medicejských, ale poté, co dostal v roce 1494 nabídku od francouzského krále Karla VIII., odešel do Paříže (z jeho slov pravděpodobně vznikl výše zmíněný popis pařížské univerzity). Udělal velké příspěvky do dějin řeckých studií a renesanční kultury ve Francii. V letech 1503–1508 byl Lascaris francouzským velvyslancem v Benátské republice, poté se přestěhoval do Říma, kde také hodně přispěl k šíření řecké vzdělanosti, když se podílel na organizaci řecké koleje, kterou převzal papež Lev X de' Medici. Současníci o něm mluvili jako o slušném a rozumném člověku, vysoce uznávaném jak pro svou inteligenci, tak pro ušlechtilý charakter 15. Aktivity Johna Lascarise významně přispěly ke kultuře Florencie a dějinám tisku v řečtině. Byl profesorem a nakladatelem, obohatil městskou knižní pokladnu a z Řecka přivezl asi 200 rukopisů, mezi nimiž byly velmi cenné. Marsilio Ficino se o ně tedy okamžitě začal zajímat. Protože byl úzce spojen s Lorenzem Nádherným, dokázal využít akvizice své knihovny. Mezi rukopisy obdrženými od Lascarise byly dosud neznámé komentáře novoplatonisty Prokla (410-485) k Platónově republice a Ficino velmi brzy zaslal některé poznámky k této záležitosti svému příteli Lascarisovi 16 . Medicejští, kteří vládli Florencii od poloviny 15. století, patřili k největším a nejbohatším evropským bankéřům. Jejich mecenášství vytvořilo základ pro mnoho významných stránek kultury Quattrocento. Tato doba jim hodně dluží. Jedna z městských knihoven, vytvořená převážně díky úsilí Lorenza Nádherného, ​​dodnes nese jeho jméno – Laurenziatia. Měl jsem možnost ji navštívit a seznámit se s originálem zakládací listiny florentské katedrály z roku 1439 uloženou ve speciální rakvi (ve třech jazycích - řečtina, latina, církevní slovanština), stejně jako s dalšími rukopisy. Dovolte mi odbočit z prezentace a podělit se s vámi, milý čtenáři, o své dojmy z tohoto města. Nejprve byl během letu z Říma do Florencie vidět shora, z okna letadla. Světla města byla uspořádána do vícebarevných skupin s neosvětleným tmavým prostorem mezi nimi, jako by se po Florencii rozptýlil nádherný náhrdelník a třpytivé drahé kameny ležely ve vzorech na černém sametu. Ale jejich uspořádání se nezdálo chaotické nebo náhodné; zdálo se, že je v tom řád a harmonie. A během dne, ve slunečním světle, jste měli pocit, jako byste procházeli oživenými stránkami dobře ilustrované drahé knihy, kterou jste kdysi četli - její obrázky ožívají, stávají se trojrozměrnými a vy rozpoznáváte (nebo nepoznáváte) katedrály, paláce, náměstí a žasnete nad tím, jak daleko od originálu jsou slavné knižní obrazy. Ulicemi města se musíte procházet brzy ráno, když ještě nejsou zaplněné turisty, a pak vzniká iluze pohybu v prostoru a čase, realita se proměňuje a spojuje éry. Času bylo málo. Jednou, když jsme s profesorem na univerzitě ve Florencii spěchali z kláštera San Marco, kde Michael Trivolis poslouchal Savonarolova kázání, do knihovny Laurenziana, profesor mimoděk řekl a ukázal na katedrálu vpravo: „A tady kázal Ambrož z Milána“ (toto je 4. století). Bez zastavení jsme spěchali dál. A na zpáteční cestě, při krátkém večerním letu z Florencie do Milána, jsem na západě spatřil neobvyklý obraz, přírodní úkaz, jakousi fata morgánu, pohled, jaký jsem nikdy předtím neviděl. Letadlo nabralo výšku, za oknem byla úplná tma a najednou se vlevo, jakoby podél obzoru, zvedaly bizarní vrcholy, vrcholy úplně černých hor na jasně oranžovém, lehce načervenalém pozadí zapadajícího slunce. Ale to nebyly hory, ale mraky, to už jsme létali nad mraky. A zapadající slunce nebylo obvyklé kulaté svítidlo - ne, byl to široký oranžový pruh západu slunce, který se táhl a trval velmi dlouho, téměř až do Milána. Bylo velmi těžké uvěřit, že oranžová obrazovka západu slunce skutečně ukazovala mraky, černé v noci; že to nejsou hory samotné, ne jejich vzpínající se gigantické vrcholy, ale mraky, které téměř mysticky reprodukují tvar hor. Řecký profesor letící stejným letem si všiml, že je to mezi nimi často vidět. Ale byl jsem ze „země Hyperborejců“, abych použil obraz Maxima Řeka z dopisu jeho řeckému příteli Macrobiovi, a nikdy jsem nic takového neviděl. Příroda Itálie byla našemu hrdinovi povědomá - vždyť zůstal v rodném Středomoří. Jiné to bude o více než dvě desetiletí později, kdy ho, zvyklého na teplé a mírné podnebí, přivítají kruté, dlouhé ruské zimy a krátké „severní léto – karikatura jižních zim“. Ale zatímco je ve Florencii, studuje u Johna Lascarise. Laskaris získal po svém návratu z Řecka a odchodu do Milána Demetrius Chalcondylus, který ji vedl v období 1475–1492, katedru Florentské školy (Studium), budoucí univerzity. V druhé polovině 15. století katedru, kde se studoval řecký jazyk a literaturu, postupně obsadili řečtí profesoři, celá galaxie předních vědců: John Argyropoulos (1456–1471), Andronikos Calistos (1471–1475) a Demetrius Chalkondylos, bezprostřední předchůdce Jana Lascarise. Chalcondylos se narodil roku 1424 ve staré šlechtické athénské rodině, do Říma dorazil roku 1447, byl profesorem v Padově (1463–1471), v roce 1475 byl pozván Lorenzem de Medici do Florencie a roku 1491 odešel do Milána, kde pokračoval ve výuce a publikační činnosti. Tam zejména roku 1499 vydal byzantskou lexikografickou encyklopedii „Suda“, kterou měl Maxim Řek přeložit v Moskvě do církevní slovanštiny. Chalcondylovy zásluhy v dějinách florentské humanistické kultury ocenili jeho současníci natolik, že jej umělec Ghirlandaio na již zmíněné fresce v katedrále Santa Maria Novella zobrazil ve skupině nejvýraznějších představitelů této kultury. Mezi studenty Demetria Chalcondylose byli Pico della Mirandola, budoucí papež Leo X de' Medici, anglický vědec Linacre a řada dalších 17 . Právě na tomto oddělení, které mělo tak slavné tradice, studoval Michail Trivolis s Laskarisem. Učení zanechalo v jeho životě znatelnou stopu; zachoval památku svého učitele a mluvil o něm (v Moskvě nebo na Trojici) se svým mladším současníkem Andrejem Kurbským, který nám zase zachoval tak vzácné svědectví. Kurikulum té doby zahrnovalo četbu, překládání a analýzu jednoho nebo více řeckých autorů po dobu jednoho roku. Dochovala se inaugurační přednáška Jana Lascarise, z níž se dozvídáme, že v letech 1492/93 byl předmětem studia Sofokles a Thukydides. Při pohledu do budoucna si všimneme, že zmínku o Thúkydidovi najdeme také v moskevském díle Maxima Řeka, kde se zmiňuje o vojenských skutcích Themistokla během řecko-perských válek (5. století př. n. l.). Na programu dalšího ročníku byl Demosthenes a „Řecké epigramy“ 18. Epigram je jedním ze žánrů starověké řecké literatury (původně nápis na náhrobku, zasvětovací desce či soše a poté běžná forma knižní poezie), která postupně nabývala stále více posměšného, ​​parodického, satirického charakteru. Ale v tomto žánru se psala i věnování různým osobám, často s bohoslužebným obsahem. Později, v období Athonitů, Maximus Trivolis používá tento žánr a píše několik epigramů zesnulým patriarchům. A sám Lascaris napsal řadu epigramů, které později, v roce 1527, vydal jeho syn.“ Lascarisovy aktivity kombinovaly výuku, výzkum a publikování a řecké epigramy, které sloužily jako předmět jeho studií, byly vytištěny a vydány v roce 1494 pod názvem Řecká antologie. Vyšla v podobě zachované v rukopise Maxima Planoudise z roku 1299; jeho rukopis autogramu přežil a byl v knihovně kardinála Vissariona, ale jak poznamenal moderní badatel, Lascaris použil jiný rukopis 20. Během těchto let se ve Florencii objevily další publikace, jejichž seznam sestavil Lascaris. Mezi nimi jsou jím vybrané hry Euripida: „Hippolytus“, „Medea“, „Alcestus“, „Andromache“ 21. Podílel se jeho student na Lascarisových publikacích? Denisov předpokládal, že je to možné, ale ještě neměl důkazy. V současné době stále neexistují žádné přímé důkazy, ale některé nepřímé důkazy, uvedené do vědeckého oběhu později, naznačují možnost kladné odpovědi. D. M. Bulanin objevil ve dvou dílech Maxima Řeka překlad čtyřverší Leonida Alexandrijského z „řecké antologie“ odsuzující mudrce, kteří mají rádi astrologii: Mágové, elfové [kteří] hledí na hvězdný průvod, mizí, učitelé marné moudrosti, kteří jsou lži, odvaha vás zrodila, šílenství vás vychovalo a můžete předpovídat svou bídu 22. Zároveň v různých dílech existují dvě různé verze překladu, které mají lexikální a gramatické rozdíly. Na první pohled se může zdát, že překladatel své dílo pouze upravuje a hledá adekvátnější shody. Ale tento jev lze vysvětlit jinak, vezmeme-li v úvahu, že existovala dvě vydání řecké antologie. Vydání Lascaris z roku 1494 bylo tak populární, že v roce 1503 vydal Aldus Manutius v Benátkách vydání nové a neopakovalo mechanicky florentské, ale provedlo řadu změn a oprav na základě nových rukopisů vnesených do vydání 23 . Opravy byly provedeny v případech, kdy v nich výzkum odhalil čtení, které přesněji a správněji vyjadřovaly původní text. Tato práce byla objemově náročná a obsahově složitá, protože texty použitých rukopisů z různých dob byly přepisovány vícekrát a měly mnoho různých čtení a výběr vyžadoval velkou erudici a zkušenosti badatele a vydavatele. Tato metoda porovnávání (colatio), porovnávání textu z několika rukopisů a výběr verze pro publikaci, byla v tehdejší humanistické filologii široce používána a byla jedním z jejích principů a úspěchů. Michail to ovládal, o čemž budou svědčit jeho ruské spisy a pečlivost, s jakou pracoval při hledání správného slova, adekvátního způsobu vyjadřování, a to jak v překladech, tak ve vlastních spisech. Nelze přitom vyloučit vliv byzantské literární tradice (Eustathius Soluňský). Vracejí se různé verze překladu od Leonidase Alexandrijského ke dvěma různým vydáním, které si s sebou přivezl do Moskvy (a nejprve samozřejmě na Athos)? V tomto případě zde vidíme výsledky práce filologa. Bylo by lákavé předpokládat, že Maxim Řek záměrně vybral pro dva různé překlady právě jeden z těch fragmentů, kde byly v roce 1503 při přípravě nového vydání provedeny opravy. To lze s úplnou jistotou posoudit až po širších textových srovnáních. Jedno čtyřverší samozřejmě na tak důležité soudy nestačí, ale uvedený příklad není jediný – podobný obrázek je pozorován i v jiném překladu. Jedním z velkých a významných překladů Maxima Řeka v Moskvě byl již zmíněný byzantský lexikon „Suda“ a měl také dvě raná vydání. Jedním z nich je již zmíněné vydání Chalcondyla, druhé bylo pořízeno v roce 1513. Překlad řady zlomků od Maxima Řeka má také různé verze, zde je však údajů pro srovnání a zkoumání nesrovnatelně více 24 . To naznačuje, že Michail Trivolis byl bibliofil (stejně jako jeho strýc Dimitri Trivolis, podle Denisova), který oceňoval nejen knihu, ale i její různá vydání. Skutečnost, že si s sebou do Moskvy přivezl „řecké knihy“, je také uvedena v jeho ruských spisech. Podle posledních údajů florentského badatele D. Speranziho zahrnuje období spolupráce s Johnem Lascarisem, tedy 1492–1494, dva rukopisy přepsané Michaelem a používané studenty při studiu s Lascarisem. Jedním z nich je nám již známá „Geoponika“, druhým je Strabónův „Geografie“. „Geoponika“, uložená v pařížské Národní knihovně, byla uvedena do vědeckého oběhu I. Denisovem a „Geografie“ - při sestavování katalogu řeckých písařů v 80.–90. letech 20. století (je umístěn ve Vatikánské knihovně). Byly identifikovány další rukopisy; ukázalo se, že Michael kopíroval antické i křesťanské autory. Rukopis idylického básníka Theokrita je uložen ve Vatikánské knihovně, Theodoret z Cyrus, autor „Církevních dějin“, je uložen v Oxfordu, Josephus je také ve Vatikánské knihovně. Později byl v Cremoně objeven rukopis obsahující Komentáře Johna Filopona k Aristotelově první analýze 25 . Všechny tyto rukopisy nemají žádné záznamy, které by uváděly jméno písaře, čas a místo jejich sepsání. Pokroky v identifikaci rukopisů však umožnily určit, že rukopisy patřily ruce stejného písaře, kterého Denisov identifikoval v pařížské „Geoponice“, Tverském žaltáři a v řadě dalších rukopisů. Studium u Lascaris ve Florencii a případná spolupráce s ním v nakladatelství byly krátkodobé, protože Lascaris přijal pozvání francouzského krále Karla VIII. a odjel do Paříže. Král koupil práva na byzantské dědictví od Ondřeje Palaeologa, synovce posledního byzantského císaře Konstantina XI., a potřeboval autoritativního řeckého vědce jak v politických záležitostech, jako zkušeného poradce a překladatele, tak i pro lesk francouzského dvora. Tato událost měla přímou úzkou souvislost s válkou zahájenou Francouzi. Francouzský král, který 2. září 1494 překročil Alpy a v únoru 1495 dobyl Neapol, měl dalekosáhlé plány, které zahrnovaly tažení proti Konstantinopoli. Philippe de Commines o nich podrobně informoval ve svých pamětech; byl osobou velmi blízkou králi, plnil v té době důležité diplomatické úkoly a jeho znalosti byly velmi důkladné. Dostal informace o délce cesty na územích podřízených Turecku a o profrancouzských náladách obyvatel. Jako Albánec hovořil s mnoha lidmi, s dětmi a synovci mnoha pánů a šlechticů těchto krajů, s příbuznými Skanderbega, se synem samotného císaře Konstantinopole, se synovci lorda Konstantina, nyní vládnoucího v Montferratu... Všichni byli připraveni postavit se na stranu krále. Přešlo by k němu více než 500 janičářů...“ 26. Za zmínku stojí, že předek zmíněného pána Konstantina, Bonifác z Montferratu, byl vojevůdcem čtvrté křížové výpravy. Philip de Commines udělal chybu, když zmínil jednání se synem konstantinopolského císaře. Ve skutečnosti to byl synovec Konstantina XI., zmíněný Andrej Paleologus. Podle smlouvy podepsané 6. září 1494 postoupil Karlu VIII svá práva na Konstantinopolské a Trebizonské císařství a na Srbsko výměnou za penzi (4 300 dukátů ročně), pozemky s příjmem 5 tisíc dukátů a armádu 100 kopií. Mimochodem, Andrei Paleologus se již dříve pokusil prodat svá práva jiným evropským vládcům 27 . Dvakrát navštívil Moskvu, aby navštívil svou sestru Zoyu-Sophii, manželku moskevského velkovévody Ivana III. Kroniky však neuvádějí nic o Andrewových jednáních s ním o byzantském dědictví ani o jakýchkoli jiných otázkách. O tom, že k takovým jednáním (pravděpodobně neoficiálním) došlo, však nelze pochybovat. Datum jeho první návštěvy je velmi pozoruhodné - krátce po narození Sophiina syna Vasilyho, budoucího uchazeče a vítěze v boji o moskevský trůn (ačkoli zpočátku neměl žádné vyhlídky). Michail Trivolis to samozřejmě nemohl předvídat; Nemohl vědět, že moskevského vládce nazve carem, tedy rovným řeckému basileus, a vyjádří naději v jeho budoucí roli při osvobození „nás, utrápených“ křesťanských národů zotročených Turky. Ale o tom víme, a proto můžeme v odchodu učitele do Paříže ve svých nejhlubších důvodech spatřovat pro studenta znamení z budoucnosti, znamení osudu. Spolupráce s benátskými kruhy je také důležitým článkem italského období Michaela Trivolise. O tom, jak se jeho život vyvíjel po letech 1494–1495 až do roku 1498, kdy jej najdeme na zámku Mirandola, nemáme téměř žádné přímé údaje a korespondence z let 1498–1503 nám umožňuje doložit některá životopisná fakta. I. Denisov se domníval, že v zimě 1495/96 opustil Florencii a zamířil do Benátek, ale skončil nejprve v Bologni, kde tu zimu strávil v kruhu slavného profesora Urcea Codra, který se stal jeho mentorem, jako dříve Lascaris. Denisov se odvolával na dopis od Codra zaslaný Baptistovi Palmierimu, kde byl zmíněn „mladý Řek Michael“, ve kterém autor viděl Michaela Trivolise 31. Tento dopis je však mnohem pozdější (duben 1498) a Denisovovy chronologické výpočty, které vyústily v „zimu 1495/96“ jako datum odjezdu, jsou zcela libovolné. Dopis nám umožňuje pouze uvést skutečnost, že se Michael seznámil s Urceo Codro a jeho pobyt v Bologni před rokem 1498, ale neexistují žádné údaje, které by určily přesnější datum jeho příjezdu do Bologni ani povahu jeho vztahu s Codro. Přesto se rok 1495 a Benátky, možná ne náhodou, objevily v Denisovových stavbách, i když mu příslušná fakta ještě nebyla známa - do vědeckého oběhu byly uvedeny později. Aldus Manutius vydal starořeckého básníka Theokrita v Benátkách v roce 1495. To byl úplný začátek kariéry slavného tiskaře, zakladatele nakladatelství, které fungovalo ještě desítky let po jeho smrti. A mezi novými autografy Michaela Trivolise, tedy rukopisy, které opsal, je i Theocritus 32. Datum korespondence rukopisu není uvedeno. Dá se předpokládat, že rok vydání je 1495 – terminus ante quern 8 pro korespondenci, protože kvůli přítomnosti tištěného vydání nebylo radno objednávat rukopis hned po něm. Nesouvisela ale samotná korespondence s přípravou publikace? Myšlenka na vydání se Aldusovi Manutiusovi objevila mnohem dříve, o čemž svědčí i odpověď, kterou mu zaslal již zmíněný boloňský humanista Urceo Codro (26. října 1492). Z dopisu vyplývá, že Aldus požádal Codra, aby objasnil určité výrazy z Theokrita. Šlo i o přepisování textů. Aldus se k němu obrátil s prosbou od písařů, Caudro odpověděl, že dojde ke zpoždění, protože jeho řecký písař Nicholas byl zaneprázdněn jinými záležitostmi 33. Při dalším hledání správných rukopisů a dobrých písařů se Aldus mohl seznámit s Michaelem jako kaligrafem a možná připravil kopii textu pro vydavatele. Samozřejmě je to jen hypotéza; lze to ověřit pomocí textových srovnání. Pokud se tento předpoklad potvrdí, ukáže se, že Michail Trivolis byl spojen s Aldem od samého počátku činnosti tiskárny. Nepřímým potvrzením jsou fragmenty objevené v ruských dílech Maxima Řeka, které představují překlady (nebo vliv překladů) z jiných raných vydání Aldus z téhož roku 1495. D. M. Bulanin tedy zjistil, že v díle „Rozhovor mysli a duše“ (napsaném ve 30. nebo 40. letech 16. Dny“; Aldus ji zařadil do sbírky děl řeckých autorů vydané v roce 1495. V úvodní části básně je apel básníka na múzy, interpretovaný svým vlastním způsobem Maximem (používá se jako argument proti astrologii): „Astrologové jsou dostatečně odsuzováni jistým mudrcem veleum – jmenuje se Hesiodos – a ještě více je památným mládím ze všech musů, Když se jich Hésiodos zeptal, proč se někteří lidé stávají slavnými a slavnými, zatímco jiní jsou zbaveni vyznamenání a slavní nejsou, odpověděli: „Tak či onak se to lidem nestává kolem štěstí a ne kvůli kombinaci planet, ale kvůli velkému Dia, to znamená nevyslovitelným Božím osudům. 34 Vše výše uvedené samozřejmě neznamená, že se Michail Trivolis nutně podílel na těchto publikacích. Ale není pochyb o tom, že o nich věděl, zajímal se o ně a možná si některé z nich přivezl s sebou do Moskvy a informace z nich převzaté zahrnul do svých spisů, nejen z paměti. V Moskvě totiž V. M. Tučkov, který se zeptal Maxima Řeka na význam typografického znaku „v tištěné knize“, viděl tento znak s největší pravděpodobností v knize, která patřila řeckému vědci. V Itálii se zabýval vytvořením osobní knihovny a velmi si jí vážil. V jednom ze svých ruských esejů žádá o navrácení „řeckých knih, které s ním přišly“ - mohou to být jak tištěné publikace, tak rukopisy. V jednom z ruských děl Maxima Řeka jsou zmíněna tři jména, která umožňují založit některá města jeho bydliště a okruhu přátel 38. Chronologie této zprávy zahrnuje roky 1494–1498. Kromě Florencie jsou to Ferrara a Padova. Jedno z jmen je „Kozmik z Ferrary“. Jak zjistil Ikonnikov, vedený pokyny V.N. Zabugine, to je nepřesně sdělené příjmení Niccolò Lelia Cosmica, který byl básníkem v Padově, učil ve Ferraře na soukromých školách, aniž by byl univerzitním profesorem, a zemřel v červnu 1500 po toulavém životě plném dobrodružství 39 . Hodnocení, které mu dal Maxim, je ambivalentní. Bylo zaznamenáno jeho velké vzdělání: předčil mnohé „ve vnějším vyučování“ (to jest v sekulárních vědách); Zároveň je odsuzována jeho přílišná vášeň pro „pohanské učení“. Umírající řekl svým studentům a přátelům: „Radujte se se mnou, milovaní, zítra budu odpočívat na Champs Elysees se Sokratem, Platónem a mnoha hrdiny. Michail nemohl být přítomen jeho smrti, protože od března 1498 sloužil na zámku Mirandola; proto sděluje to, co slyšel od jiných osob. Ve stejném duchu je popsán „z Patavie 9 (tj. z Padovy) Sesa, neapolský filozof“. Jak určil V.S. Ikonnikov, to je Agostino Nifo, také nazývaný Sessa podle místa svého narození - město Sessa u Neapole, - slavný vědec, přívrženec averroismu 40. Maxim mluví s odsouzením o svém postoji ke křesťanské víře a církvi: je tak „vyzrálý“ 10 vaší víry a zvyků, píše Maxim, že řekl svým přátelům, když šli také do kostela. na univerzitě v Padově v letech 1492–1498 a právě v tomto období byl Michael buď jeho studentem, nebo posluchačem v těchto debatách, v polemice, kterou Nifo vedl s dalším profesorem téže univerzity, Pietrem Pomponazzim, který ve svých přednáškách odmítal nesmrtelnost duše. V roce 1516 vydal Pomponazzi v Bologni Pojednání o nesmrtelnosti duše, které bylo však veřejně spáleno v Benátkách; později se ji ale autorovi podařilo prostřednictvím papeže Lva X. vydat v mírně upravené podobě 41 . Autor se k vině nepřiznal. Ačkoli Maximus Řek nemá jméno Pomponazzi, jmenuje se pouze Nifo (svou knihu vydal v roce 1505), je pravděpodobné, že stručné prohlášení v jiném díle (časově blízkém tomu, o čem je řeč) pochází z debat na univerzitě v Padově; téměř s hrůzou píše o tom, jak jsou „latinští synové“ „nezákonní“ ohledně nesmrtelnosti duše. K tomu se vrátíme trochu později. Tři živé skeče vytvořené podle principu ad hominem, epizody zůstávající v paměti nesou punc autenticity; hodnocení nemohla být výsledkem athonitského a moskevského přehodnocení italské zkušenosti, odmítnutí humanistických zájmů mládeže, i když takové soudy někdy ve vědecké literatuře najdeme. Polizianova charakteristika může jen stěží patřit vděčnému studentovi, který vzpomíná na svého učitele o mnoho let později, jak se domníval I. Denisov – vzpomeňme na uctivou recenzi Lascarise („slavného“) zprostředkovanou Kurbským. Přehodnocení a přehodnocení začalo a pokračovalo v samotné Itálii a stalo se plodem toho, co by se později nazývalo „rozpory italské renesance“ 43. Pozorný a zvídavý řecký mladík, pohybující se v humanistických kruzích s jejich různorodými a mnohostrannými zájmy, polemikami, spory, nasávající atmosféru, která tam vládla, získával pozitivní znalosti na školách a univerzitách, v různých kontaktech, ale zároveň si všímal a shromažďoval (zprvu možná nevědomě či ne zcela vědomě) fakta, která se později stala argumentem pro jeho odstranění do Atho. M. Baracchi s odkazem na výše uvedené prohlášení (a také na některá další jemu podobná) napsal, že Řek Maxim „napadl italský humanismus v Rusku“ 44. Ale o humanismus tu nejde. Autor se nedotýká humanismu jako takového jako fenoménu jako celku; ani se o tom nezmiňuje, i když ve vzpomínkách tří jedinců je také patrný prvek zobecnění. Spojuje je „zlovolnost“, kterou pozoroval v různých městech Itálie. Ve vztahu ke Cozmiko, Nifo, Poliziano se mluví o konkrétních projevech, faktech, epizodách „zlomyslnosti“ v jejich reálném životě (a ve vztahu ke dvěma – v souvislosti s některými okolnostmi jejich smrti). O obsahu jejich výuky nám autor nic nesdělil, aniž by k ní jakkoli vyjádřil svůj postoj. Přesto máme stále právo položit si otázku: není možné identifikovat, rozpoznat alespoň některé trendy v tehdejším duševním a duchovním životě Itálie, které byly alespoň jemu známé? Invektivy Maxima Řeka mají při vší své expresivnosti a zdánlivé kategoričnosti spíše obecný charakter; je poměrně těžké je identifikovat a kombinovat s konkrétními naukami a jednotlivci. Ale v řadě případů je to možné, vezmeme-li v úvahu kontext výše uvedeného prohlášení, jakož i dvou dalších, také ve spisech z moskevského období. Hovoří o „italských školách“ a obsahují i ​​další italské reálie. Týká se to jak vnitřního kontextu, tedy bezprostředního okolí výpovědí, které nás zajímají, obsahu každého díla jako celku, tak kontextu vnějšího, tedy církevně-politické, literární, ideologické situace v Moskvě, která jej (dílo) uvedla v život. Jaká byla otázka-žádost-výzva, na kterou byla esej odpovědí, jaký byl „vnější“ účel jejího vytvoření? Italskou a moskevskou část informací je samozřejmě dost těžké úplně „stratifikovat“, ale i tak se budeme snažit každou z nich nejen nezničit, ale naopak se vzájemně obohatit. „Italské školy“ jsou zmíněny ve zprávě diplomatovi a publicistovi F.I. Karpov proti Latinům - první zdlouhavá polemická práce Maxima Řeka na toto téma. Byla napsána mezi červnem 1521 a prosincem 1522 a ještě za autorova života dostala název, který naznačoval její téma a změnil žánr (z epištolního na rétorický): „Slovo v latině, které nikdo nemá nic přidávat ani odebírat od božského Vyznání neposkvrněné víry“ 46. Prezentace je podřízena tomuto konkrétnímu důkazu a zdůvodnění křesťanské víry E. VII. Koncil 47. A „italské školy“ jsou ukázány jako jeden z příkladů překrucování nebo popírání křesťanských dogmat a doktrín. Tradice byzantské protilatinské polemiky zahrnuje italskou zkušenost polemiky. Maxim Grek věnuje velkou pozornost terminologii, zejména filozofické, pojmovému aparátu, který byl tehdy velmi špatně rozvinutý. Některé termíny se objevují poprvé právě v jeho spisech na toto téma, pokud lze soudit z materiálu zaznamenaného ve slovnících. V „latinském slově“ jsou okrajové glosy vysvětlujícího charakteru pro slova jako „sylogismy“, „dialektika“, „logika“ atd. se objevuje pojem „sofismus“ (ve tvaru „sophismat“, jehož význam v moderním slovníku dokumentujeme v tomto textu). Pojmy „umění“ 12, „umělecký projev“, „umění logiky“, „slovesné umění“ uvedené v této práci odkazují na tzv. „liberální umění“ („Artes liberales“). Podle klasifikace věd a vzdělání, která v té době existovala, zahrnovaly trivium (gramatika, rétorika, dialektika) a kvadrivium (aritmetika, geometrie, astronomie, hudba) - v různém pořadí. Freska ze 14. století v kostele Santa Maria Novella ve Florencii zobrazuje čtrnáct alegorických ženských postav, symbolizujících sedm teologických věd a sedm svobodných umění; jsou konfrontováni s historickými postavami, v jejichž identifikaci se názory vědců liší. Z teologických věd jsou neoddiskutovatelně identifikováni císař Justinián a papež Klement V. (občanské a kanonické právo), dále Petr z Lombardie, Boethius, svatý Augustin a dva představitelé východní patristiky - Dionýsius (Pseudo-Dionysius) Areopagita a Jan Damašský. Svobodná umění symbolizují Pythagoras (aritmetika), Euklides (geometrie), Ptolemaios (astronomie), legendární kovář Tubalcain (hudba), Aristoteles (dialektika), Cicero (rétorika), Donatus (gramatika) 49 . Velký fragment ve „Slovu“ řečeného Maxima je pevnou, kompletní částí díla; uvádí se jako výklad několika veršů z listů apoštola Pavla, které byly často používány jako argument při řešení otázky vztahu víry a poznání. Tato část končí slovy: „V tom nás božský Pavel potvrdil. Uvnitř je další výklad - Jan Zlatoústý z „Příběhu Serafů“ na text proroka Izajáše. Vlastní výklady Maxima Řeka přizpůsobují úkolům polemiky. Text zabírá asi tři listy rukopisu in quarto (fol. 127–130 publikovaného rukopisu). Verš převzatý z listu apoštola Pavla Kolosanům: „Dejte si pozor, aby vás nikdo nesvedl filozofií a planým lichotením podle živlů světa, a ne podle Krista“ (Kol 2,8). A že vám povím, jak zlých je nyní těch 16 latinských synů, oklamaných sváděním marné filozofie, podle apoštola 17, protože se řídí více vnějšími znalostmi, dialektikou 18, než vnitřní církví a filozofií danou Bohem, [když mluví] o nesmrtelnosti duše a o požitku [když mluví] o nesmrtelnosti duše a o požitku [když mluví] o nesmrtelnosti duše a o požitku [když mluví] o nesmrtelnosti duše, a o požitku [když mluví] o nesmrtelnosti duše, a o požitku [když mluví] o nesmrtelnosti duše, a o požitku z budoucnosti [spravedlivých] o spravedlivých, v budoucnost. odejít z těchto životů, které trpí všemi možnými způsoby 20 . Znalost vnějších slov je úžasná a skutečně hodná 21, je potřebná k tomu, abychom správně mluvili 22, k [pěstování] čistoty a bystrosti mysli 23, ale ne k diskuzi a osvojování božských dogmat a uvažování o nich, protože to je nad jakoukoli myšlenku a nad jakýkoli pohled na to podstatné a nepodstatné, viditelné a poznatelné pouze vírou, bez jakéhokoli vysokého umění, logiky24. Toto říká božský Jan Zlatoústý, znalý všeho, ve svém Slově o Serafínech, kde vykládá vidění blaženého proroka Izaiáše 26, toto jsou jeho zlatá slova: „Co [prorok] viděl, řekl a jakým způsobem mlčel. a čtení Písma bylo [jako] válka ze zlatého plátna a zlatého stavu útek zlata 27 Znám slabost svých myšlenek, neměňte věčné meze, které vaši otcové stanovili. Ó nevyzpytatelné pocty tohoto požehnaného otce, pana Theodora! Běda naší troufalé a beztrestné nestoudnosti, [kterou] si dovolujeme [ve spojení s] božskými tajemstvími, nepochopitelnými i pro samotné anděly! Tento [Jan Zlatoústý], tak velký ve ctnosti, se neodvážil vidět nebo mluvit nebo myslet víc, než si služebník zaslouží, ale spokojil se s tím, co řekl prorok, a přirovnal své zbožné myšlenky k síti. My jsme však dále vzdáleni od milosti a moudrosti, která k němu sestoupila z nebe a usadila se v něm, než jeho nesrovnatelnému andělskému životu a svatosti, my, ponořeni do popela vášní, lpíme jako němý dobytek k odporné smyslnosti, my, vzplaneme z nějaké malé jiskřičky světského sporu, vyskakujeme ještě víc než z divočiny. roucho církve, utkané z vysoké teologie, s dialektickými podněty 29 a sofismy 30, marně soutěžícími o to, aby lidskou řečí mluvilo o posvátných svátostech, nevýslovných a nesrozumitelných, známých pouze Nejsvětější Trojici... To nám potvrdil božský Pavel.“ Tento komplexní, vícesložkový výklad je postaven na principu opozice. Počínaje výkladem slov apoštola Pavla, k němuž autor postavil „latinské syny“, kteří klamou apoštolskou pravdu, pokračuje výkladem Jana Zlatoústého na text proroka Izajáše, kde proti esoterickému, mystickému mlčení proroka stojí vznešenost jako „latinská církev“ – cob. Proti hořícímu uhlí proroka stojí slabá jiskra, která vzplanula ze světských debat, dialektických popudů a sofismů („zlomyslnost“). V tomto fragmentu lze identifikovat dva objekty udání, a to v žádném případě není humanismus. Za prvé je to pozdní scholastika, kterou pozoroval Maxim Řek Řek v „italských školách“ („aristotelské sylogismy“, „dialektické podněcování“ a „hnusné sofismy“, lstivě používané k popření nebo překroucení dogmat křesťanské nauky). Pozdní aristotelismus a scholastika byly v té době ve stavu úpadku a vyvolávaly kritiku, která dosáhla bodu satiry (např. Erasma Rotterdamského) mnoha humanistů a invektiva Řeka Maxima je v humanistickém duchu. K tomu se vrátíme poté, co přineseme další dva fragmenty s dalšími argumenty a prohlášeními o „aristotelismu“ a „peripatetice“, s úplnější reflexí autorova postoje k „vnějším vědám“, filozofii a sekulárnímu vědění. Přívržence epikureismu vidí například komentátoři v heretikech, kteří popírají nesmrtelnost duše v několika verších Dantovy Božské komedie 53 . Slovy Maxima Řeka o odpuštění hříchů a o utrpení spravedlivých, kteří odcházejí z tohoto života, jsou možná některé teze nebo epizody polemik na toto téma skryté, jako v recenzi Poliziana, který se vzdal své duše „nečisté a zlé“. Lakonismus Maxima Řeka se zřejmě vysvětluje stejnou opatrností, jakou projevoval v Moskvě, když líčil některá učení v dějinách církve (zejména heretická), protože se obával, že by mohla vyvolat pokušení a mít špatný vliv na čtenáře. Je známo, že z tohoto důvodu odmítl žádost metropolity Daniela o překlad „Církevních dějin“ od Theodoreta z Cyrrhu, protože příliš obšírně hovořil o herezích prvních staletí křesťanství. A stejně jako jsou zvyklí nazývat každého, kdo myslí a učí v rozporu s Aristotelovým učením, lhářem a svůdcem, měli by také každého nazývat kacířem a svůdcem, který se nebojí učit v rozporu s hlasem Páně.“54 Konečně třetí velký fragment s italskými reminiscencemi – již zmíněný na začátku – je spojen s odsouzením bezbožnosti tří humanistů – Cosmica, Nifo, Poliziano. Konkrétní účel a předmět eseje jsou naznačeny v názvu: „Obviňující slovo je částečně o latinské pomluvě a také proti Almanachu, který tvrdil, že dojde k celosvětové potopě, ničivější, než se kdy zmínilo“ 55. Autor má na mysli velmi konkrétní knihu a velmi specifickou událost, která vzrušila celou Evropu v první čtvrtině 16. století, opakovaně vykládala Almanac jako astrologickou předpověď v Benátkách. nová potopa v únoru 1524 na základě kombinace planet v souhvězdí Vodnáře (jsou známy publikace z let 1508, 1513, 1518). Všeobecná hrůza vedla k tomu, že dokonce začali stavět archy... Předpověď se dostala i do Ruska, šířil ji tentýž Nikolaj Bulev, který prosazoval myšlenku sjednocení církví 56. Esej byla napsána krátce po uplynutí stanoveného data a autor má nyní tak přesvědčivý argument, jako je fakt nenaplněné předpovědi. Velký fragment v „Příběhu proti Almanachu“ začíná stejně jako v prvním „Latin Lay“ výkladem textů z dopisů apoštola Pavla, částečně stejným jako v „Příběhu“; autor opakuje některé předchozí argumenty. V odsouzení „filosofie“ v Koloským (2:8) je přidáno „vnější“ (aby byl předmět konkrétnější). Adresa Galaťanům (3:1) byla přesměrována, místo „Ó pošetilí Galaťané“ je zde „Ó pošetilí Latiníci“: Opak [toho, co bylo řečeno], dělají ti, kteří - jak uvidíme - poté, co odmítli pravdu, věnovali jí celý svůj život, a Aristoteles, Platón a zbytek helénské linie a navštěvovali je a dýchali je. [Abychom ukázali], jaká zkaženost dogmat a špatnosti se rodí v myšlenkách těch, kteří se to učí, žádné slovo nebude stačit. Jsem toho všeho pravdivým svědkem, protože jsem byl nejen jejich posluchačem a očitým svědkem v Itálii a Lombardii, ale také jsem s nimi kdysi komunikoval. A kdyby mě Bůh, kterému záleží na všeobecném spasení, nenavštívil svou milostí a neosvětlil mou myšlenku svým světlem, pak bych brzy zahynul spolu se zástupci špatnosti, kteří tam byli. O tom, kolik lidí, které jsem v Itálii poznal, trpí pohanskou špatností a znesvěcují ty nejčestnější svátosti, které mezi vámi existují.“ Další je již citovaný fragment o špatnosti Cosmiko, Nifo a Poliziana. To, co je na těchto fragmentech (ve srovnání se „Slovy v latině“) nové, jsou kromě jmen tří humanistů zmínky o „Peripatetikách“, dosti obsáhlá pasáž o „vnějším trestu“ jako „otrokovi“ pravdy evangelia (obvykle se vykládá jako tradiční středověká teze o filozofii jako „služebnici teologie“ 57, i když to zcela neodpovídá řádu a řádu teologie). „Kacířství peripatetických výmyslů“ v první polovině 15. století odsoudil Lorenzo Valla ve svém díle „Vykopání [revize] všech dialektik spolu se základy univerzální filozofie“. Napsal: „Moderní peripatetika... zdá se mi, že představitel žádné ze škol nedostane svobodu nesouhlasit s Aristotelem... Jiní latinští autoři nepovažují jiné filozofy za mudrce, uznávajíce jednoho filozofa za mudrce, a dokonce i toho nejmoudřejšího. Není to tak, když ho chtějí znát?“ 59 Tato slova jsou blízká právě citovanému výroku Maxima Řeka ve druhém „Slovu o Latinech“. Erasmova hloupost mezitím zůstává ironická: „Ne, podle mého názoru by se křesťané chovali velmi moudře, kdyby místo mocných kohort, které dlouho vedly válku s Turky a Saracény s různým úspěchem, poslali do bitvy hlučné Skoty, tvrdohlavé ocamisty, neporazitelné albertisty a všechny ostatní, které bychom v historii nikdy neviděli vítězství, nejsofistikovanější, nikdy předtím bitvu. viděl." Neodpírejme si potěšení seznámit se s dalším úryvkem Erasma o „našich lékařích“: „Nečinným povídáním ve školách si představují, že svými sylogismy podporují univerzální Církev, která je připravena se zhroutit, stejně jako básníci Atlas drží na svých bedrech nebeskou klenbu. Není podle vás hezké hníst a plísnit posvátným voskem, posvátnou autoritou, svým tajemným učením několika tajemných scholastiky, nad Solónovými zákony a papežskými nařízeními, není potěšující představovat si, že jsme cenzory celého zemského kruhu, požadující zřeknutí se každého, kdo se byť jen o vlásek odchýlí od jejich zřejmých a naznačených závěrů: ani křest, ani evangelium, ani Pavel a Petr, ani svatý Jeroným, ani sám Tomáš, ani Augustin nejsou schopni učinit křesťany, ani Augustin? rafinovaně moudří mládenci? Útoky proti mládencům také připomínají krátký fragment z „Latin Words“. Řek Maxim samozřejmě není tak výmluvný, je velmi lakonický, méně informativní, ale předmět jeho výpovědí je stejný jako v Erasmově satiře a v emocionální intenzitě není horší než představitel křesťanského humanismu 60. Erasmova „Praise of Folly“ vyvolala extrémní nespokojenost mezi přívrženci tradiční scholastiky. Louvainský teolog Martin Dorp veřejně odsoudil Erasmovu satiru na teologickou sofistiku; Thomas More vyšel na obranu a podporu svého přítele Erasma. V obsáhlém dopise Dorpovi (říjen 1515) vyjádřil své odmítnutí falešných dialektických teologů a jejich „sofistických nesmyslů“ 61 . Pokud lze soudit z lakonických obecných výroků Maxima Řeka, byl mu blízký pohled na dialektiku a rétoriku, vymezující jejich roli a význam v tehdejším systému věd, v jejich vztahu k teologii, který byl charakteristický zejména pro severský, křesťanský humanismus. I. N. Osinovský, když shrnul pozorování řady badatelů, zejména M. Fleischera, popsal tyto postoje takto: teologie podle scholastického pojetí „chápe Boha a jeho nauku pomocí spekulativního rozumu, a proto jsou dialektika nebo logika hlavním prostředkem pro stanovení „božské pravdy“. Naopak humanisté, kteří patřili do okruhu Erasma, vzali za základ své teologie studium Bible a spisy církevních otců. z hlediska pravé teologie se zajímá pouze o takové poznání, které je nezbytné a dostatečné pro spásu křesťana, a toto poznání je ztělesněno v Písmu svatém, patristice, starověkých posvátných zvycích a institucích církve. Citováním tak dlouhých úryvků z humanistických děl jsme daleko od toho, abychom tvrdili, že Řek Maxim četl právě tyto texty. Naším cílem bylo naznačit kanál, kam umístit lakonické výroky Maxima Řeka, ukazující, že si byl vědom mentálních proudů své doby. „Peripatetické diskuse“ pokračovaly po celé 16. století. Francesco Patrizi se postavil proti peripatetikům a Giordano Bruno se chopil zbraní jak proti peripatetikům, tak proti Patrizi 63 . Maxim Řek, který se chopil zbraně proti scholastice, neustále a neustále činí výhradu, aby zahnal případnou výtku, že je odpůrcem „vnějších věd“, znalostí jako takových. To je přesně to, co mu Fjodor Karpov vyčítal. Neustále mluví o výhodách „okresního učení“, „vnějších trestech“ (školení, vzdělávání), jeho postoj je vyjádřen zcela jednoznačně, kategoricky, bez jakýchkoliv dvojznačností. Odděluje pozitivní obsah „vnějších věd“ od možnosti jejich falešného použití a zneužití. A hlavní je pro něj nepřípustnost „testování“ (testování) křesťanských dogmat a svátostí s jejich pomocí, zvláště pak takové „zkoušky“, která vede k jejich překrucování, popírání a „kazení“. Je přípustné používat „vnější vědy“, světské vědění pouze pro potvrzování evangelia a apoštolské pravdy, pro „souhlas“ (koordinaci) s nimi, nikoli pro konfrontaci a konfrontaci. A pro náboženské myšlení a vědu 20. století to zůstalo naléhavým úkolem, jak to P. Florenskij formuloval v názvu svého hlavního díla „Sloup a ustavení pravdy“ (slova „afirmace“, „afirmace“ v pojednáních Maxima Řeka na toto téma patří k řadě klíčových a stávají se termíny). Afirmace, ne popření; souhlas, a ne protiklad víry a vědění – to je patos jeho spisů. Vyvstává otázka o adresátovi ruských děl Maxima Řeka. To není jen Fjodor Karpov, Nikolaj Bulev, ruští současníci. V „The Lay Against the Almanach“ se opakovaně apelují na „latinské syny“, kterým byly všechny tyto sylogismy a sofismy bližší a srozumitelnější. Tento druh apelu lze považovat za rétorický prostředek zaměřený zaprvé na označení původu a zdroje odsuzovaných názorů; za druhé identifikovat poměrně široký rozsah jejich distribuce. Zůstávají však některá tvrzení, která nelze v rámci tohoto přístupu vysvětlit. Například sám Řek Maxim, když zvolal „kdo by neznal anděla Poliziana“, nemohl samozřejmě nevědět, že ho v Moskvě nikdo nezná. Nebo tím, že obviňuje Nipho a říká, že „dozrál vaší víře a zvykům“, myslel latinské, nikoli ruské čtenáře. Člověk má dojem, že tento druh prohlášení není určen pouze pro ruský kruh a není jen rétorickým prostředkem. Pokud jde o humanismus, Maxim Řek se nedotýká hlavního obsahu a podstaty humanistického učení a ani se o nich nezmiňuje. Nemohl vystoupit proti té složce renesance, jíž byl sám účastníkem (kopírování rukopisů, podílení se na přípravě a vydávání děl antických autorů atd.). Nemohl však ignorovat nebo ignorovat trendy, přesněji ty složky duševního a duchovního života Itálie a Lombardie, které definoval jako „bezbožnost“ nebo dokonce „ateismus“. A kromě špatnosti peripatetiků a aristoteliků vidí ještě další špatnost – „helénskou“, mluví o „helénské linii“ s nepopiratelnou negativní konotací, počítá mezi ně Platóna a Aristotela. Právě v tomto kontextu jsou nalezena jména tří humanistů, jsou odsuzována některá skutečná fakta z jejich života, v nichž se projevila „zlost“. Ve třech citovaných fragmentech je téma odsuzování právě pohanské „zlovolnosti“ rozvinuto v menší míře než v pozdějších spisech specificky zaměřených proti „helénskému šarmu“. Znovu bude odsouzena za špatnost a nemravnost. Ale toto odsouzení není frontální; jeho pozice je diferencovaná. Maxim Řek, klasifikující Platóna a Aristotela jako „zlovolnou helénskou linii“, odsuzující zneužívání jejich stoupenců, zároveň uznává zásluhy a autoritu těchto slavných filozofů starověku, zejména Platón, který ho mezi nimi nazývá „nejvyšším“, a v jiných souvislostech (například v polemikách proti astrologii) je bere jako své spojence. O jeho postoji k Aristotelovi svědčí i to, že zkopíroval rukopis „Komentářů“ Jana Filopona do Aristotelovy „První analýzy“, což nijak neodporuje výtkám proti zneužívání „aristotelských sylogismů“ v současné scholastice, neboť „Komentáře“ vznikaly v dobách jeho největší slávy. Přednosti starověkých řeckých děl vydávaných Jlackarisem, Aldusem a jinými tiskaři, význam jejich latinských překladů, jejich význam v dějinách kultury v něm nemohly vzbudit pochybnosti. Odsuzoval však špatnost a nemorálnost spojenou s jejich vnímáním v italském prostředí, pronikáním do každodenního života a každodenního života, což byl jeden z charakteristických rysů éry, a opakovaně to zaznamenali badatelé popisující jeho prostředí a éru v Itálii (Ikonnikov, Denisov atd.). Kromě toho je třeba připomenout, že si byl samozřejmě dobře vědom tradice odsuzování helénismu, která byla silná ve východní patristice. Byla nedílnou součástí polemické teologie a nemohla neovlivňovat její postoj ke složitým a nejednoznačným náboženským hledáním humanistů, k jejich hledání náboženské syntézy. Toto téma vyžaduje nezávislé posouzení. Měl vzácnou, ba nejvzácnější příležitost vidět renesanční Itálii nejen zevnitř, ale i zvenčí, byl jedním z těch, kteří byli schopni rozeznat různé složky v její kultuře, zejména tu, o které vědci následujících staletí museli hodně psát a polemizovat. Obsah cvičení století, odsuzující renesanční individualismus, sebeprosazení člověka a jeho zradu na Bohu, aforisticky formuloval jeden z největších badatelů středověku a renesance Etienne Gilson (v díle z roku 1932): „Renesance, jak nám byla prezentována, nebyla středověkem plus člověk, ale středověk byl sám o sobě, že ztratil Boha,6, renesance. ve stejném duchu se pokoušíme definovat pozici Maxima Řeka, pak můžeme navrhnout vzorec: „helénský začátek mínus zloba“. To však bylo nedosažitelné, stejně jako Utopie-nikde jeho současníka Thomase Mora (jehož jméno si připomeneme v moskevské části biografie našeho hrdiny). Řek Maxim se díval na okolní realitu jak zevnitř, tak zároveň zvenčí – v tom je jedinečnost jeho postavení v 90. letech Quattrocenta a prvních letech století následujícího. Brzy na Athosu nově pochopí své zkušenosti a hlavně bude moci proniknout hlouběji do další antiky, duchovního dědictví východních otců, uloženého v nejbohatších knižních pokladnicích Athosu. O některé z nich projevili velký zájem i humanisté (jednalo se o Dionýsia Areopagitu, Řehoře z Nazianzu, Basila Velikého a řadu dalších). A v Rusku budou jeho díla z velké části věnována obrodě východní patristiky v překladech do církevní slovanštiny, přenesení do nového prostředí, na jinou půdu. Maxim Grek si připomněl svou italskou minulost v Moskvě a nepopřel, že v mládí mu nebyly cizí tehdejší koníčky. Ale s odkazem na „otce nesoucí Boha“ by rád pochopil jejich životní cestu jako příklad pro sebe. Dali, jak píše Maxim, hodně práce a potu, zvládli „vnější učení“, ale následně nebyli líní odhalit lži v nich a vymýtit z nich rostoucí škody. "Všichni, kteří zářili moudrostí a svatostí, se účastnili vnějších disciplín, když byli ještě mladí a nedosáhli nejvyšší moudrosti... požadovali více mléka, a ne pevnou stravu, jak říká Pavel Korinťanům. Ale když dosáhli dokonalého věku, ve kterém byl Pavel, osvobozeni od toho, co bylo charakteristické pro nemluvnost, odsoudili jako lež a bezbožnost přehnané učení a prorocké zdroje, které se obrátily k bohoslužbám, nevědí." 69. Verš z Prvního listu apoštola Pavla Korinťanům je zde kontaminován verši z Listu Židům: „Když jsem byl dítě, mluvil jsem jako dítě, myslel jsem jako dítě, uvažoval jsem jako dítě, ale když jsem se stal mužem, odložil jsem dětinské věci“ (1. Kor. 13:11). A mléko a pevná strava jsou v kontrastu v dopise Židům: „Kdo je krmen mlékem, nezná slovo spravedlnosti, protože je dítě; pevná strava je charakteristická pro dokonalé, jejichž smysly jsou vycvičeny dovedností rozlišovat mezi dobrem a zlem“ (Židům 5:13–14). Ale Michail měl tehdy ještě daleko k dokonalosti. Řek Maxim (ještě Michael Trivolis) žil ve Florencii, když zde Savonarolovo asketické kázání znělo v tónech nepředstavitelných výšek, kdy mnich, který se prohlásil prorokem, proměnil nejen svůj klášter, ale i morálku měšťanů. Jeho posluchač Michail patřil k jinému vyznání, ale vše, co se stalo, na něj zapůsobilo tak silně a hluboce, že si události o několik desítek let později zapamatoval a popsal, a to je zvláště pozoruhodné, když už byl v Rusku, v jiném konfesním a kulturním prostředí 70 . Svým ruským čtenářům představil dva latinské mnišské řády a opata jednoho z klášterů jako příklad „dokonalého mnišského života“, čímž ukázal, že i lidé, kteří vyznávají „nesprávné“ učení, mohou mít dobré začátky. Ale dodal, že jsem králi řekl, že pokud se slituje nad lidmi a zabrání svému lidu působit zlo a potrestá je za to, jak by měl, pak Pán trest zruší nebo zmírní“ 73 . Příběh památkáře ukazuje diplomatickou a politickou složku Savonarolových aktivit, což doplňuje Maxim Řeka, který se této stránky nedotýká. V „Příběhu“ říká toto: Její syn našel na ulici ležet damaškovou peněženku, ve které bylo 500 zlatých. Přinesl ho své matce, ale ta, nešťastná, že se tímto nálezem mohla zbavit své krajní chudoby, jej okamžitě odnesla posvátnému učiteli města a požádala ho, aby našel majitele. Savonarola, když viděl její pravdoláskařskou povahu, vdově požehnal a propustil ji. Majitel se našel a štědře ji odměnil a s radostí předal 100 zlatých.“ Maxim 1>ek píše jen o tom, co dělali měšťané podle své osobní volby. Známé jsou ale také společenské proměny provedené na žádost Savonaroly. Velká městská rada na jeho návrh nahradila pozemkovou daň daní z příjmu, rozhodla o vyloučení půjčovatelů peněz a směnárníků z města, kteří brali vyděračské úroky, a provedla další reformy. Mezi těmi, kteří byli ovlivněni Savonarolou, jsou slavná jména. Sandro Botticelli například pod vlivem svého pranýřování pohanských mravů ve městě spálil některá svá plátna. Mnohem složitější a nejednoznačnější byl postoj Niccola Machiavelliho k Savonarolovým kázáním a reakce obyvatel města na ně. V dopise florentskému velvyslanci v Římě R. Becchimu, napsaném krátce před Savonarolovou popravou, napsal: „Občané Florencie si myslí, že je nelze klasifikovat jako ignoranty nebo divochy, ale bratr Girolamo Savonarola je přesvědčil, že mluvil s Bohem. Nebudu diskutovat o tom, zda to byla pravda nebo ne, protože o takových lidech by se mělo mluvit o jednom s úctou: a k posílení víry nebylo zapotřebí nic mimořádného, jeho způsob života, jeho učení a předmět, který si zvolil, měly dostatečnou přesvědčivou sílu, aby uvěřili." 74 Vědci považují jeho úvahy za výraz úcty a ironie, dokonce i sarkasmu. Jedno z Machiavelliho děl bylo napsáno pravděpodobně pod vlivem výzev k pokání v kázáních Savonarola a procesí ulicemi města jeho příznivců - „plakačů“ v kajícných šatech; toto je „Napomenutí k pokání“ nebo „Rozprava na morální téma“, která se podle badatelů svým směrem „rozchází se zbytkem Machiavelliho děl“ 75 . Dále Maxim Grek pokračoval: "Nechval ty, kteří byli v samotných církevních autoritách, ale nežili apoštolským způsobem a nestarali se, jak by měli, o stádo Spasitele Krista. Neohroženě odsuzoval jejich hříchy a často říkal: "Kdybychom žili v souladu s evangeliem Krista Spasitele, všechny nevěřící národy by se obrátily k Pánu a viděly by náš život jako rovnocenné s anděly." Když to řekl bez váhání, odsoudil ještě tvrdšími slovy samotného papeže, který byl jimi zvláště uctíván, stejně jako kardinály a ostatní duchovní, kteří byli s ním, vyvolal tím ještě větší sebenenávist a nepřátelství ze strany těch, kteří od samého počátku nenáviděli jeho svaté učení. Nazývali ho kacířem, rouhačem a lichotníkem, protože otevřel ústa proti jejich nejsvětějšímu papeži a celé římské církvi. Zvěst o tom se dostala do Říma a velmi zahanbila papeže a duchovenstvo, kteří byli s ním, takže mu poslali koncilní zákaz učit Boží lid. Písmo dodalo, že pokud nepřestane kázat, bude proklet jako kacíř. Hovoříme zde o Gioachinu Tornianim, generálovi Řádu predikátorů, který přijel do Florencie 19. května 1498 spolu s Francescem Romolino. Říkalo se, že Savonarolu mučili někdy čtrnáctkrát denně. "Jelikož směle odpověděl na všechny otázky a lstivost toho nespravedlivého vyšetřovatele, nemohl ho soudce uznat vinným. Pak proti tomuto ctihodnému a nevinnému učiteli svého města vystoupili falešní svědci z řad ničemů, kteří se nepodřídili jeho učení, a vznesli proti němu vážná a nespravedlivá obvinění. Na základě těchto obvinění odsoudili jeho nespravedlivé, jeho a další dva soudce. pověsili ho na strom a pak zapálili oheň a spálili ho, takový byl konec života těch tří ctihodných mnichů, taková byla odměna, kterou za svůj čin zbožnosti dostali od nejnehodnějšího papeže Alexandra, protože v té době byl papež Alexander, rodilý Španěl, který ve vší nepravdě a zlobě převyšoval všechny porušovatele zákona. Rozbili jsme složitou strukturu Příběhu tím, že jsme nejprve mluvili o predikátorech a Savonarolovi. Tento příběh je ve své druhé části a první, neméně svazek, je věnována jinému žebravskému řádu - kartuziánu, i když zde není ani jméno řádu, ani jméno jeho zakladatele, takže i Denisov omylem rozšířil popis řádů tohoto řádu na dominikánské predikátory druhé části 77. Podobná chyba se vyskytuje i v jiných dílech, i když již v roce 1915 určil V. S. Ikonnikov jména," postavy v něm probírané 78 . Na první pohled se dokonce může zdát, že se zde snoubí dva nezávislé příběhy, z nichž každý se nazývá „Příběh“. „Příběh“ je navíc strukturálně komplikovaný popisem na začátku Pařížské univerzity a chválou osvícení (připomínáme, že druhá část začíná obdivem k Florencii). Spojení dvou „Příběhů“ je podřízeno ideovému záměru díla – ukázat „dokonalý mnišský život“ na příkladu dvou žebravých řádů. Pokud by se zájem Maxima Řeka o Savonarolu a jeho klášter dal vysvětlit atmosférou všeobecného zapojení do dění, které tehdy ve městě panovalo, obrovským vlivem kazatele, pak detailní znalost a popis řádů jiného kláštera (stejného směru) ukazují na asketické sklony povahy našeho hrdiny, které se projevily již v Itálii. Vnitřní podněty podnítily jeho touhu seznámit se s praxí různých klášterů. Věděl také o františkánském řádu, pojmenovaném po Františku z Assisi, „apoštolovi chudoby a lásky“. V Rusku napíše jeho stručný popis, spojí jej s dominikánem na základě závazku k nechtěnosti. Mezi jeho přátele patřil mnich kontemplativního řádu kamaldulů Peter Candido (Leucheymon). Na hoře Athos, žijící ve Vatopedi, ho budou zajímat i další naléhavě a podrobně popsat „pobyt a řád“ různých svatogorských klášterů. Spojení dvou příběhů v příběhu „o dokonalém klášterním sídle“ nebylo provedeno na formálním principu; moje vlastní návštěva Florencie mě o tom nakonec přesvědčila. Ukázalo se, že v jižní části města dodnes funguje kartuziánský klášter, jeden z nejznámějších v Itálii. I tato část popisu byla následně založena na osobních setkáních a osobních pozorováních, ale také na písemných pramenech. Píše o tom hned na začátku Pohádky, mluví o zázraku, jehož svědky byli zakladatelé kartuziánského řádu, tehdy ještě studenti pařížské univerzity. To je děj a strukturální důvod pro uvedení velkého fragmentu charakterizujícího univerzitu, chválícího vědění a osvícení; Tato část také nabývá samostatného významu. Popisu zázraku předchází autorovo ujištění, že píše pravdu, protože se obává, že bude obviněn ze lži tím, že zázraku neuvěří, a o svých zdrojích, písemných i ústních, mluví: „Píšu pravdu, kterou jsem nejen viděl a četl sám, ale také slyšel od mnoha důvěryhodných mužů, ozdobených docela ctnostným životem a velkou moudrostí, s nimiž jsem byl ještě velmi mladý, s nimiž jsem byl velmi mladý. V důsledku toho sám nazývá další (vedle humanistického) okruh své komunikace - klášterní. Pravděpodobně hovořil s kartuziány, seznámil se s jedním ze životů svatého Bruna z Würzburgu (11. století), zakladatele řádu, i s mnišskou listinou. Učiní také druhou výhradu, aby odstranil pochybnost, že se mezi lidmi oddanými latinskému učení stal tak slavný zázrak. „Ne,“ namítá, „neboť božská milost poskytuje všem lidem nevýslovné dary a užitek ze svých štědrostí, protože slunce svítí pro zlé i dobré a déšť padá na spravedlivé i nespravedlivé. To jsou slova Matoušova evangelia (5:45). "Ve slavném městě Paříži," začíná příběh o zázraku Maxim Grek, "byl jistý muž, velmi vzdělaný." Autor neznal jeho jméno, ale Ikonnikov zjistil, že mluví o Raymondu Diocreovi, skutečné osobě, která se vyznačovala svou rouhačskou povahou. Jednou během vyučování, pyšný na své myšlenky, při výkladu teologického úsloví výmluvně prohlásil: „Apoštol Pavel sám nedokázal vysvětlit toto rčení tak, jak jsem jej vysvětlil já. "Ale soud Páně," pokračoval řecký Maxim, "vždy odporuje pyšným a nezpomalil a učinil mrtvým a bez hlasu toho, kdo sám byl hlasitý a výmluvný. Učedníci, kteří tam byli, ho vzali do kostela a začali zpívat obvyklým způsobem. Ale, hrůza, mrtvý ožil, posadil se na své lože a zvolal: "Jsem postaven před soudce!" - znovu zemřel a klesl na postel. Ti, co stáli poblíž, byli zděšeni. A pak mrtvý muž náhle znovu ožil a řekl: „Jsem zkoušen,“ a znovu klesl na postel. Ještě větší hrůza a strach zachvátily přítomné a zesnulý potřetí ožil a řekl: „Jsem odsouzen,“ a neožil ani nepromluvil. Epizody tohoto zázraku, popsaného v životě svatého Bruna, jsou také prezentovány na obrazech, freskách a vitrážích uchovávaných v klášteře. Zázrak na přítomné zapůsobil tak silně, že učedníci zesnulého, kterých bylo mnoho, mezi nimi vznešení a bohatí mladíci, odešli na odlehlé místo a tam si postavili klášter, pohrdajíce krátkotrvajícími krásami tohoto marného života, horlivostí ve vědách a z toho plynoucí marnou slávou. Jednomyslně se zřekli všech světských starostí, svůj majetek a nabytí rozdělili chudým a potřebným v souladu s evangelijním přikázáním, přičemž jen malá část zůstala na jídlo a potřeby kláštera. Když si zvolili mnišský život, zavedli nová pravidla a řády, které nebylo pro každého snadné zavést. Je zde nepřesnost. Od založení prvního kartuziánského kláštera Grand Chartreuse v roce 1084, když bylo Brunovi už asi padesát let, nemohl být mezi studenty, kteří byli svědky zázraku, kteří se po něm stáhli na opuštěné místo a založili klášter. Zpočátku, v roce 1083, sám odešel do benediktinského opatství v Burgundsku, a poté, když si vybral ze svých stoupenců šest učedníků, odešel do Grenoblu, kde jim biskup Hugh udělil hornaté místo Chartreuse, 24 kilometrů od města. Možná Michail o těchto nesrovnalostech věděl a přesné detaily založení kláštera přeskočil, dokonce ani neuvedl jméno jeho zakladatele, což nebylo vůbec těžké zjistit. Hlavními zásadami kartuziánských mnichů byl kontemplativní život a naprosté odtržení od světa 71 . V příbězích o své italské minulosti, o západoevropském světě Maxim Grek neustále odděluje „špatné latinské učení“ od „pozitivní zkušenosti“ a používá moderní jazyk, který by měl být v Rusku napodobován. Stejně poučný charakter má i podrobný popis řádů a způsobu života kartuziánských mnichů, zdůrazňující jejich nezištnost a přísnou morálku. Náměty „Příběhu o Florencii“ Maxima Řeka jsou také fakty světové křesťanské kultury, které vzbudily zájem v následujících staletích. Ruský historik N. M. Karamzin v Toulouse shromáždil informace o kartuziánech 80. Romain Rolland se obrátil k osobnosti Savonaroly v 90. letech 19. století. Anna Achmatovová evokovala podobu Savonaroly v básni věnované Florencii, která se jí jevila jako město nejen Danteho, ale také Savonarolových „kajících se plačtivců“. Jména nejsou pojmenována, ale lze je uhodnout. Dante – „on“, „tento“: Ani po smrti se do své drahé Florencie nevrátil. Tento, odcházející, se neohlédl, proto zpívám tuto píseň. Rok 1498 je druhým důležitým mezníkem v italském životě Michaela Trivolise. Jeho službu začal Giovanni Francesco Pico della Mirandola, synovec slavného Pica. Jde o jeden z důležitých objevů I. Denisova učiněný v roce 1943. Téměř současně dostává Michail další dvě pozvání – do Boloně a k hraběti Lodovico II Tizzonimu z Decani, které odmítá. To znamená, že v této době získal slávu a autoritu jak mezi řeckou diasporou, tak v humanistických kruzích: když byl pozván do různých měst, na různé služby, mohl si vybrat, odmítnout nebo doporučit jiného člověka místo něj. Jméno Pico della Mirandola se v ruských dílech Maxima Řeka nenachází a není známo, zda se s ním našemu hrdinovi podařilo setkat se osobně (Pico zemřel v roce 1494 ve věku jednatřiceti let). Ani jeho synovec nemá jméno. Giovanni Francesco uctil památku svého strýce, připravil a vydal jeho díla a mohl těžit z pomoci vzdělaného Řeka. Následující kapitoly přinesou nepřímé důkazy vlivu Picových děl na Maxima Řeka a dokonce i skrytý dialog s ním, který trval v Rusku. To znamená, že pozvání do této služby bylo přijato po nějakém úspěchu, svědomitě vykonané práci nebo úkolu, který byl štědře odměněn. Dopis Mikuláši z Tarsu je odpovědí na jeho dopis, ve kterém předal Michaelovi pozvání, aby sloužil u hraběte Lodovica II. Tizzoniho z Decani. Pokud hrabě poslal pozvánku konkrétně Vercellimu, pak je zřejmé, že tam Michail dříve bydlel a byl nějak spojen s Nikolajem, jak sám píše na začátku dopisu: "Jsem ti velmi vděčný, že se o nás staráš i v době naší nepřítomnosti a nepřestáváš nám konat dobro. Za to všechno ať ti král všeho, co existuje, dá důstojnou odměnu, protože za to nemáš cenu, jakou odměnu má Vercell, jak dlouho v jeho moci." byl, jaký vztah měl s Nicholasem, nevíme. Tento „mladý muž“ je ve stejném věku jako Michael a zjevně i jeho nejbližší přítel John Grigoropoulos, kterému o návrhu hraběte Lodovica informuje dopisem (také 29. března), včetně dopisu Mikuláši z Tarsu, který má být zaslán Vercellimu. Zároveň sděluje další pozvání, které dostal – z Boloně. V dopise příteli Michail vystupuje jako veselý a společenský člověk se sklonem k žertům: "Musím říkat, jakou radost mi udělal tvůj dopis, který mi byl předán? Zdálo se mi, že jsem s tebou mluvil a žertoval, vzal jsem tě za ruku, jak jsme to dělali my. Vedl sis dobře, udělal jsi mi značnou radost a doufám, že v budoucnu uděláš totéž." Poté, co Michael předal Johnovi nabídku hraběte Decany, pokračuje: „Zjistěte také, že jsem nedávno dostal další nabídku, z Bologni. Dostal jsem odtud dopisy, ve kterých mě žádali, abych tam šel, a slibovali nám hodně, aniž by však uvedli cenu byť jen přibližně. To vše vám říkám, abyste si mohli vybrat, co se vám nejvíce líbí; oba návrhy jsou však pro současnou chvíli dobré. Posílejte dopis, který jsem napsal Vercellimu. Buďte zdraví a co nejdříve mi napište, co děláte, co je nového, pravdivého a hodného pozornosti“ 82. I. Denisov předpokládal, že návrh z Boloně pochází od nám již známého univerzitního profesora Urcea Codra 83. Jak badatel napsal, na počátku 16. století – a právě tato doba nás zajímá především – nebyla ještě odstraněna alternativa ve volbě jazyka, latina nebo italština 84. Z Michailových slov za prvé vyplývá, že hrabě potřeboval překladatele, který by uměl kvalifikované překlady do italštiny i latiny, případně učitele jazyka a literatury. Za druhé zjišťuje, že si je dobře vědom jednoho z klíčových problémů humanistické kultury a humanistické vědy. Ale vraťme se do Mirandoly, kde Michael zůstal v letech 1499–1500, jak dokládají nové dopisy zaslané odtud Johnu Grigoropoulosovi do Benátek, „do domu pana Alduse“. Stejně jako jeho přítel John nepřijal nabídky ani hraběte Decany, ani boloňských profesorů, ale zůstal v Benátkách a odešel do služeb Alduse Manutiuse. Předtím John pracoval pro jiného slavného řeckého tiskaře, Zachariase Kallergiho, který v roce 1499 vydal v Benátkách „Grand Etymology“, jednu z nejvýznamnějších publikací konce století 88 . V roce 1498 se dílo chýlilo ke konci a Zachariáš zamýšlel svůj podnik uzavřít kvůli různým druhům potíží, včetně finančních. Vzhledem k tomu byl John zaneprázdněn hledáním práce, což pravděpodobně vyvolalo dopisy z roku 1498. Zatímco Michail zůstal v Mirandole, udržoval kontakty s benátskou knižní komunitou. Měl tam přátele – nejen Johna Grigoropoulose, ale i další lidi z tiskárny Alda; Píše tedy: „Objímám všechny své přátele a nejvíce pana George Mosche“ 89. To odkazuje na jednoho z představitelů učené rodiny Moshov, učitele rétoriky a medicíny, kaligrafa, korektora v tiskárně Alda. Michail se také částečně účastnil politických událostí té doby. V letech 1499–1503 vedly Benátky válku s Tureckem. V září 1499 vtrhly jednotky sultána Bajazida II z Dalmácie do Benátské republiky a dosáhly Vicenzy, ale hlavní válka s Turky byla vedena na moři. Benátkám se dostalo pomoci z Francie, Španělska a Maďarska. Michail Trivolis, podle předpokladu I. Denisova, podnikl v letech 1499–1500 cestu na ostrov Korfu (Kerkyra), což opět podle jeho názoru souviselo s vojenskými událostmi. To je známo z dopisu Michaela Johnu Grigoropoulosovi z roku 1499. Obrátí se na adresáta: „můj nejsladší bratře“ a ptá se: „Co nejdříve mě informujte, zda hlava bezbožných (turecký sultán - Y.S.) vyšle letos v létě flotilu na moře nebo ne a zda je plavba po Jaderském moři bezpečná nebo ne.“ A pak píše, že jeden z jeho přátel se chystá plout na ostrov Kerkyra (Korfu) a rád by věděl o bezpečnosti trasy 90. Denisov se domníval, že ve skutečnosti měl v úmyslu podniknout tuto cestu sám Michail a že jsme hovořili o přípravě výpravy benátského loďstva proti Turkům 91 . Dva dopisy Marka Mouzourose, dalšího pozoruhodného představitele řecké vědecké komunity v Itálii, pocházejí ze stejné doby a ze stejné série událostí. Jeden z nich byl poslán Janu Grigoropoulosovi (7. září 1499) 92, druhý, nedatovaný, Michaelu Trivolisovi. Ten byl uveden do vědeckého oběhu relativně nedávno 93 . C. Belloni, který ji vydal, ji pravděpodobně datuje do stejného roku. Nevíme, zda cesta na Korfu souvisela pouze s vojensko-politickými zájmy Benátek nebo se k nim mohly přidat i nějaké osobní motivy. Pamatujeme si, že Michail měl spojení s Korfu ještě před odjezdem do Itálie, ale jejich obsah je nejasný. Michael se vrátil do Mirandoly v březnu 1500, jak uvádí třetí (nám známý) dopis Johnu Grigoropoulosovi (datovaný I. Denisovem). Píše: "Zjisti, můj milovaný Johne, že jsem bez zranění dorazil do Mirandoly a že se ke mně princ chová o nic hůř než předtím. Byl rád, že mě vidí, o čemž svědčí mnoho nepochybných znamení. Doufám, že v budoucnu u něj najdu ještě větší přízeň, protože je fanouškem všeho řeckého a je velmi štědrý." Michail hlásí úspěšné dokončení záležitosti. Dodává: „Chtěl bych tě vidět pyšného a chlubit se povahou a štědrostí takového patrona, pak bych se považoval za docela šťastného, ​​ale „tohle, jak se říká, spočívá na kolenou bohů.“ 38 A ty, příteli, nenech se odradit a nezapomeň používat život a pamatuj na slova mudrce: „Využij období květu, protože všechno rychle uvadá“. Tento dopis také svědčí o některých předchozích kontaktech s Aldusem Manutiusem. Michail se zajímá o Aldovy nové publikace, dopisuje si s ním, žádá, aby pozdravil „nejučenějšího Alda“, říká, že má v úmyslu koupit řadu jeho publikací a že mu pošle peníze na další knihy. V dovětku říká svému příteli: „Píšu Aldusovi a žádám ho, aby mi poslal několik knih, mezi nimi jsem ho požádal, aby poslal Dioscorides 39. Pokud ho máte, raději na něm vyděláte peníze než kdokoli jiný.“ Ve stejné době měl Michael Trivolis určité kontakty se zmíněným velkým benátským nakladatelem Zachariasem Kallergim: „Řekl jsem Zachariasovi, aby se postaral o to, aby splnil to, co se zavázal udělat, až odejdu.“ Nemáme žádné další informace o případu, který by ho spojoval s touto tiskárnou. V dopise z března 1500 Michail vystupuje jako bibliofil, člověk spojený s humanistickým prostředím knižního vydavatelství. Zároveň ho ale neminuly důležité politické události, zejména francouzsko-milánská válka v letech 1499–1504, o níž se dovídáme z ruského díla. Jednalo se o jednu ze série francouzsko-italských válek, ve kterých Milán nedostal žádnou pomoc od jiných italských států; Francouzským spojencem byly zejména Benátky, ale jejich síly byly rozptýleny válkou s Tureckem. V říjnu 1499 obsadila Milán vojska francouzského krále Ludvíka XII. (1498–1515), který se prohlásil vévodou z Milána. Mimochodem, John Lascaris, který zůstal na francouzském dvoře pod novým králem, dorazil do Milána s Ludvíkem a pronesl projev během oslav u příležitosti dobytí města 95. Michail se mohl se svým bývalým učitelem setkat během svého pobytu v Itálii: v tomto případě by Lascarisovy informace o univerzitě v Paříži mohly být základem příběhu o něm, o kterém se mluví v „Hrozném a památném příběhu“. V únoru 1500 se vévodovi Ludovico Morovi podařilo s pomocí švýcarských jednotek dobýt zpět své hlavní město, ale v dubnu byl nakonec poražen a zajat. Některé události této války popisuje ruské dílo Maxima Řeka – vzkaz diplomatovi a publicistovi F.I. Karpov (1523). Uvedené podrobnosti nám umožňují položit si otázku, zda byl, ne-li účastníkem, tedy přímým pozorovatelem událostí 96. Polemické poselství je namířeno proti prediktivní astrologii a důvodem pro představení příběhu o Lodovico Morovi byla vévodova vášeň pro astrologii a rada astrologa Ambrose Rozade, která ho zničila a je dostatečně podrobně popsána. Především se uvádí, že „nadřazenost“ vévody zničil král západních Galů („Galaťanů“) Ludvík (své jméno uvádí ve tvaru „Logiz“), říká se, že Ambrož na něj měl hluboký vliv; Vévoda brzy uvěřil, že je „pánem“ celé Itálie, a nařídil malířům, aby se malovali „na prkna a stěny“, aby se zobrazil jako muže, který spí na levé ruce a pravou rukou objímá celý svět, což symbolizovalo jeho touhu po „jednotě velení“. Příběh je chronologicky navazující, autor si všímá i souvislosti s událostmi benátsko-turecké konfrontace. Francouzský („galatský“) král vyslal proti vévodovi vojsko, zvítězil a ten, kdo doufal, že obejme celý svět, přemožený strachem, s velkou hanbou uprchl do Německa k císaři Maxmiliánovi. Po nějaké době se vrátil a chystal se znovu získat svou moc, ale brzy byl i s celou svou armádou zajat Francouzi, kteří útočili v noci. Byl uvězněn v „tvrdém lukostřelci“, kde zemřel. Smrt Lodovica Mora se datuje do roku 1508, kdy už byl Řek Maxim na hoře Athos; následně tam udržoval spojení s italským prostředím. Řek Maxim otevřeně vyjadřuje své politické sympatie a jsou zcela na straně Benátek, nikoli Milána. Vyčítá milánskému vévodovi, že způsobil Benátkám „nesčetná zla“, když „postavil proti Benátčanům“ ničemného tureckého sultána, který s velkou armádou z Konstantinopole dobyl „gelladská města“ Naupactus, Methonia a Coronia, která byla tehdy pod nadvládou Benátek. Michaelova spolupráce s Giovanni Francescem della Mirandolou pokračovala až do roku 1502, kdy hrad Mirandola po 50denním obléhání dobyl Giovanniho bratr Lodovico Pico a bývalý majitel byl nucen uprchnout k císaři Maxmiliánovi, pod jehož ochranou se dostal v únoru 1501. Dmitrij Gerasimov o Maximových znalostech německých zvyků 97 . Ale to je stále příliš nepřímý důkaz a navíc od třetí strany. Denisov viděl poslední známku Michaelova pobytu v Mirandole v dopise od Pica knihovníkovi kláštera San Marco Acciaiuoli z 13. září 1501, kde napsal: „Michael vás zdraví“ 98. Michaelova spolupráce s ním mohla být založena na knihovníkově zájmu o řeckou patristiku; nejen studoval, ale také překládal Eusebia z Cesareje a Theodoreta z Cyrrhu. Období let 1502–1506, závěrečná etapa italského života Maxima Řeka, si donedávna uchovalo řadu nejasností a dokonce záhad, které jsou zčásti dodnes nevyřešené. Před Denisovovou prací nebylo o tomto období známo vůbec nic, s výjimkou předpokládaného data odjezdu na Athos, a i to bylo nyní objasněno. Zdálo se mu, že nová zjištěná fakta zásadně změnila naše představy o této osobě. Podle Denisova vstoupil Michael v roce 1502 do dominikánského kláštera San Marco ve Florencii (o čemž pojednává „Hrozný a nezapomenutelný příběh“), zůstal tam dva roky, ale v roce 1504 jej opustil a následující rok odešel na Athos do Vatopedi. To na badatele udělalo dojem a někteří z nich dokonce dali důvod vyčítat Maximovi Řekovi, že je bez zásad, ačkoli jiní byli k závěrům I. Denisova dost opatrní. V předchozích kapitolách jsme hovořili o těch složkách Denisovovy hypotézy, které později získaly přímé nebo nepřímé potvrzení. Musíme se k němu vrátit v bodě, ve kterém jsme přerušili prezentaci v první kapitole. Ale nyní, když mluvíme o posledním článku hypotézy, budou vyžadovány velmi významné úpravy. Ilja Denisov se opíral o dva zdroje, které objevil. Jedná se především o záznam o přijetí Michaela z města Arta do kláštera San Marco dne 12. června 1502, syn Emmanuel. Denisov identifikoval tuto osobu s naším hrdinou, protože jméno a místo narození jeho otce se shodovalo s těmi, které jsou uvedeny v ruském záznamu rodičů a místa narození Maxima Řeka (ačkoli příjmení není v záznamu uvedeno). Další milník v Michaelově životě naznačil podle Denisova druhý zdroj – jeho dopis jednomu z jeho přátel a krajanů Scipio Forteguerri (Carteromachus) v Benátkách, ve kterém píše o svém odmítnutí mnišského života kvůli mnoha nemocem, které ho trápí. Datum dopisu obsahuje pouze měsíc (duben), rok se neuvádí. Denisov to připsal roku 1504 na základě řady nepřímých znaků, úvah a závěrů. Na tomto základě byl učiněn závěr o dvouletém dominikánském období budoucího ruského askety. Jedna z kapitol knihy se jmenovala „Dominikán v klášteře sv. Marka“. Michaelovým odchodem z kláštera badatel vlastně ukončil svou itinerářskou itinerář a k jeho přesunu na Athos podle jeho názoru došlo o rok později, tedy kolem roku 1505 100. Tato část Denisovovy hypotézy se ukázala být mnohem méně přesvědčivá než předchozí a vyžadovala velmi významné úpravy, zejména po setkání ve Florencii se zdrojem, který zůstal Denisovovi neznámý. Úprava se dotkla tří bodů: výkladu vstupu do kláštera a zákonnosti identifikace; postavení v klášteře Michaela, syna Emmanuela; datum jeho odchodu z kláštera. V zápisu 1502 je slabou stránkou absence příjmení žadatele - Trivolis, zatímco v zápisech o zápisu jiných osob bývá příjmení uvedeno. A prosopografie zná případy, kdy se shodují nejen jména, patronyma a příjmení různých osob, ale dokonce i jednotlivá fakta jejich biografie související s jejich služebními místy. Arta v té době bylo poměrně velké město a jména Manuel a Michael nepatří k těm vzácným a nejen v rodině Trivolisů mohl být Michael, který odešel do Itálie a stal se mnichem. Pravděpodobnost, že nahrávka odkazuje konkrétně na našeho Michaila Trivolise, je samozřejmě poměrně vysoká, ale není nesporná a není absolutní. Přijímáme to právě s touto výhradou, počítáme s možností nových objevů a prostorem, do kterého lze vkládat závěry na jejich základě vyvozené. Tyto pochybnosti o možnosti jednoznačné interpretace zápisu z roku 1502 se však v žádném případě netýkají ztotožnění Michaela Trivolise s Maximem Řekem, což se nyní zdá zřejmé. Při přípravě nového vydání děl Maxima Řeka kompilátoři považovali za možné zahrnout do něj řecké texty nalezené a připsané Denisovem. Přesto taková data existují. Ve své práci z roku 1943 Denisov uvedl, že záznam z roku 1502 byl v „kronice“ kláštera San Marco a v předmluvě učinil výhradu, že fragment této „kroniky“ zná pouze z kopie, kterou pořídil dominikán ve Florencii V. Chiaroni (autor knihy o florentské katedrále). Samotný dokument nebyl badatelům za války z bezpečnostních důvodů k dispozici 102. Později se autor snažil rukopis najít a informace upřesnil v článku z roku 1948. V kronice kláštera San Marco, uchovávané v Laurentianské knihovně ve Florencii (Ms. 370, 221 f.), „nebylo možné najít žádnou stopu po publikovaném textu o vstupu Michaela z Arty do kláštera“. „Nicméně jsme po zamyšlení uznali,“ píše dále autor, „že tento text musí (to slovo je v článku uvedeno kurzívou – Ya. S.) existovat a že jej musíme znovu najít v rukopise, kde byl přečten“; v důsledku toho se Denisovovi s pomocí dalších lidí „podařily překonat pochybnosti V. Chiaroniho, který souhlasil, že nám své tajemství (livrersort secret) odhalí.“ Poznámka o Michaelu z Arty se ukázala jako fragment rukopisu bez kódu a bez stránkování, pečlivě uchovávaný v klášteře San Marco. Jednalo se o svázaný svazek na 190 listech papíru o rozměrech 33,1 x 11 centimetrů s názvem „Liber vestitionum“, tedy „Kniha tonzur“ nebo přesněji „roucha“. Nejednalo se o kopii (na rozdíl od části kroniky před rokem 1505 (Ms. 370), která byla kopií staršího nedochovaného rukopisu, kopii vytvořenou Ubaldinim, sekretářem Savonaroly), ale o originál, ve kterém byly postupné zápisy do kláštera San Marco zaznamenány od roku 1491 do roku 1681. Třetí část Kroniky, která tvoří Ubaldinův seznam, neduplikuje. ale mající jiný formát lze považovat za jeho doplněk. Záznam o Michaelovi z Arty je na listu 4 a byl vytvořen podle Denisovových pozorování rukou Ubaldiniho 103. Zůstala otevřená otázka ohledně důvodů rozdílů ve dvou seznamech – ve složení „Liber vestitionum“ (originál, ve kterém byly úvody postupně zaznamenány) a v Ubaldiniho „Kronice“, která již materiál shrnula. Jinými slovy, proč nebylo v kronice kláštera uvedeno jméno Michaela z Arty, které Ubaldini nepochybně znal? Vyvstala také další otázka: proč zpočátku, v roce 1943, nebyl Denisovovi sdělen přesný zdroj nahrávky a proč to bylo v roce 1948 utajeno? Možnosti interpretace záznamu z roku 1502 ve směru naznačeném Denisovem se výrazně zúžily poté, co v dubnu 2003 obdržel informace, které mu zůstaly neznámé. Díky vstřícnosti pracovníků archivu a knihovny kláštera San Marco jsem měl to štěstí, že jsem se seznámil s ručně psanou knihou z počátku 20. století - byla to „Spoglio generale“, tedy úplný seznam všech, kteří do kláštera vstoupili od 14. do 20. století. Byl sestaven v roce 1911 na základě „Liber vestitionum“ - knihy, kterou znal Denisov - a dalších klášterních zdrojů, zejména nekrologů. Seznam je sestaven v abecedním pořadí, skládá se z řady svislých sloupců, do kterých jsou zapsána jména, příjmení, označení místa narození, datum úmrtí a hlavně dvě data vstupu do kláštera. Sloupec nazvaný „Vestizione“ obsahuje datum vstupu do kláštera jako novic („novic“), který dosud nesložil slib, a druhý („Professione“) obsahuje datum složení slibů, tedy úplného mnišství. Rozdíl mezi těmito dvěma daty pro ty, kteří se připojili, je přibližně rok. U většiny jmen jsou zpravidla vyplněny oba sloupce, ale někdy je druhý sloupec ponechán prázdný, to znamená, že novic se nestal mnichem nebo se nepřestěhoval do jiného kláštera. Ne každý má kolonku „datum úmrtí“ vyplněnou; nutno předpokládat, že v těchto případech mnich zemřel mimo klášter. V rámci „Spoglio generale“ se opakuje zápis o „bratru Michaelovi, synovi Emmanuela z města Arta“, který se shoduje se zápisem v „Liber vestititionum“, ale je vyplněn pouze sloupec „Vestizione“ a sloupec „Professione“, stejně jako sloupec s datem úmrtí, zůstává prázdný. V důsledku toho byl bratr Michael v klášteře jako novic, ale nesložil sliby. Výše zmíněný název jedné z kapitol Denisovovy knihy „Dominikán v klášteře sv. Marka“ se tedy nestává zcela správným, neboť pouze složením slibu „profesionála“ se stal dominikánem. Pokud se shodneme na tom, že Michael z Arty, syn Emmanuela, je stejná osoba jako Michael Trivolis, pak bychom si měli ujasnit, jak dlouho v klášteře pobýval a kdy opustil mnišský život, o čemž píše v dopise svému příteli Scipiu Carteromachovi do Benátek. Ve svých výpočtech, které vyústily v „duben 1504“, vycházel Denisov ze zmínky v dopise o „učeném Markovi“, ve kterém badatelé jednomyslně vidí Marka Mouzourose, slavného představitele řecké diaspory v Itálii. Michail Trivolis žádá, aby mu „srdečně poblahopřál“ „k projevům úcty, které se mu dostalo“. To znamenalo jmenování Mouzourose do funkce cenzora řeckých knih vydaných v Benátkách, k němuž došlo v roce 1503. Datum je určeno na základě sdělení samotného Marcuse Mouzourose nejpozději do dubna 1516, že tuto povinnost plnil již třináct let (ve své Předmluvě k edici Šestnáct rozprav Řehoře z Nazianzus, vydané v dubnu156). V důsledku toho získal tuto pozici dříve než v dubnu 1503. Denisov se však neodvážil datovat Michaelův dopis Scipiovi na tomto základě, protože za prvé zřejmě neznal měsíc, ale pouze rok vydání knihy Řehoře Theologa; za druhé, věřil, že další důležitá událost v jeho biografii mohla být „znakem úcty“, totiž získání profesury na univerzitě v Padově. Stalo se tak později než v dubnu, konkrétně 22. července 1503 Michailův blahopřejný dopis s datem „duben“ by tedy měl být podle jeho názoru připsán 1504. Nicméně datum listu „duben 1503“ se ukazuje jako legitimní. V opačném případě se ukáže, že blahopřeje svému příteli nikoli v horkém pronásledování, ale po roce - celém akademickém roce jeho učení. Ale hlavní věc je, že v červenci 1503 byl Mouzouros pozván pouze učit na katedře vedené Lorenzem Camerinem a stal se profesorem na plný úvazek („professore di ruolo“) až po své smrti v roce 1505 104. Takže získání funkce cenzora řeckých knih bylo mnohem neobyčejnější a čestnější událostí, což svědčí o uznání autority“ a „otců státních znamení“. Jedním z Denisovových argumentů ohledně Michaelova pobytu v dominikánském klášteře byla jeho „hluboká znalost“ mnišského života, podrobnosti o něm uvádí v „Příběhu“, který by mohl být autobiografickým svědectvím osoby, která patřila k řádu 105. Tento argument je však založen na nedorozumění, protože popis mnišského řádu v první části zmiňovaného „Pohádky“, na který se již Denis v předchozí části „Příběh“ nezmiňuje, odkazuje. dominikána, ale do kartuziánského kláštera, do kterého Michail patřit nemohl, ale jeho řád dobře znal z vyprávění. Denisov popisoval Michaelův pobyt v klášteře San Marco a snažil se zjistit důvody svého odchodu a upozornil na sílící perzekuci Savonarolových příznivců v té době; klášter zažil po popravě svého převora období úpadku. Právě v letech 1502–1503 čelilo Bratrstvo San Marco zavedení přísné cenzury: 10. března 1502 generál řádu Bandello potvrdil zákaz říkat, že Savonarola byl odsouzen nespravedlivě, nazval ho prorokem, mučedníkem, světcem, který konal zázraky 106 . Denisov s odkazem na tuto listinu chybně uvádí její datum (10. března 1503), to znamená, že ji odkládá o rok později 107. Vzhledem k tomu, že listina se objevila před Michaelovým vstupem do kláštera, lze jen stěží nějak vysvětlit jeho odchod. Otázka důvodů odchodu našeho hrdiny ze San Marco zůstává otevřená. Nyní je ale známa délka jeho pobytu v klášteře – asi deset měsíců jako novic. Michaelovo zřeknutí se mnišského života v dubnu 1503 nebylo snadné, provázely ho některé bouřlivé události, které ho šokovaly, přivedly do zmatku, do stavu deprese a připravily ho o „klid duše a mysli“, jak sám píše v dopise Scipiovi z 21. dubna téhož roku. Ale jaké to byly, lze jen domnívat. Je jen zřejmé, že situace byla pro Michaila nesmírně obtížná. "Nepochybně jsi slyšel, jak to skončilo, protože čestný Petr ti všechno podrobně vyprávěl," říká svému příteli, "a proto mi teď připadalo zbytečné ti to říkat. Navíc nemám ani čas, ani klid na duši a na duši, nejen proto, že jsem tu od nikoho nic nenašel, ale také proto, že jsem zmítán nahoru a dolů, jako loď otřásající se vrtkavými větry na otevřeném moři. Proto vám ani nyní nepíšu nic jiného než to, že jsem opustil mnišský život kvůli mnoha nemocem, které mě sužovaly, a ne z jiného důvodu.“ I když „nemoci“ mohly nastat, byly spíše záminkou – přece jen uplynou tři roky a ty mu nezabrání ve složení mnišských slibů v pravoslavné Vatopedi na hoře Athos. Poté, co opustil klášterní život, se Michail ocitl ve Florencii ve velmi obtížné situaci a nenašel podporu u nikoho „odtud“, jak sám píše v dopise Scipiovi (Denisov chápal tato slova v tom smyslu, že zde nemůže najít práci). Podpora mu ale přišla z Benátek. Zde se o neštěstí svého krajana dozvěděli prostřednictvím Petera Candida, přítele Michaela, o kterém se zmiňoval ve svém dopise. Kéž vás Božská prozřetelnost, příčina všech dobrých věcí, odmění za takovou filantropii.“ Denisov věřil, že informace o Michailově životě v Itálii skončily dopisy Carteromachovi. Ale zjevně tomu tak není. Benátky a přesun na Athos V citovaných dopisech z roku 1503 Scipiu Carteromachovi se Michael obrací na přítele s prosbou, téměř prosbou, aby mu pomohl přestěhovat se do Benátek, do přátelského prostředí: „Prosím tě, tváří v tvář samotnému Spasiteli, starej se o mé záležitosti tak, jak jsi začal, vysvoboď mě z mé současné deprese a přiveď mě k tobě, jakkoli můžeš. Nechávám vás tedy, abyste řídili mé záležitosti, jak uznáte za vhodné, aby to bylo pro mě užitečné a pro vás čestné. Věz, že teď, s takovými neštěstími osudu, mi bude všechno příjemné.“ Nevíme, jaké měl v Benátkách záležitosti (majetkové, finanční, vydavatelské), ale je zřejmé, že jeho spojení s tímto městem nebyly přerušeny. Nemáme žádné informace o jeho vztazích s pravoslavnou komunitou v Benátkách, která existovala od 90. let 14. století. Aldusovými nejbližšími spolupracovníky v tomto úsilí byli Scipio Carteromachus (adresát dopisů z roku 1503) a již známý John Grigoropoulos, rovněž přítel Michaela Trivolise. Byl to Scipio, kdo byl autorem dokumentu, který se objevil v srpnu 1502, nazvaný „ústava“ nebo „zákon“ „Nové akademie“ a napsaný jménem všech tří: „Protože vážní milovníci vzdělání mají velký užitek z rozhovorů v řečtině, my tři, Aldus Římský (jak se Aldus Manutius nazýval), Kréťan Jan (to znamená, že Grigoropoulos, já jsem si vzal za vládu Grigoropoulos, ausomachus) směli spolu mluvit pouze řecky“ 108 . Následuje napůl vtipná pasáž s nádechem humoru o peněžních pokutách za porušení pravidel (exponenciálně narůstající), o společných večeřích a řadě dalších drobností. Ale humor a vážný cíl, jak píše výzkumník dokumentů N. Wilson, si neodporují. Dokument ukazuje existenci návrhu nebo plánu pro takovou komunitu; Aldus kolem sebe shromáždil skupinu vědců, stejně smýšlejících lidí a nadšenců, sdružených v „Nové akademii“ s cílem vybrat řecké autory k publikaci a hledat řešení různých filologických a literárních problémů, které se objevily. Protože se při zakládání akademie počítalo s přilákáním nových účastníků, vědců, vzdělaných lidí znalých řecké literatury, lze předpokládat, že odpovědí na Michaelovu žádost adresovanou jednomu ze zakladatelů, Scipio Carteromachovi („vytáhni mě k sobě“), bylo pozvat ho do Benátek, aby se podílel na záležitostech akademie a na nových publikacích Aldus. Z dopisů z roku 1503 je zřejmé, že jim předcházela ústní jednání mezi Petrem Candidem v Benátkách, kde v té době spolupracoval s Aldusem; Peter obdržel ujištění o příznivém postoji k Michaelovi, nejprve ústně a poté podpořen dopisem, předal je Michaelovi, po kterém následovaly jeho dva dopisy Scipiovi. Do Benátek se přestěhoval pravděpodobně již v dubnu. Léta 1503–1504 byla dobou největší aktivity Alduse Manutiuse. Jeho dvě vydání z roku 1503 opakovala vydání Jana Lascarise z roku 1494 ve Florencii. Jednou z nich je již zmíněná „řecká antologie“. Vezmeme-li v úvahu možnou přítomnost dvou vydání Antologie Maxima Řeka v Moskvě, pak lze předpokládat, že se na přípravě obou mohl podílet a získal je nejen jako bibliofil, ale i jako účastník publikace. Další publikací z roku 1503 je Lucián, řecký satirik z 2. století našeho letopočtu. E. Kolofon knihy říká, že byla hotová již v únoru, ale z nějakého důvodu se Aldus rozhodl přidat nějaké další texty, aby byl větší objem, a práce byla dokončena v červnu; Byl přidán Philostratus (Životy sofistů) a další texty. Při zkoumání těchto publikací N. Wilson napsal, že by se rád dozvěděl více o tom, jaké důvody – komerční či jiné – přiměly Alda ke změně publikačního plánu 109. Nebylo by příliš odvážné předpokládat, že to bylo způsobeno příjezdem Michaela Trivolise do Benátek, který byl pověřen přípravou dodatků? Badatel označil rok 1504 za „nejvyšší bod“ Aldovy činnosti. V této době vyšly Homér (ve dvou malých vydáních), Plutarchos, Demosthenes (s tiráží potvrzující, že jde o produkt Nové akademie) a Komentář Johna Philopona k Aristotelově Druhé analýze (jako učebnice pro studenty). V Předmluvě Ald napsal, že neriskuje změny publikovaného textu, pokud mezi rukopisy existují nesrovnalosti, ale spokojí se s tím, že zaznamená možnosti na okraje a označí je speciální ikonou (hvězdičkou). N. Wilson se domníval, že to svědčí o nerozhodnosti a váhání vědce 110. Můžeme ale také konstatovat vědeckou integritu odborného vydavatele, touhu vyhýbat se subjektivním rozhodnutím a také předpokládat přítomnost kvalifikovaného konzultanta. Michael Trivolis se mohl na publikaci podílet, protože dobře znal první část tohoto díla: v roce 1498 přepsal (také v Benátkách) „Komentáře“ k „První analýze“ od stejného autora. Vyšla i díla křesťanských autorů – básně Řehoře z Nazianzu (v řečtině s latinským překladem) a parafráze (v hexametru) na Janovo evangelium raně byzantského básníka Nonna. Tuto publikaci vymysleli a připravili již zmínění Peter Candido a Scipio Forte-gerri (Carteromachus), kteří v Římě získali Nonna Codex 1 11 . V ruských dílech Maxima Řeka se odhaluje jeho znalost další Aldovy publikace téže doby, dialogu „Obraz“ („Pinax“); byla zařazena jako doplňkový materiál do jedné z učebnic gramatiky a syntaxe (1502) a poté se stala velmi populární. Není jasné, zda byl dialog v Byzanci tak populární, protože rukopisná tradice skladby není bohatá 112. Ruský esej Maxima Řeka, věnovaný Aldusovi Manutiusovi, reflektuje celé období jeho známosti a spolupráce s benátským tiskařem, aniž by vyzdvihoval nějaká období či jednotlivé epizody 113 (možná účast na raných vydáních roku 1495, získání jeho publikací roku 1500, přestěhování do Benátek roku 1503). Autor projevuje ke své osobě stejnou úctu jako v řeckém dopise Johnu Grigoropoulosovi z roku 1500, kde žádal pozdravit „nejučenějšího Alda“. Práce Maxima Řeka představuje jeho odpověď na otázku-žádost jednoho z jeho ruských partnerů, Vasilije Michajloviče Tučkova, vysvětlit význam znaku („znamení“), který viděl v tištěné knize. Zpráva existuje i v jiné verzi, bez jména adresáta, svědčí to o širší distribuci, i když obecně je ručně psaná tradice malá. Adresát zprávy viděl nápis v jedné z Aldových publikací, nepochybně v samotném Řekovi Maximovi v jeho cele, což byl jakýsi klub moskevských vzdělaných lidí. A.I. Klibanov to nazval „Moskevská akademie“ Maxima Řeka 114. Všimněme si, že v Moskvě píše o Aldovi to, co bylo typické i pro Benátky: říká mu „Roman“ (na tom trval i sám tiskař), všímá si jeho učenosti a znalosti řečtiny (které si jeho přátelé a současníci cenili). Řek Maxim podal duchovní a morální výklad znamení, který se lišil od obecně známého. „Pomocí kotvy,“ píše, „tiskař ukazuje potvrzení a sílu víry a ryba (jak se delfín jmenuje) znamená lidskou duši.“ Zpráva končí smysluplně: „Co jsem řekl, řekl jsem tolik a mohl jsem říct víc. Nemáme přímé údaje o posledních letech Michailova života v Itálii. Ale tok objevů možná ještě nevyschl a výzkumné pátrání ještě nebylo dokončeno: ještě v roce 2002 zveřejnila Anna Belloni dříve neznámý dopis Marka Mouzourose Michaelu Trivolisovi (1499), o kterém již byla zmínka dříve. Možná se otevřou nové stránky jeho života v Itálii, které odstraní zbývající otázky (nebo nastolí nové). Jednou z těchto otázek je čas a okolnosti Michaelova odjezdu z Itálie, z Benátek a tonzura ve Vatopedi na hoře Athos. Denisov vycházel z toho, že stopy Michaela Trivolise v západoevropských pramenech se po roce 1504 ztratily, a domníval se, že Itálii opustil rok po odchodu z kláštera – podle svých výpočtů v roce 1505“ 5. Současně byla pozorována pozorování V.S. Ikonnikova, který upozornil na důležité svědectví v jednom z ruských děl, že jeho desetiletá práce Maxima Řeka na hoře nebere v úvahu. dorazil do Moskvy v roce 1518, Ikonnikov předpokládal, že rok 1508 byl dobou jeho příchodu na horu Athos, a tedy jeho odchodu z Itálie“ 6. Ale sám Řek Maxim v Moskvě měl jiné výpočty. Ve svém „Vyznání víry“, sepsaném po procesech v letech 1525 a 1531, aby dokázal nespravedlnost obvinění vznesených proti němu a absenci „kacířské neřesti“, napsal, že se devět let těšil milosrdnému přístupu moskevského velkovévody. 7 Odečtením devíti let od data prvního soudu (1525) dostaneme rok 1516 – to je skutečné datum jeho odchodu z hory Athos, potvrzené dokumenty velvyslanectví a zprávami velvyslanců“ 8 . Jeho odjezd do Moskvy byl reakcí na žádost moskevského velkovévody o vyslání tlumočníka, a tak dobu své dvouleté cesty do ruské metropole (1516–1518) zařadil spolu s ruskými vyslanci mezi roky, kdy byl pod patronací moskevského vládce. Pokud je datum jeho odchodu z Athosu 1516, pak desetileté období Svyatogorsk začalo kolem roku 1506. To je datum jeho odchodu z Itálie. Je zcela zřejmé, že se zde prolínají různé časově oddělené události – poprava Savonarola a jeho podobně smýšlejících lidí a pronásledování mladých lidí, studentů nějaké školy, mezi nimiž byl i Řek Maxim. Biskup Dosifei z Krutitsa, který pokračoval ve výslechu na zasvěceném koncilu, měl zřejmě o něco více informací, než bylo obsaženo v písemných protokolech, protože se konkrétně zajímal o to, jaká obvinění vznesl papež a zda se mluvilo o náboženských věcech souvisejících se „zákonem“: „Byli jste v Římě s určitým učitelem jako studenti a kolik z vás bylo tradičním počtem těch učitelů ve škole stejně smýšlejících lidí - N.S.), a jaké slovo jste dostali od papeže, v jakých věcech - církevních a právních." Ale Maxim Řek chápal nebezpečí této otázky a nepřiznal se: "Vidíte, pane, i já, v jakém smutku, neštěstí a smutku jsem teď a z mnoha neštěstí nemám vůbec žádnou mysl ani paměť. Nepamatuji se, pane." Samozřejmě, svědectví tak neobjektivního dokumentu, jakým je „Judgment List“, nelze přijmout bez výhrad; jsou možné chyby paměti „svědků“ a jejich nedostatečné porozumění tomu, co viděli a slyšeli; Možné jsou i pomluvy, pomluvy a pomluvy, jak o tom opakovaně píše Maxim Grek. Navíc „svědek“ uvádí pouze to, co slyšel od jiných „spolehlivých svědků“, nikoli od samotného obviněného. Je však důležité, že z fragmentu lze vytěžit důkazy o diskuzi o některých náboženských otázkách a také v reflektované podobě o některých potížích a neštěstích, které zkazily pobyt Maxima Řeka v Itálii (v „Judgment Listu“ je Řím souhrnné označení pro katolický svět). Ale v moskevském „rozsudkovém seznamu“ jsou popsány stejným zobecněným, emocionálním a nekonkrétním způsobem jako v jeho vlastním dopise příteli do Benátek, a zůstává nejasné, zda spolu tyto výroky korelují. Nevíme, co vlastně řekl svým ruským partnerům o své minulosti a co bylo jádrem jeho příběhů. Jediné, co můžeme o posledních letech v Itálii s jistotou říci, je, že se situace v tiskárně Alda změnila. Po vzestupu jeho publikační činnosti v letech 1503–1504 následoval úpadek, mimo jiné kvůli finančním potížím. V následujících dvou letech nevyšla ani jedna publikace v řečtině a jen velmi málo v jiných jazycích. Výpočty jsou orientační. Od roku 1506 do roku 1512 se objevilo pouze 11 vydání Aldy („aldine“), zatímco dříve jich bylo jen 13 v roce 1497 a 16 v roce 1502 9 . To vše by samozřejmě mohlo mít nepříznivý vliv na spolupráci Michaila Trivolise s ním. Stejně nepříznivá se stávala i zahraničněpolitická situace. Nad Benátkami se stahovaly mraky. V probíhajících válkách se poměr sil ve srovnání s tím, co byl v letech 1494–1495, změnil a systém aliancí se změnil. V prosinci 1509 bude v Cambrai uzavřena aliance namířená proti Benátkám a sestávající, jak říká badatel, ze „závistlivců“ jejich moci a bohatství – skutečná celoevropská liga, která bude zahrnovat francouzského a španělského krále, papeže a císaře 10. V roce 1509 Aldus Manutius zavřel své nakladatelství v Benátkách a přestěhoval se do střední Itálie a John Lascaris odjel do Říma, kde by spolupracoval s papežem Lvem X de' Medici při organizování řecké vysoké školy a rozvoji vzdělání. Ještě dříve tam půjde Zakharia Kallergi. Michael Trivolis opustil Itálii dříve, kolem roku 1506, ale zvolil opačný vektor (a to nejen z geografického hlediska) – na východ, do vlasti svých předků, do lůna své zotročené vlasti. Dalo by se vytvářet různé domněnky a hypotézy o okolnostech jeho odchodu, o motivačních faktorech. K této události se ale dá přistupovat jinak. Hluboké motivy, pro které člověk volí cestu askeze a mnišské služby, zůstávají v prostoru jeho vnitřního světa; nespěchá o nich mluvit – nebo nemluví vůbec. Nespekulujme. „Úmyslný“ – mezi významy slova jsou následující: „slavný, slavný“; „hodný, úctyhodný“; „výjimečný, vynikající, úžasný“ (Slovník ruského jazyka 11.–17. století. Číslo 10. S. 220). U slova „sylogismy“ glosa „slabiky“; jeden z významů je „způsob, způsob verbálního přednesu; slabika, styl“ (doloženo textem Ivana Hrozného z roku 1573 podle soupisu ze 17. století) – viz: Slovník ruského jazyka 11.–17. sv. 25. S. 109. Citovaný text je starší (1521–1522, soupis z poloviny 16. století). V „Materiálech“ I. I. Sreznevského toto slovo chybí. To se týká jednoho ze sedmi „svobodných umění“, tedy „vnějších věd“ (zřejmě dialektiky). „Nezákonnost“ – „jednat nezákonně, hřešit“ – viz: Slovník ruského jazyka 11.–17. století. sv. 1. str. 110. To se vztahuje na dříve citovaná slova z dopisů apoštola Pavla Kolosanům a Galaťanům. V originále „vnější dialektická znalost“ je ke slovu „dialektický“ lesk „žádoucí“. Autor poukazuje na dialektiku jako na umění argumentace, „soutěžení“ („soutěžení“), o čemž bude později znovu pojednáno s ještě ostřejším negativním podtextem. V originále „o zřízení věřících“. Jedním z významů slova „ustanovení“ je „rozhřešení, odpuštění hříchů“ (Slovník ruského jazyka 11.–17. století. Číslo 17. S. 231). To odkazuje na text, který sloužil jako základ mnoha příběhů ve světové kultuře (vzpomeňte si na Puškinova „Proroka“) – o serafech, kteří se dotkli rtů proroka žhnoucím uhlím z oltáře, a o tom, jak ho poslat sloužit: „[...] Viděl jsem Pána sedět na trůnu, vysoko a vznešeně stát, a okraje jeho chrámu letěly kolem sérafi. mě a v ruce měl hořící uhlí, které vzal kleštěmi z oltáře, dotkl se mých úst a řekl: Hle, toto se dotklo tvých úst a tvá nepravost je sňata z tebe a tvůj hřích je očištěn […]“ (kniha proroka Izaiáše, kapitola 6, v. 1-7). Řek Maxim odkazuje na mystické ticho proroka; mluvil pouze o podobě, v jaké serafy viděl, ale o jejich „hodnosti“ a službě mlčel. Osnova a útek jsou podélné a příčné nitě tkaniny. V originále - „external competition“ mají obě slova stejný význam jako ve výše uvedených fragmentech; překládáme jako „světský spor“. „Malá jiskra“ je jasnou narážkou na biblický verš o hořícím uhlí z oltáře, vyvolaný jednoduše světským sporem. V originále „post-stretching“ (kreativní padlé množné číslo). „Postretsati“ je totéž jako „postrekati“, což znamená „navádět, přesvědčovat, podněcovat“ (Slovník ruského jazyka 11.–17. století. Číslo 17. S. 256). V řadě rukopisů (včetně raných a autoritativních) je „post-podněcování“ nahrazeno pojmem „potřeby“; „potřeba“, spolu s významy „nátlak, násilí“, „potřeba, nutnost“ má také význam „nutná souvislost. příčiny a důsledky, nutnost jako filozofická kategorie“ (tamtéž číslo 11, s. 440). V řadě rukopisů (stejně jako v předchozí poznámce) je glosa „a zlým podvodem“, někdy je v textu obsažena. V moderním slovníku je výraz „sofismus“ doložen citovaným fragmentem (Slovník ruského jazyka XI-XVII století. Číslo 26. S. 252). Je třeba poznamenat, že v textu řečtiny Maxima je slovo použito ve formě „sofismus“ (v kreativním množném čísle: „dialektický sofismus“), nikoli „sofismus“. O něco dále se objevuje přídavné jméno „sofizmatik“ („pokoušel se zničit ty odporné sofismatiky“).