Глава вторая. Италия

Както миналото тлее в бъдещето, така и бъдещето зрее в миналото. „Флоренция е най-красивият и съзнателен 4 от всички градове в Италия, които съм виждал“, ще напише няколко десетилетия по-късно в Русия обаче Михаил Триволис, сега Максим Гъркът. И видя много и имаше с какво да сравни. Ето Милано: "Има един град в Италия, светъл и многолюден (т.е. многолюден), ние го наричаме Медиолан 5, изобилстващ от безброй благословии, необходими за живота, и особено [известен] с мъдри и благородни мъже, които се радват на пътешествениците. Той има предимство сред другите градове в страната, наречена Loggovardia (Ломбардия - Я. С.). Хегемонът на този град ще се нарича Dux на латински, Лодович на име Морос. Става дума за Лодовико Моро (Мавър) - познаваме го от портрета на Леонардо да Винчи, който рисува и любимата на херцога Сесилия, "Дамата с хермелин". Трябва да се отбележи, че авторът прави разлика между Италия като цяло и нейната северна част Ломбардия, стремейки се към точността на своите сведения. И в други руски произведения той ще посочи географско местоположение, като говори за събития от миналото си: в страни отвъд Алпийските и Пиренейските планини, „до река Гадир“ 2. По-накратко той пише за Венеция, по-точно за известния печатар Алда Мануций. Но това описание беше особено важно, защото ставаше дума за печатна книга, а в Русия по това време нямаше печатница 3. Има и имена на редица други италиански градове. Но само на Флоренция той ще посвети специално голямо есе - „Ужасна и запомняща се история“. Това не беше първият ентусиазиран преглед на Флоренция в руската литература. Той е наречен „превъзходен и велик град“ в „Походът на Авраам от Суздал до Осмия съвет“ (има предвид вече споменатия Фераро-Флорентински събор от 1438–1439 г.). Авторът е видял и описал две религиозни мистерии – „Благовещение” в църквата на манастира „Свети Марк” и „Възнесение” в църквата на друг манастир. Представлението е описано като „прекрасно“, „прекрасно“, „неописуемо видение“. Текстът на мистерията не е запазен на оригиналния език; тя е известна само в представянето на руския автор. Преведена е на съвременен италиански 4 . „Повестта“ на Максим Гръцки е едно от първите произведения на мемоарния жанр в руската литература. Италианските спомени и впечатления в неговите руски писания ще бъдат трансформирани от атонския духовен опит, пречистени и кристализирани от него, но те ще запазят доказателства за неговите интереси и стремежи в Италия, привличания и отблъсквания и ще покажат неговия социален кръг. В комбинация със западноевропейските новини те позволяват да се пресъздаде очертанието на неговата личност от италианския период. Флоренция през 90-те години на 15 век е град на хуманизма и аскетизма, въпреки че познаваме повече и по-добре ренесансовата Флоренция, която според Е. Гарин се смята за един от най-важните и напреднали центрове на висока италианска и европейска култура. Биографът на Максим Гръцки В. С. Иконников нарече това място на престоя си „жилището на музите и убежището на хуманизма“, „втората Атина“. Но в същите тези години, в проспериращ град, където са живели най-богатите търговци и банкери в Европа, където, според същия Иконников, е имало толкова знаещо и просветено благородство, което не е било в нито една държава в Италия, аскетичният принцип активно се е обявил, проявен в проповедите и практическите дейности на доминиканския монах и предстоятел на манастира Сан Марко, Джироламо Савонарола; започвайки с реформи в своя манастир, той скоро се включва в реформаторски дейности в целия град. Е. Гарин нарича посоката, към която принадлежи Савонарола, „дясното крило“ на културата на епохата Куатроченто, отбелязвайки в същото време, че например такъв учен като А. Бенивени, известен лекар и изключителен изследовател в областта на медицината, който съчетава хуманистични изследвания със сериозни изследвания в областта на патологичната анатомия 5. Наистина непроходима граница между двете посоки тогава нямаше. И Михаил Триволис ще отдаде почит на всеки от тях. Може да се припомни, че Джовани Пико дела Мирандола и Анджело Полициано, които бяха сред най-значимите участници в известната Флорентинска Платонова академия, се сближиха със Савонарола през последните години от живота си и бяха погребани наблизо в неговия манастир (те починаха почти едновременно, през септември 1494 г. - Полициано, през ноември - Пико), и племенникът на Пико, който почиташе своя роднина и направи много за запазване и публикуване на неговото наследство, имаше семейни връзки с този манастир 6. В църквата на манастира на съзерцателния монашески орден на Камалдулианците от Санта Мария дели Анджели се проведоха научени дебати, в които взеха участие хуманисти и „най-добрите граждани“ на Флоренция. Един от тях, хуманистът Кристофоро Ландино, посвещава трактата „Спорове в Камалдоли“ (завършен преди 1474 г.) на тяхното описание. Участниците в описаните разговори са били представители на две направления във флорентинския хуманизъм – платоновото и аристотеловото. Монахът от този орден Паоло Орландини, припомняйки споровете по-късно, в началото на 16 век, ги оприличава на „ежедневния хляб“, който братята от неговия манастир получават 7. В същата църква се провеждат публични изпълнения, открити лекции и проповеди от Марсилио Фичино, който е ръкоположен за свещеник през декември 1473 г., а по-късно (през март 1488) става канон на флорентинската катедрала Санта Мария дел Фиоре. Тук продължаваха неговите лекции и проповеди; през 1490-те те са били посветени на коментирането на писмата на апостол Павел 8. Михаил Триволис би могъл да бъде техен слушател. Нека да отбележим, че в същите тези години Савонарола също проповядва в същата катедрала, което ще бъде описано в споменатата „Повест“ (вече в Москва) от Михаил Триволис - Максим Гръцки. И Савонарола намери място на една от фреските в картината на Ватиканския дворец, рисувана от Рафаело през 1508–1511 г. Бунтовният пророк се оказа сред най-значимите представители на настоящето и миналите епохи, както фигури на Църквата, така и светски лица (сред тях, например, Данте). Според изследователите поставянето на изгорения еретик в групата на героите на вярата, станало под влиянието на Фра Бартоломео и неговите ентусиазирани истории за флорентинския мъченик, се обяснява с връзката със Савонарола на много флорентински неоплатонисти и неговото несъмнено влияние върху духовната и художествена култура на Високия Ренесанс 10. Всяка от посоките - както хуманизъм, така и аскетизъм - имаше свои собствени различия, цветове и нюанси, които определяха разнообразието на духовния живот на града. Нашият герой, млад грък, който пристигна във втората Атина от страната на първата Атина, беше изправен пред труден избор и не единственият. Споменатото в началото „Сказание“ е посветено на аскетическото начало, „съвършения монашески живот“, което е посочено още в заглавието му. Но в него имаше място и за описание на Парижкия университет – истинска възхвала за знания и просвета. Събитията, описани в него, датират от 1493–1498 г. Първите флорентински контакти на Михаил обаче са в хуманистична среда, сред гръцката диаспора, където той е представен от неговия учител и покровител Йоан Ласкарис. Те пристигат във Флоренция, както вече беше казано, през лятото или есента на 1492 г. Ласкарис довежда друг млад мъж от Крит, Арсений Апостолис, вероятно въз основа на заповед от Лоренцо де Медичи да намери и доведе талантливи млади хора във Флоренция, за да копират ръкописи.“ Може би тази заповед от некоронования владетел на Флоренция също е повлияла на съдбата на Михаил Триволис. Гръцкият учен Йоан Ласкарис е изключителна личност и живее дълъг, наситен със събития живот (1445/47–1534) 12 . Роден е в Константинопол; през 1453 г., бягайки от турците, той напуска града с баща си, живее в Крит, по-късно се премества в Италия, а в Падуа е ученик на Деметрий Халкондилос. Ласкарис се оказва на вълната на гръцката емиграция, гръцкото присъствие в Италия, което започва в края на XIV век във връзка с нарастващата турска заплаха. След падането на Константинопол тя се превръща в мощен фактор и опора за формирането на италианската ренесансова култура, неразделна част от която е възраждането на класическата античност 13. Гръцки професори и други образовани хора се занимават с преподаване, издирване на антични текстове, превеждане и публикуване. Гръцки колонии съществуват във Флоренция, Венеция и редица други градове. Йоан Ласкарис, според най-новите изследвания, се среща с кардинал Висарион от Никея в края на 1460-те години, който става негов покровител, а скоро след смъртта на Висарион (12 ноември 1472 г.) самият той започва да се смята за покровител на гърците, които пристигат в Италия 14. От 1475 г. той преподава във Флоренция, където преподава курс по гръцки език, който има значителен успех. От 1490 г. той е в служба на Медичите, но след като получава предложение от френския крал Чарлз VIII през 1494 г., той отива в Париж (горепосоченото описание на Парижкия университет вероятно е направено от негови думи). Той има голям принос в историята на гръкознанието и ренесансовата култура във Франция. През 1503–1508 г. Ласкарис е френски посланик във Венецианската република, след което се премества в Рим, където също прави много за разпространението на гръцкото обучение, като участва в организирането на гръцкия колеж, предприет от папа Лъв X де Медичи. Съвременниците говорят за него като за достоен и разумен човек, високо уважаван както заради интелигентността, така и заради благородния си характер 15. Дейността на Йоан Ласкарис има голям принос за културата на Флоренция и за историята на печата на гръцки език. Той беше професор и издател, обогати книжната съкровищница на града и донесе от Гърция около 200 ръкописа, сред които много ценни. И така, Марсилио Фичино веднага се заинтересува от тях. Тъй като бил тясно свързан с Лоренцо Великолепни, той успял да се възползва от придобиванията на неговата библиотека. Сред ръкописите, получени от Ласкарис, има неизвестни досега коментари на неоплатоника Прокъл (410-485) за републиката на Платон и Фичино много скоро изпраща някои бележки по този въпрос на своя приятел Ласкарис 16 . Медичите, които управляват Флоренция от средата на 15 век, са сред най-големите и богати европейски банкери. Тяхното покровителство на изкуствата създаде основата за много значими страници от културата на Куатроченто. Тази епоха им дължи много. Една от градските библиотеки, създадена до голяма степен с усилията на Лоренцо Великолепни, все още носи неговото име - Лауренциация. Имах възможност да го посетя и да се запозная с оригиналния устав на Флорентинската катедрала от 1439 г., съхраняван в специален ковчег (на три езика - гръцки, латински, църковнославянски), както и с други ръкописи. Веднъж, когато с един професор във Флорентинския университет бързахме от манастира Сан Марко, където Михаил Триволис слушаше проповедите на Савонарола, към библиотеката Лауренциана, професорът небрежно каза, сочейки катедралата, разположена вдясно: „И тук е проповядвал Амвросий от Милано“ (това е 4 век). Без да спираме, забързахме напред. Един гръцки професор, който летеше със същия полет, забеляза, че това често се среща сред тях. Но аз бях от „страната на хиперборейците“, ако използвам образа на Максим Гърка от писмо до гръцкия му приятел Макробий, и никога не бях виждал нещо подобно. Природата на Италия беше позната на нашия герой - в края на краищата той остана в родното си Средиземно море. Ще бъде различно повече от две десетилетия по-късно, когато той, свикнал с топъл и мек климат, ще бъде посрещнат от сурови, дълги руски зими и кратко „северно лято - карикатура на южни зими“. Но докато е във Флоренция, той учи при Джон Ласкарис. Ласкарис получава катедрата на Флорентинското училище (Studium), бъдещият университет, след завръщането си от Гърция и заминаването в Милано на Деметрий Халкондил, който го ръководи в периода 1475–1492 г. През втората половина на XV век катедрата, където се изучава гръцки език и литература, последователно се заема от гръцки професори, цяла плеяда видни учени: Йоан Аргиропулос (1456–1471), Андроник Калист (1471–1475) и Димитрий Халкондилос, непосредственият предшественик на Йоан Ласкарис. Халкондилос е роден през 1424 г. в старо благородническо атинско семейство, пристига в Рим през 1447 г., бил е професор в Падуа (1463–1471 г.), поканен е от Лоренцо де Медичи във Флоренция през 1475 г. и през 1491 г. заминава за Милано, където продължава да преподава и публикува. Там, по-специално, през 1499 г. той публикува византийската лексикографска енциклопедия „Суда“, която Максим Гъркът трябваше да преведе в Москва на църковнославянски. Заслугите на Халкондил в историята на флорентинската хуманистична култура са толкова високо оценени от неговите съвременници, че във вече споменатата фреска в катедралата Санта Мария Новела художникът Гирландайо го изобразява в групата на най-забележителните представители на тази култура. Сред учениците на Деметрий Халкондилос са Пико дела Мирандола, бъдещият папа Лъв X де Медичи, английският учен Линакр и редица други 17 . Именно в тази катедра, която имаше толкова славни традиции, Михаил Триволис учи с Ласкарис. Преподаването остави забележима следа в живота му; той пази паметта на своя учител и говори за него (в Москва или в Троица) на по-младия си съвременник Андрей Курбски, който на свой ред ни запази толкова ценно свидетелство. Учебната програма от онова време включваше четене, превод и анализ на един или повече гръцки автори за една година. Запазена е встъпителната лекция на Йоан Ласкарис, от която научаваме, че през 1492/93 г. предмет на изследване са били Софокъл и Тукидид. Гледайки напред, отбелязваме, че препратка към Тукидид ще бъде намерена и в московския труд на Максим Гръцки, където той споменава военните подвизи на Темистокъл по време на гръко-персийските войни (5 век пр.н.е.). Програмата за следващата година включва Демостен и „Гръцки епиграми“ 18. Епиграмата е един от жанровете на старогръцката литература (първоначално надпис върху надгробен камък, посвещаваща плоча или статуя, а след това често срещана форма на книжна поезия), който постепенно придобива все по-подигравателен, пародиен, сатиричен характер. Но в този жанр са писани и посвещения на различни личности, често с панегирично съдържание. По-късно, в атонския период, Максим Триволис използва този жанр, като пише няколко епиграми до починалите патриарси. И самият Ласкарис написа редица епиграми, които по-късно, през 1527 г., бяха публикувани от неговия син. Дейностите на Ласкарис съчетават преподаване, изследване и публикуване, а гръцките епиграми, които са предмет на неговите изследвания, са отпечатани и публикувани през 1494 г. под заглавието Гръцка антология. Публикуван е във формата, запазена в ръкописа на Максим Планудис от 1299 г.; неговият ръкопис с автограф е оцелял и е бил в библиотеката на кардинал Висарион, но, както отбелязва съвременен изследовател, Ласкарис е използвал различен ръкопис 20. Други публикации се появяват във Флоренция през тези години, списъкът на които е съставен от Ласкарис. Сред тях са избраните от него пиеси на Еврипид: „Иполит“, „Медея“, „Алцест“, „Андромаха“ 21. Негов ученик участвал ли е в публикациите на Ласкарис? Денисов предполага, че това е възможно, но все още няма доказателства. Понастоящем все още няма преки доказателства, но някои косвени доказателства, въведени в научното обращение по-късно, предполагат възможността за положителен отговор. В същото време в различни произведения има две различни версии на превода, които имат лексикални и граматически различия. На пръв поглед може да изглежда, че преводачът просто редактира работата си, търсейки по-адекватни съвпадения. Но това явление може да се обясни по различен начин, ако вземем предвид, че е имало две редакции на гръцката антология. Изданието на Ласкарис от 1494 г. е толкова популярно, че през 1503 г. Алдус Мануций във Венеция публикува ново издание, което не повтаря механично флорентинското, а прави редица промени и корекции въз основа на нови ръкописи, включени в изданието 23 . Правени са корекции в случаите, когато при изследването са разкрити четива в тях, които по-точно и коректно предават оригиналния текст. Тази работа беше трудоемка по обем и сложна по съдържание, тъй като текстовете на използваните ръкописи от различни времена са пренаписвани повече от веднъж и са имали много различни прочити, а изборът изисква голяма ерудиция и опит от страна на изследователя и издателя. Този метод на сравняване (colatio), сравнявайки текст от няколко ръкописа и избирайки версия за публикуване, се използва широко в хуманистичната филология от онова време и е един от нейните принципи и постижения. Михаил го владее, за което ще свидетелстват руските му съчинения и старанието, с което е работил в търсене на точната дума, на адекватен начин на изразяване, както в преводите, така и в собствените си съчинения. В същото време не може да се изключи влиянието на византийската литературна традиция (Евстатий Солунски). Дали различните версии на превода от Леонид Александрийски се връщат към две различни издания, които той носи със себе си в Москва (и първо, разбира се, в Атон)? В този случай ние виждаме тук резултатите от работата на един филолог. Би било изкушаващо да се предположи, че Максим Гъркът съзнателно е избрал за два различни превода точно един от онези фрагменти, където са направени корекции през 1503 г., когато е подготвял ново издание. Това може да се прецени с пълна сигурност само след по-широки текстови сравнения. Едно четиристишие, разбира се, не е достатъчно за толкова важни преценки, но даденият пример не е единственият - подобна картина се наблюдава и в друг превод. Един от големите и значими преводи на Максим Гръцки в Москва е вече споменатият византийски лексикон „Суда“, като той също има две ранни редакции. Едната от тях е вече споменатото издание на Халкондил, другата е направена през 1513 г. Преводът на редица фрагменти от Максим Гърк също има различни версии, но тук има несравнимо повече данни за сравнение и изследване 24 . Това предполага, че Михаил Триволис е бил библиофил (като чичо си Димитри Триволис, според Денисов), който е оценил не само книгата, но и нейните различни издания. Фактът, че той носи „гръцки книги“ със себе си в Москва, се посочва и в неговите руски писания. Според най-новите данни на изследователя от Флоренция Д. Сперанци, периодът на сътрудничество с Джон Ласкарис, т.е. 1492–1494 г., включва два ръкописа, пренаписани от Михаил и използвани от студенти, когато учат с Ласкарис. Едната от тях е вече познатата ни „Геопоника“, другата е „Географията“ на Страбон. „Геопониката“, съхранявана в Парижката национална библиотека, е въведена в научно обращение от И. Денисов, а „Географията“ - при съставянето на каталог на гръцки книжници през 1980–1990 г. (намира се във Ватиканската библиотека). Други ръкописи бяха идентифицирани; оказа се, че Михаил е копирал и антични, и християнски автори. Ръкописът на идиличния поет Теокрит се съхранява във Ватиканската библиотека, Теодорит Кирски, авторът на „Църковна история“, се съхранява в Оксфорд, Йосиф Флавий също е във Ватиканската библиотека. По-късно в Кремона е открит ръкопис, съдържащ коментарите на Йоан Филопон върху Първата аналитика на Аристотел 25 . Всички тези ръкописи нямат записи, които да посочват името на писаря, времето и мястото на тяхното писане. Но напредъкът в идентифицирането на почерците позволи да се определи, че ръкописите принадлежат на ръката на същия писар, който Денисов идентифицира в парижката „Геопоника“, Тверския псалтир и в редица други ръкописи. Ученето при Ласкарис във Флоренция и възможното сътрудничество с него в издателската дейност са краткотрайни, тъй като Ласкарис приема поканата на френския крал Карл VIII и заминава за Париж. Кралят купува правата върху византийското наследство от Андрей Палеолог, племенник на последния византийски император Константин XI, и се нуждае от авторитетния гръцки учен както в политическите дела, като опитен консултант и преводач, така и за да придаде блясък на френския двор. Това събитие има пряка тясна връзка с войната, започната от французите. Френският крал, който пресича Алпите на 2 септември 1494 г. и превзема Неапол през февруари 1495 г., има далечни планове, които включват кампания срещу Константинопол. Philippe de Commines докладва за тях подробно в мемоарите си; той беше човек много близък до царя, изпълняваше важни дипломатически задачи по онова време и познанията му бяха много задълбочени. Той получава информация за продължителността на пътуването в териториите, подчинени на Турция, и за профренските настроения на жителите. Съжалявайки за неуспешния резултат от начинанието, мемоаристът пише, че френската кампания „можеше да донесе много добро и чест на християнския свят, ако хората бяха разбрали, че са водени от Господ; в края на краищата турчинът, който е все още жив 6 и е най-безполезният човек в света, ще бъде също толкова лесен за сваляне, колкото крал Алфонс 7 И колко хиляди християни бяха готови да се бунтуват - никой не може да си представи. всичко, от Отранто до Албания има само 60 мили, а от Албания до Константинопол около 18 дни пътуване по суша, както са ми изчислили онези, които често са пътували по този път; във Венеция и Пулия и сами им писаха, чакайки само този месия да се разбунтува, епископ Дурацо беше изпратен при тях от името на краля. Албанец, той разговаря с много хора, с децата и племенниците на много господари и благородници от тези региони, с роднини на Скендербег, със сина на самия император на Константинопол, с племенниците на владетеля Константин, сега управляващ в Монферат... Всички бяха готови да вземат страната на краля. Повече от 500 еничари биха минали при него...” 26. Заслужава да се отбележи, че предшественикът на споменатия владетел Константин, Бонифаций от Монферат, е военачалник на Четвъртия кръстоносен поход. Филип дьо Комин прави грешка, когато споменава преговори със сина на императора на Константинопол. Всъщност това е племенникът на Константин XI, споменатият Андрей Палеолог. Съгласно договора, подписан на 6 септември 1494 г., той отстъпва на Карл VIII правата си върху Константинополската и Трапезундската империя и Сърбия в замяна на пенсия (4300 дуката годишно), земи с доход от 5 хиляди дуката и армия от 100 копия. Между другото, Андрей Палеолог преди това се опитва да продаде правата си на други европейски владетели 27 . Два пъти посещава Москва, за да посети сестра си Зоя-София, съпругата на московския велик княз Иван III. Но хрониките не съобщават нищо относно преговорите на Андрей с последния за византийското наследство или по други въпроси. Въпреки това, няма съмнение, че такива преговори (вероятно неофициални) са се състояли. Датата на първото му посещение е много забележителна - малко след раждането на сина на София Василий, бъдещ претендент и победител в борбата за московския трон (въпреки че първоначално нямаше никакви перспективи). Василий е роден на 25 март 1479 г., а бревът на папа Сикст ГУ, препоръчващ на Иван III Андрей Палеолог, който се отправя към Москва, за да се срещне със сестра си София, Великата херцогиня, е даден на 2 октомври 1479 г. 28, когато новината за раждането на мъжко дете от София може би вече е стигнала до Рим. Руските хроники съобщават през 1480 г. (без да посочват месеца) пристигането на Андрей, „шурея“ на великия княз, син на морейския деспот Тома 29. Йоан Ласкарис, приемайки предложението на Карл VIII, несъмнено е знаел за закупуването от него на правото върху византийското наследство. Но знаел ли е и за предишните преговори на Андрей Палеолог, за пътуванията му при сестра му, московската велика княгиня? Няма данни за това. Освен това няма данни дали ученикът е могъл да знае това, което е знаел учителят. Но можем да вземем предвид, че Зоя е била ученичка на кардинал Висарион, че бракът й е станал до голяма степен по негова инициатива и че Висарион е бил и покровител на Йоан Ласкарис. Ласкарис в никакъв случай не е последният човек сред гръцката диаспора в Италия, „покровителят на гърците“ и тук са остро актуални бъдещата съдба на поробената родина, потомците на императорското семейство и наследството на константинополския трон. През 1522 г. в Москва възраждането на отечеството му и съдбата на гърците ще бъдат обсъдени с московския велик княз и Максим гъркът. Михаил Триволис, разбира се, не можеше да предвиди това; Той не е могъл да знае, че ще нарече московския владетел цар, тоест равен на гръцкия василевс, и ще изрази надежда за бъдещата му роля в освобождението на „нас, размирните“ християнски народи, поробени от турците. Но ние знаем за това и затова можем да видим в заминаването на учителя за Париж, в най-дълбоките му причини, знак от бъдещето за ученика, знак на съдбата. Годините 1494–1495 донасят промени в живота на Михаил Триволис не само поради напускането на неговия учител и покровител. Големи събития се случиха в живота както на Флоренция, така и на цяла Италия. Както вече споменахме, започнаха италианските войни, които продължиха с прекъсвания няколко десетилетия. След първоначалната подкрепа за френския крал Чарлз VIII от някои сили в Италия, той скоро беше отхвърлен поради грабежа и алчността на войските му. Създава се коалиция от държави, които се обединяват под знамето за защита на християнството от турската заплаха, но всъщност виждат краля на Франция като основен враг. Той включваше Венеция, Милано, папата, германския император и испанския крал. Неспособен да устои на нейния натиск, Чарлз се завръща във Франция през юли 1495 г., вероятно заедно с Ласкарис. В бъдеще балансът на силите в Западна Европа, съюзите и конфронтациите ще се променят многократно, което ще се отрази, поне косвено, на обстоятелствата в живота на Михаил Триволис, особено във връзка с турския въпрос. Случилото се във Флоренция е известно от мемоарите на Филип дьо Комин. Градът успява да избегне съдбата, сполетяла Неапол - френските войски напускат тук на 28 ноември 1494 г. Но чуждестранното нашествие е придружено от падането на режима на Медичите - техните дворци са разграбени, слабият и нерешителен владетел Пиеро, син на наскоро починалия Лоренцо, е изгонен от града, републиканските порядки и институции са възстановени. Крахът на режима на Медичите засяга и съдбата на хуманистичните кръгове, покровителствани от просветени банкери. Периодът на водещата роля на Флоренция в областта на гръцките изследвания също завършва, който продължава повече от век, от пристигането на Мануел Хрисолор през 1396–1397 г. и публикуването на неговата гръцка граматика до падането на Медичите. Водещата роля премина във Венеция 30. Писмото ни позволява само да посочим факта на запознанството на Михаил с Урсео Кодро и престоя му в Болоня преди 1498 г., но няма данни, които да определят нито по-точната дата на пристигането му в Болоня, нито естеството на връзката му с Кодро. Въпреки това годината 1495 и Венеция, може би неслучайно, се появяват в конструкциите на Денисов, въпреки че съответните факти все още не са му били известни - те са въведени в научно обращение по-късно. Алд Мануций публикува във Венеция древногръцкия поет Теокрит през 1495 г. Това е самото начало на кариерата на известния печатар, основател на издателството, което продължава да функционира десетилетия след смъртта му. А сред новите автографи на Михаил Триволис, тоест ръкописите, които той е преписал, има и Теокрит 32. Датата на съответствие на ръкописа не е посочена. Може да се приеме, че годината на издаване е 1495 г. – terminus ante quern 8 за кореспонденция, тъй като наличието на печатно издание не е препоръчително ръкописът да се поръчва веднага след него. Но дали самата кореспонденция не беше свързана с подготовката на изданието? „Колелото на щастието“, символ на съдбата и късмета, се споменава многократно в руските писания на Максим Гръцки и винаги със същата осъдителна конотация. В.С. Иконников също отбеляза зависимостта на тези фрагменти от диалога „Картина“, приписван на Кебес, ученик на Сократ. Диалогът също е публикуван от Алд, но по-късно, през 1502 33 г. Максим Гъркът познава друг фрагмент от изданието на Алд Мануций от 1495 г. - пълна версия на акростиха на Сибила с пророчество за Христос. За Буланин това беше още един аргумент в полза на факта, че Максим притежава тази колекция от Алда 36 в Русия. Образователната тема с пророчествата за появата на Христос ще привлича Максим Гърка в продължение на много години, което ще бъде отразено както в оригиналните писания, така и в преводите. Всичко казано по-горе не означава, разбира се, че Михаил Триволис непременно е участвал в тези публикации. Но няма съмнение, че той е знаел за тях, интересувал се е от тях и може би е донесъл някои от тях със себе си в Москва и е включил информация, взета от тях, в своите писания, не само по памет. Наистина, в Москва В. М. Тучков, питайки Максим Гърка за значението на типографския знак „в печатна книга“, видя този знак най-вероятно в книга, която принадлежи на гръцкия учен. В Италия той е зает с формирането на лична библиотека и я цени много. В едно от своите руски есета той иска връщането на „гръцките книги, които дойдоха с него“ - това могат да бъдат както печатни публикации, така и ръкописи. Последователността на престоя на Михаил Триволис в италианските градове преди 1498 г. е доста трудна за установяване не само поради откъслечните сведения, но и защото той очевидно може да комбинира престой, обучение и служба в различни градове, напускайки ги и връщайки се. Денисов изгради схема на последователния престой на Михаил в различни градове, вярвайки, че той първо е минал по пътя на обучението и след това е започнал самостоятелно да си сътрудничи с хуманисти в техните произведения. Но новината е твърде откъслечна, а естеството й е такова, че позволява да се говори за комбинация от двата вида дейности. На първо място, той можеше да копира ръкописи, тъй като беше калиграф; това изкуство беше високо ценено по това време. Ако шест ръкописа, преписани от него в Италия, са оцелели до днес (по-точно идентифицирани), тогава техният действителен брой е бил много по-голям. Освен това той можеше да преподава, бидейки едновременно учител и студент, да прави преводи, да подготвя ръкописи за печат и да бъде коректор. Що се отнася до собственото му образование и обучение, в Италия по това време те не винаги са били систематични и редовни. Изследователите многократно отбелязват, че не само студентите, но и наставниците-професори се местят от град в град, а професорите понякога преподават на няколко места едновременно. Така В.С. Иконников се позовава на наблюдението на A.N. Веселовски, че е невъзможно да се намерят имената на учители в архивите на Флоренция, тъй като тогава те могат свободно да започват и съставят своите курсове 37. Михаил не можеше да присъства на смъртта му, тъй като от март 1498 г. той служи в замъка Мирандола; следователно той предава това, което е чул от други лица. В същия дух е описан „от Патавия 9 (т.е. от Падуа) Сеза, неаполитанският философ“. Както установи В.С. Иконников, това е Агостино Нифо, наричан още Сеса по родното си място - град Сеса близо до Неапол, - известен учен, привърженик на авероизма 40. Максим говори с осъждение за отношението си към християнската вяра и Църквата: той е толкова „зрял“ 10 за вашата вяра и обичаи, пише Максим, че казал на приятелите си, когато отивали на църква: „Нека отидем и ние в общ. наслада” 11. Нифо преподава в университета в Падуа през 1492–1498 г. и през този период Михаил е или негов ученик, или слушател в тези дебати, в полемиката, която Нифо води с друг професор от същия университет, Пиетро Помпонаци, който отхвърля безсмъртието на душата в своите лекции. През 1516 г. Помпонаци публикува Трактат за безсмъртието на душата в Болоня, който обаче е публично изгорен във Венеция; но по-късно авторът успява с посредничеството на папа Лъв Х да го публикува в леко изменен вид 41 . Авторът не се признава за виновен. Третият от тази поредица носи името „Ангел Полициано” - Анджело Полициано, поет, философ, филолог, един от най-значимите представители на флорентинската хуманистична култура. Умира във Флоренция през 1494 г., а познанството на Михаил Триволис с него датира от последните години от живота на поета. Според Денисов той е бил наставник на младия грък 42. Но дадената му характеристика, ограничена до съобщението за неговата безславна смърт, поставя това под съмнение, въпреки че именно на това споменаване Денисов основава своето заключение. „Кой не познава ангела Полициан от Флоренция!“ - цитира той и прекъсва цитата. И продължава така: "... в цялото нечестие той блесна и предаде душата си нечисто и зло. А други на друго място, изпълнени с всякакви нечестия, отдавна биха издигнали храмове на идоли, ако не бяха задържани от страха от забраната на папата." Три живи скеча, направени по принципа ad hominem, епизодите, останали в паметта, носят печата на автентичността; оценките не могат да бъдат резултат от преосмислянето на италианския опит от Атон и Москва, отхвърлянето на хуманистичните интереси на младежта, въпреки че подобни преценки понякога се срещат в научната литература. Характеристиката на Полициано едва ли може да принадлежи на благодарен ученик, който си спомня учителя си много години по-късно, както вярваше И. Денисов - нека си спомним уважителния преглед на Ласкарис („славен“), предаден от Курбски. Преосмислянето и преоценката започват и продължават в самата Италия, превръщайки се в плод на това, което по-късно ще бъде наречено „противоречията на италианския Ренесанс“ 43. Наблюдателен и любознателен гръцки младеж, движещ се в хуманистични кръгове с техните разнопосочни интереси, полемики, спорове, поглъщащ атмосферата, която цари там, придобива положителни знания в училищата и университетите, в различни контакти, но в същото време забелязва и трупа факти (отначало, може би несъзнателно или не съвсем съзнателно), които по-късно ще станат аргументи за преместването му в Атон. Инвективите на Максим Гръцки, въпреки цялата им изразителност и привидна категоричност, са от доста общ характер; те са доста трудни за идентифициране и съчетаване с конкретни учения и личности. Но в редица случаи това става възможно, ако вземем предвид контекста на горното твърдение, както и на две други, също в писанията от московския период. Те говорят за „италиански училища“ и съдържат и други италиански реалности. Това се отнася както за вътрешния контекст, тоест за непосредствената среда на изявленията, които ни интересуват, за съдържанието на всяка творба като цяло, така и за външния контекст, тоест църковно-политическата, литературната, идеологическата ситуация в Москва, която го (творбата) оживява. Какъв беше въпросът-молбата-предизвикателството, на който есето беше отговор, каква беше „външната“ цел на създаването му? Разбира се, доста трудно е напълно да се „разслоят“ италианската и московската част от информацията, но все пак ще се опитаме не само да не унищожим всяка от тях, но, напротив, да се обогатим взаимно. Затова, скъпи читателю, трябва да направим малко отклонение и да погледнем напред, за да разгледаме нашия герой вече в Русия: какво той отличава от италианското си минало, как и най-важното защо пише за него. За да избегнем субективността на тълкуването и да не правим колаж, композиция от отделни пасажи от различни произведения, ще представим изцяло всеки от трите интересни за нас фрагмента, преведени на съвременен език и придружени с пояснения (предимно от лексикален характер). В случая е използван превод, направен в Казанската духовна академия 45. „Италианските училища“ се споменават в посланието до дипломата и публициста Ф.И. Карпов срещу латинците - първото продължително полемично произведение на Максим Гърка по тази тема. Тя е написана между юни 1521 г. и декември 1522 г. и приживе на автора получава заглавие, което указва нейната тема и променя жанра (от епистоларен на реторичен): „Дума на латински, която никой не трябва да добавя или изважда нищо от божественото Изповедание на непорочната християнска вяра“ 46. Представянето е подчинено на доказателството и обосновката на тази конкретна теза, която се основава на Първа Правило на VII Вселенски събор 47. А „италианските школи” са показани като един от примерите за изопачаване или отричане на християнските догми и доктрини. Традицията на византийската антилатинска полемика включва италианския опит на полемист. Московският спор беше причинен от пропагандата на идеята за обединение на църквите, водена в Русия от католическия богослов Николай Булев (Немчин); известно е също, че генуезецът Паоло Сентурионе, който посети Москва с писма от папата, води разговори на тази тема в Москва по същото време, както съобщава италианският историк Паоло Джовио в своя труд, публикуван в Рим през 1525 г. 48 . Максим Грек обръща голямо внимание на терминологията, особено на философската, концептуален апарат, който тогава беше много слабо развит. Някои термини се появяват за първи път именно в трудовете му по тази тема, доколкото може да се съди от записаните в речниците материали. В „Латинската дума“ има маргинални глоси с обяснителен характер за думи като „силогизми“, „диалектика“, „логика“ и др., Появява се терминът „софизъм“ (под формата „софизмат“, чието значение в съвременния речник е документирано в този текст). Термините „изкуство“ 12, „художествено изразяване“, „изкуство на логиката“, „словесно изкуство“, присъстващи в тази работа, се отнасят до т. нар. „либерални изкуства“ („Artes liberales“). Според класификацията на науките и образованието, съществувала по това време, те включват тривиума (граматика, реторика, диалектика) и квадривиума (аритметика, геометрия, астрономия, музика) - в различни последователности. Въпросният голям фрагмент в „Словото” на Максим Гръцки е солидна, завършена част от произведението; тя е посочена като тълкуване на няколко стиха от писмата на апостол Павел, които често са били използвани като аргумент при разрешаването на въпроса за връзката между вяра и знание. Тази част завършва с думите: „В това ни утвърди божественият Павел. Вътре в него има друга интерпретация - Йоан Златоуст от „Приказката за серафимите“ по текста на пророк Исая. Собствените тълкувания на Максим Гръцки го адаптират към задачите на полемиката. Текстът заема около три листа от ръкописа в кварто (фол. 127–130 от публикувания ръкопис). Стихът е взет от писмото на апостол Павел до колосяните: „Внимавайте да ви не измами някой с философия и с празно ласкателство според елементите на света, а не според Христос“ (Кол. 2:8). Това казва божественият Йоан Златоуст, знаещ всичко, в своето Слово за серафимите, където тълкува виденията на блажения пророк Исая 26, това са неговите златни думи: „Каквото (пророкът) видя, това каза, и по какъв начин премълча. има] основа от злато и вътък от злато. Не променяй вечните граници, които са поставили твоите бащи. О, непостижимите почести на този блажен отец, господин Теодор! Горко на нашето дръзновение и безнаказано безсрамие, [което] се осмеляваме да извършим [във връзка с] божествени тайни, непонятни дори за самите ангели! Този [Йоан Златоуст], толкова велик в добродетелта, не смееше да види, да говори или да мисли повече от това, което заслужава един слуга, но се задоволи с казаното от пророка и оприличи своите благочестиви мисли на мрежа. Ние обаче сме по-далеч от благодатта и мъдростта, слезли при него от небето и вселили се в него, отколкото от несравнимия му ангелски живот и святост, ние, потопени в пепелта на страстите, вкопчени, като тъпи добитък, в подлото сладострастие, ние, пламнали от някаква малка искра на светски спор 28 дори повече, отколкото от философия и изскачащи като диви зверове, - [ние] яростно раздираме дрехата на Църквата, изтъкана от високото богословие, с диалектически подбуди 29 и софизми 30, като напразно се надпреварваме да говорим с човешка реч за свещените тайнства, неизразими и неразбираеми, известни само на Светата Троица... Това е, в което ни утвърди божественият Павел.” В този фрагмент могат да се идентифицират два обекта на изобличение и това в никакъв случай не е хуманизъм. Първо, това е късната схоластика, наблюдавана от Максим Гръцки в „италианските школи” („аристотелевски силогизми”, „диалектически подстрекателства” и „подли софизми”, лукаво използвани за отричане или изопачаване на догмите на християнската доктрина). Късният аристотелизъм и схоластика по това време са в състояние на упадък и предизвикват критика, достигаща до сатира (например от Еразъм Ротердамски), от много хуманисти, а инвективата на Максим Гръцки е в хуманистичен дух. Ще се върнем към това, след като приведем други два фрагмента с допълнителни аргументи и твърдения за „аристотелизма“ и „перипатетиката“, с по-пълно отразяване на отношението на автора към „външните науки“, философията и светското знание. Второ, друг специфичен обект на неговите изобличения - но много лаконични - са ученията, които отричат ​​безсмъртието на душата. Те са били доста разпространени по това време. В. С. Иконников придава голямо значение на тази тенденция в атмосферата около нашия герой; говорейки за дебата в университета в Падуа между Агостино Нифо, когото спомена Максим Гъркът, и Пиетро Помпонаци, той пише: „В школите на философите спорят само за същността на човешката душа“ - и цитира мнението на JI. Ранке: "Не трябва да се мисли, че мнението за смъртността на душата се споделя от малцина или че се пази в тайна. Еразъм беше изненадан от богохулствата, които чу. Те се опитаха да му докажат, въз основа на аргументи, взети от Плиний, че няма разлика между душите на хората и животните "50. Известно е, че студентите от всеки университет, когато искаха да оценят професор от първата лекция, му викаха: "Говори ни за душата!" 51 Университетът в Падуа беше един от основните центрове на дебат по този фундаментален религиозен и философски въпрос. Майкъл Триволис може да е бил слушател на тези дебати. Неговата позиция, лаконично отразена в московските му произведения, по този въпрос е в същия хуманистичен дух, както в оценката му за късната схоластика и аристотелизма. Достатъчно е да се каже, че Марсилио Фичино посвети основната си оригинална творба на защитата на тезата за безсмъртието на индивидуалната човешка душа - фундаменталният трактат „Теологията на Платон за безсмъртието на душите“ (публикуван през 1482 г. във Флоренция) 52 . Максим Гъркът възкликва почти с ужас за „беззаконието“ на латинските синове по този въпрос. Говорейки за "наслаждението на верните" в бъдещия живот, той може да спори срещу епикурейството; ако е така, то връзката явно не е случайна. Привърженици на епикурейството се виждат например от коментатори в еретиците, които отричат ​​безсмъртието на душата в няколко стиха от Божествената комедия на Данте 53 . В думите на Максим Гръцки за опрощението на греховете и за страданията на праведните, напускащи този живот, може би са скрити някои от тезите или епизодите на полемика по този въпрос, както в рецензията на Полициано, който предаде душата си „нечист и зъл“. Лаконизмът на Максим Гръцки очевидно се обяснява със същата предпазливост, която той проявява в Москва, когато описва някои учения от историята на Църквата (особено еретическите), опасявайки се, че те могат да породят изкушения и да окажат лошо влияние върху читателите. Известно е, че по тази причина той отказва молбата на митрополит Даниил да преведе „Църковна история“ от Теодорит Кирски, тъй като в нея се говори твърде дълго за ересите от първите векове на християнството. Атаките срещу схоластиката и аристотелевите силогизми, с помощта на които се изопачават или отричат ​​догмите на християнската доктрина, се срещат и във втората „Повест за латините“ на Максим Гърк. Написана е малко след първата (около 1522–1523) и е посветена предимно на догматични въпроси; авторът подробно аргументира тезата за слизането на Светия Дух от Отца и опровергава Filioque 31. Това е крайната цел на антилатинската полемика на Максим Грък. Отначало думите на Максим Гръцки не са лишени дори от известна ирония, но след това стават по-твърди, чак до оприличаване на опонентите им на еретици: „Подобаваше на латинците - ако не искат справедливо да отдадат на божествените думи на божествените евангелия по-голяма почит и вяра от това, което имат за самото начало на думите на Стагирит, тоест на почитания от тях Аристотел, - то поне почитаха Стасов Божествените думи на еднаква почит с тях [думите на Аристотел] И точно както те смятат ученията на Стагирит за неизменни, така и думите на Господ [трябва] да се пазят чисти и непокварени. Нифо, Полициано. Конкретната цел и обект на есето са посочени в заглавието: „Обвинителната дума е отчасти за латинската клевета, а също и срещу Алманаха, който твърди, че ще има световен потоп, по-разрушителен от споменатия някога“ 55. Авторът има предвид една много конкретна книга и много конкретно събитие, което развълнува цяла Европа през първата четвърт на 16 век - астрологическият „Алманах“, многократно публикуван във Венеция, което се тълкува като предсказание за нов Потоп през февруари 1524 г. въз основа на комбинацията от планети в съзвездието Водолей (известни са публикации от 1508, 1513, 1518 г.). Всеобщият ужас доведе до факта, че дори започнаха да строят ковчеги... Предсказанието стигна и до Русия, разпространи го същият Николай Булев, който пропагандира идеята за обединение на църквите 56. Обратното [на казаното] правят онези, които - както ще видим - след като отхвърлиха истината, посветиха целия си живот на нея, и Аристотел, и Платон, и останалата част от елинската линия, и ги посещават и ги дишат. [За да се покаже] каква поквара от догми и нечестие се ражда в мислите на онези, които го учат, нито една дума няма да бъде достатъчна. Аз съм верен свидетел на всичко това, защото съм бил не само техен слушател и очевидец в Италия и Ломбардия, но и някога съм общувал с тях. И ако Бог, Който се грижи за всеобщото спасение, не ме беше посетил с благодатта Си и не беше осветил мисълта ми със светлината Си, то скоро щях да загина заедно със съществуващите там представители на нечестието. За това колко много хора научих в Италия страдат от езическо нечестие и оскверняват най-почтените тайнства, които съществуват сред вас. Следва вече цитираният фрагмент за нечестието на Космико, Нифо и Полициано. Новото в тези фрагменти (в сравнение с „Думи на латински“) е, освен имената на тримата хуманисти, споменаването на „перипатетиците“, доста дълъг пасаж за „външното наказание“ като „роб“ на евангелската истина (обикновено се тълкува като традиционна средновековна теза за философията като „слугиня на теологията“ 57, въпреки че това не отговаря напълно на действителната мисъл на автора) и за „елинския ред“. „Перипатетиците“ са последователите и коментаторите на Аристотел от 4 век пр.н.е. д. – III век сл. Хр. До края на Средновековието тяхното учение, както и цялата средновековна схоластика, е в състояние на упадък и предизвиква не само критика, но и подигравки. Осъждането на „перипатетични силогизми“, „перипатетична хитрост“, както и преди, в „Думи на латините“, „аристотеловото изкуство“ и „диалектическото подстрекаване“ се извършва от Максим Гърк напълно в духа на хуманистичното отхвърляне на късната схоластика, която все повече се превръща в изтънчена софистика. През 14 век му се противопоставят Петрарка, през 15 век – Лоренцо Вала, а в началото на 16 век – Томас Мор и Еразъм Ротердамски. В трактата-диалог „За собственото и чуждото невежество“, както пише А. Х. Горфункел, Петрарка изобличава „безбожните перипатетици“ и се присмива на „диалектическите тънкости на късната схоластика (против тях, преди всичко, както показват последните изследвания, са най-острите полемични пасажи от трактата на Петрарка „За себе си и за другите“ Незнание” са насочени)” 58 . „Ереста на перипатетичните измислици“ през първата половина на 15 век е заклеймена от Лоренцо Вала в неговия труд „Изкопаване [преразглеждане] на цялата диалектика заедно с основите на универсалната философия“. Той пише: "Съвременните перипатетици... Струва ми се, че на представител на никоя от школите няма да бъде дадена свободата да не се съгласи с Аристотел... Други латински автори не смятат другите философи за мъдреци, признавайки един философ за мъдрец и дори най-мъдрия. Не е ли така, ако искат само да го познават? " 59 Тези думи са близки до току-що цитираното изказване на Максим Гръцки във второто „Слово за латинците“. Еразъм Ротердамски пише за схоластиците вече в жанра на сатирата в „Възхвала на глупостта“ (публикувана през 1511 г. в Париж). Цяла глава (LIII) е посветена на „докторите“ и „най-новите ни теолози“. Глупостта, иронизираща тяхната мъдрост и всезнание, говори за "многото тенденции, които съществуват сред схоластиците, така че е по-лесно да се излезе от лабиринта, отколкото от мрежите на реалисти, номиналисти, томисти, албертисти, окамисти, шотландци и други (тук не назовавам всички техни секти, а само най-важните). Никой няма да ме убеди, че Павел, който е бил по-висш учейки се на останалите апостоли, би си позволил толкова много пъти да осъжда състезания, спорове, родословия и други, както той се изразява, словесни спорове, ако беше посветен във всички трикове на диалектиката...” Този фрагмент от Еразъм е вдъхновен от същите думи на апостол Павел като тълкуванията на Максим Гръцки върху стихове от апостол Павел в първия и третия от цитираните фрагменти на Максим Гръцки. Еразъм осъжда „състезанията“, „спора на думите“ на схоластиците - а Максим пише за „външната, тоест светската конкуренция“, напразната „конкуренция“ на латинските синове (нека обърнем внимание на сходството на терминологията в руския превод на Еразъм). Еразъм говори за „триковете на диалектиката“, а Максим Гръцки говори за „диалектически подбуди и софизми“. Той видя „съревнованията“ и „споровете“, които Еразъм осъжда в многократните предупреждения на апостол Павел, отправени към адресатите да не обръщат внимание на всякакви призиви, „спорове“, произтичащи от различни съблазнители, които се стремят да откъснат слушателите си от истината. Това са същите думи, с които Максим Гръцки започва тълкуването си: „Внимавайте, братя, да не би някой да ви прелъсти с лъжлива философия и празна измама според преданията човешки, според стихиите на света, а не според Христос” (Кол. 2:8); в същото послание: „...за да не ви измами някой с натрапчиви думи” (2, 4); “...никой да не те съди за ядене или питие, или за някакъв празник...” (2, 16); в писмото до ефесяните: „... за да не бъдем деца, блъскани насам-натам и увличани от всеки вятър на учение, от човешко лукавство, от лукавото коварство на измамата” (Еф. 4:14) и редица стихове от други писма. Нека не си отказваме удоволствието да се запознаем с още един фрагмент от Еразъм за "нашите лекари": "С празни приказки в училищата те си въобразяват, че със своите силогизми крепят вселенската Църква, която е готова да рухне, както поетът Атлас държи небесния свод на раменете си. Не е ли хубаво, според вас, да месите и лепите, като восък, мистериозно свещено учение, поставяйки вашите заключения, запечатани от авторитета на няколко схоластици, над законите и папските постановления на Солон, не е ли приятно да си представим себе си като цензори на целия земен кръг, изискващи отказ от всеки, който се отклонява дори на косъм от техните очевидни и подразбиращи се заключения: нито кръщението, нито Евангелието, нито Павел и? Петър, нито свети Йероним, нито Августин, нито дори самият Тома Аристотел са в състояние да направят човек християнин, освен ако не получи одобрението на фино мъдрите ергени? При този възглед за богословието за негови главни помощници се провъзгласяват словесните изкуства – граматиката и реториката. Схоластичното богословие, което подчертаваше диалектиката или логиката, беше неприемливо за хуманистите и означаваше, от тяхна гледна точка, замяната на истинско, положително знание с фалшиви истини, получени чрез логически трикове. Предмет на ожесточен дебат между хуманисти и схоластици бяха два подхода към научното познание: позицията на Дерп и неговите колеги - теолозите от Лувен, които защитаваха приоритета на диалектиката като основен инструмент на теологията, и позицията на хуманистите (Море-Еразъм), „които отдадоха предпочитание на реториката като практическо изкуство, жизненото значение на което според тях беше много по-важно от абстрактната логика спекулации... Историците на културата от вековете на Средновековието тези две позиции - modus rhetoricus и modus logicalis - обикновено се свързват с литературно-реторичния метод на ранните отци на Църквата и диалектико-спекулативния метод от епохата на схоластиката" 62. Отрицателното отношение към диалектиката се изразява от Максим в контекста на осъждането на тези, които отричат ​​безсмъртието на душата с помощта на диалектическата „конкуренция“ („конкуренция“) и особено в използването на тълкуването на Йоан Златоуст на текст от пророк Исая. В собствената си интерпретация, сякаш продължавайки светоотеческата, той противопоставя два подхода. От една страна, „придобиването на божествените догми“, което е „над всяка мисъл“, „над погледа на всяко съществено и несъществено“, „видимо и познаваемо“ само чрез вяра; неговите поддръжници избягват изкуството на логиката, но „летят високо“ (това е близо до някои положения на неоплатоническата философия). А от друга – диалектически „подстрекателства“, „злонамереност“, „принуда“, „софизми“ (и дори „подли софизми“). Горящият въглен на серафимите от виденията на пророк Исая докосва устните на първия и само малка искра е ударена от съревнованието на втория. Разбира се, обемът на „външните науки“, светските знания в Москва беше несъизмерим с това, което Максим Гръцки наблюдава в Италия, но важното е, че той намери за необходимо да каже за това в Русия. Неговото отношение към въпроса за връзката между философията и теологията не е еквивалентно на тезата „ancilla theologiae“ (слугиня на теологията), както смята И. Денисов, например. Той възхвалява светското знание, но когато става дума за евангелската и апостолската истина, то става несъмнено по-високо. Неин „роб” се оказва „божественият” Йоан Златоуст, а „роб” – изобщо „външно наказание”. Но той влага висок и дълбок и най-важното духовен смисъл в понятията „роб“ и „робство“. Това не е „робство на слуга“ в съвременния смисъл на думите, не е принудително подчинение на „роб“, а високо служение, може би дори подобно на литургичното. Близък е и до подхода на северните хуманисти, за който току-що стана дума. Връщайки се към въпроса, поставен в началото на раздела - който Максим Гръцки атакува в своите италиански реминисценции - сега можем да кажем с увереност, че виждаме обекта на неговите изобличения не на хуманистите, а на "перипатетиците" и "аристотелианците" от късната схоластика, "хитрите силогизми" и "възпалителните софизми". Упреците и обвиненията към тях се съчетават в редица случаи с хуманистична критика. Същото може да се каже и за изявления относно спора за безсмъртието на душата, макар и изключително лаконични, и за твърдения срещу астрологията. Въпреки това дори сред самите хуманисти нямаше единодушие в отношението към него. Пико дела Мирандола например категорично отхвърля предсказателната астрология, но Марсилио Фичино заема колеблива позиция по отношение на нея. В трите цитирани фрагмента темата за осъждането именно на езическото „нечестие“ е развита в по-малка степен, отколкото в по-късните писания, специално насочени срещу „елинското очарование“. Отново ще бъде осъдена за нечестие и неморалност. Но това осъждане не е фронтално; позицията му е диференцирана. Класифицирайки Платон и Аристотел като „нечестивата линия на елините“, осъждайки злоупотребите на техните последователи, Максим Гръцки в същото време признава заслугите и авторитета на тези известни философи от древността, особено Платон, наричайки го „върховен” сред тях 66, а в други контексти (например в полемика срещу астрологията) ги приема за свои съюзници. Отношението му към Аристотел се доказва от факта, че той преписва ръкописа на „Коментариите” на Йоан Филопон към „Първата аналитика” на Аристотел, което по никакъв начин не противоречи на упреците срещу злоупотребата с „аристотелевите силогизми” в съвременната схоластика, тъй като „Коментариите” са създадени по време на нейния разцвет. Достойнствата на древногръцките произведения, публикувани от Jlackaris, Aldus и други печатари, значението на техните латински преводи, тяхното значение в историята на културата не можеха да предизвикат съмнения у него. Но той осъди нечестието и неморалността, свързани с тяхното възприемане в италианската среда, прониквайки в ежедневието и ежедневието, което беше една от характерните черти на епохата, и това беше многократно отбелязано от изследователи, описващи неговата среда и епоха в Италия (Иконников, Денисов и др.). Максим Грек принадлежи към тези учени, които имат способността да диференцират едно явление и са в състояние да разграничат и оценят различните му аспекти. Във всеки случай на изобличение, порицание, критика, какъвто и да е предметът, той прави резерви, като отбелязва положителните му страни. Това се проявява и по отношение на „външните науки“ (осъждайки злоупотребите с тях, той пише за ползите от „външното наказание“ - образованието, възхвалявайки го), към астрологията (признавайки важността и необходимостта на астрономията като наука за небесните явления и светила, той отрича предсказващата страна, астрологията, която също се оценява като „нечестие“). Това е отношението към елинизма – като признава високите му постижения, помага за овладяването му, той отрича и осъжда онези негови страни, които са били негативно възприемани по негово време и в неговата среда. Максим Гъркът погледна заобикалящата действителност както отвътре, така и отвън - това е уникалността на неговата позиция през 90-те години на Quattrocento и първите години на следващия век. Скоро на Атон той ще разбере опита си по нов начин и най-важното ще може да проникне по-дълбоко в друга древност, духовното наследство на източните отци, съхранявано в най-богатите книжни съкровищници на Атон. Хуманистите също проявяват голям интерес към някои от тях (това са Дионисий Ареопагит, Григорий Назиански, Василий Велики и редица други). И в Русия неговите произведения ще бъдат посветени до голяма степен на възраждането на източната патристика в преводи на църковнославянски, пренасяне в нова среда, на различна почва. Стих от Първото послание на апостол Павел до Коринтяните е замърсен тук със стихове от Посланието до евреите: „Когато бях дете, говорех като дете, мислех като дете, разсъждавах като дете, но когато станах мъж, отхвърлих детските неща” (I ​​Кор. 13:11). И млякото и твърдите храни са противопоставени в писмото до евреите: „Който се храни с мляко, не познава словото на правдата, защото е дете; твърдата храна е характерна за съвършените, чиито сетива са обучени чрез умение да различават доброто от злото” (Евреи 5:13-14). Но тогава Михаил все още беше далеч от съвършенството. Максим Гръцки (докато все още Михаил Триволис) е живял във Флоренция, когато аскетичната проповед на Савонарола звучи тук с невъобразими висоти, когато монахът, който се обяви за пророк, преобрази не само своя манастир, но и морала на жителите на града. Денисов предположи, че може да посети Париж с Ласкарис, но Иконников показа през 1915 г., че няма достатъчно основания за това предположение. Савонарола е роден през 1452 г. Баща му е известен лекар, синът му получава добро образование, но отказва медицинска кариера, предпочита монашеския път и през 1475 г. тайно бяга от дома си в Болоня, в доминикански манастир. Той проповядва и преподава в различни градове, особено във Флоренция през 1482 г. През 1490 г. Лоренцо де Медичи го кани в града по препоръка на Пико дела Мирандола и доминиканецът заема стола на учител в манастира Сан Марко и скоро, през 1491 г., той единодушно е избран за абат на този манастир. Вярно е, че през 1493 г. той е принуден да напусне Флоренция след забраната, наложена от Пиеро де Медичи да се говорят проповеди по време на Великия пост, но скоро се завръща. От този момент нататък Михаил Триволис става слушател на неговите проповеди (в Повестта той съобщава, че проповедите продължават пет години). Той също така проповядваше, че Църквата ще бъде реформирана с меч, което обаче не се случи, въпреки че всичко вървеше точно по този начин, но все пак можеше да се случи. Мнозина го хулеха, защото твърдеше, че има откровение от Бог, но други не му вярваха; що се отнася до мен, смятам го за мил човек. Попитах го също дали кралят може да се върне обратно, без да застраши себе си, като се има предвид, че венецианците са събрали голяма армия, което брат Джироламо познава по-добре от мен, въпреки че току-що се бях върнал от тях. Той ми отговори, че царят ще има много трудности по обратния път, но ще излезе от тях с чест, дори и само 100 души да го придружат, и че Господ, който го е довел тук, ще го върне; но тъй като той не изпълни дълга си и не реформира Църквата, както и защото позволи на своя народ да ограби и ограби народа, и особено привържениците на неговата партия, като че ли са врагове, въпреки че те по собствена воля отвориха портите за него, Господ е произнесъл присъда над него и скоро ще го накаже 72 . "Във Флоренция има манастир - родното място на онези, които се наричат ​​на латински предикатори, тоест проповедници на словото Божие. Храмът на този свещен манастир е осветен в чест на светия апостол и евангелист Марк, когото монасите, живеещи тук, имат за свой пазител и представител. Игуменът на този манастир беше свещеник на име Йероним, латинец по произход и учение, пълен с мъдрост и разбиране на боговдъхновените писания и външни науки, тоест философия, велик аскет, украсен с божествена ревност, този съпруг научи, че град Флоренция е подвластен на два безбожни гряха - подлото беззаконие на Содом (тоест хомосексуализма - N.S.) и безбожното изнудване с нечовешко събиране на прекомерни лихви (говорим за лихварство - Н. С.) Той взе добро и благочестиво решение - чрез поучението от божествените писания да помогне на града и да унищожи най-после тези нечестия в него, като започна да учи Божия народ в църквата, като му донасяше различни мъдри учения и разясняващи книги. В църквата "Свети евангелист Марк" често се събираха много слушатели от благородните и любящи истината жители на този град, за да го видят. Накрая целият град се привърза към него с любов и го молеше да дойде да ги учи в самата катедрална църква. Тяхната покана и позволение му харесаха и той ревностно извърши този подвиг в името на Бога, като ги поучаваше всяка неделя и на специални празници, както и всеки ден на Света Петдесетница. Той дойде в катедралната църква, където се събраха хора, и предложи учение, стоейки на високо място в продължение на два часа; и се случи учението му да продължи повече от два часа. Сред повлияните от Савонарола има известни имена. Сандро Ботичели, например, под влиянието на изобличаването на езическите нрави в града, изгаря някои от платната си. Много по-сложно и двусмислено е отношението на Николо Макиавели към проповедите на Савонарола и реакцията на жителите на града към тях. В писмо до флорентинския посланик в Рим Р. Беки, написано малко преди екзекуцията на Савонарола, той пише: "Гражданите на Флоренция смятат, че не могат да бъдат класифицирани като невежи или диваци, но брат Джироламо Савонарола ги убеди, че е говорил с Бог. Няма да обсъждам дали това е вярно или не, защото за такива хора трябва да се говори с уважение, ще кажа едно нещо: имаше безкрайно много много хора повярваха в това и не беше необходимо нищо изключително, за да укрепи вярата, Неговият начин на живот, учението и предметът, който избра, имаха достатъчна убедителна сила, за да ги накарат да повярват." 74 Учените разглеждат разсъжденията му като израз едновременно на уважение и ирония, дори сарказъм. Едно от произведенията на Макиавели е написано, вероятно, под влияние на призиви за покаяние в проповедите на Савонарола и процесии по улиците на града на неговите поддръжници - „плачки“ в покаятелни дрехи; това е „Препоръката за покаяние“ или „Беседа на морална тема“, която според изследователите по своята посока „се разминава с останалите произведения на Макиавели“ 75 . По-нататък Максим Грек продължи: "Той не възхваляваше онези, които бяха в самите църковни власти, но които не живееха по апостолски начин и не се грижиха както трябва за стадото на Спасителя Христос. Той безстрашно изобличаваше греховете им и често казваше: "Ако живеехме според Евангелието на Христа Спасителя, тогава всички невярващи народи щяха да се обърнат към Господа, виждайки нашия живот като равен на ангелите." Казвайки това без колебание, осъждайки с още по-сурови думи самия папа, който беше особено почитан от тях, както и кардиналите и другите духовници, които бяха с него, той по този начин породи още по-голяма самоомраза и вражда от страна на онези, които от самото начало ненавиждаха святото му учение. Те го нарекоха еретик, богохулник и ласкател, тъй като той отвори устата си срещу пресветия им папа и цялата Римска църква. Слухът за това стигнал до Рим и силно смутил папата и духовенството, което било с него, така че му изпратили съборна забрана да учи Божия народ. Писанията добавят, че ако не спре да проповядва, ще бъде прокълнат като еретик. Той не само не се вслуша в такива беззаконни съвети, но беше още по-разпален от божествена ревност и нарече тяхното съборно послание неправедно и неприятно, като му забранява да учи вярващите в църквата. Авторът не съобщава, че през май 1497 г. приорът на манастира Сан Марко е бил отлъчен от Църквата. Папата изпрати бреве до властите на Флоренция със забрана за проповядване, но Савонарола не се подчини и дори „изгори анатемата“ след една от службите. "Затова той започна още повече да изобличава техните беззакония, тъй като, както предполагам, не без причина, той реши в себе си да умре за благочестие и за слава на Бога, ако това беше необходимо. Защото, в когото пламне огънят на ревност към Бога, това ще го накара да презира не само притежанията и придобиванията, но и самия живот. Привържениците на папата не престанаха да го заплашват и по всякакъв възможен начин отклониха го от проповедническата катедра и той продължи да не им се подчинява, като не спираше да разкрива лъжите им. И те решиха да го убият и го направиха, като избраха един генерал от монашеския орден, който им беше много предан, като го упълномощиха с властта на папата да го лиши от неговата игуменка и след съдебно разследване го убиха чрез изгаряне. бунтовник, досадник и клеветник на апостолическата римска църква, след като пристигна във Флоренция и показа писмата на папата на висшите власти на града, представи Йероним на съда и го подложи на болезнени мъчения. Става дума за папа Александър VI Борджия, известен със своите престъпления и разврат. Екзекуцията на Савонарола е извършена на 23 май 1498 г. Информацията за двамата екзекутирани заедно с него е вярна. "Аз съм толкова далеч от съгласието с тези несправедливи съдии, че с радост бих класифицирал страдащите, които те измъчваха, сред древните защитници на благочестието, ако не бяха от латинската вяра. Видях същата пламенна ревност като в древните в тези преподобни монаси. Не го чух от никой друг, но аз ги видях сам и често присъствах на техните учения. Техните проповеди се отличаваха не само с ревност за благочестие, но и чрез мъдрост, разум, познание не само на божествено вдъхновени, но и на външни писания” 76. В последната част на „Повестта” авторът смята за необходимо, както в разказите за нечестието на „италианските училища”, да отхвърли евентуален упрек от себе си, този път обвинението, че смята латинската вяра за чиста, съвършена и праведна. „Да няма такава лудост в мен!“ - възкликва той. Както и в предишния случай, Максим Грек разглежда различни аспекти на явлението, оценявайки ги различно. Той отделя неправилните латински учения, „чужди и странни“, от верността, която онези, които са се посветили на монашеския живот, са запазили към такива евангелски заповеди като единомишленост, братска любов, несребролюбие, мълчание, небрежност към светските неща и грижа за спасението. Неговата цел е да предостави модел за подражание, така че „ние“ да не се окажем по-лоши от „те“. Тук авторът следва, на съвременен език, модела на положителното „чуждо“, за да коригира негативното „свое“. Разчупихме сложната структура на Приказката, като първо говорихме за предикаторите и Савонарола. Тази история е във втората му част, а първата, не по-малко по обем, е посветена на друг просяк орден - картезианския, въпреки че няма нито името на ордена, нито името на неговия основател, така че дори Денисов погрешно разшири описанието на ордените на този орден до доминиканските предикатори от втората част 77. Подобна грешка се среща и в други произведения, въпреки че през 1915 г. В. С. Иконников, анализирайки „The Приказка”, определя имената на героите, за които се говори в нея 78 . На пръв поглед може дори да изглежда, че тук са комбинирани две независими истории, всяка от които се нарича „Приказка“. Освен това „Приказката“ е структурно усложнена от описанието в началото на Парижкия университет и възхвалата на просветлението (втората част, припомняме, започва с възхищение от Флоренция). Комбинацията от двете „Разкази” е подчинена на идейния замисъл на творбата – да покаже „съвършения монашески живот” на примера на два просишки ордена. Комбинацията от две истории в историята „за съвършената монашеска резиденция“ не е направена на формален принцип; собственото ми посещение във Флоренция най-накрая ме убеди в това. Оказа се, че в южната част на града все още действа картезиански манастир, един от най-известните в Италия. Следователно тази част от описанието също е базирана на лични срещи и лични наблюдения, но и на писмени източници. Той пише за това в самото начало на разказа, като говори за чудо, на което са свидетели основателите на Картузианския орден, тогава все още студенти в Парижкия университет. Това е сюжетно и структурно основание за въвеждането на голям фрагмент, характеризиращ университета, възхваляващ знанието и просветата; Тази част придобива и самостоятелно значение. Описанието на чудото е предшествано от уверението на автора, че пише истината, тъй като той се опасява, че ще бъде обвинен в лъжа, като не вярва на чудото, и говори за своите източници, както писмени, така и устни: „Пиша истината, която не само видях и прочетох сам, но и чух от много надеждни мъже, украсени с добродетелен живот и голяма мъдрост, с които аз, докато бях още много млад, живях за доста време.” Следователно, той самият нарича друг (в допълнение към хуманистичния) кръг на своето общуване - монашески. Вероятно е разговарял с картезианците, запознал се е с едно от житията на св. Бруно от Вюрцбург (XI в.), основателя на ордена, както и с монашеския устав. Той прави и втора уговорка, за да премахне съмнението, че такова славно чудо е извършено сред хора, посветени на латинското учение. „Не“, възразява той, „защото божествената благодат предоставя неизброими дарове и ползи на всички хора от своите щедрости, защото слънцето грее за злите и добрите, а дъждът вали върху праведните и несправедливите.“ Това са думите от Евангелието на Матей (5:45). Епизоди от това чудо, описани в житията на св. Бруно, са представени и в картини, фрески и витражи, съхранявани в манастира. Чудото направило такова силно впечатление на присъстващите, че учениците на покойника, които били много, сред които знатни и богати младежи, отишли ​​на отдалечено място и там си построили манастир, като презирали и се отнасяли към нищо краткотрайните красоти на този суетен живот, усърдието в науките и произтичащата от това суетна слава. Те единодушно се отказаха от всички светски грижи, раздадоха имуществото и придобивките си на бедни и нуждаещи се в съответствие с евангелската заповед, като оставиха само малка част за храна и нуждите на манастира. Избрали монашеския живот, те установили нови правила и порядки, които не били лесни за изпълнение за всички. Тук има една неточност. Тъй като първият картезиански манастир Гранд Шартрьоз е основан през 1084 г., когато Бруно е вече на около петдесет години, той не може да е бил сред учениците, свидетели на чудото, които след него се оттеглят на пусто място и основават манастира. Първоначално, през 1083 г., самият той се оттегля в бенедиктинско абатство в Бургундия, а след това, след като избира шестима ученици измежду своите последователи, отива в Гренобъл, където епископ Хю им предоставя планинското място Шартрьоз, на 24 километра от града. Може би Михаил е знаел за тези несъответствия и е прескочил точните данни за основаването на манастира, като дори не е споменал името на основателя му, което не е било никак трудно да се разбере. Основните принципи на картезианските монаси са съзерцателен живот и пълно откъсване от света 71 . През 11 век и по-късно желанието за живот в пустинята и съзерцателен живот става широко разпространено в Европа. Във Франция това беше картезиански манастир (от латинизираното име на местността - Шартрьоз), в Италия - Камалдули, вече споменат във връзка с хуманистичните дебати, които се провеждаха там. Флорентинският манастир на картезианците е основан през 14 век; в началото на 15-16 век той процъфтява и там се извършва много строителство. Жителите на Флоренция все още го наричат ​​„нашата Чертоза“. Историята на чудото е придружена или по-скоро предшествана от описание на Парижкия университет и отново, както и за други градове, е дадена географска информация: „Има славен и многолюден град Париж, разположен в Галия, която сега се нарича Франция, това е велика и славна сила, изобилстваща от безброй благословии.“ Историята за Париж се връща към информация от Джон Ласкарис, който е посетил там. „Първата и изключителна грижа на жителите на тази страна, продължава Максим Гъркът, е да осигурят безплатно образование на всички, а на учителите ежегодно се дава голяма заплата от царската (държавна - N.S.) хазна, тъй като владетелят има особена любов към образованието и усърдие към словесните науки. Тук ясно се чува гласът на Йоан Ласкарис, неговата оценка за неговите покровители, кралете Карл VIII и Луи XI. Там се преподават не само църковни науки, благочестиво богословие и свещена философия, но и външни (светски) науки, и има много учители на такива науки (както чух, добавя разказвачът). Особено внимание трябва да се обърне на съобщението, че в университета се събират децата не само на обикновените хора, но и на царе, владетели, князе, привлечени там от желанието да изучават словесни науки и изкуства, като едни сановници изпращат там свои братя, други – внуци и други роднини. Всеки, след доста дълги проучвания, се завръща в родината си, изпълнен с мъдростта на разума, и там служи като съветник и любезен помощник на владетелите. Последната част на историята има назидателен характер: такива трябва да бъдат тези, които у нас (т.е. в Русия) много се хвалят с благородството и изобилието на богатството, те също трябва да бъдат просветени от святото учение на словесните науки, те биха могли, победили своите невъзхвалени страсти, да презрат външното женско украшение, да се освободят от любовта към парите и всякаква алчност, а също и да принудят другите да им подражават в благочестив начин на живот. В разкази за своето италианско минало, за западноевропейския свят Максим Грек непрекъснато разделя „погрешните латински учения“ от „положителния опит“, казано на съвременен език, който трябва да се подражава в Русия. Същият назидателен характер има и подробното описание на ордените и бита на монасите-картузианци, подчертаващо тяхната непритежателност и строг морал. Сюжетите на „Приказката за Флоренция“ на Максим Гърк също са факти от световната християнска култура, които предизвикват интерес през следващите векове. Руският историк Н. М. Карамзин, докато е в Тулуза, събира информация за картезианците 80. Ромен Ролан се обръща към личността на Савонарола през 90-те години на 19 век. Анна Ахматова извиква образа на Савонарола в стихотворение, посветено на Флоренция, която й се явява като град не само на Данте, но и на „разкаялите се плачки“ на Савонарола. Имената не са назовани, но могат да се познаят. Данте – „той“, „този“: Дори след смъртта си той не се върна в скъпата Флоренция. Този, тръгвайки, не погледна назад, Затова пея тази песен. 1498 г. е вторият важен крайъгълен камък в италианския живот на Михаил Триволис. Службата му започва при Джовани Франческо Пико дела Мирандола, племенник на известния Пико. Това е едно от важните открития на И. Денисов, направени през 1943 г. Почти едновременно с това Михаил получава още две покани – за Болоня и до граф Лодовико II Тицони Дечански, които отхвърля. Това означава, че по това време той е придобил слава и авторитет както сред гръцката диаспора, така и в хуманистичните кръгове: канен в различни градове, за различни услуги, той може да избере, откаже или препоръча друг човек на негово място. Името Пико дела Мирандола не е в руските произведения на Максим Гръцки и не е известно дали нашият герой е успял да се срещне с него лично (Пико умира през 1494 г. на тридесет и една години). Няма име и за племенника му. Джовани Франческо почита паметта на чичо си, подготвя и публикува произведенията му и може да се възползва от помощта на образован грък. Следващите глави ще представят косвени доказателства за влиянието на творбите на Пико върху Максим Гръцки и дори за скрития диалог с него, който продължи в Русия. Намираме Михаил в Мирандола на 29 март 1498 г., когато той пише оттам две писма до своите сънародници в Италия, Николай от Тарс и Йоан Григоропулос. Можете също така да установите местата на предишен престой - Венеция и Верчели. На 5 март 1498 г. във Венеция той завършва преписването на ръкописа на Коментари на Йоан Филопонус върху Първата аналитика на Аристотел, основната му работа по логика. Вече казахме, че едно от занятията на Максим в Италия е работата на калиграф, копиране на ръкописи и този ръкопис е неговият нов автограф, който беше създаден наскоро. Не е посочено кой е поръчал ръкописа; са посочени само мястото на писане и датата, което ни позволява да заключим, че Михаил е пристигнал в Мирандола директно от Венеция малко преди 29 март (датата, на която са написани писмата). В писмо до Николай от Тарс, канон във Верчели, той пише, че е „пристигнал при господаря на Мирандола за награда“, за която преди това е информирал адресата, и че е „достатъчно заобиколен от любов и чест“. Това означава, че поканата за тази услуга е получена след известен успех, съвестно свършена работа или щедро възнаградена задача. Писмото до Николай от Тарс е отговор на неговото писмо, в което той предава на Михаил покана да служи при граф Лодовико II Тицони от Дечани. Ако графът е изпратил поканата специално до Верчели, тогава е очевидно, че Михаил е живял преди това и е бил по някакъв начин свързан с Николай, както той самият пише в началото на писмото: "Аз съм ви много благодарен, че се грижите за нас дори по време на нашето отсъствие и не преставате да ни правите добро. За всичко това нека Царят на всичко, което съществува, да ви даде достойна награда, защото не е в нашата власт да ви възнаградим достойно."81 Как дълго време е живял във Верчели, каква е службата му, какви отношения е имал с Никола, ние не знаем. Майкъл уведомява Николас, че не може да приеме поканата, тъй като вече е обещал на господаря на Мирандола „вярната си служба веднъж завинаги“; но „искайки да угоди“ на граф Декани, той му препоръчва, както пише, „друг млад мъж, не по-малко образован от мен“ и добавя: „за същата заплата, която ми беше предложена, защото той няма да вземе по-малко“. Този „млад мъж“ е на същата възраст като Михаил и, очевидно, най-близкия му приятел Джон Григоропулос, когото той информира за предложението на граф Лодовико в писмо (също 29 март), включително писмо до Николай от Тарс, което трябва да бъде изпратено до Верчели. В същото време той предава и друга покана, която е получил - от Болоня. В писмо до приятел Михаил се представя като весел и общителен човек, склонен към шеги: "Трябва ли да казвам колко щастлив ме направи писмото, което ми връчихте? Струваше ми се, че говоря с вас и се шегувам, като ви хванах за ръка, както правехме. Вие се справихте добре, достави ми голяма радост и в бъдеще, надявам се, ще правите същото." След като предаде предложението на граф Декана на Джон, Майкъл продължава: "Разберете също, че наскоро получих друго предложение, от Болоня. Получих писма оттам, в които ме помолиха да отида там и ни обещаха много, без обаче да посочват хонорара дори приблизително. Казвам ви всичко това, за да можете да изберете това, което ви харесва най-много; но и двете предложения са добри за настоящия момент. Погрижете се да изпратите писмото, което написах на Верчели. Бъдете здрави и ми пишете в най-скоро време какво правите, какво ново, вярно и достойно за внимание” 82. И. Денисов предполага, че предложението от Болоня идва от вече познатия ни университетски професор Урсео Кодро 83. Няма пряка информация за това каква служба е извършил Майкъл в замъка Мирандола. Но от писмото до Николай от Тарс може да се види каква служба изисква графът на Дечански: „И тъй като владетелят на Дечански е такъв любител на гръцки език, както знаем, аз, искайки да му угодя, ще изпратя при него друг млад мъж, не по-малко образован от мен, от Крит, много изключителен както по знания, така и по морал, който е усвоил съвършено както народната реч на латините, така и същността на книжния език. Изглежда, че тук не се казва нищо специално; но тази лаконична забележка става значима, ако се чете в контекста на езиковата ситуация от онази епоха, онези дебати, спорове, полемики относно езика, който съставлява важна характеристика на италианската култура от Данте до 19 век. Както пише изследователят, до началото на 16-ти век - и точно това време ни интересува най-вече - алтернативата в избора на език, латински или италиански, все още не е била премахната 84. От думите на Михаил следва, първо, че графът се нуждае от преводач, който да може да прави качествени преводи както на италиански, така и на латински, евентуално учител по език и литература. Второ, той открива, че е добре запознат с един от ключовите проблеми на хуманистичната култура и хуманистичната наука. Кратката забележка на Михаил за народния и книжен език, за класическия латински и volgare не беше случайна. Научните дебати по този въпрос бяха от толкова голямо обществено значение, че в тях участва дори такъв политик като Николо Макиавели, не само авторът на „Принцът и историята на Флоренция“, който заема важни държавни длъжности във Флоренция, но и теоретик на езика. По-късно, през 1514 или 1515 г., той написва лингвистичен труд, Дискусията относно нашия език; това е пряк отговор на устните дебати, които се провеждат в селската резиденция на знатното флорентинско семейство Бернардо Ручелаи 85 . По-късно, вече в Москва, Максим Гъркът ще стане участник в други спорове за езика, които вече няма да бъдат толкова безобидни, а позицията му по чисто филологически въпроси ще предизвика „нефилологически опасения“ и ще стане една от причините за обвинения в ерес. Споровете за езика ще формират важна страница в историята на руската култура, както и на италианската, през следващите векове, чак до 19-ти и дори 20-ти 8–6. И през 16 век, в началото на втората му половина, Зиновий Отенски, който се смяташе за ученик на Максим Гръцки, формулира проблем, близък до този, с който Михаил Триволис показа запознаване в Италия. Зиновий обсъди дали „книжните речи“ трябва да бъдат моделирани по „народни речи“, като по този начин ги „позорят“ или, обратно, „народните речи“ трябва да се доближат до нивото на книжните речи и даде безспорно предпочитание на „книжните речи“ 87 . Но нека се върнем към Мирандола, където Майкъл остава през 1499–1500 г., както се вижда от новите писма, изпратени оттук до Джон Григоропулос във Венеция, „до къщата на г-н Алдус“. Подобно на приятеля си, Джон не приема предложенията нито на граф Декана, нито на болонските професори, а остава във Венеция и отива на служба при Алд Мануций. Преди това Джон е работил за друг известен гръцки печатар, Захариас Калерги, който публикува „Великата етимология“ във Венеция през 1499 г., една от най-значимите публикации в края на века 88 . През 1498 г. работата беше към завършване и Захария възнамеряваше да затвори предприятието си поради различни видове трудности, включително финансови. С оглед на това Йоан е зает с търсенето на работа, което вероятно е предизвикало писмата от 1498 г. Докато остава в Мирандола, Михаил поддържа контакти с венецианската книжовна общност. Той имаше приятели там - не само Джон Григоропулос, но и други хора в печатница Алда; Така той пише: „Прегръщам всичките си приятели и най-вече г-н Джордж Мош” 89. Става дума за един от представителите на учения род Мошов, учител по реторика и медицина, калиграф, коректор в печатница „Алда”. Михаил участва и в политическите събития от онова време. През 1499–1503 г. Венеция води война с Турция. През септември 1499 г. войските на султан Баязид II нахлуват във Венецианската република от Далмация и достигат до Виченца, но основната война с турците се води по море. Венеция получи помощ от Франция, Испания и Унгария. Михаил Триволис, според предположението на И. Денисов, през 1499–1500 г. е направил пътуване до остров Корфу (Керкира), което, отново според него, е свързано с военни събития. Това се знае от писмо на Михаил до Йоан Григоропулос през 1499 г. Той се обръща към адресата: „най-сладкият ми брат” и моли: „Информирайте ме възможно най-скоро дали главата на нечестивите (турският султан – Ю.С.) ще изпрати флота в морето това лято или не и безопасно ли е плаването по Адриатическо море или не. И тогава той пише, че един от неговите приятели ще отплава до остров Керкира (Корфу) и би искал да знае за безопасността на маршрут 90. Денисов смята, че всъщност самият Михаил възнамерява да направи това пътуване и че става дума за подготовка на експедиция на венецианския флот срещу турците 91 . Две писма от Марк Музурос, друг забележителен представител на гръцката научна общност в Италия, датират от същото време и от същата поредица от събития. Единият от тях е изпратен на Йоан Григоропулос (7 септември 1499 г.) 92, а другият, без дата, на Михаил Триволис. Последният е въведен в научно обръщение сравнително наскоро 93 . К. Белони, който го публикува, вероятно го датира от същата година. Не знаем дали пътуването до Корфу е свързано само с военно-политическите интереси на Венеция или към тях може да се добавят и някои лични мотиви. Спомняме си, че Михаил имаше връзки с Корфу още преди да замине за Италия, но тяхното съдържание е неясно. Михаил се завръща в Мирандола през март 1500 г., както се съобщава в третото (от известните ни) писмо до Йоан Григоропулос (датирано от И. Денисов). Той пише: "Разберете, моят любим Джон, че пристигнах невредим в Мирандола и че принцът се отнася с мен не по-лошо от преди. Той се радваше да ме види, както се вижда от много несъмнени признаци. Надявам се, че в бъдеще ще намеря още повече благоволение от него, защото той е фен на всичко гръцко и е много щедър "94. Вероятно приятелите се страхуваха, че пътуването може да има лош ефект върху услугата в Мирандола, и сега Михаил съобщава за успешното приключване на въпроса. Той добавя: „Бих искал да ви видя горд и да се хвалите с разположението и щедростта на такъв покровител, тогава бих се смятал за доста щастлив, но „това, както се казва, лежи на коленете на боговете“. 38 А ти, приятелю, не се обезсърчавай и не забравяй да използваш живота, като помниш думите на мъдреца: „възползвай се от сезона на цъфтеж, защото всичко бързо увяхва.“ Това писмо също свидетелства за някои предишни контакти с Алд Мануций. Михаил се интересува от новите публикации на Алд, кореспондира с него, моли да поздрави „най-учения Алд“, казва, че възнамерява да закупи няколко от неговите публикации и ще му изпрати пари за други книги. В послепис той казва на своя приятел: "Пиша на Алдус с молба да ми изпрати няколко книги, сред които го помолих да изпрати Диоскорид 39. Ако я имате, тогава по-добре правете пари от нея, отколкото от всеки друг." По същото време Майкъл Триволис имаше известни контакти с гореспоменатия голям венециански издател Захариас Калерги: „Казах на Захариас да се погрижи да изпълни това, което се ангажира да направи, когато си тръгна.“ Нямаме друга информация по случая, свързваща го с този принтер. В писмо от март 1500 г. Михаил се явява като библиофил, човек, свързан с хуманистичната, книгоиздателска среда. Но в същото време важни политически събития не го подминаха, по-специално френско-миланската война от 1499–1504 г., за която научаваме от руската работа. Това беше една от поредицата френско-италиански войни, в които Милано не получи помощ от други италиански държави; Съюзник на Франция беше по-специално Венеция, но нейните сили бяха разсеяни от войната с Турция. През октомври 1499 г. Милано е превзет от войските на френския крал Луи XII (1498–1515), който се провъзгласява за херцог на Милано. Между другото, Джон Ласкарис, който остава във френския двор при новия крал, пристига в Милано с Луи и произнася реч по време на тържествата по случай превзетия град 95. Михаил може да се е срещнал с бившия си учител по време на престоя си в Италия: в този случай информацията на Ласкарис за Парижкия университет може да бъде в основата на историята за него, разгледана в „Страшната и запомняща се история“. През февруари 1500 г. херцог Лудовико Моро успява да превземе столицата си с помощта на швейцарски войски, но през април е окончателно победен и пленен. Някои събития от тази война са описани в руското произведение на Максим Гръцки - послание до дипломата и публициста Ф.И. Карпов (1523). Изложените подробности ни позволяват да повдигнем въпроса дали той е бил ако не участник, то пряк наблюдател на събитията 96. Полемичното послание е насочено срещу предсказателната астрология, а причината да се въведе историята за Лодовико Моро е страстта на херцога към астрологията и съсипващите го съвети на астролога Амброуз Розаде, които са описани достатъчно подробно и колоритно. На първо място се съобщава, че „превъзходството“ на херцога е унищожено от краля на Западните Галии („Галатите“) Луис (той дава името си под формата „Логиз“), се казва, че Амвросий е имал дълбоко влияние върху него; Херцогът скоро повярва, че е „господарят“ на цяла Италия и нареди на художниците да се нарисуват „на дъски и стени“, да се изобразят като човек, спящ на лявата си ръка, а с дясната си ръка прегръща целия свят, което символизира желанието му за „единство на командването“. Историята е хронологично последователна, авторът отбелязва и връзката със събитията от венецианско-турската конфронтация. Френският („галатски”) крал изпрати армия срещу херцога, спечели победа, а този, който се надяваше да прегърне целия свят, обзет от страх, избяга в Германия, при цезар Максимилиан с голям срам. След известно време той се завърна и беше на път да възвърне властта си, но скоро, заедно с цялата си армия, беше заловен от французите, които атакуваха през нощта. Затворен е в „твърд стрелец“, където умира. Смъртта на Лодовико Моро датира от 1508 г., когато Максим Гъркът вече е на Атон; следователно той поддържа връзки с италианската среда там. Максим гъркът открито изразява политическите си симпатии и те са изцяло на страната на Венеция, а не на Милано. Той упреква херцога на Милано, че е причинил „безброй злини” на Венеция, когато „вдигнал срещу венецианците” нечестивия турски султан, който, идвайки с голяма армия от Константинопол, завладял „геладическите градове” Навпакт, Метония и Корония, които тогава били под властта на Венеция. Сътрудничеството на Михаил с Джовани Франческо дела Мирандола продължава до 1502 г., когато замъкът Мирандола, след 50-дневна обсада, е превзет от брата на Джовани, Лодовико Пико и бившият собственик е принуден да избяга при император Максимилиан, под чиято защита попада през февруари 1501 г. Денисов дори предполага, че Михаил може да придружи Пико на пътуване до Германия, цитирайки свидетелството на Дмитрий Герасимов за познаването на немските обичаи от Максим 97 . Но това все още е твърде косвено доказателство, а също и от трета страна. Денисов вижда последния знак за престоя на Михаил в Мирандола в писмо от Пико до библиотекаря на манастира Сан Марко Ачаюоли на 13 септември 1501 г., където пише: „Михаил ви поздравява“ 98. Сътрудничеството на Михаил с него може да се основава на интереса на библиотекаря към гръцката патристика; той не само изучава, но и превежда Евсевий от Кесария и Теодорит от Кир. Периодът 1502–1506 г., последният етап от италианския живот на Максим Грък, запази до съвсем скоро редица неясноти и дори мистерии, които отчасти не са разрешени и до днес. Преди работата на Денисов не се знаеше нищо за този период, с изключение на предполагаемата дата на заминаване за Атон, но дори и това вече е изяснено. Откритите нови факти, както му се стори, направиха фундаментални промени в представите ни за този човек. Според Денисов Михаил влиза в доминиканския манастир Сан Марко във Флоренция през 1502 г. (за което се говори в „Страшна и запомняща се повест“), остава там две години, но го напуска през 1504 г., а на следващата година се оттегля в Атон, във Ватопед. Това направи впечатление на изследователите и някои от тях дори дадоха повод да упрекнат Максим Гърка в безпринципността, но други бяха доста предпазливи към заключенията на И. Денисов. В предишните глави говорихме за тези компоненти на хипотезата на Денисов, които по-късно получиха пряко или косвено потвърждение. Трябва да се върнем към него в точката, в която прекъснахме презентацията в първа глава. Но сега, когато говорим за последното звено на хипотезата, ще са необходими много съществени корекции. Иля Денисов разчита на два открити от него източника. Това е преди всичко запис за приемането в манастира Сан Марко на 12 юни 1502 г. на Михаил от град Арта, син Тази част от хипотезата на Денисов се оказва много по-малко убедителна от предишната и изисква много значителни корекции, особено след среща във Флоренция с източник, който остава неизвестен за Денисов. Корекцията засяга три точки: тълкуването на влизането в манастира и законността на идентификацията; статут в манастира на Михаил, син на Емануил; датата на неговото напускане на манастира. В записа от 1502 г. слабото място е липсата на фамилното име на заявителя - Триволис, докато в записите за вписване на други лица обикновено се посочва фамилното име. И просопографията познава случаи, когато не само имената, бащините и фамилните имена на различни лица съвпадат, но дори отделни факти от тяхната биография, свързани с местата им на служба. Арта по това време е доста голям град и имената Мануил и Михаил не са сред редките и не само в семейството на Триволис може да има Михаил, който отива в Италия и става монах. Разбира се, вероятността записът да се отнася точно за нашия Михаил Триволис е доста голяма, но не е безспорна и не е абсолютна. Приемаме го именно с тази уговорка, допускайки възможността за нови открития и пространството, в което да се вмъкнат изводите, направени на тяхна база. Тези съмнения относно възможността за недвусмислено тълкуване на вписването от 1502 г. обаче по никакъв начин не се простират до идентифицирането на Михаил Триволис с Максим Гърка, което сега изглежда очевидно. При подготовката на новото издание на творбите на Максим Гръцки съставителите сметнаха за възможно да включат в него гръцки текстове, намерени и приписани от Денисов. Денисов пише, че Михаил е влязъл в манастира като „послушник“, „послушник“ (в православието това е послушничество). Едва след този период на изпитание и подготовка за монашеския подвиг послушникът приел монашески обети. Денисов вярваше, че това се е случило в живота на Михаил Триволис. Позовавайки се на булата на папа Григорий IX от 11 юли 1236 г., която предписва, че послушничеството продължава около една година, и въз основа на заключението си за двугодишен престой в манастира, Денисов прави друго заключение - че Михаил е завършил послушничеството си, поел е обета си, ставайки доминиканец и започва да учи богословие, като се е запознал по-специално със „Summa Theologica“ на Тома Аквински 101. Изследователят обаче не разполага с никакви документални доказателства за това как и кога е завършен периодът на послушничеството. Все пак такива данни съществуват. В работата си от 1943 г. Денисов съобщава, че вписването от 1502 г. е в „Хрониката“ на манастира „Сан Марко“, а в предговора той прави уговорка, че фрагмент от тази „Хроника“ му е известен само от копие, направено от доминиканеца във Флоренция В. Киарони (автор на книга за Флорентинската катедрала). Самият документ не е бил достъпен за изследователите по време на войната от съображения за сигурност 102. По-късно авторът полага усилия да намери ръкописа и изяснява информацията в статия от 1948 г. В хрониката на манастира Сан Марко, съхранявана в Лаврентианската библиотека във Флоренция (Ms. 370, 221 f.), „не беше възможно да се намери никаква следа от публикуван текст за влизането на Михаил от Арта в манастира.“ „Въпреки това, като се замислихме, ние разбрахме, пише още авторът, че този текст трябва (думата е в курсив в статията – Я. С.) да съществува и че трябва само да го намерим отново в ръкописа, където е бил прочетен“; в резултат на това с помощта на други хора Денисов „успя да преодолее съмненията на В. Киарони, който се съгласи да ни разкрие своята тайна (livrersort secret)“. Възможностите за тълкуване на вписването 1502 в посоката, посочена от Денисов, значително се стесняват след получаването на информация през април 2003 г., която остава неизвестна за него. Благодарение на любезността на служителите от архива и библиотеката на манастира Сан Марко, имах късмета да се запозная с ръкописна книга от началото на 20 век - това беше „Spoglio generale“, тоест пълен списък на всички, които са влезли в манастира от 14 до 20 век. Той е съставен през 1911 г. въз основа на „Liber vestitionum“ - книга, която Денисов познава - и други монашески източници, по-специално некролози. Списъкът е съставен по азбучен ред, състои се от няколко вертикални колони, в които са въведени имена, фамилии, указания за място на раждане, дата на смърт и най-важното - две дати на влизане в манастира. Колоната, наречена „Vestizione“, съдържа датата на влизане в манастира като послушник („послушник“), който все още не е дал обети, а другата („Professione“) съдържа датата на поемане на обети, тоест пълно монашество. Разликата между двете дати за включилите се е около година. Ако се съгласим, че Михаил от Арта, син на Емануил, е едно и също лице с Михаил Триволис, тогава трябва да изясним колко време е останал в манастира и кога е изоставил монашеския живот, за което пише в писмо до своя приятел Сципион Картеромах във Венеция. В своите изчисления, които доведоха до „април 1504 г.“, Денисов се основава на споменаването в писмото на „учения Марк“, в което изследователите единодушно виждат Марк Музурос, известен представител на гръцката диаспора в Италия. Михаил Триволис моли „сърдечно да го поздравим“ „за признаците на уважение, които получи“. Това означаваше назначаването на Музурос на позицията цензор на гръцките книги, публикувани във Венеция, което се случи през 1503 г. Датата се определя въз основа на съобщението на самия Маркус Музурос, не по-късно от април 1516 г., че той е изпълнявал това задължение в продължение на тринадесет години (в неговия предговор към изданието на Шестнадесетте беседи от Григорий Назианз, публикувано през април 1516). Следователно той получава тази длъжност по-рано от април 1503 г. Денисов обаче не посмя да датира писмото на Михаил до Сципион на тази основа, тъй като, първо, той очевидно не знаеше месеца, а само годината на публикуване на книгата на Григорий Богослов; второ, той смята, че друго важно събитие в неговата биография може да бъде „знак на уважение“, а именно получаването на професорска длъжност в университета в Падуа. Това се случи по-късно от април, а именно на 22 юли 1503 Следователно поздравителното писмо на Михаил, датирано от „април“, според него трябва да се припише на Един от аргументите на Денисов относно престоя на Михаил в Доминиканския манастир беше неговото „дълбоко познаване“ на монашеския живот, подробности за който той дава в „Приказката“, която може да бъде автобиографично доказателство за човек, който принадлежи към орден 105. Този аргумент обаче се основава на недоразумение, тъй като описанието на монашеския орден в първата част на „Приказката“, към което Денисов се позовава, се отнася, както вече беше споменато в предишния раздел не към Доминиканския, а към Картузианския манастир, към който Михаил не можеше да принадлежи, но той добре знаеше неговия ред от разказите. Описвайки престоя на Михаил в манастира Сан Марко, Денисов се опита да разбере причините за неговото заминаване и обърна внимание на засилващото се по това време преследване на привържениците на Савонарола; манастирът преживява период на упадък след екзекуцията на неговия игумен. През 1502–1503 г. Братството на Сан Марко се сблъсква с въвеждането на строга цензура: на 10 март 1502 г. генералът на ордена Бандело потвърждава забраната да се казва, че Савонарола е осъден несправедливо, наричайки го пророк, мъченик, светец, който извършва чудеса 106 . Денисов, позовавайки се на този документ, погрешно дава датата му (10 март 1503 г.), т.е. отлага го година по-късно 107. Тъй като документът се появява преди Михаил да влезе в манастира, той едва ли може по някакъв начин да обясни неговото заминаване. Въпросът за причините за напускането на нашия герой от Сан Марко остава отворен. Но сега е известна продължителността на престоя му в манастира – около десет месеца като послушник. Отказът на Михаил от монашеския живот през април 1503 г. не беше лесен, той беше придружен от някои бурни събития, които го шокираха, доведоха го в объркване, в състояние на депресия и го лишиха от „мир на душата и ума“, както той самият пише в писмо до Сципион на 21 април същата година. Но какви са били те, може само да се правят предположения. Очевидно е само, че ситуацията е била изключително трудна за Михаил. „Несъмнено си чул как свърши, защото честният Петър ти разказа всичко подробно - казва той на приятеля си - и затова сега ми се стори излишно да ти го разказвам. Освен това нямам нито време, нито спокойствие на ума и душата, не само защото не намерих нищо от никого тук, но и защото се мятам нагоре-надолу, като кораб, разклатен от непостоянните ветрове в открито море. Ето защо дори сега не ви пиша нищо повече от факта, че изоставих монашеския живот поради многото болести, които ме сполетяват, а не по друга причина. Въпреки че можеше да има „болести“, те бяха по-скоро извинение - все пак щяха да минат три години и те нямаше да му попречат да вземе монашески обети в православен Ватопед, на Света гора. След като изостави монашеския живот, Михаил се озова в много трудна ситуация във Флоренция, не намирайки подкрепа от никого „оттук“, както пише самият той в писмо до Сципион (Денисов разбира тези думи в смисъл, че не може да намери работа тук). Но подкрепата му дойде от Венеция. Тук те научиха за нещастията на своя сънародник чрез Питър Кандидо, приятел на Михаил, когото той спомена в писмото си. Хуманистът Петър Кандидо (Левхаймон) проявява голям интерес към гръцката литература, пътува до Крит, за да усъвършенства гръцкия език и прави преводи от гръцки. Живеейки по това време във Флоренция, той сътрудничи на издателството на Алд Мануций. След като информира последния за трудната ситуация, в която се намира Михаил, той получава приятелски уверения, които позволяват на Михаил да напише първото си писмо до Сципион. Вероятно го е предал чрез Петър Кандидо, който в същото време му показва писмо от Сципион със споменаване на Михаил, за което той пише във второто писмо до Сципион: "Петър Кандидо ми показа преди три дни вашето писмо, в което ме споменавате с голяма любов и истинско приятелство. Ако приятелите се създават в трудни обстоятелства и има такива сред изпитаните и изпитани (приятели), вие сами можете да се наречете моят най-изпитан приятел, който ми е оказал най-много услуги, въпреки че не сте били извикани или помолени, вие, подтикнати само от вашата красива и наистина благородна природа, сте толкова загрижени за моите дела като малко бащи. Нека Божественото провидение, причината за всички добри неща, ви възнагради за такова човеколюбие.” Денисов смята, че информацията за живота на Михаил в Италия завършва с писма до Картеромах. Но явно това не е така. Венеция и преместване в Атон В цитираните писма от 1503 г. до Сципион Картеромах Михаил се обръща към приятел с молба, почти молба, да му помогне да се премести във Венеция, в приятелска среда: „Моля те, в лицето на самия Спасител, да се погрижиш за моите работи, както започна, избави ме от сегашната ми депресия и по какъвто и да е начин ме доведе при теб. Затова те оставям да управляваш работите ми, както намериш за добре, така че да е полезно за мен и почтено за теб. Знайте, че сега, при такива нещастия на съдбата, всичко ще бъде приятно за мен. Не знаем какви дела е имал във Венеция (имущи, финансови, издателски), но е очевидно, че връзките му с този град не са прекъснати. Нямаме информация за връзките му с православната общност във Венеция, която съществува от 1490 г. Молбата на Михаил към Сципион да го „препоръча на честния Алдус“ не е била молба за запознанство, тъй като те със сигурност вече са се познавали по-рано, както личи от цитираното писмо до Йоан Григоропулос от 1500 г. Но контактите с Алд вероятно не са били редовни и силни, а епизодични, ако сега той е принуден да поиска препоръка от трета страна. Това не означаваше нищо повече от желание да бъда служител в печатницата на Алда. Беше ли удовлетворена молбата на Майкъл? Положителният отговор изглежда повече от вероятен, ако обърнем внимание на контекста, на дейността и дейността на Алд Мануций и Сципион в този конкретен момент. 1502–1503 - началото на формирането на Новата академия на Алда, чийто план би могъл да бъде повлиян от Флорентинската академия на Марсилио Фичино, която от своя страна имитира Атинската академия на Платон. „Академии“ се появяват по това време в редица други градове в Италия, но Новата академия на Алда се откроява сред тях с приноса си към съживяването на гръцките изследвания и публикации. Най-близките съратници на Алдус в това начинание са Сципион Картеромах (адресатът на писмата от 1503 г.) и вече известният Йоан Григоропулос, също приятел на Михаил Триволис. Именно Сципион е авторът на документа, който се появява през август 1502 г., наречен „конституция“ или „закон“ на „Новата академия“ и написан от името и на тримата: „Тъй като сериозните любители на образованието получават голяма полза от разговорите на гръцки, ние тримата, Алд Римлянин (както нарича себе си Алд Мануций), Йоан Критянин (тоест Григоропулос) и третият - аз, Сципион Картеромах, взе като правило, че ни е позволено да говорим помежду си само на гръцки" 108 . Следва полушеговит пасаж с нотка на хумор за паричните глоби за нарушаване на правилата (растат експоненциално), за общите вечери и редица други подробности. Но хуморът и сериозната цел, както пише изследователят на документи Н. Уилсън, не си противоречат. Документът показва съществуването на проект или план за такава общност; Алдус събира около себе си група от учени, съмишленици и ентусиасти, обединени в „Новата академия” с цел да подбират гръцки автори за публикуване и да търсят решения на различните възникнали филологически и литературни проблеми. Тъй като по време на формирането на академията беше предвидено да се привлекат нови участници, учени, образовани хора, запознати с гръцката литература, може да се предположи, че отговорът на молбата на Михаил към един от основателите, Сципион Картеромах („издърпайте ме при вас“) беше да го покани във Венеция, да участва в делата на академията и в новите публикации на Алд. От писмата от 1503 г. е очевидно, че те са предшествани от устни преговори между Петър Кандидо във Венеция, където той сътрудничи на Алдус по това време; Петър получава уверения за благосклонно отношение към Михаил, първо устни, а след това подкрепени с писмо, предаде ги на Михаил, след което последваха двете му писма до Сципион. Той се премества във Венеция, вероятно още през април. Изследователят нарече 1504 г. „най-високата точка“ от дейността на Алда. По това време са публикувани Омир (в две малки издания), Плутарх, Демостен (с колофон, удостоверяващ, че е продукт на Новата академия) и Коментарът на Йоан Филопон върху Втората аналитика на Аристотел (като учебник за студенти). В предговора Алд пише, че не рискува да прави промени в публикувания текст, ако има несъответствия между ръкописите, но се задоволява да запише опциите в полетата, като ги маркира със специална икона (звездичка). Н. Уилсън смята, че това показва нерешителността и колебанието на учения 110. Но можем също така да посочим научната почтеност на научния издател, желанието да се избегнат субективни решения и също така да приемем присъствието на квалифициран консултант. Михаил Триволис би могъл да участва в публикацията, защото е бил добре запознат с първата част на този труд: през 1498 г. той пренаписва (също във Венеция) „Коментариите“ към „Първата аналитика“ от същия автор. Максим започва отговора си, както винаги в московските съобщения, като повтаря молбата на адресата: "Вие ми казахте, мой принц и суверен, да ви кажа тълкуването на знака, който видяхте в печатната книга. Слушайте внимателно." Той започва разговора отдалеч, а именно с информация (макар и кратка) за самия печатар и неговия бизнес. "Във Венеция", пише той, "имаше един много умел философ, името му беше Алдус, а псевдонимът му беше Мануций, Фрязин по произход, римлянин по произход, клон на Стария Рим, той знаеше добре както римски (т.е. латински), така и гръцки букви. Познавах го и го виждах във Венеция и често отивах при него за книжни дела, а тогава бях още млад, останах в светски дрехи. Този Алдус Мануций Римлянинът, благодарение на своята мъдрост, замисли такъв мъдър план за себе си. Няма характеристики на плана, но е очевидно, че говорим за отпечатване на книги. Това е много важна информация, тъй като в Русия все още нямаше печат и печатните книги бяха малко известни. Нека да отбележим, че в Москва той пише за Алда това, което е типично и за Венеция: той го нарича „римлянин“ (самият печатар настоява за това), отбелязва неговата ученост и познания по гръцки език (което неговите приятели и съвременници ценят). Максим гъркът дава духовно и нравствено тълкуване на знака, което се различава от общоизвестното. „С помощта на котва“, пише той, „печатарят показва утвърждението и силата на вярата, а рибата (както е името на делфина) означава човешката душа.“ Съобщението завършва многозначително: „Колкото казах, толкова казах, а можех и повече“. Нямаме преки данни за последните години от живота на Михаил в Италия. Но потокът от открития може още да не е пресъхнал и изследователското търсене все още не е приключило: през 2002 г. Анна Белони публикува неизвестно досега писмо от Марк Музурос до Майкъл Триволис (1499), което вече беше споменато по-рано. Може би ще се отворят нови страници от живота му в Италия, които ще премахнат оставащите въпроси (или ще повдигнат нови). Един от тези въпроси е времето и обстоятелствата на заминаването на Михаил от Италия, от Венеция и пострижението във Ватопед на Атон. Денисов изхожда от факта, че следите на Михаил Триволис в западноевропейските източници са изгубени след 1504 г., и смята, че той е напуснал Италия една година след напускането на манастира - според неговите изчисления през 1505 г.“ 5. В същото време наблюденията на В. С. Иконников, който обърна внимание на важно свидетелство в едно от руските произведения на Максим Грек за десетгодишните му трудове на Света гора, бяха Като се има предвид, че той пристига в Москва през 1518 г., Иконников приема, че 1508 г. е времето на неговото пристигане на Атон и следователно неговото заминаване от Италия” 6. Но самият Максим гъркът в Москва имаше други изчисления. В своето „Изповедание на вярата“, написано след процесите от 1525 и 1531 г., за да докаже несправедливостта на повдигнатите срещу него обвинения и липсата на „еретически порок“, той пише, че се радва на милостивото разположение на московския велик княз в продължение на девет години. 7 Като се извадят девет години от датата на първия съдебен процес (1525 г.), се получава 1516 г. – това е действителната дата на неговото заминаване от Света гора, удостоверена с документи на посолството и доклади на посланиците” 8 . Заминаването му за Москва е отговор на молбата на московския велик княз да изпрати преводач, така че той включва времето на двугодишното си пътуване до руската столица (1516–1518) заедно с руски пратеници сред годините, когато е бил под покровителството на московския владетел. Ако датата на неговото заминаване от Атон е 1516 г., тогава десетгодишният Святогорски период започва около 1506 г. Това е датата на неговото заминаване от Италия. Някои сведения (обаче силно изкривени) за последния период от живота на Максим Гръцки в Италия се намират в материалите на неговите съдебни процеси, в частта, която беше въведена в научно обращение едва през 1971 г. (преди това „Списъците на присъдите“ бяха известни в непълна форма). Един от свидетелите, боляринът М. Ю. Захариин, на процеса от 1531 г., предаде някои истории на Максим Гърка за обстоятелствата, при които той напусна Италия: „Чух от много надеждни свидетели за Максим Гърка от Святогорците: той беше, - dei, - той беше в Рим с един учител като ученик и имаше много от тях в това чиракуване, повече от двеста, и те научиха философска мъдрост и всички видове мъдрост на литовци и витери, но те се отклониха и се оттеглиха в еврейския закон и учение, и папата, като научи това за тях, заповяда да бъдат затворени и убити и те изгориха всичките им, само осем от тях избягаха в Света гора, и Максим с тях. Съвсем очевидно е, че тук се сливат различни събития, разделени във времето - екзекуцията на Савонарола и неговите съмишленици и преследването на младежи, ученици на някакво училище, сред които е и Максим Гъркът. Крутицкият епископ Досифей, който продължи разпита на Освещения събор, очевидно разполагаше с малко повече информация от включената в писмените протоколи, тъй като той се интересуваше конкретно какви обвинения са отправени от папата и дали става дума за религиозни неща, свързани със „закона“: „Били ли сте в Рим с определен учител като ученици и колко от вас са били този учител в училището (традиционен въпрос за всякакви въпроси). - за броя на съмишлениците - Н. С.), и каква дума получихте от папата, в какви неща - църковни и правни." Но Максим гъркът разбра опасността от този въпрос и не направи никакви признания: "Виждате ли, господине, и себе си, в каква скръб, нещастие и тъга съм сега и от много нещастия изобщо нямам ум и памет. Не помня, господине." Разбира се, свидетелството на такъв предубеден документ като „Списъка на присъдите” не може да се приеме без резерви; възможни са грешки в паметта на „свидетелите“ и неадекватното им разбиране на видяното и чутото; Възможни са и клевети, клевети и клевети, за които многократно пише Максим Грек. Освен това „свидетелят“ съобщава само това, което е чул от други „надеждни свидетели“, а не от самия обвиняем. Въпреки това е важно, че от фрагмента може да се извлече доказателство за обсъждане на някои религиозни въпроси, както и в отразена форма на някои проблеми и нещастия, помрачили престоя на Максим Гръцки в Италия (в „Списъка на съда“ Рим е събирателно наименование за католическия свят). Но в московския „Списък на присъдите“ те са описани по същия обобщен, емоционален и неспецифичен начин, както в собственото му писмо до приятел във Венеция, и остава неясно дали тези твърдения са свързани. Не знаем какво всъщност е разказал на своите руски събеседници за миналото си и какво е в основата на неговите истории. Единственото нещо, което можем да кажем със сигурност за последните години в Италия е, че ситуацията в печатница Алда се промени. След подема на издателската му дейност през 1503–1504 г. следва упадък, включително поради финансови затруднения. През следващите две години нямаше нито една публикация на гръцки и много малко на други езици. Изчисленията са ориентировъчни. От 1506 до 1512 г. се появяват само 11 издания на Alda („aldine“), докато преди това е имало 13 само през 1497 г. и 16 през 1502 г. 9 . Всичко това, разбира се, може да има неблагоприятен ефект върху сътрудничеството на Михаил Триволис с него. Външнополитическата ситуация ставаше също толкова неблагоприятна. Над Венеция се струпваха облаци. В продължаващите войни балансът на силите се промени в сравнение с това, което беше през 1494–1495 г., и системата от съюзи стана различна. През декември 1509 г. в Камбре ще бъде сключен съюз, насочен срещу Венеция и състоящ се, както се изразява изследователят, от „завистливи хора“ на нейната сила и богатство - истинска общоевропейска лига, която ще включва френските и испанските крале, папата и императора 10. През 1509 г. Алдус Мануций ще затвори своя издателски бизнес във Венеция и ще се премести в Централна Италия, а Джон Ласкарис ще отиде в Рим, където ще си сътрудничи с папа Лъв X де Медичи в организирането на гръцкия колеж и развитието на образованието. Още по-рано там ще отиде Захария Калерги. Михаил Триволис напуска Италия по-рано, около 1506 г., но избира обратния вектор (и не само от географска гледна точка) - на изток, в родината на предците си, в лоното на поробеното си отечество. Могат да се правят различни предположения и хипотези за обстоятелствата около напускането му, за мотивиращите фактори. Но към това събитие може да се подходи по различен начин. В пространството на неговия вътрешен свят остават дълбоките мотиви, поради които човек избира пътя на аскетизма и монашеското служение; той не бърза да говори за тях - или изобщо не говори. Нека не спекулираме. „Умишлен” – сред значенията на думата има следните: „известен, известен”; „достоен, уважаван“; „изключителен, изключителен, прекрасен“ (Речник на руския език от 11-17 век. Брой 10. С. 220). Това се отнася до текста, послужил като основа за много истории в световната култура (спомнете си "Пророка" на Пушкин) - за серафимите, които докоснаха устните на пророка с горящ въглен от олтара, и за изпращането му да служи: "[...] Видях Господа, седнал на престол, висок и възвишен, и краищата на мантията му изпълниха целия храм. Серафимите стояха около Него […] един от серафимите долетя при мен и в ръката си имаше горящ въглен, който взе с щипци от олтара, докосна устата ми и каза: Ето, това докосна устата ти и беззаконието ти се отне от теб, и грехът ти се очисти […]” (книгата на пророк Исая, глава 6, ст. 1-7). Максим Гръцки се позовава на мистичното мълчание на пророка; той говори само за формата, в която вижда серафимите, но мълчи за техния „чин“ и служба. Основата и вътъкът са надлъжните и напречните нишки на тъканта. В оригинала - „външна конкуренция“, и двете думи имат същите значения като в горните фрагменти; ние го превеждаме като „светски спор“. „Малка искра“ е ясна алюзия към библейския стих за горящия въглен от олтара, предизвикан просто от светски спор. Латинското допълнение „и от Сина“ е една от най-важните догматични разлики между православието и католицизма. Намек за астрологични интереси. „Наказание“ - думата има значение не само на „наказание“, но и на „преподаване, обучение“, „наука, знание“, „преподаване, обучение“ (Речник на руския език от 11-17 век. Брой 10. С. 109). В оригинала „през lepago“. Става дума за текста от писмото на апостол Павел до коринтяните (10:5). Въпросът какви са източниците на пространните цитати от патриотичната литература на Максим Гръцки почти не е изследван. Дали е използвал съществуващите църковнославянски преводи, дали е дал свои преводи (и в случая - откъде е намерил гръцките оригинали, донесъл ли е някои от тях със себе си) или е черпил от съкровищницата на паметта си - всички тези въпроси ще възникнат пред бъдещите изследователи на творчеството на този автор. Цитат от Омировата Илиада (XVII, 514).