Часть 1

Про те, що першою причиною падіння Адамова була нерозумність та досконале непізнання себе 1 . Багато хто вважає багато різних причин Адамового падіння: одні – невіра, інші – непослух, треті – гордість і славолюбство, інші ж – інші різні причини. Ми ж жодної з них не визнаємо найпершою, крім нерозумності та нерозгляду всіх речей. 2 . Найперша Адамові заповідь у раю була – робити і зберігати, тобто робити розумом, щоб добре розуміти, і зберігати заповідь, щоб не порушити її. Але оскільки він не робив розумом, то й заповіді не зберіг, бо від нероблення розумного передусім в Адамі виникла невіра – невіра Богові, який сказав і наказав; потім від невіри народилася переслуховування та злочин; від злочину ж явилося відпадання від Господньої благодаті та відчуження від Божественної любові Його. 3 . Якби Адам розумів Благодійника і подумав про заповідання, то не невірував би заповіді, а якби вірував, то не переслухав би, не скуштував би від заповіданого дерева, не був би вигнаний з раю, не підпав би смерті і тлінню, і Бог не творив би стільки про нас чудес до тих пір, доки не буде. 4 . Як Адам відпав від Бога і благодаті Його не з якоїсь іншої причини, а через нерозумність, так і ми не іншим, ніж можемо приєднатися до Нього, а лише розумом і пізнанням усіх речей. Бо хто істинно пізнав себе, той пізнав Бога, а хто пізнав Бога, той пізнав себе - той з'єднався з Богом і, відпочив від усіх діл і трудів своїх, увійшов до святилища Божого і завжди приносить розумну службу Богові. 5 . Але ніхто не може пізнати Бога доти, доки не пізнає себе; не пізнає ж і себе як слід, якщо не прийде насамперед у пізнання тварюки і на розгляд усіх речей, видимих ​​і розуміються у світі. А коли прийде до пізнання тварів, тоді може прийти й у пізнання себе та Бога. І таким чином прийде у досконале поєднання любов'ю з Богом. 6 . Отже, якщо хто істинно хоче пізнати Господа, пізнати себе і з Ним з'єднатися любов'ю, той повинен спершу пізнати всю тварючу видиму і розуміючу, щоб мати розгляд усіх речей і всієї тварюки: від кого і для чого все це - так, щоб жодна річ не була від нього прихована і не здивувала; потім пізнати себе та все про себе таїнство; потім пізнати Бога і всі Його невимовні благодіяння. Так людина приходить у досконале пізнання всього. Бо мусить спершу зрозуміти все довше, потім гірше: не від вищого маємо ми сходити до нижчого, а від нижчого сходити до вищого. Тому Бог поклав перед очима нашими всю тварюку і весь устрій світу ніби якесь училище, або зерцало, щоб, повчаючись, сходили ми від дольнього до гірського. Але якщо ми не пізнаємо дольня, то як можемо зрозуміти горне? 7 . Від розуму і пізнання народжується віра, від віри – збереження заповідей Божих, від збереження заповідей Божих – надія на Бога, від надії на Бога – Божественна любов, яка, множачись поступово, приводить у поступове поєднання з Богом і – виконання закону і пророків. 8 . Наскільки процвітає розум, настільки зростає віра; наскільки зростає віра, настільки множаться чесноти – настільки посилюється і надія на Бога; і скільки хто надіється, стільки і любить Бога, а скільки хто любить Бога, стільки і з'єднується з ним, насолоджуючись Його Божественною славою. 9 . Від нерозуму народжується невіра, від невіри – переслуховування, від переслуховування ж – всякий гріх і злочин. Як може хтось вірити, нічого не розуміючи? Невіруючий і нічого не розуміючи, як може зберігати заповіді Господні? Який же не зберіг заповідей Господніх, як може мати надію на Бога і любов до Нього? Ніяк. 10 . Отже, перш за все належить вчитися не тільки зовнішньому труду, а й розумному діянню: розуму та пізнання. Той, хто навчився розуму і пізнання всіх речей, зручно всьому вірить - зберігає всі заповіді Господні, сподівається на Бога, любить Його всім серцем своїм і - з'єднується з Ним воєдино: весь буває в Богу і Бог у ньому перебуває. Такий перед воскресіння приймає воскресіння душі і до кінця життя успадковує життя вічне, тому що в нього - життям розуму і пізнання - пожерта буває смерть безсловества: "се бо, - сказано, - живіт вічний, нехай пізнаємо Господа »(Ін.17: 3); а не розуміти про Нього - смерть. Про те, що належить робити розумом і зберігати заповіді Господні 1 . Ми сказали, що найперша причина і початок Адамового падіння була нерозумність; причиною ж доброго починання і діяння буває розум, але розум, кажу, правдивий і правий, бо розум істинний приємний, а неправий відкидається. Але правий розум зростає і множиться від розумного діяння і від збереження заповідей Господніх, як і в раю Адаму було заповідано робити і зберігати, а оскільки він не робив розумом, то не зберіг і заповіді. 2 . І біси вважаються розумними та мудрими, але в істині не перебувають і не хочуть перебувати в ній, тому й відкинуті. Як милість без істини неприємна, так неприємна і премудрість неправедна, але та й інша мають бути зрівняні, як каже пророк: «Милість і суд заспіваю Тобі, Господи, співаю і розумію в дорозі непорочний» (Пс.100:1–2). Так і розум належить мати і безславно прославляти нарівні з правдою. 3 . Бог нічого так не любить і не вимагає, як істину і правий розум, тому весь наш подвиг, усі труди і всі турботи повинні бути спрямовані до того, щоб здобути правий розум, утримувати істину і перебувати в ній до самої смерті: "буди Ми вірний ... до смерті, і дам Ти вінець життя» , - говорить Господь (в). проти істини, хоч і велемудріють і багато роблять підступів, замість істини проповідують брехню. 4 . Єретики і всі злоумні також здаються мудрими і розумними, але вони не перебувають і не хочуть перебувати в істині, бо затьмарилися в розумі і засліпли від своєї брехні. Тому мудрість їх відкинута і зневажена: мудрість з ложі і філософія з неправдою не можуть бути прийняті. Наприклад: як можуть бути прийняті Богом любомудрі західні, що мудрують противне Церкві, що містять істину в неправді? Ніяк. 5 . Розум, що ухиляється від істини, неправий і неприємний Богові. Той, хто перебуває в такому розумі, впадає в злодукові дії, підпадає під владу батька брехні - біса і ухиляється в різні єресі. А хто шукає правдивого і правого розуму, той шукає Господа і знаходить Його, бо ніхто ніде не може знайти Його, як тільки в правдивому і правому розумі. 6 . Як неправильно стріляючі ніколи не потрапляють у ціль, так і неправильно мудруючі далеко відстоять від Божого розуму. Багато хто хоче наблизитися до нього, багато хто бореться, багато хто має про це ретельність; однак не все одно і прямо досягають мети, тому цілі далеко залишаються в невідомості. 7 . «Народжене від плоті, тіло є, народжене ж від Духа, дух є», – говорить Господь (Ів.3:6). Як тіло, поєднавшись із тілом, народжує тіло, так правий і правдивий розум, з'єднуючись у пізнанні всіх речей з Божим розумом, зачинає плід духу і, перебуваючи завжди у відомих подвигах, через кілька часу народжує дух. «Страху заради Твого... , – каже пророк, – у утробі прияттям і більшим, і рідним дух спасіння» (Іс.26:18) – Господні благодаті та Божественної любові Його. Той, хто не має правого розуму, ніколи цього не отримає. 8 . Але для того, хто бажає мати правий розум, потрібне невпинне розумне діяння, бо той, хто не просвічує розуму і не піклується про це, хоча б і мав природний і навчений зовнішнім любомудрістю розум, не отримує від цього жодної користі. Як золото, що знаходиться в землі, не оброблене і не перепалене, малоцінне або як дерево, що не очищається, не прищеплюється, не пересаджується, приносить мало плоду, та й то несолодкого, так і розум, не освічений Божим розумом, або залишається безплідним, або приносить плоди гіркі. Наскільки хто дбатиме про здобуття свого розуму, настільки й плодів від нього отримає і побачить широту його. 9 . Розумне діяння, яким ми маємо наблизитися і зовсім приєднатися до Господа, є таке: перш за все пізнати всю тварюку видиму і розуміючу - від кого і для чого створена вона, куди вона ведеться і прямує? - Впевнитися в цьому істинно. Потім пізнати себе та все про себе таїнство з усіма його благодіяннями. В тому і полягає правий і правдивий розум, щоб все це пізнати докладно, так, щоб жодна річ не була від нього прихована і не залишала ніякого подиву, - пізнати і поглибити це в собі довгим часом так, щоб розум з цим пізнанням зрісся і з'єднався в одне. Той, хто недосяг цього, і дерзає про себе високо думати і богословити, хоча б і всю мудрість світу цього засвоїв собі, нерозумний, по всьому сліпий і не уникне сіток злокозненного. 10 . Той, хто бажає зручніше прийти в пізнання тварюки, в пізнання себе і в пізнання Господа, нехай читає якомога частіше книжечку, яка називається «сьомоденьок», в якому про це написано просторіше. Але все це не може бути легко, великого подвигу, повсякчасного розумного діяння протягом багато часу. Як пшеничне зерно, будучи кинуте в землю, не одразу ж обертає колос або закваска, будучи покладена в три сата борошна, не одразу ж скисає, за євангельською притчею, так і пізнання тварюки, себе і Бога не одразу ж дається людині. Прийнявши закваску від слова Божого, дружина (душа) вважає її в три міри муки, тобто в три головні сили душі (розум, почуття і воля), довго зігріває в собі, як би заквашує душу свою словом Божим, доти, доки вона вся закисне в пізнанні і просвіті свого розуму та в пізнанні. Про те, що хто не обробляє свого розуму – не очищає його, той не може мати правого та істинного розуму 1 . Розум, не оброблений і довгий час не очищений, є розум нерозумний - неправий і неправдивий розум. У розумі буває відмінність, як у всіх зовнішніх речах. Буває розум досконалий – духовний, буває розум посередній – душевний, буває розум дуже грубий – плотський. Як у зовнішньому навчанні, чи в навчанні будь-якому ремеслу, ніхто не може навикнути, якщо не завжди буде в ньому навчатися і піклуватися про нього, так і досконалого – духовного – розуму та очищення розуму ніхто не навчиться, якщо не завжди матиме старанність до цього. 2 . Хто не подбає особисто пройти тісним шляхом євангельським і матиме недбалість про очищення розуму, той сліпий душею, хоча б і всю зовнішню мудрість вивчив: він тримається тільки літери вбиваючої, а духу, що оживляє, не приймає і не тільки інших, але й себе самого не може зовсім виправити. Бо інша справа розум цього світу, а інша – розум духовний. Всі святі від Пресвятого Духа навчилися розуму духовного і просвітилися, як сонце, у світі, а нині не від Духа Святого навчаються розуму, а від Аристотеля, Цицерона, Платона та інших язичницьких мудреців, тому, ухилившись від шляху правого розуму, страждають на крайню сліпоту і брехню. Святі вчилися заповідям Христовим і розумному діянню, а ці вчаться лише мистецтву червоно говорити: вся їхня премудрість мовою, а всередині душі морок і пітьма. 3 . Правий і правдивий розум не може бути зручно заглиблений у душу без великої та довготривалої праці та подвигу. Тілесні похоті умертвляються в міру праці та подвигу, а наскільки умертвляються похоті, настільки зростає і процвітає справжній розум. Але подвиг у всіх має бути суто, що складається із зовнішньої праці та розумного діяння: один без іншого не відбувається. 4 . Хто вивчає зовнішню мудрість, а про духовну неохайний, подібний до того, хто має одне око або одну ногу. Зовнішня мудрість світу цього і тілесна праця без розумного діяння подібні до сухих сосків або неплідного дерева, як хтось сказав. Тому святі не зупинялися на одній тільки зовнішній праці та вченні, а дбали навикнути і внутрішньому діянню, тобто розумному очищенню. Якби вони навчалися тільки зовнішнього вчення, а духовного не вчилися, то не були б святі, і благодать Святого Духа не перебувала б у їхніх душах. 5 . Всі ті, що навчилися зовнішньому настанові, про внутрішнє ж духовне діяння - просвітництво і очищення розуму - знехтували, зовсім збожеволіли, розбестилися різними пристрастями або впали в згубні брехні, як то: Арій, Савеллій, Євтихій і багато інших, які «не спокушаючи, маєте Бога; задля цього зрадить їх Бог у невигадливий розум, творити неподібна », - говорить апостол (Рим.1: 28). 6 . Якщо хтось і всю мудрість цього світу зрозуміє, але розуму свого не очистить, не просвітиться душею, той не може з'єднатися з Богом. А хто не з'єднався з Господом у розумі духом, ходить шляхами безвісними. Розум, як ми сказали, очищується і просвічується суто подвигом: збереженням Господніх заповідей і постійним розумним діянням, особливо ж повсякчасними теплими сльозами. Інакше ніхто не може дійти до розумної освіти. 7 . Будь-який розум, будучи не оброблений, не освічений, не осолений солію благодаті Пресвятого Духа, збожеволіє і засмердить різними пристрасними думками та діяннями. Розум кожному природно дано від Бога, але, невправний, він затьмарюється і стає темним, а, вправний, усвідомлюється і входить у досконале просвітництво. 8 . Як і найменша дитина не вимагає навчання тому, щоб тілесними очима бачити світло (якщо воно не болить очима), так не вимагає будь-якого зовнішнього навчання в духовній мудрості та з'єднанні розумом з Господом, крім очищення та розумної освіти. Бо багато хто, будучи вельми простим і в зовнішньому вченні невигадливим, однак навчився премудрості духовної – розумним робленням і зберіганням заповідей Господніх і були причасниками великих дарів, якими є Антоній, Пахомій, Павло препростий та інші. 9 . Розум існує насамперед будь-якого зовнішнього навчання та грамотності. Бо розум з'явився не через грамотність і виріс не від зовнішнього навчання, але все це народилося і зросло з розуму. Бог природно дав кожному розум, а розум зовнішнього навчання походить від людей, тому ми маємо найбільше піклуватися про очищення розуму. Розум, будучи очищений і освічений, може розуміти все зовнішнє і внутрішнє, бо він духовний, і судити про все, а про нього самого судити ніхто не може, сказав апостол (1Кор.2:15). 10 . «Всяка жертва солію осолиться» , – сказав Господь (Мк.9: 49), не будучи ж солона, восмердиться. Так і душа є властива жертва Богу, за сказаним: «Жертва Богу дух скорботний» (Пс.50:19), але, не будучи посолена солію благодаті Пресвятого Духа, всіляко заворушиться безумством і виповниться різних пристрастей. Якщо хто і всю мудрість світу цього спіткає, але сіллю Святого Духа не посолиться і не буде причетний до благодаті Господньої, той залишиться вельми непотрібним і, як той, хто не має в собі накресленого царського образу, вивержений буде геть із Христового Христа. «Коли хто не має духа Христового, той нема Його», – сказав апостол (Рим.8:9). Про те, що в духовному діянні доти потрібно трудитися і подвизатися, поки прийде хто на просвітництво розуму 1 . Зовнішній людський розум цього світу вимагає зовнішнього людського навчання, а духовний – внутрішній (розум) – повинен шукати не людського, але Божественного навчання від Самого Господа. Інша наука людська, інша ж наука Божа. Як людському вченню людина навчається від людей, так і Божественному вченню належить навчатися від Бога. Як людина, яка не навчалася у людей, не може як слід розуміти вчення людського, так і душа, не навчена від Бога через розумне діяння, через молитву і серцеве – слізне – розчулення, не може навчитися Божественному розуму та всьому Божому. Але той, хто навчився від Бога Божественного, може розуміти і все людське, не вчившись жодному вченню людському. Ненавчений від Бога Божественному анітрохи неспроможна сам собою розуміти Божественного, крім людського – плотського. Дух Святий є джерелом будь-якої премудрості і розуму: тільки той, хто отримав Його, може пізнати і розуміти все внутрішнє і зовнішнє. 2 . Апостоли не в людей вчилися говорити іншими мовами, але нашестя Святого Духа раптово почали говорити різними мовами, «якоже Дух давав їм» (Дії 2:4). І Господь не книгу розгорнув, щоб навчати Своїх учнів; але «відкине їм розум розуміти Писання» (Лк.24: 45). Тому від нас потрібна тільки старанність і з ретельністю подвиг, щоб прийняти і отримати благодать: все, що нам потрібно, зручно знайдемо і матимемо, тільки матимемо старанну опіку. Бо всяке вчення і всяка річ дається ретельності та старанній старанності. Той, хто піклується, принаймні навчиться як зовнішньому, так і всьому духовному, а той, хто не піклується і не має піклування, нічому не може навикнути і навчитися. Тому Господь, навчаючи й заохочуючи нас, каже: «Просіть, і дасться вам, шукайте, і знайдете, товціть, і відкриється вам; бо кожен просиш приймає, і шукай знаходить, і товстушому відкриється» (Мф.7:7–8). 3 . Як у зовнішньому вченні бувають різні успіхи та ступеня, так і в духовному духовні успіхи та ступеня. У міру ретельного подвигу та успіху подається просвітництво розуму, а в міру освіти розуму подається благодать Господня. Наскільки хтось особливо подвизається, настільки й досягає успіху, настільки і просвічується, настільки і з Господом з'єднується. А той, хто досяг успіху, просвітився душею і з'єднався з Господом своїм розумом, впевнений у своєму спасінні, перш ніж воскресіння плоті воскрес душею і завжди живе для Господа. 4 . Наскільки хто вправляється в розумному діянні, настільки пізнає свою неміч і наскільки пізнає свою неміч, настільки просвічується в розумі - настільки процвітає в смиренності та зворушенні. Ніхто не пізнає своєї немочі інакше, як тільки довгим часом і багатьом мистецтвом, поки зовсім і з усіх боків дізнається про своє неможіння і насправді пізнає, що нічого сам собою не має. 5 . Але ніхто не пізнає своєї немочі перш, ніж не буде приборканий і ображений різними потураннями спокуси, і доти зовсім не може прийти в пізнання себе і своєї немочі і бути смиренний, поки не переживе на собі всього цього (спокус). Тому Бог зазвичай раніше відчуває Своїх рабів різними спокусами - так, пізнавши свою неміч, завжди будуть смиренними, ніскільки на себе не сподіваються, бо золото і срібло без випробування через розпал вогнем не бувають досконалі. 6 . Як рослина, звана льон або коноплі, якщо не буде зламана і зім'ята в дерев'яних, влаштованих для цього знаряддях, то ніхто не може з нього нічого зробити - ні мотузки, ні нитки, ні полотна, ні чогось іншого, потрібного до вживання в справу, так і душа, не приборкана і не пом'якшена не пом'якшена в різні і смиренність. Все це вимагає багато праці, і подвигу, і повсякчасного розумного діяння до тих пір, поки хто пізнає самого себе і свою неміч і буде завжди упокорений. 7 . «Ця праця є переді мною, коли ввійду до святилища Божого» (Пс.72:16–17 ), говорить пророк. мати, тоді побачить себе у спокої, радості та веселості повсякчасному. 8 . До того часу важко сліпому, поки не прозріє; доти хвороба у недугуючого, доки не одужає; доти потреба учня, поки не вивчиться, коли ж добре вивчиться, ніякої праці не має. Що за праця, що добре бачить бачити світло? Що за працю, що пізнав себе, пізнав Бога знати все існуюче? Що за працю і який подвиг люблячому кохати коханого? Немає жодних труднощів. Навпаки, все такому радісно та бажано. Хто був сліпий і прозрів, той уже гребує сліпоти і не має труднощів у зорі, але радісно насолоджується світлом. Той, хто пізнав усе і просвітився в розумі, гребує божевілля. Той, хто набув багатства вже не хоче бути убогим. 9 . Той, хто перемінив незнання на пізнання і просвітництво розуму, перетворив лють і гнів на лагідність, тілесну ласку і худобу в Божественне бажання і любов буде в спокої та світі, обернеться у повсякчасній радості та тиші. Тоді, побачивши всі три частини душі (розум, серце і воля) зануреними в глибині безпристрасності та просвіті розуму, людина в умертвленому тілі, як у тимпані, радіючи духом, співає Господу переможний спів. 10 . Доки зовсім не пізнаєш себе, поки всі три сили душі не переймуться пізнанням, і просвітою розуму, і очищенням пристрастей, доки не примиришся з Богом, доки не з'єднаєшся з Ним в один дух, - доти не можеш бути без скорботи, не можеш бути без страху і страху. А коли з'єднаєшся з Богом і коли всім серцем полюбиш Його, тоді завжди будеш без остраху і печалі: завжди радітимеш і веселитимешся духом про Єдиного Бога, на віки вічні. Про те, що у всьому має слідувати розуму та міркуванню, а не безсловесному тілу 1 . Перед усіма речами й у всіх справах (речах) нехай передує і проходить у тебе завжди правий розум і міркування – і ти ніколи ні в чому не спокусишся, будеш вищим за всі принади. Як всі зовнішні речі не можуть бути зрими без очей, так і внутрішні духовні предмети можуть розумітися лише розумом і розумним розглядом. 2 . Не починай і ніколи нічого не роби, доки, з'єднуючись молитовно з Богом, не розсудиш. Бо ніщо не робить людину такою неперевершеною і неповною - у всіх речах, як правий розум і міркування. «Нехай усвідомлюй усіх, ніж дієш» ( Нав.1:7 ), сказав Господь Ісусові Навину. 3 . Як сліпий ходить небезпечно, так і божевільний нічого доброго не робить. Тому не підкоряйся тілесній пожадливості та бажанню, але слідуй завжди і в будь-якій речі одному тільки розуму і міркуванню. 4 . Найперша причина Адамова падіння, як сказано, є нерозумність. Якби він подумав про дану йому від Бога заповідь, якби наслідував розум, то не зробив би переслуховування - не спокусився б куштуванням від заповіданого дерева. 5 . Наслідуючи розум і міркування, ніхто не може впасти, а той, хто не має правого розуму, не може нічого доброго зробити. Як початок і корінь усякому гріху суть безумство і безсловесне непізнання себе, так і початок і корінь у кожному добру є правий розум і міркування. 6 . Сліпий зовнішніми очима у всіх своїх шляхах багато і по-різному спотикається; так і той, хто не має правого розуму, не слідуючи міркуванню, завжди ходить у темряві нерозумності та гріха. А той, хто пізнає себе і бачить уявне світло, завжди і в усьому буває без спотикання. 7 . Що є гріх? Дія плотської хтивості. А що є дія плотської похоті? Не що інше, як безумство. Ніхто не грішить, як тільки перебуває в безумстві і нерозсудливості: всяке добро робиться в розумі, а всяке зло в нерозумінні. 8 . Всякий гріх завжди передує безумству, а чеснотам і благодіянням передує розум. Нерозум ніколи не дасть людині спокою і досконалої втіхи, якщо сам розум своєю просвітою не заспокоїть і не втішить душу. Як сліпому не можна мати спокою, поки не бачить світла, так і божевільному не можна бути спокійним доти, доки не спаде на думку. 9 . Тим більше розум і міркування повинні віддати перевагу всім чеснотам, тому що в розумі і міркуванні полягає початок і причина всякому добру; так що й чеснота не може бути, як слід, чесноті, якщо цій справі (доброробству) не допомагатимуть і керуватимуть їм розум і міркування. 10 . Як із усіх природних почуттів зір видимого є чудовий і радісний, так і в усьому розумовому і розуміється найвищими і втішними є розум і пізнання всіх речей. Ось у чому і життя вічне! Ось у чому і відпадання, і прийняття стомлення! Про те, що потрібно віддавати перевагу посту і в усьому мати утримання 1 . Якщо хочеш мати правий розум і зручно перемогти всі пристрасті свої, тримай завжди піст і стриманість, не поневоляйся тілесною хтивістю, щоб не виснажити тобі все життя твоє в темряві безслов'я і хвилювань і не отримати в цьому винагороди, втративши нагороду небесну. 2 . Всіляко бережись об'їдання і пияцтва, бо в них початок і корінь усякому гріху, в них спонукання до блуду та нечистості, у них приготування до вічного томлення. Нестриманість народжує все зле; їм прадід наш Адам плачевно втратив рай і підпав смерті. Від об'їдження і пияцтва походять: тягар душі, потьмарення розуму, повстання плотської похоті, повсякчасна боротьба, зручний доступ до бісів і відчуження від Божественної любові. 3 . Від смакоти та пияцтва походить не тільки душі шкода, а й тілу хвороба; від утримання ж і тверезості як душі користь, а й тілу здоров'я і легкість життя; смакота і пияцтво позбавляють не тільки вічного життя, а й тимчасового – занапащають разом і душу, і тіло; взагалі, роблять людину непотрібною Богові та людям. Тимчасова ласка готує людині вічне прикрощі, якщо хтось до неї шалено приліплюється. Життя стримне і тверезе – рай землі, а життя розбещене і гріховне – пекло землі і превелике томлення. 4 . Перемагай ласощі і володій ними, щоб вони не перемагали тебе і не володіли тобою, якщо хочеш вільно досягти вічно блаженного життя. «Тому, хто перемагає, – сказав Господь, – дам їсти від дерева тварини, що існує посеред раю» ( Апок.2:7 ). І ще: «робіть не гибло, що гине, але перебуває в вічному животі, бо тіло не користує нікчеми» (Ів.6:27, 63). Тому не дуже вважай у тому свою втіху, що дано тобі на дуже короткий час, але шукай справжньої втіхи в Богові, яке буде з тобою вічно. 5 . Пильнуй у всьому безмірність і применшення; зберігай у всьому праву та розумну віру. Якщо хочеш зручно знайти душевний спокій, май завжди і у всьому стриманість. Навпаки, ніколи не знайдеш миру та спокою у нестримності. Знай, що, якби найсолодша їжа була розчинена отрутою, ти не їв би її, якби не хотів би з нею скуштувати смерті, навіть не захотів би і доторкнутися до неї. 6 . Зневажай насичення черева – та не будеш узятий і пов'язаний узами пристрастей. Перетерпляй жадобу і спрагу плотської солодощі – звільнишся від тяжкості душевної і наситишся Божественною їжею, бо нетерплячий малої алчби має постраждати від великих пристрасних лих. Якщо ти порівняєш ласку тілесну з марнотою, угіддя плоті - з тяжкістю, втіха тимчасова - з душевною скорботою, то знай, що більше не побажаєш цим спокушатися, бо тлінна ласка не є ласощами, але гіркота душі, угіддя плоті не угіддя, а роздратування і тяга, не царство це небесне, але позбавлення його: «Нема бо царство небесне - їжа і пиття, але правда і мир і радість про Духа святе», - говорить апостол (Рим.14: 17). 7 . Не додай серця твого до земних солодощів, бо вони тимчасові і тлінні. Вважай свою втіху не в питво й земних брашнах; але шукай кращих у Богові – небесних. Якби ти нині рясно й насолодився всіма брашнами й питтям і пив би рясно, проте не личить тобі прикладати до них серця, бо там вони не перебудуть з тобою вічно, бо все земне тимчасове, одне тільки небесне вічно і незмінно. 8 . Пройди твоїм розумом все життя своє від юного віку і згадай, скільки вже тобою здавна з'їдено і випито, і здасться тобі, що ти жодного разу не їв і не пив достатньо: все винищене, ніби й ніколи не було, і тепер немає від того ні користі, ні навіть пам'ятання. І як тоді, так і тепер, якщо всіма брашнами та питтями насолодишся, нічого більшого не отримаєш, як тільки шкода, і за кожним разом наповнення ласощами матимеш тяжкість душі та відновлення пристрастей. Тому не бажай собі тут отримувати від них винагороду, але вважай усю свою надію на небесні нагороди. 9 . Відкидай тимчасові, тілесні ласощі – нехай не втратиш вічної насолоди і не втратиш життя вічне. Догоджання тілесної ласощі є не що інше, як тягар душевний і сильне томлення совісті; це не стільки втіха, скільки скорботи, не стільки насолода, скільки потім тягар. Суєтна та втіха, за якою одразу слідує горе і засмучення. 10 . Ті, що поневолилися об'їдання і пияцтві, нічого доброго і гідного пам'яті у світі не зробили, але, захопившись справжнім життям, зробили себе негідними життя вічного і занапастили пам'ять про себе серед добрих. Отже, якщо їж, їж без уподобання; якщо п'єш, пий без бажання серця, бо не тут твоя досконалість: все це пройде і скоро зміниться. Про те, щоб не поневірятися тілесною хтивістю, але завжди шукати втіхи духовної в Господі 1 . "Багатство" всяких земних солодощів "аще тече, не докладай серця твого", говорить пророк (Пс.61: 11). Навіщо докладатимеш до цього серце своє, коли воно не навіки дано і приносить тобі не користь, а шкоду? Бо неодноразово випробував і пізнав ти, що всяка тимчасова ласка приносить тяжкість, всяка тілесна насолода пов'язує душу і справляє в ній постійне сум'яття - занепокоєння. 2 . Не ласуй тим, що тобі не раз уже було в ласку і пересичення, неодноразово вже обтяжив цим і серце, і душу твою. У чуванні й питві, уві сні та в усіх інших речах завжди нехай передує і приходить перед тобою пам'ятання і міркування, щоб у повсякчасному забутті не спотикатися часто і не впасти на все зле: утримуйся плотської похоті – та з ними утримаєш усе зле. 3 . Шукай утіхи не в тимчасових ласощах, а знайди вічної і притаманної насолоди в Господі, що все створив. Не підкоряйся гортанній безсловесній хтивості, але розсудливо приймай тільки потрібне на потребу. Бо якщо підкоришся тілесній насолоді, то вона, зв'язавши тебе путами своїми, ніколи не дасть тобі миру і спокою, але шкода вкине тебе в усі пристрасні глибини. Пам'ятай, до чого зазвичай призводить ласка і пожадливість тілесна, і більше не бажай ними спокушатися. 4 . Думаю, що не одного разу, а багато разів випробував ти тілесні ласощі. Знаєш, яку всяку плотську ласку приносить тяжкість, яку всяку земну втіху приносить смуток, але завжди по забутті спокушаєшся і тоді тільки каєшся, коли відчуваєш тяжкість і горе, а коли це минає, тоді знову на те ж, «як пес на свою блювотини»2. Така дія твого нечуття і сліпоти! 5 . Якщо не поживеш небесно, не думай задарма захопити (отримати) небо. Якщо не запануєш над пожадливістю та нерозумністю, не наслідуєш царства небесного. «Не втішайте собі, – сказано, – ні блудниці, ні татіння, ні п'яниці царства Божого не наслідять» (1Кор.6:9–10). Бо, хто що придбає тут, те й там матиме у себе; яке хтось тут мав намір і дію, таке накреслення і там уявиться в душі його. Отже, віджени від себе сильне бажання вдаватися до безглуздої хтивості – нехай не сприймеш у ньому винагороду свою і не почуєш сказаного: «сприйняв блага твоя в животі твоєму» (Лк.16:25). Не нове для тебе це – не нове: не одного разу вже завдав собі цим скорботи та збентеження. 6 . Перетерпляй малу пожадливість і спрагу шаленого чревобесся - нехай не приймеш суто шкоду і тягар і нехай не впадеш потім у велику скорботу і смуток. Знай, що неодноразово вже спокусився, і тому не бажай більше спокушатися – та не будеш сам собі ратником та безжальним вбивцею. 7 . Не слухайся плотської ласощі і похоті. Але тілесне поховання – їжу та пиття – звертай на Божественне бажання – та властиве тобі Божественне бажання далеко віджене від душі твоєї невластиву тілесну ласку та хіть і подасть душі твоїй властиву втіху. Сказано: «не про хліб єдиний живий буде людина, але про всяке дієслово, що виходить з уст Божих» (Мф.4: 4). 8 . Тілесна ласка, не властива душі людській, не може служити їй на втіху. Вона ввійшла до нашого роду від злочину Адамова; і по необхідності ця плотська тлінна ласка попущена до часу, тому що ми не навчилися ще їсти духовну їжу і бажання часто не маємо, щоб навчитися, але безглуздо відмовляємося від неї і не воліємо їсти її розумно. 9 . У майбутньому нескінченному столітті ми будемо харчуватися не цією їжею та питтям, а Божественною, притаманною благодаттю Пресвятого Духа. Подбаємо про цю розумну Божественну їжу, якою будемо харчуватися вічно. Бо в тілесній солодощі немає належної втіхи і спокою: в ній, навпаки, безперервна стомлення і збентеження душі - в ній не стільки втіхи, скільки тяготи і прикрості, бо невластиве, тлінне харчування, що прибуло від злочину, не може дати душі властивої втіхи і утішення, як правило, по суті і утішенню. 10 . У тілесній насолоді – поїданні та пиття – немає душі миру та спокою, але повсякчасна боротьба та обурення – морок і пітьма. І сама та їжа і пиття завжди бувають пов'язані з великою опікою і поголосом, знову і в сонному спанні немає спокою і тиші, але похмурі мрії та чарівні збентеження. Божественна ж, духовна і безсмертна, їжа є мир душі, тиша життя, свобода духу, простір совісті - насолода і повсякчасна веселість: «бо впиються, - сказано, - від туку дому Твого, і потоком солодощів Твоїх напоїш я» (Пс.35:9). Про те, що завжди і в усьому має слідувати розуму, а не безглуздим плотським похотям 1 . Бог дав людині розум і поставив його як царя над пожадливістю і бажаннями, щоб він завжди дбав і повчався тому, наскільки розсудливо і благопотребно володіти ними. Тому в усьому дотримуйся розуму, а не безглуздої похоті, бо якщо сліпий поведе сліпого, то обоє впадуть у яму (Лк.6: 39). Нехай розум володіє пожадливістю і бажаннями, а не похоті розумом. То погано, якщо похоті володітимуть тобою, а не ти ними. Де раби володіють паном, у тому будинку нічого не може бути доброго, крім повсякчасного збентеження, скорботи та смутку, безчинства і сум'яття. Бог створив тебе розумним; Не будь божевільний: не віддавайся довільно - в розумі - у владу і рабство плотським похотям і солодощів. 2 . У кожній речі розумій і пізнавай свій час, а не ведися безглуздими похотями: не роби нічого передчасно, але й свого часу май у всьому стриманість. Вмій утримувати безглузді пожадливості розумом, щоб не впасти тобі у всякі гріхопадіння та у повсякчасні скорботи та смутку. Дуже боязко і страшно їздити на ненавченому жеребці, так і душі твоїй незручно діяти в плоті, не приборканій розумом і стриманістю. 3 . Якщо хочеш мати мирне і безтурботне життя і бути впевненим у своєму спасінні, керуй життя своє розумом, а не безглуздими пожадливістю та солодощами. Якщо ж не так, то впадеш у всі злі та загиблі гріхи, а за ними в горе і збентеження і, нарешті, разом із справжнім життям гірко втратиш життя вічно блаженного. 4 . Завжди, безглузде догодження тілесної похоті є не що інше, як недуга і нездоров'я, хвороба і розслаблення, скорботи та смутку. Чим більше догоджатимеш тілі, тим більше потім весь розслабишся і станеш дуже непотрібним: наскільки велике догодження, настільки великі бувають недуги і хвороби, і ніхто ніколи не бачив чревоугодника і п'яниці абсолютно здоровим. Завжди тілесне догодження і гріховне нестримність суть не що інше, як тягар, скорбота, горе душі і невідомість спасіння. Пам'ятай кінець угоди, тягар і горе його нехай завжди в душі твоїй, і, думаю, ніколи більше не побажаєш спокушатися цим. 5 . Тому стільки приймай плотської їжі, скільки потрібно тобі для підкріплення, щоб бути сильним на діло Боже, а інше як непотрібне та зайве відкидай. Переважно піклуйся про діло Боже, про виправлення душевне, що перебуватиме з тобою навіки, бо плоть зітліє і похоті її скоро загинуть – одна душа житиме вічно. Сказано: «сіяй у тіло... від плоті пожне зітління, сіяй же в дух від духу пожне живіт вічний» (Гал.6:8). 6 . Не будь ласий на мимопоточні ласощі; не уподібнюйся тим людям, які, вибрані Гедеоном, який бачив зрошене руно, на лайку за наказом Божим, раніше були випробувані питтям. Вони, як безсловесні худоби, необачно схилившись додолу, пили, і тому Бог наказав відлучити їх як ласих і невмілих у військовій хоробрості, а тих, що пили майстерно і стримно жменями, наказав залишити при собі і з ними дав перемогу на ворогів. 7 . У їді та пиття уподібнюйся птиці. Бо птах при кожному дзьобі туди й сюди обережно оглядається, чи немає де ловців, і, мало мало помітить їх, одразу злітає вгору, і незручно буває зловити його ловлячим. Такий будь і ти: завжди і скрізь озирайся на всі боки і ніколи на все життя твоє не будь безтурботний, бо ти з усіх боків маєш уловлювачів, звідусіль сіті, звідусіль тенета. Побоюйся впасти в них – нехай не буде впіймано чимось, бо, будучи спійманою, важко звільнитися, і не уникнеш їхньої тяжкості та горя. 8 . Не уподібнюйся до мухи чи мурахи, які заради малої медової солодощі погублюють весь свій вільний рух. Або не уподібнюйся до свиней, які, незважаючи на те, що їх часто відганяють від городного зілля та по-різному вражають, нічого не пам'ятають і знову туди повертаються. Не будь ти такий божевільний, не поневоляйся ніякою ласощами світу цього. Пам'ятай, що це дано на дуже малий час, і будь від цього вільний. Краще бути вільним, ніж поневоленим, краще самовладдя, ніж зв'язок. Будь поневолений одному Богові, а не безсловесної тлінної похоті – нехай будеш впевнений у своєму спасінні. 9 . У всякому починанні і справі всяку річ фарбує правий захід і розгляд, а вироблена без міри і правого розуму всяка річ буває дуже шкідливою для людини. І це не тільки у зовнішній дії, а й у духовному виправленні та робленні: все, що робиться без розуму і розгляду, дуже бентежить душу. Тому в усіх речах і справах завжди волій розум і міркування – і ніколи нічим не будеш спокушений, не будеш захоплений пожадливістю тілесною. 10 . Пам'ятай, що коли коли попустиш діяти своїм плотським пожадливостям без побоювання і розгляду – у забутті, то ніколи не залишишся без великої скорботи й смутку, бо речі, які роблять без розуму та розгляду, не можуть бути без скорботи, смутку та сильного каяття душі. Отже, ніколи ні в чому не будь безтурботний, але в усьому завжди будь обережний, бо знаходишся не в спокої, а в боротьбі з цим світом, з тілом і бісами – не в домі сидиш, а в мандрівці віку цього бунтівного, перебуваєш у тимчасовому житті, а не в вічному, в юдолі плачевному, а не в юдолі плачевному. Завжди пам'ятай майбутній час і годину, що знаходить, і на кожен день не будь безтурботний і необережний. Про те, щоб не уражати обличчя і не поневірятися пожадливістю плотською 1 . Не вражуйся в твоєму серці красою обличчя тлінної плоті, бо це трава, тінь і гній: «Вище трава, і колір її відпаде» (1Пет.1:24). Тільки Божественна любов перебуває навіки. Невидимою красою уражай своє серце, але й зводь розум і душу свою до Творця видимого і невидимого. 2 . Як смертоносної отрути бігай погляди на чужу красу з пожадливістю, бігай безсоромного дотику, лобзання і дотику - нехай не впадеш у гріховну глибину смерті і не загрузнеш в мережі диявола. Спіткнувшись у цьому, ніколи не залишишся без скорботи та тяготи. 3 . Не любодій у серці твоєму з творіння – нехай не прогніваєш Господа, що створив її. Твори і тілесні ласки вельми мало приносять втіхи і одразу ж дають відчувати гидоту їхню і тягар душі: мале придбання і велике поневіряння – мале веселість і велика скорбота. Немає в цьому стільки втіхи, скільки потім тяготи та прикрості. 4 . Не спокушуйся оздобленням, і табором, і прекрасним обличчям, бо все це скоро розпадається і зникає. Пам'ятай, що краса ця звертається в гній і сморід, а після обурення похоті скорбота і тяга, що буває, - і ніколи не спокусишся ніякою красою плоті і гріховною пожадливістю не будеш уловлений. 5 . Знай, що гріх солодкий на малий час, довго буває гіркий, мало втішний, довго скорботний, мало радісний, але довго плачевний, а при розлученні душі з тілом дуже тяжкий і багатосумний для душі. 6 . Якщо ти не випробував ще гріха, не бажай випробовувати його справою – та не проковтнеш у прикрості його смертну вудку. І, не випробувавши його, знаєш, який він мерзенний і яка по ньому буває гірка хвороба, і, скуштувавши його, не можна вже уникнути скорботи та смутку. 7 . Не приймай з солодкістю славу тимчасову, бо всяка тимчасова ласка, що не перебуває вічно, суєтна: всяка тілесна втіха швидко зникає, всяка тимчасова насолода явна краса і тягар душі. Плотська хіть є смерть душі; бажання ж Божественне і любов є життя і притаманна радість. 8 . Пам'ятай, що ласка тимчасова і краса тілесна суть гній, що обертається в тління, - і ніколи шалено не прибиваєшся до них. Не захоплюйся тілесною любов'ю і не вважай у ній втіхи своєї, бо вона хоч і принадна, але фальшива – хибна й лицемірна, ніколи в жодному разі не стоїть – непостійна й невічна. 9 . Не приліплюйся до того, що нескінченно, і не шукай розради в огидному, бо багато хто, божевільно вразившись красою обличчя і спокусившись тілесною пожадливістю, справили багато спокуси і багатьом дали спотикання, а життя своє закінчили жахливо - стали покірними слугами бісів і заради малочасної. 10 . Будь поневолений одному Богові: уражуй серце своє Його добротою і Божественною любов'ю – і навіки не спокусишся, але будеш вищим за всі принади, знайдеш себе в повсякденному світі і спокої і заслужиш і отримаєш «добру частину..., що не відійдеться від...» тобі навіки (Лк.10:4). Про те, щоб не поневірятися блудними помислами та поганими похотями 1 . Не обурюйся блудними помислами і поганими пожадливістю і ділами – нехай не відпадеш від Бога. Не змагайся тим, хто робить це, та не з'явишся божевільним божевільних. Попущено це людям на короткий час, щоб вони, пізнавши суєту, обирали собі найкраще. Але полюби всім серцем чистоту і цнотливість – нехай чисто приліпишся до Чистого, що показав у Собі образ чистоти та цнотливості, з Яким і перебуваєш у нерозлучній любові на віки віків, насолоджуючись Божественною славою. 2 . Не покаюйся в своєму намірі і християнській (іночій) обіцянці, але приноси Богові подяку, що Він звільнив тебе від пут тілесної роботи і привів тебе в цю чесну обіцянку, в огорожу Своїх словесних овець, і дав тобі владу бути дитиною Його і безперешкодно ходити до гори. Якщо велика честь у людей працювати земному цареві і мати його благословення, то чи не більше цієї честі – догоджати Царю небесному і бути завжди в Його любові?! 3 . О, наскільки краще і чесніше жити за Богом чистим ангельським життям і бути вищим за тілесне змішання (сплетіння)?! Ніякого немає здивування та похвали жити за тілом, бо так живуть не лише християни, а й язичники, і звірі та худоби. А жити чисто – ангельською, в Єдиному Богу, – справа преславна, бо так жили святі – і з'єдналися з Богом, і зробили на землі справи славні, і просвітились у світі, як сонце, і нині спочивають на віки вічні в безперестанній радості. Нічого немає великого – жити за тілом: ззовні тим, хто дивиться, здається чарівним – коханим, але тим, хто подивився глибше всередину, представляється і є дуже мерзотним: тут тягар совісті, потьмарення розуму, безглуздий зв'язок, подив, поневолення, а при смерті велика скорбота і обтяження для душі. 4 . Найкраще мирське життя за тілом не можна порівняти з чистим ангельським, цнотливим життям. Чи буде добре і злагоджене життя за тілом у шлюбі, а тим паче незгодне – безглузде поневолення, по руках і ногах зв'язок, – є найлютіша мука: не народяться діти? Смуток. Народяться? Суто піклування. Хороші діти викликають побоювання та турботи. Погані діти справляють сильну муку душі - суто скорботу і смуток і про тутешні тимчасове, злого життя і про невідомість отримання тамтешньої. Самотній же (який іночествує) і живе в Богу, чисто, у всьому мирний і безжурний. Йому зручніше отримати спасіння, бо він нічим не пов'язаний, не поневолений тілесною пристрастю, завжди навчається про Бога, завжди готовий і померти: проводивши день, дякує Господу, досягнувши вечора і ночі, молиться. Ніщо йому не перешкоджає, ніщо не забороняє: керуючи своє життя мірою правою, він живе, як у раю. 5 . Зверни увагу, яку втіху приносить тілесне кохання і ласка: короткочасна ласка, а потім тяжкість, короткочасна хіть, а потім гидота, короткочасна краса, а потім гній, короткочасна потіха, а потім скорбота – і так завжди душа безперестанку бентежиться. Той, хто відкинув усе це, і що приліпився до Господа істинною любов'ю, ні про що не засмучується і не болить. Плотські, скотарські хіть і любов божевільні і в усьому сліпі. Часто людина полониться і зв'язується, але не знає, для чого зв'язується тілесною пожадливістю: вона ні вічного життя не дає, ні честі і слави не приносить, а, навпаки, позбавляє; Чи полониться божевільно заради краси, але її створив Бог, чи заради благолепия і добрих якостей, але це все влаштував Бог. Отже, до Бога, що все створив, найбільше належить приліплюватися, бо все від Нього, а не від тлінної тварі. 6 . Навіщо ти приліплюєшся до тварюки, а не до Творця тварюки? Більше шануєш тварюку, ніж Того, хто її створив? Хто вихваляє якусь справу більше того, хто зробив її? Коли ми бачимо якусь художньо зроблену справу, чи не всі кажемо: о, який гарний і премудрий художник, який зробив цю справу! Чи не всі дивуємось і вихваляємо художника більше, ніж зроблену ним справу, справі ж дивуємося менше (не зело), ​​бо справа не сама себе зробила і ніколи не може зробити? Так і в Божих справах ми повинні дивуватися Богові, і прославляти Його, і до Нього всією душею приліплюватися, а не до тваріння тлінного. Якщо ж будеш хвалити тварюку, то більше вихваляй того, хто її створив, бо створіння зітліє і в порох і попіл обернеться - Господь же Єдиний вічний, що перебуває на віки віків. Отже, ти не дуже мусиш любити тварюку, бо тварюка не сама себе створила. Якщо ж і прекрасна тварюка, то не сама себе так прикрасила; якщо вона й гарна, то не сама себе такою створила. Тому приліплюйся всім серцем до Творця і Творця всієї тварі, від Якого і ти весь залежиш. В іншому ніде ти не знайдеш вічного спокою і тихого притулку, як тільки в одному Господі Богові і в Його пресвятій благодаті. Бо прихильність до творіння є смерть, а приліплення до Творця творіння є життя і притаманна радість. 7 . Багато хто був, що виконує тілесні похоті, і зітліли, і тепер вони їх зітліють. Не продовжиться тілесна любов і пожадливість вічно, і тимчасова краса не залишиться такою, щоб не звернутися до тління; не буде багатство назавжди, пройде і слава, бо прийде смерть і все це загубить, як сказав хтось: «Світ цей і все сьогодення скоро змінюється, і хіть тілесна, і всяка земна насолода, як тінь, минає. Немає ніякої плотської хтивості і любові, яка не обернулася б у тягар; немає тимчасової краси, яка б не змінилася в тління; немає тілесної ласощі, яка б не перетворилася на мерзоту; немає ніде міцного заспокоєння, крім Єдиного істинного Бога, як сказано пророку Іллі на горі Хоривській: «Не було Господа в бурі пристрастей, не було Його у вогні та розпалі розпусти, не було в вихорі всякої гріховної хтивості; але в диханні тонкого світла, безпристрасті та чистоти; - там Господь і благодать Його, там і спокій вічний". 8 . Скільки було в світі красивих облич, і всі вони зотліли; скільки було гарних тварюків, і всі вони минули; скільки було приємних і улюблених створінь, і всі вони звернулися в сморід і гній: минули, як ніколи не бували. Але в майбутньому житті не одружуються, ні заміж не виходять і вже не можуть любити один одного любов'ю тілесною, а будуть, як ангели Божі, вічно радіти і веселитися про одного тільки Господа Бога. Не будуть утішатися ні любов'ю, ні пожадливістю тілесною, але одним тільки Господом і благодаттю Його. 9 . Воістину ці хіть і любов тілесна, за якими слідує тягар, суть окаянні. Воістину суєтна ця насолода, яка тягне за собою горе. Суєтна ця краса, яка перетворюється на сморід і гній, яка не дає ні спокою, ні вічного життя, а – навпаки – забирає їх. Даремно людина думає втішатися тим, що скоро минає; даремно приліплюється душею до того, що не буде вічно з ним; даремно буде докладати своє серце до того, що, як тінь, мимоходить. 10 . О, як добре жити чисто, по-ангельськи, безтурботно та безжурно, разом з ангельськими та преподобними ликами! Так душі, що живе, Господь обіцяв життя вічне і упокоїти його вічним упокієм, дарує їй пристойну радість і невпинну веселість, скаже їй: прийди, «вся добра, ближня моя, і пороку нема в тобі» (Пес.4:7). І буде їй там їжею, питтям та притаманною насолодою благодать Пресвятого Духа. Такі співають перед престолом Божим «пісню нову» , якою ніхто інший не може співати, як тільки ті, «які не осквернилися з дружинами і є незайманими» , – говорить Тайновидець ( Апок.14:3–4 ). Про те, що тілесна хіть не властива людині, але увійшла до нашого роду від злочину Адамова 1 . Будучи народжений від тління і гріха, не звертайся знову до тління і гріха, але намагайся старанно сходити від тління до нетління, щоб перш за все воскресіння воскресити тобі душу свою, що померла від гріха і пристрастей, і приведи її від смерті до безсмертя - безгрішністю і безпристрастю. Наслідуй життя не стародавнього Адама, який переступив заповідь Божу, але життя другого Адама – Христа безгрішного. Бо ті, хто живе по тілу, мають померти, подібно до Адама, що згрішив, а наступні за Христом, що померли в віці цьому для плотського мудрування, більше не побачать сумної смерті – зустрінуть одне тільки радісне переселення з плоті до Господа. 2 . Адам не підпав би смерті і тлінню, якби перебував у властивому йому устрої від Господа – якби перебував при Богові, не відлучаючись любов'ю від Того, Ким він створений був. Але оскільки він залишив Творця і приліпився до тварі – залишив властиве на початку буття свого і приліпився до невластивого, тілесного, нерозумного керування, то за потребою підпав тлінню та смерті. Бо, відлучившись від нетління і життя, за потребою впав у таке нерозумне, тілесне поєднання і своїм злочином від досконалого розуму і віку зруйнував природу нашу в дитячий вік і в «безсловесну младоумство», так що всі ми народжуємось у цей світ малими, невідсутними чадами гріха. Але, будучи таким малим, не впадай у немовля знову, але процвітай і зростай у досконалий по мірі віку розум. А вирісши сам, намагайся й інших народити благовістям своїм не в дитяче безслов'я, а в повний вік і розум – нехай приведеш усіх із темряви нерозумності до світла розуму та пізнання. 3 . Не приліплюйся до невластивого тебе тілесного життя, що походить від злочину, але будь розсудливим наслідувачем безгрішної будови, даної від Господа до злочину. Бо теперішнє життя за тілом явилося за злочином, а за духом будова була дана від Самого Господа до злочину. Отже, наслідуй духовного про Господа життя, яке було до злочину, а не того, яке явилося після злочину, щоб звільнитися тобі перед смертю від смерті і гріховного тління. Бо краще тепер – у тимчасовому житті – добровільно воскреснути духом і завжди жити для Господа, ніж після гіркої смерті безнадійно чекати на воскресіння і життя; краще тепер залишити тимчасову, плотську хтивість з виправданням і похвалою, ніж потім позбутися цього з осудом і докором. Отже, не слухайся тілесного, нерозумного бажання, але розумом приборкуй тілесні похоті - нехай не станеш гідним осміяння младоумним дітищем. 4 . Як Адам і Єва на початку створені були не від злягання і плотської безсловесної похоті, так само і ми всі мали народжуватися у світ: подібно до Адама всі ми раптом наведені були б з небуття. Але оскільки Адам порушив заповідь і самовільно зазнав нерозумності і плотських пожадливостей, то й нам судилося за необхідністю так відбуватися і народжуватися у світ. Тому життя наше сповнене такої скорботи і смутку, плачу і ридання, і нарешті ми закінчуємо її гіркою смертю. Господь, бажаючи вивести чесне від недостойного (Єр.15:19), визначив припиняти наше тілесне життя смертю, щоб зло не було вічне і щоб усіх нас, віруючих, повернути до кращого, першого надбання та «первообразия». Бо якби наше буття було добре і досконале, то Бог не шукав би від нас кращого, не припиняв би життя нашу смертю. 5 . Ми підпали смерті і тлінню тому, що поповзли від властивого нам стану в невластиве тілесне похіття. Спершу ж ми створені були від Господа не на смерть і не на тілесне безсловесне побажання та поєднання, а на Божественне бажання та любов. Бо в раю до злочину не було пожадливості і плотського пожадливості, які з'явилися після злочину і після вигнання з раю, а потім і смерть увійшла у світ. Тому тілесна хіть припиняється смертю; будучи ж скасовано смертю, знову - у майбутньому вічному житті - вона вже не з'явиться. Там на віки віків будуть насолоджуватися Божественним бажанням і любов'ю всі, хто тільки догодив Богу. 6 . Як сіль народжується від води і, торкаючись знову води, розчиняється в ній і зникає, подібно до цього і людина тілесно народжується в життя від дружини і, коли знову безсловесно з'єднується з нею, помирає душею для Бога. Тому, будучи народжений від плотського, гріховного з'єднання, не вдавайся знову в гріховне, тілесне змішання – та не зникнеш, як сіль. Не для того ти створений від Бога, щоб знову звертатися на ті ж тілесні, гріховні дії і вмирати, але для того, щоб, шукаючи кращого і блаженнішого, ти сходив на перше надбання – безгрішний устрій Божий і процвітав у цьому. Приємний нинішній, законний шлюб за тілом, але чистота і цнотливість незрівнянно краща і преславніша: спочатку Адам призначений був до цього саме (тобто до чистоти та цнотливості). А шлюб попущений тепер - на малий час - тільки для тих, хто не хоче перебувати в чистоті і розуміти краще чи не може; чистота ж перебуває на віки вічні. 7 . Хрещений у Христа і народжений другим – духовним – народженням, водою та Духом Його, ти омився від первородного гріха. Не пленяйся ж знову гріхом тілесної похоті та її діями – та не уподібнишся псові, що повертається на свої блювотини. Ти відвернувся від темряви та безслов'я; не звертайся ж знову до темряви та безслов'я, але прагну до світла розуму та пізнання всіх речей: до Бога, що створив тебе, приліплюйся і з Ним з'єднуйся. Ти створений Богом – з Ним і поєднуйся любов'ю; від Нього маєш буття своє – до Нього й приліплюйся всією душею твоєю. Від тілесного, гріховного пожадливості відбулася смерть і від Бога відчуження, а через збереження чистоти – життя і досконале присвоєння Богу. 8 . «Народжене від плоті тіло є, а народжене від Духа дух є» (Ів.3:6). Ти народжений духовним народженням хрещення і знову другим народився, духовним народженням обіцянки (монах), тому не ревнуй і не заздри тілесному, гріховному народженню і тілесному сум'яттю. Але сходи на краще і славніше: як обіцявся Богу, так духовно зростай і процвітай. Сам відродившись духовно, намагайся й інших відроджувати духовно, а не тілесною пожадливістю пленяйся. Тілесне поєднання залишене тільки для тих, хто не може або не бажає утримуватися: тим, хто не хоче кращого, залишається гірше. Коли Божественна любов зневажається, тоді настає тілесне, божевільне полон. 9 . Отже, перестань самовільно бажати юнацького тілесного вигравання, щоб потім не довелося залишати його, і мимоволі – з великим тягарем. Хай не спокушає тебе доброта і краса обличчя тлінної плоті, бо вона змінюється, і згніє, і скоро зникає: ніхто не бачив гарного старого; не буває в труні краси незламної, та й недовго вона перебуває. Будь-яка плотська краса є вогонь; всяке благолепие – ранкова роса; всяка плоть – трава; всяка слава людська як польовий колір: «Вище трава, і колір її відпаде» (1Пет.1:24)! Одне лише дієслово Боже і Божественна любов перебувають навіки. 10 . Зітліла в труні плоть чи приваблює тебе, що звикли упереджено дивитися на видиме, - чи має в своєму розпорядженні уражати красою обличчя її? Але подивися тепер на тих, що живуть у труні перед тобою; і ти навчишся звідси з того, що й після тебе, як сказав хтось. І після тебе не що інше буде, як тільки те, що збулося перед тобою з іншими: що сталося з іншими, те неодмінно буде з тобою. Тому не додай серця твого до тварю, але все твоє бажання і любов зводи до Творця все, від якого ти маєш буття своє. Там тобі властиво і природно бути. Бо ніде і ні в чому не знайдеш вічно блаженного життя і незмінної тиші для твоєї душі, як тільки в Господі Богові, пресвятій Його любові і благодаті Пресвятого і життєдайного Духа. Про те, щоб не прикладати серця свого до справжніх речей і не шукати спокою та втіхи в земних солодощах, але шукати їх в одному тільки Господі Богу 1 . Людина! Будь вільний від земної пристрасті, щоб, попрацювавши безглуздими солодощами, не був ти пов'язаний вічними жалюгідними узами. Не додай свого серця до справжніх речей – нехай не спокусишся ними, ніби в сонному мрії. Не шукай спокою в земних ласощах і втіхи в тілесних похотях, але шукай цього в Господі, що все створив. Будь, маючи що на землі, як би не маючи, приймаючи що, як не приймаючи, ївши що, як не ївши, п'я що, як не п'я: будь вільний від усього земного, щоб приліпитись тобі всім серцем твоїм до одного Господа. Все земне існує короткий час, але благодать Божа вічна. Земна ласка не дає спокою, і хіть плотська не приносить міцного втіхи душі, а творить постійне збентеження і безперервне обурення. Якби ти й тисячі тисяч років пожив у плотських солодощах, ніколи не знайдеш у них миру та спокою. 2 . Як може створіння і тілесна пожадливість дати досконалий спокій і міцну душі втіху, якщо не Сам Творець тварю заспокоїть душу – не втішить Своєю втіхою, не дарує їй вічної та притаманної насолоди?! Як різка не зростає без кореня і не процвітає, так і душа може мати повну втіху тільки в благодаті Господній і в Пресвятому втішному Дусі Його – там, де корінь її буття. 3 . Часто душа під час скорботи та смутку, бажаючи втішитися, звертається та приліплюється до земної ласощі, шукаючи в ній спокою та втіхи. Але, мало в ній безсловесно насолодившись, отримує потім суто томлення і скорбота. Бо тварюка не може дати душі справжньої втіхи, крім втіхи хибної, чарівної, малочасної, поєднаної зі скорботою і смутком. Коли людина і багато років проживе в плотських солодощах, то, прийшовши до кінця, думає, що ніколи того не було, - видається йому, що все було в сонному мріянні. 4 . Вік цей не має у собі жодного спокою та тиші. Злість і пристрасті людські ніколи не можуть дати миру та спокою душі, але приносять постійне сум'яття та збентеження. Одне зло минуло, інше прийшло; одне зникло, інше з'явилося, як у морському хвилюванні та в змінах повітряних. Завжди й безперервно душа бореться і мучиться не тільки зовнішніми різними томленнями, але ще більш своїми внутрішніми пристрастями: відчуває постійні біди, повсякденну боротьбу, як зовнішню, так і внутрішню. Плотська ласощі, і тимчасова краса і, всяка тимчасова насолода неуважним видається чимось великим, а коли хтось добре розгляне, знайде її вельми гіркою і багатозаконною для душі. Тому Господь, найкраще про нас прозрілий, недаремно наказує нам зневажати ці уявні насолоди, щоб ми безперешкодно прагнули насолоди цієї вічної, мирної, притаманної насолоди і спокою. 5 . Любов і тілесна хіть ніколи не втомлюються і не заспокоюються. Збери краси з усіх країн і пожадай з усього світу – чи буде душа заспокоєна? Ніколи, бо одна має таку красу, а та іншу; ця має таку лепоту, а та іншу. Якщо з усіма цими захочеш любодіяти серцем твоїм, як матимеш у серці твоїм тишу та спокій? Ніяк. Бо тепер забажаєш того, а потім іншого; нині полюбиш те, а завтра зненавидиш (омерзить) це; нині боремо будеш тим, а іншим часом іншим. Так душа безперервно працює і ніколи не заспокоюється. Той, хто полюбив істинно Бога і приліпився до Господа всім серцем, завжди перебуває в мирі і спокої. 6 . Хто від віку знайшов спокій у світі плотських солодощів? Хто від віку у світі отримав досконалу втіху? Ніхто. Чи не всі виснажили життя у скорботі та смутку? Чи не всі померли життя в сум'ятті та збентеженні? Нарешті, всі безвісно потиснуті серпом смерті! Немає в тілесних насолодах спокою і справжньої втіхи, але повсякчасна боротьба і боротьба для душі. Знову, чим більше будь-що полюбиш, тим більше потім засмутишся; Чим більше прикладеш серце твоє до плотської ласощі, тим більше одержиш потім скорботи та зневіри. 7 . Бог, бажаючи звести нас, як малих деяких дітей, від нижчого до вищого до часу, запропонував перед очима нашими це тілесне улаштування як деяке молоко, щоб ми від цього сходили на краще і високе розуміння і пізнання. Недбалий і лінивий, що не дбає сходити на краще і солодке, Божественне бажання і розуміння, зупиняється, як младоумне дітище, на цій плотській ласощі млека. 8 . Будь-яка тілесна насолода є тягар душевний, а насолода духовна, Божественна про Господа, є мир душі, задоволеність совісті, свобода духу, радість, безтурботність і нелицемірна до всіх любов. Насолода ж тимчасова, тілесна хіть є не що інше, як тягар і збентеження. Який спокій від смакота та пияцтва? Який спокій від плотської хтивості та блудного висловлювання? Поглиби тільки в цьому розум, зв'яжи себе плотською пожадливістю, і що отримаєш? Що рятівне здобудеш? Нічого, крім мороку, темряви, безглуздого союзу, здивування, скорботи та смутку – невідомості порятунку. 9 . О, яке бунтівне і багатопіклливе життя суєтного світу цього! Немає ніякого в ньому втіхи і спокою: тільки тягар і велика стомлення душі, бо щодня приносить із собою поголос і сум'яття і несподівані біди. Від народження людини і до смерті немає світу, але постійне сум'яття і збентеження. Бо народиться людина у світ із хворобою і криком, росте й живе в скорботах і печалі, а кінець його багатоплачевно й плаче. Після смерті тіло йде на поживу черв'якам, а душа на суд і невідомий наслідок суду. Тому не докладай свого серця до теперішнього віку, не любодій у плотських солодощах, щоб не виявитися голим і порожнім від усякого добра. Шукай завжди Господа, щоб сподобитися вічних благ: "багаті в тілесних ласощах злидня і заплакати: ті, хто шукає Господа, не позбудуться всякого блага» (Пс.33:11). 10 . Отже, день і ніч знайди Господа, день і ніч знайди Благодійника, доки знайдеш Його та здобудеш. Шукай Його в усіх краях землі; шукай Його в усьому світі; шукай Його в славі в багатстві, у плотській красі, у земних солодощах; шукай Його у всій тварі, але ніде Його не знайдеш. Бо Він тримає всього тебе, а ти не знаєш Його; Він весь у тобі, а ти Його не знаєш; Царство небесне всередині тебе, а ти шукаєш його в іншому місці; пристойна насолода всередині тебе, а ти не розумієш її. Але шукай Господа в собі день і ніч - нехай вийдеш Його і, знайшовши Його, отримаєш вічний спокій і з радістю заволаєш: «Прийдіть і побачите, що знайдете бажане і з'єднаєтеся присносущому, Йому всяка слава, честь і держава з безпочатковим Його Батьком, і з Прем нині і повсякчас, і на віки віків, амінь». Вперше книга ця була видана (анонімно, як стверджують історики) імовірно на початку XVIII століття, із заголовком «Алфавіт духовний» і згодом перевидавалася ще багато разів. Заголовок цей з'явився від коротких повчань на кожну літеру алфавіту спочатку книги, які передують основний текст. І така назва закріпилася досі. Однак спочатку вона називалася інакше. Збереглася перша назва цієї книги: «Лествиця духовна за Богом проживання чернечого, що містить у собі тридесять і три розділи на образ Господній у плоті на землі житія, що є тридесять і три ступеня, працьовито складена на користь душевну старанним і уважаючим постінічному житію написана безмовна дорога проходячи при печері преподобного отця нашого Антонія в Києві, після ж колишнього митрополита того ж богорятуваного міста Києва». Потім, як припускають історики, рукопис святителя Ісаї (Копинського) помилково видавців потрапив у зібрання творів святителя Димитрія Ростовського; трапилося це тому, що вона знаходилася серед рукописів святителя, однак із позначкою про належність її Ісаї (Копинському). Помилка ця не виправлена ​​й досі: «Алфавіт духовний» продовжує видаватись під ім'ям Димитрія Ростовського. Необхідно віддати належне митрополиту Ісаї (Копинському) та відновити справедливість, нагадавши про це ще раз. «Димитрію Ростовському приписувалися твори, що не належали йому. Зокрема, у Житії святителя стверджується, що він написав «Алфавіт духовний», проте автором цієї праці був митр. Ісая (Копинський)», – зазначає в Д. Шляпкін у переліку окремих творів, які неправильно приписувалися Димитрію Ростовському. Відомо, що після смерті преподобного Серафима Саровського «Лествиця духовна» – книга, в руках з якої почав і закінчив своє подвижницьке життя святий старець – було знайдено у його особистих речах. Речі ці лунали як благословення, і книга дісталася М. А. Мотовилову, що він свідчить у «Записках». Не виключено, що і юний Данило Туптало – майбутній святитель Димитрій Ростовський, осягав духовні закони цього рукопису. У другому розділі «Лестниці духовної» автор відсилає бажаючих зручніше прийти до пізнання природи, себе і Бога до книги, званої «Сідмоденник», яка, на жаль, не збереглася. Так, побічно, ми дізнаємося ще про один твір святителя Ісаї. Можна стверджувати, що святитель Ісая (Копинський) був одним із небагатьох послідовників ісихастської традиції у південно-західній Русі у ХVII столітті. Оскільки в цей час «у духовному житті розрив із Візантією викликає послаблення святоотцівської традиції, у подвижництві забувається «внутрішнє діяння», подвиг набуває суворішого і зовнішнього характеру, а загальний духовний рівень чернецтва значно знижується», – пише І. Концевич. М. Грушевський характеризує Ісаю (Копинського) як «людини змістовної, цікавої – людини, яка яскраво відображала в собі ідеологічну течію, хоч і віджила, засуджена на забуття, але ще жива і популярна в широких масах» того часу. Ця течія, за визначенням Я. Стратій, є «афонським містицизмом, концепцією євангельського життя в істині», яка була шляхом до обожнення. У цьому творі владика викладає своє розуміння шляхів «пізнання світу, людини та Бога». Здійснюється це пізнання, на думку автора, «шляхом самопоглиблення, внутрішнього самоспоглядання. Концепція самопізнання переходить у теорію розумного діяння, яка передбачає самовдосконалення, очищення, просвітлення розуму та аскетичне самоспоглядання аж до набуття Благодати Божої, до пізнання та містичного з'єднання з Богом (ісихії)». Тому можна з упевненістю сказати, що «Лестниця духовна» – твір строго аскетичний, чернечий, є справжнім джерелом духовної мудрості та аскетичного досвіду. Невідомо, з якою духовною літературою був знайомий святитель Ісая, небагато в той час було доступно (тоді й Біблія була рідкістю), але те, що було ним написано, цілком узгоджується з духом святоотцівських творінь перших століть чернецтва. З перших рядків своєї малої книжки, як називає її владика, він закликає читача радіти лише єдиному Господі. «Якщо хочеш радіти – ні про що інше, тільки про Господа єдиного радуйся, бо всяка радість, яка не про Господа, – це брехня і спокуса». Вам може бути цікаво: