Часть 1

Да је први узрок Адамовог пада био неразумност и потпуно незнање о себи 1. Многи верују да постоје многи и различити разлози за Адамов пад: једни су невера, други су непослушност, трећи су понос и љубав према слави, а трећи су разни други разлози. Не признајемо ниједну од њих као примарну, осим неразумности и несагледавања свих ствари. 2. Прва заповест за Адама у рају била је да чини и држи, односно да чини умом да би добро разумео, и да држи заповест да је не прекрши. Али пошто то није чинио умом, није држао заповести, јер од неумног нечињења, пре свега, настаде неверје у Адама – невера Богу, који је говорио и заповедао; тада су се из неверја родили непослушност и злочин; од злочина је дошло до отпадања од Господње благодати и отуђења од Његове божанске љубави. 3. Да је Адам разумео Добротвора и расуђивао о заповести, он не би поверовао заповести, и да је веровао, не би се оглушио, не би јео са заповеђеног дрвета, не би био изгнан из раја, не би пао у смрт и трулеж, и Бог не би учинио за нас толика сазнања и не би учинио толика чуда за нас све док нам не би донео толика чуда. 4. Као што је Адам отпао од Бога и Његове благодати не због неког другог разлога, него због безумља, тако и ми не можемо да Му се придружимо никако другачије, него само разумом и знањем о свему. Јер ко је заиста познао себе, познао је Бога, а ко је познао Бога, познао је себе – сјединио се са Богом и, одморивши се од свих својих подвига и труда, ушао је у светињу Божију и увек умно служење Богу приноси. 5. Али нико не може спознати Бога док најпре не спозна себе; Он не познаје себе онако како би требало, ако прво не дође до сазнања о стварању и до разматрања свега видљивог и разумљивог у свету. А када дође до познања створења, онда може доћи до познања себе и Бога. И тако ће доћи у савршено сједињење љубави са Богом. 6. Дакле, ако неко заиста жели да упозна Господа, да спозна себе и да се сједини са Њим у љубави, треба најпре да упозна сву творевину, видљиву и разумљиву, да би имао испитивање свих ствари и све творевине: од кога и за шта је све ово – да му се ништа не сакри и не изазове у недоумици; онда спознати себе и све о себи је мистерија; затим познавати Бога и све Његове неисказане користи. Тако човек долази до савршеног знања о свему. Јер ваља најпре разумети све доле, па онда разумети оно што је горе: не смемо се спуштати од највишег до нижег, него од нижег морамо се уздићи на највише. Стога је Бог поставио пред наше очи сву творевину и целокупно устројство света као неку врсту школе или огледала, да бисмо се, учећи, уздигли од онога што је доле до горе. Али ако не разумемо ствари испод, како онда можемо разумети ствари изнад? 7. Из разума и знања рађа се вера, из вере – чување заповести Божијих, од држања заповести Божијих – уздање у Бога, а из уздања у Бога – Божанска љубав, која, повећавајући се постепено, води ка постепеном сједињењу са Богом и – испуњењу закона и пророка. 8. Како разум цвета, тако расте и вера; како вера расте, врлине се умножавају, а поверење у Бога јача; и колико год се неко узда, он воли Бога, и колико год ко воли Бога, сједињује се с њим, наслађујући се Његовом Божанском славом. 9 . Неверје се рађа из неразума, из неверја – непослушност, а из непослушности – сваки грех и злочин. Како неко може да верује а да ништа не разуме? Како може неверник и онај који ништа не разуме да држи заповести Господње? Како може онај ко не држи заповести Господње имати поверење у Бога и љубав према Њему? Нема шансе. 10. Дакле, пре свега је прикладно научити се не само спољашњем раду, већ и умном раду: разуму и знању. Ко је разуму и познању свега научио згодно све верује – држи све заповести Господње, узда се у Бога, љуби Га свим срцем својим и – сједињује се са Њим као једно: све бива у Богу и Бог у њему пребива. Такав, пре васкрсења, прихвата васкрсење душе и пред крај свог живота наслеђује живот вечни, јер се са њим – животом разума и знања – жртвује смрт безречивости: „Јер је ово“, речено је, „живот вечни, да познамо Господа“ (Јн. 17, 3); а не разумети Га је смрт. О томе шта је прикладно чинити разумом и држати заповести Господње 1. Рекли смо да је примарни узрок и почетак Адамовог пада била лудост; Разлог за добар подухват и чињење је разум, али разум је, кажем, истинит и исправан, јер је прави разум пријатан, а погрешан разум се одбацује. Али прави ум расте и умножава се од умног чињења и од држања заповести Господњих, као што је у рају било заповеђено Адаму да чини и држи, али пошто то није чинио умом, није држао заповести. 2. И демони се сматрају разумним и мудрима, али не пребивају у истини и не желе да пребивају у њој, и зато бивају одбачени. Као што је непријатно милосрђе без истине, тако је непријатна и неправедна мудрост, али обе морају бити једнаке, као што каже пророк: „О милости и суду певаћу Теби, Господе; тако треба имати разума и непорочно је славити у равни истине. 3. Бог воли и не тражи ништа више од истине и правог разума, стога сви наши подвизи, сви трудови и све бриге морају бити усмерени ка стицању правог разума, садржати истину и остати у њој до смрти: „Будите ми верни... до смрти, и даћу вам венац живота“, каже Господ (Апок. 2, 10). Ипак, сви они који изопачено филозофирају и говоре против истине, иако су мудри и много, сплетке праве и проповедају лаж уместо истине, али лаж никада не може бити истина Господу угодна. 4. Јеретици и сви злотвори такође изгледају мудри и разумни, али они не остају и не желе да пребивају у истини, јер су помрачили ум свој и заслепљени својим лажима. Стога је њихова мудрост одбачена и погажена: мудрост са лажима и филозофија са неистином се не могу прихватити. На пример: како западни философи мудрости, који мисле супротно Цркви, који садрже истину у неистини, могу бити прихваћени од Бога? Нема шансе. 5. Ум који одступа од истине је погрешан и непријатан Богу. Онај ко је у таквом уму пада у зле поступке, потпада под власт оца лажи – демона, и скреће у разне јереси. А ко тражи прави и прави разум, тражи Господа и налази Га, јер Га нико нигде не може наћи осим у правом и правом разуму. 6. Као што они који погрешно гађају никада не погађају мету, тако су они који погрешно мисле далеко од ума Божијег. Многи желе да му се приближе, многи се свађају, многи су забринути због овога; Међутим, не постижу сви директно циљ, па, док је циљ далеко, остају непознати. 7. „Што је рођено од тела, тело је, а што је рођено од Духа, то је дух“, каже Господ (Јован 3:6). Као што тело, спајајући се са телом, рађа тело, тако и прави и истинити ум, сједињујући се у познању свега са умом Божијим, зачеће плод духа и, увек бивајући у извесним делима, после извесног времена рађа дух. „Због страха Твога...“, каже пророк, „примимо у материци и разболесмо се, и родимо дух спасења“ (Ис. 26, 18) – благодат Господњу и Његову Божанску љубав. Они који немају исправан ум ово никада неће примити. 8. Али за онога ко хоће да има исправан ум, потребна је стална умна делатност, јер онај ко не просветљује разум разумом и не мари за ово, чак и ако има природан ум и обучен спољашњом мудрошћу, не добија никакву корист од тога. Као што злато које је у земљи, није прерађено и несагорено, мало вреди, или као дрво које није очишћено, не накалемљено, не посађено, мало рода, а ни то није слатко, тако и ум, непросвећен умом Божијим, или остаје јалов, или рађа горке плодове који ништа не вреде. У оној мери у којој се неко брине о неговању свог ума, он ће од њега добити плод и видети његову ширину. 9 . Умна делатност којом се можемо приближити и потпуно сјединити са Господом је следећа: пре свега, познавати сву творевину, видљиву и разумљиву – од кога је и за шта створена, куда се води и управља? - да будем сигуран у ово заиста. Затим упознајте себе и све о себи, сакрамент са свим његовим благодетима. У томе се и састоји прави и прави разум: све ово сазнати до танчина, да се од тога не сакри ни једна ствар и не остави никакву забуну – то у себи дуго познавати и продубљивати да разум са овим сазнањем срасте и сједини се у једно. Онај ко то није постигао и усуђује се да високо мисли о себи и богословствује, чак и ако је асимиловао сву мудрост овога света, неразуман је, слеп у свему и неће избећи замке злога. 10. Ко жели да згодније дође до познања творевине, до познања себе и познања Господњег, нека што чешће чита књижицу под називом „седмодневник“, у којој је то опширније написано. Али све се то не може учинити без труда, великог подвига и сталне душевне активности током дужег временског периода. Као што пшенично зрно, бачено у земљу, не израсте одмах у клас, или квасац, стављајући се у три вреће брашна, не квасне одмах, по јеванђелској причи, тако се човеку не даје одмах познање твари, себе и Бога. Примивши квасац од речи Божије, жена (душа) га ставља у три мере брашна, односно у три главне силе душе (ум, осећање и вољу), дуго га греје у себи, као да кваси своју душу речју Божијом, док се потпуно не укисели у познању и просветљењу свега њеног ума и просветљења о свему њеном уму. О томе да ко не негује свој ум – не чисти га – не може имати исправан и истински ум 1. Ум који није култивисан и прочишћен током дужег временског периода је неразуман ум — погрешан и неистинит ум. Постоји разлика у уму, као иу свим спољашњим стварима. Постоји савршени ум – духовни, постоји осредњи ум – духовни, а постоји и веома груб ум – телесни. Као што у спољашњој обуци, или у подучавању било ког заната, нико не може постати вешт ако не учи увек и не води рачуна о томе, тако се нико неће научити савршеној – духовној – умности и очишћењу ума ако у томе увек не буде марљив. 2. Ко се не стара да лично иде узаним путем Јеванђеља и занемарује да очисти свој ум, слеп је душом, чак и ако је проучио сву спољашњу мудрост: он се држи само слова које убија, али не прихвата дух који животворни, и не само друге, него ни себе не може сасвим исправити. Јер друго је ум овога света, а друго је духовни ум. Сви свети од Духа Пресветог научили су се духовном разуму и просветили се као сунце у свету, а сада се разуму не уче од Духа Светога, него од Аристотела, Цицерона, Платона и других незнабожачких мудраца, па, скренувши са пута правог разума, трпе крајње слепило и лаж. Светитељи су се научили Христовим заповестима и умном раду, а ови се уче само вештини речитог говора: сва је њихова мудрост на језику, а у души је тама и тама. 3. Прави и прави разум не може се удобно продубити у душу без великог и дуготрајног труда и постигнућа. Телесне пожуде су умртвљене у мери рада и достигнућа, а у мери у којој су пожуде умртвљене, прави разум расте и цвета. Али свако мора имати темељан подвиг, који се састоји од спољашњег рада и паметног рада: једно се не може остварити без другог. 4. Онај ко проучава спољашњу мудрост, а занемарује духовну мудрост, као да има једно око или једну ногу. Спољашња мудрост овога света и телесни труд без умног рада су као суве сисе или неплодно дрво, како неко рече. Стога се светитељи нису заустављали само на спољашњем раду и учењу, већ су се старали да се привикну на унутрашњи рад, односно душевно очишћење. Када би учили само спољашње учење, а не изучавали духовно учење, не би били свети, и благодат Пресветог Духа не би пребивала у њиховим душама. 5. Сви они који су научили спољашње поуке о унутрашњем духовном раду – просветљењу и очишћењу ума – постали су безбрижни, потпуно полудели, покварени разним страстима или су пали у разорне јереси, као што су: Арије, Савелије, Евтихије и многи други који „без искушења имају Бога у мислима; Због тога им је Бог дао ум који им није дао да раде” апостол (Рим. 1:28). 6. Ако неко усвоји сву мудрост овога света, али не очисти свој ум, не просветли душу своју, не може се сјединити са Богом. Али ко није сједињен са Господом умом и духом, иде непознатим путевима. Ум се, као што рекосмо, чисти и просветљује крајњим подвигом: држањем заповести Господњих и непрестаном умном делатношћу, посебно непрестаним топлим сузама. У супротном, нико не може постићи интелигентно просветљење. 7. Сваки ум, будући да није култивисан, не просветљен, неосољен благодаћу Пресветог Духа, полудеће и заудараће разним страсним помислима и делима. Разум је природно дат свима од Бога, али ако се не упражњава, он постаје помрачен и постаје мрак, али ако се упражњава, постаје јасан и долази до савршеног просветљења. 8. Као што и најмањем детету није потребно увежбавање како да телесним очима види светлост (ако му то не боли очи), тако нико не захтева спољашњу обуку у духовном мудрости и сједињењу ума са Господом, осим за очишћење и умно просветљење. Јер многи су, будући веома прости и невешти у спољашњем поучавању, ипак научили духовну мудрост – умно вршећи и држећи заповести Господње и били причасници великих дарова, као што су Антоније, Пахомије, Павле прости и други. 9 . Ум постоји пре сваког спољашњег учења и писмености. Јер ум се није појавио као резултат писмености и није израстао из спољашњег вежбања, већ се све ово родило и израсло из ума. Бог је, природно, свакоме дао ум, а ум спољашњег учења је потекао од људи, тако да би требало да се највише бринемо о очишћењу ума. Ум, очишћен и просветљен, може разумети све спољашње и унутрашње, јер је духовно, и судити о свему, али нико не може сам да суди, рекао је апостол (1. Кор. 2, 15). 10. „Свака жртва ће бити посољена сољу“, рекао је Господ (Мк. 9,49), али ако не буде осољена, смрдиће. Исто тако, душа је својствена жртва Богу, по ономе што је речено: „Жртва Богу је дух скрушен“ (Пс. 50, 19), али, не усољена сољу благодати Пресветог Духа, на све начине заудара на безумље и испуњена је разним страстима. Ако неко схвати сву мудрост овога света, а не буде осољен сољу Духа Светога и не учествује у благодати Господњој, остаће веома непристојан и, како нема уписан царски лик, биће избачен из двора Христовог. „Ако неко нема духа Христовог, не носи Га“, рекао је апостол (Рим. 8:9). О томе да се у духовном раду мора радити и трудити док неко не дође до просветљења ума 1. Спољни људски ум овога света захтева спољашње људско учење, а духовни – унутрашњи (ум) – мора да тражи не људско, него Божанско учење од Самог Господа. Људска наука је другачија, а Божја наука је другачија. Као што човек учи људско учење од људи, тако доликује да се божанско учење учи од Бога. Као што човек који се није учио од људи не може да разуме људско учење како би требало, тако ни душа која није поучена од Бога кроз умну делатност, кроз молитву и срдачну – плачну – нежност, не може научити Божанском уму и свему Божијем. Али ко се научио од Бога Божанског, може разумети све људско, а да није научио никакво људско учење. Али онај ко није научен од Бога Божанском, не може никако разумети Божанско само по себи, осим људског – телесног. Свети Дух је извор сваке мудрости и интелигенције: само они који Га приме могу знати и разумети све унутрашње и спољашње. 2. Апостоли нису научили од људи да говоре другим језицима, али су продором Пресветог Духа одједном почели да говоре разним језицима, „као што им је Он дао Духа“ (Дела 2:4). И није Господ отворио књигу да поучи своје ученике; али „отворите њихов ум да разумеју Свето писмо“ (Лука 24:45). Од нас се, дакле, тражи само трудољубље и марљив подвиг да бисмо благодат примили и примили: све што нам је потребно, згодно ћемо наћи и имати, само ако имамо усрдну бригу. Јер свако учење и свака ствар предана је марљивости и марљивој примени. Онај коме је стало, у сваком случају, научиће и спољашње и све духовно, али онај коме није стало и нема бриге не може ништа научити нити научити. Зато нас Господ, поучавајући и храбрећи, каже: „Иштите и даће вам се; тражите и наћи ћете; ишчите и отвориће вам се; јер сваки који иште прима, и сваки који тражи налази, и отвориће се ономе који иште“ (Матеј 7,7-8). 3. Као што у спољашњој настави постоје различита напредовања и степени, тако и у духовном учењу постоје духовни напредовања и степени. Док се пажљиво трудите и успевате, даје се просветљење ума, а како се ум просветљује, даје се благодат Господња. Колико се посебно труди, колико успева, колико се просветљује, а колико се сједињује са Господом. Онај ко је успео, који се душом просветио и умом сјединио са Господом, уверен је у своје спасење; пре васкрсења тела васкрсао је душом и увек живи за Господа. 4. У оној мери у којој неко практикује рационалну активност, у мери у којој препознаје своју слабост и у којој препознаје своју слабост, у мери у којој се просветљује у уму, у мери у којој успева у понизности и нежности. Нико не препознаје своју слабост осим кроз дуго времена и кроз много уметности, док не схвати своју слабост потпуно и са свих страна и заправо не зна да нема ништа своје. 5. Али нико не препознаје своју слабост све док не буде обуздан и сатрвен разним искушењима, а до тада је потпуно неспособан да дође до познања себе и своје слабости и да се понизи док све ово (искушења) не доживи на себи. Стога Бог обично најпре искушава слуге Своје разним искушењима – да, препознавши њихову слабост, они ће увек остати смирени, нимало се не ослањајући на себе, јер злато и сребро нису савршени без испитивања кроз паљење огњем. 6. Као што биљка која се зове лан или конопља, ако се не сломи и не смрви у дрвеном оруђу намењеном за то, онда нико од ње не може ништа да направи – ни уже, ни конац, ни платно, ни било шта друго што је потребно за употребу у послу, тако ни душа, необуздана и неомекшана разним искушењима, неће моћи да дође до савршеног сазнања своје слабости и понижења. За све то потребно је много труда, и подвига, и сталне умне активности док човек не препозна себе и своју слабост и остане увек смеран. 7. „Ово је дело преда мном, док не уђем у светињу Божију“ (Пс. 73,16-17), каже пророк. До тада човек мора да има труда и подвига, док не прогледа, док не дође до савршеног познања себе, док се љубављу не сједини са Богом. Када упозна себе, када се потпуно сједини са љубављу, тада неће имати никаквог постигнућа ни труда, тада ће себе видети у миру, радости и увек забави. 8. До тада је тешко слепом док не прогледа; док се болесник не разболи док не оздрави; До тада, потреба ученика, док не научи, али када добро научи, нема потешкоћа. Какав је посао да неко ко добро види да види светлост? Какав је то посао за онога ко је познао себе, ко је познао Бога, да зна све што постоји? Какав је то посао и какав је то подвиг за некога ко воли да воли своју вољену? Нема посла. Напротив, за такву особу све је радосно и пожељно. Онај ко је био слеп и поново прогледа, већ се гнуша слепила и нема потешкоћа да види, већ радосно ужива у светлости. Онај ко све зна и умом просветљен, мрзи се лудила. Онај ко је стекао богатство не жели више да буде сиромашан. 9 . Ко је незнање заменио знањем и просветљењем ума, ко је јарост и гнев претворио у кротост, телесну сладост и зверску пожуду у божанску жељу и љубав, биће у миру и тишини, наћи ће се у вечној радости и тишини. Тада, видевши сва три дела душе (ум, срце и вољу) погружени у дубину бестрасности и просвећености ума, човек у умртвљеном телу, као у тимпану, радујући се духом, певаће Господу победоносну песму. 10. Док потпуно не спознаш себе, док све три силе душе не буду прожете знањем, просветљењем ума, и очишћењем страсти, док се не помириш са Богом, док се не сјединиш са Њим у један дух – дотле не можеш бити без туге, не можеш бити без страха и страха. А када се сједините са Богом и када Га заволите свим срцем својим, тада ћете увек бити без страха и туге: увек ћете се радовати и веселити се духом у Једноме Богу, у векове векова. О томе да у свему треба следити разум и расуђивање, а не глупо месо 1. Пре свега и у свим стварима (стварима) нека те увек претходи и претходи исправан ум и расуђивање – и никада се ни у чему нећеш преварити, бићеш изнад свих прелести. Као што се све спољашње ствари не могу видети без очију, тако се унутрашњи духовни објекти могу разумети само разумом и умним разматрањем. 2. Не почињи и не чини ништа док, сјединивши се у молитви са Богом, не расуђујеш. Јер ништа не чини човека тако непомућеним и непомућеним – у свему – као прави разум и расуђивање. „Да, разумеј свакога, чак и ако разумеш“ (Исус Навин 1:7), рекао је Господ Исусу Навину. 3. Као што слеп човек небезбедно хода, тако и лудак не чини ништа добро. Зато се не покоравајте телесној пожуди и жељи, него увек у свакој ствари следите само разум и расуђивање. 4. Основни узрок Адамовог пада, као што је речено, јесте лудост. Да је расуђивао о заповести која му је дата од Бога, да је следио разум, не би се оглушио – не би био заведен јелом са заповеђеног дрвета. 5. Следећи разум и расуђивање, нико не може пасти, а ко нема прави разум не може учинити ништа добро. Као што су почетак и корен сваког греха лудост и незнање без речи о себи, тако су почетак и корен сваког добра прави разум и расуђивање. 6. Слепац са спољашњим очима спотиче се на свим путевима својим на много начина; па онај коме недостаје прави разум, не следи расуђивање, увек ходи у тами безумља и греха. А ко познаје себе и види умну светлост увек и у свему бива без спотицања. 7. Шта је грех? Деловање плотске пожуде. А шта је дејство плотске пожуде? Ништа осим лудила. Нико не греши осим онога који је у лудилу и нерасуђивању: свако добро се чини разумом, а све зло у безумљу. 8. Сваком греху увек претходи безумље, а врлинама и добрим делима претходи разум. Неразумност никада неће дати човеку мир и потпуну утеху ако сам разум својим просветљењем не смири и не утеши душу. Као што слеп човек не може имати мир док не види светлост, тако и лудак не може имати мира док не дође к себи. 9 . Штавише, разуму и расуђивању треба дати предност пред свим врлинама, јер у разуму и расуђивању лежи почетак и разум сваког добра; тако да та врлина не може бити, како треба, врлина, ако јој разум и расуђивање не помажу и не руководе. 10. Као што је од свих природних чула вид видљивог најизврснији и најрадоснији, тако су у свему душевном и разумљивом најизврснији и најутешнији разум и знање о свему. То је оно што је вечни живот! Ту лежи и отпад и прихватање клонулости! О потреби да се преферира пост и да се у свему уздржи 1. Ако хоћеш да имаш здрав разум и згодно савладаш све своје страсти, увек се држи поста и уздржања, не ропствуј телесној чулности, да не би цео свој живот исцрпео у тами безречивости и немира и не примио за то награду, изгубивши своју небеску награду. 2. Чувајте се на сваки могући начин преједања и пијанства, јер је у њима почетак и корен сваког греха, у њима је подстицај на блуд и нечистоту, у њима је припрема за вечну малаксалост. Неумереност рађа све зло; Због тога је наш прадеда Адам нажалост изгубио рај и пао у смрт. Од преједања и пијанства произилазе: бреме душе, тама ума, побуна телесних пожуда, непрестана борба, лак приступ демону и отуђење од Божанске љубави. 3. Од преједања и пијанства не долази само штета за душу, него и болест за тело; од уздржања и трезвености не користи само душа, него и здравље и лакоћа живота за тело; преједање и опијање лишавају не само живот вечни, већ и привремени живот – заједно уништавају и душу и тело; уопште чине човека непристојним према Богу и људима. Привремена сласт спрема човека на вечну тугу ако се неко за њу помамно држи. Умерен и трезвен живот је рај на земљи, а покварен и грешан живот је пакао на земљи и велика мука. 4. Освајај слаткише и поседуј их, да те не победе и не запоседну, ако желиш слободно да оствариш вечно блажен живот. „Ономе који победи“, рекао је Господ, „даћу храну са дрвета звери које је усред раја“ (Апок. 2:7). И опет: „Не чините оно што узалуд пропада, него оно што остаје у вечном животу, јер тело ништа не користи“ (Јован 6:27, 63). Не уздај се, дакле, превише у своју утеху, која ти се даје на врло кратко време, него тражи истинску утеху у Богу, која ће заувек остати с тобом. 5. Чувајте се неизмерности и умањења у свему; у свему чувајте праву и разумну веру. Ако хоћеш да на погодан начин нађеш душевни мир, увек имај уздржавање у свему. Напротив, никада нећете наћи мир и тишину у неумерености. Знајте да када би најслађе јело растворено отровом, не бисте је јели да не бисте хтели да окусите смрт с њом, да не бисте желели ни да је додирнете. 6. Презри засићење стомака – да те не би ухватили и оковали окова страсти. Издржи похлепу и жеђ за плотским наслађивањем - ослободићеш се душевне тежине и испунићеш се Божанском храном, јер ко не трпи малу похлепу, мора да пати од великих страсних несрећа. Ако телесну сладост упоредиш са сујетом, телесно наслађивање са тешкоћом, привремену утеху са тугом духовном, онда знај да више нећеш хтети да се овим заведеш, јер трулежна сладост није сладост, него горчина душе, угађање телу није наслада, али раздраженост и утеха није утеха, али утеха није привремена утеха, није привремена. царство небеско, већ лишавање истог: „Јер Царство небеско није јело и пиће, него правда и мир и радост у Духу Светом“, каже апостол (Рим. 14,17). 7. Не везуј своје срце за земаљска задовољства, јер су она привремена и пропадљива. Не стављајте своју утеху у пиће и земаљску храну; него тражите најбоље у Богу — небеске. Чак и ако сте сада обилно уживали у свим јелима и пићима и обилно пили, не доликује вам да приклањате своје срце њима, јер тамо они неће остати заувек с вама, јер је све земаљско привремено, само је небеско вечно и непроменљиво. 8. Прођи од малих ногу умом кроз цео свој живот и сети се колико си већ одавно појео и попио, па ће ти се чинити да никад ниси ни јео ни пио довољно: све је уништено, као да није ни било, а сада од тога нема користи, па ни сећања. И тада и сада, ако уживате у свим јелима и пићима, нећете добити ништа више од штете, а након свакога слаткања имаћете тегобу у души и обнављање страсти. Зато, немој да овде примаш мито од њих, него сву своју наду положи у небеске награде. 9 . Одбаци привремене, телесне насладе – да не изгубиш вечну насладу и не изгубиш вечни живот. Угодно телесно задовољство није ништа друго до ментални терет и јака малаксалост савести; ово није толико утеха колико туга, не толико сласт колико онда терет. Сујетна је утеха за којом одмах следе туга и туга. 10. Они који су се поробили преједању и опијању, нису учинили ништа доброг и достојног сећања у свету, него су се, понесени стварним животом, удостојили вечног живота и уништили сећање на себе међу добрима. Дакле, ако једете, једите без пристрасности; ако пијеш, пиј без пожуде срца, јер твоје савршенство није овде: све ће то проћи и ускоро ће се променити. О томе да не робујемо телесној чулности, него да увек тражимо духовну утеху у Господу 1. „Богатство“ свих земаљских ужитака „ако тече, не припајај срцем својим“, каже пророк (Пс. 61:11). Зашто ћете уложити своје срце у ово када се то не даје заувек и доноси вам више штете него користи? Више пута сте искусили и знали да свако привремено задовољство доноси тежину, свако телесно задовољство везује душу и производи у њој сталну пометњу – немир. 2. Немојте се више пута наситити оним што сте већ имали задовољство и ситост; већ сте више пута оптерећивали своје срце и душу. У бдењу и пићу, у сну и у свему другом нека те сећање и расуђивање увек претходе и претходе, да се у непрестаном забораву често не спотакнеш и не упаднеш у свако зло: уздржи се од плотских пожуда – да би се њима уздржао од сваког зла. 3. Не тражите утеху у привременим задовољствима, него тражите вечну и вечну насладу у Господу, који је све створио. Не покоравајте се грленој сладострасности без речи, већ разборито прихватајте само оно што је потребно. Јер ако се потчиниш плотској сладострасности, онда ти она, везавши те својим оковима, никада неће дати мира и спокоја, него ће те јадно уронити у све страсне дубине. Сетите се чему обично доводе слаткоћа и телесна пожуда и не желите више да будете заведени њима. 4. Мислим да сте тјелесна задовољства доживјели не једном, већ много пута. Ви знате шта свака плотска сласт доноси тежину, шта свака земаљска утеха доноси тугу, али вас увек заведе заборав и онда се покајете тек када осетите тежину и тугу, а када то прође, онда се опет окренете истоме, „као пас својој бљувотини“ (2. Петр. 2, 22), бесмислено се окрећете. Такав је ефекат твоје неосетљивости и слепила! 5. Ако не живиш небески, не помишљај да се за џабе наслађујеш (примаш) небо. Ако не царујете над пожудама и безумљем, нећете наследити Царство небеско. „Не ласкај себи“, каже се, „ни блуднице, ни лопови, ни пијанице неће наследити Царство Божије“ (1. Кор. 6:9-10). Јер ко овде нешто добије, имаће и тамо; какву год намеру и радњу неко имао овде, тамо ће му се у души замислити такав траг. Дакле, одагнај од себе силну жељу да се препустиш бесмисленом сладострашћу – да у томе не примиш своју награду и не чујеш шта се каже: „Добро си примио у стомак свој“ (Лк. 16, 25). Ово за вас није ново - није ново: више пута сте већ себи изазвали тугу и срамоту због тога. 6. Издржи мало похлепе и жеђи за махнитом прождрљивошћу – да не прихватиш већу штету и терет, и да касније не паднеш у велику тугу и тугу. Знајте да сте већ више пута били преварени, и зато не желите да будете поново преварени – да не бисте постали сам свој ратник и немилосрдни убица. 7. Не покоравајте се плотској сладости и пожуди. Али тјелесну пожуду – храну и пиће – претвори у Божанску жељу – да би теби својствена Божанска жеља одагнала необичну плотску сласт и пожуду далеко од твоје душе и дала твојој души својствену утеху. Речено је: „Неће човек живети само о хлебу, него о свакој речи која излази из уста Божијих“ (Матеј 4:4). 8. Телесна сладост, која није својствена људској души, не може јој послужити као утеха. Она је ушла у наш род од Адамовог злочина; и по нужди је ова плотска, трулежна сладост допуштена неко време, јер још нисмо научили да једемо духовну храну и често немамо жеље да учимо, али је бесмислено одбијамо и не удостојимо се да је једемо мудро. 9 . У будућем бесконачном веку хранићемо се не овом храном и пићем, већ Божанском, увек присутном благодаћу Пресветог Духа. Побринимо се за ову разумну Божанску храну, коју ћемо јести заувек. Јер у телесном задовољству нема праве утехе и мира: у њему је, напротив, стална малаксалост и пометња душе – у њој нема толико утехе колико невоље и туге, јер необична, пропадљива храна која долази од злочина не може души дати типичну утеху и мир, већ увек даје бреме и сметња. 10. У плотским насладама – прождрљивости и пићу – нема мира и покоја за душу, него непрестана борба и огорчење – мрак и мрак. А то исто јело и пиће је увек повезано са великом пажњом и гласинама; опет, у поспаном сну нема мира и тишине, већ мрачни снови и љупка пометња. Божанствена, духовна и бесмртна храна је мир душе, тишина живота, слобода духа, простор савести – сладост и вечна радост: „Јер ће се напити, каже се, од сала дома Твога, и даћу поток сласти Твој“ (Пс. 35,9). О томе да увек и у свему треба следити разум а не бесмислене телесне пожуде 1. Бог је дао човеку интелигенцију и поставио га за неку врсту цара над пожудама и жељама, како би се увек старао и учио како да их мудро и благотворно поседује. Зато у свему следите разум, а не бесмислену пожуду, јер ако слепац води слепца, оба ће пасти у јаму (Лк. 6, 39). Нека разум влада над пожудама и жељама, а не пожуда над разумом. Лоше је ако те пожуде поседују, а не ти њих. Тамо где робови имају господара, у тој кући се ништа добро не може догодити осим сталне пометње, туге и туге, нереда и збрке. Бог те створио интелигентним; Не љути се: немој се самовољно препустити – у свом уму – моћи и ропству телесних пожуда и задовољстава. 2. У свакој ствари разуми и познај своје време, и не дај се безумним пожудама: не чини ништа неблаговремено, него на време имај самоконтролу у свему. Научи се да умом обуздаш бесмислене пожуде, да не би пао у свакојаке грехе и у вечне туге и туге. Веома је страшно и страшно јахати необученог пастува, а непријатно је и вашој души да делујете у телу, необуздано разумом и самоуздржањем. 3. Ако желите да имате миран и спокојан живот и да будете сигурни у своје спасење, управљајте својим животом својим умом, а не бесмисленим пожудама и задовољствима. Ако не, онда ћеш упасти у све зле и погубне грехе, праћене тугом и збуњеношћу, и, коначно, заједно са својим стварним животом, горко ћеш изгубити свој вечно благословени живот. 4. Стално, бесмислено задовољење телесне пожуде није ништа друго до болест и болест, болест и опуштање, туга и туга. Што више угађаш телу, то ћеш се више опустити и постати врло непристојан: колико је задовољство, толико су и болести и болести, а прождрљивца и пијаницу нико није видео потпуно здравих. Стална плотска наслада и грешна неумереност нису ништа друго до терет, туга, туга за душу и непознаница спасења. Сетите се краја задовољства, нека његов терет и туга увек остану у вашој души, и мислим да никада више нећете желети да вас ово заведе. 5. Узми, дакле, плотске хране колико ти је потребно да ојачаш да би био јак за дело Божије, а остало одбаци као непотребно и сувишно. Брините се пре свега о делу Божијем, о духовном исправљању, које ће вам остати заувек, јер ће се тело распасти и његове страсти ће ускоро пропасти – једна душа ће живети вечно. Речено је: „Ко сеје у тело... од тела ће пожњети трулеж, а ко сеје у дух, од духа ће пожњети живот вечни“ (Гал. 6,8). 6. Немојте бити похлепни за пролазним слаткишима; Не будите као они људи који су, пошто је изабран од Гедеона, који је видео натопљено руно, да се боре по заповести Божијој, прво су били искушени пићем. Они су се, као неме животиње, безбрижно клањали, пили, и зато је Бог наредио да се изопште као углађени и невешти у војничкој храбрости, а онима који су пили вешто и уздржано наредио да остану с њима у шакама и са њима дају победу над непријатељима. 7. У јелу и пићу буди као птица. За сваки пут када птица ту и тамо кљуцне, пажљиво се осврне око себе да види да ли негде има хватача, и, чим их примети, одмах полети, а хватачу је незгодно да је ухвати. Буди такав: увек и свуда гледај око себе на све стране и никад у целом животу не буди немаран, јер имаш хватаче на све стране, мреже одасвуд, замке одасвуд. Пази да не упаднеш у њих, да те нешто не ухвати, јер кад те једном ухвати, тешко ћеш се ослободити и не можеш побећи од њихове тежине и туге. 8. Не буди као мува или мрав, који зарад мало медене сласти упропаштава све своје слободно кретање. Или немојте бити као свиње, које се, упркос томе што их често терају из баштенског напитка и повређују на разне начине, ничега не сећају и поново се враћају тамо. Немојте бити тако луди, не робујте ниједном од слаткиша овог света. Запамтите да је ово дато за врло кратко време и будите слободни од свега овога. Боље је бити слободан него бити робован, аутократија је боља него бити везан. Робуј само Богу, а не бесловесној, трулежној пожуди – да би био сигуран у своје спасење. 9 . У сваком подухвату и делу свака ствар се увећава правом мером и обзиром, а свака ствар произведена без мере и правог разлога може бити веома штетна за човека. И то није само у спољашњем деловању, него и у духовном исправљању и чињењу: све што се чини без разума и обзира веома збуњује душу. Зато у свим стварима и делима увек дај предност разуму и расуђивању – и никада се ничим нећеш завести, нећеш се заносити телесном пожудом. 10. Упамтите да ако својим плотским пожудама дозволите да делују без страха и обзира – у забораву, онда никада нећете остати без велике туге и туге, јер ствари које се раде без разума и обзира не могу бити без туге, туге и силног покајања душе. Дакле, никада ни у чему не будите немаран, него увек у свему будите опрезни, јер нисте у миру, него у борби са овим светом, са телом и демонима – не седите у кући, него у лутањима овог бунтовног доба, ви сте у привременом животу, а не у вечном животу, у жалосној долини, а не у безбрижности и радости. Увек се сећајте надолазећег времена и надолазећег часа, и сваки дан не будите немарни и немарни. О нерањавању лица и непоробљавању плотском пожудом 1. Не буди рањен у срцу свом лепотом лица распадљивог тела, јер је то трава, сенка и гној: „Трава нестаде, и цвет јој је опао“ (1. Петрова 1, 24). Само Божанска љубав траје вечно. Додирни своје срце невидљивим лепотама, али и ум и душу уздигни ка Творцу видљивог и невидљивог. 2. Попут смртоносног отрова, избегавај да са пожудом гледаш у туђу лепоту, избегавај бестидна додиривања, љубљења и додиривања – да не упаднеш у грешну дубину пропасти и да се не заглавиш у ђавољој мрежи. Посрнувши у овоме, никада нећете остати без туге и невоље. 3. Не чини блуд у срцу своме са створењем, да не разгневиш Господа који га је створио. Твар и плотске насладе доносе врло мало утехе и одмах чине да човек осети њихову гадост и бреме душе: мали добитак и велико ускраћење – мало радости и велику тугу. У овоме нема толико утехе колико је онда невоље и туге. 4. Немојте да вас заведе украс, и фигура, и лепо лице, јер се све то убрзо распада и нестаје. Запамтите да се ова лепота претвара у гној и смрад, а после савладавања пожуде настаје туга и терет – и никада вас неће завести никаква лепота тела и неће вас ухватити грешна пожуда. 5. Знај да је грех кратко сладак, а дуго горак, мало утешен, дуго тужан, мало радостан, а дуго жалосни, а када се душа одвоји од тела, веома је тежак и много тужан за душу. 6. Ако још ниси доживео грех, немој да га искушаваш делима – да не би у тузи прогутао његов смртни залогај. И, не искусивши га, знаш колико је то одвратно и какву горку болест изазива, и, окусивши га, више не можеш избећи тугу и тугу. 7. Не прихватај привремене сласти са слашћу, јер свака привремена сладост која не траје вечно је сујета: свака плотска утеха брзо нестаје, свако пролазно задовољство је очигледна драж и бреме душе. Телесна пожуда је смрт душе; Божанска жеља и љубав су живот и вечна радост. 8. Запамтите да су привремена сласт и телесна лепота гној који се претвара у трулеж – и никада се нећете глупо везати за њих. Не заноси се телесном љубављу и не стављај у њу своју утеху, јер иако је заводљива, она је лажна – лажна и лицемерна, никад вредна у једној мери – нестална и нестална. 9 . Не прилепите се за оно што је вечно, и не тражите утеху у изопаченом, јер су многи, лудо рањени лепотом лица својих и заведени телесном пожудом, изазвали многа искушења и навели многе на посрнуће, и живот свој ужасно окончали – постали су послушне слуге демона и, зарад слаткоће, накратко изгубљени живот. 10. Само Богу роби: рани срце своје Његовом добротом и Божанском љубављу – и нећеш се заувек обмањивати, него ћеш бити изнад свих чари, наћи ћеш се у вечном миру и спокоју и заслужићеш и добити „добри део... који ти се неће одузети...“ (Лк. 10, 42). О томе да не робујемо пожудним мислима и злим пожудама 1. Немој да те обузму сладострасне помисли и гадне пожуде и дела – да не би отпао од Бога. Не такмичите се са онима који ово раде, да не будете најлуђи од најлуђих. То је људима дозвољено за кратко време, да би они, искусивши сујету, изабрали за себе најбоље. Али љубите чистоту и целомудреност свим срцем својим – да бисте се чисто прилепили за Пречистога, који је у Себи показао лик чистоте и целомудрености, са којим ћете остати у нераздвојној љубави у векове векова, наслађујући се Божанственом славом. 2. Не покај се за своју намеру и хришћанско (монашко) обећање, него принеси благодарност Богу што те је ослободио окова плотског рада и увео у ово поштено обећање, у ограду Своје словесне овце, и дао ти моћ да будеш Његово чедо и да се несметано крећеш ка небеској вечној наслади. Ако је велика част да људи раде за земаљског цара и имају његов благослов, зар није већа част угодити Цару небеском и увек бити у Његовој љубави?! 3. О, колико је боље и поштеније живети чистим анђеоским животом по Богу и бити изнад плотске пометње (замршености)?! Живети по телу нема никаквог изненађења или похвале, јер тако не живе само хришћани, већ и незнабошци, животиње и стока. А живети чисто – анђелски, у Једном Богу – то је славна ствар, јер тако су живели свети – и сједињавали се са Богом, и чинили славна дела на земљи, и просветљавали се у свету као сунце, и сада вечно почивају у непрестаној радости. Не постоји ништа велико – живети по телу: онима споља изгледа дивно – вољено, али онима који гледају дубље у себе делује и веома је одвратно: постоји терет савести, тама ума, бесмислена повезаност, збуњеност, ропство, а на самрти је велика туга и мука за душу. 4. Најбољи светски живот по телу не може се поредити са чистим анђеоским, целомудреним животом. Хоће ли добар и складан живот по телу у браку, а још више нескладан живот - бесмислено ропство, везање руку и ногу - најгора мука од свих: неће се рађати деца? Туга. Хоће ли се родити? Чиста брига. Добре деце се плаше и брину о њима. Зла деца рађају најјачу чежњу душе – крајњу тугу и тугу како због привременог, злог живота овде, тако и због непознатости да га тамо примају. Ко је сам (монашки) и живи у Богу, у свему је чист, миран и безбрижан. Њему је згодније да добије спасење, јер ничим није везан, не ропствује плотским страстима, он свагда учи о Богу, и увек је спреман на смрт: после дана благодари Господу, стижући увече и ноћ, моли се. Ништа га не омета, ништа му не брани: управљајући својим животом по правој мери, он живи као у рају. 6. Зашто се држиш твари, а не Творца твари? Да ли више поштујете творевину од Онога који ју је створио? Ко хвали било који рад више од онога који га је урадио? Када видимо било какво дело урађено уметнички, зар сви не кажемо: о, како је добар и мудар уметник који је ово дело урадио! Нисмо ли сви изненађени и хвалимо уметника више од дела који је урадио, али мање смо изненађени радом (не лоше), јер дело није урадило само себе и никада га не може учинити? Дакле, у делима Божијим морамо да се дивимо Богу, и славимо Га, и прилепимо се уз њега свом душом, а не за трулежна створења. Ако хвалите творевину, онда хвалите више онога који ју је створио, јер ће се творевина распасти и претворити се у прах и пепео – али Господ је Један, вечан, у векове векова. Дакле, не треба много волети створење, јер створење није створило само себе. Ако је створење лепо, није се тако украсило; Ако је лепа, није се тако створила. Зато, прилепи се свим својим срцем за Творца и Творца све творевине, од кога се потпуно ослањаш. Нигде другде нећете наћи вечни мир и тихо уточиште, осим у Господу Богу и Његовој пресветој благодати. Јер везаност за створење је смрт, а приањање за Творца створења је живот и вечна радост. 7. Многи су испуњавали пожуде тела и оне су се поквариле, а сада ће сви они који их испуњавају пропасти. Тјелесна љубав и пожуда неће трајати довијека, а привремена љепота неће остати да се не претвори у кварење; богатство неће остати заувек, а слава ће проћи, јер ће смрт доћи и све то уништити, као што је неко рекао: „Ускоро се мења овај свет и све што постоји, а телесна пожуда, и свако земаљско задовољство, као сенка, нестаје. Нема телесне пожуде ни љубави која се не претвара у терет; нема привремене лепоте која не би била лепота која се не би променила у пропадању кола нигде трајног мира осим Јединог Истинитог Бога, као што је пророку Илији речено на гори Хориву: „Господ није био у олуји страсти, није био у огњу и у избијању блуда, није био у вихору сваке грешне чулности; већ у даху суптилне светлости, бестрасности и чистоте; „Тамо је Господ и благодат Његова, тамо је вечни мир. 8. Било је толико лепих лица на свету, и сва су се распала; било је толико лепих створења, и сва су прошла; колико је било угодних и вољених створења и сви су се претворили у смрад и гној: прошли су као да их никада није било. Али у будућем животу неће се удавати нити удавати и неће више моћи да се воле телесном љубављу, него ће се као анђели Божији вечно радовати и веселити само у Господу Богу. Неће се утешити ни љубављу ни телесном пожудом, већ само Господом и благодаћу Његовом. 9 . Заиста је проклета ова телесна пожуда и љубав, праћена теретом. Заиста је та сласт, која за собом повлачи тугу. Ова лепота је сујетна, која се претвара у смрад и гној, који не даје ни мир ни живот вечни, већ их, напротив, одузима. Џабе човек мисли да се теши оним што ускоро пролази; џабе се душа држи онога што неће заувек остати с њим; Узалуд ће своје срце применити на оно што пролази као сенка. 10. О, како је добро живети чисто, анђеоски, спокојно и безбрижно, заједно са анђелским и пречасним лицима! Тако је Господ обећао души живој вечни живот и даће јој вечни починак, подаривши јој вечну радост и непрестану радост, говорећи јој: дођи, „све је добро ближњи мој, и у теби нема порока“ (Песма 4,7). И тамо ће имати храну, пиће и свеприсутно задовољство, благодат Пресветог Духа. Такви ће певати пред престолом Божјим „нову песму“, коју нико други не може да пева осим оних „које се са женама нису оскврниле и девојке су“, каже Виделац тајни (Откр. 14:3–4). О томе да телесна пожуда није својствена човеку, већ је ушла у наш род од Адамовог злочина 1. Родивши се из трулежи и греха, не обраћај се поново трулежи и греху, него се усрдно труди да се од трулежности уздигнеш у нетрулеж, да би пре општег васкрсења васкрснуо своју душу, која је умрла од греха и страсти, и привела је из смрти у бесмртност – кроз безгрешност и бестрасност. Следите живот не древног Адама, који је преступио заповест Божију, него живот другог Адама – безгрешног Христа. Јер они који живе по телу морају да умру, као Адам који је згрешио, а они који следе Христа, који су умирали у овом веку за телесну мудрост, више неће видети жалосну смрт – дочекаће само радосни прелазак из тела у Господа. 2. Адам не би пао у смрт и трулеж да је остао у својој карактеристичној диспензацији од Господа – да је остао са Богом, а да није био одвојен у љубави од Онога којим је створен. Али пошто је напустио Творца и прилепио се уз твар – напустио оно што је било карактеристично за почетак његовог постојања и прилепио се на необичну, плотску, неразумну вожњу, онда је нужно пао у трулеж и смрт. Јер, одвојивши се од нетрулежности и живота, он је нужно упао у такву неразумну, плотску спрегу и својим злочином од савршеног разума и старости свео је нашу природу на детињство и на „нему младост“, тако да смо сви рођени на овом свету као мала, тиха деца греха. Али, будући тако мали, не падајте поново у безумље, него напредујте и узрастајте у ум који је савршен како старите. А и сам одрастао, потруди се да својим јеванђељем друге родиш, не у детињасту немилост, него у савршени узраст и умност – тако да ћеш свакога из таме неразума увести у светлост разума и знања. 3. Не хватај се за необичан за тебе телесни живот, који је настао од злочина, него буди разборит подражавач безгрешног устројства датог од Господа пре злочина. Јер садашњи живот по телу је настао после преступа, а по духу је уређење дато од самог Господа пре преступа. Дакле, следите духовни живот у Господу који је постојао пре злочина, а не онај који се појавио после злочина, да бисте се пре смрти ослободили смрти и грешне трулежи. Јер боље је сада – у привременом животу – добровољно васкрснути духом и увек живети за Господа, него после горке смрти безнадежно чекати васкрсење и живот; Боље је сада оставити привремену, плотску сладострасност са оправдањем и похвалом, него је касније изгубити осудом и прекором. Дакле, не повинуј се телесној, неразумној пожуди, него разумом обуздавај телесне страсти – да се не би показао као безумно дете достојно подсмеха. 4. Као што Адам и Ева у почетку нису створени од копулације и телесне, безречне пожуде, тако смо сви ми морали да се родимо на свет: као Адам, сви бисмо одједном били изведени из непостојања. Али пошто је Адам преступио заповест и својевољно се подвргнуо безумљу и телесним пожудама, онда нам је суђено, по нужди, да се тако догодимо и да се родимо на свет. Зато је наш живот испуњен таквом тугом и тугом, плачем и јецајем, и коначно, завршавамо га горком смрћу. Господ је, желећи да уклони честите од недостојних (Јер. 15, 19), решио да смрћу оконча наш плотски живот, како зло не би вечно трајало и како бисмо сви ми верници били враћени на најбоље, прво богатство и „првообразно“. Јер да је наше постојање добро и савршено, онда Бог не би тражио најбоље од нас, не би завршио наш живот смрћу. 5. Пали смо у смрт и поквареност јер смо из свог природног стања пузали у необичну телесну пожуду. Од почетка смо створени од Господа не за смрт и не за плотску, безречну пожуду и спајање, већ за Божанску жељу и љубав. Јер у рају пре злочина није било пожуде и телесне жудње, које су се појавиле после злочина и после изгона из раја, а затим је смрт ушла у свет. Према томе, телесна пожуда завршава смрћу; укинут смрћу, опет – у будућем вечном животу – више се неће јављати. Тамо ће заувек, сви они који угађају Богу, уживати у божанској жељи и љубави. 6. Као што се из воде рађа со и, поново додирујући воду, раствара се у њој и нестаје, тако се човек рађа у телесни живот од жене и, када се поново без речи сједини са њом, његова душа умире за Бога. Зато, рођени из плотског, грешног сједињења, немој опет упадати у грешну, телесну пометњу – да не нестанеш као со. Нисте створени од Бога да бисте се поново окренули истим телесним, грешним поступцима и умирали, него да бисте, тражећи најбоље и најблаженије, узашли у прво богатство – безгрешно уређење Божије и у томе успели. Садашњи, законити брак по телу је пријатан, али чистота и целомудреност су неупоредиво боље и славније: Адам је првобитно био одређен за ово (тј. за чистоту и целомудреност). Али брак је сада дозвољен – на кратко – само за оне који не желе да остану чисти и разумеју најбоље или не могу; чистота остаје заувек. 7. Крстивши се у Христа и рођеним од другог - духовног - рођења, водом и Његовим Духом, опрао си се од првобитног греха. Немојте поново бити заробљен грехом телесне пожуде и њеним поступцима – да не бисте постали као пас који се враћа својој бљувотини. Удаљио си се од таме и немоћи; не окрећи се опет тами и неми, него се труди за светлошћу разума и познањем свега: прилепи се Богу, који те створи, и сједини се са Њим. Богом си створен – и сједини се са Њим у љубави; Ви имате своје биће од Њега – и прилепите се за Њега свом душом. Из телесне, грешне пожуде произашла је смрт и крајње отуђење од Бога, а кроз очување чистоте – живот и савршено присвајање Богу. 8. „Што је рођено од тела тело је, а што је рођено од Духа, дух је” (Јован 3:6). Рођени сте духовним рођењем крштења и поново сте рођени по други пут, духовним рођењем обећања (монаштвом), зато не буди љубоморан и не завиди на телесном, грешном рођењу и телесној пометњи. Али уздигни се ка нечем бољем и славнијем: како си обећао Богу, тако расти духовно и напредуј. Препородивши се духовно, труди се да духовно оживиш друге и не дај да те плени плотска пожуда. Телесна комбинација је резервисана само за оне који не могу или не желе да се уздрже: за оне који не желе најбоље остаје најгоре. Када се презире Божанска љубав, тада наступа телесно, безумно заточеништво. 9 . Дакле, престаните добровољно да прижељкујете младалачке плотске скокове, да их касније не бисте морали напустити, и нехотице - са великим теретом. Нека вас не вара доброта и лепота лица трулежног тела, јер се мења, и пропада, и убрзо нестаје: нико није видео сјајног старца; У гробу нема нетрулежне лепоте и не траје дуго. Сва телесна лепота је ватра; сав сјај је јутарња роса; свако месо је трава; Сва људска слава је као цвет пољски: „Трава изиђе и цвет њен опаде“ (1. Петрова 1:24)! Само реч Божија и Божанска љубав трају вечно. 10. Привлачи ли вас месо које се распаднуло у гробу, који сте навикли да пристрасно гледате на оно што је видљиво, рани лепотом његовог лица? Али погледајте сада оне у гробу пред вама; и научићеш одавде оно што ћеш и после тебе научити како неко рече. А после тебе неће бити ништа друго осим онога што је било пре тебе са другима: оно што је било са другима сигурно ће се догодити и с тобом. Зато, не привезуј срце своје за творевину, него сву своју жељу и љубав уздигни ка Творцу свега, од кога и имаш своје биће. Природно је и природно да сте тамо. Јер нигде и ни у чему нећете наћи вечно блажени живот и непроменљиво безмолвије душе своје, осим у Господу Богу, Његовој пресветој љубави и благодати Пресветог и Животворног Духа. О томе да не везујеш своје срце за праве ствари и не тражиш мир и утеху у овоземаљским посластицама, него их тражиш само у Господу Богу 1. Хуманије! Ослободи се овоземаљских зависности, да, поробивши себе бесмисленим задовољствима, не будеш везан вечним жалосним везама. Не приклањај своје срце стварним стварима, да те не би завели, као у сну. Не тражите мир у земаљским задовољствима нити утеху у телесним пожудама, него то тражите у Господу, који је све створио. Буди, имајући нешто на земљи, као да немаш, нешто прихваташ, као да не прихваташ, нешто једеш, као да не једеш, нешто пијеш, као да не пијеш: буди слободан од свега земаљског, да се свим срцем прилепиш за Једног Господа. Све земаљско постоји кратко, а благодат Божија је вечна. Земаљска сладост не даје покоја, а плотска пожуда не доноси трајну утеху души, већ ствара сталну пометњу и непрестано огорчење. Чак и да сте хиљадама хиљада година живели у телесним задовољствима, у њима никада не бисте нашли мир и тишину. 2. Како творевина и телесна пожуда могу дати савршени мир и трајну утеху души, ако сам Творац творевине не смирује душу – не теши је Својом утехом, не дарује јој вечно и вечно задовољство?! Као што штап не расте без корена и не напредује, тако и душа може имати савршену утеху само у благодати Господњој и у Његовом Пресветом Утешитељском Духу – где је корен њеног бића. 3. Често се, у време туге и туге, душа, желећи утешити, окреће и прилепљује за земаљску сладост, тражећи у њој мир и утеху. Али, уживајући у томе мало безречивог задовољства, тада добија крајњу клонулост и тугу. Јер стварање не може дати души истинску утеху, осим лажне, дражесне, краткотрајне утехе, спојене са тугом и тугом. Када човек много година живи у плотским задовољствима, онда, дошавши до краја, мисли да се то никада није догодило – чини му се да се све то догодило у поспаном сну. 4. Ово доба нема мира и тишине у себи. Људски гнев и страсти никада не могу дати мир и спокој души, већ увек уносе пометњу и срамоту. Једно зло прошло, друго је дошло; једно је нестало, друго се појавило, као у узбуђењу мора и у променама ваздуха. Душа се увек и непрестано подвизава и муче је не само разне спољашње чежње, него још више њене унутрашње страсти: она доживљава вечне невоље, вечну борбу, спољашњу и унутрашњу. Телесна сласт, и привремена лепота, и свако пролазно задовољство изгледа непажљиво као нешто велико, али кад неко добро погледа, наћи ће то веома горко и веома бунтовно за душу. Стога нам Господ, који је видео најбоље о нама, не без разлога заповеда да презиремо ова измишљена задовољства, да бисмо слободно настојали да уживамо у овом вечном, мирном, увек присутном задовољству и миру. 5. Љубав и телесна пожуда се никада не умарају и не одмарају. Сакупи лепоте из свих земаља и пожуде из целог света - хоће ли ти душа бити мирна? Никада, јер један има такву лепоту, а други има другу; Ова има такву лепоту, а она другу. Ако хоћеш да починиш прељубу са свим тим у свом срцу, како ћеш имати мир и тишину у свом срцу? Нема шансе. За сада ћете пожелети ово, а затим друго; Данас ћете волети ово, а сутра ћете мрзети (одвратно) ово; Сада ћете се борити за једно, а у друго време за друго. Тако душа непрестано ради и никада не мирује. Онај ко заиста воли Бога и свим срцем се држи Господа увек је у миру и спокоју. 6. Ко је од памтивека пронашао мир у свету телесних задовољстава? Ко је на свету добио савршену утеху кроз векове? Нико. Нисмо ли се сви исцрпили кроз живот туге и туге? Нису ли сви умрли у збрци и збрци? Коначно, сви су непознати и пожњени српом смрти! У плотским задовољствима нема мира ни истинске утехе, већ непрестано ратовање и борба за душу. Опет, што више волите нешто, то више тугујете касније; Што више своје срце примењујете на телесно задовољство, то ћете касније добити више туге и клонулости. 7. Бог, желећи да нас, попут неке мале деце, подигне од најнижих до највиших до времена, понудио је ово плотско уређење пред нашим очима као неку врсту млека, да се од овога узнесемо до најбољег и највишег разумевања и знања. Безбрижни и лењи, не марећи да се уздигну до најбољег и најслађег, Божанске жеље и разумевања, зауставља се, као безумно дете, на овој плотској сласти млека. 8. Свако телесно наслађивање је духовно бреме, а духовно наслађивање, Божанско у Господу, јесте мир душе, задовољство савести, слобода духа, радост, безбрижност и неотворена љубав према свима. Задовољство је привремено, телесна пожуда није ништа друго до терет и срамота. Какав мир долази од преједања и пијења? Какав је мир од телесне пожуде и блуда? Само продуби свој ум у овоме, вежи се за телесну пожуду, и шта ћеш добити? Какву спасоносну ствар ћете добити? Ништа осим таме, мрака, бесмисленог сједињења, збуњености, туге и туге – непознанице спасења. 9 . О, како је бунтован и мучан живот овог сујетног света! У њему нема утехе ни мира: само терет и велика мука душе, јер сваки дан са собом носи гласине и пометњу и неочекиване невоље. Од самог рођења човека до смрти нема мира, већ увек збрка и збрка. Јер човек се рађа на свет са болешћу и плачем, расте и живи у тузи и тузи, а смрт му је пуна суза и жалости. Након смрти, тело иде да га прождеру црви, а душа на суд и непознате последице суда. Зато, не приклањај своје срце садашњем веку, не чини блуд у телесним задовољствима, да се не нађеш гол и без сваког добра. Увек тражите Господа да бисте се удостојили вечних благослова: „Богати сте телесним задовољствима, сиромашни сте и гладни, а они који траже Господа неће бити лишени никаквог добра“ (Пс. 33,11). 10. Дакле, дању и ноћу тражите Господа, дању и ноћу тражите Добротвора, док Га не нађете и стекнете. Тражите Га на свим крајевима земље; тражите Га по целом свету; тражите Га у слави, у богатству, у телесној лепоти, у земаљским задовољствима; тражите Га у целој творевини, али Га нећете наћи нигде. Јер Он држи све вас, а ви Га не познајете; Он је сав у вама, али ви Га не познајете; царство небеско је у вама, а ви га тражите на другом месту; вечно задовољство је у вама, али ви га не разумете. Али тражите Господа у себи дању и ноћу – да бисте Га нашли и, нашавши Га, примићете вечни покој и завапите с радошћу: „Дођите и видите како сте нашли оно што желите и сјединили сте се са Њим са свом славом, чашћу и силом са Његовим безпочетним Оцем, и са Пресветим и добрим и животворним Духом Његовим, увек и у векове векова.” Ова књига је први пут објављена (анонимно, према историчарима) вероватно почетком 18. века, под насловом „Духовна азбука“, а потом је много пута прештампана. Овај наслов потиче из кратких учења о сваком слову абецеде на почетку књиге, која претходе главном тексту. И ово име се задржало до данас. Међутим, првобитно се звао другачије. Сачуван је први наслов ове књиге: „Лествица духовна по Богу монашког живота, која у себи садржи тридесет и три поглавља у лику Господњем у телу на земљи живота, има тридесет и три степена, мукотрпно састављена на корист духовно ревносних и пажљивих живота, написана од монашког монаштва Испина Којега. у постници и тишини, ходећи стазом крај пећине преподобног оца нашег Антонија, такође у Кијеву, по некадашњем митрополиту истог богоспасаваног града Кијева“. Тада је, како сугеришу историчари, рукопис светог Исаије (Копинског), грешком издавача, завршио у сабранима дела Светог Димитрија Ростовског; то се догодило јер се налазио међу светитељевим рукописима, али са напоменом да је припадао Исаији (Копинском). Ова грешка до данас није исправљена: „Духовни алфабет“ наставља да излази под именом Димитрије Ростовски. Неопходно је одати почаст митрополиту Исаији (Копинском) и вратити правду поновним подсећањем на ово. "Дмитрију Ростовском приписана су дела која нису припадала њему. Конкретно, у Житију светитеља се наводи да је написао "Духовну азбуку", али је аутор овог дела био митрополит Исаија (Копински)", примећује Д. Шљапкин на списку појединачних дела погрешно приписаних Димитрију Ростовском. Познато је да је после смрти Светог Серафима Саровског у његовим личним стварима пронађена „Духовна лествица“ – књига у чијим рукама је свети старац започео и завршио свој подвижнички живот. Ове ствари су подељене као благослов, а књига је припала Н. А. Мотовилову, како он сведочи у својим „Белешкама“. Могуће је да је млади Данило Туптало, будући Свети Димитрије Ростовски, научио духовне законе из овог рукописа. У другом поглављу „Духовне лествице” аутор упућује оне који желе да лакше дођу до спознаје природе, себе и Бога на књигу под називом „Недељни дневник”, која, нажалост, није сачувана. Тако, посредно, сазнајемо за још једно дело светог Исаије. Може се тврдити да је Свети Исаија (Копински) био један од ретких следбеника исихастичког предања у југозападној Русији у 17. веку. Пошто у ово време „у духовном животу раскид са Византијом изазива слабљење светоотачке традиције, у подвижништву се заборавља „унутрашњи рад“, подвиг поприма оштрији и спољашњи карактер, а општи духовни ниво монаштва значајно опада“, пише И. Концевич. М. Грушевски карактерише Исаију (Копинског) као „значајну, занимљиву личност – особу која је јасно одражавала идеолошку струју, иако застарелу и осуђену на заборав, али још увек живу и популарну међу широким масама” тог времена. Овај покрет, како га дефинише Ј. Стратиус, је „атонски мистицизам, концепт јеванђелског живота у истини“, који је био пут ка обожењу. У овом делу епископ износи своје схватање путева „спознаје света, човека и Бога“. Ово сазнање се остварује, по речима аутора, „самопродубљивањем, унутрашњим самосагледавањем. Концепт самоспознаје улази у теорију паметног делања, која предвиђа самоусавршавање, очишћење, просветљење ума и аскетско самосазерцање до стицања знања и благодати Божије, до сједињења са Богом“ Стога можемо са сигурношћу рећи да је „Лествица духовна“ строго аскетско, монашко дело, и да је истинско складиште духовне мудрости и аскетског искуства. Не зна се какву је духовну литературу познавао Свети Исаија; у то време није било много доступно (Библија је тада била реткост), али оно што је написао потпуно је у складу са духом светоотачких дела првих векова монаштва. Од првих редова своје књижице, како је назива Владика, позива читаоца да се радује само једном Господу. „Ако хоћеш да се радујеш, не радуј се ничему другом, само у Господу, јер свака радост која није у Господу је лаж и обмана. Можда ће вас занимати: