Часть 1

Se shkaku i parë i rënies së Adamit ishte paarsyeja dhe injoranca e plotë e vetvetes 1. Shumë besojnë se ka shumë dhe arsye të ndryshme për rënien e Adamit: disa janë mosbesim, të tjera janë mosbindje, të tjera janë krenari dhe dashuri për lavdi, dhe të tjera janë arsye të tjera të ndryshme. Ne nuk e njohim asnjërën prej tyre si parësore, përveç paarsyeshmërisë dhe mosmarrjes parasysh të të gjitha gjërave. 2. Urdhri i parë për Ademin në xhenet ka qenë të veprosh dhe të mbash, pra të bësh me mendje për të kuptuar mirë dhe të zbatosh urdhërimin për të mos e prishur atë. Por duke qenë se nuk e bëri me mendjen e tij, nuk i mbajti urdhërimet, sepse nga mosbërja me zgjuarsi, para së gjithash lindi mosbesimi te Adami - mosbesimi ndaj Zotit, i cili foli dhe urdhëroi; atëherë mosbindja dhe krimi lindi nga mosbesimi; nga krimi erdhi një largim nga hiri i Zotit dhe një tjetërsim nga dashuria e Tij hyjnore. 3. Sikur Ademi ta kuptonte Bamirësin dhe të kishte arsyetuar për urdhërin, nuk do ta mohonte urdhrin dhe po të kishte besuar, nuk do të kishte kundërshtuar, nuk do të kishte ngrënë nga pema e urdhëruar, nuk do të ishte dëbuar nga parajsa, nuk do të kishte rënë në vdekje dhe prishje, dhe Zoti nuk do të kishte bërë kaq shumë dituri për të na sjellë të gjitha mrekullitë. 4. Ashtu si Adami u largua nga Zoti dhe hiri i Tij jo për ndonjë arsye tjetër, por për shkak të marrëzisë, ashtu edhe ne nuk mund t'i bashkohemi Atij në asnjë mënyrë tjetër, por vetëm nëpërmjet arsyes dhe njohjes së të gjitha gjërave. Sepse kushdo që e njohu vërtet veten e tij, ai e njohu Zotin, dhe kushdo që e njohu Zotin, ai e njohu veten e tij - ai u bashkua me Zotin dhe, pasi pushoi nga të gjitha veprat dhe mundimet e tij, hyri në shenjtëroren e Zotit dhe gjithmonë i sjell shërbim mendor Zotit. 5. Por askush nuk mund ta njohë Perëndinë derisa të njohë fillimisht veten; Ai nuk e njeh veten ashtu siç duhet, nëse së pari nuk arrin në njohjen e krijimit dhe në shqyrtimin e të gjitha gjërave të dukshme dhe të kuptueshme në botë. Dhe kur ai arrin në njohjen e krijesave, atëherë ai mund të arrijë në njohjen e vetes dhe të Zotit. Dhe kështu ai do të vijë në bashkim të përsosur dashurie me Perëndinë. 6. Pra, nëse dikush dëshiron me të vërtetë të njohë Zotin, të njohë veten dhe të bashkohet me Të në dashuri, ai së pari duhet të njohë të gjithë krijimin, të dukshëm dhe të kuptueshëm, në mënyrë që të ketë një shqyrtim të të gjitha gjërave dhe të gjithë krijimit: nga kush dhe për çfarë qëllimi është e gjithë kjo - në mënyrë që të mos i fshihet asnjë gjë e të mos shkaktojë hutim; atëherë të njohësh veten dhe gjithçka rreth vetes është një mister; pastaj të njohësh Zotin dhe të gjitha dobitë e Tij të papërshkrueshme. Kështu një person arrin në njohuri të përsosur për gjithçka. Sepse është e përshtatshme që fillimisht të kuptojmë gjithçka poshtë, pastaj të kuptojmë atë që është lart: ne nuk duhet të zbresim nga më e larta në më të ulëtën, por nga më e ulëta duhet të ngjitemi në më të lartën. Prandaj, Zoti vuri para syve tanë të gjithë krijimin dhe të gjithë strukturën e botës si një lloj shkolle apo pasqyre, në mënyrë që, duke mësuar, të ngjitemi nga ajo që është poshtë në atë që është lart. Por nëse nuk i kuptojmë gjërat më poshtë, atëherë si mund t'i kuptojmë gjërat e mësipërme? 7. Nga arsyeja dhe dituria lind besimi, nga besimi - zbatimi i urdhërave të Zotit, nga zbatimi i urdhërimeve të Zotit - besimi në Zotin, dhe nga besimi në Zotin - dashuria hyjnore, e cila, duke u rritur gradualisht, çon në bashkimin gradual me Zotin dhe - në përmbushjen e ligjit dhe të profetëve. 8. Ndërsa arsyeja lulëzon, rritet edhe besimi; ndërsa besimi rritet, virtytet shumohen dhe besimi te Zoti intensifikohet; dhe sado që dikush beson, ai e do Zotin, dhe aq sa dikush e do Zotin, ai bashkohet me të, duke shijuar lavdinë e Tij Hyjnore. 9 . Mosbesimi lind nga mosarsyeja, nga mosbesimi - mosbindja, dhe nga mosbindja - çdo mëkat dhe krim. Si mund të besojë dikush pa kuptuar asgjë? Si mundet një jobesimtar dhe ai që nuk kupton asgjë t'i mbajë urdhërimet e Zotit? Si mundet ai që nuk i zbaton urdhërimet e Zotit të ketë besim te Perëndia dhe dashuri për Të? Në asnjë mënyrë. 10. Pra, para së gjithash, është e përshtatshme të mësohet jo vetëm puna e jashtme, por edhe puna inteligjente: arsyeja dhe njohuria. Ai që ka mësuar arsyen dhe dijen e të gjitha gjërave me lehtësi beson gjithçka - i zbaton të gjitha urdhërimet e Zotit, i beson Zotit, e do Atë me gjithë zemër dhe - bashkohet me Të si një: gjithçka ndodh në Zotin dhe Zoti qëndron në të. I tillë, para ringjalljes, pranon ringjalljen e shpirtit dhe para fundit të jetës trashëgon jetën e përjetshme, sepse me të - jeta e arsyes dhe e diturisë - flijohet vdekja e pafjalës: "Sepse, thuhet, "është jeta e përjetshme, që ta njohim Zotin" (Gjoni 17:3); dhe të mos e kuptosh Atë është vdekje. Për atë që është e përshtatshme për të bërë me arsyen dhe për të mbajtur urdhërimet e Zotit 1. Thamë se shkaku kryesor dhe fillimi i rënies së Adamit ishte marrëzia; Arsyeja për një ndërmarrje dhe veprim të mirë është arsyeja, por arsyeja, them unë, është e vërtetë dhe e drejtë, sepse arsyeja e vërtetë është e këndshme dhe arsyeja e gabuar refuzohet. Por mendja e drejtë rritet dhe shumëfishohet nga bërja inteligjente dhe nga zbatimi i urdhërimeve të Zotit, ashtu si në parajsë Adami u urdhërua të bënte dhe t'i mbante, por duke qenë se nuk e bëri me mendjen e tij, nuk i mbajti urdhërimet. 2. Dhe demonët konsiderohen të arsyeshëm dhe të mençur, por ata nuk qëndrojnë në të vërtetën dhe nuk duan të qëndrojnë në të, dhe për këtë arsye ata janë të refuzuar. Ashtu si mëshira pa të vërtetën është e pakëndshme, ashtu edhe urtësia e padrejtë është e pakëndshme, por të dyja duhet të jenë të barabarta, siç thotë profeti: "Unë do të këndoj për mëshirën dhe gjykimin, o Zot; Pra, njeriu duhet të ketë arsye dhe ta lavdërojë atë në mënyrë të papërlyer në një nivel me të vërtetën. 3. Zoti do dhe nuk kërkon asgjë më shumë se të vërtetën dhe arsyen e drejtë, prandaj të gjitha bëmat, të gjitha mundimet dhe të gjitha shqetësimet tona duhet të drejtohen drejt gjetjes së arsyes së drejtë, mbajtjes së së vërtetës dhe qëndrimit në të deri në vdekje: “Ji besnik ndaj meje ... deri në vdekje dhe unë do t'ju jap kurorën e jetës”, thotë Zoti (Apok. 2:10). Megjithatë, të gjithë ata që filozofojnë në mënyrë të shthurur dhe flasin kundër së vërtetës, megjithëse janë të urtë dhe shumë, ata bëjnë intriga dhe predikojnë gënjeshtra në vend të së vërtetës, por një gënjeshtër nuk mund të jetë kurrë e vërteta e pëlqyeshme për Zotin. 4. Heretikët dhe të gjithë keqbërësit duken gjithashtu të mençur dhe të arsyeshëm, por ata nuk qëndrojnë dhe nuk duan të qëndrojnë në të vërtetën, sepse e kanë errësuar mendjen dhe janë verbuar nga gënjeshtrat e tyre. Prandaj, urtësia e tyre refuzohet dhe nëpërkëmbet: urtësia me gënjeshtra dhe filozofia me të pavërtetën nuk mund të pranohen. Për shembull: si mund të pranohen nga Zoti filozofët e mençurisë perëndimorë, të cilët mendojnë në kundërshtim me Kishën, që përmbajnë të vërtetën në të pavërtetën? Në asnjë mënyrë. 5. Një mendje që devijon nga e vërteta është e gabuar dhe e pakëndshme për Zotin. Ai që është në një mendje të tillë bie në veprime të liga, bie nën pushtetin e babait të gënjeshtrës - demonit dhe devijon në herezi të ndryshme. Dhe kushdo që kërkon arsyen e vërtetë dhe të drejtë, kërkon Zotin dhe e gjen, sepse askush nuk mund ta gjejë askund, përveçse në arsyen e vërtetë dhe të drejtë. 6. Ashtu si ata që gjuajnë gabim nuk e godasin kurrë objektivin, ashtu edhe ata që mendojnë gabim janë larg mendjes së Zotit. Shumë duan të afrohen me të, shumë luftojnë, shumë janë të shqetësuar për këtë; Megjithatë, jo të gjithë e arrijnë qëllimin drejtpërdrejt, prandaj, ndërsa qëllimi është larg, ata mbeten të panjohur. 7. “Ajo që lind nga mishi është mish, por ajo që lind nga Fryma është frymë”, thotë Zoti (Gjoni 3:6). Ashtu si mishi, duke u bashkuar me mishin, lind mish, ashtu edhe mendja e drejtë dhe e vërtetë, duke u bashkuar në njohjen e të gjitha gjërave me mendjen e Zotit, ngjiz frytin e shpirtit dhe, duke qenë gjithmonë në vepra të caktuara, pas njëfarë kohe lind shpirtin. “Për shkak të frikës sate…”, thotë profeti, “ne morëm në barkun e nënës dhe u sëmurëm dhe lindëm frymën e shpëtimit” (Is. 26:18) - hiri i Zotit dhe dashuria e Tij hyjnore. Ata që nuk e kanë mendjen e duhur nuk do ta marrin kurrë këtë. 8. Por për atë që dëshiron të ketë mendje të drejtë, kërkohet aktivitet i vazhdueshëm mendor, për atë që nuk e ndriçon mendjen me arsye dhe nuk kujdeset për këtë, edhe nëse ka një mendje të natyrshme dhe të stërvitur nga urtësia e jashtme, nuk përfiton asnjë përfitim prej saj. Ashtu si ari që është në tokë, i pa përpunuar dhe i pa djegur, ka pak vlerë, ose si një pemë që nuk pastrohet, nuk shartohet, nuk rimbillet, jep pak fryt, madje edhe ai nuk është i ëmbël, ashtu edhe mendja, e pa ndriçuar nga mendja e Zotit, ose mbetet shterpë, ose jep fryte të hidhura që nuk vlejnë. Në masën që dikush kujdeset për kultivimin e mendjes së tij, ai do të marrë fruta prej saj dhe do të shohë gjerësinë e saj. 9 . Veprimtaria mendore me të cilën mund të afrohemi dhe të bashkohemi plotësisht me Zotin është si vijon: para së gjithash, të njohim të gjithë krijimin, të dukshëm dhe të kuptueshëm - nga kush dhe për çfarë u krijua, ku drejtohet dhe drejtohet? - për të qenë i sigurt për këtë vërtet. Më pas njihuni me veten dhe gjithçka rreth vetes, sakramentin me të gjitha përfitimet e tij. Në këtë konsiston arsyeja e drejtë dhe e vërtetë: të njohësh të gjitha këto në detaje, që të mos i fshihet asnjë gjë e të mos lërë asnjë hutim - ta njohësh dhe ta thellosh atë për një kohë të gjatë në vetvete, që arsyeja me këtë njohuri të rritet së bashku dhe të bashkohet në një. Ai që nuk e ka arritur këtë dhe guxon të mendojë lart për veten dhe të teologjizojë, edhe nëse ka përvetësuar gjithë urtësinë e kësaj bote, është i paarsyeshëm, i verbër në çdo gjë dhe nuk do t'i shpëtojë kurtheve të të ligut. 10. Kushdo që dëshiron të arrijë më lehtë në njohjen e krijimit, në njohjen e vetes dhe të njohjes së Zotit, le të lexojë sa më shpesh një broshurë të quajtur "sedmodnevnik", në të cilën kjo është shkruar më hollësisht. Por e gjithë kjo nuk mund të bëhet pa punë, arritje të mëdha dhe aktivitet të vazhdueshëm mendor për një periudhë të gjatë kohore. Ashtu si një kokërr gruri, duke u hedhur në tokë, nuk rritet menjëherë në kalli, ose maja, duke u vendosur në tre thasë me miell, nuk thahet menjëherë, sipas shëmbëlltyrës ungjillore, ashtu edhe njohja e krijesës, e vetvetes dhe e Zotit nuk i jepet menjëherë njeriut. Pasi ka marrë majanë nga fjala e Zotit, gruaja (shpirti) e vendos në tri masa miell, domethënë në tri fuqitë kryesore të shpirtit (mendjen, ndjenjën dhe vullnetin), e ngroh në vetvete për një kohë të gjatë, sikur e tharton shpirtin e saj me fjalën e Zotit, derisa të thahet plotësisht në njohjen dhe ndriçimin e mendjes së saj dhe në njohuritë e saj për të gjithë shpirtin e saj. Për faktin se kush nuk e kultivon mendjen e tij - nuk e pastron atë - nuk mund të ketë mendje të drejtë dhe të vërtetë 1. Një mendje që nuk është kultivuar dhe pastruar për një periudhë të gjatë kohore është një mendje e paarsyeshme—një mendje e gabuar dhe e pavërtetë. Ka dallim në mendje, si në të gjitha gjërat e jashtme. Ka një mendje të përsosur - shpirtërore, ka një mendje mediokre - shpirtërore, dhe ka gjithashtu një mendje shumë të vrazhdë - mishore. Ashtu si në trajnimin e jashtëm, ose në mësimin e ndonjë zanati, askush nuk mund të bëhet i aftë nëse nuk studion dhe kujdeset gjithmonë për të, kështu askush nuk do të mësojë inteligjencën e përsosur - shpirtërore - dhe pastrimin e mendjes nëse nuk ka gjithmonë zell në këtë. 2. Kush nuk kujdeset të ndjekë personalisht rrugën e ngushtë të Ungjillit dhe neglizhon të pastrojë mendjen e tij, është i verbër në shpirt, edhe nëse ka studiuar gjithë urtësinë e jashtme: kapet vetëm pas shkronjës që vret, por nuk pranon shpirtin gjallërues, dhe jo vetëm të tjerët, por as nuk mund të korrigjohet plotësisht. Sepse tjetër gjë është mendja e kësaj bote dhe tjetër mendja shpirtërore. Të gjithë shenjtorët nga Shpirti Më i Shenjtë mësuan arsyen shpirtërore dhe u ndriçuan si dielli në botë, dhe tani ata e mësojnë arsyen jo nga Fryma e Shenjtë, por nga Aristoteli, Ciceroni, Platoni dhe të urtët e tjerë paganë, prandaj, pasi kanë devijuar nga rruga e arsyes së drejtë, vuajnë verbëri dhe gënjeshtra ekstreme. Shenjtorët mësuan urdhërimet e Krishtit dhe punën e zgjuar, por këta mësojnë vetëm artin e të folurit me gojëtari: e gjithë mençuria e tyre është në gjuhë, por brenda shpirtit ka errësirë ​​dhe errësirë. 3. Arsyeja e drejtë dhe e vërtetë nuk mund të thellohet rehat në shpirt pa punë dhe arritje të mëdha dhe afatgjatë. Epshet e mishit ngordhin deri në masën e punës dhe arritjes, dhe në masën që epshet ngordhin, arsyeja e vërtetë rritet dhe lulëzon. Por të gjithë duhet të kenë një sukses të plotë, të përbërë nga puna e jashtme dhe puna e zgjuar: njëra nuk mund të realizohet pa tjetrën. 4. Ai që studion urtësinë e jashtme, por e lë pas dore urtësinë shpirtërore, është si të kesh një sy ose një këmbë. Dituria e jashtme e kësaj bote dhe puna trupore pa punë inteligjente janë si cicat e thata ose një pemë shterpë, siç tha dikush. Prandaj, shenjtorët nuk u ndalën vetëm në punën e jashtme dhe mësimdhënien, por u kujdesën që të mësoheshin me punën e brendshme, pra pastrimin mendor. Nëse ata do të studionin vetëm mësime të jashtme dhe nuk do të studionin mësime shpirtërore, ata nuk do të ishin të shenjtë dhe hiri i Shpirtit Më të Shenjtë nuk do të qëndronte në shpirtrat e tyre. 5. Të gjithë ata që mësuan udhëzime të jashtme për punën e brendshme shpirtërore - ndriçimin dhe pastrimin e mendjes - u bënë të shkujdesur, u çmendën plotësisht, u korruptuan nga pasione të ndryshme ose ranë në herezi shkatërruese, si: Arius, Sabellius, Eutiches dhe shumë të tjerë që "pa tundim, kanë Zotin në mendjen e tyre; për këtë arsye nuk u ka dhënë Perëndia gjëra që nuk u ka dhënë atyre". apostulli (Rom. 1:28). 6. Nëse dikush përvetëson gjithë urtësinë e kësaj bote, por nuk e pastron mendjen, nuk e ndriçon shpirtin e tij, nuk mund të bashkohet me Zotin. Por ai që nuk është i bashkuar me Zotin në mendje dhe në shpirt, ecën nëpër shtigje të panjohura. Mendja, siç thamë, pastrohet dhe ndriçohet nga bëma ekstreme: mbajtja e urdhërimeve të Zotit dhe aktiviteti i vazhdueshëm mendor, veçanërisht lotët e ngrohtë të vazhdueshëm. Përndryshe, askush nuk mund të arrijë iluminizëm inteligjent. 7. Çdo mendje, duke qenë e pa kultivuar, e pa ndriçuar, e pakripur me hirin e Shpirtit Më të Shenjtë, do të çmendet dhe do të kundërmojë nga mendime dhe vepra të ndryshme pasionante. Arsyeja i jepet natyrshëm të gjithëve nga Zoti, por nëse nuk ushtrohet, errësohet dhe errësohet, por nëse ushtrohet, bëhet e qartë dhe vjen në ndriçim të përsosur. 8. Ashtu si fëmija më i vogël nuk kërkon trajnim se si ta shohë dritën me sytë e tij trupor (nëse nuk i dhemb sytë), po ashtu askush nuk kërkon trajnim të jashtëm në urtësinë shpirtërore dhe bashkimin e mendjes me Zotin, përveç pastrimit dhe ndriçimit mendor. Për shumë njerëz, duke qenë shumë të thjeshtë dhe të paaftë në mësimdhënien e jashtme, megjithatë mësuan urtësi shpirtërore - duke bërë dhe zbatuar me zgjuarsi urdhërimet e Zotit dhe ishin pjesëmarrës të dhuratave të mëdha, si Antoni, Pachomius, Pali i thjeshtë e të tjerë. 9 . Mendja ekziston para çdo mësimi dhe shkrim-leximi të jashtëm. Sepse mendja nuk u shfaq si rezultat i shkrim-leximit dhe nuk u rrit nga trajnimi i jashtëm, por e gjithë kjo lindi dhe u rrit nga mendja. Perëndia natyrshëm i dha të gjithëve një mendje, dhe mendja e të mësuarit të jashtëm e kishte origjinën nga njerëzit, kështu që ne duhet të shqetësohemi më shumë për pastrimin e mendjes. Mendja, duke qenë e pastruar dhe e ndriçuar, mund të kuptojë çdo gjë të jashtme dhe të brendshme, sepse është shpirtërore dhe të gjykojë gjithçka, por askush nuk mund ta gjykojë atë vetë, tha apostulli (1 Kor. 2:15). 10. “Çdo flijim do të kriposet me kripë”, tha Zoti (Marku 9:49), por duke mos u kripur, do të qelbërë. Po kështu shpirti është një sakrificë e natyrshme për Zotin, sipas asaj që thuhet: “Flijimi për Perëndinë është një frymë e thyer” (Ps. 50:19), por, duke mos qenë i kripur me kripën e hirit të Shpirtit Më të Shenjtë, ai kundërmon çmenduri në çdo mënyrë dhe mbushet me pasione të ndryshme. Nëse dikush kupton gjithë urtësinë e kësaj bote, por nuk kripet me kripën e Frymës së Shenjtë dhe nuk merr pjesë në hirin e Zotit, ai do të mbetet shumë i pahijshëm dhe, pasi nuk ka një imazh mbretëror të gdhendur, do të dëbohet nga pallati i Krishtit. "Nëse dikush nuk ka frymën e Krishtit, ai nuk e mbart Atë", tha apostulli (Rom. 8:9). Për faktin se në punën shpirtërore duhet punuar dhe luftuar derisa dikush të vijë në ndriçimin e mendjes 1. Mendja e jashtme njerëzore e kësaj bote kërkon mësim të jashtëm njerëzor, dhe shpirtëror - i brendshëm (mendja) - duhet të kërkojë mësim jo njerëzor, por hyjnor nga Vetë Zoti. Shkenca njerëzore është e ndryshme, dhe shkenca e Zotit është e ndryshme. Ashtu si një person mëson mësimin njerëzor nga njerëzit, ashtu është e përshtatshme që mësimet hyjnore të mësohen nga Zoti. Ashtu si një person që nuk ka mësuar nga njerëzit, nuk mund ta kuptojë mësimin njerëzor ashtu siç duhet, ashtu edhe një shpirt që nuk është mësuar nga Zoti me veprimtari mendore, me lutje dhe me zemërgjerësi - përlotur - nuk mund të mësojë mendjen hyjnore dhe gjithçka të Zotit. Por ai që ka mësuar nga Zoti Hyjnor, mund të kuptojë çdo gjë njerëzore, pa mësuar asnjë mësim njerëzor. Por ai që nuk është mësuar nga Zoti Hyjnor, nuk mund ta kuptojë aspak Hyjnoren në vetvete, përveç asaj njerëzore - mishore. Fryma e Shenjtë është burimi i gjithë mençurisë dhe inteligjencës: vetëm ata që e pranojnë Atë mund të dinë dhe kuptojnë gjithçka të brendshme dhe të jashtme. 2. Apostujt nuk mësuan nga njerëzit të flisnin në gjuhë të tjera, por nëpërmjet pushtimit të Shpirtit Më të Shenjtë, ata papritmas filluan të flisnin në gjuhë të ndryshme, “siç u kishte dhënë atyre Frymën” (Veprat 2:4). Dhe Zoti nuk hapi një libër për t'i mësuar dishepujt e Tij; por “hapin mendjet e tyre për të kuptuar Shkrimet” (Luka 24:45). Prandaj, gjithçka që kërkohet prej nesh është zell dhe vepër e zellshme për të pranuar dhe marrë hirin: ne do të gjejmë dhe do të kemi lehtësisht gjithçka që na nevojitet, vetëm nëse kemi kujdes të zellshëm. Sepse çdo mësim dhe çdo gjë i është dhënë zellit dhe zbatimit të zellshëm. Ai që kujdeset, në çdo rast, do të mësojë si të jashtmen ashtu edhe gjithçka shpirtërore, por ai që nuk kujdeset dhe nuk ka kujdes, nuk mund të mësojë e të mësojë asgjë. Prandaj Zoti, duke na mësuar dhe inkurajuar, thotë: “Kërkoni dhe do t'ju jepet; kërkoni dhe do të gjeni, kërkoni dhe do t'ju hapet, sepse kushdo që kërkon e merr, kushdo që kërkon e gjen dhe do t'i hapet atij që kërkon” (Mateu 7:7-8). 3. Ashtu si në mësimdhënien e jashtme ka përparime dhe shkallë të ndryshme, ashtu edhe në mësimin shpirtëror ka përparime dhe shkallë shpirtërore. Ndërsa përpiqesh me kujdes dhe ia del mbanë, ndriçimi i mendjes jepet dhe ndërsa mendja ndriçohet, jepet hiri i Zotit. Në masën që dikush përpiqet veçanërisht, aq sa ia del, aq sa është i ndriçuar dhe në masën që është i bashkuar me Zotin. Ai që ka pasur sukses, që është ndriçuar në shpirtin e tij dhe i bashkuar me Zotin në mendjen e tij, është i sigurt në shpëtimin e tij; para ringjalljes së mishit, ai u ringjall në shpirt dhe jeton gjithmonë për Zotin. 4. Në masën që njeriu praktikon veprimtari racionale, në masën që njeh dobësinë e tij dhe në masën që njeh dobësinë e tij, në masën që ndriçohet në mendje, në masën që arrin në përulësi dhe butësi. Askush nuk e njeh dobësinë e tij, përveçse me një kohë të gjatë dhe shumë art, derisa ta kuptojë plotësisht dhe nga të gjitha anët dobësinë e tij dhe në fakt e di se nuk ka asgjë të tijën. 5. Por askush nuk e njeh dobësinë e tij derisa të frenohet dhe të dërrmohet nga sprovat e ndryshme dhe deri atëherë ai nuk është plotësisht në gjendje të arrijë në njohjen e vetes dhe dobësisë së tij dhe të jetë i përulur derisa t'i përjetojë të gjitha këto (sprova) mbi veten e tij. Prandaj, Zoti zakonisht së pari i sprovon shërbëtorët e Tij me tundime të ndryshme - po, pasi e kanë njohur dobësinë e tyre, ata do të mbeten gjithmonë të përulur, duke mos u mbështetur fare tek vetja, sepse ari dhe argjendi nuk janë të përsosur pa provuar përmes ndezjes me zjarr. 6. Ashtu si një bimë e quajtur liri ose kërpi, nëse nuk thyhet dhe shtypet në veglat prej druri të krijuara për këtë qëllim, atëherë askush nuk mund të bëjë asgjë prej saj - as litar, as fije, as liri, as ndonjë gjë tjetër që nevojitet për përdorim në biznes, ashtu edhe një shpirt, i pa frenuar dhe i pazbutur nga tundimet e ndryshme, nuk do të mund të arrijë në dobësinë dhe njohurinë e përsosur të tij. E gjithë kjo kërkon shumë punë, vepër dhe aktivitet të vazhdueshëm mendor derisa njeriu të njohë veten dhe dobësinë e tij dhe të mbetet gjithmonë i përulur. 7. “Kjo vepër është para meje, derisa të hyj në shenjtëroren e Perëndisë” (Ps. 73:16-17), thotë profeti. Deri atëherë njeriu duhet të ketë mundim dhe luftë, derisa të shohë, derisa të arrijë në njohjen e përsosur të vetvetes, derisa të bashkohet me Zotin me dashuri. Kur ta njohë veten, kur të jetë plotësisht i bashkuar me dashurinë, atëherë nuk do të ketë asnjë arritje apo mundim, atëherë do ta shohë veten në paqe, gëzim dhe gjithmonë argëtim. 8. Deri atëherë është e vështirë për të verbërin derisa të shohë; derisa i sëmuri të sëmuret derisa të shërohet; Deri atëherë, nevoja e studentit, derisa të mësojë, por kur të mësojë mirë, nuk ka vështirësi. Çfarë lloj pune është për dikë që mund të shohë mirë të shohë dritën? Çfarë lloj pune është për atë që njeh veten, që njeh Zotin, të njohë gjithçka që ekziston? Çfarë lloj pune dhe çfarë bëme është për dikë që pëlqen të dojë të dashurin e tij? Nuk ka punë. Përkundrazi, gjithçka është e gëzueshme dhe e dëshirueshme për një person të tillë. Ai që ishte i verbër dhe rifitoi shikimin tashmë e urren verbërinë dhe nuk e ka të vështirë të shohë, por gëzon me gëzim dritën. Ai që di gjithçka dhe është i ndritur në mendjen e tij e urren çmendurinë. Ai që ka fituar pasuri nuk dëshiron më të jetë i varfër. 9 . Ai që e ka këmbyer injorancën me dijen dhe ndriçimin e mendjes, që e ka shndërruar inatin dhe zemërimin në butësi, ëmbëlsinë trupore dhe epshin shtazorë në dëshirë dhe dashuri hyjnore, do të jetë në paqe dhe qetësi, do ta gjejë veten në gëzim dhe heshtje të përjetshme. Pastaj, duke parë të tre pjesët e shpirtit (mendjen, zemrën dhe vullnetin) të zhytur në thellësitë e pandjeshmërisë dhe ndriçimit të mendjes, një person në një trup të ngordhur, si në një timpan, i gëzuar në shpirt, do t'i këndojë një këngë fitimtare Zotit. 10. Derisa ta njohësh plotësisht veten, derisa të tria fuqitë e shpirtit të përshkohen me dituri, ndriçimin e mendjes dhe pastrimin e pasioneve, derisa të pajtohesh me Zotin, derisa të bashkohesh me Të në një shpirt - deri atëherë nuk mund të jesh pa pikëllim, nuk mund të jesh pa frikë dhe pa frikë. Dhe kur bashkoheni me Zotin dhe kur e doni Atë me gjithë zemër, atëherë do të jeni përherë pa frikë dhe pikëllim: do të gëzoheni dhe do të gëzoheni gjithmonë në shpirt në Një Zot, përgjithmonë e përgjithmonë. Për faktin se në çdo gjë duhet ndjekur arsyeja dhe arsyetimi, dhe jo mishi memec 1. Para të gjitha gjërave dhe në të gjitha çështjet (gjërat), le t'ju paraprijë dhe t'ju paraprijë gjithmonë mendja dhe arsyetimi i duhur - dhe kurrë nuk do të mashtroheni në asgjë, do të jeni mbi të gjitha iluzionet. Ashtu si të gjitha gjërat e jashtme nuk mund të shihen pa sy, ashtu edhe objektet e brendshme shpirtërore mund të kuptohen vetëm me arsye dhe konsideratë mendore. 2. Mos filloni dhe mos bëni asgjë derisa, duke u bashkuar në lutje me Zotin, të keni arsyetuar. Sepse asgjë nuk e bën njeriun aq të patundur dhe të patrazuar - në të gjitha gjërat - sa arsyeja dhe arsyetimi i drejtë. "Po, kuptoni për të gjithë, edhe nëse e kuptoni" (Jozueu 1:7), i tha Zoti Jozueut. 3. Ashtu si një i verbër ec i pasigurt, ashtu edhe një i çmendur nuk bën asgjë të mirë. Prandaj, mos iu bind epshit dhe dëshirës trupore, por ndiq gjithmonë vetëm arsyen dhe arsyetimin në çdo gjë. 4. Shkaku kryesor i rënies së Ademit, siç u tha, është marrëzia. Nëse ai do të kishte arsyetuar për urdhërimin e dhënë nga Zoti, nëse do të kishte ndjekur arsyen, nuk do të kishte kundërshtuar - nuk do të ishte joshur duke ngrënë nga pema e urdhëruar. 5. Duke ndjekur arsyen dhe arsyetimin, askush nuk mund të bjerë, dhe ai që nuk ka arsye të drejtë nuk mund të bëjë asgjë të mirë. Ashtu si fillimi dhe rrënja e çdo mëkati është marrëzia dhe injoranca pa fjalë për veten, ashtu fillimi dhe rrënja e çdo të mire janë arsyeja dhe arsyetimi i drejtë. 6. I verbëri me sy të jashtëm pengohet në të gjitha rrugët e tij në shumë mënyra; pra, atij që i mungon arsyeja e drejtë, pa ndjekur arsyetimin, ecën gjithmonë në errësirën e marrëzisë dhe të mëkatit. Dhe ai që e njeh veten dhe sheh dritën mendore gjithmonë dhe në çdo gjë ndodh pa u penguar. 7. Çfarë është mëkati? Veprimi i epshit trupor. Dhe cili është veprimi i epshit trupor? Asgjë më pak se çmenduri. Askush nuk mëkaton përveç atij që është në çmenduri dhe mungesë gjykimi: çdo e mirë bëhet me arsye dhe çdo e keqe bëhet në marrëzi. 8. Çdo mëkat i paraprin gjithmonë çmenduria, kurse virtytet dhe veprat e mira paraprihen nga arsyeja. Paarsyeja kurrë nuk do t'i japë një personi paqe dhe ngushëllim të plotë nëse vetë arsyeja, me ndriçimin e saj, nuk e qetëson dhe ngushëllon shpirtin. Ashtu si një i verbër nuk mund të ketë paqe derisa të shohë dritën, ashtu edhe një i çmendur nuk mund të ketë paqe derisa të vijë në vete. 9 . Për më tepër, arsyeja dhe arsyetimi duhet të preferohen para të gjitha virtyteve, sepse në arsye dhe arsyetim qëndron fillimi dhe arsyeja për çdo të mirë; kështu që virtyti nuk mund të jetë, siç duhet, virtyt, nëse arsyeja dhe arsyetimi nuk e ndihmojnë dhe nuk e udhëheqin atë. 10. Ashtu si nga të gjitha shqisat natyrore, shikimi i të dukshmes është më i shkëlqyeri dhe më i gëzuari, kështu që në çdo gjë mendore dhe të kuptueshme, më e shkëlqyera dhe më ngushëllimi është arsyeja dhe njohja e të gjitha gjërave. Kjo është ajo që është jeta e përjetshme! Këtu qëndron edhe rënia edhe pranimi i lëngimit! Për nevojën për të preferuar agjërimin dhe për të pasur abstenim në çdo gjë 1. Nëse dëshironi të keni mendje të drejtë dhe t'i mposhtni me lehtësi të gjitha pasionet tuaja, mbani gjithmonë agjërim dhe abstenim, mos u robëroni nga sensualiteti mishor, që të mos e lodhni tërë jetën tuaj në errësirën e pafjalës dhe të trazirave dhe të mos merrni një shpërblim për këtë, pasi keni humbur shpërblimin tuaj qiellor. 2. Ruaju nga teprimi dhe dehja në çdo mënyrë, sepse në to është fillimi dhe rrënja e të gjitha mëkateve, në to është nxitja e kurvërisë dhe e papastërtisë, në to është përgatitja për lëngim të përjetshëm. Mospërmbajtja lind çdo gjë të keqe; Për shkak të kësaj, stërgjyshi ynë Adami fatkeqësisht humbi parajsën dhe ra në vdekje. Nga ngrënia e tepërt dhe dehja vijnë: barra e shpirtit, errësira e mendjes, rebelimi i epshit trupor, lufta e vazhdueshme, aksesi i lehtë për demonin dhe largimi nga dashuria hyjnore. 3. Nga ngrënia e tepërt dhe dehja nuk vjen vetëm dëmi i shpirtit, por edhe sëmundja për trupin; nga abstenimi dhe maturia jo vetëm i sjell dobi shpirti, por edhe shëndeti dhe lehtësia e jetës për trupin; teprimi dhe dehja privojnë jo vetëm jetën e përjetshme, por edhe jetën e përkohshme - ato shkatërrojnë shpirtin dhe trupin së bashku; në përgjithësi, ata e bëjnë një person të turpshëm ndaj Zotit dhe njerëzve. Ëmbëlsia e përkohshme e përgatit një person për trishtim të përjetshëm nëse dikush kapet çmendurisht pas saj. Një jetë e matur dhe e matur është parajsa në tokë, por një jetë e korruptuar dhe mëkatare është ferri në tokë dhe mundim i madh. 4. Pushtoni ëmbëlsirat dhe zotëroni ato, që të mos ju mposhtin dhe të mos ju zotërojnë, nëse dëshironi të arrini lirisht një jetë të lumtur të përjetshme. "Atij që fiton," tha Zoti, "unë do t'i jap ushqim nga pema e kafshës që është në mes të parajsës" (Apok. 2:7). Dhe përsëri: “Mos bëni atë që humbet kot, por atë që qëndron në jetën e përjetshme, sepse mishi nuk ka asnjë dobi” (Gjoni 6:27, 63). Prandaj, mos u mbështetni shumë në ngushëllimin tuaj, i cili ju jepet për një kohë shumë të shkurtër, por kërkoni ngushëllimin e vërtetë te Zoti, i cili do të mbetet me ju përgjithmonë. 5. Kujdes nga pafundësia dhe pakësimi në çdo gjë; mbani besimin e drejtë dhe të arsyeshëm në çdo gjë. Nëse dëshironi të gjeni lehtësisht paqen e mendjes, kini gjithmonë abstenim në çdo gjë. Përkundrazi, nuk do të gjeni kurrë paqe dhe qetësi në mospërmbajtje. Dije se sikur ushqimi më i ëmbël të tretet me helm, nuk do ta haje nëse nuk do të doje ta shijoje vdekjen me të, po të mos doje as ta prekje. 6. Përbuz ngopjen e barkut – që të mos të kapin e të lidhin lidhjet e pasioneve. Duroni lakminë dhe etjen për kënaqësi trupore - do të çliroheni nga rëndimi mendor dhe do të mbusheni me ushqim hyjnor, sepse ai që nuk duron lakminë e vogël duhet të vuajë nga fatkeqësi të mëdha pasionante. Nëse e krahasoni ëmbëlsinë trupore me kotësinë, kënaqësinë e mishit me rëndimin, ngushëllimin e përkohshëm me pikëllimin shpirtëror, atëherë dijeni se nuk do të dëshironi më të josheni nga kjo, sepse ëmbëlsia e prishshme nuk është ëmbëlsi, por hidhërimi i shpirtit, të kënduarit e mishit nuk është kënaqësi, por acarimi dhe barra, nuk janë ngushëllim dhe ngushëllim i përkohshëm, por ngushëllim i përkohshëm. qielli, por privimi i tij: “Sepse mbretëria e qiejve nuk është ushqim dhe pije, por drejtësi, paqe dhe gëzim në Frymën e Shenjtë”, thotë apostulli (Rom. 14:17). 7. Mos e lidh zemrën me kënaqësitë tokësore, sepse ato janë të përkohshme dhe të prishshme. Mos e vendosni ngushëllimin tuaj në pije dhe ushqim tokësor; por kërkoni më të mirën te Perëndia – ato qiellore. Edhe nëse tani i shijonit me bollëk të gjitha ushqimet dhe pijet dhe keni pirë me bollëk, nuk është e përshtatshme për ju që t'i lidhni zemrën me to, sepse atje ata nuk do të mbeten përgjithmonë me ju, sepse gjithçka tokësore është e përkohshme, vetëm qiellorja është e përjetshme dhe e pandryshueshme. 8. Kaloni gjithë jetën tuaj që në moshë të re me mendjen tuaj dhe mbani mend se sa keni ngrënë dhe pirë për një kohë të gjatë dhe do t'ju duket se nuk keni ngrënë ose pirë kurrë sa duhet: gjithçka është shkatërruar, sikur të mos ekzistonte kurrë, dhe tani nuk ka asnjë përfitim prej saj, madje as kujtim. Dhe si atëherë ashtu edhe tani, nëse shijoni të gjitha ushqimet dhe pijet, nuk do të merrni asgjë më shumë se dëm dhe pas çdo ngopjeje me ëmbëlsira do të keni një rëndim shpirti dhe një përtëritje pasionesh. Prandaj, mos dëshironi të merrni ryshfet prej tyre këtu, por vendoseni të gjithë shpresën tuaj në shpërblimet qiellore. 9 . Refuzoni kënaqësitë e përkohshme, trupore - në mënyrë që të mos humbni kënaqësinë e përjetshme dhe të mos humbni jetën e përjetshme. Kënaqësia trupore nuk është gjë tjetër veçse barrë mendore dhe lëngim i fortë i ndërgjegjes; ky nuk është aq ngushëllim sa pikëllim, jo ​​aq ëmbëlsi sa barrë atëherë. Ngushëllimi që pasohet menjëherë nga pikëllimi dhe trishtimi është i kotë. 10. Ata që u skllavëruan ngrënjes së tepërt dhe dehjes, nuk bënë asgjë të mirë dhe të denjë për t'u kujtuar në botë, por, të rrëmbyer nga jeta reale, e bënë veten të padenjë për jetën e përjetshme dhe shkatërruan kujtimin e tyre midis të mirëve. Pra, nëse hani, hani pa anësi; nëse pi, pi pa epshin e zemrës, sepse përsosmëria jote nuk është këtu: e gjithë kjo do të kalojë dhe së shpejti do të ndryshojë. Për të mos qenë i skllavëruar nga sensualiteti trupor, por gjithmonë duke kërkuar ngushëllim shpirtëror te Zoti 1. “Pasuria” e të gjitha kënaqësive tokësore “nëse rrjedh, mos e zbato zemrën tënde”, thotë profeti (Ps. 61:11). Pse do ta vësh zemrën tënde në këtë, kur nuk jepet përgjithmonë dhe të sjell më shumë dëm sesa përfitim? Më shumë se një herë keni përjetuar dhe ditur se çdo kënaqësi e përkohshme sjell rëndim, çdo kënaqësi trupore e lidh shpirtin dhe prodhon në të konfuzion të vazhdueshëm - shqetësim. 2. Mos ushqehu me atë që tashmë ke pasur kënaqësi dhe ngop më shumë se një herë; ju tashmë e keni ngarkuar zemrën dhe shpirtin me të më shumë se një herë. Në vigjilje dhe pije, në gjumë dhe në të gjitha gjërat e tjera, kujtimi dhe arsyetimi le t'ju paraprijnë dhe paraprijnë gjithmonë, në mënyrë që në harresën e vazhdueshme të mos pengoheni shpesh dhe të mos bini në çdo të keqe: largohuni nga epshi i mishit - që me to të largoheni nga çdo e keqe. 3. Kërkoni ngushëllim jo në kënaqësitë e përkohshme, por kërkoni kënaqësinë e përjetshme dhe të përjetshme te Zoti, i cili krijoi gjithçka. Mos iu nënshtroni epshit të pamëshirshëm dhe pa fjalë, por pranoni me maturi vetëm atë që ju nevojitet. Sepse nëse i nënshtrohesh lakmisë trupore, atëherë ajo, pasi të ka lidhur me lidhjet e saj, nuk do t'ju japë kurrë paqe dhe qetësi, por do t'ju zhysë në mënyrë të mjerueshme në të gjitha thellësitë e pasionuara. Mos harroni se në çfarë zakonisht çojnë ëmbëlsia dhe epshi mishor dhe mos dëshironi më të josheni prej tyre. 4. Mendoj se kenaqesite trupore i ke perjetuar jo nje here, por shume here. Ti e di se çfarë sjell rëndim çdo ëmbëlsi e mishit, çfarë trishtimi sjell çdo ngushëllim tokësor, por je gjithmonë i joshur nga harresa dhe pastaj pendohesh vetëm kur ndjen rëndim dhe pikëllim, dhe kur kjo kalon, atëherë kthehesh përsëri në të njëjtën gjë, “si një qen në të vjellat e veta” (2 Pjetrit 2:22), duke u kthyer pa kuptim. I tillë është efekti i pandjeshmërisë dhe verbërisë suaj! 5. Nëse nuk jetoni në qiell, mos mendoni të kënaqeni (të merrni) parajsën për asgjë. Nëse nuk mbretëroni mbi epshet dhe marrëzitë, nuk do të trashëgoni mbretërinë e qiejve. "Mos i bëj lajka vetes", thuhet, "as prostitutat, as hajdutët, as pijanecët nuk do të trashëgojnë mbretërinë e Perëndisë" (1 Kor. 6:9-10). Sepse kushdo që fiton diçka këtu, do ta ketë edhe atje; çfarëdo qëllimi dhe veprimi të ketë dikush këtu, një shenjë e tillë do të imagjinohet në shpirtin e tij atje. Pra, largoje nga vetja dëshirën e fortë për t'u dhënë pas epsheve të pakuptimta - në mënyrë që të mos pranosh shpërblimin tënd në të dhe të mos dëgjosh atë që thuhet: "Ti e ke marrë të mirën tënde në barkun tënd" (Luka 16:25). Kjo nuk është e re për ju - jo e re: më shumë se një herë i keni shkaktuar vetes pikëllim dhe siklet nga kjo. 6. Duro pak lakmi dhe etje për grykësi të furishme - që të mos pranosh dëm dhe barrë më të madhe dhe që më vonë të mos biesh në pikëllim dhe pikëllim të madh. Dije që tashmë je mashtruar më shumë se një herë, dhe për këtë arsye nuk dëshiron të mashtrohesh përsëri - në mënyrë që të mos bëhesh luftëtar i vetes dhe një vrasës i pamëshirshëm. 7. Mos iu bind ëmbëlsisë dhe epshit trupor. Por kthejeni epshin trupor - ushqimin dhe pijen - në dëshirë hyjnore - në mënyrë që dëshira hyjnore karakteristike për ju të largojë ëmbëlsinë dhe epshin e pazakontë trupore larg shpirtit tuaj dhe t'i japë shpirtit tuaj ngushëllimin e tij karakteristik. Thuhet: “njeriu nuk do të jetojë vetëm me bukë, por me çdo fjalë që del nga goja e Perëndisë” (Mateu 4:4). 8. Ëmbëlsia trupore, e cila nuk është karakteristike për shpirtin e njeriut, nuk mund të shërbejë si ngushëllim i tij. Ajo hyri në garën tonë nga krimi i Adamit; dhe, domosdoshmërisht, kjo ëmbëlsi trupore, e prishur u lejua për njëfarë kohe, sepse ne ende nuk kemi mësuar të hamë ushqim shpirtëror dhe shpesh nuk kemi dëshirë të mësojmë, por e refuzojmë pa kuptim dhe nuk denjojmë ta hamë me mençuri. 9 . Në epokën e pafundme të ardhshme, ne nuk do të ushqehemi me këtë ushqim dhe pije, por me hirin Hyjnor, gjithmonë të pranishëm të Shpirtit Më të Shenjtë. Le të kujdesemi për këtë ushqim të arsyeshëm Hyjnor, të cilin do ta hamë përgjithmonë. Sepse në kënaqësinë trupore nuk ka ngushëllim dhe paqe të duhur: në të, përkundrazi, ka lëngim dhe pështjellim të vazhdueshëm të shpirtit - në të nuk ka aq ngushëllim sa vështirësi dhe pikëllim, sepse ushqimi i pazakontë, i prishshëm që vjen nga krimi nuk mund t'i japë shpirtit ngushëllimin dhe qetësinë tipike, por gjithmonë zakonisht i jep barrë dhe pështjellim. 10. Në kënaqësitë trupore - grykësia dhe pirja - nuk ka paqe dhe prehje për shpirtin, por luftë dhe indinjatë e vazhdueshme - errësirë ​​dhe errësirë. Dhe i njëjti ushqim dhe pije shoqërohet gjithmonë me kujdes të madh dhe thashetheme; përsëri, në gjumë të përgjumur nuk ka paqe dhe heshtje, por ëndrra të errëta dhe konfuzion të bukur. Ushqimi hyjnor, shpirtëror dhe i pavdekshëm është qetësia e shpirtit, heshtja e jetës, liria e shpirtit, hapësira e ndërgjegjes - ëmbëlsia dhe gëzimi i përjetshëm: “Sepse ata do të dehen”, thuhet, “nga yndyra e shtëpisë sate dhe unë do të jap për të pirë rrjedhën tënde të ëmbëlsisë” (Ps. 35:9). Për faktin se gjithmonë dhe në çdo gjë duhet ndjekur arsyeja dhe jo epshet e pakuptimta trupore 1. Zoti i dha njeriut inteligjencën dhe e vendosi si një lloj mbreti mbi epshet dhe dëshirat, në mënyrë që ai gjithmonë të kujdeset dhe të mësojë se si t'i zotërojë ato me mençuri dhe dobi. Prandaj, ndiqni arsyen në çdo gjë dhe jo epshin e pakuptimtë, sepse nëse një i verbër udhëheq një të verbër, të dy do të bien në një gropë (Luka 6:39). Arsyeja le të sundojë mbi epshet dhe dëshirat, dhe jo epshi mbi arsyen. Është keq nëse epshet të zotërojnë ty, e jo ti i zotëron ato. Aty ku skllevërit kanë një zot, asgjë e mirë nuk mund të ndodhë në atë shtëpi përveç konfuzionit të vazhdueshëm, pikëllimit dhe trishtimit, çrregullimit dhe konfuzionit. Zoti ju krijoi inteligjent; Mos u zemëroni: mos e dorëzoni veten në mënyrë arbitrare – në mendjen tuaj – ndaj fuqisë dhe skllavërisë së epsheve dhe kënaqësive trupore. 2. Në çdo gjë, kuptoni dhe njihni kohën tuaj dhe mos u drejtoni nga epshet e pakuptimta: mos bëni asgjë para kohe, por në kohën e duhur kini vetëkontroll në çdo gjë. Mësoni t'i frenoni me mendje epshet e pakuptimta, që të mos bini në të gjitha llojet e mëkateve dhe në brengat dhe hidhërimet e përjetshme. Është shumë e frikshme dhe e frikshme të hipësh në një hamshor të patrajnuar dhe është gjithashtu e pakëndshme për shpirtin tënd të veprojë në mish, i shfrenuar nga arsyeja dhe vetëpërmbajtja. 3. Nëse doni të keni një jetë të qetë dhe të qetë dhe të jeni të sigurt në shpëtimin tuaj, menaxhoni jetën tuaj me mendjen tuaj, dhe jo me epshet dhe kënaqësitë e pakuptimta. Nëse jo, atëherë ju do të bini në të gjitha mëkatet e liga dhe shkatërruese, të ndjekura nga pikëllimi dhe konfuzioni, dhe, më në fund, së bashku me jetën tuaj reale, do të humbni hidhur jetën tuaj të bekuar përjetësisht. 4. Kënaqja e vazhdueshme dhe e pakuptimtë e epshit trupor nuk është gjë tjetër veçse sëmundje dhe sëmundje, sëmundje dhe relaksim, pikëllim dhe pikëllim. Sa më shumë ta kënaqësh mishin, aq më shumë do të relaksohesh dhe do të bëhesh shumë i pahijshëm: sa e madhe është kënaqësia, aq të mëdha janë sëmundjet dhe sëmundjet, dhe askush nuk ka parë kurrë një grykës dhe një pijanec plotësisht të shëndetshëm. Kënaqësia e vazhdueshme trupore dhe mospërmbajtja mëkatare nuk janë gjë tjetër veçse barrë, pikëllim, pikëllim për shpirtin dhe e panjohura e shpëtimit. Kujto fundin e kënaqësisë, barra dhe pikëllimi i saj le të mbeten gjithmonë në shpirtin tënd dhe mendoj se nuk do të duash më kurrë të joshesh nga kjo. 5. Prandaj, merrni sa më shumë ushqim mishor që ju nevojitet për të forcuar veten në mënyrë që të jeni të fortë për veprën e Perëndisë, dhe refuzoni pjesën tjetër si të panevojshme dhe të tepërt. Para së gjithash, shqetësohu për veprën e Perëndisë, për korrigjimin shpirtëror, i cili do të mbetet me ty përgjithmonë, sepse mishi do të kalbet dhe epshet e tij së shpejti do të zhduken - një shpirt do të jetojë përgjithmonë. Thuhet: “Kush mbjell për mish… nga mishi do të korrë prishje, por kush mbjell për Frymë, do të korrë nga Fryma jetë të përjetshme” (Gal. 6:8). 6. Mos jini të pangopur për ëmbëlsirat kalimtare; Mos u bëni si ata njerëz që, pasi u zgjodhën nga Gideoni, që pa qethin e ujitur, për të luftuar me urdhër të Perëndisë, u sprovuan së pari duke pirë. Ata, si kafshët memece, pa kujdes u përkulën, pinin, dhe për këtë arsye Zoti urdhëroi që të shkishëruan si të shijshëm dhe të paaftë në guximin ushtarak, dhe urdhëroi ata që pinin me mjeshtëri dhe me përmbajtje të qëndronin me ta në grusht dhe me ta jepnin fitoren mbi armiqtë. 7. Në të ngrënit dhe të pirit, bëhu si zogu. Për çdo herë që zogu godet andej-këtej, shikon me kujdes rreth e rrotull për të parë nëse ka ndonjë kapëse diku dhe, sapo i vëren, fluturon menjëherë lart dhe është e papërshtatshme për ta kapur atë. Jini kështu: gjithmonë dhe kudo shikoni përreth në të gjitha drejtimet dhe kurrë mos jini të pakujdesshëm gjatë gjithë jetës tuaj, sepse keni kapëse nga të gjitha anët, rrjeta nga kudo, gracka nga kudo. Kini kujdes të mos bini në to, se mos ju kap ndonjë gjë, sepse, pasi të kapeni, është e vështirë të çliroheni dhe nuk mund t'i shpëtoni rëndimit dhe hidhërimit të tyre. 8. Mos u bëni si miza apo milingona, që për hir të një ëmbëlsie të vogël mjaltë, ua prishin gjithë lëvizjen e lirë. Ose mos u bëni si derrat, të cilët, përkundër faktit se shpesh largohen nga ilaçi i kopshtit dhe lëndohen në mënyra të ndryshme, nuk mbajnë mend asgjë dhe kthehen përsëri atje. Mos u çmend kaq, mos u robëro nga asnjë ëmbëlsirë e kësaj bote. Mos harroni se kjo u dha për një kohë shumë të shkurtër dhe jini të lirë nga e gjithë kjo. Është më mirë të jesh i lirë se sa të robërosh, autokracia është më mirë sesa të jesh i lidhur. Bëhuni skllav vetëm i Zotit dhe jo i epshit të pafjalë e të prishur - në mënyrë që të jeni të sigurt në shpëtimin tuaj. 9 . Në çdo ndërmarrje dhe vepër, çdo gjë përmirësohet me masën dhe konsideratën e duhur, dhe çdo gjë e prodhuar pa masë dhe arsye të drejtë mund të jetë shumë e dëmshme për njeriun. Dhe kjo nuk është vetëm në veprimin e jashtëm, por edhe në korrigjimin dhe kryerjen shpirtërore: gjithçka që bëhet pa arsye dhe konsideratë e ngatërron shumë shpirtin. Prandaj, në të gjitha gjërat dhe veprat, gjithmonë preferoni arsyen dhe arsyetimin - dhe kurrë nuk do të josheni nga asgjë, nuk do të tërhiqeni nga epshi mishor. 10. Mos harroni se nëse i lejoni epshet tuaja trupore të veprojnë pa frikë dhe konsideratë - në harresë, atëherë nuk do të mbeteni kurrë pa pikëllim dhe pikëllim të madh, sepse gjërat e bëra pa arsye dhe konsideratë nuk mund të jenë pa pikëllim, trishtim dhe pendim të fortë të shpirtit. Pra, mos jini kurrë të pakujdesshëm në asgjë, por gjithmonë jini të kujdesshëm në gjithçka, sepse nuk jeni në paqe, por në një luftë me këtë botë, me mishin dhe demonët - nuk jeni ulur në shtëpi, por në bredhjet e kësaj epoke rebele, jeni në jetë të përkohshme, dhe jo në jetën e përjetshme, në një luginë të mjerueshme dhe jo në gëzim dhe pakujdesi. Gjithmonë mbani mend kohën që vjen dhe orën që vjen, dhe çdo ditë mos jini të pakujdesshëm dhe të pakujdesshëm. Për të mos u plagosur nga fytyrat dhe për të mos u robëruar nga epshi mishor 1. Mos u lëndo në zemrën tënde nga bukuria e fytyrës së mishit të prishur, sepse ai është bar, hije dhe qelb: “Bari iku dhe lulja i ra” (1 Pjetrit 1:24). Vetëm dashuria hyjnore zgjat përgjithmonë. Prekni zemrën tuaj me bukuri të padukshme, por edhe ngrini mendjen dhe shpirtin tuaj te Krijuesi i të dukshmes dhe të padukshmes. 2. Ashtu si helmi vdekjeprurës, shmang shikimin e bukurisë së dikujt tjetër me epsh, shmang prekjen, puthjen dhe prekjen e paturpshme – që të mos biesh në thellësitë mëkatare të shkatërrimit dhe të mos ngecesh në rrjetën e djallit. Pasi të keni ngecur në këtë, nuk do të mbeteni kurrë pa pikëllim dhe vështirësi. 3. Mos bëj kurvëri në zemrën tënde me krijesën, që të mos zemërosh Zotin që e krijoi atë. Krijesa dhe kënaqësitë trupore sjellin shumë pak ngushëllim dhe e bëjnë njeriun të ndjejë menjëherë neverinë e tyre dhe barrën e shpirtit: një fitim i vogël dhe një privim i madh - pak gëzim dhe pikëllim i madh. Nuk ka aq shumë ngushëllim në këtë sa ka më vonë vështirësi dhe pikëllim. 4. Mos u joshni nga dekorimi, dhe figura, dhe fytyra e bukur, sepse e gjithë kjo shpejt shpërbëhet dhe zhduket. Mos harroni se kjo bukuri kthehet në qelb dhe erë e keqe, dhe pasi të pushtohet nga epshi ka pikëllim dhe barrë - dhe nuk do të josheni kurrë nga asnjë bukuri e mishit dhe nuk do të kapeni nga epshi mëkatar. 5. Dije se mëkati është i ëmbël për një kohë të shkurtër, por i hidhur për një kohë të gjatë, pak i ngushëlluar, i pikëlluar për një kohë të gjatë, pak i gëzuar, por i mjerueshëm për një kohë të gjatë, dhe kur shpirti ndahet nga trupi, ai është shumë i rëndë dhe shumë i trishtuar për shpirtin. 6. Nëse akoma nuk e ke përjetuar mëkatin, mos dëshiron ta sprovosh atë me vepra - që të mos e gëlltisësh kafshatën e tij të vdekshme në pikëllim. Dhe, pasi nuk e keni përjetuar, ju e dini se sa e neveritshme është dhe çfarë sëmundje e hidhur shkakton dhe, pasi e keni shijuar, nuk mund të shmangni më pikëllimin dhe trishtimin. 7. Mos prano ëmbëlsinë e përkohshme me ëmbëlsinë, sepse çdo ëmbëlsi e përkohshme që nuk zgjat përgjithmonë është kotësi: çdo ngushëllim mishor zhduket shpejt, çdo kënaqësi e përkohshme është një hijeshi dhe barrë e dukshme e shpirtit. Epshi mishor është vdekja e shpirtit; Dëshira dhe dashuria hyjnore janë jetë dhe gëzim i përjetshëm. 8. Mos harroni se ëmbëlsia e përkohshme dhe bukuria trupore janë qelb që shndërrohet në kalbje – dhe ju kurrë nuk do të lidheni marrëzisht me to. Mos u tërhiq nga dashuria trupore dhe mos e vendos ngushëllimin tënd në të, sepse, megjithëse është joshëse, është e rreme - e rreme dhe hipokrite, kurrë nuk ia vlen në një masë - e paqëndrueshme dhe e përhershme. 9 . Mos u kapni pas asaj që është e përjetshme dhe mos kërkoni ngushëllim tek të çoroditurit, sepse shumë, të plagosur marrëzisht nga bukuria e fytyrave të tyre dhe të joshur nga epshi mishor, shkaktuan shumë tundime dhe i bënë shumë të pengohen dhe i dhanë fund jetës së tyre tmerrësisht - ata u bënë shërbëtorë të bindur të demonit dhe, për hir të një jete të shkurtër të humbur, të përjetshme. 10. Bëhu skllav vetëm i Zotit: plagoje zemrën me mirësinë e Tij dhe dashurinë hyjnore - dhe nuk do të mashtrohesh përgjithmonë, por do të jesh mbi çdo hijeshi, do ta gjesh veten në paqen dhe qetësinë e përjetshme dhe do të meritosh dhe do të marrësh "pjesën e mirë... që nuk do t'i hiqet..." ju përgjithmonë (Luka 10:4). Për të mos u robëruar nga mendimet epshore dhe epshet e liga 1. Mos u pushto nga mendimet epshore dhe epshet dhe veprat e këqija - që të mos largohesh nga Zoti. Mos konkurroni me ata që e bëjnë këtë, që të mos jeni më i çmenduri nga më të çmendurit. Kjo iu lejua njerëzve për një kohë të shkurtër, në mënyrë që ata, pasi kishin përjetuar kotësinë, të zgjidhnin më të mirën për veten e tyre. Por duaje pastërtinë dhe dëlirësinë me gjithë zemër - që të mund të ngjitesh pastër pas të Pastërit, i cili tregoi në Vete imazhin e pastërtisë dhe dëlirësisë, me të cilin do të qëndroni në dashuri të pandashme përgjithmonë e përgjithmonë, duke shijuar lavdinë Hyjnore. 2. Mos u pendo për qëllimin dhe premtimin tënd të krishterë (monastrik), por falëndero Zotin që të çliroi nga prangat e punës trupore dhe të futi në këtë premtim të ndershëm, në gardhin e deleve të Tij verbale dhe të dha fuqi të jesh fëmija i Tij dhe të lëvizësh pa pengesa në kënaqësinë e përjetshme qiellore. Nëse është një nder i madh për njerëzit të punojnë për një mbret tokësor dhe të kenë bekimin e tij, atëherë a nuk është një nder më i madh të kënaqësh Mbretin qiellor dhe të jesh gjithmonë në dashurinë e Tij?! 3. Oh, sa më mirë dhe më e ndershme është të jetosh një jetë të pastër engjëllore sipas Zotit dhe të jesh mbi konfuzionin (ngatërresën) trupore?! Nuk ka habi apo lavdërim për të jetuar sipas mishit, sepse jo vetëm të krishterët jetojnë në këtë mënyrë, por edhe paganët, kafshët dhe bagëtitë. Dhe të jetosh pastër - engjëllisht, në Një Zot - është një gjë e lavdishme, sepse kështu jetuan shenjtorët - dhe u bashkuan me Zotin, dhe bënë vepra të lavdishme në tokë, u ndriçuan në botë si dielli, dhe tani prehen përgjithmonë në gëzim të pandërprerë. Nuk ka asgjë të madhe - të jetosh sipas mishit: atyre nga jashtë duket e mrekullueshme - e dashur, por atyre që shikojnë më thellë brenda duket dhe është shumë e neveritshme: ka një barrë ndërgjegjeje, errësirë ​​të mendjes, një lidhje të pakuptimtë, hutim, skllavërim, dhe në vdekje ka trishtim dhe rëndim të madh për shpirtin. 4. Jeta më e mirë e kësaj bote sipas mishit nuk mund të krahasohet me një jetë të pastër engjëllore, të dëlirë. A do të jetë një jetë e mirë dhe harmonike sipas mishit në martesë dhe aq më tepër një jetë e papajtueshme - skllavërimi i pakuptimtë, lidhja e duarve dhe këmbëve - do të jetë mundimi më i keq nga të gjitha: nuk do të lindë fëmijë? Trishtim. A do të lindin? Kujdes i pastër. Fëmijët e mirë kanë frikë dhe kujdesen për të. Fëmijët e këqij prodhojnë mallin më të fortë të shpirtit - pikëllim dhe trishtim ekstrem si për jetën e përkohshme, të ligë këtu, ashtu edhe për të panjohurën e marrjes së saj atje. Ai që është i vetëm (manastiri) dhe jeton në Zotin është i pastër, paqësor dhe i shkujdesur në çdo gjë. Ai është më i përshtatshëm për të marrë shpëtimin, sepse ai nuk është i lidhur nga asgjë, nuk është i skllavëruar nga pasioni mishor, ai gjithmonë mëson për Zotin dhe është gjithmonë gati të vdesë: pasi kalon ditën, ai falënderon Zotin, duke arritur në mbrëmje dhe natë, ai lutet. Asgjë nuk e pengon, asgjë nuk e ndalon: duke e menaxhuar jetën sipas masës së duhur, ai jeton si në parajsë. 5. Vini re se çfarë ngushëllimi sjell dashuria dhe ëmbëlsia trupore: ëmbëlsia afatshkurtër, e pastaj rëndimi, epshi afatshkurtër dhe më pas neveria, bukuria afatshkurtër dhe më pas qelbi, argëtimi afatshkurtër dhe më pas pikëllimi - dhe kështu shpirti është vazhdimisht i hutuar dhe i shqetësuar. Ai që i ka hedhur poshtë të gjitha këto dhe i ngjitet Zotit me dashuri të vërtetë, nuk pikëllohet dhe nuk sëmuret për asgjë. Epshi dhe dashuria trupore, shtazarake janë të çmendura dhe të verbëra në çdo gjë. Shpesh njeriu është i robëruar dhe i lidhur, por nuk e di pse është i lidhur nga epshi mishor: ai nuk jep jetë të përjetshme, as nuk sjell nder e lavdi, por, përkundrazi, privon; nëse ajo është e pushtuar çmendurisht për hir të bukurisë, por Zoti e krijoi atë, ose për hir të shkëlqimit dhe cilësive të mira, por Zoti i krijoi të gjitha këto. Pra, është më e përshtatshme t'i përmbahemi Zotit, i cili krijoi çdo gjë, sepse çdo gjë është prej Tij, e jo prej krijimit të prishur. 6. Pse ngjitesh pas krijesës, e jo pas Krijuesit të krijesës? A e nderoni krijimin më shumë se Atë që e krijoi atë? Kush e vlerëson më shumë ndonjë punë se ai që e ka bërë? Kur shohim ndonjë punë të bërë artistikisht, a mos themi të gjithë: oh sa i mirë dhe i mençur është artisti që e ka bërë këtë punë! A nuk jemi të gjithë të befasuar dhe lavdëruar artistin më shumë se punën që ka bërë, por jemi më pak të habitur me punën (jo keq), sepse puna nuk e ka bërë vetë dhe nuk mund ta bëjë kurrë? Pra, në veprat e Perëndisë ne duhet të mrekullohemi me Zotin, ta lavdërojmë Atë dhe të lidhemi me Të me gjithë shpirtin tonë dhe jo pas krijesave të korruptueshme. Nëse e lavdëroni krijimin, atëherë lëvdojeni më shumë atë që e krijoi, sepse krijimi do të kalbet dhe do të shndërrohet në pluhur dhe hi - por Zoti është Një, i përjetshëm, që qëndron përgjithmonë e përgjithmonë. Pra, nuk duhet ta duash shumë krijesën, sepse krijesa nuk e ka krijuar veten. Nëse krijesa është e bukur, nuk është stolisur kështu; Nëse ajo është e bukur, ajo nuk e ka krijuar veten në atë mënyrë. Prandaj, lidhuni me gjithë zemër me Krijuesin dhe Krijuesin e gjithë krijimit, nga i Cili vareni plotësisht. Nuk do të gjeni paqe dhe strehë të përjetshme askund tjetër, përveçse në Zotin Perëndi dhe hirin e Tij më të shenjtë. Sepse lidhja me një krijesë është vdekje, dhe kapja pas Krijuesit të një krijese është jetë dhe gëzim i përjetshëm. 7. Shumë po plotësonin dëshirat e mishit dhe u korruptuan, dhe tani ata që i përmbushin do të kalben të gjithë. Dashuria trupore dhe epshi nuk do të vazhdojnë përgjithmonë dhe bukuria e përkohshme nuk do të mbetet që të mos kthehet në korrupsion; pasuria nuk do të mbetet përgjithmonë dhe lavdia do të kalojë, sepse vdekja do të vijë dhe do t'i shkatërrojë të gjitha, siç tha dikush: "Kjo botë dhe gjithçka e pranishme po ndryshon shpejt dhe epshi mishor dhe çdo kënaqësi tokësore, si një hije, kalon. Nuk ka epsh mishor apo dashuri që nuk kthehet në barrë; nuk ka bukuri të përkohshme që nuk ndryshon në kalbje; askund, përveç të Vetmit Perëndi të Vërtetë, siç iu tha profetit Elia në malin Horeb: “Zoti nuk ishte në stuhinë e pasioneve, nuk ishte në zjarr dhe në shpërthimin e kurvërisë, Ai nuk ishte në vorbullën e çdo sensualiteti mëkatar; por në frymën e dritës delikate, pandjeshmërisë dhe pastërtisë; “Aty është Zoti dhe hiri i Tij, ka paqe të përjetshme.” 8. Kishte kaq shumë fytyra të bukura në botë dhe të gjitha u kalbën; kishte kaq shumë krijesa të bukura dhe të gjitha kaluan; sa krijesa të pëlqyeshme dhe të dashura kishte dhe të gjitha u kthyen në erë të keqe dhe në qelb: u ndanë nga jeta sikur të mos kishin qenë kurrë. Por në jetën e ardhshme ata nuk do të martohen dhe nuk do të martohen dhe nuk do të mund ta duan më njëri-tjetrin me dashuri trupore, por do të gëzohen dhe do të gëzohen, si engjëjt e Perëndisë, përgjithmonë vetëm në Zotin Perëndi. Ata nuk do të ngushëllohen as nga dashuria, as nga epshi mishor, por vetëm nga Zoti dhe hiri i Tij. 9 . Vërtet ky epsh dhe dashuri trupore, i ndjekur nga barra, janë të mallkuar. Vërtet kjo ëmbëlsi është e kotë, e cila sjell pikëllim. Është e kotë kjo bukuri, e cila kthehet në erë të keqe dhe në qelb, që nuk jep as paqe, as jetë të përjetshme, por, përkundrazi, i largon. Është më kot që njeriu mendon të ngushëllohet me atë që së shpejti kalon; më kot shpirti ngjitet pas asaj që nuk do të mbetet me të përgjithmonë; Do të jetë e kotë të aplikoni zemrën tuaj ndaj asaj që kalon si një hije. 10. Oh, sa mirë është të jetosh pastër, si një engjëll, i qetë dhe i shkujdesur, së bashku me fytyrat engjëllore dhe të nderuara! Kështu, Zoti i premtoi shpirtit të gjallë jetë të përjetshme dhe do t'i japë asaj prehje të përjetshme, duke i dhënë gëzim të përjetshëm dhe gëzim të pandërprerë, duke i thënë: eja, "gjithçka e mirë është fqinji im dhe nuk ka asnjë ves në ty" (Kënga 4:7). Dhe atje ajo do të ketë ushqim, pije dhe kënaqësi të përhershme, hirin e Shpirtit Më të Shenjtë. Të tillët do të këndojnë përpara fronit të Perëndisë një "këngë të re", të cilën askush tjetër nuk mund ta këndojë përveç atyre "që nuk e kanë ndotur veten me gra dhe janë të virgjëra", thotë Shikuesi i Mistereve (Zbul. 14:3–4). Për faktin se epshi mishor nuk është karakteristik për njeriun, por ka hyrë në racën tonë nga krimi i Adamit. 1. Duke qenë të lindur nga korrupsioni dhe mëkati, mos u kthe përsëri në prishje dhe mëkat, por përpiqu me zell të ngjitesh nga prishja në mosprishje, në mënyrë që para ringjalljes së përgjithshme të ringjallësh shpirtin tënd, i cili vdiq nga mëkati dhe pasionet, dhe ta çosh nga vdekja në pavdekësi - përmes pamëkatësisë dhe pandjeshmërisë. Ndiqni jo jetën e Adamit të lashtë, i cili shkeli urdhërimin e Zotit, por jetën e Adamit të dytë - Krishtit të pamëkat. Sepse ata që jetojnë sipas mishit duhet të vdesin, si Adami që mëkatoi, dhe ata që ndjekin Krishtin, i cili vdiq në këtë epokë për mençurinë trupore, nuk do të shohin më një vdekje të trishtuar - ata do të takojnë vetëm një shpërngulje të gëzueshme nga mishi te Zoti. 2. Adami nuk do të kishte rënë në vdekje dhe korrupsion nëse do të kishte mbetur në periudhën e tij ungjillore karakteristike nga Zoti - nëse do të kishte mbetur me Zotin, pa u ndarë në dashuri nga Ai nga i cili u krijua. Por meqenëse ai la Krijuesin dhe u kap pas krijesës - braktisi atë që ishte karakteristikë e fillimit të ekzistencës së tij dhe u kap pas ngasjes së pazakontë, trupore, të paarsyeshme, atëherë nga nevoja ai ra në kalbje dhe vdekje. Sepse, i ndarë nga pakorruptueshmëria dhe jeta, ai ra domosdoshmërisht në një kombinim të tillë të paarsyeshëm, mishor dhe me krimin e tij nga arsyeja dhe mosha e përsosur, ai e ktheu natyrën tonë në fëmijëri dhe në "rini memece", kështu që të gjithë ne lindim në këtë botë si fëmijë të vegjël e memec të mëkatit. Por, duke qenë kaq i vogël, mos bini përsëri në marrëzi, por përparoni dhe rrituni në një mendje që është e përsosur ndërsa plakeni. Dhe duke u rritur vetë, përpiqu t'i lindësh të tjerët me ungjillin tënd, jo në memeci fëminore, por në moshë dhe inteligjencë të përsosur - në mënyrë që t'i çosh të gjithë nga errësira e paarsyes në dritën e arsyes dhe të dijes. 3. Mos u kapni pas jetës trupore që është e pazakontë për ju, e cila lindi nga krimi, por jini një imitues i matur i strukturës pa mëkat të dhënë nga Zoti përpara krimit. Sepse jeta e tanishme sipas mishit erdhi në ekzistencë pas shkeljes, por sipas frymës periudha ungjillore u dha nga vetë Zoti përpara shkeljes. Pra, ndiqni jetën shpirtërore në Zotin që ka ekzistuar para krimit, dhe jo atë që u shfaq pas krimit, në mënyrë që të çliroheni nga vdekja dhe korrupsioni mëkatar para vdekjes. Sepse është më mirë tani - në jetën e përkohshme - të ngrihesh vullnetarisht në shpirt dhe të jetosh gjithmonë për Zotin, sesa pas një vdekjeje të hidhur të presësh pa shpresë ringjalljen dhe jetën; Është më mirë që tani ta lëmë lakminë e përkohshme, mishore me justifikim dhe lavdërim, sesa ta humbasë më vonë me dënim dhe qortim. Pra, mos iu bind epsheve trupore, të paarsyeshme, por frenoji epshet trupore me arsye - që të mos dukesh si një fëmijë budalla dhe i denjë për tallje. 4. Ashtu si Adami dhe Eva në fillim nuk u krijuan nga bashkimi dhe epshi mishor e pa fjalë, në të njëjtën mënyrë ne të gjithë duhej të lindnim në botë: si Adami, të gjithë do të sillnim papritur nga mosekzistenca. Por meqenëse Adami e shkeli urdhërimin dhe vullnetarisht iu nënshtrua marrëzisë dhe epsheve trupore, atëherë ne jemi të destinuar, sipas nevojës, të ndodhim në këtë mënyrë dhe të lindim në botë. Kjo është arsyeja pse jeta jonë është e mbushur me pikëllim dhe pikëllim të tillë, të qara dhe të qara, dhe më në fund, ne e përfundojmë atë me vdekje të hidhur. Zoti, duke dashur të largojë të nderuarit nga të padenjët (Jer. 15:19), vendosi t'i japë fund jetës sonë trupore me vdekje, që e keqja të mos zgjasë përgjithmonë dhe që të gjithë ne besimtarët të kthehemi te më e mira, pasuria e parë dhe “imazhi origjinal”. Sepse nëse ekzistenca jonë do të ishte e mirë dhe e përsosur, atëherë Zoti nuk do të kërkonte më të mirën prej nesh, nuk do ta përfundonte jetën tonë me vdekje. 5. Ne ramë në vdekje dhe korrupsion sepse u zvarritëm nga gjendja jonë natyrore në epshin e pazakontë mishor. Që në fillim ne u krijuam nga Zoti jo për vdekje dhe jo për epsh e kombinim mishor e pa fjalë, por për dëshirë dhe dashuri hyjnore. Sepse në parajsë para krimit nuk kishte epsh dhe dëshirë trupore, e cila u shfaq pas krimit dhe pas dëbimit nga parajsa, dhe më pas vdekja hyri në botë. Prandaj, epshi mishor përfundon me vdekjen; duke u shfuqizuar nga vdekja, përsëri - në jetën e ardhshme të përjetshme - nuk do të shfaqet më. Atje, për gjithë përjetësinë, të gjithë ata që kënaqin Perëndinë do të gëzojnë dëshirën dhe dashurinë hyjnore. 6. Ashtu si kripa lind nga uji dhe, duke e prekur përsëri ujin, tretet në të dhe zhduket, po kështu një burrë lind mishërisht nga një grua dhe, kur përsëri pa fjalë bashkohet me të, shpirti i tij vdes për Perëndinë. Prandaj, duke qenë të lindur nga një bashkim mishor e mëkatar, mos bini përsëri në konfuzion mëkatar e mishor - që të mos zhdukeni si kripa. Ju nuk u krijuat nga Zoti që të mund të ktheheni përsëri në të njëjtat veprime trupore, mëkatare dhe të vdisni, por që, duke kërkuar më të mirën dhe më të bekuarin, të ngjiteni në pasurinë e parë - ungjillin e pamëkat të Zotit dhe të keni sukses në këtë. Martesa e tanishme, e ligjshme sipas mishit është e këndshme, por pastërtia dhe dëlirësia janë pakrahasueshme më të mira dhe më të lavdishme: Adami fillimisht ishte caktuar për këtë (d.m.th. për pastërtinë dhe dëlirësinë). Por martesa tani lejohet - për një kohë të shkurtër - vetëm për ata që nuk duan të mbeten të pastër dhe të kuptojnë më të mirën ose nuk munden; pastërtia mbetet përgjithmonë. 7. Duke qenë të pagëzuar në Krishtin dhe të lindur nga lindja e dytë - shpirtërore - me anë të ujit dhe Frymës së Tij, ju u latë nga mëkati fillestar. Mos u pushtoni përsëri nga mëkati i epshit trupor dhe veprimeve të tij - që të mos bëheni si një qen që kthehet në të vjellat e tij. Ju jeni larguar nga errësira dhe memeca; mos u ktheni përsëri në errësirë ​​dhe memecë, por përpiquni për dritën e arsyes dhe njohjen e të gjitha gjërave: kapuni pas Zotit që ju krijoi dhe bashkohuni me Të. Ju u krijuat nga Zoti - dhe bashkohuni me Të në dashuri; Ti e ke qenien tënde prej Tij - dhe lidhu me Të me gjithë shpirt. Nga epshi mishor, mëkatar erdhi vdekja dhe tjetërsimi përfundimtar nga Zoti, dhe nëpërmjet ruajtjes së pastërtisë - jeta dhe përvetësimi i përsosur ndaj Zotit. 8. “Ajo që lind nga mishi është mish dhe ajo që lind nga Fryma është frymë” (Gjoni 3:6). Ti lindi nga lindja shpirtërore e pagëzimit dhe lindët përsëri për herë të dytë, nga lindja shpirtërore e premtimit (monastizmi), prandaj mos u zili dhe mos ki zili lindjen trupore, mëkatare dhe pështjellimin trupor. Por ngjitu në diçka më të mirë dhe më të lavdishme: ashtu siç i premtove Perëndisë, rritu shpirtërisht dhe përparo. Pasi të keni rilindur shpirtërisht, përpiquni t'i ringjallni të tjerët shpirtërisht dhe mos u mahnitni nga epshi i mishit. Kombinimi mishor është i rezervuar vetëm për ata që nuk janë në gjendje ose nuk dëshirojnë të abstenojnë: për ata që nuk duan më të mirën, më e keqja mbetet. Kur dashuria hyjnore përçmohet, atëherë fillon robëria trupore dhe e çmendur. 9 . Pra, ndaloni së dëshiruari vullnetarisht kërcime trupore rinore, në mënyrë që më vonë të mos keni nevojë ta lini atë, dhe në mënyrë të pavullnetshme - me një ngarkesë të madhe. Të mos ju mashtrojë mirësia dhe bukuria e fytyrës së mishit të prishur, sepse ajo ndryshon, prishet dhe shpejt zhduket: askush nuk e ka parë plakun e shkëlqyer; Nuk ka asnjë bukuri të pakorruptueshme në varr dhe nuk zgjat shumë. E gjithë bukuria trupore është zjarri; e gjithë shkëlqimi është vesa e mëngjesit; çdo mish është bar; e gjithë lavdia njerëzore është si lulja e fushës: “bari doli dhe lulja e tij ra” (1 Pjetrit 1:24)! Vetëm fjala e Zotit dhe dashuria hyjnore qëndrojnë përgjithmonë. 10. A ju tërheq mishi i kalbur në varr, që jeni mësuar ta shikoni me anësi atë që duket, të lëndoheni nga bukuria e fytyrës së tij? Por shikoni tani ata në varr para jush; dhe nga këtu do të mësoni atë që do të mësoni edhe pas jush, siç tha dikush. Dhe pas teje, asgjë tjetër nuk do të ndodhë përveç asaj që ka ndodhur para teje me të tjerët: ajo që ka ndodhur me të tjerët me siguri do të ndodhë me ty. Prandaj, mos e lidh zemrën me krijimin, por ngriti gjithë dëshirën dhe dashurinë te Krijuesi i çdo gjëje, prej të cilit ke edhe qenien tënde. Është e natyrshme dhe e natyrshme që ju të jeni atje. Sepse askund dhe në asgjë nuk do të gjeni jetë përjetësisht të lumtur dhe heshtje të pandryshueshme për shpirtin tuaj, përveç në Zotin Perëndi, dashurinë e Tij më të shenjtë dhe hirin e Shpirtit Më të Shenjtë dhe Jetëdhënës. Për të mos e lidhur zemrën me gjërat reale dhe për të mos kërkuar paqe dhe ngushëllim në ëmbëlsirat tokësore, por për t'i kërkuar ato vetëm në Zotin Perëndi 1. Më humane! Jini të lirë nga varësitë tokësore, në mënyrë që, duke u skllavëruar në kënaqësitë e pakuptimta, të mos jeni të lidhur nga lidhjet e përjetshme të mjerueshme. Mos ia kushtoni zemrën gjërave reale, që të mos josheni prej tyre, si në një ëndërr të përgjumur. Mos kërkoni paqe në kënaqësitë tokësore ose ngushëllim në epshet trupore, por kërkoni këtë te Zoti, i cili krijoi të gjitha gjërat. Bëhu, të kesh diçka në tokë, sikur të mos kesh, të pranosh diçka, sikur të mos pranosh, të hash diçka, sikur të mos hash, të pish diçka, sikur të mos pish: çlirohu nga çdo gjë tokësore, që të mund të ngjitesh me gjithë zemër pas Zotit Një. Çdo gjë tokësore ekziston për një kohë të shkurtër, por hiri i Zotit është i përjetshëm. Ëmbëlsia tokësore nuk jep prehje dhe epshi mishor nuk i sjell shpirtit ngushëllim të qëndrueshëm, por krijon konfuzion të vazhdueshëm dhe indinjatë të vazhdueshme. Edhe nëse do të jetonit në kënaqësitë trupore për mijëra e mijëra vjet, nuk do të gjenit kurrë paqe dhe qetësi në to. 2. Si mundet krijimi dhe epshi trupor t'i japin shpirtit paqe të përsosur dhe ngushëllim të përhershëm, nëse Vetë Krijuesi i krijimit nuk e qetëson shpirtin - nuk e ngushëllon me ngushëllimin e Tij, nuk i jep kënaqësi të përjetshme dhe të përjetshme?! Ashtu si një shufër nuk rritet pa rrënjë dhe nuk përparon, kështu shpirti mund të ketë ngushëllim të përsosur vetëm në hirin e Zotit dhe në Shpirtin e Tij Më të Shenjtë Ngushëllues - aty ku është rrënja e qenies së tij. 3. Shpesh, në kohë pikëllimi dhe trishtimi, shpirti, duke dashur të ngushëllohet, kthehet dhe kapet pas ëmbëlsisë tokësore, duke kërkuar paqe dhe ngushëllim në të. Por, pasi ka shijuar një kënaqësi të vogël pa fjalë në të, ai më pas merr lëngim dhe pikëllim të skajshëm. Sepse krijimi nuk mund t'i japë shpirtit ngushëllim të vërtetë, përveç ngushëllimit të rremë, simpatik, jetëshkurtër, të kombinuar me pikëllimin dhe trishtimin. Kur një person ka jetuar për shumë vite në kënaqësitë trupore, atëherë, pasi ka ardhur në fund, ai mendon se nuk ka ndodhur kurrë - i duket se gjithçka ka ndodhur në një ëndërr të përgjumur. 4. Kjo moshë nuk ka paqe dhe qetësi në të. Zemërimi dhe pasionet njerëzore nuk mund t'i japin kurrë paqe dhe qetësi shpirtit, por gjithmonë sjellin konfuzion dhe siklet. Një e keqe ka kaluar, një tjetër ka ardhur; njëri u zhduk, tjetri u shfaq, si në ngazëllimin e detit dhe në ndryshimet e ajrit. Shpirti gjithmonë dhe pandërprerë lufton dhe mundohet jo vetëm nga dëshirat e ndryshme të jashtme, por edhe më shumë nga pasionet e tij të brendshme: ai përjeton mundime të përjetshme, një luftë të përjetshme, të jashtme dhe të brendshme. Ëmbëlsia e mishit dhe bukuria e përkohshme dhe çdo kënaqësi e përkohshme të pavëmendshmit i duket diçka e madhe, por kur dikush e shikon nga afër, do ta gjejë atë shumë të hidhur dhe shumë rebele për shpirtin. Prandaj, Zoti që ka parë më të mirën tek ne, jo pa arsye na urdhëron t'i përçmojmë këto kënaqësi imagjinare, në mënyrë që lirisht të përpiqemi të shijojmë këtë kënaqësi dhe paqe të përjetshme, paqësore, të përhershme. 5. Dashuria dhe epshi mishor nuk lodhen dhe nuk pushojnë kurrë. Mblidhni bukuri nga të gjitha vendet dhe epshet nga e gjithë bota - a do të jetë shpirti juaj i qetë? Kurrë, sepse njëri ka një bukuri të tillë, dhe tjetri ka një tjetër; Ky ka kaq bukuri, dhe ai një tjetër. Nëse doni të kryeni kurorëshkelje me të gjitha këto në zemrën tuaj, si do të keni paqe dhe qetësi në zemrën tuaj? Në asnjë mënyrë. Tani për tani ju do të dëshironi këtë dhe pastaj një tjetër; Sot do ta doni këtë, e nesër do ta urreni (të neveritni) këtë; Tani do të luftoni me një gjë dhe në një kohë tjetër me një tjetër. Kështu shpirti punon vazhdimisht dhe nuk pushon kurrë. Ai që e do vërtet Perëndinë dhe i ngjitet Zotit me gjithë zemër, është gjithmonë në paqe dhe qetësi. 6. Kush e ka gjetur paqen në botën e kënaqësive trupore që nga kohra të lashta? Kush në botë ka marrë ngushëllim të përsosur përgjatë shekujve? Askush. A nuk e kemi lodhur veten të gjithë gjatë jetës së pikëllimit dhe trishtimit? A nuk vdiqën të gjithë në konfuzion dhe pështjellim? Më në fund, të gjithë janë të panjohur dhe të korrur nga drapëri i vdekjes! Nuk ka paqe apo ngushëllim të vërtetë në kënaqësitë trupore, por luftë dhe luftë e vazhdueshme për shpirtin. Përsëri, sa më shumë të doni diçka, aq më shumë hidhëroheni më vonë; Sa më shumë ta aplikoni zemrën tuaj ndaj kënaqësisë trupore, aq më shumë pikëllim dhe lëngim do të merrni më vonë. 7. Zoti, duke dashur të na edukojë, si disa fëmijë të vegjël, nga më i ulëti tek më i larti deri në kohë, e ofroi këtë dispensacion mishor para syve tanë si një lloj qumështi, që nga kjo të ngjitemi në kuptimin dhe diturinë më të mirë e më të lartë. I shkujdesuri dhe dembeli, duke mos u kujdesur të ngjitet në dëshirën dhe mirëkuptimin hyjnor më të mirën dhe më të ëmbël, ndalet, si një fëmijë budalla, në këtë ëmbëlsi mishore të qumështit. 8. Çdo kënaqësi trupore është një barrë shpirtërore, por kënaqësia shpirtërore, Hyjnore në Zotin, është qetësia e shpirtit, kënaqësia e ndërgjegjes, liria e shpirtit, gëzimi, pakujdesia dhe dashuria e pahijshme për të gjithë. Kënaqësia është e përkohshme, epshi mishor nuk është gjë tjetër veçse barrë dhe siklet. Çfarë paqeje vjen nga ngrënia e tepërt dhe pirja? Çfarë paqeje ka nga epshi mishor dhe kurvëria? Thjesht thellojeni mendjen tuaj në këtë, lidhuni me epshin trupor dhe çfarë do të merrni? Çfarë kursimi do të fitoni? Asgjë veç errësirës, ​​errësirës, ​​një bashkimi i pakuptimtë, hutimi, pikëllimi dhe trishtimi - e panjohura e shpëtimit. 9 . Oh, sa rebele dhe e mundimshme është jeta e kësaj bote të kotë! Nuk ka ngushëllim apo paqe në të: vetëm barrë dhe ankth i madh i shpirtit, sepse çdo ditë sjell me vete thashetheme, pështjellim dhe telashe të papritura. Që nga lindja e një personi deri në vdekje nuk ka paqe, por gjithmonë konfuzion dhe konfuzion. Sepse njeriu lind në botë me sëmundje dhe qarë, rritet dhe jeton në pikëllime dhe pikëllime, dhe vdekja e tij është plot lot e vajtim. Pas vdekjes, trupi shkon për t'u gllabëruar nga krimbat, dhe shpirti në gjykim dhe pasojat e panjohura të gjykimit. Prandaj, mos e zbatoni zemrën tuaj në kohën e tanishme, mos bëni kurvëri në kënaqësitë trupore, që të mos e gjeni veten të zhveshur dhe të zbrazët nga çdo e mirë. Kërkoni gjithmonë Zotin që të jeni të denjë për bekimet e përjetshme: “duke qenë i pasur në kënaqësitë trupore, je i varfër dhe i uritur, por atyre që kërkojnë Zotin nuk do t'u privohet asnjë e mirë” (Ps. 33:11). 10. Pra, ditë e natë kërkoni Zotin, ditë e natë kërkoni Bamirësin, derisa ta gjeni dhe ta fitoni Atë. Kërkojeni Atë në të gjitha skajet e tokës; kërkoni Atë në mbarë botën; kërkoni Atë në lavdi, në pasuri, në bukuri trupore, në kënaqësitë tokësore; kërkoje Atë në të gjithë krijimin, por nuk do ta gjesh askund. Sepse Ai ju mban të gjithëve dhe ju nuk e njihni; Ai është gjithçka në ju, por ju nuk e njihni Atë; mbretëria e qiejve është brenda jush dhe ju e kërkoni diku tjetër; kënaqësia e përjetshme është brenda jush, por ju nuk e kuptoni atë. Por kërkoje Zotin brenda vetes ditë e natë – që ta gjesh dhe, pasi e ke gjetur, të marrësh paqen e përjetshme dhe të bërtasësh me gëzim: “Ejani dhe shikoni se si keni gjetur atë që dëshironi dhe jeni bashkuar me Të me gjithë lavdinë, nderin dhe fuqinë me Atin e Tij pa fillim, dhe me Shpirtin e Tij Më të Shenjtë, të Mirë e jetëdhënës, gjithmonë, në jetë e në jetë të jetëve.” Ky libër u botua për herë të parë (në mënyrë anonime, sipas historianëve) me sa duket në fillim të shekullit të 18-të, me titullin "Alfabeti shpirtëror" dhe më pas u ribotua shumë herë të tjera. Ky titull vjen nga mësimet e shkurtra për secilën shkronjë të alfabetit në fillim të librit, të cilat i paraprijnë tekstit kryesor. Dhe ky emër ka mbetur edhe sot e kësaj dite. Sidoqoftë, fillimisht u quajt ndryshe. Është ruajtur titulli i parë i këtij libri: “Shkalla shpirtërore sipas Zotit të jetës monastike, që përmban në vetvete tridhjetë e tre kapituj sipas shëmbëlltyrës së Zotit në mish në tokën e jetës, janë tridhjetë e tre shkallë, të përpiluara me mundim për të mirën e të zellshmit shpirtëror dhe të vëmendshëm ndaj jetës monastike, shkruar nga isai, i cili është pasardhës dhe i shenjtë i Koh. heshtje, duke ecur në shtegun pranë shpellës së babait tonë të nderuar Anthony, gjithashtu në Kiev, pas ish-mitropolitit të të njëjtit qytet të shpëtuar nga Zoti të Kievit.” Më pas, siç sugjerojnë historianët, dorëshkrimi i Shën Isaisë (Kopinskit), me gabim të botuesve, përfundoi në veprat e mbledhura të Shën Dhimitrit të Rostovit; kjo ndodhi sepse ishte ndër dorëshkrimet e shenjtorit, por me një shënim që tregonte se i përkiste Isaias (Kopinsky). Ky gabim nuk është korrigjuar deri më sot: “Alfabeti shpirtëror” vazhdon të botohet me emrin Demetrius of Rostov. Është e nevojshme t'i bëjmë haraç Mitropolitit Isaiah (Kopinsky) dhe të rivendosim drejtësinë duke e kujtuar këtë përsëri. "Vepra që nuk i përkisnin atij i atribuoheshin Dmitrit të Rostovit. Në veçanti, në "Jeta e shenjtorit" thuhet se ai shkroi "Alfabetin shpirtëror", por autori i kësaj vepre ishte Mitropoliti. Isaia (Kopinsky)", vëren D. Shlyapkin në listën e veprave individuale që i atribuohen gabimisht Demetrit të Rostovit. Dihet se pas vdekjes së Shën Serafimit të Sarovit, në sendet e tij personale u gjet "Shkalla shpirtërore" - libri në duart e të cilit plaku i shenjtë filloi dhe përfundoi jetën e tij asketike. Këto gjëra u shpërndanë si bekim dhe libri shkoi te N.A. Motovilov, siç dëshmon ai në "Shënimet" e tij. Është e mundur që i riu Daniel Tuptalo, Shën Dhimitri i ardhshëm i Rostovit, të ketë mësuar ligjet shpirtërore nga ky dorëshkrim. Në kapitullin e dytë të "Shkallës shpirtërore", autori i referon ata që duan të njohin më mirë natyrën, veten dhe Zotin në një libër të quajtur "Ditari javor", i cili, për fat të keq, nuk ka mbijetuar. Kështu indirekt mësojmë për një vepër tjetër të Shën Isaisë. Mund të argumentohet se Shën Isaia (Kopinsky) ishte një nga ndjekësit e paktë të traditës hesikaste në Rusinë jugperëndimore në shekullin e 17-të. Meqenëse në këtë kohë "në jetën shpirtërore, shkëputja me Bizantin shkakton një dobësim të traditës patristike, "puna e brendshme" harrohet në asketizëm, bëma merr një karakter më të rëndë dhe të jashtëm dhe niveli i përgjithshëm shpirtëror i murgjërisë ulet ndjeshëm", shkruan I. Kontsevich. M. Grushevsky e karakterizon Isaiah (Kopinsky) si “një person kuptimplotë, interesant - një person që pasqyronte qartë rrymën ideologjike, megjithëse të vjetëruar dhe të dënuar në harresë, por ende të gjallë dhe të popullarizuar në masat e gjera të asaj kohe. Kjo lëvizje, siç përkufizohet nga J. Stratius, është “misticizmi Athos, koncepti i jetës ungjillore në të vërtetën”, që ishte rruga drejt hyjnizimit. Në këtë vepër, peshkopi parashtron të kuptuarit e tij për mënyrat e "njohjes së botës, njeriut dhe Zotit". Kjo njohuri realizohet, sipas autorit, "nëpërmjet thellimit të vetvetes, vetëkonditimit të brendshëm. Koncepti i vetënjohjes hyn në teorinë e të bërit të zgjuar, e cila parashikon vetëpërmirësim, pastrim, ndriçim të mendjes dhe vetëpërsiatje asketike deri në përvetësimin e hirit dhe hirit tim ndaj Zotit". Prandaj, mund të themi me besim se "Shkalla shpirtërore" është një vepër rreptësisht asketike, monastike dhe është një depo e vërtetë e urtësisë shpirtërore dhe përvojës asketike. Nuk dihet se çfarë lloj literaturë shpirtërore njihte Shën Isaia; nuk kishte shumë gjëra në atë kohë (Bibla ishte një gjë e rrallë atëherë), por ajo që ai shkroi është plotësisht në përputhje me frymën e veprave patristike të shekujve të parë të monastizmit. Që në rreshtat e parë të librit të tij të vogël, siç e quan Peshkopi, ai i bën thirrje lexuesit të gëzohet vetëm për Zotin e vetëm. “Nëse doni të gëzoheni, mos gëzoni për asgjë tjetër, vetëm në Zotin, sepse çdo gëzim që nuk është në Zotin është një gënjeshtër dhe mashtrim.” Ju mund të jeni të interesuar në: