Часть 1

Že prvou príčinou Adamovho pádu bola nerozumnosť a úplná neznalosť seba samého 1. Mnohí veria, že existuje mnoho rôznych príčin Adamovho pádu: niektoré sú nevera, iné neposlušnosť, ďalšie sú pýcha a láska k sláve a iné sú rôzne iné dôvody. Žiadnu z nich neuznávame ako primárnu, okrem nerozumnosti a nezváženia všetkých vecí. 2. Prvé prikázanie pre Adama v raji bolo konať a zachovávať, teda robiť rozumom, aby dobre porozumel, a zachovávať prikázanie, aby ho neporušil. Ale keďže to nerobil rozumom, nedodržiaval prikázania, lebo z toho, že to nerobil inteligentne, vznikla v Adamovi predovšetkým nevera – nevera Bohu, ktorý hovoril a prikázal; potom sa z nevery zrodila neposlušnosť a zločin; zo zločinu prišlo odpadnutie od Pánovej milosti a odcudzenie od Jeho Božskej lásky. 3. Keby Adam rozumel Dobrodincovi a uvažoval o prikázaní, nebol by tomu prikázaniu neveril a keby veril, neposlúchol by, nejedol by z prikázaného stromu, nebol by vyhnaný z raja, neupadol by do smrti a skazy a Boh by pre nás neurobil toľko zázrakov a poznania všetkých, kým by nás nepriviedol k rozumu. 4. Tak ako Adam odpadol od Boha a od Jeho milosti nie z iného dôvodu, ale pre hlúposť, tak sa k nemu nemôžeme pripojiť inak, len rozumom a poznaním všetkého. Lebo kto skutočne poznal seba samého, ten poznal Boha, a kto poznal Boha, ten poznal sám seba – zjednotil sa s Bohom a odpočinúc od všetkých svojich skutkov a námahy vstúpil do Božej svätyne a vždy prinášal Bohu duševnú službu. 5. Ale nikto nemôže poznať Boha, kým najprv nepozná seba; Nepozná sa tak, ako by mal, ak najskôr nepríde k poznaniu stvorenia a k úvahe o všetkom, čo je na svete viditeľné a zrozumiteľné. A keď príde k poznaniu stvorení, potom môže prísť k poznaniu seba a Boha. A tak sa dostane do dokonalého zjednotenia lásky s Bohom. 6. Ak teda chce niekto skutočne poznať Pána, poznať seba samého a zjednotiť sa s Ním v láske, musí najprv poznať všetko stvorenie, viditeľné a zrozumiteľné, aby mohol mať preskúmanie všetkých vecí a celého stvorenia: pred kým a za akým účelom je toto všetko – aby pred ním ani jedna vec nebola skrytá a nespôsobila zmätok; potom poznať seba a všetko o sebe je záhadou; potom poznať Boha a všetky Jeho nevýslovné dobrodenia. Tak človek dospeje k dokonalému poznaniu všetkého. Lebo je vhodné najprv pochopiť všetko dole, potom pochopiť to, čo je hore: nesmieme zostupovať z najvyššieho na nižšie, ale z nižšieho musíme stúpať k najvyššiemu. Preto nám Boh postavil pred oči celé stvorenie a celú štruktúru sveta ako akúsi školu alebo zrkadlo, aby sme, učiac, vystúpili z toho, čo je dole, k tomu, čo je hore. Ale ak nerozumieme veciam nižšie, ako potom môžeme pochopiť veci vyššie? 7. Z rozumu a poznania sa rodí viera, z viery - zachovávanie Božích prikázaní, zo zachovávania Božích prikázaní - dôvera v Boha a z dôvery v Boha - Božia láska, ktorá, postupne narastajúca, vedie k postupnému zjednoteniu s Bohom a - naplneniu zákona a prorokov. 8. Ako prekvitá rozum, pribúda aj viera; ako viera rastie, cnosti sa množia a dôvera v Boha sa stupňuje; a nakoľko niekto dôveruje, miluje Boha, a nakoľko ktokoľvek miluje Boha, spája sa s ním a užíva si Jeho Božskú slávu. 9. Nevera sa rodí z nerozumu, z nevery – neposlušnosti a z neposlušnosti – každého hriechu a zločinu. Ako môže niekto veriť, keď ničomu nerozumie? Ako môže neveriaci a ničomu nerozumejúci človek dodržiavať prikázania Pána? Ako môže ten, kto nezachováva prikázania Pána, dôverovať Bohu a milovať Ho? V žiadnom prípade. 10. Takže v prvom rade je vhodné naučiť sa nielen vonkajšiu prácu, ale aj inteligentnú prácu: rozum a poznanie. Ten, kto sa naučil rozumu a poznaniu všetkého, pohodlne všetkému verí – zachováva všetky prikázania Pána, dôveruje Bohu, miluje ho celým svojím srdcom a – spája sa s ním ako jedno: všetko sa deje v Bohu a Boh v ňom prebýva. Takýto pred vzkriesením prijíma vzkriesenie duše a pred koncom svojho života zdedí večný život, pretože s ním – životom rozumu a poznania – sa obetuje smrť bez slov: „Preto sa hovorí, „večný život, aby sme poznali Pána“ (Ján 17:3); a nepochopiť Ho je smrť. O tom, čo je vhodné robiť s rozumom a zachovávať prikázania Pána 1. Povedali sme, že prvotnou príčinou a začiatkom Adamovho pádu bola hlúposť; Dôvodom dobrého záväzku a konania je rozum, ale hovorím, že rozum je pravdivý a správny, pretože pravý dôvod je príjemný a nesprávny sa odmieta. Ale správna myseľ rastie a rozmnožuje sa z inteligentného konania a z dodržiavania prikázaní Pána, tak ako v raji bolo Adamovi prikázané robiť a zachovávať, ale keďže to nerobil rozumom, prikázania nezachovával. 2. A démoni sú považovaní za rozumných a múdrych, ale nezostávajú v pravde a nechcú v nej zostať, a preto sú zavrhovaní. Tak ako je nepríjemné milosrdenstvo bez pravdy, tak je nepríjemná aj nespravodlivá múdrosť, ale obe musia byť rovnaké, ako hovorí prorok: „Budem ti spievať o milosrdenstve a súde, Pane, treba mať rozum a nepoškvrnene ho oslavovať na rovnakej úrovni ako pravda. 3. Boh miluje a nepožaduje nič viac ako pravdu a správny rozum, preto všetky naše činy, všetka práca a všetky starosti musia smerovať k získaniu správneho rozumu, obsahujúceho pravdu a zotrvanie v nej až do smrti: „Buď mi verný... až do smrti a dám ti korunu života,“ hovorí Pán (Apoc. 2:10). Napriek tomu všetci tí, ktorí zvrátene filozofujú a hovoria proti pravde, hoci sú múdri a veľa, robia intrigy a kážu klamstvá namiesto pravdy, ale lož nikdy nemôže byť pravdou, ktorá sa páči Pánovi. 4. Aj heretici a všetci páchatelia zla sa zdajú byť múdri a rozumní, ale nezostávajú a nechcú zotrvať v pravde, lebo zatemnili svoju myseľ a sú zaslepení svojimi klamstvami. Preto je ich múdrosť odmietaná a pošliapaná: múdrosť s klamstvom a filozofia s nepravdou nemožno prijať. Napríklad: ako môže Boh prijať západných múdrych filozofov, ktorí myslia v rozpore s Cirkvou, ktorí obsahujú pravdu v nepravde? V žiadnom prípade. 5. Myseľ, ktorá sa odchyľuje od pravdy, je nesprávna a Bohu nepríjemná. Ten, kto je v takejto mysli, upadá do zlých činov, upadá pod moc otca lži - démona a odchyľuje sa do rôznych heréz. A kto hľadá pravý a správny rozum, hľadá Pána a nachádza Ho, lebo nikto Ho nemôže nájsť nikde, iba ak by bol pravdivý a správny. 6. Ako tí, čo strieľajú nesprávne, nikdy nezasiahnu cieľ, tak tí, ktorí nesprávne myslia, sú ďaleko od mysle Boha. Mnohí sa k nemu chcú priblížiť, mnohí bojujú, mnohí sú z toho znepokojení; Nie každý však dosiahne cieľ priamo, a preto, aj keď je cieľ ďaleko, zostáva neznámy. 7. „Čo sa narodilo z tela, je telo, ale čo sa narodilo z Ducha, je duch,“ hovorí Pán (Ján 3:6). Tak ako telo, v spojení s telom, rodí telo, tak správna a pravá myseľ, spájajúca sa v poznaní všetkých vecí s mysľou Božou, plodí ovocie ducha a súc vždy v istých skutkoch, po chvíli rodí ducha. „Pre tvoju bázeň...,“ hovorí prorok, „prijali sme v lone matky a boli sme chorí a porodili sme ducha spásy“ (Iz. 26:18) – Pánovu milosť a Jeho Božskú lásku. Tí, ktorí nemajú správnu myseľ, to nikdy nedostanú. 8. Ale kto chce mať správnu myseľ, vyžaduje sa ustavičná duševná činnosť, kto neosvieti rozum rozumom a nestará sa o to, aj keby mal prirodzenú myseľ a vycvičenú vonkajšou múdrosťou, nemá z toho žiaden úžitok. Tak ako zlato, ktoré je v zemi, nie je spracované a nespálené, má malú hodnotu alebo ako strom, ktorý sa neočistí, nevrúbe, nepresadí, nesie málo ovocia, a dokonca ani to nie je sladké, tak myseľ, neosvietená mysľou Boha, zostáva buď neplodná, alebo nesie horké ovocie, ktoré je bezcenné. Do akej miery sa niekto stará o kultiváciu svojej mysle, dostane z nej ovocie a uvidí jej šírku. 9. Duševná činnosť, ktorou sa môžeme zblížiť a úplne zjednotiť s Pánom, je nasledovná: v prvom rade poznať všetko stvorenie, viditeľné a zrozumiteľné – od koho a pre čo bolo stvorené, kam je vedené a usmerňované? - byť si tým skutočne istý. Potom spoznajte seba a všetko o sebe, sviatosť so všetkými jej výhodami. V tom spočíva správny a pravý rozum: toto všetko poznať do detailov, aby pred ním ani jedna vec nebola skrytá a nezanechala po sebe zmätok – dlho to v sebe poznávať a prehlbovať, aby rozum s týmto poznaním spolu rástol a spájal sa v jedno. Kto to nedosiahol a odvažuje sa o sebe vysoko zmýšľať a teologizovať, aj keby si osvojil všetku múdrosť tohto sveta, je nerozumný, vo všetkom slepý a neunikne nástrahám toho zlého. 10. Kto chce pohodlnejšie prísť k poznaniu stvorenia, k poznaniu seba samého a k poznaniu Pána, nech si čo najčastejšie prečíta brožúrku s názvom „sedmodnevnik“, v ktorej je to podrobnejšie napísané. To všetko sa však nedá urobiť bez práce, veľkého výkonu a neustálej duševnej činnosti počas dlhého časového obdobia. Tak ako pšeničné zrno, hodené do zeme, nevyrastie hneď do klasu, alebo kvas, keď sa vloží do troch vriec múky, podľa evanjeliového podobenstva hneď nevykysne, tak nie je človeku hneď dané poznanie o stvorení, sebe a Bohu. Po prijatí kvasu z Božieho slova ho manželka (duša) vloží do troch merítok múky, teda do troch hlavných síl duše (myseľ, cit a vôľa), dlho ho v sebe zahrieva, akoby kvasila svoju dušu Božím slovom, až kým úplne neprekysne v poznaní a osvietení jej mysle a v poznaní všetkých sviatostí. O tom, že kto si svoju myseľ nepestuje – nečistí – nemôže mať správnu a pravú myseľ 1. Myseľ, ktorá nebola kultivovaná a očistená počas dlhého obdobia, je nerozumná myseľ – nesprávna a nepravdivá myseľ. V mysli je rozdiel, ako vo všetkých vonkajších veciach. Existuje dokonalá myseľ – duchovná, je tu priemerná myseľ – duchovná a existuje aj veľmi hrubá myseľ – telesná. Tak ako v externom výcviku, alebo vo vyučovaní akéhokoľvek remesla, nikto sa nemôže stať zdatným, ak sa nie vždy učí a nestará sa o to, tak sa nikto nenaučí dokonalej – duchovnej – inteligencii a očiste mysle, ak v tom nebude mať vždy usilovnosť. 2. Kto sa nestará o to, aby osobne kráčal po úzkej ceste evanjelia a zanedbáva očistu svojej mysle, je slepý v duši, aj keby študoval všetku vonkajšiu múdrosť: lipne len na litere, ktorá zabíja, no neprijíma oživujúceho ducha, a nielen iných, ale ani sa nedokáže celkom napraviť. Lebo myseľ tohto sveta je iná vec a duchovná myseľ je iná. Všetci svätí od Ducha Svätého sa naučili duchovnému rozumu a boli osvietení ako slnko vo svete, a teraz sa neučia rozumu od Ducha Svätého, ale od Aristotela, Cicera, Platóna a iných pohanských mudrcov, a preto, keď sa odklonili od cesty správneho rozumu, trpia extrémnou slepotou a klamstvami. Svätí sa naučili Kristove prikázania a bystrú prácu, no títo sa učia iba umeniu výrečne hovoriť: všetka ich múdrosť je na jazyku, ale vo vnútri duše je temnota a temnota. 3. Správny a pravý rozum nemožno pohodlne prehĺbiť do duše bez veľkej a dlhodobej práce a úspechu. Telesné žiadostivosti sú umŕtvené do miery práce a úspechov a do tej miery, do akej sú žiadostivosti umŕtvené, skutočný rozum rastie a prekvitá. Ale každý musí mať dôkladný výkon, pozostávajúci z externej práce a inteligentnej práce: jedno sa nedá dosiahnuť bez druhého. 4. Kto študuje vonkajšiu múdrosť, ale zanedbáva duchovnú múdrosť, je ako mať jedno oko alebo jednu nohu. Vonkajšia múdrosť tohto sveta a telesná práca bez inteligentnej práce sú ako suché struky alebo neplodný strom, ako niekto povedal. Preto sa svätci nezastavili len pri vonkajšej práci a vyučovaní, ale dbali na to, aby si zvykli na vnútornú prácu, teda na duševnú očistu. Keby študovali iba externé učenie a neštudovali by duchovné učenie, neboli by svätí a v ich dušiach by neprebývala milosť Ducha Svätého. 5. Všetci, ktorí sa naučili vonkajšie poučenie o vnútornej duchovnej práci - osvietení a očiste mysle - sa stali nedbalými, úplne sa zbláznili, boli skazení rôznymi vášňami alebo upadli do deštruktívnych heréz, ako napríklad: Arius, Sabellius, Eutyches a mnohí iní, ktorí „bez pokušenia majú vo svojich mysliach Boha; preto ich Boh zveril do rúk nepovolaným ľuďom, ktorí nie sú dokonalí. 1:28). 6. Ak si niekto osvojí všetku múdrosť tohto sveta, ale neočistí si myseľ, neosvieti dušu, nemôže sa zjednotiť s Bohom. Ale ten, kto nie je zjednotený s Pánom v mysli a duchu, kráča po neznámych cestách. Myseľ, ako sme povedali, je očistená a osvietená extrémnym výkonom: zachovávaním Pánových prikázaní a neustálou duševnou činnosťou, najmä neustálymi teplými slzami. Inak nikto nemôže dosiahnuť inteligentné osvietenie. 7. Každá myseľ, ktorá nie je kultivovaná, nie je osvietená, nie je osolená milosťou Ducha Svätého, sa zblázni a zapácha rôznymi vášnivými myšlienkami a skutkami. Rozum je prirodzene daný každému od Boha, ale ak sa neuplatňuje, stáva sa temným a temným, ale ak sa uplatňuje, stáva sa jasným a prichádza k dokonalému osvieteniu. 8. Tak ako najmenšie dieťa nevyžaduje výcvik v tom, ako vidieť svetlo svojimi telesnými očami (ak ho to nebolí oči), tak nikto nevyžaduje vonkajší výcvik v duchovnej múdrosti a zjednotení mysle s Pánom, okrem očisty a duševného osvietenia. Pre mnohých, ktorí boli veľmi jednoduchí a nezruční vo vonkajšom učení, sa predsa naučili duchovnej múdrosti – inteligentne plnili a dodržiavali prikázania Pána a mali účasť na veľkých daroch, ako boli Anton, Pachomius, Pavol prostý a iní. 9. Myseľ existuje pred všetkým vonkajším učením a gramotnosťou. Lebo myseľ sa nezjavila ako výsledok gramotnosti a nevyrástla z vonkajšieho tréningu, ale toto všetko sa zrodilo a vyrástlo z mysle. Boh prirodzene dal každému myseľ a myseľ vonkajšieho učenia pochádza od ľudí, takže by sme sa mali najviac starať o očistenie mysle. Myseľ, ktorá je očistená a osvietená, môže porozumieť všetkému vonkajšiemu a vnútornému, pretože je duchovná, a všetko súdiť, ale nikto ju nemôže posúdiť sám, povedal apoštol (1 Kor 2:15). 10. „Každá obeť bude osolená soľou,“ povedal Pán (Marek 9:49), ale keď nebude osolená, bude páchnuť. Podobne aj duša je neodmysliteľnou obeťou Bohu, podľa toho, čo sa hovorí: „Obeta Bohu je zlomený duch“ (Ž 50:19), ale keďže nie je osolená soľou milosti Najsvätejšieho Ducha, vo všetkých možných smeroch páchne šialenstvom a je plná rôznych vášní. Ak niekto pochopí všetku múdrosť tohto sveta, ale nie je osolený soľou Ducha Svätého a nezúčastňuje sa na milosti Pána, zostane veľmi neslušný a keďže nemá napísaný kráľovský obraz, bude vyhodený z Kristovho paláca. „Ak niekto nemá Kristovho ducha, ten ho nenesie,“ povedal apoštol (Rim. 8:9). O tom, že v duchovnej práci treba pracovať a snažiť sa, kým niekto nepríde k osvieteniu mysle 1. Vonkajšia ľudská myseľ tohto sveta vyžaduje vonkajšie ľudské učenie a duchovná – vnútorná (myseľ) – musí hľadať nie ľudské, ale Božské učenie od samotného Pána. Ľudská veda je iná a Božia veda je iná. Tak ako sa človek učí ľudskému učeniu od ľudí, tak je vhodné, aby sa Božie učenie učilo od Boha. Tak ako človek, ktorý sa nepoučil od ľudí, nemôže chápať ľudské učenie tak, ako by mal, tak duša, ktorá nebola naučená od Boha duševnou činnosťou, modlitbou a srdečnou – plačtivou – nežnosťou, nemôže spoznať Božskú myseľ a všetko Božie. Ale ten, kto sa naučil od Boha Božského, môže pochopiť všetko ľudské bez toho, aby sa naučil nejaké ľudské učenie. Ale ten, kto nebol naučený od Boha Božskému, nemôže vôbec pochopiť Božské samo o sebe, okrem ľudského - telesného. Duch Svätý je zdrojom všetkej múdrosti a inteligencie: iba tí, ktorí Ho prijímajú, môžu poznať a pochopiť všetko vnútorné a vonkajšie. 2. Apoštoli sa nenaučili od ľudí hovoriť inými jazykmi, ale vplyvom Ducha Svätého zrazu začali hovoriť rôznymi jazykmi, „ako im dal Ducha“ (Sk 2,4). A Pán neotvoril knihu, aby učil svojich učeníkov; ale „otvorte svoju myseľ, aby rozumeli Písmu“ (Lukáš 24:45). Preto všetko, čo sa od nás vyžaduje, je usilovnosť a usilovnosť, aby sme milosť prijali a prijali: pohodlne nájdeme a máme všetko, čo potrebujeme, ak sa budeme usilovne starať. Lebo každé učenie a každá vec je daná usilovnosti a usilovnej aplikácii. Ten, komu na tom záleží, sa v každom prípade naučí aj vonkajšie, aj všetko duchovné, ale ten, komu je to jedno a nestará sa, nemôže sa nič naučiť ani naučiť. Preto nás Pán, ktorý nás učí a povzbudzuje, hovorí: „Proste a bude vám dané; hľadajte a nájdete; proste, a bude vám otvorené; lebo každý, kto prosí, dostane, a kto hľadá, nájde, a tomu, kto prosí, sa otvorí“ (Matúš 7:7-8). 3. Tak ako vo vonkajšom učení sú rôzne pokroky a stupne, tak aj v duchovnom učení sú duchovné pokroky a stupne. Keď sa budete opatrne snažiť a uspejete, osvietenie mysle je dané, a keď je myseľ osvietená, je daná milosť Pána. Do akej miery sa človek zvlášť snaží, do akej miery sa mu darí, do akej miery je osvietený a do akej miery je zjednotený s Pánom. Kto uspel, kto bol osvietený vo svojej duši a zjednotený s Pánom vo svojej mysli, je presvedčený o svojej spáse; pred vzkriesením tela bol vzkriesený v duši a vždy žije pre Pána. 4. Do akej miery človek praktizuje racionálnu činnosť, do akej miery spozná svoju slabosť a do tej miery, do akej spozná svoju slabosť, do tej miery, do akej sa osvieti v mysli, do tej miery, do akej sa mu darí v pokore a nežnosti. Nikto nespozná jeho slabosť, iba cez dlhý čas a veľa umenia, kým svoju slabosť nepochopí úplne a zo všetkých strán a vlastne nevie, že nemá nič vlastné. 5. Ale nikto nespozná jeho slabosť, kým nie je skrotený a rozdrvený rôznymi pokušeniami, a dovtedy úplne nie je schopný dospieť k poznaniu seba a svojej slabosti a byť pokorný, kým toto všetko (pokušenia) na sebe nezažije. Preto Boh zvyčajne najprv skúša svojich služobníkov rôznymi pokušeniami – áno, keď rozpoznali ich slabosť, zostanú vždy pokorní, vôbec sa nespoliehajú na seba, pretože zlato a striebro nie sú dokonalé bez skúšky zapálením ohňa. 6. Tak ako rastlina zvaná ľan alebo konope, ak nie je lámaná a drvená v drevených nástrojoch určených na tento účel, tak z nej nikto nič nevyrobí – ani povraz, ani niť, ani plátno, ani nič iné, čo je potrebné na podnikanie, tak duša, ktorú neskrotia a neobmäkčia rôzne pokušenia, nebude môcť dospieť k dokonalému poznaniu svojej slabosti a pokory. To všetko si vyžaduje veľa práce, výkonu a neustálej duševnej činnosti, kým človek nespozná seba a svoju slabosť a zostane vždy pokorný. 7. „Toto dielo je predo mnou, kým nevstúpim do Božej svätyne“ (Ž 73:16-17), hovorí prorok. Dovtedy musí človek pracovať a zápasiť, kým neuvidí, kým nedôjde k dokonalému poznaniu seba samého, kým sa láskou nezjednotí s Bohom. Keď pozná sám seba, keď je úplne zjednotený s láskou, potom nebude mať žiadny úspech ani prácu, potom sa uvidí v pokoji, radosti a vždy zábave. 8. Dovtedy je pre nevidomého ťažké, kým nezbadá; kým chorý nie je chorý, kým sa neuzdraví; Dovtedy je potreba študenta, kým sa nenaučí, ale keď sa učí dobre, bez problémov. Čo je to za prácu pre niekoho, kto dobre vidí, aby videl svetlo? Čo je to za prácu pre toho, kto pozná sám seba, kto pozná Boha, aby poznal všetko, čo existuje? Aký druh práce a aký výkon je to pre niekoho, kto miluje milovať svoju milovanú? Nie je tam žiadna práca. Naopak, pre takého človeka je všetko radostné a žiaduce. Ten, kto bol slepý a nadobudne zrak, už nenávidí slepotu a nemá ťažkosti vidieť, ale radostne si užíva svetlo. Ten, kto všetko vie a je osvietený vo svojej mysli, neznáša šialenstvo. Kto nadobudol bohatstvo, už nechce byť chudobný. 9. Kto vymenil nevedomosť za poznanie a osvietenie mysle, kto premenil hnev a hnev na miernosť, telesnú sladkosť a beštiálnu žiadostivosť na Božskú túžbu a lásku, bude v pokoji a v pokoji, ocitne sa vo večnej radosti a tichu. Potom, keď videl všetky tri časti duše (myseľ, srdce a vôľu) ponorené do hlbín nemilosti a osvietenia mysle, človek v umŕtvenom tele, ako v tympanóne, sa raduje v duchu, zaspieva Pánovi víťaznú pieseň. 10. Kým sa úplne nespoznáte, kým všetky tri sily duše nebudú preniknuté poznaním, osvietením mysle a očistením vášní, kým sa nezmierite s Bohom, kým sa s Ním nezjednotíte v jeden duch – dovtedy nemôžete byť bez smútku, nemôžete byť bez strachu a hrôzy. A keď sa spojíš s Bohom a keď Ho budeš milovať celým svojím srdcom, vtedy budeš vždy bez strachu a smútku: vždy sa budeš radovať a radovať v duchu v jedinom Bohu, na veky vekov. O tom, že vo všetkom sa treba riadiť rozumom a uvažovaním, a nie nemým mäsom 1. Pred všetkými vecami a vo všetkých záležitostiach (veciach) nech ťa vždy predchádza a predchádza správna myseľ a uvažovanie - a nikdy sa v ničom nenecháš oklamať, budeš nad všetky bludy. Tak ako všetky vonkajšie veci nemožno vidieť bez očí, tak aj vnútorné duchovné predmety možno pochopiť len rozumom a rozumovou úvahou. 2. Nezačínajte a nikdy nič nerobte, kým sa nezjednotíte v modlitbe s Bohom a nebudete mať rozum. Nič totiž nerobí človeka takým neochvejným a netrápnym – vo všetkých veciach – ako správny rozum a uvažovanie. „Áno, chápte o všetkých, aj keď to robíte“ (Jozua 1:7), povedal Pán Jozuovi. 3. Ako slepý chodí nebezpečne, tak blázon nerobí nič dobré. Neposlúchajte preto telesnú žiadostivosť a túžbu, ale vždy sa vo všetkom riaďte iba rozumom a rozumom. 4. Prvotnou príčinou Adamovho pádu, ako už bolo povedané, je hlúposť. Ak by uvažoval o prikázaní, ktoré mu dal Boh, keby sa riadil rozumom, neposlúchol – nedal by sa zviesť jedením z prikázaného stromu. 5. Podľa rozumu a uvažovania nemôže nikto padnúť a ten, kto nemá správny rozum, nemôže urobiť nič dobré. Tak ako počiatkom a koreňom každého hriechu je šialenstvo a nevedomosť o sebe samom, tak počiatok a koreň všetkého dobra sú správnym rozumom a rozumom. 6. Slepec s vonkajšími očami sa potkýna vo všetkých svojich cestách mnohými spôsobmi; tak ten, komu chýba rozum, bez uvažovania vždy kráča v temnote hlúposti a hriechu. A ten, kto sa pozná a vidí duševné svetlo, vždy a vo všetkom sa deje bez zakopnutia. 7. Čo je hriech? Pôsobenie telesnej žiadostivosti. A aké je pôsobenie telesnej žiadostivosti? Nič iné ako šialenstvo. Nikto nehreší, iba ten, kto je šialený a nemá súdnosť: všetko dobré sa deje rozumne a všetko zlé sa deje v hlúposti. 8. Každému hriechu vždy predchádza šialenstvo a cnosti a dobré skutky predchádza rozum. Nerozum nikdy nedá človeku pokoj a úplnú útechu, ak rozum sám svojím osvietením neutišuje a neutešuje dušu. Tak ako slepý nemôže mať pokoj, kým neuvidí svetlo, tak blázon nemôže mať pokoj, kým sa nespamätá. 9. Navyše rozum a uvažovanie treba uprednostňovať pred všetkými cnosťami, pretože v rozume a uvažovaní je počiatok a dôvod všetkého dobra; aby cnosť nemohla byť, ako by mala byť, cnosťou, ak jej rozum a rozum nepomáha a nevedie. 10. Tak ako zo všetkých prirodzených zmyslov, zrak viditeľného je najúžasnejší a najradostnejší, tak vo všetkom rozumovom a zrozumiteľnom sú najúžasnejšie a najutešujúcejšie rozum a poznanie všetkých vecí. O tom je večný život! V tom spočíva odpadnutie aj prijatie malátnosti! O potrebe preferovať pôst a mať vo všetkom abstinenciu 1. Ak chceš mať správnu myseľ a pohodlne premôcť všetky svoje vášne, vždy sa postite a zdržujte sa, nenechajte sa zotročiť telesnou zmyselnosťou, aby ste nevyčerpali celý svoj život v temnote bez slov a nepokoja a nedostali za to odmenu, keď ste stratili svoju nebeskú odmenu. 2. Vystríhajte sa všemožne prejedania a opilstva, lebo v nich je počiatok a koreň každého hriechu, v nich je podnet k smilstvu a nečistote, v nich je príprava na večné mdloby. Nestriedmosť rodí všetko zlé; Náš pradedo Adam kvôli tomu smutne stratil raj a upadol do smrti. Z prejedania sa a opilstva pochádza: bremeno duše, temnota mysle, vzbura telesnej žiadostivosti, neustály boj, ľahký prístup démona a odcudzenie od Božej lásky. 3. Z prejedania sa a opilstva nepochádza len škoda na duši, ale aj choroba na tele; z abstinencie a triezvosti neprospieva len duši, ale aj zdraviu a ľahkosti života pre telo; prejedanie sa a opilstvo oberá nielen o večný život, ale aj o dočasný život – spoločne ničí dušu aj telo; vo všeobecnosti robia človeka obscénnym voči Bohu a ľuďom. Dočasná sladkosť pripraví človeka na večný smútok, ak sa na nej niekto šialene upne. Mierny a triezvy život je nebom na zemi, ale skazený a hriešny život je peklom na zemi a veľkými mukami. 4. Sladkosti dobýj a maj ich, aby ťa neporazili a neopanovali, ak chceš slobodne dosiahnuť večne blažený život. „Tomu, kto víťazí,“ povedal Pán, „dám pokrm zo stromu zvieraťa, ktoré je uprostred raja“ (Apoc. 2:7). A opäť: „Nerob to, čo nadarmo hynie, ale to, čo zostáva vo večnom živote, lebo telo nič neprospieva“ (Ján 6:27, 63). Preto sa príliš nespoliehaj na svoju útechu, ktorá sa ti dáva na veľmi krátky čas, ale hľadaj pravú útechu v Bohu, ktorá ti zostane navždy. 5. Pozor na nesmiernosť a zmenšenie vo všetkom; zachovaj si správnu a rozumnú vieru vo všetko. Ak chcete pohodlne nájsť pokoj v duši, majte vždy vo všetkom abstinenciu. Naopak, nikdy nenájdete pokoj a pohodu v nestriedmosti. Vedzte, že keby sa najsladšie jedlo rozpustilo s jedom, nejedli by ste ho, keby ste ním nechceli okúsiť smrť, ak by ste sa ho nechceli ani dotknúť. 6. Pohŕdaj nasýtením brucha – aby si sa nedal vziať a spútať putami vášní. Vydržte chamtivosť a smäd po telesnom potešení – oslobodíte sa od duševnej tiaže a naplníte sa božským pokrmom, pretože ten, kto neznesie malú chamtivosť, musí trpieť veľkými vášnivými pohromami. Ak porovnávate telesnú sladkosť s márnosťou, telesné potešenie s ťažkosťou, dočasnú útechu s duchovným smútkom, tak vedzte, že sa tým už nebudete chcieť zvádzať, lebo porušiteľná sladkosť nie je sladkosťou, ale horkosťou duše, potešenie tela nie je rozkoš, ale podráždenie a bremeno, dočasná útecha nie je útechou, ale nie je kráľovstvom neba, ale kráľovstvom neba. z neba nie je pokrm a nápoj, ale spravodlivosť, pokoj a radosť v Duchu Svätom,“ hovorí apoštol (Rim 14,17). 7. Nepripútaj svoje srdce k pozemským rozkošiam, lebo sú dočasné a porušiteľné. Nevkladajte svoju útechu do nápoja a pozemského jedla; ale hľadajte to najlepšie v Bohu – nebeských. Aj keď si teraz hojne vychutnával všetky jedlá a nápoje a hojne pil, nie je vhodné, aby si k nim pripútal svoje srdce, lebo tam s tebou nezostanú navždy, lebo všetko pozemské je dočasné, len nebeské je večné a nemenné. 8. Prejdi si celý svoj život od mladosti s mysľou a spomeň si, koľko si toho už dávno zjedol a vypil, a bude sa ti zdať, že si nikdy dosť nejedol a nepil: všetko bolo zničené, akoby to nikdy neexistovalo, a teraz z toho nie je žiaden úžitok, ba ani pamiatka. A ako vtedy, tak aj teraz, ak si vychutnáte všetko jedlo a pitie, nedostanete nič iné ako škodu a po každom naplnení sladkosťami budete mať ťažobu na duši a obnovenie vášní. Preto tu od nich nechcete dostávať úplatky, ale všetku svoju nádej vkladajte do nebeských odmien. 9. Odmietajte dočasné, telesné rozkoše – aby ste neprišli o večné potešenie a nestratili večný život. Potešujúce telesné potešenie nie je nič iné ako duševná záťaž a silná malátnosť svedomia; to nie je ani tak útecha, ako smútok, ani taká sladkosť, ako bremeno. Útecha, po ktorej bezprostredne nasleduje smútok a smútok, je márna. 10. Tí, ktorí sa zotročili prejedaniu a opilstvu, neurobili na svete nič dobré a hodné pamäti, ale unesení skutočným životom sa stali nehodnými večného života a medzi dobrými zničili spomienku na seba. Takže, ak jete, jedzte bez predpojatosti; ak piješ, pi bez žiadostivosti svojho srdca, lebo tvoja dokonalosť tu nie je: toto všetko pominie a čoskoro sa zmení. O nebyť zotročením telesnou zmyselnosťou, ale vždy hľadať duchovnú útechu v Pánovi 1. „Bohatstvo“ všetkých pozemských pôžitkov „ak plynie, neuplatňujte svoje srdce,“ hovorí prorok (Ž 61:11). Prečo do toho dávaš svoje srdce, keď to nie je dané navždy a prináša ti to skôr škodu ako úžitok? Už viac ako raz ste zažili a vedeli, že každá dočasná rozkoš prináša ťažobu, každá telesná rozkoš zväzuje dušu a vyvoláva v nej neustály zmätok – nepokoj. 2. Nehodujte na tom, čo ste už viackrát mali potešenie a nasýtenie; už si tým neraz zaťažil svoje srdce a dušu. V bdení a pití, v spánku a vo všetkom inom, nech ťa vždy predchádza a predchádza spomienka a uvažovanie, aby si sa v ustavičnej zabudnutí často nepotkol a neupadol do všetkého zlého: zdržuj sa telesnej žiadostivosti – aby si sa s nimi zdržal všetkého zlého. 3. Nehľadajte útechu v dočasných rozkošiach, ale hľadajte večné a večné potešenie v Pánovi, ktorý všetko stvoril. Nepodliehajte hrdelnej zmyselnosti bez slov, ale rozvážne prijímajte len to, čo je potrebné. Lebo ak sa podvolíte telesnej zmyselnosti, potom vám ona, ktorá vás zviaže svojimi putami, vám nikdy nedá pokoj a mier, ale nešťastne vás ponorí do všetkých vášnivých hlbín. Pamätajte, k čomu zvyčajne vedie sladkosť a telesná žiadostivosť, a už sa nimi nenechajte zvádzať. 4. Myslím si, že telesné radosti ste zažili nie raz, ale mnohokrát. Viete, čo každá telesná sladkosť prináša ťažkosť, čo každá pozemská útecha prináša smútok, ale vždy vás zvádza zabudnutie a potom sa kajáte len vtedy, keď pociťujete ťažobu a smútok, a keď to pominie, potom sa znova obraciate k tomu istému, „ako pes k vlastným vývratkom“ (2. Petra 2:22), nezmyselne sa obracajúc. Taký je účinok vašej necitlivosti a slepoty! 5. Ak nežiješ nebesky, nemysli na potešenie (prijímanie) neba pre nič za nič. Ak nebudete vládnuť žiadostiam a hlúpostiam, nezdedíte kráľovstvo nebeské. Hovorí sa: „Nepochlebujte sa, ani neviestky, ani zlodeji, ani opilci nezdedia kráľovstvo Božie“ (1 Kor 6:9-10). Lebo kto tu niečo získa, bude to mať aj tam; akýkoľvek úmysel a čin tu mal niekto, tam sa mu v duši predstaví taká značka. Zažeňte teda od seba silnú túžbu oddávať sa nezmyselnej zmyselnosti – aby ste v nej neprijali svoju odmenu a nepočuli, čo sa hovorí: „Dobré si dostal do svojho brucha“ (Lk 16,25). Nie je to pre vás nič nové – nie nové: viac ako raz ste si tým spôsobili smútok a rozpaky. 6. Vydržte trochu chamtivosti a smädu po zbesilom obžerstve – aby ste neprijali väčšiu škodu a bremeno a aby ste neskôr neupadli do veľkého smútku a smútku. Vedzte, že ste už boli oklamaní viackrát, a preto sa nechcete nechať oklamať znova – aby ste sa nestali vlastným bojovníkom a neľútostným zabijakom. 7. Neposlúchajte telesnú sladkosť a žiadostivosť. Ale premeňte telesnú žiadostivosť – jedlo a pitie – na Božskú túžbu – aby Božská túžba, ktorá je pre vás charakteristická, odohnala nezvyčajnú telesnú sladkosť a žiadostivosť ďaleko od vašej duše a poskytla vašej duši jej charakteristickú útechu. Hovorí sa: „Nie samým chlebom bude človek žiť, ale každým slovom, ktoré vychádza z Božích úst“ (Matúš 4:4). 8. Telesná sladkosť, ktorá nie je charakteristická pre ľudskú dušu, nemôže slúžiť ako jej útecha. Vstúpila do našej rasy z Adamovho zločinu; a nevyhnutne, táto telesná, porušiteľná sladkosť bola na istý čas povolená, pretože sme sa ešte nenaučili jesť duchovný pokrm a často ani nemáme chuť učiť sa, ale nezmyselne ho odmietame a neodvažujeme sa ho jesť múdro. 9. V budúcom nekonečnom veku sa nebudeme živiť týmto jedlom a nápojmi, ale Božou, vždy prítomnou milosťou Ducha Svätého. Starajme sa o toto rozumné Božské jedlo, ktoré budeme jesť navždy. Lebo v telesnom potešení nie je náležitá útecha a pokoj: naopak, je v ňom ustavičná malátnosť a zmätok duše – nie je v ňom ani tak útecha, ako skôr trápenie a smútok, lebo nezvyčajná, pominuteľná potrava, ktorá pochádza zo zločinu, nemôže dať duši typickú útechu a pokoj, ale vždy zvyčajne prináša bremeno a zmätok. 10. V telesných rozkošiach – obžerstve a pití – nie je pre dušu pokoj a odpočinok, ale neustály boj a rozhorčenie – temnota a tma. A to isté jedlo a pitie je vždy spojené s veľkou starostlivosťou a fámami; zase v ospalom spánku nie je pokoj a ticho, ale temné sny a rozkošný zmätok. Božským, duchovným a nesmrteľným pokrmom je pokoj duše, ticho života, sloboda ducha, priestor svedomia – sladkosť a večná radosť: „Lebo sa opijú,“ hovorí sa, „z tuku tvojho domu a dám piť tvoj prúd sladkosti“ (Ž 35,9). O tom, že sa treba vždy a vo všetkom riadiť rozumom a nie nezmyselnými telesnými žiadostivosťami 1. Boh dal človeku inteligenciu a postavil ho za svojho druhu kráľa nad žiadostivosťami a túžbami, aby sa vždy staral a učil sa, ako ich múdro a prospešne vlastniť. Preto sa vo všetkom riaďte rozumom a nie nezmyselnou žiadostivosťou, lebo ak slepý vedie slepého, obaja padnú do jamy (Lk 6,39). Nech rozum vládne žiadostiam a túžbam, a nie žiadostivosť nad rozumom. Je zlé, ak žiadostivosti posadnú vás, a nie vy ich. Tam, kde majú otroci pána, sa v tom dome nemôže stať nič dobré, okrem neustáleho zmätku, smútku a smútku, neporiadku a zmätku. Boh ťa stvoril inteligentného; Nehnevajte sa: svojvoľne sa nevzdávajte – vo svojej mysli – moci a otroctvu telesných žiadostí a rozkoší. 2. Vo všetkom pochopte a poznajte svoj čas a nenechajte sa viesť nezmyselnými žiadostivosťami: nerobte nič predčasne, ale v pravý čas majte vo všetkom sebaovládanie. Naučte sa obmedzovať nezmyselné žiadostivosti svojou mysľou, aby ste neupadli do najrôznejších hriechov a do večných trápení a smútku. Jazdiť na nevychovanom žrebcovi je veľmi ustráchané a desivé a pre vašu dušu je tiež nepríjemné konať v tele, nespútané rozumom a sebaovládaním. 3. Ak chcete mať pokojný a vyrovnaný život a byť si istí svojou spásou, spravujte svoj život rozumom a nie nezmyselnými žiadostivosťami a rozkošami. Ak nie, potom upadneš do všetkých zlých a ničivých hriechov, po ktorých bude nasledovať smútok a zmätok, a nakoniec spolu so svojím skutočným životom trpko stratíš svoj večne požehnaný život. 4. Neustále, nezmyselné uspokojovanie telesnej žiadostivosti nie je nič iné ako choroba a choroba, choroba a relax, smútok a smútok. Čím viac potešíte telo, tým viac sa uvoľníte a stanete sa veľmi neslušným: aké veľké je potešenie, také veľké sú neduhy a choroby, a žrúta a opilca ešte nikto nevidel úplne zdravého. Neustále telesné potešenie a hriešna nestriedmosť nie sú nič iné ako bremeno, smútok, smútok pre dušu a neznáma spása. Pamätaj na koniec rozkoše, nech jej ťarcha a smútok vždy ostane v tvojej duši a myslím, že sa tým už nikdy nebudeš chcieť nechať zviesť. 5. Preto si vezmi toľko telesného jedla, koľko potrebuješ, aby si sa posilnil, aby si bol silný pre dielo Božie, a ostatné odmietni ako nepotrebné a nadbytočné. Starajte sa predovšetkým o Božie dielo, o duchovnú nápravu, ktorá vám zostane navždy, lebo telo sa rozpadne a jeho žiadostivosti čoskoro zahynú – jedna duša bude žiť navždy. Hovorí sa: „Kto seje telu... z tela, bude žať porušenie, ale kto seje pre Ducha, z Ducha bude žať večný život“ (Gal 6:8). 6. Nebuď lakomý na pominuteľné sladkosti; Nebuďte ako tí ľudia, ktorí boli vyvolení Gedeonom, ktorý videl namočené rúno, bojovať na Boží príkaz a boli najprv skúšaní pitím. Ako nemé zvieratá sa bezstarostne klaňali, pili, a preto ich Boh prikázal exkomunikovať ako labužníkov a nekvalifikovaných vo vojenskej odvahe a tým, ktorí pili obratne a zdržanlivo, prikázal, aby s nimi po hrstiach zostali a spolu s nimi víťazili nad nepriateľmi. 7. V jedení a pití buď ako vták. Vždy, keď vtáčik sem-tam kluje, pozorne sa obzerá, či niekde nie sú nejaké lapače, a len čo ich zbadá, hneď vyletí hore a lapačovi je nepohodlné ho chytiť. Buď taký: vždy a všade sa rozhliadni na všetky strany a nikdy nebuď neopatrný v celom svojom živote, lebo na všetkých stranách máš lapače, odvšadiaľ siete, všade nástrahy. Dávajte si pozor, aby ste do nich nespadli, aby vás niečo nezachytilo, pretože keď sa raz chytíte, je ťažké sa vyslobodiť a nemôžete uniknúť ich tiesni a smútku. 8. Nebuď ako mucha alebo mravec, ktorý im pre trocha medovej sladkosti kazí všetok voľný pohyb. Alebo nebuďte ako prasatá, ktoré si aj napriek tomu, že ich často od záhradného elixíru odháňajú a rôznymi spôsobmi ubližujú, nič nepamätajú a opäť sa tam vracajú. Nebuď taký blázon, nenechaj sa zotročiť žiadnou sladkosťou tohto sveta. Pamätajte, že toto bolo dané na veľmi krátky čas a osloboďte sa od toho všetkého. Je lepšie byť slobodný ako byť zotročený, autokracia je lepšia ako byť spútaný. Buďte zotročení iba Bohu a nie bezslovnej, porušiteľnej žiadostivosti – aby ste mali istotu vo svojom spasení. 9. V každom podnikaní a čine je každá vec vylepšená správnou mierou a úvahou a každá vec vyrobená bez miery a správneho dôvodu môže byť pre človeka veľmi škodlivá. A to nielen vo vonkajšom konaní, ale aj v duchovnej náprave a konaní: všetko, čo sa robí bez rozumu a ohľaduplnosti, veľmi mätie dušu. Preto vo všetkých veciach a skutkoch vždy uprednostňujte rozum a uvažovanie – a nikdy sa nedáte ničím zviesť, nenecháte sa strhnúť telesnou žiadostivosťou. 10. Pamätaj, že ak dovolíš svojim telesným žiadostiam konať bez strachu a ohľaduplnosti – v zabudnutí, potom nikdy neostaneš bez veľkého smútku a smútku, pretože veci robené bez rozumu a ohľaduplnosti nemôžu byť bez smútku, smútku a silného pokánia duše. Nebuďte teda nikdy v ničom nedbalí, ale vždy vo všetkom buďte opatrní, pretože nie ste v pokoji, ale v boji s týmto svetom, s telom a démonmi - nesedíte v dome, ale na potulkách tohto odbojného veku, ste v dočasnom živote, a nie vo večnom živote, v žalostnom údolí, a nie v radosti a bezstarostnosti. Vždy pamätajte na prichádzajúci čas a nadchádzajúcu hodinu a každý deň nebuďte bezstarostní a neopatrní. O tom, že vás nezrania tváre a nezotročia telesnou žiadostivosťou 1. Nedajte sa zraňovať vo svojom srdci krásou tváre porušiteľného mäsa, lebo je to tráva, tieň a hnis: „tráva odišla a jej kvet opadol“ (1. Petra 1:24). Len božská láska trvá navždy. Dotknite sa svojho srdca neviditeľnými krásami, ale tiež pozdvihnite svoju myseľ a dušu k Stvoriteľovi viditeľného a neviditeľného. 2. Ako smrteľný jed, vyhýbaj sa žiadostivým pohľadom na cudziu krásu, vyhýbaj sa nehanebným dotykom, bozkom a dotykom – aby si nespadol do hriešnych hlbín ničenia a neuviazol v diablovej sieti. Keď ste v tomto narazili, nikdy nezostanete bez smútku a ťažkostí. 3. Nesmilníš vo svojom srdci so stvorením, aby si nenahneval Pána, ktorý ho stvoril. Stvorenia a telesné rozkoše prinášajú len veľmi malú útechu a okamžite dávajú pocítiť ich ohavnosť a bremeno duše: malý zisk a veľký nedostatok - trochu radosti a veľký smútok. V tom nie je ani taká útecha, ako neskoršie trápenie a smútok. 4. Nenechajte sa zlákať ozdobou, postavou a krásnou tvárou, lebo toto všetko sa čoskoro rozpadne a zmizne. Pamätajte, že táto krása sa mení na hnis a smrad a po premožení žiadostivosti nasleduje smútok a bremeno – a nikdy sa nenecháte zviesť žiadnou krásou tela a nechytí vás hriešna žiadostivosť. 5. Vedz, že hriech je na krátky čas sladký, ale dlho trpký, málo potešovaný, dlho žalostný, dlho radostný, ale poľutovaniahodný, a keď je duša oddelená od tela, je pre dušu veľmi ťažký a veľmi smutný. 6. Ak si ešte neokúsil hriech, nechceš ho skúšať skutkami – aby si v smútku neprehltol jeho smrteľné sústo. A keďže ste to nezažili, viete, aké je to nechutné a akú trpkú chorobu to spôsobuje, a keď ste to ochutnali, už sa nemôžete vyhnúť smútku a smútku. 7. Neprijímaj dočasnú sladkosť so sladkosťou, lebo každá dočasná sladkosť, ktorá netrvá večne, je márnosť: všetka telesná útecha rýchlo mizne, každá dočasná rozkoš je zjavným kúzlom a bremenom duše. Telesná žiadostivosť je smrťou duše; Božská túžba a láska sú život a večná radosť. 8. Pamätajte, že dočasná sladkosť a telesná krása sú hnis, ktorý sa mení na rozklad – a nikdy sa k nim nebudete bláznivo pripájať. Nenechajte sa strhnúť telesnou láskou a nevkladajte do nej svoju útechu, lebo hoci je zvodná, je falošná – falošná a pokrytecká, nikdy nie je hodná v jednom smere – nestála a nestála. 9. Nelipnite na tom, čo je večné, a nehľadajte útechu v zvrátených, pretože mnohí, šialene zranení krásou svojich tvárí a zvedení telesnou žiadostivosťou, spôsobili mnohé pokušenie a mnohých zakopli a skončili svoj život hrozne - stali sa poslušnými služobníkmi démona a pre krátkodobú sladkosť stratili večnú blaženosť. 10. Buďte zotročení iba Bohu: zrante svoje srdce Jeho láskavosťou a Božskou láskou - a nebudete večne oklamaní, ale budete nad všetkými pôvabmi, ocitnete sa vo večnom pokoji a mieri a zaslúžite si a dostanete „dobrú časť..., ktorá vám nebude odňatá...“ navždy (Lukáš 10:42). O tom, že nezotročia žiadostivé myšlienky a zlé žiadostivosti 1. Nenechajte sa prevalcovať žiadostivými myšlienkami a protivnými žiadosťami a skutkami – aby ste neodpadli od Boha. Nesúťažte s tými, ktorí to robia, aby ste neboli najšialenejší z najbláznivejších. Ľuďom to bolo dovolené na krátky čas, aby si po skúsenosti márnivosti vybrali pre seba to najlepšie. Ale milujte čistotu a čistotu celým svojím srdcom - aby ste sa mohli pridŕžať čisto k Čistému, ktorý v sebe ukázal obraz čistoty a cudnosti, s ktorým zostanete navždy v nerozlučnej láske a budete sa tešiť z Božej slávy. 2. Nerob pokánie zo svojho úmyslu a kresťanského (mníšskeho) zasľúbenia, ale vzdávajte vďaku Bohu, že vás oslobodil z pút telesnej práce a priviedol vás do tohto čestného zasľúbenia, do ohrady svojich verbálnych ovečiek a dal vám moc byť Jeho dieťaťom a bez prekážok ísť k nebeskej večnej rozkoši. Ak je pre ľudí veľkou cťou pracovať pre pozemského kráľa a mať jeho požehnanie, nie je potom väčšou cťou potešiť nebeského Kráľa a byť vždy v Jeho láske?! 3. Ach, o čo lepšie a čestnejšie je žiť čistý anjelský život podľa Boha a byť nad telesným zmätkom (zapletením)?! Niet prekvapenia ani chvály žiť podľa tela, lebo tak žijú nielen kresťania, ale aj pohania, zvieratá a dobytok. A žiť čisto – anjelsky, v jedinom Bohu – je slávna vec, lebo tak žili svätí – a zjednotení s Bohom a robili slávne skutky na zemi a boli osvietení vo svete ako slnko, a teraz navždy odpočívajú v neutíchajúcej radosti. Nie je nič veľké - žiť podľa tela: zvonku sa to zdá úžasné - milované, ale tým, ktorí sa pozerajú hlbšie do svojho vnútra, sa to zdá a je to veľmi nechutné: je tam bremeno svedomia, temnota mysle, nezmyselné spojenie, zmätok, zotročenie a po smrti veľký smútok a trápenie pre dušu. 4. Najlepší svetský život podľa tela nemožno porovnávať s čistým anjelským, cudným životom. Bude dobrý a harmonický život podľa tela v manželstve a ešte viac nesúladný život – nezmyselné zotročovanie, zviazané ruky a nohy – tou najhoršou mukou zo všetkých: žiadne deti sa nenarodia? Smútok. Narodia sa? Čistá starostlivosť. Dobré deti sa boja a starajú sa o ne. Zlé deti produkujú tú najsilnejšiu túžbu duše – extrémny smútok a smútok z dočasného, ​​zlého života tu az neznáma, že ho tam dostanú. Kto je sám (mníšsky) a žije v Bohu, je vo všetkom čistý, pokojný a bezstarostný. Je pre neho pohodlnejšie prijať spásu, pretože nie je ničím viazaný, nie je zotročený telesnou vášňou, stále sa učí o Bohu a je vždy pripravený zomrieť: po prežitom dni ďakuje Pánovi, keď sa dostane k večeru a noci, modlí sa. Nič mu neprekáža, nič mu nezakazuje: riadiť svoj život podľa správnej miery, žije si ako v raji. 5. Všimnite si, akú útechu prináša telesná láska a sladkosť: krátkodobá sladkosť a potom ťažkosť, krátkodobá žiadostivosť a potom ohavnosť, krátkodobá krása a potom hnis, krátkodobá zábava a potom smútok – a tak je duša vždy neustále zmätená a znepokojená. Kto toto všetko zavrhol a priľne k Pánovi s pravou láskou, pre nič nermúti ani neochorie. Telesná, beštiálna žiadostivosť a láska sú šialené a slepé vo všetkom. Často je človek uchvátený a spútaný, ale nevie, prečo ho zväzuje telesná žiadostivosť: nedáva večný život, ani česť a slávu neprináša, ale naopak zbavuje; či je uchvátená šialene pre krásu, ale Boh ju stvoril, alebo pre lesk a dobré vlastnosti, ale toto všetko stvoril Boh. Najvhodnejšie je teda priľnúť k Bohu, ktorý všetko stvoril, pretože všetko je od Neho, a nie z porušiteľného stvorenia. 6. Prečo lipnete na stvorení a nie na Stvoriteľovi stvorenia? Cti si stvorenie viac ako Toho, kto ho stvoril? Kto chváli nejakú prácu viac ako ten, kto ju urobil? Keď vidíme akúkoľvek umeleckú prácu, nehovorme všetci: ó, aký dobrý a múdry je umelec, ktorý túto prácu urobil! Nie sme všetci prekvapení a chválime umelca viac ako prácu, ktorú urobil, ale menej sme prekvapení z práce (nie zle), pretože to dielo sa neurobilo a nikdy nemôže? Takže v Božích dielach musíme žasnúť nad Bohom a oslavovať Ho a priľnúť k Nemu celou svojou dušou, a nie k porušiteľným tvorom. Ak chváliš stvorenie, potom viac chváľ toho, kto ho stvoril, lebo stvorenie sa rozpadne a zmení na prach a popol – ale Pán je jeden, večný, prebývajúci na veky vekov. Takže by ste toho stvorenia nemali veľmi milovať, pretože stvorenie sa nestvorilo samo. Ak je stvorenie krásne, nezdobilo sa tak; Ak je krásna, nestvorila sa tak. Preto sa z celého srdca pridŕžajte Stvoriteľa a Stvoriteľa všetkého stvorenia, na ktorom ste úplne závislí. Večný pokoj a tiché útočisko nenájdeš nikde inde, iba v Pánu Bohu a Jeho presvätej milosti. Lebo pripútanosť k stvoreniu je smrť a priľnutie k Stvoriteľovi stvorenia je život a večná radosť. 7. Mnohí plnili žiadosti tela a boli skazení, a teraz tí, ktorí ich plnia, všetci zahynú. Telesná láska a žiadostivosť nebudú trvať večne a dočasná krása nezostane, aby sa nezmenila na skazenosť; bohatstvo nezostane navždy a sláva pominie, pretože príde smrť a všetko to zničí, ako niekto povedal: "Tento svet a všetko prítomné sa čoskoro zmení a telesná žiadostivosť a každá pozemská rozkoš, ako tieň, pominú. Neexistuje žiadna telesná žiadostivosť alebo láska, ktorá by sa nepremenila na bremeno; nie je žiadna dočasná krása, ktorá by sa nemenila rozkladom; nie je žiadna telesná sladkosť, ktorá by sa nezmenila nikde inde než jediný Boh; prorokovi Eliášovi na vrchu Horeb povedali: „Pán nebol v búrke vášní, nebol v ohni a výbuchu smilstva, nebol vo víre všetkej hriešnej zmyselnosti; ale v dychu jemného svetla, bez vášne a čistoty; "Tam je Pán a Jeho milosť, tam je večný pokoj." 8. Toľko krásnych tvárí bolo na svete a všetky chátrali; bolo tam toľko krásnych stvorení a všetky prešli; koľko tam bolo príjemných a milovaných tvorov a všetky sa zmenili na smrad a hnis: pominuli, ako keby nikdy neboli. Ale v budúcom živote sa nevydajú ani nevydajú a nebudú sa už môcť milovať telesnou láskou, ale budú sa ako anjeli Boží navždy radovať a radovať len v Pánu Bohu. Nebude ich utešovať ani láska, ani telesná žiadostivosť, ale jedine Pán a Jeho milosť. 9. Táto telesná žiadostivosť a láska, po ktorej nasleduje bremeno, sú skutočne prekliate. Táto sladkosť je skutočne márna, čo so sebou prináša smútok. Táto krása je márna, ktorá sa mení na smrad a hnis, ktorý nedáva ani pokoj, ani večný život, ale naopak ich odnáša. Darmo si človek myslí, že sa utešuje tým, čo čoskoro pominie; márne duša lipne na tom, čo pri nej nezostane naveky; Bude márne nanášať svoje srdce na to, čo prechádza okolo ako tieň. 10. Ó, aké dobré je žiť čisto, ako anjel, pokojne a bezstarostne, spolu s anjelskými a ctihodnými tvárami! Tak Pán prisľúbil živej duši večný život a dá jej večný odpočinok, darujúc jej večnú radosť a neprestajnú radosť, keď jej povedal: „Všetko dobré je môj blížny a niet v tebe neresti“ (Pies 4:7). A tam bude mať jedlo, pitie a vždy prítomné potešenie, milosť Ducha Svätého. Takí budú spievať pred Božím trónom „novú pieseň“, ktorú nemôže spievať nikto iný, okrem tých, „ktorí sa nepoškvrnili ženami a sú pannami,“ hovorí Viditeľ mystérií (Zj. 14:3–4). O tom, že telesná žiadostivosť nie je charakteristická pre človeka, ale vstúpila do našej rasy zo zločinu Adama 1. Keď ste sa narodili zo skazenosti a hriechu, neobracajte sa znova k skazenosti a hriechu, ale usilovne sa snažte vystúpiť od skazenosti k neporušiteľnosti, aby ste pred všeobecným vzkriesením mohli vzkriesiť svoju dušu, ktorá zomrela na hriech a vášne, a priviesť ju zo smrti do nesmrteľnosti – prostredníctvom bezhriešnosti a bez vášne. Nasledujte život nie starého Adama, ktorý prestúpil Božie prikázanie, ale život druhého Adama – bezhriešneho Krista. Lebo tí, čo žijú podľa tela, musia zomrieť, ako Adam, ktorý zhrešil, a tí, ktorí nasledujú Krista, ktorý zomrel v tomto veku pre telesnú múdrosť, už neuvidia smutnú smrť – stretnú sa iba s radostným prevtelením z tela k Pánovi. 2. Adam by neupadol do smrti a skazy, keby zostal vo svojej charakteristickej dispenzácii od Pána – keby zostal s Bohom, bez toho, aby bol oddelený v láske od Toho, ktorým bol stvorený. Ale keďže opustil Stvoriteľa a priľnul k stvoreniu - opustil to, čo bolo charakteristické pre počiatok jeho existencie a priľnul k nezvyčajnému, telesnému, nerozumnému jazdeniu, potom z núdze upadol do rozkladu a smrti. Pretože odlúčený od neporušiteľnosti a života nevyhnutne upadol do takého nerozumného, ​​telesného spojenia a svojím zločinom z dokonalého rozumu a veku zredukoval našu prirodzenosť na detstvo a na „nemú mladosť“, takže sa všetci rodíme na tento svet ako malé, nemé deti hriechu. Ale keď si taký malý, neupadni znova do bláznovstva, ale prosperuj a vyrastieš do mysle, ktorá je dokonalá, keď starneš. A keď si sám dospel, snaž sa svojím evanjeliom zrodiť iných nie do detskej nemosti, ale do dokonalého veku a inteligencie - aby si všetkých vyviedol z temnoty nerozumu do svetla rozumu a poznania. 3. Nelipnite na pre vás nezvyčajnom telesnom živote, ktorý vzišiel zo zločinu, ale buďte rozvážnym napodobňovateľom bezhriešnej štruktúry danej od Pána pred zločinom. Lebo súčasný život podľa tela vznikol po prestúpení, ale podľa ducha bol od samotného Pána daný dišpenz pred priestupkom. Nasledujte teda duchovný život v Pánovi, ktorý existoval pred zločinom, a nie ten, ktorý sa objavil po zločine, aby ste boli pred smrťou oslobodení od smrti a hriešnej skazenosti. Lebo je lepšie teraz – v dočasnom živote – dobrovoľne vstať duchom a vždy žiť pre Pána, ako po trpkej smrti beznádejne čakať na vzkriesenie a život; Je lepšie teraz opustiť dočasnú, telesnú zmyselnosť s ospravedlnením a chválou, ako ju neskôr stratiť odsúdením a výčitkami. Neposlúchajte teda telesné, nerozumné žiadostivosti, ale krotte telesné žiadostivosti rozumom – aby ste nevyzerali ako hlúpe dieťa hodné výsmechu. 4. Tak ako Adam a Eva na počiatku neboli stvorení z kopulácie a telesnej žiadostivosti bez slov, tak isto sme sa my všetci museli narodiť na svet: ako Adam by sme všetci boli zrazu privedení z neexistencie. Ale keďže Adam prestúpil prikázanie a dobrovoľne sa podrobil hlúpostiam a telesným žiadostiam, potom sme nutne predurčení, aby sme sa tak stali a narodili sa do sveta. Preto je náš život naplnený takým smútkom a smútkom, plačom a vzlykaním a nakoniec ho končíme trpkou smrťou. Pán, ktorý chcel odstrániť úctyhodných od nehodných (Jer. 15:19), sa rozhodol ukončiť náš telesný život smrťou, aby zlo netrvalo naveky a aby sa nám všetkým veriacim vrátilo to najlepšie, prvé bohatstvo a „pôvodný obraz“. Lebo ak by naša existencia bola dobrá a dokonalá, potom by Boh od nás nehľadal to najlepšie, neskončil by náš život smrťou. 5. Upadli sme do smrti a skazenosti, pretože sme sa plazili zo svojho prirodzeného stavu do nezvyčajnej telesnej žiadostivosti. Od počiatku sme boli Pánom stvorení nie pre smrť a nie pre telesnú, bezslovnú žiadostivosť a kombináciu, ale pre Božiu túžbu a lásku. Lebo v raji pred zločinom nebola žiadna žiadostivosť a telesná túžba, ktorá sa objavila po zločine a po vyhnaní z raja a potom do sveta vstúpila smrť. Preto telesná žiadostivosť končí smrťou; keď je smrťou zrušená, opäť sa - v budúcom večnom živote - už neobjaví. Tam sa po celú večnosť budú všetci, ktorí sa páčia Bohu, tešiť z Božej túžby a lásky. 6. Tak ako sa z vody rodí soľ a keď sa opäť dotkne vody, rozpustí sa v nej a zmizne, podobne sa muž rodí do života telesne z manželky a keď sa s ňou opäť bez slova spojí, jeho duša zomiera pre Boha. Preto, keď ste sa narodili z telesného, ​​hriešneho spojenia, neupadajte znova do hriešneho, telesného zmätku – aby ste nezmizli ako soľ. Neboli ste stvorení Bohom, aby ste sa opäť mohli obrátiť na tie isté telesné, hriešne činy a zomrieť, ale preto, aby ste hľadajúc to najlepšie a najpožehnanejšie, vystúpili do prvého bohatstva – bezhriešnej dispenzácie Boha a uspeli v tom. Súčasné zákonné manželstvo podľa tela je príjemné, ale čistota a cudnosť sú neporovnateľne lepšie a vznešenejšie: Adam bol pôvodne ustanovený k tomuto (teda k čistote a čistote). Ale manželstvo je teraz dovolené - na krátky čas - len pre tých, ktorí nechcú zostať čistí a chápať najlepšie alebo nemôžu; čistota zostáva navždy. 7. Tým, že ste boli pokrstení v Krista a zrodení z druhého – duchovného – narodenia, vodou a Jeho Duchom, boli ste obmytí od prvotného hriechu. Nedajte sa opäť uchvátiť hriechom telesnej žiadostivosti a jej činmi – aby ste sa nestali ako pes, ktorý sa vracia k svojim vývratkom. Odvrátil si sa od temnoty a nemosti; neobracajte sa znova do tmy a nemosti, ale usilujte sa o svetlo rozumu a poznania všetkého: pridŕžajte sa Boha, ktorý vás stvoril, a spojte sa s ním. Boli ste stvorení Bohom – a spojte sa s Ním v láske; Máš od Neho svoje bytie – a priľni k Nemu celou svojou dušou. Z telesnej, hriešnej žiadostivosti prišla smrť a konečné odcudzenie od Boha a prostredníctvom zachovania čistoty - život a dokonalé privlastnenie si Bohu. 8. „Čo sa narodilo z tela, je telo, a čo sa narodilo z Ducha, je duch“ (Ján 3:6). Narodili ste sa duchovným narodením krstu a znovuzrodení ste druhýkrát, duchovným narodením zasľúbenia (mníšstvo), preto nežiarlite a nezáviďte telesné, hriešne narodenie a telesný zmätok. Ale povznes sa k niečomu lepšiemu a slávnejšiemu: ako si sľúbil Bohu, tak duchovne rásť a prosperovať. Keď ste sa duchovne znovuzrodili, snažte sa duchovne oživiť ostatných a nenechajte sa uchvátiť telesnou žiadostivosťou. Telesná kombinácia je vyhradená len pre tých, ktorí nie sú schopní alebo ochotní abstinovať: pre tých, ktorí nechcú to najlepšie, zostáva to najhoršie. Keď sa pohŕda Božou láskou, nastáva telesné, šialené zajatie. 9. Takže prestaňte dobrovoľne túžiť po mladistvých telesných skokoch, aby ste to neskôr nemuseli opustiť a nedobrovoľne - s veľkou záťažou. Nech ťa neklame láskavosť a krása tváre porušiteľného tela, lebo sa mení a chátra a čoskoro zmizne: nádherného starca nikto nevidel; V hrobke nie je žiadna nepodplatiteľná krása a netrvá dlho. Všetka telesná krása je oheň; všetka nádhera je ranná rosa; všetko mäso je tráva; všetka ľudská sláva je ako poľný kvet: „tráva vyšla a jej kvet opadol“ (1Pt 1:24)! Len Božie slovo a Božia láska trvajú naveky. 10. Priťahuje vás, ktorí ste zvyknutí hľadieť na to, čo je viditeľné, zraňuje vás krása jeho tváre, mäso, ktoré sa rozložilo v hrobe? Ale pozri sa teraz na tých, ktorí sú pred tebou v hrobe; a dozviete sa odtiaľto to, čo sa naučíte aj po vás, ako niekto povedal. A po tebe sa nestane nič iné, okrem toho, čo sa stalo pred tebou s ostatnými: to, čo sa stalo iným, sa určite stane aj tebe. Preto neupínajte svoje srdce k stvoreniu, ale pozdvihnite všetku svoju túžbu a lásku k Stvoriteľovi všetkého, od ktorého máte aj svoje bytie. Je prirodzené a prirodzené, že ste tam. Lebo nikde a v ničom nenájdeš večný blažený život a nemenné ticho pre svoju dušu, ibaže v Pánu Bohu, Jeho presvätej láske a milosti Ducha Svätého a Životodarného. O tom, že nepripínaš svoje srdce k skutočným veciam a nehľadáš pokoj a útechu v pozemských sladkostiach, ale hľadáš ich len v Pánu Bohu 1. Humánnejšie! Osloboďte sa od pozemských závislostí, aby ste po zotročení nezmyselných rozkoší neboli zviazaní večnými žalostnými putami. Neuplatňujte svoje srdce na skutočné veci, aby ste sa nimi nedali zviesť ako v ospalom sne. Nehľadajte pokoj v pozemských rozkošiach alebo útechu v telesných žiadostiach, ale hľadajte ho v Pánovi, ktorý stvoril všetky veci. Buď, mať niečo na zemi, akoby nemal, niečo prijímal, akoby neprijímal, jedol niečo, akoby nejedol, niečo pil, akoby si nepil: buď slobodný od všetkého pozemského, aby si sa mohol celým svojím srdcom pripútať k jedinému Pánovi. Všetko pozemské existuje krátko, ale milosť Božia je večná. Pozemská sladkosť nedáva odpočinok a telesná žiadostivosť neprináša trvalú útechu duši, ale vytvára neustály zmätok a neustále rozhorčenie. Aj keby ste tisícky rokov žili v telesných rozkošiach, nikdy by ste v nich nenašli pokoj a ticho. 2. Ako môže stvorenie a telesná žiadostivosť poskytnúť dokonalý pokoj a trvalú útechu duši, ak Stvoriteľ stvorenia sám dušu neupokojí – neuteší ju svojou útechou, nedopraje jej večné a večné potešenie?! Tak ako prút nerastie bez koreňa a neprospieva, tak duša môže mať dokonalú útechu iba v milosti Pána a v Jeho Najsvätejšom Utešujúcom Duchu – tam, kde je koreň jej bytia. 3. Často, v časoch smútku a smútku, duša, ktorá chce byť utešená, sa obráti a priľne k pozemskej sladkosti, hľadajúc v nej pokoj a útechu. Ale keď si v tom užil trochu bezslovného potešenia, dostane extrémnu malátnosť a smútok. Lebo stvorenie nemôže dať duši pravú útechu, okrem falošnej, pôvabnej, krátkotrvajúcej útechy spojenej so smútkom a smútkom. Keď človek žil mnoho rokov v telesných rozkošiach, potom, keď prišiel na koniec, myslí si, že sa to nikdy nestalo - zdá sa mu, že sa to všetko stalo v ospalom sne. 4. Tento vek nemá v sebe pokoj a ticho. Ľudský hnev a vášne nikdy nemôžu dať duši pokoj a mier, ale vždy prinášajú zmätok a rozpaky. Jedno zlo pominulo, druhé prišlo; jeden zmizol, druhý sa objavil, ako v vzrušení mora a v premenách vzduchu. Duša stále a bez prestania zápasí a je mučená nielen rôznymi vonkajšími túžbami, ale ešte viac svojimi vnútornými vášňami: zažíva večné ťažkosti, večný boj, vonkajší i vnútorný. Telesná sladkosť a dočasná krása a každé dočasné potešenie sa nepozornému zdajú byť niečím veľkým, ale keď sa niekto pozrie pozorne, zistí, že je to pre dušu veľmi horké a veľmi spurné. Preto nám Pán, ktorý o nás videl to najlepšie, nie bezdôvodne prikazuje pohŕdať týmito vymyslenými pôžitkami, aby sme sa mohli slobodne snažiť užívať si tento večný, pokojný, vždy prítomný pôžitok a pokoj. 5. Láska a telesná žiadostivosť sa nikdy neunavia ani neodpočívajú. Zbierajte krásy zo všetkých krajín a žiadostivosti z celého sveta – bude vaša duša pokojná? Nikdy, lebo jeden má takú krásu a druhý má inú; Tento má takú krásu a ten inú. Ak chceš scudzoložiť s týmto všetkým vo svojom srdci, ako budeš mať pokoj a ticho vo svojom srdci? V žiadnom prípade. Teraz si budete priať toto a potom ďalšie; Dnes budete milovať toto a zajtra toto budete nenávidieť (znechutení); Teraz budete bojovať s jednou vecou a inokedy s inou. Takto duša neustále pracuje a nikdy neodpočíva. Kto skutočne miluje Boha a celým svojím srdcom priľne k Pánovi, je vždy v pokoji a pokoji. 6. Kto od nepamäti našiel pokoj vo svete telesných rozkoší? Kto vo svete dostával dokonalú útechu po celé veky? Nikto. Nevyčerpali sme sa všetci životom v smútku a smútku? Nezomreli všetci v zmätku a zmätku? Nakoniec sú všetci neznámi a žne ich kosák smrti! V telesných radovánkach nie je pokoj ani pravá útecha, ale ustavičný boj a boj o dušu. Opäť platí, že čím viac niečo milujete, tým viac budete neskôr smútiť; Čím viac zapojíte svoje srdce do telesného potešenia, tým viac smútku a malátnosti budete mať neskôr. 7. Boh, ktorý nás chcel pozdvihnúť, ako niektoré malé deti, od najnižšieho k najvyššiemu až do času, ponúkol tento telesný dispenz pred našimi očami ako druh mlieka, aby sme z neho vystúpili k najlepšiemu a najvyššiemu pochopeniu a poznaniu. Neopatrní a leniví, ktorí sa nestarajú o to, aby sa povzniesli k tomu najlepšiemu a najsladšiemu, Božej túžbe a porozumeniu, sa ako hlúpe dieťa zastaví na tejto telesnej sladkosti mlieka. 8. Každá telesná rozkoš je duchovným bremenom, ale duchovná rozkoš, Božská v Pánovi, je pokojom duše, spokojnosťou svedomia, slobodou ducha, radosťou, bezstarostnosťou a nepredstieranou láskou pre každého. Potešenie je dočasné, telesná žiadostivosť nie je nič iné ako bremeno a rozpaky. Aký pokoj pochádza z prejedania sa a pitia? Aký pokoj je z telesnej žiadostivosti a smilstva? Len v tomto prehĺbte svoju myseľ, pripútajte sa k telesnej žiadostivosti a čo získate? Akú úsporu získate? Nič iné ako temnota, temnota, nezmyselné spojenie, zmätok, smútok a smútok – neznáme spasenia. 9. Ó, aký spurný a nepokojný je život tohto márneho sveta! Niet v ňom útechy ani pokoja: len bremeno a veľké trápenie duše, lebo každý deň so sebou prináša fámy, zmätok a nečakané ťažkosti. Od samého narodenia človeka až po smrť nie je pokoj, ale vždy zmätok a zmätok. Lebo človek sa narodí na svet s chorobou a plačom, rastie a žije v smútku a smútku a jeho smrť je plná sĺz a smútku. Po smrti ide telo pohltiť červami a dušu súd a neznáme následky súdu. Preto neuplatňujte svoje srdce na súčasný vek, nesmilnite v telesných rozkošiach, aby ste sa neocitli nahí a bez všetkého dobrého. Vždy hľadajte Pána, aby ste boli hodní večného požehnania: „Bohatí na telesné rozkoše ste chudobní a hladní, ale tí, čo hľadajú Pána, nebudú zbavení žiadneho dobra“ (Ž 33:11). 10. Takže dňom a nocou hľadajte Pána, dňom a nocou hľadajte Dobrodinca, kým Ho nenájdete a nezískate. Hľadajte Ho vo všetkých končinách zeme; hľadaj Ho po celom svete; hľadaj Ho v sláve, v bohatstve, v telesnej kráse, v pozemských rozkošiach; hľadaj Ho v celom stvorení, ale nikde Ho nenájdeš. Lebo On vás všetkých drží a vy Ho nepoznáte; On je celý vo vás, ale vy Ho nepoznáte; nebeské kráľovstvo je vo vás a hľadáte ho inde; večná rozkoš je vo vás, ale vy jej nerozumiete. Hľadajte však Pána vo dne i v noci, aby ste Ho našli, a keď ho nájdete, dostanete večný pokoj a zvoláte s radosťou: „Poďte a uvidíte, ako ste našli to, po čom túžite, a ste s ním spojení so všetkou slávou, cťou a mocou s Jeho bezpočiatočným Otcom a s Jeho Najsvätejším a dobrým a životodarným Duchom, vždy, teraz a navždy a na veky vekov, Amen. Táto kniha bola prvýkrát vydaná (podľa historikov anonymne) pravdepodobne začiatkom 18. storočia s názvom „Duchovná abeceda“ a následne bola mnohokrát dotlačená. Tento názov pochádza z krátkych učení o každom písmene abecedy na začiatku knihy, ktoré predchádzajú hlavnému textu. A toto meno sa udržalo dodnes. Pôvodne sa však volala inak. Zachoval sa prvý názov tejto knihy: „Duchovný rebrík podľa Boha mníšskeho života, ktorý v sebe obsahuje tridsať a tri kapitoly na obraz Pána v tele na zemi života, je tam tridsať a tri stupne, namáhavo zostavený v prospech duchovne zanietených a ku kláštornému životu pozorných, napísaný ctihodným Izaiášom, chodiacim po ceste a pošta v blízkosti jaskyne Kopinského mlčania. ctihodný otec Anthony, tiež v Kyjeve, po bývalom metropolitovi toho istého Bohom spaseného mesta Kyjeva. Potom, ako naznačujú historici, rukopis svätého Izaiáša (Kopinského), omylom vydavateľov, skončil v súboroch svätého Demetria z Rostova; stalo sa to preto, že bol medzi svätcovými rukopismi, ale s poznámkou, že patril Izaiášovi (Kopinskému). Táto chyba nebola dodnes opravená: „Duchovná abeceda“ naďalej vychádza pod menom Demetrius z Rostova. Je potrebné vzdať hold metropolitovi Izaiášovi (Kopinskému) a obnoviť spravodlivosť opätovným pripomenutím. "Diela, ktoré mu nepatrili, boli pripisované Dmitrijovi z Rostova. Najmä v Živote svätca sa uvádza, že napísal "Duchovnú abecedu", ale autorom tohto diela bol metropolita. Izaiáš (Kopinskij)," poznamenáva D. Shlyapkin v zozname jednotlivých diel nesprávne pripisovaných Demetriovi z Rostova. Je známe, že po smrti sv. Serafima zo Sarova sa v jeho osobných veciach našiel „Duchovný rebrík“ – kniha, v rukách ktorej svätý starec začal a ukončil svoj asketický život. Tieto veci boli distribuované ako požehnanie a kniha sa dostala do N.A. Motovilova, ako dosvedčuje vo svojich „Poznámkach“. Je možné, že mladý Daniel Tuptalo, budúci svätý Demetrius z Rostova, sa z tohto rukopisu naučil duchovné zákony. V druhej kapitole „Duchovného rebríka“ autor odkazuje tým, ktorí chcú pohodlnejšie spoznávať prírodu, seba a Boha, ku knihe „Týždenný denník“, ktorá sa, žiaľ, nezachovala. Nepriamo sa tak dozvedáme o ďalšom diele svätého Izaiáša. Možno tvrdiť, že svätý Izaiáš (Kopinskij) bol jedným z mála nasledovníkov hesychastskej tradície na juhozápade Ruska v 17. storočí. Keďže v tejto dobe „v duchovnom živote rozchod s Byzanciou spôsobuje oslabenie patristickej tradície, na „vnútornú prácu“ sa v asketizme zabúda, výkon nadobúda tvrdší a vonkajší charakter a všeobecná duchovná úroveň mníšstva výrazne klesá,“ píše I. Kontsevich. M. Grushevsky charakterizuje Izaiáša (Kopinského) ako „zmysluplného, ​​zaujímavého človeka – človeka, ktorý jasne odzrkadľoval ideologický prúd, aj keď zastaraný a odsúdený na zabudnutie, no stále živý a obľúbený medzi širokými masami“ tej doby. Toto hnutie, ako ho definoval J. Stratius, je „Atoská mystika, koncept evanjeliového života v pravde“, ktorý bol cestou k zbožšteniu. V tomto diele biskup vysvetľuje svoje chápanie spôsobov „poznania sveta, človeka a Boha“. Toto poznanie sa podľa autora uskutočňuje "prostredníctvom sebaprehlbovania, vnútornej sebakontemplácie. Pojem sebapoznania prechádza do teórie múdreho konania, ktorá zabezpečuje sebazdokonaľovanie, očistenie, osvietenie mysle a asketickú sebakontempláciu až po získanie Božej milosti, k poznaniu a mystickému zjednoteniu s Bohom" (hesychia). Preto môžeme s istotou povedať, že „Duchovný rebrík“ je prísne asketické, kláštorné dielo a je skutočným skladom duchovnej múdrosti a asketickej skúsenosti. Nie je známe, aký druh duchovnej literatúry poznal svätý Izaiáš; v tom čase toho nebolo veľa (Biblia bola vtedy vzácnosťou), ale to, čo napísal, je úplne v súlade s duchom patristických diel prvých storočí mníšstva. Už od prvých riadkov svojej útlej knižky, ako ju biskup nazýva, vyzýva čitateľa, aby sa radoval len z jediného Pána. "Ak sa chceš radovať, neraduj sa z ničoho iného, ​​len z Pána jediného, ​​lebo každá radosť, ktorá nie je v Pánovi, je lož a ​​podvod." Mohlo by vás zaujímať: