Часть 1

Że pierwszą przyczyną upadku Adama była nierozumność i całkowita nieznajomość samego siebie 1. Wielu wierzy, że istnieje wiele różnych przyczyn upadku Adama: niektóre to niewiara, inne to nieposłuszeństwo, jeszcze inne to pycha i umiłowanie chwały, a jeszcze inne to różne inne przyczyny. Żadnego z nich nie uznajemy za pierwotne, z wyjątkiem nierozsądku i nieuwzględnienia wszystkich rzeczy. 2. Pierwszym przykazaniem dla Adama w raju było czynić i przestrzegać, to znaczy postępować umysłem, aby dobrze rozumieć, i przestrzegać przykazania, aby go nie łamać. Ale ponieważ nie czynił tego rozumem, nie przestrzegał przykazań, bo nie czyniąc tego mądrze, przede wszystkim w Adamie zrodziła się niewiara – niewiara wobec Boga, który przemówił i nakazał; wtedy z niewiary zrodziło się nieposłuszeństwo i zbrodnia; z przestępstwa nastąpiło odpadnięcie od łaski Pana i wyobcowanie od Jego Boskiej miłości. 3. Gdyby Adam zrozumiał Dobroczyńcę i rozumował zgodnie z przykazaniem, nie byłby niewiarą w przykazanie, a gdyby uwierzył, nie byłby nieposłuszny, nie jadłby z drzewa przykazania, nie byłby wyrzucony z raju, nie popadłby w śmierć i zepsucie i Bóg nie czyniłby dla nas tak wielu cudów, dopóki nie doprowadziłby nas do rozumu i poznania wszystkich rzeczy. 4. Tak jak Adam odpadł od Boga i Jego łaski nie z innego powodu, ale z powodu głupoty, tak i my nie możemy się z Nim połączyć inaczej, jak tylko poprzez rozum i wiedzę o wszystkim. Kto bowiem naprawdę znał siebie, znał Boga, a kto znał Boga, znał siebie - zjednoczył się z Bogiem i odpocząwszy od wszystkich swoich czynów i trudów, wszedł do cerkwi Bożej i zawsze mentalnie służy Bogu. 5. Nikt jednak nie może poznać Boga, dopóki nie pozna samego siebie; Nie poznaje siebie tak, jak powinien, jeśli najpierw nie dojdzie do poznania stworzenia i do rozważenia wszystkich rzeczy widzialnych i zrozumiałych w świecie. A gdy dojdzie do poznania stworzeń, wówczas może dojść do poznania siebie i Boga. I w ten sposób wejdzie w doskonałe zjednoczenie miłości z Bogiem. 6. Jeśli więc ktoś naprawdę chce poznać Pana, poznać siebie i zjednoczyć się z Nim w miłości, powinien najpierw poznać całe stworzenie widzialne i zrozumiałe, aby móc zbadać wszystko i całe stworzenie: przed kim i po co to wszystko jest – aby żadna rzecz nie była przed nim ukryta i nie wywołała zamieszania; wtedy poznanie siebie i wszystkiego o sobie jest tajemnicą; następnie poznać Boga i wszystkie Jego niewysłowione dobrodziejstwa. W ten sposób człowiek osiąga doskonałą wiedzę o wszystkim. Wypada bowiem najpierw zrozumieć wszystko na dole, a potem zrozumieć to, co na górze: nie wolno zstępować z najwyższego na niższe, ale z niższego trzeba wznosić się na najwyższe. Dlatego Bóg postawił przed naszymi oczami całe stworzenie i całą strukturę świata jako swego rodzaju szkołę lub lustro, abyśmy ucząc się, wznosili się z tego, co na dole, do tego, co na górze. Jeśli jednak nie rozumiemy tego, co poniżej, jak możemy zrozumieć to, co powyżej? 7. Z rozumu i wiedzy rodzi się wiara, z wiary - przestrzeganie przykazań Bożych, z zachowywania przykazań Bożych - ufność Bogu, a z ufności Bogu - Boska miłość, która stopniowo wzrastając, prowadzi do stopniowego zjednoczenia z Bogiem i - wypełnienia prawa i proroków. 8. W miarę jak rozkwita rozum, wzrasta wiara; w miarę jak wzrasta wiara, pomnażają się cnoty i wzrasta zaufanie do Boga; i jak bardzo ktoś ufa, tak kocha Boga, i jak kto kocha Boga, jednoczy się z Nim, ciesząc się Jego Boską chwałą. 9. Niewiara rodzi się z nierozsądku, z niewiary – nieposłuszeństwa, a z nieposłuszeństwa – każdego grzechu i przestępstwa. Jak ktoś może wierzyć, nic nie rozumiejąc? Jak niewierzący i nic nie rozumiejący może przestrzegać przykazań Pana? Jak ktoś, kto nie przestrzega przykazań Pana, może zaufać Bogu i kochać Go? Nie ma mowy. 10. Należy więc przede wszystkim uczyć się nie tylko pracy zewnętrznej, ale także pracy inteligentnej: rozumu i wiedzy. Ten, kto nauczył się rozumu i wiedzy o wszystkim, z łatwością wierzy we wszystko - przestrzega wszystkich przykazań Pana, ufa Bogu, kocha Go całym sercem i - jednoczy się z Nim w jedno: wszystko dzieje się w Bogu, a Bóg trwa w nim. Taki człowiek przed zmartwychwstaniem przyjmuje zmartwychwstanie duszy i przed końcem życia dziedziczy życie wieczne, ponieważ wraz z nim – życie rozumu i wiedzy – składana jest w ofierze śmierć bezsłowności: „Ponieważ – mówi się – „życie wieczne jest, abyśmy poznali Pana” (J 17, 3); a niezrozumienie Go to śmierć. O tym, co wypada postępować z rozsądkiem i przestrzegać przykazań Pana 1. Powiedzieliśmy, że główną przyczyną i początkiem upadku Adama była głupota; Powodem dobrego przedsięwzięcia i działania jest rozum, ale rozum, powiadam, jest prawdziwy i słuszny, ponieważ prawdziwy powód jest przyjemny, a zły powód zostaje odrzucony. Ale zdrowy umysł rośnie i pomnaża się dzięki inteligentnemu postępowaniu i przestrzeganiu przykazań Pana, tak jak w raju Adamowi nakazano postępować i przestrzegać, ale ponieważ nie czynił tego umysłem, nie przestrzegał przykazań. 2. Demony są uważane za rozsądne i mądre, lecz nie trwają w prawdzie i nie chcą w niej trwać, dlatego są odrzucane. Tak jak miłosierdzie bez prawdy jest nieprzyjemne, tak i niesprawiedliwa mądrość jest nieprzyjemna, ale jedno i drugie musi być równe, jak mówi prorok: „Będę śpiewał Ci, Panie, o miłosierdziu i sądzie; trzeba więc mieć rozum i nieskazitelnie go wysławiać na równi z prawdą. 3. Bóg kocha i nie żąda niczego więcej niż prawdę i słuszny rozum, dlatego wszystkie nasze wyczyny, wszystkie wysiłki i wszystkie troski muszą być skierowane na zdobycie prawidłowego rozumu, zawierającego prawdę i pozostającego w nim aż do śmierci: „Bądźcie Mi wierni... aż do śmierci, a dam wam koronę życia” – mówi Pan (Apok. 2,10). A jednak wszyscy, którzy filozofują złośliwie i mówią wbrew prawdzie, choć są mądrzy i bardzo, knują intrygi i zamiast prawdy głoszą kłamstwa, lecz kłamstwo nigdy nie może być prawdą miłą Panu. 4. Heretycy i wszyscy złoczyńcy również wydają się mądrzy i rozsądni, ale nie trwają i nie chcą trwać w prawdzie, gdyż zaciemnili swoje umysły i są zaślepieni swoimi kłamstwami. Dlatego ich mądrość jest odrzucana i deptana: nie można akceptować mądrości opartej na kłamstwach i filozofii opartej na nieprawdzie. Na przykład: w jaki sposób zachodni filozofowie mądrości, myślący sprzecznie z Kościołem, zawierający prawdę w nieprawdzie, mogą zostać zaakceptowani przez Boga? Nie ma mowy. 5. Umysł odbiegający od prawdy jest zły i nieprzyjemny dla Boga. Kto ma taki umysł, popada w złe uczynki, wpada we władzę ojca kłamstwa – demona i popada w różne herezje. A kto szuka prawdziwego i słusznego rozumu, szuka Pana i znajduje Go, gdyż nikt nie może Go znaleźć nigdzie inaczej jak tylko poprzez prawdziwy i prawy rozum. 6. Tak jak ci, którzy strzelają niewłaściwie, nigdy nie trafiają w cel, tak też ci, którzy myślą niewłaściwie, są daleko od Bożego umysłu. Wielu chce się do niego zbliżyć, wielu walczy, wielu się tym niepokoi; Nie każdy jednak osiąga cel bezpośrednio, zatem choć cel jest odległy, pozostaje nieznany. 7. „Co się narodziło z ciała, jest ciałem, ale to, co się z Ducha narodziło, jest duchem” – mówi Pan (J 3,6). Jak ciało, łącząc się z ciałem, rodzi ciało, tak prawy i prawdziwy umysł, jednocząc się w poznaniu wszystkiego z umysłem Bożym, poczyna owoc ducha i zawsze będąc w pewnych uczynkach, po pewnym czasie rodzi ducha. „Z bojaźni Twojej…” – mówi prorok – „przyjęliśmy w łonie matki, chorowaliśmy i zrodziliśmy ducha zbawienia” (Iz 26,18) – łaskę Pana i Jego Boską miłość. Ci, którzy nie mają zdrowego umysłu, nigdy tego nie otrzymają. 8. Kto jednak chce mieć zdrowy umysł, wymagana jest ciągła aktywność umysłowa, kto nie oświeca umysłu rozumem i nie przejmuje się tym, nawet jeśli ma umysł naturalny i wytrenowany przez mądrość zewnętrzną, nie odnosi z tego żadnej korzyści. Podobnie jak złoto w ziemi, nie przetworzone i nie spalone, ma niewielką wartość lub jak drzewo nieoczyszczone, nieszczepione, nie przesadzone, wydaje mało owoców, a nawet i to nie jest słodkie, tak umysł nie oświecony zamysłem Bożym albo pozostaje jałowy, albo wydaje gorzkie owoce, które są bezwartościowe. W takim stopniu, w jakim ktoś zadba o kultywowanie swojego umysłu, otrzyma z niego owoc i zobaczy jego szerokość. 9. Aktywność umysłowa, dzięki której możemy zbliżyć się i całkowicie zjednoczyć z Panem, jest następująca: przede wszystkim poznać całe stworzenie widzialne i zrozumiałe – od kogo i po co zostało stworzone, dokąd jest prowadzone i kierowane? - aby być tego naprawdę pewnym. Następnie poznaj siebie i wszystko o sobie, sakrament ze wszystkimi jego dobrodziejstwami. Na tym polega słuszny i prawdziwy rozum: poznać to wszystko szczegółowo, aby nic się przed nim nie ukryło i nie pozostawiło zamętu – poznać i pogłębić to w sobie przez długi czas, aby rozum z tą wiedzą zrósł się i zjednoczył w jedno. Kto tego nie osiągnął, a ma odwagę mieć o sobie wysokie mniemanie i teologizować, nawet jeśli przyswoił sobie całą mądrość tego świata, jest nierozsądny, ślepy we wszystkim i nie ucieknie od sideł złego ducha. 10. Każdy, kto chce wygodniej dojść do poznania stworzenia, poznania siebie i poznania Pana, niech jak najczęściej czyta broszurę zatytułowaną „sedmodnevnik”, w której jest to napisane bardziej szczegółowo. Ale tego wszystkiego nie da się zrobić bez pracy, wielkiego wyczynu i ciągłej aktywności umysłowej przez długi czas. Podobnie jak ziarno pszenicy wrzucone do ziemi nie od razu wyrasta w kłos, ani zakwas włożony do trzech worków mąki, zgodnie z ewangeliczną przypowieścią, nie od razu zakwasza, tak samo poznanie stworzenia, siebie i Boga nie jest od razu dawane człowiekowi. Otrzymawszy zakwas ze słowa Bożego, żona (dusza) wsypuje go w trzy miarki mąki, czyli w trzy główne siły duszy (umysł, czucie i wolę), ogrzewa go w sobie przez długi czas, jakby fermentowała swoją duszę słowem Bożym, aż całkowicie zakwasi się w poznaniu i oświeceniu jej umysłu oraz w znajomości wszystkich sakramentów o sobie. O tym, że kto nie kultywuje swojego umysłu – nie oczyszcza go – nie może mieć prawidłowego i prawdziwego umysłu 1. Umysł, który nie był kultywowany i oczyszczany przez długi czas, jest umysłem nierozsądnym – umysłem błędnym i nieprawdziwym. Istnieje różnica w umyśle, jak we wszystkich rzeczach zewnętrznych. Istnieje umysł doskonały – duchowy, jest umysł przeciętny – duchowy i jest też umysł bardzo prymitywny – cielesny. Tak jak w kształceniu zewnętrznym, czy w nauczaniu jakiegokolwiek rzemiosła, nikt nie osiągnie biegłości, jeśli nie będzie się tego stale uczył i nie dbał o to, tak też nikt nie nauczy się doskonałej – duchowej – inteligencji i oczyszczenia umysłu, jeśli nie będzie w tym zawsze pilny. 2. Kto nie stara się osobiście podążać wąską ścieżką Ewangelii i zaniedbuje oczyszczenie umysłu, jest ślepy w duszy, nawet jeśli poznał całą mądrość zewnętrzną: trzyma się tylko litery, która zabija, ale nie przyjmuje ożywiającego ducha i nie tylko innych, ale też nie może całkowicie się poprawić. Albowiem umysł tego świata to inna sprawa, a umysł duchowy to inna sprawa. Wszyscy święci od Ducha Świętego nauczyli się duchowego rozumu i zostali oświeceni jak słońce na świecie, a teraz uczą się rozumu nie od Ducha Świętego, ale od Arystotelesa, Cycerona, Platona i innych pogańskich mędrców, dlatego zbaczając ze ścieżki prawidłowego rozumu, cierpią skrajną ślepotę i kłamstwa. Święci nauczyli się przykazań Chrystusa i mądrej pracy, ale ci uczą się jedynie sztuki wymownego mówienia: cała ich mądrość jest na języku, ale wewnątrz duszy jest ciemność i ciemność. 3. Prawego i prawdziwego rozumu nie da się wygodnie zgłębić w duszy bez wielkiej i długotrwałej pracy i osiągnięć. Pożądliwości cielesne ulegają umartwieniu w stopniu pracy i osiągnięć, a w stopniu, w jakim pożądliwości są umartwiane, prawdziwy rozum rośnie i rozkwita. Ale każdy musi dokonać gruntownego wyczynu, na który składa się praca zewnętrzna i mądra praca: jednego nie da się osiągnąć bez drugiego. 4. Kto studiuje mądrość zewnętrzną, a zaniedbuje mądrość duchową, jest jak posiadanie jednego oka lub jednej nogi. Zewnętrzna mądrość tego świata i praca cielesna bez inteligentnej pracy są jak suche sutki lub jałowe drzewo, jak ktoś powiedział. Dlatego święci nie poprzestali na zewnętrznej pracy i nauczaniu, ale zadbali o przyzwyczajenie się do pracy wewnętrznej, czyli oczyszczenia umysłu. Gdyby studiowali tylko nauki zewnętrzne, a nie studiowali nauki duchowe, nie byliby święci, a łaska Ducha Świętego nie mieszkałaby w ich duszach. 5. Wszyscy, którzy nauczyli się zewnętrznego pouczenia o wewnętrznej pracy duchowej – oświeceniu i oczyszczeniu umysłu – popadli w nieostrożność, całkowicie oszaleli, zepsuli się różnymi namiętnościami lub popadli w niszczycielskie herezje, jak np.: Ariusz, Sabeliusz, Eutyches i wielu innych, którzy „bez pokusy mają Boga w swym umyśle, dlatego też Bóg wydał ich na umysł niewprawny, aby czynili rzeczy, które do nich nie są podobne” – mówi apostoł (Rz 1,28). 6. Jeśli ktoś przyswoi sobie całą mądrość tego świata, ale nie oczyści swego umysłu, nie oświeci swojej duszy, nie może zjednoczyć się z Bogiem. Kto jednak umysłem i duchem nie jest zjednoczony z Panem, kroczy nieznanymi ścieżkami. Umysł, jak powiedzieliśmy, zostaje oczyszczony i oświecony przez ekstremalny wyczyn: przestrzeganie przykazań Pana i ciągłą aktywność umysłową, zwłaszcza ciągłe ciepłe łzy. W przeciwnym razie nikt nie będzie w stanie osiągnąć inteligentnego oświecenia. 7. Każdy umysł, nie kultywowany, nie oświecony, nie nasolony łaską Ducha Świętego, oszaleje i będzie cuchnął różnymi namiętnymi myślami i czynami. Rozum jest naturalnie dany każdemu od Boga, ale jeśli nie jest wyćwiczony, zaciemnia się i staje się ciemny, ale jeśli jest wyćwiczony, staje się jasny i dochodzi do doskonałego oświecenia. 8. Tak jak najmniejsze dziecko nie potrzebuje wychowania w widzeniu światła cielesnymi oczami (jeśli nie szkodzi to jego oczom), tak nikt nie potrzebuje zewnętrznego treningu w duchowej mądrości i zjednoczeniu umysłu z Panem, chyba że w celu oczyszczenia i oświecenia umysłu. Wielu, będąc bardzo prostymi i niewprawnymi w nauczaniu zewnętrznym, mimo to nauczyło się mądrości duchowej - poprzez inteligentne wykonywanie i przestrzeganie przykazań Pana i było uczestnikami wielkich darów, jak np. Antoni, Pachomiusz, Paweł prosty i inni. 9. Umysł istnieje przed wszelką zewnętrzną nauką i umiejętnością czytania i pisania. Umysł nie pojawił się bowiem w wyniku umiejętności czytania i pisania i nie wyrósł z zewnętrznego treningu, ale wszystko to zrodziło się i wyrosło z umysłu. Bóg w naturalny sposób dał każdemu umysł, a umysł zewnętrznego uczenia się powstał od ludzi, dlatego najbardziej powinniśmy dbać o oczyszczenie umysłu. Umysł, oczyszczony i oświecony, może zrozumieć wszystko, co zewnętrzne i wewnętrzne, ponieważ jest duchowy, i osądzić wszystko, ale nikt sam nie może tego osądzić, powiedział apostoł (1 Kor. 2:15). 10. „Każda ofiara będzie posolona solą” – powiedział Pan (Mk 9,49), ale nie posolona będzie śmierdzieć. Podobnie dusza jest wrodzoną ofiarą dla Boga, zgodnie z tym, co się mówi: „Ofiarą dla Boga jest duch skruszony” (Ps 50,19), ale nie posolona solą łaski Ducha Świętego, cuchnie szaleństwem pod każdym względem i jest wypełniona różnymi namiętnościami. Jeśli ktoś posiądzie całą mądrość tego świata, ale nie zostanie posolony solą Ducha Świętego i nie będzie miał udziału w łasce Pana, pozostanie bardzo nieprzyzwoity i jako nie mający wypisanego wizerunku królewskiego zostanie wyrzucony z pałacu Chrystusowego. „Jeśli ktoś nie ma ducha Chrystusowego, ten go nie nosi” – powiedział apostoł (Rzym. 8:9). O tym, że w pracy duchowej trzeba pracować i dążyć, aż ktoś dojdzie do oświecenia umysłu 1. Zewnętrzny ludzki umysł tego świata wymaga zewnętrznego ludzkiego nauczania, a duchowy - wewnętrzny (umysł) - musi szukać nie ludzkiego, ale Boskiego nauczania od Samego Pana. Nauka ludzka jest inna i nauka Boża jest inna. Tak jak człowiek uczy się ludzkich nauk od ludzi, tak stosowne jest, aby Boskie nauki uczyły się od Boga. Tak jak osoba, która nie uczyła się od ludzi, nie jest w stanie zrozumieć ludzkiej nauki tak, jak powinna, tak dusza, która nie została nauczona od Boga aktywnością umysłową, modlitwą i serdeczną – łzawą – czułością, nie może poznać Boskiego umysłu i wszystkiego, co Boże. Ale ten, kto nauczył się od Boga Boskości, może zrozumieć wszystko, co ludzkie, nie poznawszy żadnych ludzkich nauk. Ale ten, kto nie został nauczony od Boga Boskości, w ogóle nie może zrozumieć Boskości samej w sobie, z wyjątkiem tego, co ludzkie - cielesne. Duch Święty jest źródłem wszelkiej mądrości i inteligencji: tylko ci, którzy Go przyjmują, mogą poznać i zrozumieć wszystko, co wewnętrzne i zewnętrzne. 2. Apostołowie nie uczyli się od ludzi mówić innymi językami, ale pod wpływem Ducha Świętego zaczęli nagle mówić różnymi językami, „jak im dał Ducha” (Dz 2, 4). I Pan nie otworzył księgi, aby uczyć swoich uczniów; ale „otwórzcie ich umysły, aby rozumieli Pisma” (Łk 24,45). Aby przyjąć i otrzymać łaskę, wystarczy od nas pracowitość i sumienny wyczyn: łatwo znajdziemy i będziemy mieli wszystko, czego potrzebujemy, jeśli tylko będziemy pilnie dbać. Każda bowiem nauka i każda rzecz wymaga pilności i pilnego stosowania. W każdym razie ten, któremu zależy, nauczy się zarówno tego, co zewnętrzne, jak i wszystkiego, co duchowe, ale ten, kto nie troszczy się i nie troszczy się, nie może się niczego nauczyć ani nauczyć. Dlatego Pan, ucząc nas i zachęcając, mówi: „Proście, a będzie wam dane; szukajcie, a znajdziecie; proście, a będzie wam otworzone; bo każdy, kto prosi, otrzymuje, a każdy, kto szuka, znajduje, i będzie otwarte temu, kto prosi” (Mt 7, 7-8). 3. Tak jak w nauczaniu zewnętrznym istnieją różne postępy i stopnie, tak w nauce duchowej istnieją duchowe postępy i stopnie. Kiedy ostrożnie starasz się i osiągasz sukces, zostaje ci dane oświecenie umysłu, a gdy umysł jest oświecony, dana jest łaska Pana. W takim stopniu, w jakim ktoś szczególnie się stara, w jakim odnosi sukces, w jakim jest oświecony i w jakim jest zjednoczony z Panem. Ten, któremu się udało, który został oświecony w duszy i zjednoczony w umyśle z Panem, jest pewien swego zbawienia; przed zmartwychwstaniem ciała zmartwychwstał w duszy i zawsze żyje dla Pana. 4. Na ile praktykuje się racjonalne działanie, na ile rozpoznaje się swoją słabość i na ile rozpoznaje się swoją słabość, na ile osiąga się oświecenie umysłu, na ile udaje się osiągnąć pokorę i czułość. Nikt nie rozpoznaje jego słabości inaczej niż po długim czasie i wielkiej sztuce, dopóki nie zrozumie swojej słabości całkowicie i ze wszystkich stron i nie będzie wiedział, że nie ma nic własnego. 5. Nikt jednak nie rozpoznaje swojej słabości, dopóki nie zostanie zahamowany i przygnieciony różnymi pokusami, a do tego czasu zupełnie nie jest w stanie dojść do poznania siebie i swojej słabości i być pokornym, dopóki nie doświadczy tego wszystkiego (pokus) na sobie. Dlatego Bóg zwykle najpierw wystawia swoje sługi na próbę różnymi pokusami - tak, rozpoznawszy ich słabość, zawsze pozostaną pokorni, nie polegając wcale na sobie, bo złoto i srebro nie są doskonałe bez próby przez rozpalenie ogniem. 6. Podobnie jak roślina zwana lnem lub konopią, jeśli nie zostanie połamana i zmiażdżona w przeznaczonych do tego drewnianych narzędziach, wówczas nikt nie będzie w stanie z niej nic zrobić – ani sznura, ani nici, ani lnu, ani niczego innego potrzebnego do celów zawodowych, tak też dusza, nie skrępowana i nie złagodzona różnymi pokusami, nie będzie w stanie doskonale poznać swojej słabości i pokory. Wszystko to wymaga wiele pracy, wyczynów i ciągłej aktywności umysłowej, dopóki nie rozpozna się siebie i swojej słabości i nie pozostanie zawsze pokornym. 7. „To dzieło jest przede mną, aż wejdę do cerkwi Bożej” (Ps 73, 16-17), mówi prorok. Do tego czasu człowiek musi pracować i walczyć, aż przejrzy, aż osiągnie doskonałe poznanie samego siebie, aż zjednoczy się z Bogiem miłością. Kiedy pozna siebie, kiedy będzie całkowicie zjednoczony z miłością, nie będzie miał żadnych osiągnięć ani pracy, wtedy zobaczy siebie w spokoju, radości i zawsze dobrej zabawie. 8. Do tego czasu niewidomemu będzie trudno, dopóki nie odzyska wzroku; dopóki chory nie zachoruje, dopóki nie wyzdrowieje; Do tego czasu potrzeba ucznia, dopóki się nie nauczy, ale kiedy uczy się dobrze, nie ma trudności. Cóż to za praca dla kogoś, kto dobrze widzi, widzieć światło? Jakież to zadanie dla kogoś, kto poznał siebie, kto poznał Boga, poznać wszystko, co istnieje? Jaka praca i jaki wyczyn jest dla kogoś, kto kocha kochać swoją ukochaną? Nie ma pracy. Wręcz przeciwnie, dla takiej osoby wszystko jest radosne i pożądane. Kto był ślepy, a odzyskał wzrok, już brzydzi się ślepotą i nie ma trudności z widzeniem, ale radośnie cieszy się światłem. Ten, kto wie wszystko i ma oświecony umysł, brzydzi się szaleństwem. Kto zdobył bogactwo, nie chce już być biedny. 9. Ten, kto zamienił niewiedzę na wiedzę i oświecenie umysłu, kto przemienił wściekłość i gniew w łagodność, cielesną słodycz i zwierzęcą żądzę w Boskie pragnienie i miłość, zazna spokoju i ciszy, odnajdzie wieczną radość i ciszę. Wtedy, widząc wszystkie trzy części duszy (umysł, serce i wolę) zanurzone w głębinach beznamiętności i oświecenia umysłu, osoba w umartwionym ciele, jak w tympanonie, radując się duchem, zaśpiewa Panu zwycięską pieśń. 10. Dopóki nie poznasz siebie całkowicie, dopóki wszystkie trzy władze duszy nie zostaną przepojone wiedzą, oświeceniem umysłu i oczyszczeniem namiętności, dopóki nie pojednasz się z Bogiem, dopóki nie zjednoczysz się z Nim w jednego ducha - dopóki nie możesz żyć bez smutku, nie możesz być bez strachu i lęku. A kiedy zjednoczycie się z Bogiem i będziecie Go kochać całym sercem, wtedy zawsze będziecie bez lęku i smutku: zawsze będziecie się radować i radować w duchu w Jedynym Bogu, na wieki wieków. O tym, że we wszystkim należy kierować się rozsądkiem i rozumowaniem, a nie głupim ciałem 1. Przed wszystkimi rzeczami i we wszystkich sprawach (rzeczach) niech właściwy umysł i rozumowanie zawsze cię poprzedzają i poprzedzają - a nigdy nie dasz się zwieść w niczym, będziesz ponad wszelkimi złudzeniami. Tak jak wszystkich rzeczy zewnętrznych nie można zobaczyć bez oczu, tak wewnętrzne obiekty duchowe można zrozumieć jedynie rozumem i rozważaniami umysłowymi. 2. Nie zaczynaj i nie rób niczego, dopóki nie przemyślisz, jednocząc się w modlitwie z Bogiem. Nic bowiem nie czyni człowieka tak niezakłóconym i niezakłóconym – we wszystkim – jak właściwy rozum i rozumowanie. „Tak, zrozumcie o wszystkich, nawet jeśli tak” (Jozuego 1:7), Pan powiedział Jozuemu. 3. Podobnie jak ślepiec porusza się niebezpiecznie, tak szaleniec nie czyni nic dobrego. Dlatego nie kierujcie się cielesnymi pożądliwościami i pragnieniami, ale we wszystkim kierujcie się wyłącznie rozsądkiem i rozumowaniem. 4. Jak już powiedziano, główną przyczyną upadku Adama jest głupota. Gdyby rozmyślał o przykazaniu danym mu od Boga, gdyby postępował zgodnie z rozsądkiem, nie byłby nieposłuszny – nie dałby się uwieść jedzeniem z nakazanego drzewa. 5. Kierując się rozsądkiem i rozumowaniem, nikt nie może upaść, a kto nie ma prawidłowego rozumu, nie może uczynić nic dobrego. Tak jak początkiem i korzeniem wszelkiego grzechu jest szaleństwo i bezsłowna niewiedza o sobie, tak początkiem i korzeniem wszelkiego dobra jest właściwy rozum i rozumowanie. 6. Ślepiec z zewnętrznymi oczami potyka się na wielu drogach; tak i ten, któremu brakuje zdrowego rozsądku i który nie kieruje się rozumem, zawsze chodzi w ciemności głupoty i grzechu. A ten, kto zna siebie i widzi mentalne światło, zawsze i we wszystkim dzieje się bez potknięć. 7. Czym jest grzech? Działanie cielesnego pożądania. A jakie jest działanie cielesnej żądzy? Nic innego jak szaleństwo. Nikt nie grzeszy, chyba że jest w szaleństwie i braku rozsądku. Wszystko, co dobre, dzieje się w rozsądku, a wszelkie zło w głupocie. 8. Każdy grzech zawsze poprzedza szaleństwo, a cnoty i dobre uczynki - rozum. Nierozum nigdy nie da człowiekowi spokoju i całkowitego pocieszenia, jeśli sam rozum swoim oświeceniem nie uspokoi i nie pocieszy duszy. Tak jak ślepiec nie może zaznać spokoju, dopóki nie ujrzy światła, tak szaleniec nie może zaznać spokoju, dopóki nie odzyska zmysłów. 9. Co więcej, rozum i rozumowanie powinny być przedkładane nad wszelkie cnoty, gdyż w rozumie i rozumowaniu leży początek i racja wszelkiego dobra; tak że cnota nie może być cnotą, jaka być powinna, jeśli rozum i rozumowanie jej nie pomagają i nie prowadzą. 10. Podobnie jak ze wszystkich zmysłów naturalnych, wzrok widzialny jest najdoskonalszy i najradośniejszy, tak też we wszystkim, co umysłowe i zrozumiałe, najwspanialszym i najbardziej pocieszającym jest rozum i wiedza o wszystkich rzeczach. Na tym właśnie polega życie wieczne! Na tym polega zarówno odstępstwo, jak i akceptacja ospałości! O konieczności preferowania postu i zachowywania wstrzemięźliwości we wszystkim 1. Jeśli chcesz mieć zdrowy rozsądek i wygodnie pokonać wszystkie swoje namiętności, zawsze zachowuj post i wstrzemięźliwość, nie daj się zniewolić cielesnej zmysłowości, aby nie męczyć całego życia w ciemnościach bezsłowności i niepokoju i nie otrzymać za to nagrody, utraciwszy nagrodę niebiańską. 2. Wszelkimi sposobami strzeżcie się objadania się i pijaństwa, bo w nich jest początek i korzeń wszelkiego grzechu, w nich jest popęd do rozpusty i nieczystości, w nich jest przygotowanie do wiecznej ospałości. Niewstrzemięźliwość rodzi wszelkie zło; Z tego powodu nasz pradziadek Adam niestety utracił raj i popadł w śmierć. Z objadania się i pijaństwa wynikają: ciężar duszy, ciemność umysłu, bunt cielesnej żądzy, ciągła walka, łatwy dostęp dla demona i wyobcowanie od Bożej miłości. 3. Z przejadania się i pijaństwa wynika nie tylko szkoda duszy, ale także choroba ciała; z wstrzemięźliwości i trzeźwości wychodzi nie tylko korzyść duszy, ale także zdrowie i łatwość życia ciała; przejadanie się i pijaństwo pozbawiają nie tylko życia wiecznego, ale także tymczasowego - niszczą razem duszę i ciało; ogólnie rzecz biorąc, czynią osobę nieprzyzwoitą wobec Boga i ludzi. Tymczasowa słodycz przygotowuje osobę na wieczny smutek, jeśli ktoś szaleńczo się jej trzyma. Umiarkowane i trzeźwe życie to niebo na ziemi, ale życie zepsute i grzeszne to piekło na ziemi i wielka męka. 4. Zdobądź słodycze i posiądź je, aby Cię nie pokonały i nie zawładnęły, jeśli chcesz swobodnie osiągnąć wieczne błogie życie. „Zwycięzcy” – powiedział Pan – „dam pokarm z drzewa zwierzęcia, które jest w środku raju” (Apok. 2:7). I znowu: „Nie czyńcie tego, co ginie na próżno, ale to, co trwa w życiu wiecznym, bo ciało na nic się nie przyda” (Jan 6,27.63). Dlatego nie polegaj zbytnio na pocieszeniu, które jest ci dane na bardzo krótki czas, ale szukaj prawdziwego pocieszenia w Bogu, które pozostanie z tobą na zawsze. 5. Strzeż się ogromu i umniejszania wszystkiego; we wszystkim zachować właściwą i rozsądną wiarę. Jeśli chcesz wygodnie znaleźć spokój ducha, zawsze zachowuj abstynencję we wszystkim. Wręcz przeciwnie, w nieumiarkowaniu nigdy nie znajdziesz spokoju i ciszy. Wiedz, że gdyby najsłodsze jedzenie rozpuścić w truciźnie, nie jadłbyś go, gdybyś nie chciał z nim zasmakować śmierci, gdybyś nawet nie chciał go dotknąć. 6. Pogardzajcie nasyceniem brzucha, abyście nie zostali porwani i związani więzami namiętności. Znoś chciwość i pragnienie cielesnych przyjemności - uwolnisz się od ciężaru psychicznego i napełnisz Boskim pokarmem, bo kto nie znosi drobnej chciwości, będzie musiał cierpieć z powodu wielkich namiętnych nieszczęść. Jeśli porównasz słodycz cielesną z próżnością, przyjemności cielesne z ciężkością, chwilową pociechę ze smutkiem duchowym, to wiedz, że nie będziesz już chciał dać się temu uwieść, bo zniszczalna słodycz nie jest słodyczą, ale goryczą duszy, zadowalanie ciała nie jest przyjemnością, ale irytacją i ciężarem, chwilowa pociecha nie jest pocieszeniem, lecz smutek i smutek nie są królestwem niebieskim, ale jego pozbawieniem: „Albowiem królestwo niebieskie nie jest pokarmem i napojem, lecz sprawiedliwość, pokój i radość w Duchu Świętym” – mówi apostoł (Rz 14,17). 7. Nie przywiązuj swego serca do ziemskich przyjemności, gdyż są one tymczasowe i przemijające. Nie szukajcie pocieszenia w napojach i ziemskim pożywieniu; ale szukajcie tego, co najlepsze w Bogu – w niebie. Nawet jeśli teraz obficie rozkoszowałeś się wszelkim jedzeniem i napojami oraz obficie piłeś, nie jest właściwe, abyś przywiązywał do nich swoje serce, ponieważ tam nie pozostaną z tobą na zawsze, gdyż wszystko, co ziemskie, jest tymczasowe, jedynie to, co niebiańskie, jest wieczne i niezmienne. 8. Przejdź umysłem przez całe swoje życie od najmłodszych lat i pamiętaj, ile już jadłeś i wypiłeś przez długi czas, a będzie ci się wydawać, że nigdy dość nie jadłeś i nie piłeś: wszystko zostało zniszczone, jakby nigdy nie istniało, a teraz nie ma z tego żadnej korzyści, ani nawet pamięci. I wtedy i teraz, jeśli będziesz cieszyć się całym jedzeniem i napojami, nie spotka cię nic więcej niż krzywda, a po każdym najedzeniu się słodyczami będziesz miał ciężkość duszy i odnowienie namiętności. Dlatego nie chciejcie tutaj przyjmować od nich łapówek, ale całą nadzieję pokładajcie w nagrodach niebiańskich. 9. Odrzuć chwilowe, cielesne przyjemności - aby nie stracić wiecznej przyjemności i nie stracić życia wiecznego. Przyjemne przyjemności cielesne to nic innego jak obciążenie psychiczne i silne ospałość sumienia; to nie tyle pocieszenie, co smutek, nie tyle słodycz, co wówczas ciężar. Pocieszenie, po którym zaraz następuje żal i smutek, jest daremne. 10. Ci, którzy zniewolili się objadaniem się i pijaństwem, nie zrobili na świecie nic dobrego i godnego pamięci, ale porwani przez prawdziwe życie, stali się niegodni życia wiecznego i zniszczyli pamięć o sobie wśród dobrych. Jeśli więc jesz, jedz bez stronniczości; jeśli pijesz, pij bez pożądliwości serca, bo nie ma tu twojej doskonałości: wszystko to przeminie i wkrótce się zmieni. O to, aby nie dać się zniewolić cielesnej zmysłowości, ale zawsze szukać duchowego pocieszenia w Panu 1. „Bogactwo” wszelkich ziemskich rozkoszy „jeśli płynie, nie przykładaj serca” – mówi prorok (Ps. 61:11). Dlaczego włożysz w to całe swoje serce, skoro nie jest ono dane na zawsze i przynosi ci raczej szkodę niż korzyść? Nie raz doświadczyłeś i wiesz, że każda chwilowa przyjemność niesie ciężar, każda cielesna przyjemność krępuje duszę i powoduje w niej ciągłe zamęt – niepokój. 2. Nie delektuj się tym, co już raz sprawiło ci przyjemność i sytość; już nie raz obciążyłeś tym swoje serce i duszę. W czuwaniu i piciu, we śnie i we wszystkich innych rzeczach, niech pamięć i rozumowanie zawsze was poprzedzają i poprzedzają, abyście w ciągłym zapominaniu nie potykali się często i nie popadali we wszelkie zło: powstrzymujcie się od cielesnych pożądliwości, abyście dzięki nim powstrzymali się od wszelkiego zła. 3. Nie szukajcie pocieszenia w chwilowych przyjemnościach, lecz wiecznej i wiecznej przyjemności szukajcie w Panu, który wszystko stworzył. Nie poddawaj się gardłowej, pozbawionej słów lubieżności, lecz roztropnie przyjmuj tylko to, co konieczne. Bo jeśli poddasz się zmysłowości cielesnej, to ona, związawszy cię swoimi więzami, nigdy nie zapewni ci pokoju i spokoju, ale żałośnie pogrąży cię we wszystkich namiętnych głębinach. Pamiętaj, do czego zwykle prowadzi słodycz i cielesna żądza, i nie chcesz już dłużej dać się im uwieść. 4. Myślę, że doświadczyłeś przyjemności cielesnych nie raz, ale wiele razy. Wiesz, co każda cielesna słodycz powoduje ciężar, jaka każda ziemska pociecha przynosi smutek, ale zawsze dajesz się zwieść zapomnienie i wtedy żałujesz tylko wtedy, gdy czujesz ciężar i smutek, a kiedy to mija, wtedy znowu zwracasz się do tego samego, „jak pies do własnych wymiocin” (2 Piotra 2,22), zawracając bezsensownie. Taki jest skutek waszej nieczułości i ślepoty! 5. Jeśli nie żyjesz w niebie, nie myśl o rozkoszowaniu się (otrzymaniu) nieba za darmo. Jeśli nie będziecie panować nad pożądliwościami i głupotą, nie odziedziczycie królestwa niebieskiego. „Nie pochlebiaj sobie” – powiedziane jest – „ani nierządnice, ani złodzieje, ani pijacy nie odziedziczą królestwa Bożego” (1 Kor. 6:9-10). Bo kto tu coś zdobędzie, będzie miał to i tam; jakąkolwiek intencję i działanie ktoś miał tutaj, taki ślad zostanie tam wyobrażony w jego duszy. Odrzuć więc od siebie silne pragnienie oddawania się bezsensownej zmysłowości, abyś nie przyjął w niej swojej nagrody i nie usłyszał, co się mówi: „Dobro swoje przyjęłaś w swoim brzuchu” (Łk 16,25). To nie jest dla ciebie nowe - nie nowe: nie raz już sprawiłeś sobie z tego powodu smutek i zawstydzenie. 6. Znoś trochę chciwości i pragnienia szaleńczego obżarstwa - abyś nie przyjął większej krzywdy i ciężaru i abyś później nie popadł w wielki smutek i smutek. Wiedz, że zostałeś już oszukany nie raz i dlatego nie chcesz dać się oszukać ponownie - abyś nie stał się własnym wojownikiem i bezwzględnym zabójcą. 7. Nie słuchaj cielesnej słodyczy i pożądania. Ale zamień cielesną pożądliwość - jedzenie i picie - w Boskie pragnienie - aby charakterystyczne dla ciebie Boskie pragnienie odrzuciło niezwykłą cielesną słodycz i pożądliwość daleko od twojej duszy i dało twojej duszy charakterystyczne pocieszenie. Mówi się: „Nie samym chlebem człowiek będzie żył, ale każdym słowem, które pochodzi z ust Bożych” (Mt 4,4). 8. Słodycz cielesna, która nie jest cechą duszy ludzkiej, nie może służyć jej pocieszeniu. Weszła do naszego rodzaju poprzez zbrodnię Adama; i z konieczności ta cielesna, zepsuta słodycz została na jakiś czas dopuszczona, ponieważ nie nauczyliśmy się jeszcze spożywać pokarmu duchowego i często nie mamy ochoty się uczyć, ale bezsensownie go odmawiamy i nie raczymy go jeść mądrze. 9. W przyszłym, nieskończonym wieku nie będziemy się karmić tym pokarmem i napojem, ale Boską, zawsze obecną łaską Ducha Świętego. Dbajmy o ten rozsądny Boski pokarm, który będziemy spożywać wiecznie. W przyjemnościach cielesnych nie ma bowiem właściwej pociechy i pokoju, przeciwnie, jest w nich ustawiczna senność i zamęt duszy, jest w niej nie tyle pociecha, co trudy i smutki, gdyż niezwykły, przemijający pokarm, który pochodzi z przestępstwa, nie może dać duszy typowego pocieszenia i pokoju, ale zawsze przynosi zwykle ciężar i zamęt. 10. W przyjemnościach cielesnych - obżarstwo i picie - nie ma spokoju i odpoczynku dla duszy, ale ciągła walka i oburzenie - ciemność i ciemność. I to samo jedzenie i picie zawsze wiąże się z wielką troską i plotkami; znowu, w sennym śnie nie ma spokoju i ciszy, są tylko ciemne sny i piękny zamęt. Pożywieniem Bożym, duchowym i nieśmiertelnym jest spokój duszy, cisza życia, wolność ducha, przestrzeń sumienia – słodycz i wieczna radość: „Będą pijani” – mówi się – „tłustością domu Twojego, a ja napoję strumieniem słodyczy Twojej” (Ps. 35:9). O tym, że zawsze i we wszystkim należy kierować się rozsądkiem, a nie bezsensownymi cielesnymi pożądliwościami 1. Bóg dał człowiekowi inteligencję i ustanowił go swego rodzaju królem nad pożądliwościami i pragnieniami, aby zawsze dbał i uczył się, jak mądrze i z pożytkiem je posiadać. Dlatego we wszystkim kieruj się rozsądkiem, a nie bezmyślną pożądliwością, bo jeśli ślepy prowadzi ślepego, obaj w dół wpadną (Łk 6,39). Niech rozum panuje nad pożądliwościami i pragnieniami, a nie pożądliwość nad rozumem. Źle jest, jeśli pożądliwości cię opętają, a ty nie je. Tam, gdzie niewolnicy mają pana, w tym domu nie może się wydarzyć nic dobrego poza ciągłym zamieszaniem, żalem i smutkiem, nieporządkiem i zamieszaniem. Bóg stworzył cię inteligentnym; Nie złość się: nie oddawaj się arbitralnie – w swoim umyśle – mocy i niewoli cielesnych pożądliwości i przyjemności. 2. We wszystkim zrozum i poznaj swój czas i nie daj się zwieść bezsensownym pożądliwościom: nie rób niczego przedwcześnie, ale we wszystkim we właściwym czasie miej panowanie nad sobą. Naucz się powstrzymywać umysłem bezsensowne pożądliwości, aby nie popaść w wszelkiego rodzaju grzechy i wieczne smutki i smutki. Jazda na niewyszkolonym ogierze jest bardzo straszna i przerażająca, a także niewygodne jest dla twojej duszy działanie w ciele, nieokiełznane rozumem i powściągliwością. 3. Jeśli chcesz wieść spokojne i pogodne życie oraz mieć pewność swojego zbawienia, zarządzaj swoim życiem umysłem, a nie bezsensownymi pożądliwościami i przyjemnościami. Jeśli nie, popadniecie we wszystkie złe i niszczycielskie grzechy, po których nastąpi smutek i zamęt, a w końcu, wraz ze swoim prawdziwym życiem, gorzko stracicie swoje wiecznie błogosławione życie. 4. Ciągłe, bezsensowne zaspokajanie cielesnej żądzy to nic innego jak choroba i choroba, choroba i relaks, smutek i smutek. Im bardziej dogodzisz ciału, tym bardziej się zrelaksujesz i staniesz się bardzo nieprzyzwoity: jak wielka jest przyjemność, tak wielkie są dolegliwości i choroby, a żarłoka i pijaka nikt nigdy nie widział całkowicie zdrowych. Ciągła cielesna przyjemność i grzeszna niewstrzemięźliwość to nic innego jak ciężar, smutek, smutek dla duszy i niewiadoma zbawienia. Pamiętaj o końcu przyjemności, niech jej ciężar i smutek na zawsze pozostaną w Twojej duszy, a myślę, że już nigdy więcej nie będziesz chciała dać się temu uwieść. 5. Przyjmuj zatem tyle pokarmu cielesnego, ile potrzebujesz, aby się wzmocnić, aby być silnym dla dzieła Bożego, a resztę odrzuć jako niepotrzebną i zbyteczną. Troszczcie się przede wszystkim o dzieło Boże, o poprawę duchową, która pozostanie z wami na zawsze, gdyż ciało zgnije, a jego pożądliwości wkrótce wygasną – jedna dusza będzie żyła na wieki. Powiedziane jest: „Kto sieje dla ciała... z ciała, zbierze zepsucie, a kto sieje dla Ducha, z Ducha zbierze życie wieczne” (Gal. 6:8). 6. Nie bądź zachłanny na ulotne słodycze; Nie bądźcie jak ci ludzie, którzy wybrani przez Gedeona, który ujrzał nawodnione runo, do walki na rozkaz Boga, najpierw zostali poddani próbie picia. Oni, jak nieme zwierzęta, beztrosko kłaniali się, pili i dlatego Bóg nakazał ich ekskomunikować jako wykwintnych i niewprawnych w odwadze wojskowej, a tym, którzy pili umiejętnie i powściągliwie, nakazał pozostać z nimi garściami i wraz z nimi dał zwycięstwo nad wrogami. 7. W jedzeniu i piciu bądź jak ptak. Za każdym razem, gdy ptak dzioba tu i ówdzie, uważnie rozgląda się, czy nie ma gdzieś jakichś łapaczy, a gdy tylko je zauważy, natychmiast podlatuje w górę, a łapaczowi nie jest wygodnie go złapać. Bądźcie tacy: rozglądajcie się zawsze i wszędzie na wszystkie strony i nigdy w życiu nie bądźcie nieostrożni, bo ze wszystkich stron macie łapacze, zewsząd sieci i zewsząd sidła. Uważaj, aby w nie nie wpaść, aby nic cię nie złapało, bo gdy już cię złapią, trudno się uwolnić i nie możesz uciec od ich ciężaru i smutku. 8. Nie bądź jak mucha czy mrówka, które dla odrobiny miodowej słodyczy rujnują im całą swobodę ruchu. Albo nie bądźcie jak świnie, które mimo, że często są wyganiane od eliksiru ogrodowego i ranione na różne sposoby, to nic nie pamiętają i wracają tam ponownie. Nie bądź taki szalony, nie daj się zniewolić żadnej słodyczy tego świata. Pamiętaj, że było to dane na bardzo krótki czas i uwolnij się od tego wszystkiego. Lepiej być wolnym niż być zniewolonym, autokracja jest lepsza niż być związanym. Bądź niewolnikiem samego Boga, a nie bezsłownej, zniszczalnej pożądliwości – abyś miał pewność swojego zbawienia. 9. W każdym przedsięwzięciu i czynie wszystko jest wzmocnione właściwą miarą i rozwagą, a każda rzecz stworzona bez miary i właściwego powodu może być bardzo szkodliwa dla danej osoby. I to nie tylko w działaniu zewnętrznym, ale także w duchowej korekcie i działaniu: wszystko, co dzieje się bez powodu i rozważenia, bardzo dezorientuje duszę. Dlatego we wszystkich rzeczach i czynach zawsze preferuj rozsądek i rozumowanie - a nigdy nie dasz się uwieść, nie dasz się ponieść cielesnej żądzy. 10. Pamiętajcie, że jeśli pozwolicie, aby wasze cielesne pożądliwości działały bez strachu i rozważenia - w zapomnieniu, nigdy nie pozostaniecie bez wielkiego smutku i smutku, ponieważ rzeczy dokonane bez powodu i rozważenia nie mogą obejść się bez smutku, smutku i silnej pokuty duszy. Zatem nigdy w niczym nie bądźcie niedbali, ale we wszystkim zawsze bądźcie ostrożni, bo nie jesteście w pokoju, ale w walce z tym światem, z ciałem i demonami - nie siedzicie w domu, ale w wędrówkach tego buntowniczego wieku jesteście w życiu tymczasowym, a nie w życiu wiecznym, w godnej ubolewania dolinie, a nie w radości i beztrosce. Zawsze pamiętaj o nadchodzącym czasie i nadchodzącej godzinie i każdego dnia nie bądź nieostrożny i nieostrożny. O to, żeby nie dać się zranić twarzami i nie dać się zniewolić cielesnej pożądliwości 1. Nie dajcie się zranić w sercu pięknem oblicza zniszczalnego ciała, bo jest to trawa, cień i ropa: „Trawa zniknęła i jej kwiat opadł” (1 Piotra 1:24). Tylko Boża miłość trwa na wieki. Dotykaj swojego serca niewidzialnym pięknem, ale także wznieś swój umysł i duszę do Stwórcy tego, co widzialne i niewidzialne. 2. Jak śmiertelna trucizna, unikaj pożądliwego patrzenia na cudzą piękność, unikaj bezwstydnego dotykania, całowania i dotykania - abyś nie wpadł w grzeszne otchłanie zagłady i nie utknął w diabelskiej sieci. Potknąwszy się o to, nigdy nie pozostaniesz bez smutku i trudności. 3. Nie cudzołóż w swoim sercu ze stworzeniem, abyś nie rozgniewał Pana, który je stworzył. Przyjemności stworzone i cielesne przynoszą bardzo niewiele pocieszenia, a od razu dają odczuć ich obrzydliwość i ciężar duszy: mały zysk i wielkie pozbawienie - mała radość i wielki smutek. Nie ma w tym tyle pocieszenia, ile późniejszych trudności i smutku. 4. Nie daj się zwieść dekoracji, figurze i pięknej twarzy, bo to wszystko szybko się rozpada i znika. Pamiętajcie, że to piękno zamienia się w ropę i smród, a po pokonaniu pożądania następuje smutek i ciężar – i nigdy nie dacie się uwieść żadnemu pięknu ciała, ani grzesznemu pożądaniu. 5. Wiedzcie, że grzech jest przez krótki czas słodki, ale przez długi czas gorzki, mało pocieszający, przez długi czas smutny, mało radosny, ale przez długi czas godny ubolewania, a gdy dusza jest oddzielona od ciała, jest dla niej bardzo ciężki i bardzo smutny. 6. Jeśli jeszcze nie doświadczyłeś grzechu, nie próbuj go uczynkami, aby w smutku nie połknąć jego śmiertelnego ukąszenia. A nie doświadczywszy tego, wiesz, jakie to obrzydliwe i jaką gorzką chorobę powoduje, a skosztując tego, nie możesz już uniknąć żalu i smutku. 7. Nie przyjmuj chwilowej słodyczy słodyczą, bo wszelka chwilowa słodycz, która nie trwa wiecznie, jest marnością: wszelka cielesna pociecha szybko znika, wszelka chwilowa przyjemność jest oczywistym urokiem i ciężarem duszy. Pożądanie cielesne jest śmiercią duszy; Boskie pragnienie i miłość są życiem i wieczną radością. 8. Pamiętaj, że chwilowa słodycz i cielesne piękno to ropa, która zamienia się w rozkład - i nigdy nie będziesz do nich głupio przywiązany. Nie dajcie się zwieść miłości cielesnej i nie szukajcie w niej pocieszenia, bo chociaż jest uwodzicielska, jest fałszywa – fałszywa i obłudna, nigdy nie wartościowa pod jednym względem – zmienna i nietrwała. 9. Nie lgnijcie do tego, co wieczne i nie szukajcie pocieszenia w przewrotności, gdyż wielu, szaleńczo zranionych pięknem twarzy i zwiedzionych cielesną żądzą, spowodowało wiele pokus, doprowadziło wielu do potknięcia i straszliwie zakończyło swoje życie - stali się posłusznymi sługami demona i dla krótkotrwałej słodyczy stracili wieczne błogie życie. 10. Bądź niewolnikiem samego Boga: zrań swoje serce Jego dobrocią i Boską miłością - a nie będziesz zwiedziony na zawsze, ale będziesz ponad wszelkimi urokami, odnajdziesz się w wiecznym pokoju i spokoju oraz zasłużysz i otrzymasz „dobrą cząstkę... która nie będzie odjęta...” Tobie na zawsze (Łk 10,42). O tym, żeby nie dać się zniewolić pożądliwym myślom i złym pożądliwościom 1. Nie dajcie się przytłoczyć pożądliwym myślom oraz paskudnym pożądliwościom i uczynkom – abyście nie odeszli od Boga. Nie konkuruj z tymi, którzy to robią, abyś nie stał się najbardziej szalonym z najbardziej szalonych. Było to dozwolone ludziom na krótki czas, aby doświadczywszy próżności, wybrali dla siebie to, co najlepsze. Kochajcie jednak czystość i czystość całym sercem, abyście całkowicie złączyli się z Czystym, który ukazał w sobie obraz czystości i niewinności, z którym pozostaniecie w nierozłącznej miłości na wieki wieków, ciesząc się Boską chwałą. 2. Nie żałuj swoich zamiarów i chrześcijańskiej (monastycznej) obietnicy, ale dziękuj Bogu, że wyzwolił cię z więzów cielesnej pracy i wprowadził w tę szczerą obietnicę, w płot swoich słownych owiec, i dał ci moc bycia Jego dzieckiem i swobodnego poruszania się do niebiańskich wiecznych przyjemności. Jeśli praca dla ziemskiego króla i otrzymanie jego błogosławieństwa jest dla ludzi wielkim zaszczytem, ​​to czyż nie jest większym zaszczytem podobać się niebiańskiemu Królowi i zawsze trwać w Jego miłości?! 3. O ileż lepiej i uczciwiej jest żyć czystym, anielskim życiem według Boga i być ponad cielesnym zamętem (uwikłaniem)?! Życie według ciała nie jest niczym dziwnym ani pochwałą, gdyż w ten sposób żyją nie tylko chrześcijanie, ale także poganie, zwierzęta i bydło. A żyć czysto – anielsko, w Jedynym Bogu – to rzecz chwalebna, bo tak żyli święci – i zjednoczeni z Bogiem, i dokonywali chwalebnych czynów na ziemi, i zostali oświeceni w świecie jak słońce, a teraz odpoczywają na wieki w nieustannej radości. Nie ma nic wielkiego – żyć według ciała: tym z zewnątrz wydaje się to cudowne – kochane, ale tym, którzy patrzą głębiej w głąb siebie, wydaje się to i jest bardzo obrzydliwe: jest ciężar sumienia, ciemność umysłu, bezsensowne połączenie, zamęt, zniewolenie, a w chwili śmierci wielki smutek i cierpienie duszy. 4. Najlepszego życia doczesnego według ciała nie da się porównać z życiem czystym, anielskim i czystym. Czy dobre i harmonijne życie według ciała w małżeństwie, a jeszcze bardziej życie niezgodne – bezsensowne zniewolenie, krępowanie rąk i nóg – będzie najgorszą męką: nie będzie dzieci? Smutek. Czy się urodzi? Czysta pielęgnacja. Dobrych dzieci się boi się i otacza się opieką. Złe dzieci wywołują w duszy najsilniejszą tęsknotę – skrajny żal i smutek zarówno z powodu tymczasowego, złego życia tutaj, jak i nieznanego otrzymania go tam. Ten, kto jest sam (monastyczny) i żyje w Bogu, jest czysty, spokojny i beztroski we wszystkim. Wygodniej jest mu otrzymać zbawienie, bo nie jest niczym skrępowany, nie zniewolony namiętnościami cielesnymi, zawsze poznaje Boga i zawsze jest gotowy umrzeć: po dniu spędzonym dziękuje Panu, dochodząc do wieczora i nocy, modli się. Nic mu nie przeszkadza, nic mu nie zabrania: kierując swoim życiem według właściwej miary, żyje jak w raju. 5. Zauważ, jakie pocieszenie przynosi cielesna miłość i słodycz: krótkotrwała słodycz, potem ciężkość, krótkotrwałe pożądanie, potem obrzydliwość, krótkotrwałe piękno, a następnie ropa, krótkotrwała zabawa, a potem smutek - i tak dusza jest zawsze zdezorientowana i zmartwiona. Ten, kto odrzucił to wszystko i z prawdziwą miłością łączy się z Panem, nie smuci się ani nie choruje z powodu niczego. Cielesne, bestialskie pożądanie i miłość są szalone i ślepe we wszystkim. Często człowiek jest zniewolony i związany, ale nie wie, dlaczego jest związany cielesną pożądliwością: nie daje życia wiecznego, nie przynosi czci i chwały, ale wręcz przeciwnie, pozbawia; czy jest urzeczona szaleństwem ze względu na piękność, ale Bóg ją stworzył, czy ze względu na blask i dobre cechy, ale Bóg to wszystko stworzył. Zatem najwłaściwiej jest przylgnąć do Boga, który wszystko stworzył, bo wszystko jest z Niego, a nie ze zniszczalnego stworzenia. 6. Dlaczego trzymasz się stworzenia, a nie Stwórcy stworzenia? Czy bardziej czcisz stworzenie niż Tego, który je stworzył? Kto bardziej chwali jakąkolwiek pracę niż ten, kto ją wykonał? Kiedy widzimy jakąkolwiek pracę wykonaną artystycznie, czy nie wszyscy mówimy: och, jak dobry i mądry jest artysta, który to dzieło wykonał! Czyż nie jesteśmy wszyscy zaskoczeni i nie chwalimy bardziej artysty niż dzieła, które wykonał, ale mniej dziwimy się dziełu (nieźle), ponieważ dzieło samo się nie zrobiło i nigdy nie może? Tak więc w dziełach Bożych musimy dziwić się Bogu i wysławiać Go, i lgnąć do Niego całą duszą, a nie do zniszczalnych stworzeń. Jeśli chwalicie stworzenie, tym bardziej chwalcie tego, który je stworzył, bo stworzenie ulegnie rozkładowi i obróci się w proch i popiół – ale Pan jest Jeden, wieczny, trwający na wieki wieków. Zatem nie powinniście bardzo kochać tego stworzenia, ponieważ ono nie stworzyło się samo. Jeśli stworzenie jest piękne, nie przyozdobiło się tak; Jeśli jest piękna, to nie stworzyła siebie taką. Dlatego całym sercem łącz się ze Stwórcą i Stwórcą całego stworzenia, na którym całkowicie polegasz. Nigdzie indziej nie znajdziesz wiecznego pokoju i schronienia, jak tylko u Pana Boga i Jego najświętszej łaski. Przywiązanie do stworzenia oznacza śmierć, a przylgnięcie do Stwórcy stworzenia oznacza życie i wieczną radość. 7. Wielu spełniało pożądliwości ciała i uległy zepsuciu, a teraz ci, którzy je realizują, wszyscy zgniją. Cielesna miłość i pożądanie nie będą trwać wiecznie, a tymczasowe piękno nie pozostanie, aby nie zamieniło się w zepsucie; bogactwo nie będzie trwać wiecznie i chwała przeminie, przyjdzie bowiem śmierć i wszystko zniszczy, jak ktoś powiedział: "Ten świat i wszystko, co obecne, wkrótce się zmienia, a cielesna pożądliwość i wszelka ziemska rozkosz przeminą jak cień. Nie ma cielesnej pożądliwości ani miłości, która nie zamieniałaby się w ciężar, nie ma chwilowego piękna, które nie uległoby zmianie w zepsucie, nie ma cielesnej słodyczy, która nie zamienia się w obrzydliwość, Nie ma nigdzie trwałego pokoju poza Jedynym Prawdziwym Bogiem, jak był prorok Eliasz powiedział na górze Horeb: „Pan nie był w wichrze namiętności, nie był w ogniu i wybuchu rozpusty, nie był w wirze wszelkiej grzesznej zmysłowości; ale w oddechu subtelnego światła, beznamiętności i czystości; „Tam jest Pan i Jego łaska, jest pokój wieczny”. 8. Na świecie było tak wiele pięknych twarzy i wszystkie zgniły; było tak wiele pięknych stworzeń i wszystkie przeminęły; ile było miłych i kochanych stworzeń, a wszystkie zamieniły się w smród i ropę: przeminęły, jakby ich nigdy nie było. Ale w przyszłym życiu nie będą się żenić ani wychodzić za mąż i nie będą już mogli kochać się miłością cielesną, ale niczym aniołowie Boży będą się radować i weselić na zawsze w samym Panu Bogu. Nie będą pocieszeni ani miłością, ani cielesną pożądliwością, ale sam Pan i Jego łaska. 9. Zaprawdę, ta cielesna żądza i miłość, po których następuje ciężar, są przeklęte. Zaiste próżna jest ta słodycz, która pociąga za sobą smutek. Próżne jest to piękno, które zamienia się w smród i ropę, która nie daje ani spokoju, ani życia wiecznego, a wręcz przeciwnie, je odbiera. Na próżno myśli się o pocieszeniu tym, co wkrótce przeminie; na próżno dusza lgnie do tego, co nie pozostanie z nią na zawsze; Daremne będzie przywiązywanie serca do tego, co przemija jak cień. 10. O, jak dobrze jest żyć czysto, jak anioł, pogodnie i beztrosko, razem z anielskimi i czcigodnymi twarzami! W ten sposób Pan obiecał żywej duszy życie wieczne i da jej wieczny odpoczynek, udzielając jej wiecznej i nieustającej radości, mówiąc do niej: przyjdź, „wszystko, co dobre, jest moim bliźnim i nie ma w tobie występku” (Pnp 4,7). I tam będzie miała pokarm, napój i nieustającą rozkosz, łaskę Ducha Świętego. Tacy będą śpiewać przed tronem Bożym „nową pieśń”, której nie może śpiewać nikt inny z wyjątkiem tych, „którzy nie skalali się z kobietami i są dziewicami” – mówi Widzący Tajemnic (Obj. 14:3–4). O tym, że cielesna pożądliwość nie jest charakterystyczna dla człowieka, lecz weszła w nasz rodzaj ludzki poprzez zbrodnię Adama 1. Zrodzeni ze zepsucia i grzechu, nie wracajcie już do zepsucia i grzechu, ale starajcie się pilnie wznieść się ze zepsucia do nieskazitelności, abyście przed powszechnym zmartwychwstaniem mogli wskrzesić swoją duszę, która umarła od grzechu i namiętności, i wyprowadzić ją ze śmierci do nieśmiertelności – przez bezgrzeszność i beznamiętność. Podążajcie nie za życiem starożytnego Adama, który przekroczył przykazanie Boże, ale za życiem drugiego Adama – bezgrzesznego Chrystusa. Ci bowiem, którzy żyją według ciała, muszą umrzeć, jak Adam, który zgrzeszył, a ci, którzy naśladują Chrystusa, który w tym wieku umarł za mądrość cielesną, nie będą już więcej oglądać bolesnej śmierci – spotka ich jedynie radosne przejście z ciała do Pana. 2. Adam nie popadłby w śmierć i zepsucie, gdyby pozostał w charakterystycznej dla siebie dyspensacji od Pana – gdyby pozostał z Bogiem, nie oddzielając się w miłości od Tego, przez którego został stworzony. Ponieważ jednak opuścił Stwórcę i przylgnął do stworzenia – porzucił to, co było charakterystyczne dla początków jego istnienia i chwycił się niezwykłej, cielesnej, nieuzasadnionej jazdy, to z konieczności popadł w rozkład i śmierć. Oddzielony bowiem od niezniszczalności i życia, z konieczności popadł w takie nierozsądne, cielesne połączenie i przez swoją zbrodnię z doskonałego rozumu i wieku sprowadził naszą naturę do dzieciństwa i „głupiej młodości”, abyśmy wszyscy urodzili się na tym świecie jako małe, ciche dzieci grzechu. Ale będąc tak małym, nie popadaj ponownie w głupotę, ale prosperuj i rozwijaj się w umysł, który jest doskonały wraz z wiekiem. A gdy sam dorośniesz, staraj się rodzić innych swoją ewangelią nie w dziecięcą głupotę, ale w doskonały wiek i inteligencję - abyś wyprowadził wszystkich z ciemności nierozsądku do światła rozumu i wiedzy. 3. Nie trzymaj się niezwykłego dla ciebie życia cielesnego, które powstało w wyniku przestępstwa, ale bądź rozważnym naśladowcą bezgrzesznej struktury danej przez Pana przed zbrodnią. Albowiem obecne życie według ciała powstało po przestępstwie, ale według ducha dyspensacja została udzielona przez samego Pana przed przestępstwem. Podążajcie więc za życiem duchowym w Panu, które istniało przed zbrodnią, a nie tym, które pojawiło się po zbrodni, abyście mogli uwolnić się od śmierci i grzesznego zepsucia przed śmiercią. Lepiej bowiem teraz – w życiu tymczasowym – dobrowolnie powstać na duchu i zawsze żyć dla Pana, niż po gorzkiej śmierci beznadziejnie czekać na zmartwychwstanie i życie; Lepiej teraz pozostawić chwilową, cielesną lubieżność z usprawiedliwieniem i pochwałą, niż później stracić ją przez potępienie i wyrzuty. Nie ulegajcie zatem cielesnej, nieuzasadnionej pożądliwości, lecz powstrzymujcie ją rozsądnie, abyście nie wydali się głupim dzieckiem godnym naśmiewania się. 4. Tak jak Adam i Ewa na początku nie zostali stworzeni ze współżycia i cielesnej, bezsłownej żądzy, tak i my wszyscy musieliśmy narodzić się na świat: podobnie jak Adam, wszyscy zostaliśmy nagle wyprowadzeni z nieistnienia. Ale skoro Adam przekroczył przykazanie i dobrowolnie poddał się głupocie i cielesnym pożądliwościom, to z konieczności jest nam przeznaczone, aby tak się stało i narodził się na świat. Dlatego nasze życie jest pełne smutku i smutku, płaczu i szlochu, a ostatecznie kończymy je gorzką śmiercią. Pan, chcąc odsunąć zacnych od niegodnych (Jer. 15,19), postanowił zakończyć nasze cielesne życie śmiercią, aby zło nie trwało wiecznie i abyśmy wszyscy wierzący powrócili do tego, co najlepsze, do pierwszego bogactwa i „pierwotnego obrazu”. Gdyby bowiem nasze życie było dobre i doskonałe, Bóg nie szukałby u nas tego, co najlepsze, nie zakończyłby naszego życia śmiercią. 5. Wpadliśmy w śmierć i zepsucie, ponieważ wypełzliśmy z naszego charakterystycznego stanu w niezwykłe cielesne pożądanie. Od początku zostaliśmy stworzeni przez Pana nie dla śmierci i nie dla cielesnej, bezsłownej żądzy i kombinacji, ale dla Boskiego pragnienia i miłości. Albowiem w raju przed zbrodnią nie było pożądliwości i cielesnych pragnień, które pojawiły się po zbrodni i po wygnaniu z raju, a potem na świat przyszła śmierć. Dlatego cielesna pożądliwość kończy się śmiercią; zostanie zniesiony przez śmierć, ponownie – w przyszłym życiu wiecznym – już się nie pojawi. Tam przez całą wieczność wszyscy, którzy podobają się Bogu, będą cieszyć się Boskim pragnieniem i miłością. 6. Tak jak sól rodzi się z wody, a gdy ponownie dotknie wody, rozpuszcza się w niej i znika, tak też człowiek rodzi się cieleśnie z żony i ponownie bezsłownie zjednoczony z nią, dusza jego umiera dla Boga. Dlatego narodziwszy się z cielesnego, grzesznego związku, nie popadajcie ponownie w grzeszne, cielesne zamieszanie, abyście nie zniknęli jak sól. Nie zostałeś stworzony przez Boga, abyś mógł ponownie zwrócić się do tych samych cielesnych, grzesznych czynów i umrzeć, ale po to, abyś szukając tego, co najlepsze i najbardziej błogosławione, wstąpił do pierwszego bogactwa - bezgrzesznej dyspensacji Bożej i odniósł sukces. Obecne, legalne małżeństwo według ciała jest przyjemne, ale czystość i czystość są nieporównanie lepsze i bardziej chwalebne: Adam został pierwotnie do tego przeznaczony (to znaczy do czystości i czystości). Ale małżeństwo jest teraz dozwolone – na krótki czas – tylko dla tych, którzy nie chcą pozostać czyści i nie rozumieją najlepiej, albo nie mogą; czystość pozostaje na zawsze. 7. Zostałeś ochrzczony w Chrystusa i zrodzony z drugiego – duchowego – urodzenia, przez wodę i Jego Ducha, zostałeś obmyty z grzechu pierworodnego. Nie dajcie się już więcej zwieść grzechowi cielesnej pożądliwości i jej działaniom, abyście nie stali się jak pies powracający do swoich wymiocin. Odwróciłeś się od ciemności i głupoty; nie zwracajcie się już do ciemności i niemoty, ale dążcie do światła rozumu i wiedzy o wszystkim: przylgnijcie do Boga, który was stworzył, i zjednoczcie się z Nim. Zostałeś stworzony przez Boga - i zjednocz się z Nim w miłości; Od Niego masz swoje istnienie i przylgnij do Niego całą swoją duszą. Z cielesnej, grzesznej żądzy wyszła śmierć i ostateczne oddalenie od Boga, a poprzez zachowanie czystości – życie i doskonałe przyswojenie sobie Boga. 8. „To, co się z ciała narodziło, jest ciałem, a to, co się z Ducha narodziło, jest duchem” (Jana 3:6). Narodziliście się przez duchowe narodziny chrztu i narodziliście się na nowo po raz drugi, przez duchowe narodziny obietnicy (monastycyzm), zatem nie bądźcie zazdrośni i nie zazdrujcie cielesnego, grzesznego porodu i cielesnego zamętu. Ale wznieś się do czegoś lepszego i chwalebniejszego: tak jak obiecałeś Bogu, wzrastaj duchowo i prosperuj. Odrodziwszy się duchowo, staraj się ożywiać duchowo innych i nie daj się zwieść cielesnej pożądliwości. Cielesne kombinacje są zarezerwowane tylko dla tych, którzy nie mogą lub nie chcą się powstrzymać: tym, którzy nie chcą najlepszego, pozostaje najgorsze. Kiedy Boska miłość jest pogardzana, wtedy pojawia się cielesna, szaleńcza niewola. 9. Przestań więc dobrowolnie pragnąć młodzieńczych cielesnych skoków, aby później nie musieć z niego rezygnować i mimowolnie – z wielkim ciężarem. Niech was nie zwiedzie dobroć i piękność oblicza zniszczalnego ciała, bo ono się zmienia, niszczeje i wkrótce znika: wspaniałego starca nikt nie widział; W grobie nie ma piękna niezniszczalnego i nie trwa ono długo. Całe cielesne piękno jest ogniem; cały blask to poranna rosa; wszelkie ciało jest trawą; wszelka chwała ludzka jest jak kwiat polny: „wyrosła trawa i kwiat jej opadł” (1 Piotra 1:24)! Tylko Słowo Boże i Boska miłość trwają na wieki. 10. Czy ciało zgniłe w grobie nie przyciąga was, przyzwyczajonych do stronniczego patrzenia na to, co widzialne, do zranienia pięknem jego oblicza? Ale spójrz teraz na tych, którzy są w grobie przed tobą; i stąd nauczycie się tego, czego nauczycie się także po sobie, jak ktoś powiedział. A po tobie nie wydarzy się nic innego poza tym, co wydarzyło się przed tobą z innymi: to, co wydarzyło się z innymi, z pewnością przydarzy się tobie. Dlatego nie przywiązujcie swojego serca do stworzenia, ale wznieście wszystkie swoje pragnienia i miłość do Stwórcy wszystkiego, od którego również macie swoje istnienie. To naturalne i naturalne, że tam jesteś. Bo nigdzie i w niczym nie znajdziesz życia wiecznego i niezmiennej ciszy dla swojej duszy, jak tylko w Panu Bogu, Jego najświętszej miłości i łasce Ducha Świętego i Życiodajnego. O nie przywiązywaniu się do rzeczy realnych i nie szukaniu pokoju i pocieszenia w słodyczach ziemskich, ale szukaniu ich jedynie w Panu Bogu 1. Bardziej humanitarny! Bądźcie wolni od ziemskich uzależnień, aby zniewoleni bezsensownymi przyjemnościami nie byli związani wiecznymi, godnymi ubolewania więzami. Nie przykładaj serca do rzeczy prawdziwych, aby cię nie zwiodły, jak w sennym śnie. Nie szukajcie spokoju w przyjemnościach ziemskich i pocieszenia w pożądliwościach cielesnych, ale szukajcie tego u Pana, który wszystko stworzył. Bądź, mając coś na ziemi, jakby nie mając, przyjmując coś, jakby nie przyjmując, jedząc coś, jakby nie jedząc, pijąc coś, jakby nie pijąc: uwolnij się od wszystkiego, co ziemskie, abyś mógł całym sercem złączyć się z Jedynym Panem. Wszystko, co ziemskie, istnieje przez krótki czas, ale łaska Boża jest wieczna. Ziemska słodycz nie daje spokoju, a cielesna pożądliwość nie przynosi duszy trwałego pocieszenia, lecz powoduje ciągłe zamieszanie i ciągłe oburzenie. Nawet gdybyś żył w cielesnych przyjemnościach przez tysiące tysięcy lat, nigdy nie znalazłbyś w nich spokoju i ciszy. 2. Jak stworzenie i cielesna pożądliwość mogą dać duszy doskonały pokój i trwałe pocieszenie, skoro sam Stwórca stworzenia nie uspokaja duszy – nie pociesza jej swoim pocieszeniem, nie daje jej wiecznej i wiecznej przyjemności?! Tak jak laska nie rośnie bez korzenia i nie prosperuje, tak dusza może doznać doskonałego pocieszenia jedynie w łasce Pana i w Jego Najświętszym Pocieszającym Duchu – tam, gdzie jest korzeń jej istnienia. 3. Często w chwilach smutku i smutku dusza, chcąc pocieszenia, zwraca się i przylgnie do ziemskiej słodyczy, szukając w niej spokoju i pocieszenia. Ale ciesząc się z tego odrobiną bezsłownej przyjemności, odczuwa skrajne ospałość i smutek. Stworzenie bowiem nie może dać duszy prawdziwej pociechy, jak tylko pocieszenie fałszywe, urocze, krótkotrwałe, połączone ze smutkiem i smutkiem. Kiedy człowiek przez wiele lat żyje w cielesnych przyjemnościach, to po dotarciu do końca myśli, że to się nigdy nie wydarzyło - wydaje mu się, że wszystko to wydarzyło się we śnie. 4. W tym wieku nie ma spokoju i ciszy. Ludzka złość i namiętności nigdy nie mogą dać duszy pokoju i spokoju, ale zawsze przynoszą zamieszanie i zawstydzenie. Jedno zło minęło, nadeszło inne; jeden zniknął, drugi się pojawił, jak w wzburzeniu morza i zmianach powietrza. Dusza zawsze i nieustannie zmaga się i dręczą ją nie tylko różne pragnienia zewnętrzne, ale jeszcze bardziej namiętności wewnętrzne: doświadcza wiecznych kłopotów, wiecznej walki, zarówno zewnętrznej, jak i wewnętrznej. Cielesna słodycz i chwilowe piękno, i wszelka chwilowa przyjemność wydają się nieuważnemu czymś wielkim, ale gdy ktoś przyjrzy się uważnie, stwierdzi, że jest to bardzo gorzkie i bardzo buntownicze dla duszy. Dlatego Pan, który widział w nas to, co najlepsze, nie bez powodu nakazuje nam pogardzać tymi wyimaginowanymi przyjemnościami, abyśmy mogli swobodnie starać się cieszyć tą wieczną, spokojną, zawsze obecną przyjemnością i pokojem. 5. Miłość i cielesna żądza nigdy się nie męczą i nie odpoczywają. Zbieraj piękności ze wszystkich krajów i pożądania z całego świata - czy Twoja dusza będzie spokojna? Nigdy, bo jeden ma taką piękność, a drugi inny; Ten ma takie piękno, a tamten ma inne. Jeśli chcesz dopuścić się cudzołóstwa z tym wszystkim w swoim sercu, jak będziesz mieć pokój i ciszę w swoim sercu? Nie ma mowy. Bo teraz będziesz pragnął tego, a potem innego; Dzisiaj pokochasz to, a jutro będziesz tego nienawidzić (zniesmaczony); Teraz będziesz walczył o jedną rzecz, a kiedy indziej o inną. W ten sposób dusza nieustannie pracuje i nigdy nie odpoczywa. Kto prawdziwie kocha Boga i całym sercem łączy się z Panem, ten zawsze zazna pokoju i spokoju. 6. Kto od niepamiętnych czasów odnalazł spokój w świecie cielesnych przyjemności? Kto na świecie otrzymał przez wieki doskonałe pocieszenie? Nikt. Czy nie wyczerpaliśmy się wszyscy życiem pełnym żalu i smutku? Czyż nie wszyscy umarli w zamieszaniu i zamieszaniu? Wreszcie wszyscy są nieznani i zebrani przez sierp śmierci! Nie ma pokoju ani prawdziwej pociechy w przyjemnościach cielesnych, lecz ciągła wojna i walka o duszę. Powtarzam: im bardziej coś kochasz, tym bardziej będziesz później smucić; Im bardziej przyłożysz swoje serce do przyjemności cielesnych, tym więcej smutku i ospałości spotka cię później. 7. Bóg, chcąc nas niczym małe dzieci wynieść od najniższego do najwyższego aż do czasu, ofiarował na naszych oczach tę cielesną dyspensację jako rodzaj mleka, abyśmy z niego wznieśli się do najlepszego i najwyższego zrozumienia i wiedzy. Nieostrożny i leniwy, nie troszczący się o wzniesienie się do najlepszego i najsłodszego, Boskiego pragnienia i zrozumienia, zatrzymuje się niczym głupie dziecko na tej cielesnej słodyczy mleka. 8. Każda przyjemność cielesna jest ciężarem duchowym, ale przyjemności duchowe, Boskie w Panu, to spokój duszy, zadowolenie sumienia, wolność ducha, radość, beztroska i nieudawana miłość do każdego. Przyjemność jest tymczasowa, cielesna żądza to nic innego jak ciężar i zawstydzenie. Jaki spokój daje przejadanie się i picie? Jaki jest pokój od cielesnej pożądliwości i rozpusty? Po prostu pogłębij w tym swój umysł, zwiąż się z cielesną żądzą, a co otrzymasz? Jaką oszczędność zyskasz? Nic poza ciemnością, ciemnością, bezsensownym zjednoczeniem, zamętem, żalem i smutkiem – niewiadomą zbawienia. 9. O, jak buntownicze i kłopotliwe jest życie tego próżnego świata! Nie ma w tym pocieszenia ani spokoju, jest tylko ciężar i wielka udręka duszy, bo każdy dzień niesie ze sobą plotki, zamieszanie i nieoczekiwane kłopoty. Od narodzin człowieka aż do śmierci nie ma pokoju, ale zawsze zamieszanie i zamieszanie. Bo człowiek rodzi się na świat z chorobą i płaczem, rośnie i żyje w smutkach i smutkach, a jego śmierć jest pełna łez i żałoby. Po śmierci ciało idzie na pożarcie przez robaki, a dusza na sąd i nieznane skutki sądu. Dlatego nie przywiązuj swego serca do obecnego wieku, nie uprawiaj rozpusty w cielesnych przyjemnościach, abyś nie był nagi i pozbawiony wszelkiego dobra. Zawsze szukajcie Pana, aby być godnymi wiecznych błogosławieństw: „bogaci w przyjemności cielesne, jesteście biedni i głodni, ale ci, którzy szukają Pana, nie będą pozbawieni żadnego dobra” (Ps 33,11). 10. Tak więc dniem i nocą szukajcie Pana, dniem i nocą szukajcie Dobroczyńcy, aż Go odnajdziecie i zdobędziecie. Szukajcie Go na wszystkich krańcach ziemi; szukajcie Go na całym świecie; szukajcie Go w chwale, w bogactwie, w cielesnym pięknie, w ziemskich przyjemnościach; szukajcie Go w całym stworzeniu, ale nigdzie Go nie znajdziecie. On bowiem trzyma was wszystkich, a wy Go nie znacie; On jest cały w was, ale wy Go nie znacie; królestwo niebieskie jest w was, a gdzie indziej go szukacie; wieczna przyjemność jest w tobie, ale ty jej nie rozumiesz. Ale szukajcie Pana w sobie dniem i nocą, abyście Go odnaleźli, a odnaleźwszy Go, otrzymali wieczny pokój i wołali z radością: „Przyjdź i zobacz, jak znalazłeś to, czego pragniesz i zjednoczyłeś się z Nim w całej chwale, czci i mocy z Jego niepoczątkowym Ojcem i z Jego Najświętszym, dobrym i życiodajnym Duchem, zawsze, teraz i zawsze, i na wieki wieków, Amen”. Książka ta została po raz pierwszy opublikowana (według historyków anonimowo) prawdopodobnie na początku XVIII wieku pod tytułem „Alfabet duchowy”, a następnie była wielokrotnie wznawiana. Tytuł ten pochodzi od krótkich nauk o każdej literze alfabetu znajdujących się na początku księgi, które poprzedzają tekst główny. I ta nazwa przetrwała do dziś. Pierwotnie nazywało się to jednak inaczej. Zachował się pierwszy tytuł tej książki: „Drabina duchowa według Boga życia monastycznego, zawierająca w sobie trzydzieści trzy rozdziały na obraz Pana w ciele na ziemi życia, jest ich trzydzieści i trzy stopnie, mozolnie opracowane dla dobra duchowo gorliwych i uważnych na życie monastyczne, napisane przez Czcigodnego Izajasza z Kopińskiego, który żył w postnicy i milczeniu, krocząc ścieżką w pobliżu jaskini naszego czcigodnego ojca Antoniego, także w Kijowie, po byłym metropolicie tego samego zbawionego przez Boga miasta Kijowa”. Następnie, jak sugerują historycy, rękopis św. Izajasza (Kopińskiego) przez pomyłkę wydawców trafił do dzieł zebranych św. Demetriusza z Rostowa; stało się tak, ponieważ znajdował się w rękopisach świętego, ale z adnotacją wskazującą, że należał do Izajasza (Kopińskiego). Błąd ten nie został poprawiony do dziś: „Alfabet duchowy” jest nadal wydawany pod nazwiskiem Demetriusz z Rostowa. Trzeba oddać hołd metropolicie Izajaszowi (Kopińskiemu) i przywrócić sprawiedliwość, przypominając o tym ponownie. "Dzieła, które do niego nie należały, przypisywano Dmitrijowi z Rostowa. W szczególności w Życiu świętego jest napisane, że napisał "Alfabet duchowy", ale autorem tego dzieła był metropolita. Izajasz (Kopinski)" - zauważa D. Shlyapkin na liście poszczególnych dzieł błędnie przypisywanych Demetriuszowi z Rostowa. Wiadomo, że po śmierci św. Serafina z Sarowa w jego rzeczach osobistych znaleziono „Drabinę duchową” - księgę, w rękach której święty starszy rozpoczął i zakończył swoje ascetyczne życie. Rzeczy te zostały rozdane jako błogosławieństwo, a książka trafiła do N.A. Motowiłowa, jak zaświadcza w swoich „Notatkach”. Możliwe, że z tego rękopisu młody Daniel Tuptalo, przyszły święty Demetriusz z Rostowa, nauczył się praw duchowych. W drugim rozdziale „Drabiny duchowej” autor odsyła tych, którzy chcą wygodniej dojść do poznania natury, siebie i Boga, do książki „Dziennik Tygodniowy”, która niestety nie zachowała się. W ten sposób pośrednio poznajemy kolejne dzieło św. Izajasza. Można argumentować, że św. Izajasz (Kopinski) był jednym z nielicznych wyznawców tradycji hezychastowskiej na południowo-zachodniej Rusi w XVII wieku. Ponieważ w tym czasie „w życiu duchowym zerwanie z Bizancjum powoduje osłabienie tradycji patrystycznej, w ascezie zapomina się o „pracy wewnętrznej”, wyczyn nabiera surowszego i zewnętrznego charakteru, a ogólny poziom duchowy monastycyzmu znacznie spada” – pisze I. Kontsevich. M. Gruszewski charakteryzuje Izajasza (Kopińskiego) jako „osobę znaczącą, interesującą - osobę, która wyraźnie odzwierciedlała nurt ideologiczny, choć przestarzały i skazany na zapomnienie, ale wciąż żywy i popularny wśród szerokich mas” tamtych czasów. Ruch ten, w rozumieniu J. Stratiusa, to „mistyka Atosa, koncepcja ewangelicznego życia w prawdzie”, która była drogą do przebóstwienia. W dziele tym biskup przedstawia swoje rozumienie dróg „poznania świata, człowieka i Boga”. Wiedza ta realizowana jest, zdaniem autora, "poprzez pogłębianie się, wewnętrzną kontemplację siebie. Koncepcja samowiedzy wpisuje się w teorię mądrego postępowania, która przewiduje samodoskonalenie, oczyszczenie, oświecenie umysłu i ascetyczną kontemplację siebie, aż do zdobycia Łaski Bożej, do wiedzy i mistycznego zjednoczenia z Bogiem (hesychia)." Dlatego z całą pewnością możemy powiedzieć, że „Drabina duchowa” jest dziełem ściśle ascetycznym, monastycznym i stanowi prawdziwą skarbnicę duchowej mądrości i ascetycznego doświadczenia. Nie wiadomo, jaką literaturę duchową znał św. Izajasz; niewiele było wówczas dostępnych (Biblia była wówczas rzadkością), ale to, co napisał, jest całkowicie zgodne z duchem dzieł patrystycznych pierwszych wieków monastycyzmu. Od pierwszych linijek swojej książeczki, jak ją nazywa biskup, wzywa czytelnika, aby radował się tylko w jedynym Panu. „Jeśli chcesz się radować, nie raduj się niczym innym, tylko samym Panem, bo wszelka radość, której nie ma w Panu, jest kłamstwem i oszustwem”. Może zainteresuje Cię: