Часть 1

Дека првата причина за падот на Адам била неразумноста и целосното непознавање на себеси 1. Многумина веруваат дека има многу и различни причини за падот на Адам: некои се неверување, други се непослушност, други се гордост и љубов кон славата, а други се разни други причини. Ние не признаваме ниту еден од нив како примарен, освен за неразумност и неразгледување на сите работи. 2. Првата заповед за Адам во рајот била да прави и држи, односно да прави со умот за добро да разбере и да ја држи заповедта за да не ја прекрши. Но, бидејќи тоа не го правеше со својот ум, не ги држеше заповедите, зашто од тоа да не го направи интелигентно, пред сè, кај Адам се појави неверување - неверување кон Бога, кој зборуваше и заповеда; тогаш од неверството се родиле непослушноста и криминалот; од злосторството дојде отпаѓање од Господовата благодат и отуѓување од Неговата Божествена љубов. 3. Ако Адам го разбрал Добротворителот и расудувал за заповедта, немаше да ја поверува заповедта, а ако веруваше, немаше да се послуша, немаше да јаде од заповеданото дрво, немаше да биде избркан од рајот, немаше да падне во смрт и распадливост, а Бог немаше да направи толку многу разуми додека не нè донесе на сите чуда. 4. Како што Адам се оддалечи од Бога и Неговата благодат не поради некоја друга причина, туку поради глупоста, така и ние не можеме да Му се придружиме на друг начин, туку само преку разумот и знаењето за сите нешта. Зашто, кој вистински се спознал себеси, тој Го познал Бога, а кој Го познал Бога, се познавал себеси - се соединил со Бога и, почивајќи се од сите свои дела и трудови, влегол во светилиштето Божјо и секогаш му носи умствена служба на Бога. 5. Но, никој не може да го спознае Бога додека прво не се спознае себеси; Тој не се познава себеси како што треба, ако најпрво не дојде до сознанието за создавањето и до разгледувањето на сè видливо и разбирливо во светот. А кога ќе дојде до познанието на суштествата, тогаш може да дојде и до спознанието за себе и за Бога. И така тој ќе дојде во совршено соединување на љубовта со Бога. 6. Значи, ако некој навистина сака да Го спознае Господа, да се спознае себеси и да се соедини со Него во љубов, тој прво треба да го знае целото создание, видливо и разбирливо, за да има испитување на сите нешта и на целото создание: од кого и за каква цел е сето тоа - за да не му се сокрие ниту една работа и да не предизвика збунетост; тогаш да се познаваш себеси и сè за себе е мистерија; потоа да го запознаеме Бога и сите Негови неискажливи придобивки. Така човекот доаѓа до совршено познавање на сè. Зашто, соодветно е прво да се разбере сè подолу, а потоа да се разбере она што е горе: не смееме да се спуштаме од највисокото кон пониското, туку од пониското мора да се искачиме кон највисокото. Затоа, Бог го постави пред нашите очи целото создание и целата структура на светот како некакво училиште или огледало, така што, учејќи, да се воздигнеме од она што е долу кон она што е горе. Но, ако не ги разбираме работите подолу, тогаш како можеме да ги разбереме работите погоре? 7. Од разумот и знаењето се раѓа верата, од верата - држењето на Божјите заповеди, од држењето на Божјите заповеди - довербата во Бога, а од довербата во Бога - Божествената љубов, која, постепено растејќи, води до постепено соединување со Бога и - исполнување на законот и пророците. 8. Како што разумот цвета, така се зголемува и верата; како што расте верата, се множат доблестите и се засилува довербата во Бога; и колку некој има доверба, тој Го љуби Бога, и колку што некој Го љуби Бога, тој се соединува со Него, уживајќи во Неговата Божествена слава. 9 . Неверството се раѓа од неразумот, од неверството - непослушноста, а од непослушноста - секој грев и злосторство. Како може некој да верува без да разбере ништо? Како може неверникот и оној кој ништо не разбира да ги држи Господовите заповеди? Како може оној кој не ги пази Господовите заповеди да има доверба во Бога и љубов кон Него? Нема шанси. 10. Значи, пред сè, соодветно е да се научи не само надворешен труд, туку и интелигентна работа: разум и знаење. Оној што научил разум и знаење за сè погодно, верува во сè - ги пази сите заповеди Господови, се надева на Бога, Го љуби со сето свое срце и - се соединува со Него како едно: сè се случува во Бога и Бог пребива во него. Таквиот, пред воскресението, го прифаќа воскресението на душата и пред крајот на својот живот наследува вечен живот, зашто со него - животот на разумот и знаењето - се жртвува смртта на беззборувањето: „Зашто тоа е, се вели, живот вечен, за да Го познаеме Господа“ (Јован 17,3); а да не Го разбереш е смрт. За тоа што е соодветно да се прави со разумот и да се држат заповедите Господови 1. Рековме дека основната причина и почеток на падот на Адам е глупоста; Причината за добар потфат и правење е разумот, но разумот, велам, е вистинит и правилен, бидејќи вистинската причина е пријатна, а погрешната причина е отфрлена. Но правиот ум расте и се размножува од умно правење и од држење на заповедите Господови, исто како што во рајот на Адам му беше заповедано да прави и да држи, но бидејќи тоа не го правеше со својот ум, не ги држеше заповедите. 2. А демоните се сметаат за разумни и мудри, но тие не остануваат во вистината и не сакаат да останат во неа и затоа се отфрлени. Како што милоста без вистина е непријатна, така и неправедната мудрост е непријатна, но и двете мора да бидат еднакви, како што вели пророкот: „Ќе Ти пеам на милост и суд, Господи, затоа треба да се има разум и беспрекорно да се слави на исто ниво со вистината. 3. Бог сака и не бара ништо повеќе од вистината и правиот разум, затоа, сите наши подвизи, сите трудови и сите грижи мора да бидат насочени кон стекнување правилен разум, содржување на вистината и останување во него до смрт: „Бидете ми верни... до смрт, и јас ќе ви го дадам круната на животот“, вели Господ (Апок. 2,10). Сепак, сите оние кои развратно филозофираат и зборуваат против вистината, иако се мудри и многу, прават интриги и проповедаат лага наместо вистина, но лагата никогаш не може да биде вистина угодна на Господа. 4. И еретиците и сите злосторници изгледаат мудри и разумни, но не се задржуваат и не сакаат да останат во вистината, зашто го помрачија умот и се заслепени од нивните лаги. Затоа, нивната мудрост е отфрлена и газена: мудроста со лаги и филозофијата со невистина не може да се прифати. На пример: како може Бог да ги прифати западните филозофи на мудроста, кои мислат спротивно на Црквата, кои ја содржат вистината во невистина? Нема шанси. 5. Умот кој отстапува од вистината е погрешен и непријатен за Бога. Оној што е во таков ум паѓа во зли постапки, потпаѓа под власта на таткото на лагата - демонот и скршнува во разни ереси. И кој бара вистински и правилен разум, го бара Господа и Го наоѓа, зашто никој никаде не може да го најде освен во вистински и правилен разум. 6. Како што тие што пукаат неправилно никогаш не ја погодуваат целта, така и оние што размислуваат неправилно се далеку од Божјиот ум. Многумина сакаат да се зближат со него, многумина се караат, многумина се загрижени поради ова; Сепак, не секој директно ја постигнува целта, затоа, додека целта е далеку, тие остануваат непознати. 7. „Она што е родено од тело е тело, а што е родено од Дух е дух“, вели Господ (Јован 3:6). Како што телото, соединувајќи се со телото, раѓа тело, така и правиот и вистинскиот ум, соединувајќи се во познанието на сè со умот Божји, го зачнува плодот на духот и, секогаш наоѓајќи се во одредени дела, по некое време го раѓа духот. „За твојот страв...“, вели пророкот, „примивме во утробата и бевме болни и родивме дух на спасение“ (Ис. 26,18) - Господовата благодат и Неговата Божествена љубов. Оние кои немаат здрав ум никогаш нема да го добијат ова. 8. Но, за оној што сака да има исправен ум, потребна е постојана ментална активност, за оној што не го просветлува умот со разум и не се грижи за ова, дури и да има природен ум и извежбан од надворешна мудрост, не добива никаква корист од тоа. Како што златото што е во земјата, не преработено и не изгорено, има мала вредност, или како дрво што не е исчистено, не накалемено, не е повторно засадено, дава малку плод, па дури и тоа не е слатко, така и умот, кој не е просветлен од Божјиот ум, или останува неплоден, или дава горчливи плодови кои се безвредни. Колку што некој се грижи за негување на својот ум, тој ќе добие плод од него и ќе ја види неговата широчина. 9 . Менталната активност со која можеме да се зближиме и целосно да се соединиме со Господ е следново: најнапред да го спознаеме целото создание, видливо и разбирливо - од кого и за што е создадено, каде се води и насочува? - за да бидете сигурни во ова навистина. Потоа запознајте се себеси и сè за себе, светата тајна со сите нејзини придобивки. Во тоа се состои правиот и вистинскиот разум: да се знае сето тоа детално, за да не се сокрие ниту една работа од него и да не остави никакво збунетост - да се знае и да се продлабочува во себе долго време за разумот со ова знаење да расте заедно и да се соедини во едно. Оној што не го постигнал тоа и се осмелува да мисли високо за себе и да теологизира, дури и да ја асимилирал сета мудрост на овој свет, тој е неразумен, слеп во сè и нема да ги избегне замките на лукавиот. 10. Секој што сака попогодно да дојде до сознанието за создавањето, до спознанието за себе и до спознанието на Господа, нека чита што почесто брошура наречена „седмодневник“, во која тоа е подетално напишано. Но, сето тоа не може да се направи без труд, голем подвиг и постојана ментална активност во долг временски период. Како што зрното пченица, фрлено во земја, не прераснува веднаш во клас или квасец, ставајќи се во три вреќи брашно, не квасува веднаш, според евангелската парабола, така и познавањето на суштеството, себеси и Бога не му се дава веднаш на човекот. Откако го примила квасот од Божјото слово, жената (душата) го става во три мери брашно, односно во трите главни сили на душата (ум, чувство и волја), долго време го загрева во себе, како да ја ферментира душата со Божјото слово, сè додека не се закисели целосно во знаењето и просветлувањето на нејзиниот ум и во знаењето на нејзината душа. За тоа дека кој не го негува својот ум - не го прочистува - не може да има правилен и вистински ум 1. Умот што не бил култивиран и прочистен во текот на долг временски период е неразумен ум - погрешен и невистинит ум. Има разлика во умот, како и во сите надворешни работи. Има совршен ум - духовен, има просечен ум - духовен, а има и многу груб ум - телесен. Како што во надворешното усовршување, или во подучувањето на кој било занает, никој не може да се умее ако секогаш не учи и не се грижи за него, така и никој нема да научи совршена - духовна - интелигенција и прочистување на умот, ако не секогаш има трудољубивост во тоа. 2. Кој не се грижи лично да оди по тесниот пат на Евангелието и занемарува да го очисти својот ум, тој е слеп во душата, дури и ако ја проучувал сета надворешна мудрост: се држи само за буквата што убива, но не го прифаќа оживувачкиот дух, а не само другите, туку и не може целосно да се поправи. Зашто друго е умот на овој свет, а друго е духовниот. Сите светци од Пресветиот Дух го научија духовниот разум и се просветлија како сонце во светот, а сега разумот го учат не од Светиот Дух, туку од Аристотел, Цицерон, Платон и други пагански мудреци, затоа, скршнувајќи од патот на правиот разум, трпат крајно слепило и лаги. Светците ги научија Христовите заповеди и паметна работа, но тие ја учат само уметноста да зборуваат елоквентно: целата нивна мудрост е на јазикот, но внатре во душата има темнина и темнина. 3. Правилниот и вистинскиот разум не може удобно да се продлабочи во душата без голем и долгорочен труд и достигнување. Телесните похоти се ублажуваат до степен на труд и достигнување, а до степен до кој похотите се ублажуваат, вистинскиот разум расте и цвета. Но, секој мора да има темелен подвиг, кој се состои од надворешен труд и паметна работа: едното не може да се постигне без другото. 4. Оној кој ја проучува надворешната мудрост, а ја занемарува духовната мудрост е како да има едно око или една нога. Надворешната мудрост на овој свет и телесниот труд без интелигентна работа се како суви цуцли или неплодно дрво, како што рече некој. Затоа, светителите не застанаа само на надворешната работа и поучувањето, туку се грижеа да се навикнат на внатрешната работа, односно душевното очистување. Кога би учеле само надворешно учење, а не би учеле духовно, не би биле свети и благодатта на Светиот Дух нема да остане во нивните души. 5. Сите оние кои учеа надворешно поучување за внатрешната духовна работа - просветлување и прочистување на умот - станаа невнимателни, целосно полудеа, беа расипани од разни страсти или паднаа во разорни ереси, како што се: Ариј, Савелиј, Евтихиј и многу други кои „без искушение го имаат Бог во умот; затоа што Бог не им ги дава мислите“. апостолот (Рим. 1:28). 6. Ако некој ја асимилира сета мудрост на овој свет, но не го очисти својот ум, не ја просветли својата душа, не може да се соедини со Бога. Но, кој не е соединет со Господа по умот и духот, оди по непознати патеки. Умот, како што рековме, се чисти и просветлува со екстремен подвиг: држење на Господовите заповеди и постојана ментална активност, особено постојани топли солзи. Во спротивно, никој не може да постигне интелигентно просветлување. 7. Секој ум, не култивиран, непросветлен, несолен со благодатта на Пресветиот Дух, ќе полуди и смрди од разни страсни мисли и дела. Разумот природно му е даден на секого од Бога, но ако не се вежба, се затемнува и станува мрачен, но ако се вежба, станува јасен и доаѓа до совршено просветлување. 8. Како што на најмалото дете не му треба обука како да ја гледа светлината со своите телесни очи (ако не му ги повредува очите), така и на никој не му е потребна надворешна обука за духовна мудрост и соединување на умот со Господ, освен за очистување и умствено просветлување. За многумина, бидејќи беа многу едноставни и невешти во надворешното учење, сепак научија духовна мудрост - со паметно вршење и држење на заповедите Господови и беа учесници во големите дарови, како што се Антониј, Пахомиј, Павле простиот и други. 9 . Умот постои пред секое надворешно учење и писменост. Зашто умот не се појавил како резултат на писменоста и не израснал од надворешно тренирање, туку сето тоа се родило и израснало од умот. Бог природно на сите им дал ум, а умот на надворешното учење потекнува од луѓето, па затоа треба да бидеме најмногу загрижени за прочистување на умот. Умот, прочистен и просветлен, може да разбере сè надворешно и внатрешно, зашто е духовно, и сè да суди, но никој не може самиот да го суди, рекол апостолот (1. Кор. 2, 15). 10. „Секоја жртва ќе биде посолена со сол“, рекол Господ (Марко 9:49), но ако не се посолува, ќе смрди. Исто така, душата е вродена жртва на Бога, според она што се вели: „Жртвата на Бога е скршен дух“ (Пс. 50, 19), но, не посолена со солта на благодатта на Пресветиот Дух, таа смрди на лудило на секој можен начин и се исполнува со разни страсти. Ако некој ја сфати сета мудрост на овој свет, но не се посоли со солта на Светиот Дух и не учествува во благодатта Господова, тој ќе остане многу непристоен и, бидејќи нема испишан царски лик, ќе биде исфрлен од Христовиот дворец. „Ако некој го нема Христовиот дух, не Го носи“, рекол апостолот (Рим. 8:9). За тоа дека во духовната работа мора да се работи и да се труди додека некој не дојде до просветлување на умот 1. Надворешниот човечки ум на овој свет бара надворешно човечко учење, а духовниот - внатрешен (ум) - мора да бара не човечко, туку Божествено учење од Самиот Господ. Човечката наука е поинаква, а Божјата наука е различна. Исто како што човекот учи човечко учење од луѓето, така е соодветно Божественото учење да се учи од Бога. Како што човек кој не научил од луѓето не може да го разбере човечкото учење како што треба, така и душата што не е поучена од Бога преку умствена активност, преку молитва и срдечна - плачлива - нежност, не може да го научи Божествениот ум и сè Божјо. Но, оној што научил од Бога Божествениот може да разбере сè човечко, без да научи никакво човечко учење. Но, оној кој не е поучен од Бог Божествениот, никако не може да го разбере Божественото само по себе, освен човечкото - телесното. Светиот Дух е изворот на сета мудрост и интелигенција: само оние кои Го примаат можат да знаат и да разберат сè внатрешно и надворешно. 2. Апостолите не научија од луѓето да зборуваат на други јазици, туку преку навлегувањето на Светиот Дух одеднаш почнаа да зборуваат на различни јазици, „како што Тој им го даде Духот“ (Дела 2:4). И Господ не отвори книга за да ги поучи Своите ученици; но „го отвораат нивните умови за да го разберат Светото писмо“ (Лука 24:45). Затоа, сè што се бара од нас е трудољубивост и трудољубив подвиг за да ја прифатиме и примиме благодатта: погодно ќе најдеме и ќе имаме сè што ни треба, само ако имаме вредна грижа. Зашто секое учење и сè е дадено на трудољубивост и вредна примена. Оној што се грижи, во секој случај, ќе научи и надворешно и сè духовно, но оној што не се грижи и нема грижа, не може ништо да научи или научи. Затоа Господ, поучувајќи и поттикнувајќи нè, вели: „Барајте и ќе ви се даде, барајте и ќе најдете, барајте и ќе ви се отвори; зашто секој што бара, добива, и секој што бара наоѓа, и ќе се отвори на оној што бара“ (Матеј 7:7-8). 3. Како што во надворешното учење има различни напредоци и степени, така и во духовното учење има духовни напредоци и степени. Додека внимателно се трудиш и успеваш, се дава просветлување на умот, а како што се просветлува умот, се дава и благодатта Господова. Колку што некој посебно се труди, колку што ќе успее, толку ќе се просветли и колку ќе се соедини со Господ. Кој успеал, кој се просветлил во својата душа и се соединил со Господа во својот ум, е уверен во своето спасение; пред воскресението на телото, тој воскресна во душата и секогаш живее за Господа. 4. Колку што човек практикува рационална активност, до степен што ја препознава својата слабост, и колку што ја препознава својата слабост, до степен до кој се просветлува во умот, до степен до кој успева во понизност и нежност. Никој не ја препознава неговата слабост освен преку долго време и многу уметност, додека не ја разбере својата слабост целосно и од сите страни и всушност не знае дека нема ништо свое. 5. Но никој не ја препознава неговата слабост додека не биде зауздан и скршен од разни искушенија, а дотогаш не е целосно неспособен да дојде до спознание за себе и својата слабост и да биде смирен додека не го доживее сето тоа (искушенија) врз себе. Затоа, Бог обично најпрво ги испитува Своите слуги со различни искушенија - да, откако ќе ја препознаат нивната слабост, тие секогаш ќе останат понизни, воопшто не се потпираат на себе, бидејќи златото и среброто не се совршени без испитување преку палење со оган. 6. Како што растението наречено лен или коноп, ако не е скршено и згмечено во дрвени алатки наменети за оваа намена, тогаш никој не може да направи ништо од него - ниту јаже, ниту конец, ниту лен, ниту нешто друго што е потребно за употреба во бизнисот, така и душата, која не е зауздана и не омекнува од разни искушенија, нема да може да дојде до својата слабост и совршено спознание. Сето тоа бара многу труд, подвиг и постојана ментална активност додека не се препознае себеси и својата слабост и не остане секогаш понизен. 7. „Ова дело е пред мене, додека не влезам во Божјото светилиште“ (Пс. 73:16-17), вели пророкот. Дотогаш, човекот мора да има труд и борба, додека не види, додека не дојде до совршено спознание за себе, додека не се соедини со Бога со љубов. Кога ќе се спознае себеси, кога целосно ќе се соедини со љубовта, тогаш нема да има никакво достигнување или труд, тогаш ќе се види себеси во мир, радост и секогаш забава. 8. Дотогаш на слепиот му е тешко додека не го добие видот; додека болниот не се разболи додека не оздрави; Дотогаш, потребата на ученикот, додека не научи, но кога добро ќе научи, нема никаква тешкотија. Каква работа е за некој што добро гледа да ја види светлината? Каква работа е за оној што се спознал себеси, кој го познавал Бога, да знае сè што постои? Каква работа и каков подвиг е за некој што сака да ја сака својата сакана? Нема работа. Напротив, за таков човек се е радосно и пожелно. Оној кој бил слеп и му се враќа видот, веќе се гнаси од слепило и нема тешкотии да гледа, туку радосно ужива во светлината. Оној кој знае сè и е просветлен во својот ум, се гнаси од лудило. Кој стекнал богатство повеќе не сака да биде сиромашен. 9 . Оној кој го заменил незнаењето за знаење и просветлување на умот, кој гневот и гневот ги претворил во кротост, телесната сладост и ѕверската страст во Божествена желба и љубов, ќе биде во мир и тишина, ќе се најде во вечна радост и тишина. Потоа, откако ги видел сите три дела на душата (умот, срцето и волјата) потопени во длабочините на бестрасноста и просветлувањето на умот, човек во умрено тело, како во тимпан, радувајќи се во духот, ќе му пее победничка песна на Господа. 10. Сè додека целосно не се спознаеш себеси, додека сите три сили на душата не се проткаат со знаење, просветлување на умот и очистување на страстите, додека не се помириш со Бога, додека не се соединиш со Него во еден дух - дотогаш не можеш да бидеш без тага, не можеш да бидеш без страв и страв. А кога ќе се соединиш со Бога и кога ќе Го љубиш со сето свое срце, тогаш секогаш ќе бидеш без страв и тага: секогаш ќе се радуваш и ќе се радуваш во духот во Единиот Бог, во вечни векови. За тоа дека во се треба да се следи разумот и расудувањето, а не неми месо 1. Пред сè и во сите работи (работи), нека ви претходи и ви претходи правилниот ум и расудување - и никогаш во ништо нема да бидете измамени, ќе бидете над сите заблуди. Како што сите надворешни нешта не можат да се видат без очи, така и внатрешните духовни објекти можат да се разберат само со разум и ментално размислување. 2. Не почнувајте и никогаш не правете ништо додека, обединувајќи се во молитва со Бога, не резонирате. Зашто ништо не го прави човекот толку несоплив и невознемирен - во сите нешта - како правилен разум и расудување. „Да, разберете за сите, дури и ако го разбирате“ (Исус Навин 1:7), му рекол Господ на Исус Навин. 3. Како што слеп човек оди небезбедно, така и лудакот не прави ништо добро. Затоа, не ја слушајте телесната страст и желба, туку секогаш во секоја работа следете го само разумот и расудувањето. 4. Примарната причина за падот на Адам, како што беше кажано, е глупоста. Да расудуваше за заповедта што му беше дадена од Бога, да го следеше разумот, немаше да го послуша - немаше да биде заведен со јадење од заповеданото дрво. 5. Следејќи го разумот и расудувањето, никој не може да падне, а тој што нема правилен разум не може да направи ништо добро. Како што почетокот и коренот на секој грев се лудилото и беззборното незнаење за себе, така и почетокот и коренот на секое добро се правилниот разум и расудување. 6. Слепиот со надворешни очи се сопнува на сите свои патишта на многу начини; така што тој што нема правилен разум, без да го следи расудувањето, секогаш оди во темнината на безумноста и гревот. А тој што се познава себеси и ја гледа менталната светлина секогаш и во сè, се случува без сопнување. 7. Што е грев? Дејството на телесната страст. А какво е дејството на телесната страст? Ништо помалку од лудост. Никој не греши освен оној кој е во лудило и недостиг на расудување: секое добро се прави со разум, а секое зло се прави во безумност. 8. На секој грев секогаш му претходи лудило, а на доблестите и на добрите дела им претходи разумот. Неразумот никогаш нема да му даде на човекот мир и целосна утеха ако самиот разум со своето просветлување не ја смирува и теши душата. Како што слепиот човек не може да има мир додека не ја види светлината, така и лудиот не може да има мир додека не се вразуми. 9 . Згора на тоа, разумот и расудувањето треба да се претпочитаат пред сите доблести, бидејќи во разумот и расудувањето лежи почетокот и разумот за секое добро; така што доблеста не може да биде, како што треба, доблест, ако разумот и расудувањето не помогнат и не го водат. 10. Како и од сите природни сетила, видот на видливото е најубав и најрадосен, така и во сè што е умствено и разбирливо, најодлично и најутешително се разумот и знаењето за сите нешта. За ова е вечниот живот! Овде лежи и отпаѓањето и прифаќањето на мрзеливоста! За потребата да се претпочита постот и да се има воздржување во сè 1. Ако сакаш да имаш здрав ум и погодно да ги победиш сите твои страсти, секогаш чувај пост и воздржување, немој да робуваш на телесната сензуалност, за да не го исцрпиш целиот свој живот во темнината на беззборувањето и немирот и да не добиеш награда за тоа, губејќи ја својата небесна награда. 2. Пазете се од прејадување и пијанство на секој можен начин, зашто во нив е почетокот и коренот на секој грев, во нив е поттик за блуд и нечистотија, во нив е подготовката за вечно мрморење. Неумереноста раѓа се што е зло; Поради тоа, нашиот прадедо Адам за жал го загубил рајот и паднал во смрт. Од прејадување и пијанство произлегуваат: товар на душата, темнина на умот, бунт на телесната страст, постојана борба, лесен пристап на демонот и отуѓување од Божествената љубов. 3. Од прејадување и пијанство не доаѓа само штета на душата, туку и болест на телото; од воздржување и трезвеност не само што има корист на душата, туку и здравје и леснотија на животот за телото; прејадувањето и пијанството го лишуваат не само вечниот живот, туку и привремениот живот - заедно ги уништуваат и душата и телото; во глобала го прават човекот безобразен кон Бога и кон луѓето. Привремената сладост го подготвува човекот за вечна тага ако некој лудо се држи до неа. Умерениот и трезвен живот е рај на земјата, но расипаниот и грешен живот е пекол на земјата и големи маки. 4. Освојте ги слатките и поседувајте ги, за да не ве поразат и да не ве поседуваат, доколку сакате слободно да постигнете вечен блажен живот. „На оној што победува“, рекол Господ, „ќе му дадам храна од дрвото на ѕверот што е среде рајот“ (Апок. 2:7). И уште еднаш: „Не правете го она што залудно пропаѓа, туку она што останува во вечниот живот, зашто телото нема никаква корист“ (Јован 6:27, 63). Затоа, не се потпирајте премногу на вашата утеха, која ви се дава за многу кратко време, туку барајте вистинска утеха во Бога, која ќе остане со вас засекогаш. 5. Пазете се од неизмерноста и намаленоста во сè; чувајте ја правилната и разумна вера во сè. Ако сакате удобно да најдете мир на умот, секогаш имајте апстиненција во сè. Напротив, никогаш нема да најдете мир и тишина во неумереноста. Знај дека најслатката храна да се раствори со отров, не би ја јадела ако не сакаш да ја вкусиш смртта со неа, ако не сакаш ни да ја допреш. 6. Презирај го заситувањето на стомакот - да не те фатат и врзат врските на страстите. Издржете ја алчноста и жедта за телесни задоволства - ќе бидете ослободени од душевната тежина и ќе се исполните со Божествена храна, зашто оној што не поднесува мала алчност мора да страда од големи страсни катастрофи. Ако ја споредите телесната сладост со суета, задоволството на телото со тежина, привремената утеха со духовната тага, тогаш знајте дека веќе нема да сакате да ве заведува тоа, бидејќи расипливата сладост не е сладост, туку горчина на душата, угодувањето на телото не е задоволство, но раздразливост и оптоварување, не се привремена тага и утеха, туку утеха. небото, туку лишувањето од него: „Зашто царството небесно не е храна и пиење, туку праведност и мир и радост во Светиот Дух“, вели апостолот (Рим. 14,17). 7. Не приврзувајте го своето срце за земните задоволства, зашто тие се привремени и расипливи. Не ставајте ја вашата утеха во пијалок и земна храна; туку барај го најдоброто во Бога - небесните. Дури и ако сега изобилно уживавте во сета храна и пијалоци, а изобилно сте пиеле, не ви прилега да го приврзете своето срце за нив, бидејќи таму тие нема да останат со вас засекогаш, зашто сè земно е привремено, само небесното е вечно и непроменливо. 8. Поминете низ целиот свој живот уште од мали нозе со вашиот ум и запомнете колку веќе сте јаделе и испиле долго време, и ќе ви се чини дека никогаш не сте јаделе или испиле доволно: сè е уништено, како никогаш да не постоело, а сега нема корист од тоа, па дури ни сеќавање. И тогаш и сега, ако уживате во сета храна и пијалоци, нема да добиете ништо повеќе од штета, а после секој пат кога ќе се наполните со слатки ќе имате тежина на душата и обновување на страстите. Затоа, не сакајте овде да примате мито од нив, туку положете ја целата своја надеж во небесни награди. 9 . Отфрлете ги привремените, телесни задоволства – за да не го изгубите вечното задоволство и да не го изгубите вечниот живот. Угодното телесно задоволство не е ништо повеќе од ментален товар и силно мрморење на совеста; ова не е толку утеха колку тага, не е толку сладост колку тогашен товар. Залудна е утехата која веднаш ја следат тага и тага. 10. Оние кои се робуваа на прејадување и пијанство не направија ништо добро и достојно за паметење во светот, туку, понесени од вистинскиот живот, се направија недостојни за вечен живот и го уништија споменот за себе меѓу добрите. Значи, ако јадете, јадете без пристрасност; ако пиеш, пиј без желба на твоето срце, зашто твоето совршенство не е тука: сето тоа ќе помине и наскоро ќе се промени. За тоа да не бидеме робови на телесната сензуалност, туку секогаш да бараме духовна утеха во Господа 1. „Богатството“ на сите земни задоволства „ако тече, немој да го примениш своето срце“, вели пророкот (Пс. 61:11). Зошто ќе го вложите своето срце во ова кога тоа не е засекогаш дадено и ви носи штета наместо корист? Не еднаш сте доживеале и сте знаеле дека секое привремено задоволство носи тежина, секое телесно задоволство ја врзува душата и во неа произведува постојана конфузија - немир. 2. Не се гостувајте со она што веќе сте го имале задоволството и ситоста повеќе од еднаш; веќе не еднаш си ги оптоварил срцето и душата со тоа. Во бдение и пиење, во сон и во сите други работи, споменот и расудувањето секогаш нека ви претходат и пред вас, за во постојан заборав често да не се сопнувате и да не паднете во секое зло: воздржете се од телесните похоти - за со нив да се воздржувате од секое зло. 3. Барај утеха не во привремени задоволства, туку барај вечно и вечно задоволство во Господ, Кој создал сè. Не потчинувајте се на сладострасност без зборови, туку претпазливо прифаќајте го само она што е потребно. Зашто, ако се подложите на телесното сладострасност, тогаш таа, откако ве врза со нејзините врски, никогаш нема да ви даде мир и спокојство, туку мизерно ќе ве втурне во сите страсни длабочини. Запомнете до што обично водат сладоста и телесната страст и повеќе не посакувајте да бидете заведени од нив. 4. Мислам дека не еднаш, туку многупати сте доживеале телесни задоволства. Знаеш што носи секоја телесна сладост тежина, што секоја земна утеха носи тага, но секогаш те заведува заборавот и тогаш се каеш само кога ќе почувствуваш тежина и тага, а кога тоа ќе помине, тогаш повторно се свртуваш кон истото, „како куче кон својата повраќаница“ (2. Петрово 2:22), бесмислено се вртиш. Таков е ефектот на вашата бесчувствителност и слепило! 5. Ако не живеете рајски, не помислувајте да го воодушевите (примате) рајот за џабе. Ако не владееш над страстите и безумието, нема да го наследиш царството небесно. „Не ласкај си себеси“, се вели, „ни блудниците, ни крадците, ни пијаниците нема да го наследат царството Божјо“ (1. Кор. 6:9-10). Зашто, кој нешто ќе добие овде, ќе го има и таму; каква намера и акција имал некој овде, таков белег таму ќе му се замисли во душата. Затоа, избркајте ја од себе силната желба да се впуштите во бесмислена сладострасност - за да не ја прифатите вашата награда во неа и да не слушнете што се вели: „Го прими доброто свое во стомакот“ (Лука 16:25). Ова не е ново за вас - не е ново: повеќе од еднаш веќе сте си предизвикале тага и срам поради тоа. 6. Издржи малку алчност и жед за избезумена ненаситност – за да не прифатиш поголема штета и товар, а подоцна да не паднеш во голема тага и тага. Знајте дека веќе сте биле измамени повеќе од еднаш, и затоа не сакате повторно да бидете измамени - за да не станете свој воин и безмилосен убиец. 7. Не послушајте се на телесната сладост и страста. Но, телесната похот - храна и пијалок - претвори ја во Божествена желба - така што Божествената желба карактеристична за тебе ќе ја избрка необичната телесна сладост и похота далеку од твојата душа и на твојата душа ќе и ја даде карактеристичната утеха. Речено е: „Човекот нема да живее само од леб, туку од секој збор што излегува од устата Божја“ (Матеј 4:4). 8. Телесната сладост, која не е карактеристична за човечката душа, не може да послужи како нејзина утеха. Таа влезе во нашата трка од злосторството на Адам; и, нужно, извесно време беше дозволена оваа телесна, расиплива сладост, бидејќи сè уште не сме научиле да јадеме духовна храна и честопати немаме желба да учиме, но бесмислено ја одбиваме и не се удостоиме да ја јадеме мудро. 9 . Во идниот бескраен век ние нема да се храниме со оваа храна и пијалок, туку со Божествената, секогаш присутна благодат на Пресветиот Дух. Да се ​​грижиме за оваа разумна Божествена храна, која ќе ја јадеме засекогаш. Зашто во телесното задоволство нема соодветна утеха и мир: во него, напротив, има постојано мрморење и збунетост на душата - во него нема толку утеха колку мака и тага, зашто необичната, расиплива храна што доаѓа од злосторството не може да и даде на душата типична утеха и мир, но секогаш обично дава товар и збунетост. 10. Во телесните задоволства - ненаситноста и пиењето - нема мир и одмор за душата, туку постојана борба и гнев - темнина и темнина. А истата храна и пијалок секогаш се поврзува со голема грижа и гласини; повторно, во сонлив сон нема мир и тишина, туку темни соништа и прекрасна конфузија. Божествена, духовна и бесмртна храна е мир на душата, тишина на животот, слобода на духот, простор на совеста - сладост и вечна радост: „Зашто ќе се опијат“, се вели, „од дебелината на Твојот дом, и ќе го дадам Твојот поток на сладост да се напие“ (Пс. 35,9). За тоа дека секогаш и во се треба да се следи разумот, а не бесмислените телесни похоти 1. Бог му дал на човекот интелигенција и го поставил како еден вид цар над похотите и желбите, за тој секогаш да се грижи и да учи како мудро и корисно да ги поседува. Затоа, следете го разумот во сè, а не бесмислената страст, зашто ако слепец води слепец, и двајцата ќе паднат во јама (Лука 6:39). Разумот нека владее над похотите и желбите, а не страста над разумот. Лошо е ако те опседнуваат страстите, а не ти ги поседуваш. Онаму каде што робовите имаат господар, ништо добро не може да се случи во таа куќа освен постојана конфузија, тага и тага, неред и збунетост. Бог те создал интелигентни; Не се лути: не се предавај самоволно - во твојот ум - на моќта и ропството на телесните похоти и задоволства. 2. Во се разбирај и знаеј го своето време и не те водат бесмислени похоти: не прави ништо ненавремено, туку во свое време имај самоконтрола во сè. Научи се со умот да ги зауздуваш бесмислените похоти, за да не паднеш во секакви гревови и во вечни таги и таги. Многу е страшно и страшно да јаваш необучен пастув, а исто така е непријатно за твојата душа да делува во тело, незауздана од разумот и воздржаноста. 3. Ако сакате да имате мирен и спокоен живот и да бидете сигурни во своето спасение, управувајте го животот со умот, а не со бесмислени похоти и задоволства. Ако не, тогаш ќе паднете во сите зли и разорни гревови, проследени со тага и збунетост, и, конечно, заедно со вистинскиот живот, горко ќе го изгубите вашиот вечно благословен живот. 4. Постојаното, бесмислено задоволување на телесната страст не е ништо повеќе од болест и болест, болест и опуштање, тага и тага. Колку повеќе му угодувате на телото, толку повеќе ќе се опуштите и ќе станете многу непристојни: колку е големо задоволството, толку големи се тегобите и болестите, а лаком и пијаница никогаш не видел сосема здрав. Постојаното телесно задоволство и грешната неумереност не се ништо повеќе од товар, тага, тага за душата и непознатото на спасението. Запомни го крајот на задоволството, неговиот товар и тага нека ти останат секогаш во душата и мислам дека никогаш повеќе нема да сакаш да те заведе ова. 5. Затоа, земај телесна храна онолку колку што ти треба за да се зајакнеш за да бидеш силен за Божјото дело, а останатото отфрли го како непотребно и излишно. Грижете се првенствено за Божјото дело, за духовното поправање, кое ќе остане со вас засекогаш, зашто телото ќе се распадне и неговите похоти наскоро ќе исчезнат - една душа ќе живее вечно. Речено е: „Кој сее за тело... од телото ќе жнее распадливост, а кој сее за Дух, од Духот ќе пожнее вечен живот“ (Гал. 6:8). 6. Не бидете алчни за минливи слатки; Немојте да бидете како оние луѓе кои, откако ги избра Гедеон, кој го виде воденото руно, да се борат по Божја заповед, прво беа испитани со пиење. Тие, како неми животни, безгрижно се поклонуваа, пиеја и затоа Бог нареди да се одвикнат како слатки и невешти во воената храброст, а на оние кои вешто и воздржано пиеја им нареди да останат со нив во грст и со нив дадат победа над непријателите. 7. Во јадењето и пиењето, бидете како птица. Птицата секогаш кога колва ваму-таму, внимателно гледа наоколу дали има некаде фаќачи и, штом ќе ги забележи, веднаш лета нагоре, а на фаќачот му е незгодно да ја фати. Биди таков: секогаш и секаде гледај наоколу во сите правци и никогаш не биди невнимателен во целиот свој живот, зашто имаш фаќачи од сите страни, мрежи од секаде, замки од секаде. Внимавајте да не паднете во нив, за да не ве фати нешто, зашто кога ќе се фатите, тешко е да се ослободите и не можете да избегате од нивната тежина и тага. 8. Не биди како мува или мравка, кои заради малку медена сладост им го уништуваат сето слободно движење. Или немојте да бидете како свињи, кои, и покрај тоа што често се избркани од градинарската напивка и повредуваат на различни начини, не се сеќаваат на ништо и се враќаат таму повторно. Не биди толку луд, немој да робуваш на ниту едно од слатките на овој свет. Запомнете дека ова беше дадено за многу кратко време и бидете ослободени од сето ова. Подобро е да се биде слободен отколку да се биде роб, автократијата е подобра отколку да се биде врзан. Му робуваш само на Бога, а не на безговорната, расиплива похота – за да бидеш уверен во своето спасение. 9 . Во секој потфат и дело, секое нешто се подобрува со правилна мерка и внимание, а секое нешто произведено без мерка и правилен разум може да биде многу штетно за човекот. И тоа не е само во надворешното дејствување, туку и во духовното поправање и правење: сè што е направено без причина и размислување многу ја збунува душата. Затоа, во сите работи и дела, секогаш претпочитајте разум и расудување - и никогаш ништо нема да ве заведе, телесната страст нема да ве понесе. 10. Запомнете дека ако дозволите вашите телесни похоти да дејствуваат без страв и обѕир – во заборав, тогаш никогаш нема да останете без голема тага и тага, бидејќи работите направени без причина и обѕир не можат да бидат без тага, тага и силно покајание на душата. Затоа, никогаш не биди невнимателен во ништо, туку секогаш внимавај во сè, зашто не си во мир, туку во борба со овој свет, со телото и со демоните - не седиш во куќата, туку во талкањата на овој бунтовнички век, ти си во привремен живот, а не во вечен живот, во жална долина, а не во радост и невнимание. Секогаш се сеќавате на претстојното време и на претстојниот час, и секој ден не бидете невнимателни и невнимателни. За тоа да не биде ранет од лица и да не биде поробен на телесната страст 1. Немој да бидеш ранет во твоето срце од убавината на лицето на расипливото месо, зашто тоа е трева, сенка и гној: „Тревата ја нема и нејзиниот цвет падна“ (1. Петрово 1:24). Само божествената љубов трае вечно. Допрете го вашето срце со невидливи убавини, но и подигнете го вашиот ум и душа кон Создателот на видливото и невидливото. 2. Како смртоносен отров, избегнувај да ја гледаш туѓата убавина со страст, избегнувај бесрамно допирање, бакнување и допирање – за да не паднеш во гревовните длабочини на уништувањето и да не заглавиш во ѓаволската мрежа. Откако се сопнавте во ова, никогаш нема да останете без тага и тешкотии. 3. Не прави блуд во своето срце со созданието, за да не го налутиш Господа, Кој го создал. Суштеството и телесните задоволства носат многу мала утеха и веднаш прават да се почувствува нивната одвратност и товарот на душата: мала добивка и големо лишување - малку радост и голема тага. Нема толкава утеха во ова колку што има потоа мака и тага. 4. Немојте да бидете заведени од декорацијата, и фигурата и убавото лице, зашто сето тоа набрзо се распаѓа и исчезнува. Запомнете дека оваа убавина се претвора во гној и смрдеа, а откако ќе ја совлада похотата има тага и товар - и никогаш нема да бидете заведени од никаква убавина на телото и нема да ве фати гревовната страст. 5. Знај дека гревот е кратко сладок, но долго горчлив, малку утешен, долго тажен, малку радосен, но долго жален, а кога душата се одвојува од телото, тој е многу тежок и многу тажен за душата. 6. Ако уште не си го доживеал гревот, не сакај да го испитуваш со дела - да не го голтнеш неговиот смртен залак во тага. И, откако не го доживеавте, знаете колку е одвратно и каква горчлива болест предизвикува и, откако го вкусивте, веќе не можете да избегнете тага и тага. 7. Не прифаќај привремена сладост со сладост, зашто секоја привремена сладост што не трае вечно е суета: секоја телесна утеха брзо исчезнува, секое привремено задоволство е очигледен шарм и товар на душата. Телесната страст е смрт на душата; Божествената желба и љубов се живот и вечна радост. 8. Запомнете дека привремената сладост и телесната убавина се гној што се претвора во распаѓање - и никогаш нема да бидете глупаво врзани за нив. Не се занесувај од телесната љубов и не ја ставај својата утеха, зашто иако е заводлива, таа е лажна - лажна и лицемерна, никогаш не вреди во една мерка - непостојана и непостојана. 9 . Не се прилепувајте на вечното и не барајте утеха во изопачените, зашто многумина, лудо ранети од убавината на нивните лица и заведени од телесната страст, предизвикаа многу искушенија и предизвикаа многумина да се сопнуваат, а својот живот ужасно го завршија - станаа послушни слуги на демонот и, заради краткотрајната вечна сладост. 10. Му робуваш само на Бога: рани го своето срце со Неговата добрина и Божествена љубов - и нема да бидеш засекогаш измамен, туку ќе бидеш над сите привлечности, ќе се најдеш во вечен мир и спокојство и ќе го заслужиш и ќе го добиеш „добриот дел... кој нема да биде одземен од...“ засекогаш (Лука 10:4). За тоа да не бидеш роб на похотливите помисли и лошите похоти 1. Немој да те обземат похотливи мисли и гадни похоти и дела - за да не отпаднеш од Бога. Не се натпреварувајте со оние кои го прават ова, за да не бидете најлудите од најлудите. Тоа им беше дозволено на луѓето за кратко време, за тие, откако ја доживеаја суетата, да го изберат најдоброто за себе. Но, сакај ја чистотата и целомудрието со сето свое срце - за да можеш чисто да се прилепиш на Чистиот, Кој во Себе го покажал образот на чистотата и целомудрието, со Кого ќе останеш во неразделна љубов засекогаш, уживајќи во Божествената слава. 2. Не покај се за својата намера и христијанско (монашко) ветување, туку заблагодари му на Бога што те ослободи од оковите на телесното дело и те доведе во ова чесно ветување, во оградата на Своите вербални овци и ти даде моќ да бидеш Негово чедо и непречено да се движиш кон небесното вечно задоволство. Ако на луѓето им е голема чест да работат за земски крал и да го имаат неговиот благослов, тогаш зарем не е поголема чест да му угодиме на небесниот Цар и секогаш да бидеме во Неговата љубов?! 3. О, колку е подобро и почесно да се живее чист ангелски живот според Бога и да се биде над телесната збрка (заплетка)?! Нема изненадување или пофалба да се живее според телото, бидејќи не само христијаните живеат така, туку и паганите, животните и добитокот. А да се живее чисто - ангелски, во Единиот Бог - е славна работа, зашто така живееја светите - и се соединуваа со Бога, и правеа славни дела на земјата, и се просветлија во светот како сонце, и сега вечно почиваат во непрестајна радост. Нема ништо големо - да се живее според телото: на оние однадвор им се чини прекрасно - сакано, но на оние кои гледаат подлабоко во себе им изгледа и е многу одвратно: има товар на совеста, темнина на умот, бесмислена врска, збунетост, ропство, а при смртта има голема тага и отежнување на душата. 4. Најдобриот световен живот според телото не може да се спореди со чистиот ангелски, чист живот. Дали добриот и хармоничен живот според телото во бракот, а уште повеќе нескладен живот - бесмислено ропство, врзување раце и нозе - ќе биде најлошата мака од сите: нема да се родат деца? Тага. Дали ќе се родат? Чиста грижа. Се плашат и се грижат за добрите деца. Злобните деца го произведуваат најсилниот копнеж на душата - екстремна тага и тага и поради привремениот, зол живот овде и поради непознатото да се прими таму. Оној кој е сам (монашки) и живее во Бога е чист, мирен и безгрижен во сè. Попогодно му е да прими спасение, зашто не е врзан за ништо, не робува на телесните страсти, тој секогаш учи за Бога и секогаш е подготвен да умре: откако ќе го помине денот, му благодари на Господа, стигнувајќи вечер и ноќ, се моли. Ништо не му попречува, ништо не му забранува: управувајќи го својот живот според вистинската мерка, тој живее како во рајот. 5. Забележете каква утеха носи телесната љубов и сладост: краткотрајна сладост, а потоа тежина, краткотрајна страст, а потоа гадост, краткотрајна убавина, а потоа гној, краткотрајна забава, а потоа тага - и така душата е постојано збунета и загрижена. Кој сето тоа го отфрлил и со вистинска љубов се прилепува кон Господа, не тагува и не се разболува за ништо. Телесната, ѕверска страст и љубов се луди и слепи во сè. Често човекот е заробен и врзан, но не знае зошто го врзува телесната страст: таа не дава вечен живот, ниту носи чест и слава, туку, напротив, лишува; дали таа е лудо заробена заради убавината, но Бог ја создал, или заради сјајот и добрите особини, но Бог го создал сето ова. Значи, најприкладно е да се прилепиме за Бога, Кој создал сè, бидејќи сè е од Него, а не од распадливото создание. 6. Зошто се прилепуваш кон суштеството, а не кон Создателот на созданието? Дали го почитуваш создавањето повеќе од Оној што го создал? Кој ја фали секоја работа повеќе од оној што ја направил? Кога гледаме некоја работа изработена уметнички, нели сите велиме: ох, колку е добар и мудар уметникот што ја направи оваа работа! Зарем сите не сме изненадени и го фалиме уметникот повеќе од работата што ја направил, но помалку сме изненадени од работата (не лошо), затоа што работата сама по себе не ја завршила и никогаш не може да ја направи? Значи, во делата Божји мораме да му се чудиме на Бога, да Го славиме и да се прилепуваме кон Него со сета наша душа, а не кон распадливите суштества. Ако го фалиш созданието, тогаш повеќе фалете го оној што го создал, зашто созданието ќе се распадне и ќе се претвори во прав и пепел - но Господ е Еден, вечен, кој останува во вечни векови. Значи, не треба многу да го сакаш суштеството, бидејќи суштеството не се создало себеси. Ако суштеството е убаво, не се украсило така; Ако е убава, таа не се создала себеси така. Затоа, приврзете се со целото свое срце кон Создателот и Создателот на целото создание, од Кого целосно зависите. Нема да најдете вечен мир и спокојство никаде на друго место, освен во Господ Бог и Неговата пресвета благодат. Зашто приврзаноста кон суштеството е смрт, а прилепувањето кон Создателот на суштеството е живот и вечна радост. 7. Многумина ги исполнуваа телесните похоти и се расипаа, а сега оние што ги исполнуваат сите ќе пропаднат. Телесната љубов и страста нема да продолжат вечно, а привремената убавина нема да остане за да не се претвори во расипаност; Богатството нема да остане засекогаш, а славата ќе помине, зашто смртта ќе дојде и ќе го уништи сето тоа, како што некој рече: „Овој свет и сè што е присутно наскоро се менува, и телесната страст, и секое земно задоволство, како сенка, поминува. никаде освен Единиот Вистински Бог, како што му било кажано на пророкот Илија на планината Хорив: „Господ не беше во бурата на страстите, не беше во огнот и избувнувањето на блудот, не беше во виорот на сета грешна сензуалност; но во здивот на суптилна светлина, бестраст и чистота; „Таму е Господ и Неговата благодат, таму е вечниот мир“. 8. Имаше толку многу убави лица на светот, и сите тие се распаднаа; имаше толку многу убави суштества, и сите поминаа; колку многу пријатни и сакани суштества имаше и сите се претворија во смрдеа и гној: поминаа како никогаш да не биле. Но, во идниот живот нема да се венчаат, ниту да се мажат и повеќе нема да можат да се сакаат со телесна љубов, туку, како ангелите Божји, засекогаш ќе се радуваат и ќе се радуваат само во Господа Бога. Нив нема да ги утеши ниту љубовта ниту телесната страст, туку само Господ и Неговата благодат. 9 . Навистина оваа телесна страст и љубов, проследена со товар, се проколнати. Навистина оваа сладост е залудна, што повлекува тага. Суетна е оваа убавина, која се претвора во смрдеа и гној, што не дава ниту мир, ниту вечен живот, туку, напротив, ги одзема. Залудно човек мисли да се утеши со она што наскоро ќе помине; залудно душата се прилепува за она што нема да остане со него засекогаш; Залудно ќе биде да го примените срцето на она што минува како сенка. 10. О, колку е добро да се живее чисто, како ангел, спокојно и безгрижно, заедно со ангелските и преподобните лица! Така, Господ на живата душа ѝ ветил вечен живот и ќе ѝ даде вечно упокојување, давајќи и вечна радост и непрестајна радост, велејќи ѝ: дојди, „секое добро е мој ближен, и во тебе нема порок“ (Песна. 4, 7). И таму ќе има храна, пиење и секогаш присутно задоволство, благодатта на Светиот Дух. Таквите ќе пеат пред Божјиот престол „нова песна“, која никој друг не може да ја пее освен оние „кои не се извалкале со жени и се девици“, вели Видникот на Тајните (Отк. 14:3–4). За тоа дека телесната страст не е карактеристична за човекот, туку влезе во нашиот род од злосторството на Адам. 1. Роден од расипаност и грев, немој повторно да се свртуваш кон расипаност и грев, туку труди се да се издигнеш од расипаност во нераспадливост, за пред општото воскресение да ја воскреснеш својата душа, која умрела од грев и страсти, и да ја одведеш од смрт во бесмртност – преку безгрешност и безстрасност. Следете го животот не на древниот Адам, кој ја прекршил Божјата заповед, туку животот на вториот Адам - ​​безгрешниот Христос. Зашто оние кои живеат според телото мора да умрат, како Адам кој згрешил, а оние кои го следат Христа, кој умрел во овој век за телесна мудрост, повеќе нема да гледаат тажна смрт - тие само ќе наидат на радосно преселување од телото кон Господа. 2. Адам немаше да падне во смрт и расипаност ако останеше во својот карактеристичен дом од Господа - ако останеше со Бога, без да биде одделен во љубов од Оној од Кого е создаден. Но, бидејќи го остави Создателот и се закачи за суштеството - го напушти она што беше карактеристично за почетокот на неговото постоење и се закачи за необичното, телесно, неразумно возење, тогаш од неопходност падна во распаѓање и смрт. Зашто, разделен од нераспадливоста и животот, тој нужно падна во таква неразумна, телесна комбинација и со своето злосторство од совршен разум и возраст ја сведе нашата природа на детство и на „неми младост“, така што сите ние се раѓаме на овој свет како мали, тивки деца на гревот. Но, бидејќи сте толку мали, не паѓајте повторно во глупост, туку напредувајте и прераснете во ум кој е совршен како што стареете. И откако пораснавте, обидете се да родите други со своето евангелие, не во детска немилост, туку во совршена возраст и интелигенција - за да ги водите сите од темнината на неразумот кон светлината на разумот и знаењето. 3. Не држете се за невообичаениот за вас телесниот живот, кој произлезе од злосторството, туку биди претпазлив имитатор на безгрешната градба дадена од Господ пред злосторството. Зашто, сегашниот живот според телото настана по престапот, но според духот, Бог е дадена од Самиот Господ пред престапот. Значи, следете го духовниот живот во Господ што постоел пред злосторството, а не оној што се појавил по злосторството, за да се ослободите од смртта и гревовното расипаност пред смртта. Зашто е подобро сега - во привремен живот - доброволно да се воскреснуваме со дух и секогаш да живееме за Господа, отколку по горчливата смрт безнадежно да чекаме воскресение и живот; Подобро е сега да ја оставиме привремената, телесна сладострасност со оправдување и пофалби, отколку подоцна да ја изгубиме со осуда и прекор. Значи, не ја слушај телесната, неразумна похота, туку телесните похоти зауздувај ги со разум - за да не се појавиш како безумно дете достојно за потсмев. 4. Како што Адам и Ева на почетокот не беа создадени од заедништво и телесна, беззборна страст, на ист начин сите ние требаше да се родиме во светот: како Адам, сите ние одеднаш ќе бидеме изведени од непостоењето. Но, бидејќи Адам ја прекршил заповедта и доброволно се подложил на безумност и телесни похоти, тогаш ние сме предодредени, по потреба, да се случиме на овој начин и да се родиме во светот. Затоа нашиот живот е исполнет со таква тага и тага, плач и липање и на крајот, го завршуваме со горчлива смрт. Господ, сакајќи да ги отстрани чесните од недостојните (Ерем. 15,19), решил да го заврши нашиот телесен живот со смрт, за злото да не трае вечно и на сите нас верниците да ни биде вратено најдоброто, првото богатство и „оригиналниот лик“. Зашто, доколку нашето постоење е добро и совршено, тогаш Бог не би го барал најдоброто од нас, не би го завршил нашиот живот со смрт. 5. Паднавме во смрт и расипаност затоа што од нашата карактеристична состојба се вовлечевме во необична телесна страст. Од самиот почеток не сме создадени од Господа за смрт и не за телесна, беззборна страст и комбинација, туку за Божествена желба и љубов. Зашто во рајот пред злосторството немало сладострасност и телесна желба, која се појавила по злосторството и по протерувањето од рајот, а потоа смртта навлегла во светот. Затоа, телесната страст завршува со смрт; укината со смртта, повторно - во идниот вечен живот - повеќе нема да се појави. Таму, во цела вечност, сите оние кои му угодуваат на Бога ќе уживаат во Божествената желба и љубов. 6. Како што солта се раѓа од водата и, пак, допирајќи ја водата, се раствора во неа и исчезнува, така и мажот телесно се раѓа во живот од жена и, кога повторно без зборови ќе се соедини со неа, неговата душа умира за Бога. Затоа, родени од телесно, грешно соединување, не паѓајте повторно во грешна, телесна збрка - да не исчезнете како сол. Не си создаден од Бога за да можеш повторно да се свртиш кон истите телесни, грешни постапки и да умреш, туку за, барајќи го најдоброто и најблагословеното, да се вознесеш во првото богатство - безгрешното Божјо достоинство и да успееш во тоа. Сегашниот, законски брак според телото е пријатен, но чистотата и целомудрието се неспоредливо подобри и пославни: Адам првично бил назначен за ова (т.е. на чистота и целомудрие). Но бракот сега е дозволен - за кратко време - само за оние кои не сакаат да останат чисти и да го разберат најдоброто или не можат; чистотата останува засекогаш. 7. Откако сте биле крстени во Христа и родени од второто - духовно - раѓање, со вода и Неговиот Дух, сте измиени од првородниот грев. Немојте повторно да ве плени гревот на телесната страст и неговите постапки - да не станете како куче кое се враќа на својата повраќаница. Се оддалечивте од темнината и немилото; не се свртувајте повторно кон темнината и неминоста, туку стремете се кон светлината на разумот и знаењето за сè: приврзете се кон Бога, Кој ве создаде, и соединете се со Него. Ти си создаден од Бога - и соедини се со Него во љубов; Вие го имате своето битие од Него - и приврзете се кон Него со сета своја душа. Од телесната, грешна похота дојде смртта и крајното отуѓување од Бога, а преку зачувувањето на чистотата - животот и совршеното присвојување кон Бога. 8. „Она што е родено од тело е тело, а што е родено од Дух е дух“ (Јован 3:6). Ти се роди со духовното раѓање на крштевањето и повторно се роди втор пат, со духовното раѓање на ветувањето (монаштвото), затоа не љубоморни и не завидувај на телесното, грешно раѓање и телесна збрка. Но, вознесете се кон нешто подобро и пославно: како што сте му ветиле на Бога, така духовно растете и напредувајте. Откако се преродивте духовно, обидете се духовно да ги оживеете другите и немојте да ве плени телесната страст. Телесната комбинација е резервирана само за оние кои не се во можност или не сакаат да се воздржат: за оние кои не го сакаат најдоброто, останува најлошото. Кога Божествената љубов е презрена, тогаш настанува телесно, лудо заробеништво. 9 . Затоа, престанете доброволно да посакувате младешки телесни скокови, за подоцна да не морате да го оставите, и неволно - со голем товар. Нека не те измами љубезноста и убавината на лицето од расипливо месо, зашто се менува, се распаѓа и наскоро исчезнува: никој не го видел прекрасниот старец; Во гробот нема нераспадлива убавина и не трае долго. Сета телесна убавина е оган; сиот сјај е утринската роса; секое месо е трева; Сета човечка слава е како полскиот цвет: „Тревата излезе и нејзиниот цвет падна“ (1. Петрово 1:24)! Само словото Божјо и Божествената љубов траат вечно. 10. Дали месото што се распаднало во гробот ве привлекува, кои сте навикнати да гледате пристрасно на видливото, да бидете ранети од убавината на неговото лице? Но, погледнете ги сега оние во гробот пред вас; и од тука ќе научиш што ќе научиш и после тебе како што кажа некој. А после тебе ништо друго нема да се случи освен она што се случило пред тебе со другите: тоа што се случило со другите сигурно ќе се случи и со тебе. Затоа, не приврзувајте го своето срце за создавањето, туку подигнете ја сета своја желба и љубов кон Создателот на сè, од кого го имате и вашето битие. Природно и природно е да бидете таму. Зашто никаде и во ништо нема да најдете вечен блажен живот и непроменлива тишина за вашата душа, освен во Господ Бог, Неговата пресвета љубов и благодатта на Пресветиот и Животворен Дух. За тоа да не го приврзувате своето срце за вистинските работи и да не барате мир и утеха во земните слатки, туку да ги барате само во Господ Бог 1. Похумано! Ослободете се од земните зависности, така што, робувајќи се на бесмислени задоволства, да не бидете врзани со вечни непристојни врски. Немој да го примениш своето срце на вистински работи, за да не бидеш заведен од нив, како во сонлив сон. Не барајте мир во земните задоволства или утеха во телесните похоти, туку барајте го тоа во Господ, Кој создал сè. Биди, имаш нешто на земјата, како да немаш, нешто прифаќаш, како да не прифаќаш, нешто јадеш, како да не јадеш, пиеш нешто, како да не пиеш: ослободете се од се земно, за да можете со сето свое срце да се прилепите на Единиот Господ. Сè што е земно постои за кратко време, но благодатта Божја е вечна. Земната сладост не дава одмор, а телесната страст не ѝ носи трајна утеха на душата, туку создава постојана збунетост и постојана огорченост. Дури и да живеете во телесни задоволства илјадници илјади години, никогаш нема да најдете мир и тишина во нив. 2. Како може создавањето и телесната страст да ѝ дадат совршен мир и трајна утеха на душата, ако Самиот Создател на создавањето не ја смирува душата - не ја теши со Својата утеха, не и дава вечно и вечно задоволство?! Како што стапот не расте без корен и не напредува, така и душата може да има совршена утеха само во благодатта Господова и во Неговиот Пресвет Утешителен Дух - таму каде што е коренот на нејзиното битие. 3. Често, во време на тага и тага, душата сакајќи да се утеши, се свртува и се прилепува на земната сладост, барајќи мир и утеха во неа. Но, уживајќи во тоа мало задоволство без зборови, тој потоа добива крајно мрморење и тага. Зашто создавањето не може да ѝ даде на душата вистинска утеха, освен лажна, шармантна, краткотрајна утеха, во комбинација со тага и тага. Кога човек живеел многу години во телесни задоволства, тогаш, откако дошол до крајот, мисли дека тоа никогаш не се случило - му се чини дека сето тоа се случило во сонлив сон. 4. Оваа возраст нема мир и тишина во неа. Човечкиот гнев и страсти никогаш не можат да ѝ дадат мир и спокојство на душата, туку секогаш носат збунетост и срам. Едно зло помина, друго дојде; едниот исчезна, другиот се појави, како во возбудата на морето и во промените на воздухот. Душата секогаш и непрестајно се бори и ја мачат не само разните надворешни копнежи, туку уште повеќе нејзините внатрешни страсти: доживува вечни неволји, вечна борба, и надворешна и внатрешна. Телесната сладост и привремената убавина и секое привремено задоволство на невнимателниот му изгледа како нешто големо, но кога некој добро ќе погледне, ќе го најде тоа многу горчливо и многу бунтовно за душата. Затоа, Господ, кој го видел најдоброто за нас, не без причина ни заповеда да ги презираме овие имагинарни задоволства, за да можеме слободно да се трудиме да уживаме во ова вечно, мирно, секогаш присутно задоволство и мир. 5. Љубовта и телесната страст никогаш не се заморуваат и не мируваат. Собирате убавици од сите земји и похоти од целиот свет - дали ќе ви биде мирна душата? Никогаш, зашто едниот има таква убавина, а другиот има друга; Оваа има таква убавина, а таа има друга. Ако сакаш да извршиш прељуба со сето ова во твоето срце, како ќе имаш мир и тишина во своето срце? Нема шанси. Засега ќе посакате ова, а потоа друго; Денес ќе го сакаш ова, а утре ќе го мразиш (одвратиш) ова; Сега ќе се бориш со едно, а во друго време со друго. Така душата постојано работи и никогаш не мирува. Оној кој вистински Го љуби Бога и со сето свое срце се прилепува кон Господа, секогаш е во мир и спокојство. 6. Кој најде мир во светот на телесните задоволства од памтивек? Кој на светот добил совршена утеха низ вековите? Никој. Зарем сите ние не се исцрпивме низ животот на тага и тага? Нели сите умреа во збунетост и збунетост? Конечно, сите се непознати и пожнеани од српот на смртта! Во телесните задоволства нема мир или вистинска утеха, туку постојано војување и борба за душата. Повторно, колку повеќе сакаш нешто, толку повеќе тагуваш подоцна; Колку повеќе го применувате своето срце на телесното задоволство, толку повеќе тага и мрморење ќе добиете подоцна. 7. Бог, сакајќи да нè воспитува, како некои мали деца, од најниско до највисоко до времето, го понуди ова телесно доделување пред нашите очи како еден вид млеко, за од ова да се издигнеме до најдоброто и највисокото разбирање и знаење. Безгрижниот и мрзливиот, не грижејќи се да се издигне до најдоброто и најслаткото, Божествената желба и разбирање, застанува, како безумно дете, на оваа телесна сладост на млеко. 8. Секое телесно задоволство е духовен товар, но духовното задоволство, Божествено во Господа, е мир на душата, задоволство на совеста, слобода на духот, радост, невнимание и неприказна љубов кон секого. Задоволството е привремено, телесната страст не е ништо повеќе од товар и срам. Каков мир доаѓа од прејадување и пиење? Каков мир има од телесната страст и блудот? Само продлабочете го умот во ова, врзете се за телесната страст и што ќе добиете? Каква заштеда ќе добиете? Ништо освен темнина, темнина, бесмислено соединување, збунетост, тага и тага - непознатото на спасението. 9 . О, колку е бунтовен и мачен животот на овој суетен свет! Во него нема утеха ни мир: само товар и голема мака на душата, зашто секој ден со себе носи гласини и збунетост и неочекувани неволји. Од самото раѓање на човекот до смртта нема мир, туку секогаш збунетост и конфузија. Зашто човекот се раѓа во светот со болест и плачење, расте и живее во таги и таги, а неговата смрт е полна со солзи и тага. По смртта, телото оди да го проголтаат црви, а душата на суд и непознатите последици од судот. Затоа, немој да го примениш своето срце на сегашното време, не блудствувај во телесните задоволства, за да не се најдеш гол и празен од секакво добро. Секогаш барајте Го Господа за да бидете достојни за вечни благослови: „бидејќи се богати со телесни задоволства, си сиромашен и гладен, но оние што Го бараат Господа нема да бидат лишени од никакво добро“ (Пс. 33:11). 10. Значи, дење и ноќе барајте Го Господа, дење и ноќе барајте го Добротворителот, додека не Го најдете и стекнете. Барајте Го на сите краишта на земјата; барај Го низ целиот свет; барај Го во слава, во богатство, во телесна убавина, во земни задоволства; барај Го во целото создание, но никаде нема да Го најдеш. Зашто Тој ве држи сите вас, а вие не Го познавате; Тој е сè во вас, но вие не Го познавате; царството небесно е во вас, а вие го барате на друго место; вечното задоволство е во тебе, но ти не го разбираш. Но, барај Го Господа во себе дење и ноќе - за да Го најдеш и, откако ќе Го најдеш, ќе добиеш вечен мир и ќе извикаш со радост: „Дојдете и видете како го најдовте она што го посакувате и се соединивте со Него со сета слава, чест и сила со Неговиот безпочетен Отец, и со Неговиот Пресвет и добар и животворен Дух, секогаш, сега и во вековите на луѓето“. Оваа книга првпат била објавена (анонимно, според историчарите) веројатно на почетокот на 18 век, со наслов „Духовната азбука“ и потоа била препечатена уште многу пати. Овој наслов доаѓа од кратки учења за секоја буква од азбуката на почетокот на книгата, кои му претходат на главниот текст. И ова име останало до ден-денес. Сепак, првично беше наречено поинаку. Зачуван е првиот наслов на оваа книга: „Духовното скалило според Богот на монашкиот живот, кое во себе содржи триесет и три поглавја во ликот на Господ во тело на земјата на животот, има триесет и три степени, макотрпно составени за доброто на духовно ревносниот и внимателен кон монашкиот живот, напишана од страна на Светото писмо и поклонението. тишина, одејќи по патеката во близина на пештерата на нашиот преподобен отец Антониј, исто така во Киев, по поранешниот митрополит на истиот од Бога спасен град Киев“. Потоа, како што сугерираат историчарите, ракописот на свети Исаија (Копински), по грешка на издавачите, завршил во собраните дела на свети Димитриј Ростовски; тоа се случи затоа што се наоѓаше меѓу ракописите на светецот, но со белешка што укажува дека му припаѓа на Исаија (Копински). Оваа грешка не е исправена до ден-денес: „Духовната азбука“ продолжува да се објавува под името Димитриј Ростовски. Неопходно е да му оддадеме почит на митрополитот Исаија (Копински) и да ја вратиме правдата со повторно потсетување на ова. „Дела што не му припаѓале му биле припишувани на Дмитриј Ростовски. Особено, во Житието на светецот е наведено дека тој ја напишал „Духовната азбука“, но авторот на ова дело бил митрополит. Исаија (Копински)“, забележува Д. Познато е дека по смртта на свети Серафим Саровски, во неговите лични предмети е пронајдена „Духовната лествица“ - книгата во чии раце светиот старец го започнал и го завршил својот подвижнички живот. Овие работи беа дистрибуирани како благослов, а книгата му припадна на Н.А.Мотовилов, како што сведочи во неговите „Белешки“. Можно е младиот Даниел Туптало, идниот свети Димитриј Ростовски, да научил духовни закони од овој ракопис. Во второто поглавје од „Духовната скала“, авторот ги упатува оние што сакаат полесно да дојдат до спознанието за природата, за себе и за Бога на книгата наречена „Неделен дневник“, која, за жал, не преживеала. Така индиректно дознаваме за уште едно дело на свети Исаија. Може да се тврди дека свети Исаија (Копински) бил еден од ретките следбеници на исихастичката традиција во југозападна Русија во 17 век. Бидејќи во тоа време „во духовниот живот раскинувањето со Византија предизвикува слабеење на светоотечкото предание, „внатрешната работа“ се заборава во подвизувањето, подвигот добива потежок и надворешен карактер, а општото духовно ниво на монаштвото значително се намалува“, пишува И. Концевич. М. Грушевски го карактеризира Исаија (Копински) како „сомислена, интересна личност - личност која јасно ја отсликува идеолошката струја, иако застарена и осудена на заборав, но сепак жива и популарна меѓу широките маси“ од тоа време. Ова движење, како што го дефинира Ј. Страциус, е „Атос мистицизам, концепт на евангелскиот живот во вистината“, кој беше патот до обожение. Во ова дело, бискупот го изложува своето разбирање за начините на „познавање на светот, човекот и Бога“. Ова знаење, според авторот, се постигнува „преку самопродлабочување, внатрешно самосозерцание. Концептот на самоспознавање оди во теоријата на паметно правење, која предвидува само-подобрување, прочистување, просветлување на умот и аскетско самосозерцание до стекнување на Божјата милост и немилосрдност кон Бога“. Затоа, можеме со сигурност да кажеме дека „Духовното скалило“ е строго подвижничко, монашко дело и е вистинско складиште на духовна мудрост и аскетско искуство. Не се знае каква духовна литература бил запознаен свети Исаија; не беше многу достапно во тоа време (Библијата тогаш беше реткост), но она што го напиша е целосно во согласност со духот на светоотечките дела од првите векови на монаштвото. Од првите редови на својата мала книга, како што ја нарекува Владиката, тој го повикува читателот да се радува само на единствениот Господ. „Ако сакате да се радувате, не радувајте се на ништо друго, само во Господа, зашто секоја радост што не е во Господа е лага и измама“. Можеби ќе ве интересира: