Часть 1
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
რომ ადამის დაცემის პირველი მიზეზი იყო უგუნური და საკუთარი თავის სრული იგნორირება
1. ბევრს სჯერა, რომ ადამის დაცემის მრავალი და განსხვავებული მიზეზი არსებობს: ზოგი ურწმუნოებაა, ზოგი ურჩობა, ზოგი სიამაყე და დიდების სიყვარული, ზოგი კი სხვა სხვა მიზეზები. ჩვენ არ ვაღიარებთ არცერთ მათგანს, როგორც პირველს, გარდა უსაფუძვლობისა და ყველაფრის გათვალისწინების გარეშე.
2. სამოთხეში ადამისთვის პირველი მცნება იყო ასრულება და დაცვა, ანუ გონებით კეთება, რათა კარგად გაეგო და მცნება დაეცვა, რათა არ დაარღვიო. მაგრამ რაკი ამას გონებით არ აკეთებდა, არ იცავდა მცნებებს, რადგან ჭკვიანურად არ შესრულებისგან, უპირველეს ყოვლისა, ურწმუნოება წარმოიშვა ადამში - ურწმუნოება ღვთისა, რომელიც ლაპარაკობდა და უბრძანებდა; შემდეგ ურწმუნოებისგან დაიბადა ურჩობა და დანაშაული; დანაშაულისგან მოვიდა უფლის მადლისაგან დაშორება და მისი ღვთაებრივი სიყვარულისგან გაუცხოება.
3. ადამს რომ გაეგო მოწყალე და მსჯელობდა მცნებაზე, არ დაუჯერებდა მცნებას და რომ ერწმუნა, არ დაემორჩილებოდა, არ შეჭამდა მბრძანებლური ხისგან, არ განდევნებოდა სამოთხიდან, არ ჩავარდებოდა სიკვდილსა და ხრწნაში და ღმერთი არ მოახდენდა ამდენ ცოდნას ჩვენთვის და არ მოგვიყვანდა ამდენი სასწაული.
4. როგორც ადამი დაშორდა ღმერთს და მის მადლს არა სხვა მიზეზის გამო, არამედ უგუნურების გამო, ასევე ჩვენ შეგვიძლია შევუერთდეთ მას სხვაგვარად, არამედ მხოლოდ გონებითა და ყველაფრის ცოდნით. ვინც ჭეშმარიტად იცნობდა საკუთარ თავს, მან იცნობდა ღმერთს, და ვინც იცნობდა ღმერთს, მან შეიცნო საკუთარი თავი - იგი გაერთიანდა ღმერთთან და დაისვენა ყველა თავისი საქმისა და ღვაწლისგან, შევიდა ღვთის საკურთხეველში და ყოველთვის მოაქვს გონებრივი სამსახური ღმერთს.
5. მაგრამ ვერავინ შეიცნობს ღმერთს, სანამ არ შეიცნობს საკუთარ თავს; ის არ იცნობს საკუთარ თავს ისე, როგორც უნდა, თუ ჯერ არ მიაღწევს შემოქმედების შეცნობას და სამყაროში ყველა ხილულსა და გასაგებს. და როცა იგი ქმნილებათა შემეცნებამდე მიდის, მაშინ შეუძლია მიაღწიოს თავისა და ღმერთის შეცნობას. და ამგვარად, ის მოვა ღმერთთან სიყვარულის სრულყოფილ კავშირში.
6. ასე რომ, თუ ვინმეს ნამდვილად სურს უფლის შეცნობა, საკუთარი თავის შეცნობა და სიყვარულით შეერთება, მან ჯერ უნდა იცოდეს მთელი ქმნილება, ხილული და გასაგები, რათა განიხილოს ყველაფერი და ქმნილება: ვისგან და რისთვის არის ეს ყველაფერი - ისე, რომ არც ერთი რამ არ დაიმალოს და არ გამოიწვიოს გაურკვევლობა; მაშინ საკუთარი თავის და საკუთარ თავზე ყველაფრის შეცნობა საიდუმლოა; შემდეგ შეიცნო ღმერთი და მისი ყველა უთქმელი სარგებელი. ამგვარად ადამიანი სრულყოფილ ცოდნამდე მიდის ყველაფრის შესახებ. რადგან მიზანშეწონილია ჯერ ყველაფერი გავიგოთ ქვემოთ, შემდეგ გავიგოთ რა არის ზევით: ჩვენ არ უნდა ჩამოვიდეთ მაღლიდან ქვევით, არამედ ქვემოდან უნდა ავიდეთ უმაღლესზე. მაშასადამე, ღმერთმა ჩვენს თვალწინ მოათავსა მთელი ქმნილება და სამყაროს მთელი სტრუქტურა, როგორც ერთგვარი სკოლა ან სარკე, რათა, სწავლით, ავიდეთ ქვემოდან ზევით. მაგრამ თუ ჩვენ არ გვესმის ქვემოთ მოყვანილი საგნები, მაშინ როგორ შეგვიძლია გავიგოთ ზემოთ მოცემული?
7. გონიერებიდან და ცოდნიდან იბადება რწმენა, რწმენიდან - ღვთის მცნებების დაცვა, ღვთის მცნებების დაცვა - ღმერთისადმი მინდობა, ხოლო ღმერთისადმი მინდობიდან - ღვთაებრივი სიყვარული, რომელიც თანდათან იზრდება, იწვევს ღმერთთან თანდათან შეერთებას და - რჯულისა და წინასწარმეტყველების შესრულებას.
8. როგორც გონიერება ყვავის, ისე იზრდება რწმენა; რწმენა იზრდება, სათნოებები მრავლდება და ღმერთისადმი ნდობა ძლიერდება; და რამდენადაც ვინმე ენდობა, მას უყვარს ღმერთი და როგორც ვინმეს უყვარს ღმერთი, ის ერთდება მასთან, ტკბება მისი ღვთაებრივი დიდებით.
9 . ურწმუნოება იბადება უგუნურებისგან, ურწმუნოებისგან - ურჩობისგან, ხოლო ურჩობისგან - ყოველი ცოდვა და დანაშაული. როგორ შეიძლება ვინმემ დაიჯეროს არაფრის გაგების გარეშე? როგორ შეუძლია ურწმუნო და ვისაც არაფერი ესმის დაიცავს უფლის მცნებებს? როგორ შეუძლია მას, ვინც არ იცავს უფლის მცნებებს, ენდობა ღმერთს და შეიყვაროს იგი? არავითარ შემთხვევაში.
10. ასე რომ, უპირველეს ყოვლისა, მიზანშეწონილია ვისწავლოთ არა მხოლოდ გარეგანი შრომა, არამედ გონიერი სამუშაოც: მიზეზი და ცოდნა. ვინც კარგად ისწავლა გონიერება და ყოველივე ამის ცოდნა, ყველაფერს სწამს - იცავს უფლის ყველა მცნებას, ენდობა ღმერთს, უყვარს იგი მთელი გულით და - ერთიანდება მასთან ერთად: ყველაფერი ღმერთში ხდება და ღმერთი მასში რჩება. ასეთი, აღდგომამდე, იღებს სულის აღდგომას და სიცოცხლის ბოლომდე დაიმკვიდრებს მარადიულ სიცოცხლეს, რადგან მასთან ერთად - გონიერებისა და ცოდნის სიცოცხლე - უსიტყვო სიკვდილს სწირავენ: „ამისთვის, ნათქვამია, „საუკუნო სიცოცხლეა, რათა შევიცნოთ უფალი“ (იოანე 17:3); და მისი არ გაგება სიკვდილია.
იმის შესახებ, თუ რა არის მიზანშეწონილი გონიერებით და უფლის მცნებების დაცვა
1. ჩვენ ვთქვით, რომ ადამის დაცემის უპირველესი მიზეზი და დასაწყისი იყო სისულელე; კარგი წამოწყებისა და საქმის მიზეზი არის მიზეზი, მაგრამ მიზეზი, მე ვამბობ, არის ჭეშმარიტი და სწორი, რადგან ჭეშმარიტი მიზეზი სასიამოვნოა და არასწორი მიზეზი უარყოფილია. მაგრამ სწორი გონება იზრდება და მრავლდება გონიერი საქმითა და უფლის მცნებების დაცვით, ისევე როგორც სამოთხეში ადამს უბრძანეს ამის გაკეთება და დაცვა, მაგრამ რადგანაც იგი ამას თავისი გონებით არ აკეთებდა, არ იცავდა მცნებებს.
2. და ეშმაკები გონივრული და ბრძენი ითვლებიან, მაგრამ ისინი არ რჩებიან ჭეშმარიტებაში და არ სურთ მასში დარჩენა და ამიტომ უარყოფილნი არიან. როგორც უსიამოვნოა წყალობა ჭეშმარიტების გარეშე, ასევე არაკეთილსინდისიერი სიბრძნეც უსიამოვნოა, მაგრამ ორივე უნდა იყოს თანაბარი, როგორც წინასწარმეტყველი ამბობს: „მე გიგალობ შენს წყალობასა და განკითხვას, უფალო; ასე რომ, ადამიანს უნდა ჰქონდეს მიზეზი და უმწიკვლოდ განადიდოს იგი ჭეშმარიტების ტოლფასად.
3. ღმერთს ჭეშმარიტებისა და სწორი მიზეზის მეტი არაფერი უყვარს და არ მოითხოვს, ამიტომ მთელი ჩვენი ღვაწლი, ყველა შრომა და ყველა საზრუნავი მიმართული უნდა იყოს სწორი მიზეზის მოპოვებაზე, ჭეშმარიტების შემცველობაზე და მასში სიკვდილამდე დარჩენაზე: „იყავი ჩემი ერთგული... სიკვდილამდე და მოგცემ სიცოცხლის გვირგვინს“, – ამბობს უფალი (აპოკ. 2:10). თუმცა ყველა, ვინც გარყვნილად ფილოსოფოსობს და ჭეშმარიტების წინააღმდეგ ლაპარაკობს, თუმცა ბრძენი და ბევრია, ისინი ინტრიგებს აკეთებენ და სიცრუეს ქადაგებენ სიმართლის ნაცვლად, მაგრამ ტყუილი ვერასოდეს იქნება ჭეშმარიტება უფლისთვის მოსაწონი.
4. ერეტიკოსები და ყველა ბოროტმოქმედიც ბრძენნი და გონიერნი ჩანან, მაგრამ ისინი არ დგანან და არ სურთ ჭეშმარიტებაში დარჩენა, რადგან გონება დაბნელეს და სიცრუით დაბრმავდნენ. მაშასადამე, მათი სიბრძნე უარყოფილია და ფეხქვეშაა: სიბრძნე სიცრუით და ფილოსოფია სიცრუით არ მიიღება. მაგალითად: როგორ შეიძლება ღმერთმა მიიღოს სიბრძნის დასავლელი ფილოსოფოსები, რომლებიც ეკლესიის საწინააღმდეგოდ ფიქრობენ, რომლებიც სიმართლეს შეიცავს სიცრუეში? არავითარ შემთხვევაში.
5. გონება, რომელიც შორდება სიმართლეს, არასწორი და უსიამოვნოა ღმერთისთვის. ასეთ გონებაში მყოფი ვარდება ბოროტ ქმედებებში, ექცევა სიცრუის მამის - დემონის ძალაუფლებას და გადახრის სხვადასხვა მწვალებლობაში. და ვინც ეძებს ჭეშმარიტ და სწორ მიზეზს, ეძებს უფალს და პოულობს მას, რადგან ვერავინ იპოვის მას ვერსად, გარდა ჭეშმარიტი და სწორი მიზეზისა.
6. როგორც ის, ვინც არასწორად ისვრის, არასოდეს ხვდება მიზანს, ასევე ის, ვინც არასწორად ფიქრობს, შორს არის ღმერთის გონებისგან. ბევრს სურს მასთან დაახლოება, ბევრს ჩხუბობს, ბევრს აწუხებს ეს; თუმცა, ყველა არ აღწევს მიზანს პირდაპირ, ამიტომ, სანამ მიზანი შორს არის, ისინი უცნობი რჩებიან.
7. „ხორცთაგან შობილი ხორცია, ხოლო სულისაგან შობილი სულია“, – ამბობს უფალი (იოანე 3:6). როგორც ხორცი ხორცთან შერწყმით შობს ხორცს, ასევე მართალი და ჭეშმარიტი გონება, ყოვლის შემეცნებაში გაერთიანებული ღმერთის გონებასთან, იაზრებს სულის ნაყოფს და, ყოველთვის გარკვეულ საქმეებში ყოფნისას, გარკვეული პერიოდის შემდეგ შობს სულს. „შენი შიშით...“ - ამბობს წინასწარმეტყველი, - „ვიღეთ საშვილოსნოში და ავად ვიყავით და შვა სული ცხონებისა“ (ეს. 26:18) - უფლის მადლი და მისი ღვთაებრივი სიყვარული. ვისაც არ აქვს სწორი გონება, ვერასოდეს მიიღებს ამას.
8. მაგრამ ვისაც უნდა ჰქონდეს სწორი გონება, მუდმივი გონებრივი აქტივობაა საჭირო, ვინც გონებას არ ანათებს გონებას და არ აინტერესებს ეს, თუნდაც ბუნებრივი გონება ჰქონდეს და გარეგანი სიბრძნით გაწვრთნილი იყოს, მისგან არავითარ სარგებელს არ იღებს. როგორც მიწაში მყოფი, დაუმუშავებელი და არ დამწვარი ოქრო მცირე ღირებულია, ან ხეს ჰგავს, რომელიც არ არის გაწმენდილი, არ დამყნობილი, არ გადარგული, მცირე ნაყოფს იძლევა და არც ტკბილია, ასევე გონება, ღვთის გონებით განათლებული, ან რჩება უნაყოფო, ან გამოაქვს მწარე ნაყოფები. რამდენადაც ვინმე ზრუნავს გონების გამომუშავებაზე, მისგან მიიღებს ნაყოფს და დაინახავს მის სიგანეს.
9 . გონებრივი აქტივობა, რომლითაც ჩვენ შეგვიძლია მივუახლოვდეთ და მთლიანად გავერთიანდეთ უფალთან, არის შემდეგი: პირველ რიგში, ვიცოდეთ ყოველი ქმნილება, ხილული და გასაგები - ვისგან და რისთვის შეიქმნა, საით მიჰყავს და მიმართულია? - ამაში ნამდვილად დარწმუნებული უნდა იყოს. შემდეგ გაიცანით საკუთარი თავი და ყველაფერი საკუთარ თავზე, ზიარება მთელი თავისი სარგებლით. აი, რაშია სწორი და ჭეშმარიტი მიზეზი: ამ ყველაფრის დაწვრილებით ცოდნა, რომ არც ერთი რამ არ დარჩეს და არ დარჩეს გაურკვევლობა - შეიცნო და ჩაუღრმავდეს საკუთარ თავში დიდხანს, რომ ამ ცოდნით მიზეზი ერთად გაიზარდოს და გაერთიანდეს. ვინც ამას ვერ მიაღწია და გაბედავს საკუთარ თავზე დიდად ფიქრს და ღვთისმეტყველებას, თუნდაც მთელი ამქვეყნიური სიბრძნე შეითვისოს, უგუნურია, ყველაფერში ბრმაა და ბოროტის მახეს ვერ გაექცევა.
10. ვისაც სურს უფრო მოხერხებულად მიაღწიოს შემოქმედების ცოდნას, თავის შეცნობას და უფლის შეცნობას, რაც შეიძლება ხშირად წაიკითხოს ბუკლეტი სახელწოდებით „სედმოდნევნიკი“, რომელშიც ეს უფრო დეტალურად არის დაწერილი. მაგრამ ეს ყველაფერი არ შეიძლება გაკეთდეს შრომის, დიდი სიკეთისა და მუდმივი გონებრივი აქტივობის გარეშე ხანგრძლივი დროის განმავლობაში. როგორც მიწაში ჩაგდებული ხორბლის მარცვალი მაშინვე ყურში არ ამოიზარდება, ან საფუარი სამ ტომარა ფქვილში მოთავსებული, სახარებისეული იგავიდან გამომდინარე, მაშინვე არ ფუვდება, ასევე არსების, საკუთარი თავისა და ღმერთის ცოდნა მაშინვე არ ეძლევა ადამიანს. ღვთის სიტყვისგან მიღებული საფუარი, ცოლი (სული) აყენებს მას სამ საზომ ფქვილში, ანუ სულის სამ ძირითად ძალაში (გონება, გრძნობა და ნება), დიდხანს ათბობს მას საკუთარ თავში, თითქოს სულს ადუღებს ღმერთის სიტყვით, სანამ იგი მთლიანად არ გაფუჭდება გონებისა და გონების ცოდნით.
იმის შესახებ, რომ ვინც არ ამუშავებს თავის გონებას - არ განწმენდს მას - არ შეიძლება ჰქონდეს სწორი და ჭეშმარიტი გონება
1. გონება, რომელიც არ განვითარებულა და არ განიწმინდა დიდი ხნის განმავლობაში, არის არაგონივრული გონება - არასწორი და მცდარი გონება. არსებობს განსხვავება გონებაში, როგორც ყველა გარეგნულ საკითხში. არის სრულყოფილი გონება - სულიერი, არის უღიმღამო გონება - სულიერი და ასევე არის ძალიან უხეში გონება - ხორციელი. როგორც გარეგნულ წვრთნაში, ან რაიმე ხელობის სწავლებაში, ვერავინ გახდება დახელოვნებული, თუ ის ყოველთვის არ ისწავლის და არ ზრუნავს მასზე, ასევე ვერავინ ისწავლის სრულყოფილ - სულიერ - ინტელექტს და გონების განწმენდას, თუ მას ყოველთვის არ აქვს მონდომება ამაში.
2. ვინც არ ზრუნავს პირადად გაჰყვეს სახარების ვიწრო გზას და უგულებელყოფს გონების განწმენდას, სულით ბრმაა, თუნდაც მთელი გარეგანი სიბრძნე შეისწავლოს: მხოლოდ კლავს ასოს, მაგრამ არ იღებს მაცოცხლებელ სულს და არა მარტო სხვებს, არამედ ბოლომდე ვერ გამოსწორდება. რამეთუ სხვა რამეა ამქვეყნიური გონება და სულიერი გონება სხვაა. სულიწმიდისგან ყველა წმინდანმა ისწავლა სულიერი გონიერება და მზესავით გაბრწყინდა სამყაროში, ახლა კი გონებას სწავლობენ არა სულიწმიდისგან, არამედ არისტოტელესგან, ციცერონის, პლატონისა და სხვა წარმართი ბრძენებისგან, ამიტომ, სწორი გონების გზიდან გადახვევისას, განიცდიან უკიდურეს სიბრმავეს და სიცრუეს. წმინდანებმა ისწავლეს ქრისტეს მცნებები და ჭკვიანური შრომა, მაგრამ ისინი სწავლობენ მხოლოდ მჭევრმეტყველად მეტყველების ხელოვნებას: მთელი მათი სიბრძნე ენაზეა, სულში კი სიბნელე და სიბნელეა.
3. მართალი და ჭეშმარიტი მიზეზი არ შეიძლება კომფორტულად ჩაღრმავდეს სულში დიდი და ხანგრძლივი შრომისა და მიღწევების გარეშე. ხორციელი ვნებები იღუპება შრომისა და მიღწევის ზომით, და რამდენადაც ვნებები კვდება, ჭეშმარიტი მიზეზი იზრდება და აყვავდება. მაგრამ ყველას უნდა ჰქონდეს საფუძვლიანი ბედი, რომელიც შედგება გარეგანი შრომისა და ჭკვიანური შრომისგან: ერთი მეორის გარეშე ვერ განხორციელდება.
4. ის, ვინც სწავლობს გარეგნულ სიბრძნეს, მაგრამ უგულებელყოფს სულიერ სიბრძნეს, ჰგავს ერთი თვალის ან ერთი ფეხის ქონას. ამ სამყაროს გარეგანი სიბრძნე და გონებრივი შრომის გარეშე სხეულებრივი შრომა ჰგავს ხმელ ძუძუმწოვრებს ან უნაყოფო ხეს, როგორც ვიღაცამ თქვა. ამიტომ წმინდანები მარტო გარეგნულ შრომასა და სწავლებაზე არ ჩერდებოდნენ, არამედ ზრუნავდნენ, მიეჩვივნენ შინაგან შრომას, ანუ გონებრივ განწმენდას. თუ ისინი მხოლოდ გარეგნულ სწავლებას სწავლობდნენ და სულიერ სწავლებას არ სწავლობდნენ, არ იქნებოდნენ წმიდანი და სულიწმიდის მადლი არ დარჩებოდა მათ სულებში.
5. ყველა, ვინც ისწავლა გარეგანი სწავლება შინაგანი სულიერი საქმის შესახებ - განმანათლებლობა და გონების განწმენდა - გახდა უყურადღებო, მთლიანად გაგიჟდა, გაფუჭდა სხვადასხვა ვნებებით ან ჩავარდა დამღუპველ ერესებში, როგორიცაა: არიუსი, საბელიუსი, ევტიქე და მრავალი სხვა, რომლებსაც „ცდუნების გარეშე აქვთ ღმერთი გონებაში. მოციქული (რომ. 1:28).
6. თუ ვინმე შეითვისებს ამქვეყნიური სიბრძნის მთელ სიბრძნეს, მაგრამ არ განწმენდს თავის გონებას, არ გაანათებს თავის სულს, მას არ შეუძლია ღმერთთან შეერთება. მაგრამ ის, ვინც გონებითა და სულით არ არის შეერთებული უფალთან, მიდის უცნობ ბილიკებზე. გონება, როგორც ვთქვით, იწმინდება და ნათდება უკიდურესი სიკეთით: უფლის მცნებების დაცვა და მუდმივი გონებრივი აქტივობა, განსაკუთრებით მუდმივი თბილი ცრემლები. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ვერავინ მიაღწევს გონიერ განმანათლებლობას.
7. ყოველი გონება, რომელიც არ არის განვითარებული, არ არის განათლებული, არ არის დამარილებული სულიწმიდის მადლით, გაგიჟდება და სუნავს სხვადასხვა ვნებიანი ფიქრებითა და საქმეებით. გონიერება ბუნებრივად ყველას ღმერთისგან ეძლევა, მაგრამ თუ არ ივარჯიშება, ბნელდება და ბნელდება, მაგრამ თუ განხორციელდება, ცხადი ხდება და სრულყოფილ განმანათლებლობამდე მოდის.
8. როგორც ყველაზე პატარა ბავშვს არ სჭირდება წვრთნა, როგორ დაინახოს შუქი თავისი სხეულის თვალებით (თუ ეს არ ავნებს თვალებს), ასევე არავის არ სჭირდება გარეგანი ვარჯიში სულიერ სიბრძნეში და გონების უფალთან შეერთებაში, გარდა განწმენდისა და გონებრივი განმანათლებლობისა. ბევრისთვის, როგორც ძალიან უბრალო და გარე სწავლებაში უუნარო იყო, მაინც ისწავლა სულიერი სიბრძნე - უფლის მცნებების ჭკვიანურად შესრულებითა და დაცვით და იყო დიდი ნიჭების მონაწილე, როგორიცაა ანტონი, პახომიუსი, პავლე უბრალო და სხვები.
9 . გონება ყოველგვარ გარეგნულ სწავლასა და წიგნიერებამდე არსებობს. რამეთუ გონება წიგნიერების შედეგად არ გაჩენილა და არ იზრდებოდა გარეგანი წვრთნისაგან, არამედ ყოველივე ეს იბადებოდა და იზრდებოდა გონებიდან. ღმერთმა ბუნებრივად ყველას მისცა გონება და გარეგანი სწავლის გონება წარმოიშვა ადამიანებისგან, ამიტომ ჩვენ ყველაზე მეტად უნდა ვიზრუნოთ გონების განწმენდაზე. გონებას, განწმენდილს და განათლებულს, შეუძლია გაიგოს ყველაფერი გარეგანი და შინაგანი, რადგან ის სულიერია და ყველაფერს განსჯის, მაგრამ თავად ვერავინ განსჯის, - თქვა მოციქულმა (1 კორ. 2:15).
10. „ყოველი მსხვერპლი მარილით იქნება დამარილებული“, თქვა უფალმა (მარკოზი 9:49), მაგრამ მარილიანი რომ არ იყოს, სურნელდება. ასევე, სული არის ღმერთის თანდაყოლილი მსხვერპლშეწირვა, ნათქვამის მიხედვით: „ღმერთისათვის შესაწირავი სული გატეხილია“ (ფსალმ. 50,19), მაგრამ სულიწმიდის მადლის მარილით არ დამარილებული, ყოველმხრივ სიგიჟის სუნავს და სხვადასხვა ვნებებით ივსება. თუ ვინმე გაიგებს ამ სამყაროს მთელ სიბრძნეს, მაგრამ სულიწმიდის მარილით არ არის დამარილებული და არ მიიღებს მონაწილეობას უფლის მადლში, ის ძალიან უხამსი დარჩება და, რადგან წარწერიანი სამეფო გამოსახულება არ აქვს, განდევნის ქრისტეს სასახლიდან. „თუ ვინმეს არა აქვს ქრისტეს სული, ის არ ატარებს მას“, - თქვა მოციქულმა (რომ. 8:9).
იმის შესახებ, რომ სულიერ მუშაობაში უნდა იმუშაოს და იბრძოლოს მანამ, სანამ ვინმე არ მოვა გონების განმანათლებლობამდე
1. ამ სამყაროს გარეგანი ადამიანური გონება მოითხოვს გარეგნულ ადამიანურ სწავლებას, ხოლო სულიერმა - შინაგანმა (გონებამ) თავად უფლისგან უნდა ეძებოს არა ადამიანური, არამედ ღვთაებრივი სწავლება. ადამიანური მეცნიერება განსხვავებულია და ღმერთის მეცნიერება განსხვავებულია. როგორც ადამიანი ადამიანთაგან სწავლობს ადამიანურ სწავლებას, ასევე მართებულია საღვთო სწავლება ღმერთისგან. როგორც ადამიანი, რომელსაც არ უსწავლია ადამიანთაგან, არ შეუძლია ისე გაიგოს ადამიანური სწავლება, ისე სული, რომელსაც ღვთისგან არ უსწავლებია გონებრივი საქმიანობით, ლოცვითა და გულითადი - ცრემლიანი - სინაზით, ვერ ისწავლის ღვთაებრივ გონებას და ღვთის ყველაფერს. მაგრამ მას, ვინც ისწავლა ღმერთისაგან, შეუძლია გაიგოს ყველაფერი ადამიანური, ყოველგვარი ადამიანური სწავლების შესწავლის გარეშე. მაგრამ ვისაც არ უსწავლებია ღმერთი ღვთაებრივისაგან, საერთოდ ვერ გაიგებს ღვთაებრივს თავისთავად, გარდა ადამიანური - ხორციელისა. სულიწმიდა არის მთელი სიბრძნისა და გონების წყარო: მხოლოდ მათ, ვინც მას იღებს, შეუძლია იცოდეს და გაიგოს ყველაფერი შინაგანი და გარეგანი.
2. მოციქულებმა არ ისწავლეს ხალხისგან სხვა ენებზე ლაპარაკი, მაგრამ სულიწმიდის შემოსევის შედეგად მათ მოულოდნელად დაიწყეს ლაპარაკი სხვადასხვა ენებზე, „როგორც მან მისცა მათ სული“ (საქმეები 2:4). და უფალმა არ გახსნა წიგნი თავისი მოწაფეების სასწავლებლად; მაგრამ „გახსენით მათი გონება წმინდა წერილების გასაგებად“ (ლუკა 24:45). მაშასადამე, ჩვენგან მხოლოდ მონდომება და მონდომებაა საჭირო, რათა მივიღოთ და მივიღოთ მადლი: ჩვენ მოხერხებულად ვიპოვით და გვექნება ყველაფერი, რაც გვჭირდება, თუ მხოლოდ გულმოდგინე ზრუნვა გვექნება. რადგან ყოველი სწავლება და ყველაფერი ეძლევა შრომისმოყვარეობას და გულმოდგინე გამოყენებას. ვინც ზრუნავს, ნებისმიერ შემთხვევაში, ისწავლის როგორც გარეგნულს, ისე ყველაფერს სულიერს, მაგრამ ვინც არ ზრუნავს და არ ზრუნავს, ვერაფერს ისწავლის და ვერ ისწავლის. ამიტომ უფალი გვასწავლის და გვამხნევებს: „ითხოვეთ და მოგეცემათ, ეძიეთ და იპოვით, ითხოვეთ და გაგეხსნებათ, რადგან ყველა, ვინც სთხოვს, იღებს, ვინც ეძებს, პოულობს და გაეხსნება მთხოვნელს“ (მათე 7:7-8).
3. როგორც გარეგნულ სწავლებაში არის სხვადასხვა წინსვლა და ხარისხი, ასევე სულიერ სწავლებაში არის სულიერი მიღწევები და ხარისხი. როცა გულდასმით იბრძვი და წარმატებას მიაღწევ, გონების ნათება ეძლევა, ხოლო გონების განათლებით, უფლის მადლი. რამდენადაც ადამიანი განსაკუთრებულად იბრძვის, რამდენადაც წარმატებას მიაღწევს, რამდენადაც განინათლება და რამდენადაც ერთობა უფალთან. ვინც წარმატებას მიაღწია, ვინც სულში გაბრწყინდა და გონებით უფალთან შეერთდა, დარწმუნებულია თავის ხსნაში; ხორციელის აღდგომამდე იგი სულით აღდგა და მუდამ უფლისთვის ცხოვრობს.
4. რამდენადაც ადამიანი ახორციელებს რაციონალურ საქმიანობას, რამდენადაც ის აღიარებს თავის სისუსტეს და რამდენადაც ის აღიარებს სისუსტეს, რამდენადაც განინათლება გონებით, რამდენადაც წარმატებას მიაღწევს თავმდაბლობაში და სინაზეში. ვერავინ ცნობს მის სისუსტეს, გარდა დიდი ხნისა და დიდი ხელოვნებისა, სანამ არ გაიგებს მის სისუსტეს მთლიანად და ყველა მხრიდან და რეალურად არ აცნობიერებს, რომ მას არაფერი აქვს საკუთარი.
5. მაგრამ ვერავინ ცნობს მის სისუსტეს მანამ, სანამ არ განიმუხტება და არ გაანადგურებს სხვადასხვა ცდუნებებს, მანამდე კი სრულიად ვერ შეძლებს საკუთარი თავის და სისუსტის შეცნობას და თავმდაბლობას, სანამ არ განიცდის ამ ყველაფერს (ცდუნებებს) საკუთარ თავზე. მაშასადამე, ღმერთი, როგორც წესი, პირველ რიგში სცდის თავის მსახურებს სხვადასხვა ცდუნებით - დიახ, მათი სისუსტის აღიარებით, ისინი ყოველთვის თავმდაბლები დარჩებიან, საერთოდ არ დაეყრდნონ საკუთარ თავს, რადგან ოქრო და ვერცხლი სრულყოფილი არ არის ცეცხლით ანთებით გამოცდის გარეშე.
6. როგორც მცენარე, რომელსაც სელი ან კანაფი ჰქვია, თუ ამ მიზნით შექმნილ ხის ხელსაწყოებში არ დაიმსხვრევა და არ დაიმსხვრევა, მისგან ვერავინ ვერაფერს დაამზადებს - ვერც თოკს, ვერც ძაფს, ვერც თეთრეულს, ვერც სხვა რამეს, რაც საჭიროა ბიზნესში, ისე სული, სხვადასხვა ცდუნებით დაუცველი და არ დარბილებული, ვერ შეძლებს სისუსტის და სრულყოფილ ცოდნას. ეს ყველაფერი მოითხოვს დიდ შრომას, ღვაწლს და მუდმივ გონებრივ აქტივობას, სანამ ადამიანი არ აღიარებს საკუთარ თავს და სისუსტეს და ყოველთვის თავმდაბალი დარჩება.
7. „ეს საქმე ჩემს წინაშეა, ვიდრე არ შევალ ღვთის საწმიდარში“ (ფსალმ. 73:16-17), ამბობს წინასწარმეტყველი. მანამდე ადამიანს უნდა ჰქონდეს შრომა და ბრძოლა, სანამ არ დაინახავს, სანამ არ მიაღწევს თავის სრულყოფილ შეცნობას, სანამ სიყვარულით არ შეუერთდება ღმერთს. როცა შეიცნობს საკუთარ თავს, როცა სიყვარულთან არის მთლიანად გაერთიანებული, მაშინ არ ექნება რაიმე მიღწევა და შრომა, მაშინ დაინახავს საკუთარ თავს მშვიდად, სიხარულში და მუდამ მხიარულებაში.
8. იქამდე ბრმას უჭირს მხედველობამდე; სანამ ავადმყოფი არ დაავადდება, სანამ არ გამოჯანმრთელდება; მანამდე მოსწავლის საჭიროება, სანამ არ ისწავლის, მაგრამ როცა კარგად ისწავლის, არ უჭირს. როგორი ნამუშევარია ის, ვინც კარგად ხედავს სინათლეს? რა სახის სამუშაოა ის, ვინც იცნობს საკუთარ თავს, ვინც იცნობს ღმერთს, იცის ყველაფერი, რაც არსებობს? რა სახის სამუშაოა და როგორი საქმეა მათთვის, ვისაც უყვარს საყვარელი ადამიანის სიყვარული? სამუშაო არ არის. პირიქით, ასეთი ადამიანისთვის ყველაფერი სასიხარულო და სასურველია. ვინც ბრმა იყო და მხედველობა აღიდგინა, უკვე ეზიზღება სიბრმავე და არ უჭირს მხედველობა, მაგრამ სიხარულით ტკბება სინათლით. ვინც ყველაფერი იცის და გონებაში გაბრწყინებულია, სიგიჟეს ეზიზღება. მას, ვინც სიმდიდრე შეიძინა, აღარ სურს იყოს ღარიბი.
9 . ვინც უმეცრება გაცვალა ცოდნასა და გონების განმანათლებლობაში, რომელმაც რისხვა და რისხვა თვინიერებაში, ხორციელი სიტკბო და ცხოველური ვნება გადააქცია ღვთაებრივ სურვილსა და სიყვარულში, ის იქნება მშვიდობითა და სიმშვიდით, აღმოჩნდება მარადიულ სიხარულში და სიჩუმეში. შემდეგ, როცა დაინახა სულის სამივე ნაწილი (გონება, გული და ნება) ჩაძირული უვნებლობისა და გონების განმანათლებლობის სიღრმეში, ადამიანი მოკვდავ სხეულში, როგორც ტიმპანში, სულით გახარებული, უფალს უმღერებს გამარჯვებულ სიმღერას.
10. სანამ სრულყოფილად არ შეიცნობ საკუთარ თავს, სანამ სულის სამივე ძალა არ იქნება გამსჭვალული ცოდნით, გონების განმანათლებლობით და ვნებების განწმენდით, სანამ არ შეურიგდები ღმერთს, სანამ არ გაერთიანდები მასთან ერთ სულში - მანამდე ვერ იქნები მწუხარების გარეშე, ვერ იქნები შიშისა და შიშის გარეშე. და როცა ღმერთს შეუერთდები და მთელი გულით გიყვარს, მაშინ მუდამ შიშისა და დარდის გარეშე იქნები: მუდამ იხარებ და სულით იხარებ ერთ ღმერთში, მარადიულად და მარადიულად.
იმის შესახებ, რომ ყველაფერში უნდა მიჰყვეს გონიერებას და მსჯელობას და არა მუნჯ ხორცს
1. ყველაფერზე და ყველა საკითხში (ნივთში), მართალი გონება და მსჯელობა ყოველთვის წინ უსწრებს შენს წინ და წინ უსწრებს - და არასოდეს არაფერში მოგატყუებ, ყველა ილუზიაზე მაღლა იქნები. როგორც ყველა გარეგანი ნივთის დანახვა შეუძლებელია თვალების გარეშე, ასევე შინაგანი სულიერი საგნების გაგება შესაძლებელია მხოლოდ გონებითა და გონებრივი განხილვით.
2. არ დაიწყოთ და არასოდეს გააკეთოთ არაფერი, სანამ ღმერთთან ლოცვაში გაერთიანებით არ მსჯელობთ. არაფერი არ აქცევს ადამიანს ისე დაბრკოლებასა და უშფოთველს - ყველაფერში - როგორც სწორი მიზეზი და მსჯელობა. „დიახ, გაიგე ყველას შესახებ, თუნდაც იცოდე“ (იესო ნავეს ძე 1:7), უთხრა უფალმა იესო ნავეს ძეს.
3. როგორც ბრმა დადის უვნებლად, ისე გიჟი არაფერს აკეთებს კარგს. ამიტომ, ნუ დაემორჩილებით ხორციელ ვნებას და სურვილს, არამედ ყოველთვის მიჰყევით მხოლოდ გონიერებას და მსჯელობას ყველაფერში.
4. ადამის დაცემის უპირველესი მიზეზი, როგორც ითქვა, სისულელეა. ღვთისგან მიცემულ მცნებაზე რომ მსჯელობდა, გონიერებას რომ გაჰყოლოდა, არ დაემორჩილებოდა - არ შეაცდინა მბრძანებლური ხისგან ჭამით.
5. გონიერებასა და მსჯელობას მიჰყვება, ვერავინ დაეცემა, ხოლო ვისაც არ აქვს სწორი მიზეზი, ვერაფერს გააკეთებს სიკეთეს. როგორც ყოველგვარი ცოდვის დასაწყისი და ფესვი არის სიგიჟე და უსიტყვო უმეცრება, ასევე ყოველგვარი სიკეთის დასაწყისი და ფესვი არის სწორი მიზეზი და მსჯელობა.
6. ბრმა გარე თვალით აბრკოლებს ყველა თავის გზაზე მრავალნაირად; ასე რომ, ვისაც არ აქვს სწორი მიზეზი, მსჯელობის გარეშე, ყოველთვის დადის სისულელისა და ცოდვის სიბნელეში. და ის, ვინც საკუთარ თავს იცნობს და ხედავს გონებრივ შუქს ყოველთვის და ყველაფერში, დაბრკოლების გარეშე ხდება.
7. რა არის ცოდვა? ხორციელი ვნების მოქმედება. და რა არის ხორციელი ვნების მოქმედება? სიგიჟეზე არაფერია. არავინ სცოდავს, გარდა სიგიჟისა და განსჯის არქონისა: ყოველივე სიკეთე გონიერებით კეთდება და ყველა ბოროტება სისულელეში.
8. ყოველ ცოდვას ყოველთვის წინ უსწრებს სიგიჟე, სათნოებებსა და კეთილ საქმეებს კი – გონება. უგუნურობა არასოდეს მისცემს ადამიანს სიმშვიდეს და სრულ ნუგეშს, თუ თვით მიზეზი თავისი განმანათლებლობით არ დაამშვიდებს და ნუგეშებს სულს. როგორც ბრმას არ ექნება სიმშვიდე, სანამ არ დაინახავს სინათლეს, ასევე გიჟს არ ექნება სიმშვიდე, სანამ გონს არ მოვა.
9 . უფრო მეტიც, გონიერება და მსჯელობა უპირატესობა უნდა მიენიჭოს ყველა სათნოებას, რადგან გონიერებასა და მსჯელობაშია ყოველგვარი სიკეთის დასაწყისი და მიზეზი; ისე, რომ სათნოება არ შეიძლება იყოს, როგორც უნდა იყოს, სათნოება, თუ გონიერება და მსჯელობა არ დაეხმარება და არ წარმართავს მას.
10. ისევე როგორც ყველა ბუნებრივ გრძნობებს შორის, ხილულის მხედველობა არის ყველაზე შესანიშნავი და ყველაზე სასიხარულო, ასე რომ, ყველაფერში გონებრივი და გასაგები, ყველაზე შესანიშნავი და დამამშვიდებელი არის მიზეზი და ყველაფრის ცოდნა.
ეს არის მარადიული სიცოცხლე! სწორედ აქ დევს როგორც დაცემა, ასევე ტანჯვის მიღება!
მარხვის უპირატესობა და ყველაფერში თავშეკავების აუცილებლობის შესახებ
1. თუ გსურს გქონდეს მართალი გონება და მოხერხებულად დაძლიო ყველა ვნება, ყოველთვის მარხვა და თავშეკავება, ხორციელი მგრძნობელობის დამონება არ მოხდეს, რათა მთელი ცხოვრება არ ამოიწურო უსიტყვობისა და არეულობის სიბნელეში და ამისთვის ჯილდო არ მიიღო, ზეციური ჯილდო დაკარგე.
2. უფრთხილდით ყოველმხრივ ჭამასა და სიმთვრალეს, რადგან მათშია ყოველგვარი ცოდვის დასაწყისი და ფესვი, მათში არის სიძვისა და უწმინდურების სტიმული, მათშია მზადება მარადიული ტანჯვისთვის. თავშეუკავებლობა შობს ყველაფერს ბოროტებას; ამის გამო ჩვენმა პაპა ადამმა სამწუხაროდ დაკარგა სამოთხე და დაეცა სიკვდილში. ჭარბი ჭამიდან და სიმთვრალიდან მოდის: სულის ტვირთი, გონების სიბნელე, ხორციელი ვნების აჯანყება, მუდმივი ბრძოლა, დემონისთვის ადვილი მისაწვდომობა და ღვთაებრივი სიყვარულისგან გაუცხოება.
3. ჭარბი ჭამისა და სიმთვრალისგან მოდის არა მარტო სულის ზიანი, არამედ სხეულის ავადმყოფობაც; თავშეკავებისა და სიფხიზლისგან სარგებლობა მოაქვს არა მხოლოდ სულს, არამედ ჯანმრთელობას და სხეულის განმუხტვას; ჭარბი ჭამა და სიმთვრალე ართმევს არა მარტო მარადიულ სიცოცხლეს, არამედ დროებით სიცოცხლესაც - ისინი ერთად ანადგურებენ სულსაც და სხეულსაც; საერთოდ, უხამსს ხდიან ადამიანს ღმერთისა და ხალხის წინაშე. დროებითი სიტკბო ამზადებს ადამიანს მარადიული მწუხარებისთვის, თუ ვინმე სიგიჟემდე მიეკვრება მას. ზომიერი და ფხიზელი ცხოვრება სამოთხეა დედამიწაზე, მაგრამ კორუმპირებული და ცოდვილი ცხოვრება არის ჯოჯოხეთი დედამიწაზე და დიდი ტანჯვა.
4. დაიპყრო ტკბილეული და დაისაკუთრე ისინი, რათა არ დაგმარცხონ და არ დაგეპატრონონ, თუ გინდა თავისუფლად მიაღწიო მარადიულ ნეტარ ცხოვრებას. "მას, ვინც ძლევს, - თქვა უფალმა, - მივცემ საჭმელს სამოთხის შუაგულში მყოფი ცხოველის ხიდან" (აპოკ. 2:7). და კიდევ: „ნუ გააკეთებთ იმას, რაც ფუჭად იღუპება, არამედ ის, რაც რჩება საუკუნო ცხოვრებაში, რადგან ხორცს არაფერი აქვს სარგებელი“ (იოანე 6:27, 63). ამიტომ ზედმეტად ნუ დაეყრდნობი შენს ნუგეშს, რომელიც ძალიან მცირე ხნით გეძლევა, არამედ ეძიე ჭეშმარიტი ნუგეში ღმერთში, რომელიც სამუდამოდ დარჩება შენთან.
5. უფრთხილდით ყველაფერში უკიდეგანობას და დაკნინებას; შეინარჩუნე სწორი და გონივრული რწმენა ყველაფერში. თუ გსურთ მოხერხებულად იპოვოთ სულიერი სიმშვიდე, ყოველთვის იყავით თავშეკავებული ყველაფერში. პირიქით, ვერასოდეს იპოვით სიმშვიდესა და სიმშვიდეს თავშეუკავებლობაში. იცოდე, ყველაზე ტკბილი საჭმელი შხამით რომ გაიხსნას, არ შეჭამდი, სიკვდილის გემო რომ არ გინდოდეს, მასთან შეხებაც რომ არ გინდოდეს.
6. შეიზიზღეთ მუცლის გაჯერება - რომ არ აგიღოთ და არ შეგეზღუდოთ ვნებების ბორკილები. გაუძელი სიხარბე და ხორციელი სიამოვნების წყურვილი - განთავისუფლდები გონებრივი სიმძიმისგან და აღივსები ღვთიური საზრდოებით, რადგან ის, ვინც არ გაუძლებს მცირე სიხარბეს, დიდი ვნებიანი უბედურებები უნდა განიცადოს. თუ სხეულებრივ სიტკბოს შეადარებ ამაოებას, ხორცის სიამოვნებას სიმძიმეს, დროებით ნუგეშს სულიერ მწუხარებას, მაშინ იცოდე, რომ ამით აცდუნება აღარ მოგინდება, რადგან ხრწნადი სიტკბო არ არის სიტკბო, არამედ სულის სიმწარე, ხორცის სიამოვნება არ არის სიამოვნება, მაგრამ გაღიზიანება და ტვირთი, არა დროებითი ნუგეშისცემაა და ნუგეშისცემაა. ზეცას, არამედ მის ჩამორთმევას: „რამეთუ სასუფეველი ცათა არა არს საჭმელი და სასმელი, არამედ სიმართლე და მშვიდობა და სიხარული სულიწმიდითა“ - ამბობს მოციქული (რომ. 14,17).
7. ნუ მიამაგრებ გულს მიწიერ სიამოვნებას, რადგან ისინი დროებითია და წარმავალი. ნუ დადებ შენს ნუგეშს სასმელსა და მიწიერ საკვებში; ოღონდ ღმერთში ეძებეთ საუკეთესო - ზეციური. თუნდაც ახლა უხვად მიირთვათ მთელი საჭმელი და სასმელი და უხვად დალიეთ, არ არის მიზანშეწონილი, რომ გული მიიტანოთ მათზე, რადგან იქ ისინი სამუდამოდ არ დარჩებიან თქვენთან, რადგან ყველაფერი მიწიერი დროებითია, მხოლოდ ზეციურია მარადიული და უცვლელი.
8. ბავშვობიდანვე გაიარე მთელი ცხოვრება გონებით და დაიმახსოვრე, რამდენი ხანია უკვე ჭამე და დალიე და მოგეჩვენება, რომ საკმარისად არასდროს გიჭამია და არც დალიე: ყველაფერი განადგურდა, თითქოს არასოდეს ყოფილა და ახლა მისგან არანაირი სარგებელი არ არის და არც გახსენება. და მაშინაც და ახლაც, თუ ყველა საჭმელსა და სასმელს მიირთმევთ, ზიანის მეტს ვერაფერს მიიღებთ და ყოველი ტკბილეულით აღსავსე გექნებათ სულის სიმძიმე და ვნებების განახლება. მაშასადამე, ნუ გსურს აქ მათგან ქრთამის აღება, არამედ მთელი შენი იმედი ზეციურ ჯილდოებზე დადე.
9 . უარი თქვით დროებით, სხეულებრივ სიამოვნებებზე – რათა არ დაკარგოთ მარადიული სიამოვნება და არ დაკარგოთ მარადიული სიცოცხლე. სასიამოვნო ხორციელი სიამოვნება სხვა არაფერია, თუ არა გონებრივი დატვირთვა და სინდისის ძლიერი დაღლილობა; ეს არ არის ისეთი ნუგეში, როგორც მწუხარება, არც იმდენი სიტკბო, როგორც მაშინ ტვირთი. ნუგეში, რომელსაც მაშინვე მწუხარება და მწუხარება მოსდევს, ამაოა.
10. მათ, ვინც ჭამასა და სიმთვრალეს დაემონა, არაფერი კარგი და მეხსიერების ღირსი არ გაუკეთებია ამქვეყნად, მაგრამ რეალური ცხოვრებით გატაცებულებმა თავი საუკუნო ცხოვრების ღირსად აქციეს და კეთილთა შორის საკუთარი ხსოვნა გაანადგურეს. ასე რომ, თუ ჭამთ, ჭამეთ მიუკერძოებლად; თუ სვამ, დალიე შენი გულის ვნების გარეშე, რადგან შენი სრულყოფილება აქ არ არის: ეს ყველაფერი გაივლის და მალე შეიცვლება.
ხორციელი მგრძნობელობის დამონებაზე, მაგრამ ყოველთვის სულიერი ნუგეშის ძიების შესახებ უფალში
1. ყოველგვარი მიწიერი სიამოვნების „სიმდიდრე“ „თუ მოედინება, გულს ნუ მიმართავ“, - ამბობს წინასწარმეტყველი (ფსალმ. 61:11).
რატომ ჩადებ ამას გულს, როცა ის სამუდამოდ არ არის მოცემული და ზიანს მოგიტან, ვიდრე სარგებელს? არაერთხელ განიცადეთ და იცით, რომ ყოველი დროებითი სიამოვნება მოაქვს სიმძიმეს, ყოველი ხორციელი სიამოვნება აკავშირებს სულს და წარმოშობს მასში მუდმივ დაბნეულობას - მოუსვენრობას.
2. არ ისიამოვნოთ იმაზე, რაც უკვე გქონიათ სიამოვნება და გაჯერება არაერთხელ; თქვენ უკვე არაერთხელ დაიტვირთეთ მისი გული და სული. სიფხიზლეში და სმაში, ძილში და სხვა ყველაფერში, ხსოვნა და მსჯელობა ყოველთვის წინ უსწრებს და წინ უსწრებს, რათა მუდმივ დავიწყებაში ხშირად არ დაბრკოლდე და არ ჩავარდე ყოველგვარ ბოროტებაში: თავი შეიკავო ხორციელ ვნებათაგან - რათა მათთან ერთად თავი შეიკავო ყოველგვარ ბოროტებას.
3. ნუგეში ეძიეთ არა დროებით სიამოვნებებში, არამედ ეძიეთ მარადიული და მარადიული სიამოვნება უფალში, რომელმაც შექმნა ყველაფერი. ნუ დაემორჩილებით უსიტყვო, უსიტყვო ვნებათაღელვას, არამედ გონივრულად მიიღეთ მხოლოდ ის, რაც საჭიროა. რადგან თუ ხორციელ ვნებათაღელვას დაემორჩილებით, მაშინ ის, თავისი ბორკილებით შეკრული, არასოდეს მოგცემთ სიმშვიდესა და სიმშვიდეს, არამედ სავალალოდ ჩაგაგდებთ ყველა ვნებიან სიღრმეში. გაიხსენეთ, რა სიტკბოსა და ხორციელი ვნებამდე მივყავართ ჩვეულებრივ, და აღარ მოისურვოთ მათით ცდუნება.
4. მგონია, რომ ხორციელი სიამოვნებები არა ერთხელ, არაერთხელ განგიცდიათ. თქვენ იცით, რა მოაქვს სიმძიმეს ყოველი ხორციელი სიტკბო, რასაც სევდა მოაქვს ყოველი მიწიერი ნუგეში, მაგრამ ყოველთვის აცდუნებთ დავიწყებას და მხოლოდ მაშინ ინანიებთ, როცა სიმძიმესა და მწუხარებას გრძნობთ, და როცა ეს გაივლის, ისევ იმავეს მიმართავთ, „როგორც ძაღლი თავის ღებინებას“ (2 პეტრე 2:22), უაზროდ ტრიალდებით. ასეთია თქვენი უგრძნობლობისა და სიბრმავის ეფექტი!
5. თუ ზეციურად არ ცხოვრობ, ნუ იფიქრებ სამოთხის ტყუილად აღფრთოვანებაზე (მიღებაზე). თუ არ მეფობ ვნებებსა და სისულელეებზე, ვერ დაიმკვიდრებ ცათა სასუფეველს. „ნუ მაამებებ საკუთარ თავს“, ნათქვამია, „არც მეძავი, არც ქურდი და არც მთვრალი დაიმკვიდრებენ ღვთის სასუფეველს“ (1 კორ. 6:9-10). ვინც აქ მოიპოვებს რამეს, იქაც ექნება; რა განზრახვა და ქმედებაც არ უნდა ჰქონოდა აქ ვინმეს, იქ მის სულში ისეთი კვალი წარმოიდგენს. ასე რომ, განდევნე საკუთარი თავისგან უაზრო ვნებათაღელვაში ჩართვის ძლიერი სურვილი - რათა არ მიიღო მასში შენი ჯილდო და არ გაიგო, რა არის ნათქვამი: „მიიღე შენი სიკეთე მუცლით“ (ლუკა 16:25). ეს არ არის თქვენთვის ახალი - არც ისე ახალი: არაერთხელ თქვენ უკვე გამოუწვევიათ საკუთარი თავის მწუხარება და უხერხულობა ამით.
6. გაუძლო ცოტა სიხარბეს და წყურვილს სასტიკი სიხარბეს - რათა არ მიიღო უფრო დიდი ზიანი და ტვირთი და რომ მოგვიანებით არ ჩავარდე დიდ მწუხარებაში და სევდაში. იცოდე, რომ უკვე არაერთხელ მოგატყუეს და ამიტომ არ გინდა კიდევ ერთხელ მოგატყუონ - რათა არ გახდე საკუთარი თავის მეომარი და დაუნდობელი მკვლელი.
7. ნუ დაემორჩილებით ხორციელ სიტკბოს და ვნებას. ოღონდ ხორციელი ვნება - საჭმელი და სასმელი - გადააქციე ღვთაებრივ სურვილად, რათა შენთვის დამახასიათებელი ღვთაებრივი სურვილი განდევნოს შენი სულიდან უჩვეულო ხორციელი სიტკბო და ვნება და მისცეს შენს სულს მისთვის დამახასიათებელი ნუგეში. ნათქვამია: „ადამიანი მარტო პურით კი არ იცოცხლებს, არამედ ყოველი სიტყვით, რომელიც ღვთის პირიდან გამოდის“ (მათე 4:4).
8. ხორციელი სიტკბო, რომელიც არ არის დამახასიათებელი ადამიანის სულისთვის, არ შეიძლება იყოს მისი ნუგეში. ის ჩვენს რბოლაში შევიდა ადამის დანაშაულიდან; და, აუცილებლობისამებრ, ეს ხორციელი, ხრწნადი სიტკბო დროებით დაშვებული იყო, რადგან ჯერ კიდევ არ ვისწავლეთ სულიერი საკვების ჭამა და ხშირად არ გვაქვს სწავლის სურვილი, მაგრამ უაზროდ უარს ვამბობთ და არ ვამართლებთ მის ჭკვიანურ ჭამას.
9 . მომავალ გაუთავებელ ხანაში ჩვენ ვიკვებებით არა ამ საჭმლითა და სასმელით, არამედ სულიწმიდის ღვთაებრივი, მუდამ არსებული მადლით. ვიზრუნოთ ამ გონივრულ ღვთაებრივ საკვებზე, რომელსაც სამუდამოდ ვჭამთ. რადგან ხორციელ სიამოვნებაში არ არის სათანადო ნუგეში და სიმშვიდე: პირიქით, მუდმივი ღელვა და სულის დაბნეულობაა - მასში არ არის ისეთი ნუგეში, რამდენადაც გაჭირვება და მწუხარება, რადგან დანაშაულისგან მომდინარე უჩვეულო, ხრწნადი საზრდო ვერ აძლევს სულს ტიპურ ნუგეშს და სიმშვიდეს, მაგრამ ყოველთვის ჩვეულებრივ ტვირთს და დაბნეულობას აძლევს.
10. ხორციელ სიამოვნებებში - სიხარბესა და ლოთობაში - არ არის სულის სიმშვიდე და მოსვენება, არამედ მუდმივი ბრძოლა და აღშფოთება - სიბნელე და სიბნელე. და იგივე საჭმელი და სასმელი ყოველთვის დიდ ზრუნვასთან და ჭორებთან ასოცირდება; ისევ და ისევ, მძინარე ძილში არ არის სიმშვიდე და სიჩუმე, არამედ ბნელი სიზმრები და მშვენიერი დაბნეულობა. ღვთაებრივი, სულიერი და უკვდავი საზრდო არის სულის სიმშვიდე, სიცოცხლის დუმილი, სულის თავისუფლება, სინდისის სივრცე - სიტკბო და მარადიული სიხარული: „რამეთუ მთვრალი იქნებიან“, ნათქვამია, „შენი სახლის მსუქანისაგან და სიტკბოების ნაკადულს დავსვამ“ (ფსალმ. 35,9).
იმის შესახებ, რომ ყოველთვის და ყველაფერში უნდა მიჰყვე გონიერებას და არა უაზრო ხორციელ ვნებებს
1. ღმერთმა ადამიანს გონიერება მისცა და ერთგვარ მეფედ დააყენა ვნებებსა და სურვილებზე, რათა მუდამ ზრუნავდეს და ისწავლოს მათი გონივრულად და სარგებლობის ფლობა. ამიტომ, ყველაფერში მიჰყევით გონიერებას და არა უაზრო ვნებას, რადგან თუ ბრმა მიუძღვის ბრმას, ორივე ორმოში ჩავარდება (ლუკა 6:39). დაე, გონიერებამ იბატონოს ვნებებსა და სურვილებზე და არა ვნებამ გონიერებაზე. ცუდია, თუ ვნებები გეუფლება და არა შენ ფლობ მათ. სადაც მონებს ჰყავთ ბატონი, არაფერი კარგი არ შეიძლება მოხდეს იმ სახლში, გარდა მუდმივი დაბნეულობის, მწუხარებისა და სევდის, არეულობისა და დაბნეულობისა. ღმერთმა შეგქმნა გონიერი; ნუ გაგიჟდებით: თვითნებურად ნუ დანებდებით - თქვენს გონებაში - ხორციელი ვნებისა და სიამოვნების ძალასა და მონობას.
2. ყველაფერში გაიაზრე და შეიცანი შენი დრო და უაზრო ვნებით ნუ აჰყვები: უდროოდ არაფერი გააკეთო, მაგრამ თავის დროზე გქონდეს თავშეკავება ყველაფერში. ისწავლეთ უაზრო ვნების შეკავება გონებით, რათა არ ჩავარდეთ ყველანაირ ცოდვაში და მარადიულ მწუხარებაში. ძალიან საშინელებაა და საშინელებაა გაუწვრთნილ ცხენზე ჯდომა და ასევე არასასიამოვნოა თქვენი სულისთვის ხორციელად მოქმედება, გონიერებითა და თავშეკავებით აღვირახსნილი.
3. თუ გსურთ გქონდეთ მშვიდი და მშვიდი ცხოვრება და დარწმუნებული იყოთ თქვენს გადარჩენაში, მართეთ თქვენი ცხოვრება თქვენი გონებით და არა უაზრო ვნებებითა და სიამოვნებებით. თუ არა, მაშინ ჩავარდები ყველა ბოროტ და დამღუპველ ცოდვაში, რასაც მოჰყვება მწუხარება და დაბნეულობა და ბოლოს, რეალურ ცხოვრებასთან ერთად, მწარედ დაკარგავ სამუდამოდ კურთხეულ ცხოვრებას.
4. ხორციელი ვნების მუდმივი, უაზრო დაკმაყოფილება სხვა არაფერია, თუ არა სნეულება და სნეულება, სნეულება და დასვენება, მწუხარება და მწუხარება. რაც უფრო მეტად მოეწონები ხორცს, მით მეტად მოდუნდები და ძალიან უხამსი გახდები: რა დიდია სიამოვნება, იმდენად დიდია სნეულებები და სნეულებები და არავის უნახავს მთვრალი და მთვრალი სრულიად ჯანმრთელი. მუდმივი ხორციელი სიამოვნება და ცოდვილი თავშეუკავებლობა სხვა არაფერია თუ არა ტვირთი, მწუხარება, სულის მწუხარება და ხსნის უცნობი. დაიმახსოვრე სიამოვნების დასასრული, დაე, მისი ტვირთი და მწუხარება ყოველთვის დარჩეს შენს სულში და ვფიქრობ, რომ ამით აღარასდროს მოგინდება აცდუნება.
5. ამიტომ, მიიღეთ იმდენი ხორციელი საკვები, რამდენიც გჭირდებათ საკუთარი თავის გასაძლიერებლად, რათა ძლიერი იყოთ ღვთის საქმისთვის, ხოლო დანარჩენი უარყავით როგორც ზედმეტი და ზედმეტი. უპირველეს ყოვლისა, იზრუნეთ ღვთის საქმეზე, სულიერ გამოსწორებაზე, რომელიც სამუდამოდ დარჩება თქვენთან, რადგან ხორცი გახრწნის და მისი ვნებები მალე დაიღუპება - ერთი სული იცოცხლებს მარადიულად. ნათქვამია: „ვინც ხორცს თესავს... ხორცთაგან ხრწნას მოიმკის, ხოლო ვინც სულისთვის თესავს, სულისაგან მოიმკის საუკუნო სიცოცხლეს“ (გალ. 6:8).
6. ნუ იქნებით გაუმაძღარი ტკბილეულის მიმართ; ნუ დაემსგავსებით იმ ხალხს, ვინც გედეონმა აირჩია, რომელმაც იხილა წყლიანი საწმისი, ღვთის ბრძანებით საბრძოლველად, პირველად გამოიცადა სასმელით. ისინი, როგორც მუნჯი ცხოველები, დაუდევრად თაყვანს სცემდნენ, სვამდნენ და ამიტომ ღმერთმა ბრძანა, განეკვეთათ ისინი, როგორც მშვენიერი და სამხედრო გამბედაობა, ხოლო ვინც ოსტატურად და თავშეკავებულად სვამდა, უბრძანა მათთან ერთად დარჩენილიყვნენ მუჭა და მათთან ერთად აძლევდნენ გამარჯვებას მტრებზე.
7. ჭამაში და სმაში ჩიტივით იყავი. ყოველ ჯერზე, როცა ჩიტი აქეთ-იქით იკეცება, გულდასმით ათვალიერებს ირგვლივ, არის თუ არა სადმე დამჭერები და, როგორც კი შეამჩნევს, მაშინვე მაღლა მიფრინავს და მჭერისთვის უხერხულია მისი დაჭერა. იყავით ასე: ყოველთვის და ყველგან მიმოიხედეთ გარშემო ყველა მიმართულებით და არასოდეს იყოთ უყურადღებო მთელი ცხოვრების განმავლობაში, რადგან ყველა მხრიდან გაქვთ დამჭერები, ყველგან ბადეები, ყველგან მახეები. ფრთხილად იყავით, რომ მათში არ ჩავარდეთ, რამე არ დაგჭირდეთ, რადგან დაჭერისას ძნელია თავის განთავისუფლება და მათ სიმძიმესა და მწუხარებას ვერ გაექცევით.
8. ნუ დაემსგავსები ბუზს და ჭიანჭველას, რომლებიც ცოტათი თაფლიანი სიტკბოს გულისთვის ანადგურებენ მათ ყოველგვარ თავისუფალ მოძრაობას. ან ნუ დაემსგავსებით ღორებს, რომლებსაც, მიუხედავად იმისა, რომ ხშირად აშორებენ ბაღის წამალს და სხვადასხვანაირად სტკივათ, არაფერი ახსოვს და ისევ იქ ბრუნდებიან. ნუ იქნები ასე გიჟი, ნუ იქნები ამქვეყნიური ტკბილეულის მონობაში. დაიმახსოვრე, რომ ეს იყო ძალიან მოკლე დროში მოცემული და განთავისუფლდი ამ ყველაფრისგან. სჯობს იყო თავისუფალი, ვიდრე დამონება, ავტოკრატია სჯობს შებოჭვას. დაემონე მხოლოდ ღმერთს და არა უსიტყვო, ხრწნადი ვნებას - რათა დარწმუნებული იყო შენს გადარჩენაში.
9 . ყოველ წამოწყებასა და საქმეში, ყველაფერი გაუმჯობესებულია სწორი საზომითა და გათვალისწინებით, და ყოველი რამ, რაც წარმოიქმნება ზომებისა და სწორი მიზეზის გარეშე, შეიძლება ძალიან საზიანო იყოს ადამიანისთვის. და ეს არ არის მხოლოდ გარეგნულ ქმედებებში, არამედ სულიერ გამოსწორებასა და კეთებაშიც: ყველაფერი, რაც კეთდება უმიზეზოდ, დიდად აბნევს სულს. ამიტომ, ყველაფერში და საქმეში ყოველთვის ამჯობინეთ გონიერება და მსჯელობა – და არასოდეს არაფრით შეგაცდენთ, ხორციელი ვნებანი არ გაგიტაცებთ.
10. დაიმახსოვრე, რომ თუ შენს ხორციელ ვნებებს უშვებს შიშისა და მზრუნველობის გარეშე მოქმედებას - დავიწყებაში, მაშინ არასოდეს დარჩები დიდი მწუხარებისა და დარდის გარეშე, რადგან უაზროდ გაკეთებული საქმეები არ შეიძლება იყოს მწუხარების, სევდისა და სულის ძლიერი მონანიების გარეშე. ასე რომ, არასოდეს არაფერში იყავით უყურადღებო, მაგრამ ყოველთვის ფრთხილად იყავით ყველაფერში, რადგან თქვენ არ ხართ მშვიდად, არამედ ბრძოლაში ამქვეყნად, ხორცთან და დემონებთან - თქვენ არ ზიხართ სახლში, არამედ ამ მეამბოხე ხანის ხეტიალში, დროებით ცხოვრებაში ხართ და არა მარადიულ ცხოვრებაში, სავალალო ველზე და არა სიხარულსა და უყურადღებობაში. ყოველთვის გახსოვდეს მომავალი დრო და მომავალი საათი და ყოველდღე ნუ იქნები უყურადღებო და უყურადღებო.
სახეებით არ დაჭრისა და ხორციელი ვნების დამონების შესახებ
1. ნუ დაიჭრი გულში ხრწნადი ხორციელი სახის მშვენიერებით, რადგან ეს არის ბალახი, ჩრდილი და ჩირქი: „გადავიდა ბალახი და დაეცა მისი ყვავილი“ (1 პეტრე 1:24). მარტო ღვთაებრივი სიყვარული მარადიულია. შეეხეთ გულს უხილავი მშვენიერებით, მაგრამ ასევე აღამაღლეთ გონება და სული ხილულისა და უხილავის შემოქმედისკენ.
2. მომაკვდინებელი შხამივით მოერიდე სხვისი სილამაზეს ვნებით შეხედვას, მოერიდე ურცხვად შეხებას, კოცნას და შეხებას - რათა არ ჩავარდე განადგურების ცოდვილ სიღრმეში და არ ჩაეჭედოთ ეშმაკის ბადეში. ამაში დაბრკოლების შემდეგ, არასოდეს დარჩებით მწუხარებისა და გაჭირვების გარეშე.
3. არ ჩაიდინო მეძავება შენს გულში ქმნილებასთან, რათა არ გააბრაზო უფალი, რომელმაც ის შექმნა. ქმნილება და ხორციელი სიამოვნება ძალიან მცირე ნუგეშს მოაქვს და მაშინვე აგრძნობინებს მათ სისაძაგლეს და სულის ტვირთს: მცირე მოგება და დიდი დაღუპვა - ცოტა სიხარული და დიდი მწუხარება. ამაში იმდენი ნუგეში არ არის, რამდენადაც მოგვიანებით გაჭირვება და მწუხარება.
4. ნუ აცდუნებთ დეკორაციას, ფიგურას და ლამაზ სახეს, რადგან ეს ყველაფერი მალე იშლება და ქრება. გახსოვდეს, რომ ეს მშვენიერება ჩირქად და სუნად იქცევა, ვნების დაძლევის შემდეგ კი მწუხარება და ტვირთია - და ვერასოდეს შეგცდენს ხორციელი მშვენიერება და არ შეგტაცებს ცოდვილი ვნება.
5. იცოდე, რომ ცოდვა ტკბილია ხანმოკლე, მაგრამ მწარე დიდი ხანი, ცოტა ნუგეშისმცემელი, დიდი ხნის მწუხარე, ცოტა სასიხარულო, მაგრამ დიდი ხნის სავალალო, და როცა სული სხეულს განშორდება, ძალიან მძიმეა და სულისთვის მეტად სევდიანი.
6. თუ ჯერ კიდევ არ გამოგიცდიათ ცოდვა, არ გინდოდეთ მისი გამოცდა საქმით - რათა მწუხარებაში არ გადაყლაპოთ მისი მოკვდავი ნაკბენი. და, როცა ეს არ განიცადე, იცი, რა ამაზრზენია და რა მწარე სნეულებას იწვევს და, გასინჯვით, ვეღარ მოერიდები მწუხარებას და მწუხარებას.
7. ნუ მიიღე დროებითი სიტკბო სიტკბოებით, რადგან ყოველგვარი დროებითი სიტკბო, რომელიც სამუდამოდ არ გრძელდება, ამაოებაა: ყოველგვარი ხორციელი ნუგეში სწრაფად ქრება, ყოველგვარი დროებითი სიამოვნება აშკარა ხიბლი და სულის ტვირთია. ხორციელი ვნება სულის სიკვდილია; ღვთიური სურვილი და სიყვარული არის სიცოცხლე და მარადიული სიხარული.
8. გახსოვდეს, რომ დროებითი სიტკბო და ხორციელი სილამაზე არის ჩირქი, რომელიც გადაიქცევა გახრწნად – და თქვენ არასოდეს იქნებით მათზე სულელურად მიჯაჭვული. ნუ გაიტაცებთ ხორციელ სიყვარულს და ნუ ჩადებთ მასში ნუგეშისცემას, რადგან ის მაცდუნებელია, მაგრამ მცდარია - ყალბი და თვალთმაქცური, არასოდეს ღირს ერთი ზომით - მერყევი და უცვლელი.
9 . ნუ მიჰყვები მარადიულს და ნუ ეძებ ნუგეშს გარყვნილებში, რადგან ბევრი, სახის სილამაზით გაგიჟებით დაჭრილი და ხორციელი ვნებით შეცდენილი, ბევრი ცდუნება გამოიწვია და ბევრი დააბრკოლა და საშინლად დაასრულა სიცოცხლე - ისინი გახდნენ დემონის მორჩილი მსახურები და მოკლედ დაკარგული სიცოცხლისთვის.
10. დაემონე მხოლოდ ღმერთს: დაიჭრა გული მისი სიკეთითა და ღვთაებრივი სიყვარულით - და სამუდამოდ არ მოგატყუებენ, მაგრამ ყველა ხიბლზე მაღლა იქნები, მარადიულ სიმშვიდესა და სიმშვიდეში აღმოჩნდები და დაიმსახურებ და მიიღებ "კარგ ნაწილს... რომელიც არ წაერთმევა..." შენ სამუდამოდ (ლუკა 10:4).
ვნების ფიქრებისა და ბოროტი ვნების დამონების შესახებ
1. ნუ შეგეშინდებათ ვნებათაღელვა აზრები და საზიზღარი ვნებები და საქმეები - რათა ღმერთს არ ჩამოშორდეთ. ნუ შეეჯიბრებით მათ, ვინც ამას აკეთებს, რათა არ გახდეთ ყველაზე გიჟები. ეს ხალხს მცირე ხნით მიეცა, რათა მათ, ამაოების გამოცდილებით, თავად აირჩიონ საუკეთესო. ოღონდ გიყვარდეს სიწმინდე და უბიწოება მთელი გულით - რათა წმინდად მიჰყვე მას, ვინც საკუთარ თავში აჩვენა სიწმინდისა და უბიწოების ხატი, ვისთან ერთადაც დარჩები განუყოფელ სიყვარულში სამუდამოდ, ღვთიური დიდებით ტკბილი.
2. არ მოინანიო შენი განზრახვა და ქრისტიანული (მონაზვნური) აღთქმა, არამედ მადლობა შესწირე ღმერთს, რომ გაგათავისუფლა ხორციელი შრომის ბორკილებიდან და მიგიყვანა ამ პატიოსან აღთქმაში, თავისი სიტყვიერი ცხვრის გალავანში და მოგცა ძალა იყო მისი შვილი და შეუფერხებლად გადახვიდე ზეციურ მარადიულ სიამოვნებაში. თუკი ადამიანებისთვის დიდი პატივია მიწიერი მეფისთვის მუშაობა და მისი კურთხევა, მაშინ განა უფრო დიდი პატივი არ არის ზეციური მეფის სიამოვნება და მუდამ მის სიყვარულში ყოფნა?!
3. ოჰ, რამდენად უკეთესი და პატიოსანია ღვთის მიხედვით წმინდა ანგელოზური ცხოვრებით ცხოვრება და ხორციელ აღრევაზე (ჩახლართვაზე) მაღლა დგომა?! ხორციელად ცხოვრება არ არის გასაკვირი და ქება, რადგან ასე ცხოვრობენ არა მხოლოდ ქრისტიანები, არამედ წარმართები, ცხოველები და პირუტყვი. და იცხოვრო წმინდად - ანგელოზურად, ერთ ღმერთში - დიდებაა, რადგან ასე ცხოვრობდნენ წმინდანები - და ერთობოდნენ ღმერთთან და დიდებულ საქმეებს ასრულებდნენ დედამიწაზე და მზესავით გაბრწყინდნენ სამყაროში და ახლა მარადიულად განისვენებენ განუწყვეტელ სიხარულში. დიდი არაფერია - ხორცის მიხედვით ცხოვრება: გარედან მშვენიერი ჩანს - საყვარელი, მაგრამ ვინც უფრო ღრმად იყურება, ეს ეჩვენება და ძალიან ამაზრზენია: არის სინდისის ტვირთი, გონების სიბნელე, უაზრო კავშირი, დაბნეულობა, დამონება, ხოლო სიკვდილის დროს არის სულის დიდი მწუხარება და დამძიმება.
4. ხორციელი საუკეთესო ამქვეყნიური ცხოვრება არ შეედრება წმინდა ანგელოზურ, უმანკო ცხოვრებას. იქნება თუ არა ქორწინებაში ხორციელი კარგი და ჰარმონიული ცხოვრება და მით უმეტეს, უთანხმოება - უაზრო მონობა, ხელ-ფეხის შებოჭვა - ყველაზე უარესი ტანჯვაა: შვილი არ დაიბადება? სევდა. დაიბადებიან ისინი? სუფთა მოვლა. კარგი ბავშვების ეშინიათ და ზრუნავენ. ბოროტი ბავშვები წარმოქმნიან სულის უძლიერეს ლტოლვას - უკიდურეს მწუხარებას და სევდას, როგორც აქაური დროებითი, ბოროტი ცხოვრების გამო, ასევე მისი იქ მიღების უცნობის გამო. ვინც მარტოა (მონასტროა) და ცხოვრობს ღმერთში, არის ყველაფერში სუფთა, მშვიდობიანი და უდარდელი. მისთვის უფრო მოსახერხებელია ხსნის მიღება, რადგან არაფრით არის შებოჭილი, არ არის ხორციელი ვნებათა დამონებული, ყოველთვის სწავლობს ღმერთს და ყოველთვის მზადაა სიკვდილისთვის: დღის გატარების შემდეგ მადლობას უხდის უფალს, საღამოს და ღამემდე ლოცულობს. მას არაფერი უშლის ხელს, არაფერი კრძალავს: ცხოვრების სწორი ზომით მართვით, ის ცხოვრობს როგორც სამოთხეში.
5. დააკვირდი, რა ნუგეში მოაქვს ხორციელი სიყვარული და სიტკბო: ხანმოკლე სიტკბო და მერე სიმძიმე, ხანმოკლე ვნება და მერე სისაძაგლე, ხანმოკლე მშვენიერება და მერე ჩირქი, ხანმოკლე გართობა და მერე მწუხარება - და ასე სული მუდამ არეული და შეშფოთებულია. ვინც ეს ყველაფერი უარყო და უფალს ჭეშმარიტი სიყვარულით მიჰყვება, არაფერზე არ წუხს და არც ავადდება. ხორციელი, ცხოველური ვნება და სიყვარული ყველაფერში გიჟური და ბრმაა. ხშირად ადამიანი დატყვევებულია და შებოჭილია, მაგრამ არ იცის, რატომ არის შებოჭილი ხორციელი ვნებით: ის არ აძლევს მარადიულ სიცოცხლეს, არც პატივს და დიდებას მოაქვს, არამედ, პირიქით, ართმევს; არის თუ არა სიგიჟემდე დატყვევებული სილამაზისთვის, მაგრამ ღმერთმა შექმნა იგი, თუ ბრწყინვალებისა და კარგი თვისებების გამო, მაგრამ ღმერთმა შექმნა ეს ყველაფერი. მაშასადამე, ყველაზე უხდება ღმერთს, რომელმაც ყველაფერი შექმნა, რადგან ყველაფერი მისგან არის და არა ხრწნადი ქმნილებისგან.
6. რატომ ეკიდები ქმნილებას და არა ქმნილების შემოქმედს? უფრო პატივს სცემთ ქმნილებას, ვიდრე ის, ვინც შექმნა იგი? ვინ აქებს რომელიმე საქმეს იმაზე მეტად, ვინც ეს გააკეთა? როცა მხატვრულად შესრულებულ რაიმე საქმეს ვხედავთ, ნუთუ ყველანი არ ვიტყვით: ოჰ, რა კარგი და ბრძენია ის ხელოვანი, რომელმაც ეს საქმე გააკეთა! განა ყველა არ გაგვიკვირდება და არ ვადიდებთ ხელოვანს მის მიერ შესრულებულ ნამუშევარზე, მაგრამ ნაკლებად გვიკვირს ნამუშევარი (ცუდად არ არის), რადგან ნამუშევარმა თავისით არ გააკეთა და ვერასოდეს გააკეთებს? ასე რომ, ღმერთის საქმეებში ჩვენ უნდა განვიცხოთ ღმერთი და ვადიდოთ იგი და მთელი სულით მივეყრდნოთ მას და არა ხრწნადი ქმნილებებს. თუ ადიდებ ქმნილებას, ადიდე ის, ვინც შექმნა იგი, რადგან ქმნილება გაფუჭდება და მტვრად და ფერფლად იქცევა - მაგრამ უფალი ერთია, მარადიული, უკუნითი უკუნისამდე. ასე რომ, არსება ძალიან არ უნდა გიყვარდეს, რადგან ქმნილებამ თვითონ არ შექმნა. თუ არსება მშვენიერია, ასე არ უმშვენებდა თავს; თუ ლამაზია, თვითონ ასე არ შეუქმნია. მაშასადამე, მთელი გულით მიჰყევით ყველა ქმნილების შემოქმედს და შემოქმედს, რომელზეც მთლიანად ხართ დამოკიდებული.
საუკუნო სიმშვიდესა და სიმშვიდეს ვერსად იპოვით, გარდა უფალი ღმერთისა და მისი უწმინდესი მადლისა. რადგან ქმნილებასთან მიჯაჭვულობა სიკვდილია, ხოლო ქმნილების შემოქმედთან მიჯაჭვულობა სიცოცხლე და მარადიული სიხარულია.
7. ბევრნი აღასრულებდნენ ხორციელ ვნებებს და ხრწნიდნენ, ახლა კი, ვინც მათ აღასრულებს, ყველა გახრწნის. ხორციელი სიყვარული და ვნება სამუდამოდ არ გაგრძელდება და დროებითი მშვენიერება არ დარჩება ისე, რომ არ გადაიზარდოს ხრწნილებაში; სიმდიდრე სამუდამოდ არ დარჩება და დიდება გადავა, რადგან სიკვდილი მოვა და გაანადგურებს ყველაფერს, როგორც ვიღაცამ თქვა: "ეს სამყარო და ყველაფერი ახლანდელი მალე იცვლება და ხორციელი ვნებანი და ყოველი მიწიერი სიამოვნება, როგორც ჩრდილი, ქრება. არ არსებობს ხორციელი ვნება ან სიყვარული, რომელიც არ იქცევა ტვირთად; არსად, გარდა ერთი ჭეშმარიტი ღმერთისა, როგორც ილია წინასწარმეტყველს უთხრეს ხორების მთაზე: „უფალი არ იყო ვნებების ქარიშხალში, არ იყო ცეცხლში და სიძვის აფეთქებაში, არ იყო ყოველგვარი ცოდვილი გრძნობების მორევში; ოღონდ დახვეწილი სინათლის, უვნებლობისა და სიწმინდის სუნთქვაში; "აქ არის უფალი და მისი მადლი, არის მარადიული მშვიდობა."
8. იმდენი მშვენიერი სახე იყო ქვეყნად და ყველა გაფუჭდა; იმდენი ლამაზი არსება იყო და ყველამ გაიარა; რამდენი სასიამოვნო და საყვარელი არსება იყო და ყველა სუნად და ჩირქად გადაიქცა: ისე წავიდნენ, თითქოს არასოდეს ყოფილან. მაგრამ მომავალ ცხოვრებაში ისინი არ დაქორწინდებიან და არ გათხოვდებიან და ვეღარ შეძლებენ ერთმანეთის სიყვარულით ხორციელი სიყვარულით, არამედ ღვთის ანგელოზებივით მარადიულად გაიხარებენ და იხარებენ მხოლოდ უფალ ღმერთში. ისინი ნუგეშისცემით არ იქნებიან არც სიყვარულით და არც ხორციელი ვნებით, არამედ მხოლოდ უფლითა და მისი მადლით.
9 . ჭეშმარიტად ეს ხორციელი ვნება და სიყვარული, რასაც ტვირთი მოსდევს, დაწყევლილია. ჭეშმარიტად ამაოა ეს სიტკბო, რაც მწუხარებას იწვევს. ამაოა ეს სილამაზე, რომელიც იქცევა სუნად და ჩირქად, რომელიც არც სიმშვიდეს ანიჭებს და არც მარადიულ სიცოცხლეს, არამედ, პირიქით, ართმევს მათ. ტყუილად ფიქრობს ადამიანი იმით დაამშვიდოს თავი იმით, რაც მალე გადის; ამაოდ ეკიდება სული იმას, რაც სამუდამოდ არ დარჩება მასთან; ამაო იქნება თქვენი გულის მიმართვა იმაზე, რაც ჩრდილივით გადის.
10. ოჰ, რა კარგია წმინდად, ანგელოზივით, მშვიდად და უდარდელად ცხოვრება ანგელოზურ და პატივმოყვარე სახეებთან ერთად! ამგვარად, უფალი ცოცხალ სულს საუკუნო სიცოცხლეს აღუთქვა და საუკუნო განსვენებას მიანიჭებს, მარადიულ სიხარულსა და განუწყვეტელ სიხარულს მიანიჭა, უთხრა: მოდი, „ყოველი სიკეთეა ჩემი მოყვასი, და არ არის შენში მანკიერება“ (გლ. 4,7). და იქ ექნება საჭმელი, სასმელი და მარადიული სიამოვნება, სულიწმიდის მადლი. ასეთი ნება იმღერებს ღვთის ტახტის წინაშე „ახალ სიმღერას“, რომელსაც ვერავინ იმღერებს, გარდა „ვინც არ შეიბილწა თავი ქალებით და არიან ქალწულები“, ამბობს საიდუმლოთა მხილველი (გამოცხ. 14:3–4).
იმის შესახებ, რომ ხორციელი ვნება არ არის დამახასიათებელი ადამიანისთვის, არამედ ჩვენს რასაში შევიდა ადამის დანაშაულიდან
1. ხრწნილებისა და ცოდვისგან დაბადებული, ისევ ხრწნილებასა და ცოდვას ნუ მიბრუნდები, არამედ გულმოდგინედ ეცადე ხრწნილიდან უხრწნელობამდე ახვიდე, რათა საერთო აღდგომამდე აღადგინო ცოდვისა და ვნებებისგან დაღუპული შენი სული და მიიყვანო სიკვდილიდან უკვდავებამდე - უცოდველობითა და განგებულებით. მიჰყევით არა ძველი ადამის ცხოვრებას, რომელმაც დაარღვია ღვთის მცნება, არამედ მეორე ადამის - უცოდველი ქრისტეს ცხოვრებას. რადგან ხორცის მიხედვით მცხოვრები უნდა მოკვდეს, როგორც ადამი, რომელმაც შესცოდა, და ვინც ქრისტეს მიჰყვება, რომელიც ამ საუკუნეში ხორციელი სიბრძნისთვის მოკვდა, აღარ დაინახავს მწუხარ სიკვდილს - ისინი მხოლოდ ხორციდან უფალში მხიარულ გადასახლებას შეხვდებიან.
2. ადამი არ ჩავარდებოდა სიკვდილსა და ხრწნაში, რომ დარჩენილიყო უფლისგან მისთვის დამახასიათებელ დარიგებაში - ღმერთთან რომ დარჩენილიყო, სიყვარულით არ განეშორებოდა მას, ვის მიერ შეიქმნა. მაგრამ რაკი მან მიატოვა შემოქმედი და მიეჯაჭვა ქმნილებას - მიატოვა ის, რაც მისი არსებობის დასაწყისს ახასიათებდა და მიეჯაჭვა უჩვეულო, ხორციელ, უსაფუძვლო მამოძრავებელს, მაშინ აუცილებლობისას ჩავარდა ხრწნაში და სიკვდილში. რადგან უხრწნელობასა და სიცოცხლეს განცალკევებული, ის აუცილებლად ჩავარდა ასეთ უგუნურ, ხორციელ შერწყმაში და სრულფასოვანი გონიერებითა და ასაკიდან გამოსული დანაშაულით მან ჩვენი ბუნება ბავშვობამდე და „მუნჯ ახალგაზრდობამდე“ დაამცირა, რათა ყველანი დავიბადოთ ამქვეყნად, როგორც ცოდვის პატარა, მუნჯი შვილები. მაგრამ, როცა ასეთი პატარა ხარ, ისევ სისულელეში ნუ ჩავარდები, არამედ გაიზარდე და გაიზარდე სრულყოფილ გონებაში ასაკის მატებასთან ერთად. და როცა თავად გაიზარდე, ეცადე, სხვები გააჩინო შენი სახარებით, არა ბავშვურ სისულელეში, არამედ სრულყოფილ ასაკსა და გონიერებაში - რათა ყველას მიიყვანო უაზრობის სიბნელიდან გონების და ცოდნის სინათლემდე.
3. ნუ მიეჯაჭვები შენთვის უჩვეულო ხორციელ ცხოვრებას, რომელიც წარმოიშვა დანაშაულისგან, არამედ იყავი გონიერი მიბაძვა დანაშაულის წინ უფლისგან მიცემული უცოდველი სტრუქტურისა. რადგან ახლანდელი ხორციელი სიცოცხლე ცოდვის შემდეგ გაჩნდა, სულის მიხედვით კი დარიგება თავად უფლისგან მიეცა ცოდვამდე. ასე რომ, მიჰყევით დანაშაულამდე არსებულ სულიერ ცხოვრებას უფალში და არა დანაშაულის შემდეგ გაჩენილს, რათა განთავისუფლდეთ სიკვდილისგან და ცოდვილი ხრწნილებისგან. რამეთუ სჯობს ახლა - დროებით ცხოვრებაში - ნებაყოფლობით აღვდგეთ სულით და მუდამ ვიცხოვროთ უფლისთვის, ვიდრე მწარე სიკვდილის შემდეგ უიმედოდ დაველოდოთ აღდგომას და სიცოცხლეს; ახლა სჯობს დროებითი, ხორციელი ვნებათაღელვა გამართლებითა და ქებით მივატოვოთ, ვიდრე მოგვიანებით დავკარგოთ დაგმობითა და საყვედურით. მაშ, ნუ დაემორჩილებით ხორციელ, უგუნურ ვნებას, არამედ გონიერებით დაავიწყდეთ ხორციელი ვნებანი – რათა არ გამოჩნდეთ დაცინვის ღირსი უგუნური ბავშვი.
4. ისევე, როგორც ადამი და ევა თავიდანვე არ შექმნილნი იყვნენ ურთიერთობისა და ხორციელი, უსიტყვო ვნებისგან, ისევე, როგორც ჩვენ ყველანი უნდა დავიბადებოდით სამყაროში: როგორც ადამი, ჩვენ ყველანი მოულოდნელად მოვიყვანდით არარაობიდან. მაგრამ რაკი ადამმა დაარღვია მცნება და თავისი ნებით დაემორჩილა სისულელეს და ხორციელ ვნებებს, მაშინ ჩვენ, აუცილებლობით, განზრახული ვართ, რომ ასე მოვიქცეთ და დავიბადოთ სამყაროში. ამიტომაა, რომ ჩვენი ცხოვრება ასეთი მწუხარებითა და მწუხარებით, ტირილითა და ტირილით არის სავსე და ბოლოს, მწარე სიკვდილით ვამთავრებთ მას. უფალს, რომელსაც სურდა პატიოსანი უღირსებისგან განეშორებინა (იერ. 15:19), გადაწყვიტა ჩვენი ხორციელი ცხოვრება სიკვდილით დაემთავრებინა, რათა ბოროტება სამუდამოდ არ გაგრძელებულიყო და ყველა მორწმუნეს დაგვიბრუნდეს საუკეთესო, პირველი სიმდიდრე და „პირველსახეობა“. ჩვენი არსებობა რომ იყოს კარგი და სრულყოფილი, მაშინ ღმერთი ჩვენგან არ დაეძებს საუკეთესოს, არ დაასრულებს ჩვენს სიცოცხლეს სიკვდილით.
5. ჩვენ ჩავვარდით სიკვდილსა და ხრწნაში, რადგან ჩვენი ბუნებრივი მდგომარეობიდან უჩვეულო ხორციელ ლტოლვაში გადავედით. ჩვენ თავიდანვე შეგვქმნა უფალმა არა სიკვდილისთვის და არა ხორციელი, უსიტყვო ვნებისა და შერწყმისთვის, არამედ ღვთიური სურვილისა და სიყვარულისთვის. რადგან სამოთხეში დანაშაულამდე არ არსებობდა ვნება და ხორციელი სურვილი, რომელიც გაჩნდა დანაშაულის შემდეგ და სამოთხიდან განდევნის შემდეგ, შემდეგ კი სიკვდილი შემოვიდა სამყაროში. ამიტომ ხორციელი ვნება სიკვდილით სრულდება; სიკვდილით გაუქმებული, ისევ - მომავალ მარადიულ სიცოცხლეში - აღარ გამოჩნდება. იქ, მარადისობისთვის, ყველა, ვინც ღმერთს მოეწონება, ისარგებლებს ღვთიური სურვილითა და სიყვარულით.
6. როგორც მარილი წყლიდან იბადება და წყალთან ხელახლა შეხებით, იხსნება მასში და ქრება, ასევე კაციც ხორციელად იბადება ცოლისგან და როცა კვლავ უსიტყვოდ შეერთდება, მისი სული ღმერთს კვდება. მაშასადამე, ხორციელი, ცოდვილი კავშირისგან დაბადებული, კვლავ ნუ ჩავარდებით ცოდვილ, ხორციელ აღრევაში - მარილივით არ გაქრეთ. თქვენ ღმერთმა არ შეგიქმნათ იმისთვის, რომ ისევ იგივე ხორციელი, ცოდვილი ქმედებები შეგეძლოთ და მოკვდეთ, არამედ იმისთვის, რომ ეძებდეთ საუკეთესოს და ყველაზე კურთხეულს, ამაღლდეთ პირველ სიმდიდრეში - ღვთის უცოდველ დარიგებაში და ამაში წარმატებას მიაღწიოთ. აწმყო, ხორციელი კანონიერი ქორწინება სასიამოვნოა, მაგრამ სიწმინდე და უბიწოება შეუდარებლად უკეთესი და დიდებული: ადამი თავდაპირველად სწორედ ამაზე იყო დანიშნული (ანუ სიწმინდეზე და უმანკოებაზე). მაგრამ ახლა ქორწინება ნებადართულია - მცირე ხნით - მხოლოდ მათთვის, ვისაც არ სურს დარჩეს სუფთა და გაიგოს საუკეთესო ან არ შეუძლია; სიწმინდე სამუდამოდ რჩება.
7. მოინათლე ქრისტეში და დაიბადე მეორე - სულიერი - დაბადებით, წყლით და მისი სულით, განიბანე პირველქმნილი ცოდვისაგან. ხორციელი ვნების ცოდვითა და მისი ქმედებებით ისევ ნუ გაიტაცებთ - რათა არ დაემსგავსოთ ძაღლს, რომელიც თავის ღებინებას უბრუნდება. თქვენ გადაუხვიეთ სიბნელეს და სიბნელეს; ნუ მიბრუნდები სიბნელესა და სიბნელეში, არამედ ესწრაფე გონების სინათლესა და ყოველივეს ცოდნისაკენ: მიჰყევით ღმერთს, რომელმაც შეგიქმნათ და შეერთდით მას. შენ ღმერთმა შექმნა - და სიყვარულით შეუერთდი მას; შენ მისგან გაქვს არსება - და მთელი სულით მიემაგრები მას. ხორციელი, ცოდვილი ვნებიდან მოვიდა სიკვდილი და საბოლოო გაუცხოება ღმერთთან, ხოლო სიწმინდის შენარჩუნებით - სიცოცხლე და ღმერთისადმი სრულყოფილი მითვისება.
8. „ხორციელი შობილი ხორცია და სულისაგან შობილი სულია“ (იოანე 3:6). თქვენ დაიბადეთ ნათლობის სულიერი დაბადებით და მეორედ დაიბადეთ, აღთქმის სულიერი დაბადებით (ბერმონაზვნობა), ამიტომ ნუ შეგშურდებათ და ნუ შურთ ხორციელი, ცოდვილი დაბადება და სხეულებრივი აღრევა. ოღონდ ამაღლდე უკეთესსა და დიდებულზე: როგორც აღუთქვა ღმერთს, ისე განვითარდი სულიერად და აყვავდი. სულიერად რომ ხელახლა დაიბადე, ეცადე, სულიერად გააცოცხლო სხვები და ხორციელი ვნებათა ტყვეობაში არ აღმოჩნდე. ხორციელი კომბინაცია განკუთვნილია მხოლოდ მათთვის, ვისაც არ შეუძლია ან არ სურს თავი შეიკავოს: ვისაც არ სურს საუკეთესო, უარესი რჩება. როდესაც ღვთაებრივი სიყვარული ზიზღს განიცდის, მაშინ იწყება ხორციელი, გიჟური ტყვეობა.
9 . ასე რომ, შეწყვიტეთ ახალგაზრდული ხორციელი ნახტომების ნებაყოფლობით სურვილი, რათა მოგვიანებით არ მოგიწიოთ მისი დატოვება და უნებურად - დიდი ტვირთით. ხრწნილი ხორცის სახის სიკეთემ და სილამაზემ არ მოგატყუოთ, რადგან ის იცვლება, იხრწნება და მალე ქრება: არავის უნახავს ბრწყინვალე მოხუცი; საფლავში არ არის უხრწნელი მშვენიერება და ის დიდხანს არ გრძელდება. მთელი ხორციელი სილამაზე ცეცხლია; ყველა ბრწყინვალება დილის ნამია; ყველა ხორცი ბალახია; მთელი ადამიანური დიდება მინდვრის ყვავილს ჰგავს: „ამოვიდა ბალახი და წაიქცა მისი ყვავილი“ (1 პეტრე 1:24)! მხოლოდ ღმერთის სიტყვა და ღვთიური სიყვარული მარადიულია.
10. საფლავში გახრწნილი ხორცი გიზიდავს თქვენ, ვინც მიჩვეული ხართ მიკერძოებულად შეხედოთ ხილულს, დაჭრათ მისი სახის სილამაზე? მაგრამ შეხედე ახლა შენს წინაშე მყოფ საფლავებში; და აქედან გაიგებთ იმას, რასაც თქვენ შემდეგ ისწავლით, როგორც ვიღაცამ თქვა. და შენს შემდეგ სხვა არაფერი მოხდება, გარდა იმისა, რაც შენზე ადრე მოხდა სხვებთან: რაც მოხდა სხვებთან, აუცილებლად მოხდება შენთან. მაშასადამე, ქმნილებას ნუ მიამაგრებ გულს, არამედ მთელი შენი სურვილი და სიყვარული აწიე ყველაფრის შემოქმედს, რომლისგანაც შენც გაქვს არსება. ბუნებრივი და ბუნებრივია იქ ყოფნა. არსად და ვერაფერში ვერ იპოვით მარადიულ ნეტარ ცხოვრებას და უცვლელ სიჩუმეს თქვენი სულისთვის, გარდა უფალი ღმერთისა, მისი უწმინდესი სიყვარულისა და უწმინდესისა და მაცოცხლებელი სულის მადლისა.
იმის შესახებ, რომ არ მიიტანო შენი გული რეალურ ნივთებზე და არ ეძებო სიმშვიდე და ნუგეში მიწიერი ტკბილეულით, არამედ ეძებო ისინი მხოლოდ უფალ ღმერთში
1. უფრო ჰუმანური! გათავისუფლდი მიწიერი დამოკიდებულებებისგან, რათა, უაზრო სიამოვნებების დამონებით, არ გქონდეს შებოჭილი მარადიული სავალალო კავშირებით. ნუ მიმართავ შენს გულს რეალურ ნივთებს, რათა არ შეგცდუნოს ისინი, თითქოს ძილიან სიზმარში. ნუ ეძებთ სიმშვიდეს მიწიერ სიამოვნებებში და ნუგეშს ხორციელ ვნებებში, არამედ ეძიეთ ეს უფალში, რომელმაც შექმნა ყველაფერი. იყავი, რაღაცა დედამიწაზე, თითქოს არ გქონდეს, მიიღო რაღაც, თითქოს არ მიიღო, რაღაც ჭამ, თითქოს არ ჭამ, სვა, თითქოს არ სვამს: გათავისუფლდი ყოველი მიწიერისაგან, რათა მთელი გულით მიჰყვე ერთ უფალს. ყველაფერი მიწიერი ხანმოკლეა, მაგრამ ღვთის წყალობა მარადიულია. მიწიერი სიტკბო არ იძლევა მოსვენებას და ხორციელი ვნება არ მოაქვს სულს სამუდამო ნუგეში, არამედ ქმნის მუდმივ დაბნეულობას და მუდმივ აღშფოთებას. ხორციელ სიამოვნებებშიც რომ იცხოვრო ათასობით ათასი წლის განმავლობაში, ვერასოდეს იპოვიდი მათში სიმშვიდესა და სიმშვიდეს.
2. როგორ შეუძლია ქმნილებამ და ხორციელმა ვნებამ სულს სრული სიმშვიდე და ხანგრძლივი ნუგეში მისცეს, თუ ქმნილების შემოქმედი თავად არ ამშვიდებს სულს - არ ანუგეშებს მას თავისი ნუგეშით, არ ანიჭებს მას მარადიულ და მარადიულ სიამოვნებას?! როგორც კვერთხი არ იზრდება ფესვის გარეშე და არ აყვავდება, ასევე სულს შეუძლია ჰქონდეს სრულყოფილი ნუგეში მხოლოდ უფლის მადლში და მის უწმინდეს ნუგეშისმცემელ სულში - სადაც არის მისი არსების ფესვი.
3. ხშირად, მწუხარებისა და სევდის დროს სული ნუგეშის მსურველი, მიიქცევა და მიემაგრება მიწიერ სიტკბოს, მასში სიმშვიდესა და ნუგეშს ეძებს. მაგრამ, მას შემდეგ, რაც მცირეოდენი უსიტყვო სიამოვნებით ტკბებოდა, ის მაშინ იღებს უკიდურეს კვნესას და მწუხარებას. რამეთუ შემოქმედება არ შეუძლია სულს ჭეშმარიტ ნუგეშისცემას, გარდა ცრუ, მომხიბვლელი, ხანმოკლე ნუგეშის, მწუხარებისა და მწუხარების შერწყმისა. როდესაც ადამიანი მრავალი წლის განმავლობაში ცხოვრობდა ხორციელ სიამოვნებებში, მაშინ, როცა დასასრული მივიდა, ფიქრობს, რომ ეს არასდროს მომხდარა - მას ეჩვენება, რომ ეს ყველაფერი ნაძინარ სიზმარში მოხდა.
4. ამ ასაკს არ აქვს სიმშვიდე და სიმშვიდე. ადამიანური რისხვა და ვნებები ვერასოდეს ანიჭებს სულს სიმშვიდეს და სიმშვიდეს, მაგრამ ყოველთვის მოაქვს დაბნეულობა და უხერხულობა. ერთი ბოროტება გავიდა, მეორე მოვიდა; ერთი გაქრა, მეორე გამოჩნდა, როგორც ზღვის მღელვარებაში და ჰაერის ცვალებადობაში. სული მუდამ და განუწყვეტლივ იბრძვის და იტანჯება არა მხოლოდ სხვადასხვა გარეგანი ლტოლვებით, არამედ უფრო მეტად მისი შინაგანი ვნებებით: ის განიცდის მარადიულ უბედურებებს, მარადიულ ბრძოლას, როგორც გარეგნულ, ისე შინაგანს. ხორციელი სიტკბო და დროებითი მშვენიერება და ყოველი დროებითი სიამოვნება უყურადღებო ადამიანს რაღაც დიდად ეჩვენება, მაგრამ როცა ვინმე ყურადღებით დააკვირდება, მას ძალიან მწარე და სულისთვის ძალიან მეამბოხე აღმოაჩენს. მაშასადამე, უფალი, რომელმაც ჩვენზე საუკეთესო ნახა, უსაფუძვლოდ არ გვიბრძანებს, უარვყოთ ეს წარმოსახვითი სიამოვნებები, რათა თავისუფლად ვისწრაფოდეთ ამ მარადიული, მშვიდი, მარადიული სიამოვნებითა და სიმშვიდით დატკბეთ.
5. სიყვარული და ხორციელი ვნება არასოდეს იღლება და არ ისვენებს. შეაგროვეთ ლამაზმანები ყველა ქვეყნიდან და ვნებები მთელი მსოფლიოდან - იქნება თქვენი სული მშვიდი? არასოდეს, რადგან ერთს აქვს ასეთი სილამაზე, მეორეს კი - მეორე; ამ ერთს ისეთი სილამაზე აქვს და იმ ერთს მეორე. თუ გინდა იმრუშო ამ ყველაფრით გულში, როგორ გექნება გულში სიმშვიდე და სიმშვიდე? არავითარ შემთხვევაში. ახლა თქვენ მოისურვებთ ამას და შემდეგ სხვას; დღეს ეს შეგიყვარდებათ, ხვალ კი შეგიძულებთ (ზიზღით) ამას; ახლა ერთ რამეს შეებრძოლები, მეორე დროს კი მეორეს. ამრიგად, სული მუდმივად მუშაობს და არასოდეს ისვენებს. ვისაც ჭეშმარიტად უყვარს ღმერთი და მთელი გულით უფალს ეკვრის, ყოველთვის მშვიდობაშია და სიმშვიდეშია.
6. ვინ ჰპოვა მშვიდობა ხორციელი სიამოვნებების სამყაროში უხსოვარი დროიდან? ვინ მიიღო ამქვეყნად სრულყოფილი ნუგეში საუკუნეების მანძილზე? არავინ. განა ყველამ არ ამოვიწურეთ თავი მწუხარების და სევდის ცხოვრებით? ყველა არ მოკვდა დაბნეულობაში და დაბნეულობაში? და ბოლოს, ყველა უცნობია და სიკვდილის ნამგალი მოიმკა! ხორციელ სიამოვნებებში არ არის მშვიდობა ან ჭეშმარიტი ნუგეში, არამედ მუდმივი ომი და ბრძოლა სულისთვის. ისევ და ისევ, რაც უფრო მეტად გიყვარს რაღაც, მით უფრო წუხდები მოგვიანებით; რაც უფრო მეტად მიმართავთ თქვენს გულს ხორციელ სიამოვნებას, მით უფრო მეტ მწუხარებასა და ტანჯვას მიიღებთ მოგვიანებით.
7. ღმერთმა, სურდა ჩვენც, როგორც ზოგიერთმა პატარა ბავშვმა, დრომდე აღგვზარდოს ქვემოდან უმაღლესამდე, ჩვენს თვალწინ შემოგვთავაზა ეს ხორციელი დარიგება, როგორც რძე, რათა აქედან ავიდეთ საუკეთესო და უმაღლეს გაგებამდე და ცოდნამდე. უყურადღებო და ზარმაცი, არ აინტერესებს ამაღლება საუკეთესოსა და ტკბილზე, ღვთაებრივ სურვილსა და გაგებაზე, უგუნური ბავშვივით ჩერდება რძის ამ ხორციელ სიტკბოებაზე.
8. ყოველი ხორციელი სიამოვნება სულიერი ტვირთია, მაგრამ სულიერი სიამოვნება, უფალში ღვთაებრივი, არის სულის სიმშვიდე, სინდისის კმაყოფილება, სულის თავისუფლება, სიხარული, უყურადღებობა და უფალო სიყვარული. სიამოვნება დროებითია, ხორციელი ვნება სხვა არაფერია, თუ არა ტვირთი და უხერხულობა. რა სიმშვიდე მოდის ზედმეტი ჭამისა და დალევისგან? რა მშვიდობაა ხორციელი ვნებისა და სიძვისგან? უბრალოდ ჩაუღრმავდი გონებას ამაში, მიბაძეს ხორციელ ვნებას და რას მიიღებ? რა გადარჩენას მიიღებთ? სხვა არაფერი, თუ არა სიბნელე, სიბნელე, უაზრო გაერთიანება, დაბნეულობა, მწუხარება და სევდა - ხსნის უცნობი.
9 . ოჰ, რა მეამბოხე და პრობლემურია ამ ამაო სამყაროს ცხოვრება! მასში არ არის ნუგეში და სიმშვიდე: მხოლოდ ტვირთი და სულის დიდი ტანჯვა, რადგან ყოველი დღე მოაქვს ჭორებს, დაბნეულობას და მოულოდნელ უბედურებებს. ადამიანის დაბადებიდან სიკვდილამდე არ არის მშვიდობა, მაგრამ ყოველთვის დაბნეულობა და დაბნეულობა. რამეთუ ადამიანი სნეულებითა და ტირილით იბადება ამქვეყნად, იზრდება და ცხოვრობს მწუხარებითა და მწუხარებით, მისი სიკვდილი სავსეა ცრემლებითა და გლოვით. სიკვდილის შემდეგ სხეული მიდის ჭიების შთანთქმად, ხოლო სული განკითხვისა და განკითხვის უცნობი შედეგებისკენ. მაშასადამე, ნუ მიმართავ შენს გულს ამჟამინდელ ეპოქას, ნუ ჩაიდენ სიძვას ხორციელ სიამოვნებებში, რათა არ აღმოჩნდე შიშველი და დაცლილი ყოველგვარი სიკეთისგან. მუდამ ეძიეთ უფალს, რათა დაიმსახუროთ მარადიული კურთხევა: „ხორციელი სიამოვნებით მდიდარი ხარ ღარიბი და მშიერი, ხოლო უფლის მაძიებელი სიკეთე არ დაკარგავს“ (ფსალმ. 33:11).
10. ასე რომ, დღე და ღამე ეძიეთ უფალს, დღე და ღამე ეძიეთ მოწყალე, სანამ არ იპოვით მას და მოიპოვებთ მას. ეძიეთ იგი დედამიწის ყველა ბოლოში; ეძიეთ იგი მთელ მსოფლიოში; ეძიეთ იგი დიდებაში, სიმდიდრეში, ხორციელ სილამაზეში, მიწიერ სიამოვნებაში; ეძებეთ იგი მთელ ქმნილებაში, მაგრამ ვერსად იპოვით მას. რადგან ის გიჭერს ყველა თქვენგანს და თქვენ არ იცნობთ მას; ის არის ყველაფერი თქვენში, მაგრამ თქვენ არ იცნობთ მას; ცათა სასუფეველი შენშია და შენ მას სხვაგან ეძებ; მარადიული სიამოვნება შენშია, მაგრამ შენ ეს არ გესმის. ოღონდ ეძიე უფალი შენში დღედაღამ, რათა იპოვო და მიიღებ მარადიულ სიმშვიდეს და სიხარულით იღაღადებ: „მოდი და ნახე, როგორ იპოვე ის, რაც გსურს და მთელი დიდებით, პატივითა და ძალით შეერთებულხარ მასთან მის უდავო მამასთან და მის უწმიდად და კეთილ და მაცოცხლებელ სულთან მუდამ, ახლა და უკუნითი უკუნისამდე.
ეს წიგნი პირველად (ისტორიკოსების აზრით, ანონიმურად) გამოიცა, სავარაუდოდ, მე-18 საუკუნის დასაწყისში, სათაურით „სულიერი ანბანი“ და შემდგომ კიდევ ბევრჯერ დაიბეჭდა. ეს სათაური მომდინარეობს წიგნის დასაწყისში ანბანის თითოეულ ასოზე მოკლე სწავლებიდან, რომელიც წინ უსწრებს მთავარ ტექსტს. და ეს სახელი დღემდე შემორჩა. თუმცა, თავდაპირველად მას სხვანაირად ერქვა. შემონახულია ამ წიგნის პირველი სათაური: „სულიერი კიბე მონაზვნური ცხოვრების ღმერთის მიხედვით, რომელიც თავისთავად შეიცავს უფლის გამოსახულებით ოცდაათი და სამ თავს ხორციელად სიცოცხლის დედამიწაზე, არის ოცდაათი და სამი გრადუსი, შრომისმოყვარეობით შედგენილი სულიერად მოშურნე და ყურადღებიანი სამონასტრო ცხოვრებისთვის, რომელიც დაწერილია ყოვლისმომცველი ღვაწლის მიერ. სიჩუმე, გზას გავუყევი ჩვენი ღირსი მამის ანტონის გამოქვაბულის მახლობლად, ასევე კიევში, იმავე ღვთისგან გადარჩენილი კიევის ყოფილი მიტროპოლიტის შემდეგ“.
შემდეგ, როგორც ისტორიკოსები ვარაუდობენ, წმინდა ესაიას (კოპინსკის) ხელნაწერი გამომცემლების შეცდომით, წმინდა დიმიტრი როსტოველის შეგროვებულ თხზულებაში აღმოჩნდა; ეს იმიტომ მოხდა, რომ ეს იყო წმინდანის ხელნაწერთა შორის, მაგრამ ჩანაწერით, რომ ის ეკუთვნოდა ესაიას (კოპინსკის). ეს შეცდომა დღემდე არ გამოსწორებულა: „სულიერი ანბანის“ გამოცემა გრძელდება როსტოველის დემეტრეს სახელით. აუცილებელია მიტროპოლიტ ესაიას (კოპინსკი) პატივისცემა და ამის კიდევ ერთხელ გახსენებით სამართლიანობის აღდგენა. "ნამუშევრები, რომლებიც მას არ ეკუთვნოდა, მიეწერება როსტოვის დიმიტრის. კერძოდ, წმინდანის ცხოვრებაში ნათქვამია, რომ მან დაწერა "სულიერი ანბანი", მაგრამ ამ ნაწარმოების ავტორი იყო მიტროპოლიტი. ესაია (კოპინსკი)", - აღნიშნავს დ.
ცნობილია, რომ წმინდა სერაფიმ საროველის გარდაცვალების შემდეგ მის პირად ნივთებში აღმოჩნდა „სულიერი კიბე“ - წიგნი, რომლითაც წმიდა მოხუცმა ასკეტური ცხოვრება დაიწყო და დაასრულა. ეს ყველაფერი კურთხევის სახით დაურიგეს და წიგნი გადაეცა ნ.ა. მოტოვილოვს, როგორც ის მოწმობს თავის „შენიშვნებში“. შესაძლოა, ახალგაზრდა დანიელ ტუპტალომ, მომავალმა წმინდა დიმიტრი როსტოველმა, ამ ხელნაწერიდან ისწავლა სულიერი კანონები.
„სულიერი კიბის“ მეორე თავში ავტორი მიუთითებს მათ, ვისაც სურს უფრო მოხერხებულად მიაღწიოს ბუნების, საკუთარი თავის და ღმერთის შეცნობას წიგნზე სახელწოდებით „კვირეული დღიური“, რომელიც, სამწუხაროდ, არ შემორჩენილა. ამრიგად, ირიბად ვიგებთ წმინდა ესაიას კიდევ ერთ ნაშრომს.
შეიძლება ითქვას, რომ წმიდა ესაია (კოპინსკი) იყო მე-17 საუკუნის სამხრეთ-დასავლეთ რუსეთში ისიქასტური ტრადიციის ერთ-ერთი მიმდევარი. ვინაიდან ამ დროს „სულიერ ცხოვრებაში ბიზანტიასთან გაწყვეტა იწვევს პატრისტული ტრადიციის შესუსტებას, „შინაგანი შრომა“ ავიწყდება ასკეტიზმს, ღვაწლი უფრო მძიმე და გარეგნულ ხასიათს იძენს და საგრძნობლად იკლებს ბერმონაზვნობის ზოგადი სულიერი დონე“, წერს ი. კონცევიჩი.
მ. გრუშევსკი ისაიას (კოპინსკის) ახასიათებს, როგორც „მნიშვნელოვან, საინტერესო პიროვნებას - პიროვნებას, რომელიც ნათლად ასახავდა იდეოლოგიურ მიმდინარეობას, თუმცა მოძველებული და დავიწყებას მიესაჯა, მაგრამ მაინც ცოცხალი და პოპულარული იმდროინდელი ფართო მასებში“. ეს მოძრაობა, როგორც ჯ. სტრატიუსმა განსაზღვრა, არის „ათონის მისტიკა, ჭეშმარიტებაში სახარებისეული ცხოვრების კონცეფცია“, რომელიც იყო გზა განღმრთობისკენ. ამ ნაშრომში ეპისკოპოსი აყალიბებს თავის გაგებას „სამყაროს, ადამიანისა და ღმერთის ცოდნის“ გზების შესახებ. ავტორის თქმით, ეს ცოდნა მიიღწევა „თვითგაღრმავების, შინაგანი თვითჭვრეტის გზით. თვითშემეცნების კონცეფცია გადადის ჭკვიანური მოქმედების თეორიაში, რომელიც ითვალისწინებს თვითგაუმჯობესებას, განწმენდას, გონების განმანათლებლობას და ასკეტურ თვითდაფიქრებას ღვთის მადლისა და ღვთის მადლის მიღებამდე“.
ამიტომ, დარწმუნებით შეგვიძლია ვთქვათ, რომ „სულიერი კიბე“ არის მკაცრად ასკეტური, სამონასტრო ნაწარმოები და არის სულიერი სიბრძნისა და ასკეტური გამოცდილების ნამდვილი საწყობი. უცნობია, რა სულიერ ლიტერატურას იცნობდა წმინდა ესაია; იმ დროს ბევრი რამ არ იყო ხელმისაწვდომი (ბიბლია მაშინ იშვიათობა იყო), მაგრამ ის, რაც მან დაწერა, სრულიად შეესაბამება მონაზვნობის პირველი საუკუნეების პატრისტული შრომების სულს.
თავისი პატარა წიგნის პირველი სტრიქონებიდან, როგორც მას ეპისკოპოსი უწოდებს, მკითხველს მხოლოდ ერთი უფლის გახარებისკენ მოუწოდებს. „თუ გინდა გაიხარო, სხვა არაფერი გიხაროდეს, მხოლოდ უფალში, რადგან ყოველი სიხარული, რაც არ არის უფალში, სიცრუეა და მოტყუება“.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: