Часть 1

Че първата причина за падението на Адам е неразумността и пълното непознаване на себе си 1. Мнозина вярват, че има много и различни причини за падението на Адам: някои са неверие, други са непокорство, трети са гордост и любов към славата, а трети са различни други причини. Ние не признаваме нито едно от тях за първостепенно, освен неразумността и неразглеждането на всички неща. 2. Първата заповед за Адам в рая беше да прави и да пази, тоест да прави с ума, за да разбира добре, и да спазва заповедта, за да не я нарушава. Но тъй като той не го направи с ума си, той не спази заповедите, защото от това, че не го направи разумно, първо, в Адам се зароди неверие - неверие към Бога, който говори и заповядва; тогава непокорството и престъплението се родиха от неверието; от престъплението дойде отпадане от Господната благодат и отчуждение от Неговата Божествена любов. 3. Ако Адам беше разбрал Благодетеля и разсъждаваше за заповедта, той нямаше да не повярва на заповедта и ако беше повярвал, нямаше да не се подчини, нямаше да яде от заповяданото дърво, нямаше да бъде изгонен от рая, нямаше да падне в смърт и поквара и Бог нямаше да направи толкова много чудеса за нас, докато не ни доведе до разум и знание за всички неща. 4. Както Адам отпадна от Бог и Неговата благодат не поради друга причина, а поради глупост, така и ние не можем да се присъединим към Него по никакъв друг начин, а само чрез разум и знание за всички неща. Защото, който наистина позна себе си, той позна Бога, а който позна Бога, той позна себе си - той се съедини с Бога и, като си почина от всички свои дела и трудове, влезе в светилището Божие и винаги принася умствено служение на Бога. 5. Но никой не може да познае Бога, докато първо не познае себе си; Той не познава себе си така, както би трябвало, ако първо не стигне до познанието за творението и до разглеждането на всичко видимо и разбираемо в света. И когато той стигне до познанието на създанията, тогава той може да стигне до познаването на себе си и на Бога. И по този начин той ще влезе в съвършен съюз на любов с Бог. 6. И така, ако някой наистина иска да познае Господа, да познае себе си и да се съедини с Него в любов, той трябва първо да познае цялото творение, видимо и умопостигаемо, за да има преглед на всички неща и цялото творение: от кого и за какво е всичко това - така че нищо да не бъде скрито от него и да не предизвиква недоумение; тогава да познаваш себе си и всичко за себе си е мистерия; след това да познаят Бог и всичките Му неизразими блага. Така човек достига до съвършено знание за всичко. Защото е уместно първо да разберем всичко долу, а след това да разберем това, което е горе: не трябва да слизаме от най-високото към по-ниското, а от по-ниското трябва да се издигнем към най-високото. Затова Бог постави пред очите ни цялото творение и цялото устройство на света като някакво училище или огледало, така че, учейки се, да се издигнем от това, което е долу, към това, което е горе. Но ако не разбираме нещата по-долу, тогава как можем да разберем нещата по-горе? 7. От разума и знанието се ражда вярата, от вярата - спазването на Божиите заповеди, от спазването на Божиите заповеди - упованието в Бога, а от упованието в Бога - Божествената любов, която, нараствайки постепенно, води до постепенно единение с Бога и - изпълнението на закона и пророците. 8. С процъфтяването на разума нараства и вярата; докато вярата расте, добродетелите се умножават и доверието в Бог се засилва; и доколкото някой се доверява, той обича Бога и доколкото някой обича Бога, той се съединява с него, наслаждавайки се на Божествената Му слава. 9. От неразумието се ражда неверието, от неверието - непокорството, а от непокорството - всеки грях и престъпление. Как може някой да вярва, без да разбира нищо? Как може невярващ и нищо не разбиращ да спазва заповедите Господни? Как може този, който не спазва Господните заповеди, да има доверие в Бог и любов към Него? Няма начин. 10. И така, преди всичко е подходящо да се научим не само на външен труд, но и на интелигентна работа: разум и знание. Който е научил разума и знанието за всичко удобно, той вярва на всичко - пази всички заповеди Господни, уповава на Бога, обича Го с цялото си сърце и - се съединява с Него като едно: всичко става в Бога и Бог пребъдва в него. Такъв, преди възкресението, приема възкресението на душата и преди края на живота си наследява вечния живот, защото с него - живота на разума и знанието - се принася в жертва смъртта на безмълвието: "Защото това е вечният живот - да познаем Господа" (Йоан 17:3); и да не Го разбереш е смърт. За това какво е подходящо да се прави с разум и да се пазят заповедите Господни 1. Казахме, че основната причина и началото на падението на Адам е глупостта; Причината за добро начинание и правене е разум, но разумът, казвам аз, е истинен и правилен, защото истинският разум е приятен, а грешният разум се отхвърля. Но правилният ум расте и се умножава от разумното вършене и от спазването на Господните заповеди, точно както в рая беше заповядано на Адам да прави и спазва, но тъй като той не го направи с ума си, той не спази заповедите. 2. И демоните се считат за разумни и мъдри, но не пребъдват в истината и не искат да пребъдват в нея и затова биват отхвърлени. Както милосърдието без истина е неприятно, така и неправедната мъдрост е неприятна, но и двете трябва да бъдат равни, както казва пророкът: „За милостта и съдбата ще ти пея, Господи, така че трябва да имаш разум и да го прославяш непорочно наравно с истината. 3. Бог обича и не изисква нищо повече от истината и правилния разум, следователно всички наши подвизи, всички трудове и всички грижи трябва да бъдат насочени към придобиване на правилния разум, съдържащ истината и оставащ в нея до смъртта: „Бъди Ми верен ... до смърт, и Аз ще ти дам венеца на живота“, казва Господ (Апок. 2:10). Но всички онези, които философстват покварено и говорят против истината, въпреки че са мъдри и много Те правят интриги и проповядват лъжи вместо истината, но лъжата никога не може да бъде истина, угодна на Господа. 4. Еретиците и всички злодеи също изглеждат мъдри и разумни, но те не пребъдват и не искат да пребъдват в истината, защото са помрачили умовете си и са заслепени от лъжите си. Therefore, their wisdom is rejected and trampled upon: wisdom with lies and philosophy with untruth cannot be accepted. For example: how can Western philosophers of wisdom, who think contrary to the Church, who contain truth in untruth, be accepted by God? Няма начин. 5. Ум, който се отклонява от истината, е грешен и неприятен за Бог. Който е в такъв ум, изпада в зли дела, попада под властта на бащата на лъжата - демона, и се отклонява в различни ереси. И всеки, който търси истински и правилен разум, търси Господа и Го намира, защото никой не може да Го намери никъде, освен в истинския и правилен разум. 6. Точно както онези, които стрелят неправилно, никога не улучват целта, така и онези, които мислят неправилно, са далеч от ума на Бог. Мнозина искат да се доближат до него, много се карат, много се тревожат за това; Въпреки това, не всеки постига целта директно, следователно, докато целта е далеч, те остават неизвестни. 7. „Роденото от плътта е плът, а роденото от Духа е дух“, казва Господ (Йоан 3:6). Както плътта, съединявайки се с плътта, ражда плът, така и правилният и истински ум, съединявайки се в познаването на всичко с Божия ум, зачева плода на духа и, бидейки винаги в определени дела, след известно време ражда духа. „Заради Твоя страх... – казва пророкът – ние приехме в утробата и боледувахме, и родихме духа на спасението“ (Ис. 26:18) – благодатта на Господа и Неговата Божествена любов. Тези, които нямат правилния ум, никога няма да получат това. 8. Но за този, който иска да има правилен ум, е необходима постоянна умствена дейност, за този, който не просветлява ума с разум и не се интересува от това, дори и да има естествен ум и обучен от външна мъдрост, не получава никаква полза от това. Точно както златото, което е в земята, необработено и не изгорено, има малка стойност, или като дърво, което не е почистено, не е присадено, не е засадено, дава малко плодове и дори това не е сладко, така и умът, който не е просветен от Божия ум, или остава безплоден, или дава горчиви плодове, които не струват нищо. Доколкото някой се грижи за култивирането на ума си, той ще получи плод от него и ще види неговата широта. 9. Мисловната дейност, чрез която можем да се сближим и напълно да се обединим с Господа, е следната: преди всичко да познаем цялото творение, видимо и умопостигаемо – от кого и за какво е създадено, накъде се води и насочва? - за да сте сигурни в това наистина. След това опознайте себе си и всичко за себе си, тайнството с всичките му предимства. Ето в какво се състои правилният и истински разум: да знаеш всичко това в детайли, така че нито едно нещо да не остане скрито от него и да не оставя никакво недоумение - да го познаваш и задълбочаваш в себе си за дълго време, така че разумът с това знание да се сраства и да се съединява в едно. Който не е постигнал това и се осмелява да мисли високо за себе си и да богословства, дори и да е усвоил цялата мъдрост на този свят, той е неразумен, сляп във всичко и няма да избегне примките на лукавия. 10. Всеки, който иска по-удобно да стигне до познанието на творението, до познанието за себе си и до познанието на Господа, нека чете колкото се може по-често брошура, наречена „седмодневник“, в която това е написано по-подробно. Но всичко това не може да стане без труд, велик подвиг и постоянна умствена дейност в продължение на дълъг период от време. Както житното зърно, хвърлено в земята, не израства веднага в клас или квасът, поставен в три чувала с брашно, не квасва веднага, според евангелската притча, така и познаването на тварта, себе си и Бога не се дава веднага на човека. След като получи кваса от словото Божие, съпругата (душата) го поставя в три мерки брашно, тоест в трите основни сили на душата (ум, чувство и воля), затопля го в себе си за дълго време, сякаш ферментира душата си със словото Божие, докато тя напълно вкисне в познанието и просветлението на ума си и в познанието на всички тайнства за себе си. За това, че който не култивира ума си - не го пречиства - не може да има правилен и истински ум 1. Ум, който не е бил култивиран и пречистван в продължение на дълъг период от време, е неразумен ум – погрешен и неверен ум. В ума има разлика, както във всички външни неща. Има съвършен ум – духовен, има посредствен ум – духовен, а има и много груб ум – плътски. Точно както във външното обучение, или в преподаването на какъвто и да е занаят, никой не може да стане опитен, ако не учи винаги и не се грижи за него, така и никой няма да научи съвършен - духовен - интелект и пречистване на ума, ако не проявява винаги усърдие в това. 2. Който не се грижи лично да следва тесния път на Евангелието и пренебрегва очистването на ума си, е сляп по душа, дори и да е изучил цялата външна мъдрост: той се придържа само към буквата, която убива, но не приема животворящия дух, и не само другите, но и не може напълно да се поправи. Защото умът на този свят е друго нещо, а духовният ум е друго. Всички светии от Пресветия Дух научиха духовен разум и бяха просветени като слънцето в света, а сега те учат разум не от Светия Дух, а от Аристотел, Цицерон, Платон и други езически мъдреци, следователно, като се отклониха от пътя на правилния разум, те страдат от крайна слепота и лъжа. Светиите научиха Христовите заповеди и умна работа, но тези се учат само на изкуството да говорят красноречиво: цялата им мъдрост е на езика, но вътре в душата има мрак и мрак. 3. Правилният и истински разум не може да бъде удобно задълбочен в душата без голям и дългосрочен труд и постижения. Плътските похоти са умъртвени до степента на труда и постиженията и до степента, в която похотите са умъртвени, истинският разум расте и процъфтява. Но всеки трябва да има задълбочен подвиг, състоящ се от външен труд и умна работа: едното не може да бъде постигнато без другото. 4. Този, който изучава външната мъдрост, но пренебрегва духовната мъдрост, е като да има едно око или един крак. Външната мъдрост на този свят и телесният труд без умна работа са като сухи зърна или безплодно дърво, както каза някой. Затова светиите не се спирали само на външната работа и учение, но се погрижили да приучат към вътрешна работа, тоест душевно очистване. Ако те изучаваха само външно учение, а не духовно учение, те не биха били свети и благодатта на Пресветия Дух не би пребъдвала в душите им. 5. Всички онези, които научиха външни наставления за вътрешна духовна работа - просветление и очистване на ума - станаха небрежни, напълно полудяха, бяха покварени от различни страсти или изпаднаха в пагубни ереси, като: Арий, Сабелий, Евтихий и много други, които "без изкушение, имат Бога в ума си; Поради тази причина Бог ги предаде на неумел ум, да вършат неща, които не са като тях", казва Св. апостол (Рим. 1:28). 6. Ако някой усвои цялата мъдрост на този свят, но не пречисти ума си, не просвети душата си, той не може да се съедини с Бога. Но който не е съединен с Господа в ума и духа, върви по неведоми пътища. Умът, както казахме, се очиства и просветлява чрез изключителен подвиг: спазване на Господните заповеди и постоянна умствена дейност, особено постоянни топли сълзи. В противен случай никой не може да постигне интелигентно просветление. 7. Всеки ум, като не е култивиран, не е просветен, не е осолен с благодатта на Пресветия Дух, ще полудее и ще се смърди от различни страстни помисли и дела. Разумът е естествено даден на всеки от Бога, но ако не се упражнява, той се помрачава и става тъмен, но ако се упражнява, става ясен и стига до съвършено просветление. 8. Както най-малкото дете не се нуждае от обучение как да вижда светлината с телесните си очи (ако това не наранява очите му), така и никой не изисква външно обучение в духовна мъдрост и единение на ума с Господа, освен за пречистване и умствено просветление. Защото мнозина, бидейки много прости и несръчни във външното учение, все пак се научиха на духовна мъдрост - чрез разумно изпълнение и пазене на Господните заповеди и бяха причастни на велики дарове, като Антоний, Пахомий, Павел прости и други. 9. Умът съществува преди всяко външно обучение и грамотност. Защото умът не се е появил в резултат на грамотност и не е израснал от външно обучение, но всичко това се е родило и израснало от ума. Бог естествено е дал на всеки ум и умът на външното обучение произлиза от хората, така че трябва да сме най-загрижени за пречистването на ума. Умът, очистен и просветен, може да разбере всичко външно и вътрешно, защото е духовен, и да съди за всичко, но него самия никой не може да съди, е казал апостолът (1 Кор. 2:15). 10. „Всяка жертва ще се осоли със сол“, каза Господ (Марк 9:49), но ако не бъде осолена, ще се смърди. По същия начин душата е присъща жертва на Бога, според казаното: "Жертвата на Бога е дух съкрушен" (Пс. 50:19), но, като не е осолена със солта на благодатта на Пресветия Дух, тя воня на лудост във всички възможни начини и е изпълнена с различни страсти. Ако някой разбере цялата мъдрост на този свят, но не се осоли със солта на Светия Дух и не участва в благодатта Господня, той ще остане много неприличен и като няма изписан царски образ, ще бъде изгонен от двореца Христов. „Ако някой няма Христовия дух, той не Го носи”, е казал апостолът (Рим. 8:9). За това, че в духовната работа човек трябва да работи и да се стреми, докато някой стигне до просветлението на ума 1. Външният човешки ум на този свят изисква външно човешко учение, а духовният – вътрешен (ум) – трябва да търси не човешко, а Божествено учение от Самия Господ. Човешката наука е различна, а Божията наука е различна. Както човек учи човешко учение от хората, така и Божественото учение подобава да се учи от Бога. Както човек, който не се е учил от хората, не може да разбере човешкото учение както трябва, така и душа, която не е научена от Бога чрез умствена дейност, чрез молитва и сърдечно – сълзливо – умиление, не може да научи Божествения ум и всичко Божие. Но който е научил от Бога Божественото, може да разбере всичко човешко, без да е научил никакво човешко учение. Но който не е научен от Бога на Божественото, изобщо не може да разбере Божественото само по себе си, освен човешкото – плътското. Светият Дух е източникът на цялата мъдрост и интелигентност: само онези, които Го приемат, могат да знаят и разбират всичко вътрешно и външно. 2. Апостолите не са се научили от хората да говорят на други езици, но чрез нашествието на Пресветия Дух те внезапно започнали да говорят на различни езици, „както Той им беше дал Духа“ (Деяния 2:4). И Господ не отвори книга, за да учи учениците Си; но „отворете умовете им, за да разберат Писанията“ (Лука 24:45). Затова от нас се иска само усърдие и усърден подвиг, за да приемем и получим благодатта: удобно ще намерим и ще имаме всичко необходимо, ако само се грижим усърдно. Защото всяко учение и всяко нещо се отдава на усърдие и усърдно прилагане. Който се интересува, така или иначе ще научи и външното, и всичко духовно, но който не го интересува и няма грижа, не може да научи и да научи нищо. Затова Господ, като ни учи и насърчава, казва: „Искайте и ще ви се даде; търсете и ще намерите; искайте и ще ви се отвори; защото всеки, който иска, получава, и всеки, който търси, намира; и на този, който иска, ще се отвори” (Матей 7:7-8). 3. Точно както във външното обучение има различни напредъци и степени, така и в духовното обучение има духовни напредъци и степени. Когато се стремите внимателно и успеете, се дава просветлението на ума, а когато умът се просветлява, се дава благодатта на Господ. Доколкото човек се стреми особено, доколкото успява, доколкото се просветлява и доколкото се съединява с Господа. Който е успял, който се е просветил в душата си и се е съединил с Господа в ума си, той е уверен в своето спасение; преди възкресението на плътта той е възкръснал душата си и винаги живее за Господа. 4. До степента, в която човек практикува разумна дейност, до степента, в която човек признава своята слабост, и до степента, в която човек признава своята слабост, до степента, в която човек става просветлен в ума, до степента, в която той успява в смирението и нежността. Никой не разпознава слабостта си, освен след дълго време и много изкуство, докато не разбере слабостта си напълно и от всички страни и всъщност разбере, че няма нищо свое. 5. Но никой не признава своята слабост, докато не бъде обуздан и смазан от различни изкушения, и дотогава той е напълно неспособен да стигне до знанието за себе си и своята слабост и да бъде смирен, докато не изпита всичко това (изкушения) върху себе си. Затова Бог обикновено първо изпитва служителите Си с различни изкушения - да, като са разпознали своята слабост, те винаги ще останат смирени, изобщо не разчитайки на себе си, защото златото и среброто не са съвършени без изпитание чрез запалване с огън. 6. Както растение, наречено лен или коноп, ако не се счупи и смачка в дървени инструменти, предназначени за тази цел, тогава никой не може да направи нищо от него - нито въже, нито конец, нито бельо, нито нещо друго, необходимо за използване в бизнеса, така и душата, необуздана и не смекчена от различни изкушения, няма да може да стигне до съвършено познание за своята слабост и смирение. Всичко това изисква много труд, и подвиг, и постоянна умствена дейност, докато човек осъзнае себе си и своята слабост и остане винаги смирен. 7. “This work is before me, until I enter into the sanctuary of God” (Ps. 73:16-17), says the prophet. Дотогава човек трябва да има труд и борба, докато прогледне, докато стигне до съвършено познание за себе си, докато се съедини с Бога с любов. Когато той познава себе си, когато е напълно обединен с любовта, тогава той няма да има никакви постижения или труд, тогава той ще се види в мир, радост и винаги забавен. 8. Until then it is difficult for the blind until he receives his sight; until the sick person is ill until he recovers; Until then, the student’s need, until he learns, but when he learns well, has no difficulty. What kind of work is it for someone who can see well to see the light? What kind of work is it for one who has known himself, who has known God, to know everything that exists? What kind of work and what kind of feat is it for someone who loves to love his beloved? Няма работа. On the contrary, everything is joyful and desirable for such a person. He who was blind and regains his sight already abhors blindness and has no difficulty in seeing, but joyfully enjoys the light. He who knows everything and is enlightened in his mind abhors madness. He who has acquired wealth no longer wants to be poor. 9. He who has exchanged ignorance for knowledge and enlightenment of the mind, who has transformed rage and anger into meekness, carnal sweetness and bestial lust into Divine desire and love, will be in peace and quiet, will find himself in everlasting joy and silence. Then, having seen all three parts of the soul (mind, heart and will) immersed in the depths of dispassion and enlightenment of the mind, a person in a mortified body, as in a tympanum, rejoicing in spirit, will sing a victorious song to the Lord. 10. Until you completely know yourself, until all three powers of the soul are imbued with knowledge, the enlightenment of the mind, and the purification of the passions, until you are reconciled with God, until you unite with Him into one spirit - until then you cannot be without sorrow, you cannot be without fear and dread. And when you unite with God and when you love Him with all your heart, then you will always be without fear and sorrow: you will always rejoice and be glad in spirit in the One God, forever and ever. За това, че във всичко трябва да се следва разума и разума, а не тъпата плът 1. Преди всичко и във всички въпроси (неща), нека правилният ум и разсъдък винаги ви предхождат и предхождат - и никога няма да бъдете измамени в нищо, ще бъдете над всички заблуди. Точно както всички външни неща не могат да се видят без очи, така и вътрешните духовни обекти могат да бъдат разбрани само чрез разум и умствено разглеждане. 2. Не започвайте и никога не правете нищо, докато, обединявайки се в молитва с Бог, не сте разсъждавали. Защото нищо не прави човек толкова безпомощен и безпокоен - във всички неща - както правилният разум и разсъждение. „Да, разбирай за всички, дори и да разбираш“ (Исус Навиев 1:7), каза Господ на Исус Навиев. 3. Както слепият ходи несигурно, така и лудият не прави нищо добро. Затова не се подчинявайте на плътската похот и желание, но винаги следвайте само разума и разума във всяко нещо. 4. Основната причина за падението на Адам, както беше казано, е глупостта. Ако беше разсъждавал за дадената му от Бога заповед, ако беше следвал разума, той нямаше да не се подчинява – нямаше да се съблазни да яде от заповяданото дърво. 5. Следвайки разума и разсъжденията, никой не може да падне и този, който няма правилен разум, не може да направи нищо добро. Точно както началото и коренът на всеки грях са лудостта и безмълвното невежество за себе си, така началото и коренът на всяко добро са правилният разум и разсъждение. 6. Слепецът с външни очи се препъва във всичките си пътища по много начини; така че този, който няма правилен разум, без да следва разсъждението, винаги ходи в тъмнината на глупостта и греха. А който познава себе си и вижда душевната светлина винаги и във всичко става без спъване. 7. Какво е грях? Действието на плътската похот. И какво е действието на плътската похот? Нищо по-малко от лудост. Никой не съгрешава, освен този, който е в лудост и липса на преценка: всяко добро е направено с разум, а всяко зло е направено с глупост. 8. Всеки грях винаги е предшестван от лудост, а добродетелите и добрите дела са предшествани от разума. Неразумът никога няма да даде на човека покой и пълна утеха, ако самият разум със своята просвета не успокоява и утешава душата. Както слепият не може да има мир, докато не види светлината, така и лудият не може да има мир, докато не дойде на себе си. 9. Освен това разумът и разсъждението трябва да се предпочитат пред всички добродетели, защото в разума и разсъжденията се крие началото и причината за всяко добро; така че добродетелта не може да бъде, както трябва да бъде, добродетел, ако разумът и разумът не й помагат и не я ръководят. 10. Точно както от всички естествени сетива, зрението на видимото е най-превъзходното и най-радостното, така че във всичко умствено и разбираемо, най-отличните и най-утешителни са разумът и знанието за всички неща. Това е смисълът на вечния живот! Тук се крие както отпадането, така и приемането на отпадналостта! За необходимостта да се предпочита постът и да има въздържание във всичко 1. Ако искате да имате правилен ум и удобно да преодолеете всичките си страсти, винаги пазете пост и въздържание, не се поробвайте на плътската чувственост, за да не изтощите целия си живот в тъмнината на безмълвието и безпокойството и да не получите награда за това, като сте загубили небесната си награда. 2. Пазете се от преяждане и пиянство по всякакъв възможен начин, защото в тях е началото и коренът на всеки грях, в тях е подбудата за блудство и нечистота, в тях е подготовката за вечна умора. Невъздържаността ражда всичко зло; Поради това нашият прадядо Адам за съжаление загуби рая и падна в смъртта. От преяждането и пиянството идват: тежест на душата, тъмнина на ума, бунт на плътската похот, постоянна борба, лесен достъп за демона и отчуждение от Божествената любов. 3. От преяждането и пиянството идва не само вреда за душата, но и болест за тялото; от въздържание и трезвеност не само ползи за душата, но и здраве и лекота на живот за тялото; преяждането и пиянството лишават не само вечния живот, но и временния – погубват заедно и душата, и тялото; общо взето те правят човек неприличен пред Бога и хората. Временната сладост подготвя човек за вечна скръб, ако някой лудо се вкопчи в нея. Умереният и трезв живот е рай на земята, но поквареният и грешен живот е ад на земята и големи мъки. 4. Завладей сладостите и ги притежавай, за да не те победят и да не те обладаят, ако искаш свободно да постигнеш вечно блажен живот. „На този, който победи – каза Господ – ще дам храна от дървото на звяра, което е всред рая“ (Откр. 2:7). И още: „Не правете онова, което погива напразно, а онова, което пребъдва във вечния живот, защото плътта не ползува нищо“ (Йоан 6:27, 63). Затова не разчитай твърде много на своето утешение, което ти се дава за много кратко време, а търси истинско утешение в Бога, което ще остане с теб завинаги. 5. Пазете се от необятност и умаление във всичко; запазете правилната и разумна вяра във всичко. Ако искате удобно да намерите душевен мир, винаги имайте въздържание във всичко. Напротив, никога няма да намерите спокойствие и тишина в невъздържаността. Знай, че ако най-сладката храна беше разтворена с отрова, ти не би я ял, ако не искаш да вкусиш смъртта с нея, ако не искаш дори да я докоснеш. 6. Презирайте насищането на корема - за да не бъдете хванати и вързани от връзките на страстите. Търпи алчност и жажда за плътски удоволствия - ще се освободиш от душевната тежест и ще се наситиш с Божествена храна, защото който не търпи малка алчност, трябва да страда от големи страстни бедствия. Ако сравните телесната сладост със суетата, насладата на плътта с тежестта, временната утеха с духовната скръб, тогава знайте, че вече няма да искате да бъдете съблазнени от това, тъй като тленната сладост не е сладост, а горчивина на душата, угаждането на плътта не е удоволствие, а раздразнение и бреме, временната утеха не е утеха, но скръбта и тъгата не са небесното царство, а лишаването от него: „Защото небесното царство не е ядене и питие, а правда, мир и радост в Светия Дух” – казва апостолът (Рим. 14:17). 7. Не привързвайте сърцето си към земните удоволствия, защото те са временни и нетрайни. Не поставяйте утехата си в питието и земната храна; но търсете най-доброто в Бога – небесните. Дори ако сега изобилно сте се наслаждавали на всички храни и напитки и сте пили изобилно, не е подходящо да привързвате сърцето си към тях, защото там те няма да останат с вас завинаги, защото всичко земно е временно, само небесното е вечно и неизменно. 8. Преминете през целия си живот от младини с ума си и си спомнете колко вече сте яли и пили от дълго време и ще ви се стори, че никога не сте яли или пили достатъчно: всичко е унищожено, сякаш никога не е съществувало, и сега няма полза от това, нито дори спомен. И както тогава, така и сега, ако се наслаждавате на цялата храна и напитки, няма да получите нищо повече от вреда и след всеки път, когато се напълните със сладкиши, ще имате тежест на душата и подновяване на страстите. Затова не искайте да получавате подкупи от тях тук, но възлагайте цялата си надежда на небесните награди. 9. Отхвърлете временните, телесни удоволствия - за да не загубите вечното удоволствие и да не загубите вечния живот. Приятното плътско удоволствие не е нищо повече от душевно бреме и силен умора на съвестта; това не е толкова утеха, колкото скръб, не толкова сладост, колкото тогава бреме. Напразно е утехата, последвана веднага от скръб и тъга. 10. Тези, които се поробиха на преяждане и пиянство, не направиха нищо добро и достойно за памет в света, но, увлечени от истинския живот, те се направиха недостойни за вечен живот и унищожиха спомена за себе си сред добрите. Така че, ако ядете, яжте безпристрастно; ако пиете, пийте без похотта на сърцето си, защото вашето съвършенство не е тук: всичко това ще премине и скоро ще се промени. За това, че не робуваме на плътската чувственост, а винаги търсим духовна утеха в Господа 1. „Богатството“ на всички земни удоволствия „ако тече, не влагай сърцето си“, казва пророкът (Пс. 61:11). Защо ще вложите сърцето си в това, когато то не е дадено завинаги и ви носи по-скоро вреда, отколкото полза? Неведнъж сте изпитвали и знаете, че всяка временна наслада носи тежест, всяка плътска наслада връзва душата и поражда в нея постоянен смут - безпокойство. 2. Не се угощавайте с това, което вече сте имали удоволствие и насищане повече от веднъж; вече неведнъж си натоварвал сърцето и душата си с него. В бдението и пиенето, в съня и във всичко друго нека спомнянето и разсъждението винаги те предхождат и изпреварват, за да не се спъваш често в постоянна забрава и да не изпадаш във всяко зло: въздържай се от плътската похот - така че с тях ще се въздържаш от всяко зло. 3. Търсете утеха не във временни удоволствия, но търсете вечно и вечно удоволствие в Господа, който е създал всичко. Не се подчинявайте на гърлено, безмълвно сладострастие, а благоразумно приемайте само това, което е необходимо. Защото, ако се подчините на плътското сладострастие, то, като ви е вързало с връзките си, никога няма да ви даде мир и спокойствие, а ще ви потопи нещастно във всички страстни дълбини. Помнете до какво обикновено водят сладостта и плътската похот и не желаете повече да бъдете съблазнени от тях. 4. Мисля, че сте изпитвали плътски удоволствия не веднъж, а много пъти. Знаете каква тежест носи всяка плътска сладост, каква тъга носи всяка земна утеха, но вие винаги се съблазнявате от забравата и тогава се покайвате само когато почувствате тежест и скръб, а когато това отмине, тогава отново се обръщате към същото, „като куче към своето повръщане“ (2 Петрово 2:22), безсмислено се обръщате. Такъв е ефектът от вашата безчувственост и слепота! 5. Ако не живеете небесно, не мислете да се наслаждавате (получавате) небето за нищо. Ако не владеете похотта и глупостта, няма да наследите небесното царство. „Не се ласкайте“, казва се, „нито блудниците, нито крадците, нито пияниците ще наследят Божието царство“ (1 Кор. 6:9-10). Защото който спечели нещо тук, ще го има и там; каквото намерение и действие е имал някой тук, такъв белег ще бъде въобразен в душата му там. И така, прогонете от себе си силното желание да се отдадете на безсмислено сладострастие - за да не приемете наградата си в него и да не чуете казаното: "Прие доброто си в корема си" (Лука 16:25). Това не е ново за вас - не е ново: повече от веднъж вече сте си причинявали скръб и неудобство с това. 6. Изтърпи малко алчност и жажда за неистова лакомия - за да не приемеш по-голяма вреда и тежест и за да не изпаднеш по-късно в голяма скръб и тъга. Знайте, че вече сте били измамени повече от веднъж и затова не искате да бъдете измамени отново - за да не станете свой собствен воин и безмилостен убиец. 7. Не се подчинявайте на плътската сладост и похот. Но превърнете плътската похот - храната и питието - в Божествено желание - така че характерното за вас Божествено желание да прогони необичайната плътска сладост и похот далеч от душата ви и да даде на душата ви характерната утеха. Казано е: „Не само с хляб ще живее човек, но с всяко слово, което излиза от Божиите уста“ (Матей 4:4). 8. Плътската сладост, неприсъща на човешката душа, не може да служи за нейна утеха. Тя влезе в нашата раса от престъплението на Адам; и по необходимост тази плътска, тленна сладост беше допусната за известно време, защото все още не сме се научили да ядем духовна храна и често нямаме желание да се учим, но безсмислено я отказваме и не благоволяваме да я ядем разумно. 9. В бъдещия безкраен век ние ще се храним не с тази храна и напитки, а с Божествената, винаги присъстваща благодат на Пресветия Дух. Нека се погрижим за тази разумна Божествена храна, която ще ядем вечно. Защото в плътското удоволствие няма подходяща утеха и мир: в него, напротив, има постоянна отпадналост и объркване на душата - в него няма толкова утеха, колкото трудности и скръб, защото необичайната, тленна храна, която идва от престъплението, не може да даде на душата типичната утеха и мир, но винаги обикновено дава тежест и объркване. 10. В плътските удоволствия – лакомия и пиене – няма покой и покой за душата, а постоянна борба и негодувание – мрак и мрак. И същата храна и напитки винаги са свързани с големи грижи и слухове; отново в сънния сън няма мир и тишина, а тъмни сънища и прекрасно объркване. Божествената, духовна и безсмъртна храна е мирът на душата, тишината на живота, свободата на духа, пространството на съвестта - сладост и вечна радост: "Защото ще се опият - казва се - от тлъстината на Твоя дом и Аз ще напоя Твоя поток от сладост" (Пс. 35:9). За това, че човек винаги и във всичко трябва да следва разума, а не безсмислените плътски похоти 1. Бог даде на човека разум и го постави като един вид цар над страстите и желанията, така че той винаги да се грижи и да се учи как да ги притежава мъдро и благотворно. Затова във всичко следвай разума, а не безсмислената похот, защото, ако слепец води слепец, и двамата ще паднат в яма (Лука 6:39). Нека разумът властва над страстите и желанията, а не похотта над разума. Лошо е, ако страстите те обладават, а не ти тях. Там, където робите имат господар, нищо добро не може да се случи в тази къща, освен постоянно объркване, мъка и тъга, безредици и объркване. Бог те е създал интелигентен; Не се ядосвайте: не се предавайте произволно – в ума си – на властта и робството на плътските похоти и удоволствия. 2. Във всяко нещо разбирайте и познавайте времето си и не се водете от безсмислени похоти: не правете нищо несвоевременно, но своевременно имайте самоконтрол във всичко. Научете се да сдържате безсмислените похоти с ума си, за да не паднете във всевъзможни грехове и във вечни скърби и скърби. Много е страшно и страшно да яздиш необучен жребец, а също така е неудобно за душата ти да действаш плътски, необуздан от разум и самоограничение. 3. Ако искате да имате спокоен и ведър живот и да сте уверени в своето спасение, управлявайте живота си с ума си, а не с безсмислени страсти и удоволствия. Ако не, тогава ще изпаднете във всички зли и разрушителни грехове, последвани от скръб и объркване, и накрая, заедно с истинския си живот, горчиво ще загубите своя вечно благословен живот. 4. Постоянното, безсмислено задоволяване на плътската похот не е нищо повече от болест и болест, болест и релаксация, скръб и скръб. Колкото повече угаждате на плътта, толкова повече ще се отпуснете и ще станете много неприлични: колко е голямо удоволствието, толкова са големи неразположенията и болестите, а лакомник и пияница никой не е виждал напълно здрави. Постоянното плътско удоволствие и греховната невъздържаност не са нищо повече от бреме, скръб, скръб за душата и неизвестността на спасението. Помнете края на удоволствието, нека неговото бреме и скръб винаги остават в душата ви и мисля, че никога повече няма да искате да бъдете съблазнени от това. 5. Затова вземете толкова плътска храна, колкото е необходимо, за да се укрепите, за да бъдете силни за Божието дело, а останалото отхвърлете като ненужно и излишно. Загрижете се преди всичко за Божието дело, за духовното поправяне, което ще остане с вас завинаги, защото плътта ще се разложи и нейните похоти скоро ще загинат - една душа ще живее вечно. Казано е: „Който сее за плътта... от плътта ще пожъне тление, а който сее за Духа, от Духа ще пожъне вечен живот” (Гал. 6:8). 6. Не бъди алчен за мимолетни сладкиши; Не бъдете като онези хора, които, избрани от Гедеон, който видя напоеното руно, да се бият по Божия заповед, първо бяха изпитани с пиене. Те, като неми животни, небрежно се покланяха, пиеха и затова Бог заповяда да бъдат отлъчени като изискани и неквалифицирани във военната смелост, а онези, които пиеха умело и сдържано, заповядаха да останат с тях в шепи и с тях даде победа над враговете. 7. В яденето и пиенето бъди като птица. Защото всеки път, когато птицата кълве тук и там, тя внимателно се оглежда, за да види дали някъде има ловци, и щом ги забележи, веднага излита нагоре и за ловеца е неудобно да я хване. Бъдете така: винаги и навсякъде се оглеждайте във всички посоки и никога през целия си живот не бъдете небрежни, защото имате ловци от всички страни, мрежи отвсякъде, примки отвсякъде. Внимавайте да не попаднете в тях, за да не бъдете хванати от нещо, защото веднъж хванат, трудно се освобождавате и не можете да избягате от тежестта и мъката им. 8. Не бъди като муха или мравка, които за малко медена сладост съсипват всяко свободно движение. Или не бъдете като прасетата, които, въпреки факта, че често биват прогонвани от градинската отвара и наранявани по различни начини, не помнят нищо и се връщат отново там. Не бъди толкова луд, не робувай на нито едно от сладостите на този свят. Помнете, че това е дадено за много кратко време и бъдете свободни от всичко това. По-добре е да бъдеш свободен, отколкото да бъдеш поробен, автокрацията е по-добра от това да бъдеш обвързан. Робувайте само на Бога, а не на безмълвната, тленна похот - за да сте уверени в своето спасение. 9. Във всяко начинание и дело всяко нещо се подобрява с правилна мярка и внимание и всяко нещо, произведено без мярка и правилен разум, може да бъде много вредно за човека. И това не е само във външното действие, но и в духовното поправяне и правене: всичко, което се прави без разум и съображение, силно смущава душата. Затова във всички неща и дела винаги предпочитайте разума и разума - и никога няма да бъдете съблазнени от нищо, няма да бъдете увлечени от плътска похот. 10. Помнете, че ако позволите на вашите плътски похоти да действат без страх и внимание - в забрава, тогава никога няма да останете без голяма скръб и скръб, защото нещата, направени без разум и внимание, не могат да бъдат без скръб, тъга и силно покаяние на душата. И така, никога не бъдете небрежни в нищо, но винаги бъдете внимателни във всичко, защото вие не сте в мир, а в борба с този свят, с плътта и демоните - вие не седите в къщата, а в скитанията на този бунтовен век, вие сте във временния живот, а не във вечния живот, в една жалка долина, а не в радост и безгрижие. Винаги помнете идващото време и идващия час и всеки ден не бъдете безгрижни и небрежни. За това, че не сте ранени от лица и не сте поробени от плътска похот 1. Не се наранявайте в сърцето си от красотата на лицето на тленната плът, защото тя е трева, сянка и гной: „Тревата изчезна и цветът й окапа” (1 Петрово 1:24). Само божествената любов трае вечно. Докоснете сърцето си с невидими красоти, но и издигнете ума и душата си към Създателя на видимото и невидимото. 2. Подобно на смъртоносна отрова, избягвайте да гледате чуждата красота с похот, избягвайте безсрамните докосвания, целувки и докосвания - за да не попаднете в греховните дълбини на погибелта и да не попаднете в мрежата на дявола. Препъвайки се в това, никога няма да останете без скръб и трудности. 3. Не блудствай в сърцето си със създанието, за да не разгневиш Господа, който го е създал. Създанието и плътските удоволствия носят много малко утеха и веднага карат човек да почувства тяхната мерзост и тежестта на душата: малка печалба и голямо лишение - малко радост и голяма скръб. В това няма толкова утеха, колкото трудности и скръб. 4. Не се съблазнявайте от украсата, фигурата и красивото лице, защото всичко това скоро се разпада и изчезва. Помнете, че тази красота се превръща в гной и смрад и след като бъдете победени от похотта, има скръб и товар - и никога няма да бъдете съблазнени от никаква красота на плътта и няма да бъдете уловени от греховна похот. 5. Знайте, че грехът е сладък за кратко време, но горчив за дълго време, малко утешен, скръбен за дълго време, малко радостен, но плачевен за дълго време, а когато душата е отделена от тялото, това е много тежко и много тъжно за душата. 6. Ако още не си изпитал греха, не искай да го изпитваш с дела - за да не преглътнеш смъртния му залък в скръб. И след като не сте го изпитали, вие знаете колко е отвратително и каква горчива болест причинява, и след като го опитате, вече не можете да избегнете скръбта и тъгата. 7. Не приемайте временната сладост със сладост, тъй като всяка временна сладост, която не трае вечно, е суета: всяка плътска утеха бързо изчезва, всяка временна наслада е очевидно очарование и бреме на душата. Плътската похот е смърт на душата; Божественото желание и любов са живот и вечна радост. 8. Помнете, че временната сладост и плътската красота са гной, която се превръща в разпад - и никога няма да бъдете глупаво привързани към тях. Не се увличайте от плътската любов и не поставяйте утехата си в нея, защото, макар да е съблазнителна, тя е фалшива - фалшива и лицемерна, никога не си струва в една мярка - непостоянна и непостоянна. 9. Не се привързвайте към вечното и не търсете утеха в извратеното, защото мнозина, безумно наранени от красотата на лицата си и съблазнени от плътска похот, причиниха много изкушения и накараха мнозина да се спънат и свършиха ужасно живота си - станаха покорни слуги на демона и заради краткотрайната сладост изгубиха вечно блажен живот. 10. Бъди роб само на Бога: нарани сърцето си с Неговата благост и Божествена любов - и няма да бъдеш измамен завинаги, но ще бъдеш над всички прелести, ще се намериш във вечен мир и спокойствие и ще заслужиш и получиш "добрата част... която няма да се отнеме от..." завинаги (Лука 10:42). За това да не бъдеш поробен от похотливи мисли и зли похоти 1. Не се завладявайте от похотливи мисли и гадни похоти и дела - за да не отпаднете от Бога. Не се състезавайте с тези, които правят това, за да не бъдете най-лудият от най-лудите. Това беше позволено на хората за кратко време, така че те, преживели суета, да изберат най-доброто за себе си. Но възлюби чистотата и целомъдрието с цялото си сърце - за да се прилепиш чисто към Пречистия, Който показа в Себе Си образа на чистотата и целомъдрието, с Когото ще останеш в неразделна любов во веки веков, наслаждавайки се на Божествената слава. 2. Не се разкайвайте за своето намерение и християнско (монашеско) обещание, но благодарете на Бога, че Той ви освободи от оковите на плътската работа и ви въведе в това честно обещание, в оградата на Неговите словесни овце, и ви даде силата да бъдете Негово дете и да се придвижите безпрепятствено към небесната вечна наслада. Ако за хората е голяма чест да работят за земен цар и да имат неговата благословия, тогава не е ли по-голяма чест да угодят на небесния Цар и винаги да бъдат в Неговата любов?! 3. О, колко по-добро и по-честно е да живееш чист ангелски живот според Бога и да си над плътското объркване (оплитане)?! Няма изненада или похвала да живееш по плът, защото не само християните живеят по този начин, но и езичниците, животните и добитъкът. И да живееш чисто - ангелски, в Единия Бог - е нещо славно, защото така са живели светиите - и са се съединили с Бога, и са извършили преславни дела на земята, и са били просветени в света като слънце, и сега почиват вечно в непрестанна радост. Няма нищо велико - да живееш по плът: за тези отвън изглежда прекрасно - обичано, но за онези, които гледат по-дълбоко в себе си, изглежда и е много отвратително: има бреме на съвестта, тъмнина на ума, безсмислена връзка, недоумение, поробване, а при смъртта - голяма мъка и утежняване за душата. 4. Най-добрият светски живот според плътта не може да се сравни с чистия ангелски, целомъдрен живот. Дали един добър и хармоничен живот по плът в брака, а още повече един несъгласуван живот - безсмислено робство, вързани ръце и крака - ще бъде най-лошото мъчение: няма да се раждат деца? Тъга. Ще се родят ли Чиста грижа. Добрите деца се страхуват и се грижат за тях. Злите деца пораждат най-силния копнеж на душата - изключителна скръб и тъга както за временния, зъл живот тук, така и за неизвестното да го получиш там. Който е сам (монашество) и живее в Бога, той е чист, мирен и безгрижен във всичко. За него е по-удобно да получи спасение, тъй като той не е обвързан от нищо, не е поробен от плътска страст, той винаги научава за Бога и винаги е готов да умре: след като прекара деня, той благодари на Господа, достига вечерта и нощта, той се моли. Нищо не му пречи, нищо не му забранява: управлявайки живота си според правилната мярка, той живее като в рая. 5. Забележете каква утеха носи плътската любов и сладост: краткотрайна сладост, а след това тежест, краткотрайна похот, а след това мерзост, краткотрайна красота и след това гной, краткотрайно забавление и след това скръб - и така душата винаги е постоянно объркана и разтревожена. Този, който е отхвърлил всичко това и се е привързал към Господа с истинска любов, не скърби и не боледува от нищо. Плътската, зверска похот и любов са безумни и слепи във всичко. Често човек е пленен и вързан, но не знае защо е вързан от плътската похот: тя не дава вечен живот, нито носи чест и слава, а, напротив, лишава; дали е пленена лудо заради красотата, но Господ го е създал, или заради разкоша и добрите качества, но Господ е създал всичко това. Така че най-подходящо е да се привържем към Бога, който е създал всичко, защото всичко е от Него, а не от тленното творение. 6. Защо се прилепваш към създанието, а не към Създателя на създанието? Почитате ли творението повече от Този, който го е създал? Кой хвали някоя работа повече от този, който я е свършил? Когато видим някаква работа, направена артистично, не казваме ли всички: о, колко добър и мъдър е художникът, който е направил тази работа! Не всички ли се учудваме и хвалим художника повече от работата, която е свършил, но по-малко сме изненадани от работата (не зле), защото работата не се е свършила сама и никога не може да го направи? Така че в Божиите дела ние трябва да се удивляваме на Бога и да Го прославяме, и да се привързваме към Него с цялата си душа, а не към тленните създания. Ако хвалите творението, тогава хвалете повече този, който го е създал, защото творението ще се разложи и ще се превърне в прах и пепел - но Господ е Един, вечен, пребъдва до вечни векове. И така, не бива да обичаш много съществото, защото съществото не се е създало само. Ако създанието е красиво, то не се е украсило така; Ако е красива, тя не се е създала такава. Затова се привържете с цялото си сърце към Създателя и Създателя на цялото творение, на Когото изцяло разчитате. Вечен мир и тихо убежище няма да намерите никъде другаде, освен в Господ Бог и Неговата пресвята благодат. Защото привързаността към едно създание е смърт, а прилепването към Създателя на едно създание е живот и вечна радост. 7. Мнозина изпълняваха похотите на плътта и бяха покварени, а сега тези, които ги изпълняват, всички ще се разложат. Плътската любов и похотта няма да продължат вечно и временната красота няма да остане, за да не се превърне в поквара; богатството няма да остане завинаги и славата ще премине, защото смъртта ще дойде и ще унищожи всичко, както някой каза: "Този свят и всичко, което е налично, скоро се променя, и плътската похот, и всяко земно удоволствие, като сянка, преминава. Няма плътска похот или любов, която да не се превръща в бреме; няма временна красота, която да не се променя в тлението; няма плътска сладост, която да не се превръща в мерзост; няма траен мир навсякъде, освен Единия Истински Бог, както е казано на пророк Илия на планината Хорив: „Господ не беше в бурята на страстите, Той не беше в огъня и избухването на блудството, Той не беше във вихъра на всяка греховна чувственост; но в диханието на фина светлина, безстрастие и чистота; „Там е Господ и Неговата благодат, там е вечен мир.“ 8. Имаше толкова много красиви лица в света и всички те се разпаднаха; имаше толкова много красиви същества и всички отминаха; колко много приятни и любими същества имаше и всички те се превърнаха в смрад и гной: те преминаха, сякаш никога не са били. Но в бъдещия живот те няма да се женят и омъжват и вече няма да могат да се обичат с плътска любов, но като ангелите Божии вечно ще се радват и веселят само в Господа Бога. Те няма да бъдат утешени нито от любовта, нито от плътската похот, а само от Господ и Неговата благодат. 9. Наистина тази плътска похот и любов, последвани от бреме, са проклети. Наистина тази сладост е суетна, която води след себе си скръб. Тази красота е суетна, която се превръща във воня и гной, която не дава нито покой, нито вечен живот, а напротив, отнема ги. Напразно човек мисли да се утеши с това, което скоро ще отмине; напразно душата се вкопчва в това, което няма да остане с него завинаги; Ще бъде напразно да приложиш сърцето си към това, което минава като сянка. 10. О, колко е хубаво да живееш чисто, като ангел, ведро и безгрижно, заедно с ангелските и преподобни лица! Така Господ обещава на живата душа вечен живот и ще й даде вечен покой, дарявайки я с вечна радост и непрестанна радост, като й казва: ела, „всяко добро е моят ближен, и в тебе няма порок“ (Песн. 4:7). И там тя ще има храна, напитки и винаги присъстващо удоволствие, благодатта на Пресветия Дух. Такива ще пеят пред Божия престол „нова песен“, която никой друг не може да пее освен тези, „които не са се осквернили с жени и са девици“, казва Тайновидецът (Откр. 14:3-4). За факта, че плътската похот не е характерна за човека, а е влязла в нашата раса от престъплението на Адам 1. Роден от тлението и греха, не се обръщай отново към тлението и греха, но старай се усърдно да се изкачиш от тлението към нетлението, за да възкресиш преди всеобщото възкресение умрялата си от греха и страстите душа и да я изведеш от смъртта в безсмъртие - чрез безгрешност и безстрастие. Проследете живота не на древния Адам, престъпил Божията заповед, а живота на втория Адам – безгрешния Христос. Защото тези, които живеят според плътта, трябва да умрат, както Адам, който съгреши, а тези, които следват Христос, който умря в този век за плътска мъдрост, вече няма да видят скръбна смърт - те ще срещнат само радостно преселване от плътта към Господа. 2. Адам не би изпаднал в смърт и поквара, ако беше останал в характерната си диспенсация от Господ - ако беше останал с Бог, без да бъде отделен в любов от Този, от Когото беше създаден. Но тъй като той напусна Твореца и се прилепи към тварта - изостави това, което беше характерно за началото на неговото съществуване и се прилепи към необичайното, плътско, неразумно движение, тогава по необходимост той изпадна в тление и смърт. Защото, след като беше отделен от нетленността и живота, той по необходимост попадна в такава неразумна, плътска комбинация и чрез престъплението си от съвършен разум и възраст сведе нашата природа до детство и до „тъпа младост“, така че всички ние се раждаме в този свят като малки, мълчаливи деца на греха. Но, бидейки толкова малък, не изпадай отново в глупост, а просперирай и израсни в ум, който е съвършен с възрастта. И като си пораснал сам, постарай се да родиш и други с твоето благовестие не в детска тъпота, а в съвършена възраст и разум - за да изведеш всички от тъмнината на неразумността към светлината на разума и знанието. 3. Не се придържай към необичайния за теб плътски живот, произлязъл от престъплението, но бъди благоразумен подражател на безгрешното устройство, дадено от Господа преди престъплението. Защото сегашният живот по плът е възникнал след престъплението, но според духа диспенсацията е дадена от самия Господ преди престъплението. И така, следвайте духовния живот в Господа, който е съществувал преди престъплението, а не този, който се е появил след престъплението, за да се освободите от смъртта и греховната поквара преди смъртта. Защото по-добре е сега - във временния живот - доброволно да се въздигнеш духом и винаги да живееш за Господа, отколкото след горчива смърт безнадеждно да чакаш възкресение и живот; По-добре е сега да оставите временното, плътско сладострастие с оправдание и похвала, отколкото по-късно да го загубите с осъждане и укор. И така, не се подчинявайте на плътската, неразумна похот, но обуздайте плътските похоти с разум - за да не изглеждате глупаво дете, достойно за присмех. 4. Точно както Адам и Ева в началото не бяха създадени от съвкупление и плътска, безмълвна похот, по същия начин всички ние трябваше да се родим в света: като Адам, всички ние внезапно щяхме да бъдем изведени от несъществуването. Но тъй като Адам престъпи заповедта и доброволно се подчини на глупостта и плътските похоти, тогава ние сме предназначени по необходимост да се случим по този начин и да се родим в света. Ето защо животът ни е изпълнен с такава скръб и тъга, плач и ридания, и накрая го завършваме с горчива смърт. Господ, искайки да отстрани почтените от недостойните (Ерем. 15:19), реши да сложи край на плътския ни живот със смърт, за да не трае злото вечно и всички ние, вярващите, да се върнем към най-доброто, първото богатство и „първообраза“. Защото ако нашето съществуване беше добро и съвършено, тогава Бог нямаше да търси най-доброто от нас, нямаше да сложи край на живота ни със смърт. 5. Паднахме в смърт и поквара, защото изпълзяхме от нашето естествено състояние в необичайна плътска похот. От самото начало сме създадени от Господ не за смърт и не за плътска, безмълвна похот и съчетание, а за Божествено желание и любов. Защото в рая преди престъплението не е имало похот и плътско желание, които са се появили след престъплението и след изгонването от рая и тогава смъртта е навлязла в света. Следователно плътската похот завършва със смърт; бидейки премахнат от смъртта, отново - в бъдещия вечен живот - вече няма да се появи. Там, за цялата вечност, всички онези, които са угодни на Бога, ще се радват на Божественото желание и любов. 6. Точно както солта се ражда от водата и, докосвайки водата отново, се разтваря в нея и изчезва, по същия начин човек се ражда в живота плътски от жена и, когато отново безмълвно се съединява с нея, душата му умира за Бога. Затова, като си се родил от плътски, греховен съюз, не изпадай отново в греховен, плътски смут - за да не изчезнеш като сол. Вие не сте създадени от Бога, за да можете отново да се обърнете към същите плътски, греховни действия и да умрете, но така че, търсейки най-доброто и най-благословеното, да се изкачите в първото богатство - безгрешното Божие измисляне и да успеете в това. Настоящият законен брак по плът е приятен, но чистотата и целомъдрието са несравнимо по-добри и по-славни: Адам първоначално е бил определен за това (т.е. за чистота и целомъдрие). Но бракът вече е разрешен - за кратко време - само за тези, които не искат да останат чисти и да разберат най-доброто или не могат; чистотата остава завинаги. 7. Кръстен в Христа и роден от второ - духовно - рождение, чрез вода и Неговия Дух, вие сте измити от първородния грях. Не се пленявайте отново от греха на плътската похот и неговите действия - за да не станете като куче, което се връща към повръщаното си. Ти се отвърна от тъмнината и тъпотата; не се обръщай отново към тъмнината и безмълвието, но се стреми към светлината на разума и познанието на всичко: привържи се към Бога, който те е създал, и се съедини с Него. Вие сте създадени от Бог - и се съединете с Него в любов; Имате вашето същество от Него - и се прилепете към Него с цялата си душа. От плътската, греховна похот дойде смъртта и окончателното отчуждение от Бога, а чрез запазването на чистотата - животът и съвършеното присвояване на Бога. 8. „Роденото от плътта е плът, а роденото от Духа е дух” (Йоан 3:6). Ти си роден чрез духовното раждане на кръщението и си роден втори път, чрез духовното раждане на обещанието (монашеството), затова не ревнувай и не завиждай на плътското, греховно раждане и телесното объркване. Но се издигнете до нещо по-добро и по-славно: както сте обещали на Бог, така растете духовно и просперирайте. След като сте се преродили духовно, опитайте се да съживите духовно другите и не се поддавайте на плътската похот. Плътската комбинация е запазена само за тези, които не могат или не желаят да се въздържат: за тези, които не искат най-доброто, остава най-лошото. Когато се презира Божествената любов, тогава настъпва плътски, безумен плен. 9. Така че, спрете доброволно да желаете младежки плътски скокове, за да не се налага по-късно да го напускате, и неволно - с голямо бреме. Нека благостта и красотата на лицето на тленната плът не ви мамят, защото тя се променя, разпада се и скоро изчезва: никой не е виждал прекрасния старец; В гробницата няма нетленна красота и тя не трае дълго. Цялата плътска красота е огън; целият блясък е утринната роса; всяка плът е трева; Цялата човешка слава е като цветето на полето: „Тревата поникна, и цветът й окапа” (1 Петрово 1:24)! Само Божието слово и Божествената любов траят вечно. 10. Плътта, която се е разложила в гроба, привлича ли вас, които сте свикнали да гледате видимото с пристрастие, да бъдете наранени от красотата на нейното лице? Но погледнете сега тези в гроба пред вас; и оттук ще научиш каквото ще научиш и след теб, както каза някой. И след вас няма да се случи нищо друго, освен това, което се е случило преди вас с другите: това, което се е случило с другите, непременно ще се случи и с вас. Затова не привързвайте сърцето си към творението, но издигнете цялото си желание и любов към Създателя на всичко, от Когото и вие сте. Естествено и естествено е да сте там. Защото никъде и в нищо няма да намерите вечно блажен живот и неизменна тишина за душата си, освен в Господ Бог, Неговата пресвята любов и благодатта на Пресветия и Животворящ Дух. За това да не привързваш сърцето си към истинските неща и да не търсиш мир и утеха в земните сладости, а да ги търсиш само в Господ Бог 1. По-хуманно! Освободете се от земните пристрастявания, така че, поробени на безсмислени удоволствия, да не сте обвързани с вечни жални връзки. Не обръщайте сърцето си към истинските неща, за да не бъдете прелъстени от тях, като в сънлив сън. Не търсете мир в земните удоволствия или утеха в плътските похоти, но търсете това в Господа, който е създал всичко. Бъдете, като имате нещо на земята, като че ли нямате, приемате нещо, като че ли не приемате, ядете нещо, сякаш не ядете, пиете нещо, сякаш не пиете: бъдете свободни от всичко земно, за да можете да се прилепите с цялото си сърце към Единия Господ. Всичко земно съществува за кратко, но Божията благодат е вечна. Земната сладост не дава почивка, а плътската похот не носи трайна утеха на душата, а създава постоянен смут и постоянно негодувание. Дори ако сте живели в плътски удоволствия хиляди хиляди години, никога няма да намерите мир и тишина в тях. 2. Как може творението и плътската похот да дадат съвършен мир и трайна утеха на душата, ако Самият Създател на творението не успокоява душата – не я утешава със Своята утеха, не й дарява вечна и непреходна наслада?! Както пръчката без корен не расте и не процъфтява, така и душата може да има съвършена утеха само в благодатта на Господа и в Неговия Пресвят Утешителен Дух – там, където е коренът на нейното същество. 3. Често, по време на скръб и тъга, душата, искайки да се утеши, се обръща и се прилепва към земната сладост, търсейки в нея мир и утеха. Но след като се е насладил на малко безмълвно удоволствие от това, той след това получава изключителна отпадналост и скръб. Защото творението не може да даде на душата истинска утеха, освен фалшива, очарователна, краткотрайна утеха, съчетана с мъка и тъга. Когато човек е живял дълги години в плътски удоволствия, след като е стигнал до края, той мисли, че това никога не се е случвало - струва му се, че всичко се е случило в сънлив сън. 4. В тази епоха няма мир и тишина. Човешкият гняв и страсти никога не могат да дадат мир и спокойствие на душата, но винаги носят объркване и смущение. Едно зло мина, друго дойде; единият изчезна, другият се появи, както във вълнението на морето и в промените на въздуха. Душата винаги и непрестанно се бори и се измъчва не само от различни външни копнежи, но още повече от вътрешните си страсти: тя изпитва вечни скърби, вечна борба, външна и вътрешна. Плътската сладост, и временната красота, и всяко временно удоволствие изглежда на невнимателния нещо велико, но като се вгледа някой, ще го намери много горчиво и много непокорно за душата. Затова Господ, Който е видял най-доброто за нас, не без основание ни заповядва да презираме тези въображаеми удоволствия, за да можем свободно да се стремим да се наслаждаваме на това вечно, мирно, винаги присъстващо удоволствие и мир. 5. Любовта и плътската похот никога не се уморяват или почиват. Съберете красавици от всички страни и похоти от цял ​​свят - ще бъде ли душата ви спокойна? Никога, защото единият има такава красота, а другият има друга; Този има такава красота, а онзи друга. Ако искаш да прелюбодействаш с всичко това в сърцето си, как ще имаш мир и тишина в сърцето си? Няма начин. Засега ще желаете това, а след това друго; Днес ще обичате това, а утре ще мразите (отвращавате) това; Сега ще се бориш с едно, а друг път с друго. Така душата непрекъснато работи и никога не почива. Този, който наистина обича Бога и се привързва към Господа с цялото си сърце, винаги е в мир и спокойствие. 6. Кой е намерил покой в ​​света на плътските удоволствия от незапомнени времена? Кой в света е получил съвършена утеха през вековете? Никой. Не сме ли всички се изтощили през живота на мъка и тъга? Не умряха ли всички в смут и объркване? И накрая, всички са непознати и пожънати от сърпа на смъртта! В плътските удоволствия няма мир или истинска утеха, а постоянна война и борба за душата. Отново, колкото повече обичаш нещо, толкова повече скърбиш по-късно; Колкото повече отдадете сърцето си на плътските удоволствия, толкова повече скръб и умора ще получите по-късно. 7. Бог, искайки да ни издигне, като някои малки деца, от най-ниското до най-високото до време, предложи тази плътска диспенсация пред очите ни като вид мляко, така че от това да се издигнем до най-доброто и най-високо разбиране и знание. Небрежният и мързелив, без да се грижи да се издигне до най-доброто и най-сладкото, Божественото желание и разбиране, спира като глупаво дете на тази плътска сладост на млякото. 8. Всяка плътска наслада е духовно бреме, но духовната наслада, Божествена в Господа, е мир на душата, доволство на съвестта, свобода на духа, радост, безгрижие и нелицемерна любов към всички. Удоволствието е временно, плътската похот не е нищо повече от бреме и смущение. Какво спокойствие идва от преяждането и пиенето? Какъв мир има от плътската похот и блудство? Просто задълбочете ума си в това, обвържете се с плътската похот и какво ще получите? Какво спестяване ще спечелите? Нищо освен тъмнина, мрак, безсмислен съюз, недоумение, скръб и тъга - неизвестността на спасението. 9. О, колко непокорен и труден е животът на този суетен свят! В него няма утеха или мир: само тежест и голяма душевна мъка, защото всеки ден носи със себе си слухове, объркване и неочаквани проблеми. От самото раждане на човек до смъртта няма мир, а винаги объркване и объркване. Защото човек се ражда на света с болест и плач, расте и живее в скърби и скърби, а смъртта му е пълна със сълзи и траур. След смъртта тялото отива да бъде погълнато от червеи, а душата - на съд и неизвестните последствия от съда. Затова не отнасяйте сърцето си към сегашния век, не блудствайте в плътски удоволствия, за да не се окажете голи и празни от всяко добро. Винаги търсете Господа, за да бъдете достоен за вечни блага: „богати в плътски удоволствия, вие сте бедни и гладни; но онези, които търсят Господа, няма да бъдат лишени от никакво благо“ (Пс. 33:11). 10. И така, ден и нощ търсете Господа, ден и нощ търсете Благодетеля, докато Го намерите и Го спечелите. Търсете Го по всички краища на земята; търсете Го по целия свят; търсете Го в слава, в богатство, в плътска красота, в земни удоволствия; търсете Го във всички творения, но няма да Го намерите никъде. Защото Той държи всички вас, а вие не Го познавате; Той е целият във вас, но вие не Го познавате; царството небесно е вътре във вас, а вие го търсите другаде; вечното удоволствие е във вас, но вие не го разбирате. Но търсете Господа в себе си ден и нощ - за да Го намерите и като Го намерите, ще получите вечен мир и ще извикате от радост: "Елате и вижте как сте намерили това, което желаете, и сте съединени с Него с всякаква слава, чест и сила с Неговия безначален Отец и с Неговия Пресвет и благ и животворящ Дух, винаги, сега и винаги, и во веки веков, амин." Тази книга е публикувана за първи път (анонимно, според историци) вероятно в началото на 18 век, със заглавието „Духовната азбука“ и впоследствие е преиздавана многократно. Това заглавие идва от кратки поучения за всяка буква от азбуката в началото на книгата, които предхождат основния текст. И това име се е запазило и до днес. Първоначално обаче се наричаше по различен начин. Запазено е първото заглавие на тази книга: „Духовната стълба според Бога на монашеския живот, съдържаща в себе си тридесет и три глави в образа на Господа в плът на земята на живота, има тридесет и три степени, старателно съставена в полза на духовно ревностните и внимателни към монашеския живот, написана от преподобния Исая Копински, живял в постничество и мълчание, вървейки по пътя край пещерата на нашия преподобен отец Антоний, също в Киев, по името на бившия митрополит на същия богоспасен град Киев. Тогава, както предполагат историците, ръкописът на св. Исая (Копински) по погрешка на издателите попаднал в събранието на св. Димитрий Ростовски; това се случи, защото беше сред ръкописите на светеца, но с бележка, че принадлежи на Исая (Копински). Тази грешка не е поправена и до днес: „Духовната азбука” продължава да излиза под името на Димитрий Ростовски. Необходимо е да отдадем почит на митрополит Исая (Копински) и да възстановим справедливостта, като припомним това отново. "Произведенията, които не му принадлежаха, бяха приписани на Дмитрий Ростовски. По-специално, в живота на светеца се посочва, че той е написал "Духовната азбука", но авторът на това произведение беше митрополит. Исая (Копински)", отбелязва Д. Шляпкин в списъка на отделните произведения, неправилно приписани на Димитрий Ростовски. Известно е, че след смъртта на св. Серафим Саровски в личните му вещи е намерена „Духовната стълба” - книгата, в ръцете на която светият старец започва и завършва своя аскетичен живот. Тези неща бяха раздадени като благословия и книгата отиде при Н. А. Мотовилов, както той свидетелства в своите „Записки“. Възможно е младият Даниел Туптало, бъдещият Свети Димитрий Ростовски, да е научил духовните закони от този ръкопис. Във втора глава на „Духовната стълба” авторът препраща онези, които искат по-удобно да стигнат до познанието за природата, себе си и Бога, към книга, наречена „Седмичният дневник”, която, за съжаление, не е оцеляла. Така косвено научаваме за друго дело на св. Исая. Може да се твърди, че свети Исая (Копински) е един от малкото последователи на исихастката традиция в югозападна Русия през 17 век. Тъй като по това време „в духовния живот разривът с Византия предизвиква отслабване на святоотеческата традиция, „вътрешната работа“ е забравена в аскетизма, подвигът придобива по-суров и външен характер, а общото духовно ниво на монашеството значително намалява“, пише И. Концевич. М. Грушевски характеризира Исая (Копински) като „смислена, интересна личност - личност, която ясно отразява идеологическото течение, макар и остаряло и осъдено на забрава, но все още живо и популярно сред широките маси” от онова време. Това движение, както е дефинирано от Й. Страций, е „атонски мистицизъм, концепцията за евангелския живот в истината“, което е пътят към обожението. В това произведение епископът излага своето разбиране за пътищата за „познание на света, човека и Бога“. Това познание се постига, според автора, "чрез самозадълбочаване, вътрешно самосъзерцание. Концепцията за себепознание влиза в теорията за умното правене, което предвижда самоусъвършенстване, пречистване, просветление на ума и аскетично самосъзерцание до придобиване на Божията благодат, до познание и мистично единение с Бога (исихия)". Затова можем с увереност да кажем, че „Духовната стълбица” е строго аскетично, монашеско дело и е истинско хранилище на духовна мъдрост и аскетичен опит. Не е известно каква духовна литература е познавал свети Исая; по това време не е имало много (Библията тогава е била рядкост), но написаното от него е напълно в съответствие с духа на светоотеческите трудове от първите векове на монашеството. Още с първите редове на своята книжка, както я нарича владиката, той призовава читателя да се радва само на единия Господ. „Ако искате да се радвате, не се радвайте на нищо друго, само на Господа, защото всяка радост, която не е в Господа, е лъжа и измама. Може да се интересувате от: