Како смо владали Типиком и Менајоном

Материјали за историју референције књиге у 17. веку на основу радова из архива штампарске библиотеке у Москви Почетак чланка у ИВ књизи додатака Светоотачким делима за 1883. годину. Рекли смо да је повеља из 1682. године први покушај систематске легализације нашег типа, а ово издање се заснивало на одређеним захтевима, који се могу сажети у следеће три одредбе: а) исправка текста по грчким узорима, б) сагласност са исправљеним службеним књигама и в) искључење из њеног састава чланака локалног и личног карактера. У предговору су први и последњи услов стављени у први план, а други природно произилази из оних упутстава и референци којима смо се бавили у прошлом чланку. Али друга је ствар поставити услове и друга ствар их испунити. Стога је у вези са сваком добро осмишљеном и спроведеном публикацијом природно запитати се: у којој мери она оправдава захтеве који се пред њу постављају, и да ли она испуњава задатак који су издавачи преузели на себе? Пажљивијим проучавањем текста дотичне повеље постаје потпуно очигледно да ниједан од ових захтева није доследно испуњен, а коректори су, мјестимично губећи нит водиљу, залутали. То је резултирало контрадикторностима и превидима, који су упадљиви при пажљивом читању и могу изазвати потешкоће код пошиљаоца црквене службе. У осталим службеним књигама оне нису толико уочљиве, али много видљивије у повељи, као публикацији која обједињује садржај других црквених службених књига и регулише њихову употребу. Видећемо даље да ова одступања нису изазвана неким посебним разлозима издавача, већ су настала или пропустом или поштовањем слова текста, који није имао никакве посебне разлоге на својој страни. У другим случајевима таква места су исправљана, или једноставно прецртана, а овде су из неког разлога остала нетакнута, супротно прихваћеним методама исправљања. Састављачи 1682. године, као што смо видели, кренули су да искључе из типа све локално, лично и случајно, па су на основу тога уклонили лична разматрања састављача типика, локалних ритуала и обреда. Али пошто су у ту сврху жртвовали чланке из руске свакодневице, ускратили су неколико коментара тако личне природе. Нпр. Поглавље 31, - о дужностима будилника, пропраћено је следећом напоменом: "То се сада не дешава и не налази се у многим статутима: ми мислимо да је наша марљивост због лењости, а укор не трпимо с љубављу. Због тога су неки прећутали." Ова примедба се чита у неким грчким повељама, и одавде је прешла у њене словенске спискове (неке) и штампане публикације. Лично мишљење састављача овог чланка: „οιμαι δε δια το ραϑυμιαν επιρρεπες ημων” није му дало никакву посебну тежину нити посебне предности. У глави 35, преузетој скраћеницама из Никон црногорског, уведен је додатак о обреду дизања панагије за трпезом, по обичају руских манастира, са следећом напоменом: (фол. 24 том) „Ево обичаја имама да поступају као ђакони“. Примедба је утолико незгоднија што читалац остаје потпуно несвестан о којој области је овде реч, и одакле је цео овај чланак позајмљен. Цх. 37 „о певању не приличи певати нарочито ван саборног храма” такође је преузето од Никона и почиње речима: „и ово је достојно да се каже, као да је предсказано о певању. Да не помињемо личну природу ове напомене, Никон се „прогноза” осврнуо на један од претходних чланака, који се заправо чита у његовој тактици, али није укључен у нашу повељу. У 40. поглављу, о обредима којима се протерују монаси који не желе да живе у манастиру, наводи се напомена: „О овоме и још понешто и доста тога смо сазнали у тузи свете Авксентије бонпола Константиновог града, у манастиру глагола Кира Антонијева. (л. 61. Такен Монтенег Такен.) Под именом Јована Постника дато је правило да се на дан Благовести на литургији не пева „да се поправи“. У име непознатог састављача овде се каже: "А то није одређивао никакав морал; много тога сам применио из произвољности и незнања. Што се мене тиче, то се неће толерисати." (л. 300). Што се тиче певања Великог славословља на Јутрењи 23. септембра, повеља се односи на неку врсту „отписа са повеље“. (фол. 104 вол.) о чему смо „горе говорили“. Референца је преузета из грчког штампаног слова, где се чита следеће: „εξεστι γαρ ως το τυπιϰον συγγραϕομενος (сиц) λεγει.“ Каква повеља, односно њено укидање, наравно, остаје непознато, а како то нигде горе није назначено, додатак „као изнад речи“ нема смисла. У садашњој повељи, овај одломак је донекле исправљен: „можда јесте, као што повеља наводи“. Али која повеља изражава и где остаје нејасно. Правила о посту по статутима разних манастира дата су од Никона Черногоречког без резерве и навођења извора из којег су преузети (фол. 461). На л. 463 рев. Остала је непромењена следећа примедба, која је долазила у име непознатог уредника повеље о служби прве недеље Великог поста: „Ето, као што је прописан један дан светог поста, ревносно га доживевши, приносећи га љубави својој. Ιδου ουν ως προγεγραπται μιαν ημεραν των αγιων νηστειων αϰριβως εξετασονατες εξετασοναν αγαπη υμων. У понедељак 2. недеље каже се да „Нице народ поштује (на данашњи дан) легенду о чудима... о Богородици... чак и на њеној пречистој икони, како су их Римљани називали именима“ (фол. 475 св.). Дато је лично мишљење Никона Црногорца о једнократном водоосвећењу уочи Богојављења, без икакве резерве одакле је узето и против кога је усмерено. „Сада видимо некога како то ради од вечери и јутра, а није добио сведочанство о томе из светих списа. Рекавши даље да је занемаривање црквених правила веома опасно, приређивач наставља: ​​„А још више сада (тј. за време Никона, у 11. веку) немогуће је следити божанско писмо језиком предања“ (л. 224 том). Не дотичући се историјске судбине овог обичаја, који је подигао многе гласине и другачије излагао у повељама и другим званичним књигама, овде ћемо само приметити да је забрана двоструког освећења воде (уочи и на сам дан Богојављења) у супротности са резолуцијом Московског сабора (1667), која је дозволила, а да је нико не уништио некадашњу команду пата и импут о дејству освећене воде на свете богојављење, које једнообразно делују у вечности (Грађа за историјско издање том 2, стр. 237). Али у повељи из 1682. г говори се само о освећењу воде уочи Богојављења, а за оправдање овог обичаја наводи се позната примедба из тактикона. У наредним издањима типика овај чланак је искључен и уведен је двоструки благослов. Већ смо утврдили однос референта према грчкој повељи и низом извода из исправљеног примерка доказали да је грчки типик био главни извор којим су се руководили приликом објављивања повеље из 1682. Жеља да се приближе типу грчке повеље била је сасвим у поретку ствари и осећа се у издању других званичних књига. У предговору Великопосног триода из 1672. године директно се каже да је овај триод преведен из грчких књига, а само су Марковљеве главе објављене из староштампаних московских, „пре него што повеља још није била преведена са грчког“. Дакле, десет година пре објављивања управне повеље, њен карактер је већ био оцртан и утврђен њен однос према грчком типу. Остало је само да се изврши ова претпоставка, али онда су почеле потешкоће пред којима су се инспектори показали немоћни. Чињеница је да је наша тадашња повеља састављена из извора различитих времена и различитих карактера и да је имала веома хетероген садржај. Највише је узео из старогрчке повеље, затим је обухватао чланке из старословенских повеља којима није било места на грчком (нпр. дисциплинска правила од Никона Црногорца, о храни и посту – према руским изворима) и на крају опширне изводе из монашке свакодневице и локалних руских редова. Све је то преведено или представљено у односу на руске обичаје и посебне услове, међу којима се и код нас обављала богослужења. Као резултат тога, поред техничких израза из грчког црквеног језика нашле су се речи и фразе локалног руског порекла, где је страни обред и његово приказивање схваћено и, у извесној мери, прерађено на руски начин. Ова разноврсност садржаја умногоме је компликовала задатак геодета и стављала их у неповољан положај у односу на грчку типологију. С времена на време морали су да се баве чланцима који или уопште нису били у грчкој повељи, или су у њој били другачије наведени. Вођени једним грчким текстом, могли су или прецртати такве чланке или их поново превести са грчког, као што су то чинили у великој већини случајева. Али пошто су жртвовали руске ритуале и искључили читав низ артикала локалног руског порекла, они нису спроводили овај почетак сасвим доследно и стали су на пола пута. Да би се ствар завршила у овом правцу, морали би да изузму око половине првог дела повеље, да значајно смање неке чланове у другом и трећем и, уместо оних који су избрисани из првог дела, уведу неколико чланова дисциплинског садржаја из штампаних грчких типика. Дакле, статут из 1682. и по изгледу и по саставу био је далеко од тога да се приближи структури тадашњег грчког типа и био је, као што је сада, нешто између оба. Коректори су, наравно, добро знали и нису могли а да не примете да чланци из Никон Црногорског и студијске повеље нису били у грчком штампаном и рукописном типу, али су их ипак задржали, само уз неке скраћенице и измене у односу на претходно издање. У овом облику остала су поглавља 34–46 првог дела. Исправљачи су затајили нетачан превод грчког „ϰελευσατε” са речју настати, помињање лика Христа и Богородице код царских врата у чланку о кађењу, обреду панагије у глави. 35, чланак из правила Св. Апостола и Светих Отаца о Великој Педесетници (гл. 32), о разрешењу целог лета (гл. 33), - изрази: отпада, у сиромашним земљама пијемо пиво (л. 202), звоњава на два, о уклањању суботе, шро многи други. итд. Са тадашњим штампаним издањима нису постигли потпуну сагласност. Сервисне књиге смо кориговали постепено: књиге су исправљане једна за другом како су биле спремане за штампу. Највише од свега, повеља из 1682. године одступила је од менаиона, који су исправљени након што је објављена: али поред тога, у њој су дата саборна правила према старословенском неисправљеном преводу. Било је још више уређивачких превида и контрадикторности. Под овим именом подразумевамо саму презентацију ритуала и текст секвенци укључених у типологију. Као књига која је додељена приручнику приликом вршења услуга, објашњава редослед и начин њиховог вршења, повеља захтева посебну тачност у презентацији, разраду терминологије и потпуну сагласност у свом садржају од почетка до краја. Овде не би требало да буде неспоразума у ​​погледу употребе и значења познате речи, већ сваки богослужбени појам треба да има једно специфично значење. Повеља 1682. године је далеко од беспрекорне у том погледу и оставља много да се жели у погледу приказа текста и разраде богослужбеног језика: у поређењу са претходним издањима типа, ова повеља, наравно, стоји много више и претрпела је ригорознији уређивачки рад, али се тај квалитет не одржава свуда, а недостатак њене строжије обраде се осећао као основа16 строжије обраде јер се осећа основ свих82. следећа издања и, уз неколико изузетака, и даље се поново штампа без измена. Тако су грешке и превиди првог исправљеног издања остали до данас, 200 година од његовог појављивања. Наведимо неке од већих, објашњавајући како су се појавиле и како се могу исправити. Први општи део статута У исправљеној повељи називи дрво и такт замењени су највећим делом речју цампан или камбан, односно звоно (цампана). Бар у приказу општег поретка службе, овај израз се користи стално, али се у месечном и триодном делу смењује са називима звоно, дрво и такт. Коректори повеље су у том погледу одступили од грчког текста, где се употребљавају ξυλον, σημαντρον, βαρεα, али се Кампанци не помињу. Зашто је било потребно користити и задржати овај књишки, мало разумљив назив, када смо већ постојали и били прихваћени у 17. веку. изрази: звони, звони, звони на јеванђеље, звони и сл.? Ове изразе налазимо у свакодневном језику тог времена и у свакодневном животу тог времена. Сами инспектори су их дозволили у повељи (видети, на пример, л. 455–457) ради очигледне користи презентације. Пре почетка Великог вечерња, параеклесијарх ставља упаљену свећу на свећњак „директно на царским дверима“. Неколико редова испод ове свеће се зове стајање у средини цркве. (Кандиловжигател је рецепционар свећњака, стоји у средини цркве). У Повељи из 1641. ово место је наведено нешто другачије: каже да свећар ставља свећу „насред цркве одмах до царских врата“. Према овој ознаци даље се каже: „усред цркве“; али су у исправљеном издању изостављене речи „усред цркве” и „близу”. Остајући доследан, службеник је требало даље да изостави речи: „усред цркве“, али то није учинио и настао је неспоразум: где би тај свештеник заправо требао да стоји? Држећи се грчког текста, испоставља се да он стоји пред царским дверима ϰατενωπιον των αγιων ϑυρων, а речи „усред цркве” нема. Даље, шта се овде подразумева под царским дверима? Упоређујући овај одломак са грчким оригиналом, где се каже „ϰατενωπιον των αγιων ϑυρων”; јасно је да је реч о олтарским дверима. Али познато је да назив олтарских двери царских није тачан: на грчком се зову свете двери, а назив царски – βασιλιϰαι πυλαι – додељен је вратима које су водиле из предворја у цркву. И заиста, у даљем току службе олтарске двери се називају светим. Ово име задржавају до молитава кандила, за чије читање „свештеник долази пред царска врата“. Ствар је очигледно у олтарским дверима. Пошто је извршио благослов хлебова, наша повеља каже: „узалуд ће стајати пред царским вратима према западу“. На почетку Великог вечерња свештеник „кади свету трпезу у облику крста око и око целог олтара“. Сада је уобичајено да предлог називамо олтаром, а могло би се помислити да о томе говоримо на овом месту. Али ово није истина. Тачније треба рећи: кадије св. јело... и цео олтар. Неспоразум је настао због неуспелог превода речи ϑυσιαστηριον са речју олтар. Према терминологији грчких службених књига, ϑυσιαστηριον значи олтар. У повељи из 1641. ово место је тачно наведено: „цео св. олтар“ и остављено је непромењено у исправљеном препису, али је у издању из 1682. дозвољен дослован превод са грчког, где стоји: „ϰαι ολον το ϑυσιαστδ“. „Велико Вечерње почиње тако што свећар (узгред приметите да се неколико редова испод њега назива параеклесијарх; на другим местима – духовник, црквени служитељ и свећар – ϰανδηλαπτης) изговарајући: „Устани“. Превод није тачан. Требало би да се преведе: „команда“, према грчком оригиналу, где се појављује „ϰελευσατε“. Ова реч значи обраћање вишој особи за дозволу или сагласност да се започне било каква акција. Литургијским језиком ова реч тражи благослов епископа, игумана манастира и свештеника да започне било какву радњу или проглас. Ова реч је правилно преведена у епископском чиновнику, у обреду Литургије пређеосвећених дарова и на многим другим местима, тако да њен превод у повељи представља тешко објашњив изузетак од читавог низа тачних превода овог техничког појма. Didn't it happen for this reason? да избегне да двапут тражи благослов, пошто после тога свештеник узвикује: „Благослови Господе?“ Преферирајући нетачан превод, неки од наших древних рукописних статута су ипак били свесни ове нетачности и додали су објашњење уобичајеном „устајању“: командујте реџом према чл. Овим додатком реч ϰελευσατε превели су арбитри повеље из 1682. године, што се види из исправљеног примерка, али је у штампаном издању остављено као и раније: устани. У осталим примерцима словенске повеље и њеним ранијим штампаним издањима, ϰελευσατε остаје без превода: келефсате или келеусаните. Певач десног лица пева следећи стих псалма за читање, „лако с гласом“. На грчком каже: „αργως μετα μελους”, па би зато требало превести: „полако уз певање”. Статут жели да каже да се овај стих не пева течно, у рецитативу (χυμα), већ у појању. Стари руски израз одговара овоме: „певај за развод“. Често се срећу изрази: кадионицом нацртати крст, кадилицом обележити итд. Овде је предлог „са” (μετα) потпуно непотребан због природе словенског језика, где се радња кроз нешто исказује инструменталом, без предлога. Преводилац повеље се непотребно држао слова, грчког текста, где пише „μετα του ϑυμιαματος”. Овај грецизам се понавља много пута и провлачи се кроз целу повељу. Певајући „тиха светлост“, свештеник улази у олтар, „и свете двери су затворене“. Грчко правило не каже ништа о затварању олтарских врата у овом тренутку; Ова примедба нема у повељи из 1641. и у исправљеном препису. Овај додатак се први пут појављује у статуту из 1682. године и позајмљен је из ордо, патр. Филотеја, где се на овом месту чита следеће: „ϰαι ϰλειονται τα αγια ϑυρια“. Код нас се ово правило не поштује, а царске двери се затварају после прокимена „свет је тих“. После стихира, свећњаци се допремају „преокићеном четвороношцу, на коме лежи јело са житом и пет хлебова, што је обичај имама да носе у цркву“. У грчком штампаном типу овај одломак се чита овако: ο δε ϰελλαριτης προτιϑησιν εν αναλωγιω αρτους ε’ εξ ων εσϑιομεν εσϑιομεν εσϑιομεν, значи: „подрум, по аналогији, нуди пет хлебова од којих једемо за јело. Рукописни статути понекад говоре само о три хлеба, понекад о пет. Испитивачи су се очигледно руководили неким другим извором 1, а највероватније Филотејевим ордоом, где овај стих гласи: „ϰαι τα μεν μανουαλια τιϑενται παρ εϰατερα του ??? αρτων ??? αρτων ??? εχομεν εϑος προσϕερειν εν τη εϰϰλησια.” Из поређења словенских и грчких текстова јасно је да је „четвороножац украшен” дослован, иако неразумљив превод грчког израза „προευτρεπισϑεντος του τετραποδιου”, што заправо значи унапред припремљена трпеза. Даље, то се заиста зове сто. Заменица „јеж“ (имамски обичај јежева) очигледно се односи на реч јело и поставља питање о каквом јелу је овде реч. Али према референци са грчким текстом, испоставља се да уместо „јеж“ на грчком стоји „ων“, што се односи на пет хлебова, а словенски превод је погрешно направљен. Статут жели да каже да се за благослов на Вечерњи не доносе хлебови који се служе за братском трпезом „εξ ων εσϑιομεν εν τη τραπεζη”, већ посебни припремљени за црквену употребу. Прелазак на Јутрење, или боље рећи, на читање Шестопсалма представљен је на овај начин: на крају читања из дела апостолских, параеклисијарх напушта и клевета: „Сада васкрсе првостолник и почиње свој братији амин, слава на висини Богу. Овде се постављају два питања: ко почиње, и да ли је могуће започети речју амин, која се, по црквеном обичају, увек завршава познатим возгласом или молитвом? Из исте повеље (1682) јасно је да је читање Шестопсалма одговорност игумана (глава 7, л. 21). На јутарњим радним данима то се назива уобичајеним радом настојатеља („Предстојник говори шест псалама, по обичају“), који еклисијарх понекад дели с њим. У повељи из 1641. игуман почиње шест псалама, а ова примедба је остала непромењена. На који узвик се односи амин? Сада завршава свештеников апел народу: благослов Господњи на вас, итд. Али у повељи којом се бавимо, овај апел је одвојен од Шестопсалма конзумирањем благословеног хлеба од стране братије и читањем од Апостола. У чланку о свеноћним бдењима (глава 7) има их 52 годишње по броју недељних дана, а уз то „на празнике Господње је бденије сваког месеца. Заједно са клањем и мразом је цело лето бденија 68“. Данас се код нас главни празници у славу Христа Спаситеља називају Господњи или Господњи празници, али се у грчкој повељи, под именом δεσποτιϰας εορτας, подразумевају главни годишњи празници: Христови, Богородични и посебни светитељи. У чланку о свеноћним бдењима они су наведени међу 15 и обухватају, поред два Претеча и апостола Петра и Павла, и успомену на Антонија Великог. Тако ће свих њих бити 67, а не 68, како показују не само штампане, већ и руком писане грчке и словенске повеље, одакле је овај нетачан збир пренет у издање из 1682. Сада је то остало незапажено јер нису наведени празници на које су заказана свеноћна бденија. Белешка о томе шта ректор чита на богослужењима и шта чита чтец сачињена је у вези са приказом дневне службе и не поклапа се са редоследом недељне службе. Глава 9 почиње речима: пред вече мали кандилов-паљеник... означава логор за окупљање на служби 9. часа. На грчком ово место гласи: προ του λυχνιϰου μιϰρον ταχυτερων, односно нешто раније од Вечерње, док словенски превод даје нешто другачије значење и значи: „мало пред вече“. л. 25. „Мораш да једеш и знаш, јер после пуштања не приличи монаху да разговара. На шта се односи реч „она“? Пошто је о Цомплине-у било речи горе, у то нема сумње. У овом случају, заменица је недоследна у роду са својом именицом. Додатак 10. глави (фол. 31 том) о томе када се празнује литургија Василија Великог, Јована Златоустог и Пређеосвећених дарова није тачно уређен. Овде се каже да се Василијева Литургија служи „у недељама Светог и Великог поста“. Треба додати: са изузетком недеље боје, пошто је и ова недеља део Великопосног триода. Друга прилика када се изводи је „уочи празника Господњих Рождества Христовог и Богојављења“. Према садашњем обичају, помињање уочи мајсторских празника треба искључити. Ове речи су произашле из древних спискова правила, када се Василијева Литургија служила уочи свих великих празника, као посни дани, а по овом обичају и само правило је на грчком језику наведено на овај начин; „ιστεον οτι εν ταις ϰυριαϰαις της μεγαλης μ’ ϰαι εν ταις νηστειαις των δεσποτεων δεσποτ του μεγαλου Βασιλειου λειτουργια τελειται“ (За детаље видети наш рад. Митрополит. Кипар. стр. 133). Осим тога, не помиње се да се ова литургија служи на Велики четвртак и суботу. Нетачно је наведено и правило о Литургији Пређеосвећених, да се „пева тачно на Духове у среду и петак“. Пређимо сада на чланке дисциплинског садржаја, који садрже правила о посту и монашком животу. До појаве првих штампаних издања повеље, правила о посту код нас су постојала у различитим верзијама и представљала су читав низ чланака и напомена, делимично позајмљених од Никона Црногорца, делом из грчких повеља и чланака словенско-руског порекла. Задатак ревидираних издања повеље требало је да буде, пре свега, да се овај материјал ревидира и из њега изаберу они чланци који би могли да имају усмеравајући значај и опште обавезујући карактер. Затим их је требало уредити, међусобно договорити и објавити у исправном приказу. Овај циљ наши издавачи – референтни радници нису одмах остварили, а прво штампано издање статута остало је веома далеко од тога, а наредни, приближавајући му се мало по мало, једва да су и сада остварили свој циљ. Многи слични чланови руског порекла уведени су у статут из 1610. године и чинили су једну од његових битних карактеристика. Поред њих су стајали изводи из Никонског црногорског, дисциплински чланци из словенских статута и белешке са грчког – у месечном и триодном делу. На тај начин је прикупљен веома сложен материјал, али га је, механички га бирајући и руководећи се мишљу „шта не изоставити“, експонент наше прве штампане повеље оставио без обраде и није довео до договора. Као резултат тога, постојале су прилично велике противречности између различитих чланака, посебно између садржаја руског чланка „из правила светих отаца и из апостолских предања о посту” и између извода из Никоновог Тактикона на исту тему. Ове противречности бациле су лоше светло на целокупну публикацију и, можда, послужиле као разлог за оштру пресуду која је изречена овој повељи и њеном издавачу патр. Филарета. Повеља из 1633, издата после забране која је задесила повељу коју је уредио Логин, била је усмерена против њених слабости и, заиста, отклонила је многе недостатке овог едитио принцепс. Састав дисциплинских чланова је смањен, они су се међусобно договарали, а противречности међу њима су углавном отклоњене. Смањења су утицала не само на број чланака, већ и на сам њихов обим, што је посебно уочљиво у изводима из тактике. Али главно што је повеља из 1633. године у том погледу учинила било је искључење члана „из правила светог оца“ и враћање духу грчких правила о посту. Ове скраћенице, поједностављивања и исправке текста дају статуту из 1633. године уочљиву предност у односу на претходнике и откривају озбиљан критички такт у коректорима. Али, нажалост, следеће издање из 1641. не само да није отишло даље овим путем, већ је направило још неколико корака уназад и открило заокрет ка врсти првоштампане повеље. Већина објављених чланака је поново уведена, одломци из Никона су повећани у обиму; Али упоредо са овим унето је и неколико нових исправки за које се не може а да се не почасти издавачима. Текст дисциплинских чланака претрпео је озбиљније измене када су ревидирани за штампано издање из 1682. године. Његов задатак је био да искључи, ако је могуће, све сувишно и небитно, да изводе из различитих извора усклади међусобно и са устаљеном праксом, да све то ревидира и представи у приступачнијем облику. Рад је замишљен широко и изведен много доследније него раније, па је резултат био текст који је, да тако кажем, филтриран, где су заобиђени неспоразуми, отклоњене противречности и ствар постављена на чвршће тло. Али ни ово издање није у потпуности решило свој проблем: испоставило се да је повеља из 1682. имала доста грешака, и то прилично великих. Дакле, трајање Успенског поста није тачно одређено (гл. 33, л. 53): „у посту (у издању из 1867. године постоји лекторска грешка „на петама“) Пресвете Богородице Успеније 15 дана, осим Преображења, овде постимо“, каже се. Чак и ако рачунамо од првог до последњег дана без одбитака, онда трајање овог поста неће бити 15, већ само 14 дана. У гл. 35: „расправа о јелу и пићу суботом и недељом... и о уређењу трпезарије“, (позајмљено од Никона Црногорца) уместо два оброка недељно и господских празника, прописана су три оброка (л. 54), али овај амандман се излаже и стоји у супротности), ту је л. где се чита 5. 8 нешто ниже речено (све. два кључања, ако дође Христос... приличи да се једе и треће... према потреби „Није достојно да се прими у повељу. У гл. 36: „о сочиви и поврћу” (са истог места), уз назнаку у којој мери поврће треба делити братији за време трпезе, стоји: „као клање и од одежде” и дат је извод о квалитету монашке одежде из Василија Великог; али опет се ради о квалитету и количини хране. Чини се да коментар о одећи није на месту и чини се да је уметак који је у супротности са целокупним садржајем овог чланка. У словенском преводу тактикона (глава биб. нашег академика) на овом месту стоји: „Риже су сви једнаки, увек је суштина пива предвиђена. Испоставило се да овде није реч о одежди (одећи), већ о пиринчу (пшеничном зрну), коме је додељено да се равномерно расподели, али без навођења тачне мере. Словенски преводилац је заменио пиринач за мисницу и резултат је био потпуно другачији. У истој глави (фол. 58 том) каже се да „у седмици, у 3. час, рекша (тј.) на крају своје лепо је ставити оброк. Али ова дефиниција времена за недељну трпезу је донекле у супротности са чланом о литургијама (глава 8), где је речено да у недељи, почетком 3. часа, треба да почне литургија, као да ће обед почети почетком четвртог часа. л. 59. На велике празнике, у које спада, између осталог, и усековање Претече, ма ког дана у недељи се то десило, прописано је да се једе као у недељу; али то је у супротности са правилом исте повеље о посту на дан одсецања главе (л. 432-т - 433), и чланом о дозволи целог лета (гл. 33 и 52 том), где је забрањено јести рибу на дан посека главе и уздизања. Блаже издање у чланку о Сочиви и поврћу одговара тексту тактике, када још није успостављено правило о строгом посту на данашњи дан (детаљи у нашем раду. Митрополит кипарски, стр. 197 даље). Цх. 39 „о одећи и заветима” (од Никона Черногореца), поред механичког понављања старословенског превода, садржи значајну преправку текста, која, међутим, није увек успешна. Дакле, рекавши да је потребно бирати одећу која је локално израђена и јефтина, повеља се наставља: ​​(л. 60 том) „ако је (одећа) добијена из друге земље, а суштина је мало вредна и једноставна је и непослушна и неукрашена (онда треба користити оно најмање вредно, једноставно, скромно и неукрашено) и најприкладније је у свему носити.“ У старословенском преводу ствар је представљена другачије и цео овај одломак се чита овако: „ако се нађу из друге земље, а суштина је мало вредна, и једноставно неукротивне и неукрашене и најнезгодније треба у свему прогонити. Односно, једном речју (и једноставно) треба у свему тежити (возити) ка скромном, необузданом и неудобном. Коректор је реч прогонити узео у супротном значењу – одбацити, избегавати – и преправио оригинални текст у овом смислу. „На исти начин, прикладно је имати горњи плашт од сиромашних и простих таласа, као да служе зиму. У старословенском преводу ово место се чита другачије: „и горња мандија је од сиротиње, покривачи су једно, као да служе зиму“. Овде нема речи о вуненим огртачима, већ о навлакама које се користе зими. "Морате имати један шешир и ћебе." Под капом овде подразумевамо доњи покривач (поткапа, како је ова реч објашњена на маргинама) монаха, а испод мараме је комад вуне или неког другог материјала који му служи као покривач. Ове нетачности и противречности још увек нису отклоњене и остају у штампаним публикацијама. Да би се они исправили, текст дисциплинских чланова треба поново ревидирати, упоредити један са другим и разрешити контрадикције. Затим је потребно строжије одредити обим извода из тактикона и вратити њихово исправно читање у складу са оригиналом. То, наравно, ни најмање не искључује оне измене у тексту које би биле неопходне за усаглашавање Никонових правила са упутствима Јерусалимске повеље и других извора. Да би се постигло тачно издање ових чланака, потребно је узети у обзир и старословенски превод тактике и древне спискове статута, који су садржали ове изводе. Грчке мере, техничке називе стоних предмета и одеће, локалне грчке свакодневне и богослужбене термине треба објаснити на маргинама, или у фуснотама и, где је могуће, заменити одговарајућим, разумљивијим, изразима из општецрквеног и локалног руског језика. Наши истражитељи су обратили пажњу на ову страну ствари, али нису завршили задатак, ограничавајући се на половичне мере. Ствар је и даље у овом стању да је започета, али није завршена, а садашња штампана врста не задовољава ни правилно објављивање оригиналног текста ових чланака, нити њихово јавно доступно, разумљиво представљање. У служби по месецу, скидање крста и поштовање према њему на празник Васкрсења представљено је на овај начин: уочи „увече“ и, како ће се касније видети, управо пред почетак Мале вечерње, „свештеник улази у сасуд и ставља часни крст са мирисним различцима на олтар, на олтар“. Затим следи мало вечерње, на чијем крају „еклесијарх са свештеником, ђаконом и параеклисијархом улази у олтар... и кади часни крст... узима га са посудом на главу, уноси у олтар... и ставља... на свету трпезу на јеванђелском месту. На овај начин врше се два преноса крста: један из оставе (скевофилакија, сакристија) у олтар пре Мале вечерње, а други, из олтара у олтар и у олтар, после Мале вечерње. Како гледати на овај двоструки трансфер и да ли се то заиста догодило? Ни рукописни ни штампани статути, како грчки тако и словенски, не знају за такав обичај, а сматрамо да га никада није ни било, као што га нема ни сада. Поменути извори говоре само о једном преносу крста са чувара сасуда у олтар, после Мале вечерње, а овај обред је представљен на следећи начин: „τυ αυτη ημερα (13. септембар) μετα την απολυσιν του μιυσερυσιν του μιυ απερχεται ο ιερευς ϰαι ο εϰϰλησιαρχης συν τω χανδηλαπτη το ϕερουσιν αυτο εϰϰλησιαν ϰαι τιϑεασιν επανω της αγιας τραπεζης“ (Дакле, истог дана, након отпуста Мале Вечерње, узимају свештеник и чиновник са кандилосиархом на полагање). крста и понети га у цркву и ставити на свету трпезу Посуда, у којој је била сачувана црквена утвар, налазила се изван олтара и није имала никакве везе са њим, те је због тога, за преношење крста из њега у олтар, требало проћи са њим кроз цркву). Тако пише у штампаној грчкој повељи. Древни рукописи, и словенски и грчки, слажу се са њим, са могућим изузетком Синода. Повеља број 330, према којој је скидање крста са скевофилакијума извршено после шестог псалма и уз неке посебне ритуале. Како објаснити појаву двоструког трансфера у нашој повељи? Вероватно је био наш обичај да се крст св. пренесе на олтар пре Мале вечерње. Овај обичај је у повељи забележен у свом локалном колориту, што се види из речи миса, а под олтаром, где је крст пренет, не сме се разумети ништа друго до олтар, према грчком ϑυσιαστηριον. Али према грчкој повељи, крст је пренет после Мале вечерње. Упркос чињеници да је у суштини реч о истом ритуалу, он је такође укључен у повељу и посебно забележен. А пошто је крст већ пре Мале вечерње однесен у олтар, онда се после вечерње преноси из олтара у олтар. Тако је захваљујући мешању истог обреда, само обављеног у различито време, у нашој повељи настао двоструки пренос крста: у олтар и у олтар. У суштини, то су једно те исто само под различитим и, штавише, нетачним називима олтара и олтара. Да би се ток овог обреда вратио у садашњем облику, треба се осврнути на представљање скидања крста у недељу поштовања крста и на Јутрењу 31. августа. Ту нема такве противречности, а ствар се своди на преношење крста из скевофилакијума у ​​олтар. На крају празника, на дан његовог освећења, крст се, како стоји у повељи, преноси из цркве у олтар и оставља на престолу. Испада, дакле, да се крст, који је чуван у сакристији и одавде пренет на поклоњење, не враћа на место складиштења и остаје на престолу. Ова противречност произилази из чињенице да наша повеља меша древни обред узвишења крста са каснијим. По најстаријем, сложенијем обичају, који се држао у саборним и великим манастирским црквама, заиста је изнесен на поклоњење посебан крст из скевофилакијума, а касније су почели да користе и крст који је лежао на престолу. Ритуал који се помиње на дан даривања стоји у вези са овим последњим обичајем. Пређимо на службу триода. О томе како се клањати за време молитве светом Јефрему: „Господе, Владико живота мога“, каже се: после ових (тј. три велика поклона) чинимо осталих 12 „од лаког умора ради“ (л. 456). На грчком, последње речи гласе: αργως δια το ισαζειν παντας, и зато их треба превести: полако да се све изједначе (тј. да се на све стављају у исто време). Тако су заиста преведени на л. 463: „и стварамо инерцију (ја сам инертан), тако да сви могу бити једнаки. До погрешног превода је дошло, можда, зато што је преводилац читао ησυχαζειν уместо ισαζειν, или је пратио неке спискове где пише „због корупције“. О певању на 1. часу тропара: на јутрењу чуј глас мој, каже се да га први пут пева постављени чтец или свештеник, стојећи насред цркве, а затим оба лица, и певач му говори стихире (л. 456). Овде се, очигледно, уводи нова особа, али је у ствари певач исти читалац или свештеник који је горе поменут. И у ствари, у трећи час певач се више не помиње, већ се у шести каже: „читалац говори и стихира“. На крају 9. часа „свештеник: Бог нам даде благодат и поклони се 3 велика и другима 12, као што је више пута назначено“ (л. 460). Реч је о клањању на молитву светог Јефрема; али је њихов број наведен погрешно: не би требало да буде 15, као овде, него 16. Ова грешка је исправљена у статуту о пређеосвећеној литургији, који на овом месту помиње 16 поклона (фол. 468). Дакле, постоји разлика између два приказа истог одломка. У првом случају је задржано грчко издање текста, а у другом је приказано у исправљеном облику. О времену завршетка почасти у 1. недељи Великог поста каже се: „када је саслужење дозвољено да буде знак дана, односно пре мрака. За поређење са грчким текстом, где се наводи овај одломак: υπαρχειν αϰμην ημερας ηγουν προ του σονοψιασμου, треба га превести овако: бити још до дана који ће бити...36 (фол.4). Неколико редова испод: „Лукови замишљени од светих отаца... не смеју бити презрени испод великог законодавца. На грчком: „τυποϑεισας απο των αγιων πατερων μετανοιας ας ουϰ εξεστιν“ Према другом читању, последње две речи би гласиле: „τον ανονανα τον ανγανα највећи подвижник. Залажемо се за последње читање, пошто је овде реч о одржавању уједначености у броју поклона и молитава, од чега не би требало да одступају ни најактивнији монаси. Реч „имагинарно“ треба превести: позициониран, приказан. Пред богослужење 4. недеље Великог поста изречена је следећа примедба: „Последњи су одредили молбу да се иде за светим Јованом Климаком“ (л. 484). Ко је овај последњи? По позивању на грчку штампану повељу, испада да је овде реч о каснијим типовима: τινα δε των μεταγενεστερων τυπιϰων. У пету пете недеље увече „певамо канон мртвог гласа у гробу“ – треба рећи у гробу или гробљу, према грчком „ϰοιμητηριον“. На Јутрењи у суботу пете недеље, акатист се чита у четири етапе по шест строфа или одељака у свакој. Акатист се, као што је познато, састоји од 24 строфе распоређене по азбучном реду, од којих се 12, које се завршавају речју „Алилуја“, сада називају кондаки, а оне које се завршавају „Радуј се“ зову се икос. Али у давна времена и ови и други су се равнодушно називали икосима. Дакле, у рукописним и староштампаним грчким статутима говори се само о икосу, броја 24, а ствар је представљена на овај начин: по Шестопсалмима чита се шест икоса, после непорочних шест наредних, према трећем певању шест даље, а после шестог – преосталих шест. Και αναγινωσϰομεν απο των οιϰων εξ, каже се у грчкој повељи о читању првог дела акатиста. У словенском штампаном тексту овај одломак се наводи у вези са каснијом поделом акатиста на кондак и икос: „честимо шест икоса и кондака“ (л. 488). Поред несигурности ове ознаке (да ли се читају три контакија и икоса по одељењу, или шест од оба), даље речи су у супротности са овим читањем: „ови икоси су по азбучном реду 24.“ Ако има 24 икоса, онда у акатисту нема места за контакију. Ове речи представљају буквални превод са грчког: „οι αυτοι δε οιϰοι ϰατα αβ (αλϕαβητον) ηγουν ΚΔ’. Да бисте отклонили противречност, потребно је једно: или уклоните реч „кондак“ из претходног стиха, или је додајте у последњи, који говори само о икосу. Тада ће изаћи још једно читање: ови икоси и контаки су по азбучном реду сиест 24, што ће одговарати садашњој подели акатиста. Даље се каже: почастимо се од речи акатиста (наравно легенде о неседалу) за две донације, дакле у два корака. На грчком стоји "δωσιν μιαν". О посту Страсне седмице забележено је следеће: (фол. 498 св.): „за јело једемо суву храну и тиме се задовољавамо. И као што је у првој недељи овог светог поста и у ове дане: у Велики понедељак, уторак и среду приличи постити“. Тако је пост прва три дана Страсне седмице по тежини једнак посту прве недеље и стога се мора састојати од потпуног неједења до среде увече. Али томе противрече прве речи писаног правила, где је за ове дане прописано само суво јело. Према грчкој повељи, до Великог четвртка је прописано и сувојело, што се види из следећих речи: ξηροϕαγιαν μεχρι της μεγαλης πεμπτης.“ Ништа се не каже о изједначавању поста Страсне седмице са првом. На Велики четвртак после литургије „улазимо у трпезу и једемо чорба са уљем, пијемо вино и другу суву храну, а затим се пева алилуја“. (фол. 503 св.) Зашто се овде каже за сувоједење, када се у исто време каже о употреби прокуване воде при јелима, па и са путером и вином? Заиста, мора постојати једно: или врућа храна са путером ради празника, или суха храна ради дана поста, „пре него што се поје алилуја“. Овде су, у ствари, спојена два правила и два различита обичаја: једно строго, чији је одјек сувоједење, засновано на 50. правилу Лаодикијског сабора, по коме „четврте последње недеље Педесетнице није долично дозволити пост... него постити сухим једењем 2 , и друго, на чијем је статуту меко, према древним заступницима Јеруса. ових дана је дозвољено вино и потребна су два врења са путером. У служби Велике суботе тропари који се додају стиховима непорочних прво се називају похвалама (према грчком τα εγϰωμια), а затим припеви. Међутим, у грчкој повељи нема посебне терминологије о овој теми, а ови тропари се називају или εγϰωμια, затим τροπαρια, па στιχοι. „По отпусту (литургије Велике суботе) излазимо из цркве на трпезу и свако ће сести на своје место“ (фол. 513 св.). Тако је и у грчкој повељи. Али у словенском триоду је другачије: ми не излазимо из цркве, него седимо на својим местима. О времену прекида поста на Велику суботу спомињу се тестаменти светог апостола (513 књ.). Наравно, Апостолске уредбе. Назив њихових тестамента је остатак старословенског превода и, како то сада није уобичајено, може изазвати неспоразуме. Уопште, цео овај чланак, почев од позивања на Апостолске уредбе, позајмљен је од Никона Црногорца и не налази се у грчкој повељи. Уређен је далеко од задовољавајућег. „Нема ништа друго за јело“, пише, осим хлеба и поврћа и мало вина (сиц) колико се сећам. Овде је тачка, али се у оригиналу говор наставља, а израз: „како ја мислим“ односи се на речи које га следе, прецртане од стране истражног службеника: „дођавола не можете стићи до Апостолске и Католичке цркве“. У повељи из 1641. ове речи се заправо читају и искључују, супротно логичкој вези, већ у повељи из 1682. године. Правило о остављању олтарских двери отвореним током читавог трајања литургије током Светле недеље у овом облику чита се само из статута из 1682. године, а у претходним издањима изражено је са следећим ограничењем: „нека се зна да се царске двери не отварају током целе Светле недеље, него се свуда у црквама затварају тачно на дан преношења и преношења.16 45 педесет). За потврду да се сир и јаја донети на благослов на Васкрс не уносе у цркву, цитирају се 3. апостолско правило и 99. Трулског сабора, али су дати у староруском преводу, што се не слаже са оригиналом. Потребно их је поставити према правилнику. Редослед и начин читања молитава клечећи на Вечерњи дан Педесетнице приказани су на следећи начин: после прокимена на вечерњем входу и позива ђакона да клече, „свештеник јавно чита молитве у олтару“. Али указује се само на почетак прве; као да је састав клечећих молитава прве групе ограничен само на ово; у ствари, у древним и новим мисалима, по којима се читају ове молитве, налазе се две у првој групи, две у другој и три у трећој. Према овоме треба исправити број молитви на почетку и на крају сваке групе. Тако нпр. уместо: „свештеник чита другу молитву“, треба изговорити трећу; јер је прва молитва друге групе трећа у укупном броју. Код трећег колена свештеник више не чита трећу молитву, већ пету, којој се додају још две молитве. Ова нетачност, међутим, није одлика словенског издања статута, већ потиче из грчких типологија и није отклоњена ни у његовим штампаним издањима. Разлог за њену појаву била је чињеница да су у најстарија времена црквеног обреда, када су се постављали први темељи црквене службе, на Вечерњи Педесетнице заправо читане само три молитве, по броју антифона, а остале су накнадно додаване и остале у повељи без рачунања. Али како год да је дошло до овог излагања, оно је сада постало нетачно и одудара од текста мисала, где је свака молитва посебно записана, а укупан број их је много већи од три. Следеће штампано издање статута изашло је 1695. године и завршило је процес исправљања нашег типа. Оно што је у том погледу предузето и рађено даље, до последњег издања из 1877. (укључиво), ограничено је на мање измене у тексту и коректурске измене, остављајући текст молитава и редоследа непромењеним. Нису отклоњене ни грешке и превиди инспектора из 1695. године, а ствар остаје у готово истој ситуацији као пре 180 година. Што се тиче уређивачке стране, ни наша актуелна повеља није одмакла далеко напред и, уз неколико изузетака, представља репринт издања из 1695. Ова друга, у предговору названа „друга у исправци“, објављена је уз благослов патријарха Хадријана и договорена је „у месечнику са новообјављеним напоменама и контаконима који прате све што следи у тропарима“. Из овога је јасно да се, у поређењу са повељом из 1682. године, Адријаново издање одликовало ревизијом месечног дела и слагањем са исправљеним наводима последњег броја. Стога, да бисте проценили особине ове врсте, потребно је најпре да се упознате са штампаним издањем менија, објављеним после повеље из 1682. године, и утврдите у чему се састојала њихова исправка. Прво штампано издање службених менија је предузето у Москви, под патријархом Хермогеном, а 1607. године објављена је септембарска књига менструалних менија из царског друкарнија. Као што се види из предговора, предштампања, патријарх сабора је сведочио о „светском тиражу (кругу) књига за дванаест месеци мениа“. Разлог за ову ревизију је био што су „дуги низ година ове књиге, увек превођене са грчког на словеначки, биле оштећене од стране преводилаца и преписивача, услед чега су се појавила веома незадовољавајућа издања, у којима се много тога губило, мешало и грешило 3 . Али која су помагала коришћена током овог саборног сведочења мена, и како је уопште вршена ствар њихове ревизије, остаје непознато. Види се само да исправљачи нису имали при руци грчке спискове, већ су се сналазили само са словенским списковима. Друго, треће и наредна издања, закључно са постниконовским издањем 1666–1667, објављени су под истим условима и понављају, уз мање измене, оно што је речено у поговору њиховог првог издања. Тако се наставило све до Јоакимове патријаршије, при чему је, уз систематско уређивање повеља и других службених књига, предузето прво издање службених менија, прегледаних и исправљених по грчким узорима. Ова публикација је била уско повезана са повељом из 1682. године и представља епоху у историји текста наших месечних менија. Она је замишљена у великом обиму и пренета на посебну комисију истражитеља, на чијем је челу био нама већ познат старац Евтимије. То је било 191. Али његов рад је, као што смо видели, био неуспешан и забрањен, што је главног уредника довело у краљевску немилост и смењено са места референта. (Прилог ТВ. Св. От. 1883, књ. ИВ 534, 535). Менаион, којим је владао Јевтимије, изашао је за три месеца, од септембра до новембра, 198. године раније од јуна, јер је царски указ којим је ово издање заустављено и забрањено 1. јуна 198. Неколико месеци касније, тачније 11. децембра исте године, почело је њихово ново издање које је изашло из штампе 3. септембра, а штампано је 4. септембра. 200. (Исто 573). У таквим околностима појавило се прво исправљено издање службених менија, које наши библиографи приписују 1689–1691. У предговору његове септембарске књиге изнети су веома интересантни показатељи о томе која су размишљања подстакла овај случај и чиме су се истражитељи руководили у свом раду. „Ове књиге“, ​​стоји у обавештењу за септембарску Менеју, ове књиге су штампане било где на словеначком језику већ дуги низ година 5; који су, пре овога, менструалне и опште напомене штампане од рукописа, такође прво штампане, а ко је где нашао превод, штампан је без исправке. Због тога је на многим местима међу њима било неслагања: били су од невештих писаца, а у то време нису имали способност да исправљају књиге.” Услед тога је „наређено да се ове књиге 12 мина уређују из превода грчких и словенско-руских писаних и штампаних књига и у исправци постојећих књига... и по договору са статутарним саборним типом штампаним у лето 7195. године” 6. На овој ствари радили су вешти људи свештенства под архијерејским архијерејем и посебном патријаршијом. архимандрити. Испуњавајући услов изражен у царском указу у вези са Евтимијевим случајем, истражитељи су сваки случај исправке изнели патријарху, указали на извор који су пратили, а након извештаја, добивши дозволу, унели ове измене у текст и послали их у штампу. Осим тога, ускладили су текст Менаје са претходно исправљеним књигама, као што су: Посни и Шарени Триод, Октоих и Ирмоси упоређени су са штампаном Ирмологијом. „И неке грчке или словенске изреке, или исправљени стихови су изговорени у обавештењу, и из којих књига, све је конкретно написано у преводу, што је сада право сведочанство свима у штампарији у краљевској одаји књига. Неки од ових превода (нажалост, не сви) су сачувани до данас у штампарији у виду исправљених примерака са руком писаним белешкама референта. Захваљујући њима, имали смо прилику да се визуелно упознамо са вођењем овог посла и средствима којима располажу издавачи рудника 1689. године и касније. стар 7 година У суштини, мало су се разликовали од својих претходника у издању повеље из 1682, осим по већој тачности у навођењу извора и опрезности у промени текста. На маргинама књиге писане су белешке цинобером, ситним, врло нечитљивим рукописом и великим скраћеницама. Места која се исправљају се прецртавају и изнад њих се врше одговарајуће исправке, а на маргинама наспрам њих се бележи одакле су преузете. Из ових ознака се јасно види да су геодети најчешће користили грчку штампану мену и словенску повељу, а затим су консултовали грчки триод и псалтир, лавовску трефологију, штампани охтај, пентикостаријум, шестодневни и општи менајон, а служба Светом Николају Чудотворцу била је писана књига од живота (до 9. маја). Ако се ова маса исправки групише према изворима којима су се руководили референце, испада да је већина исправки извршена на основу грчког текста менаиона и словенског типика из 1682. Остаје релативно мали број референци за друге приручнике. Користећи грчке минеје, проверили смо састав богослужења, текст стихира и канона и обновили акростих. Када у грчком оригиналу није било стихира или било којих других песама, или је било других у другом преводу, референца је на маргини писала: „ова стихира...“, или једноставно, „ово није на грчком“. Оваква места су углавном прецртана, али понекад остају нетакнута, праћена напоменом да их нема у грчким књигама. За разлику од статута из 1682. године, а можда и због Евтимијевог неуспешног коришћења грчког текста, ове референце су веома ретко узете у обзир и нису служиле као препрека да се такви одломци задрже у прерађеном издању менија. Тиме је јасно да се правило према грчком тексту није доследно спроводило и да је примењено на исправку текста службених мена, а не њиховог састава. Од повеље из 1682. уређивани су: тропари, контакије, марковске главе и провераван је састав спомен обележја. Тамо где је било потребно поштовати овај извор, референт је у поље стављао ознаку: „пиши из повеље“ или једноставно „повеља“; а на једном месту се чита: „не бити за оно што није у повељи“. Да су ове референце значиле издање из 1682. године, лако се види из поређења исправљених одломака са текстом наведене повеље. Уз врло мало и неважних изузетака, тропари и кондаки су буквално слични свом преводу у повељи из 1682. године, а уредници менија су их очигледно одавде преписали од речи до речи. Али то се још јасније може видети на следећем линку, који се налази под 8. мај. Ако се, каже, празник Светог Јована Богослова догоди у недељу Мироточивог, Раслојеног или Слепог, онда је правило о служби на овај дан одређено „да се пише из повеље књиге“. 335, а у којим је службама написан тропар или стихира неког светитеља, напиши уместо њега апостол. Према потврди уз повељу из 1682. године, произлази да је на л. 335 говори о томе како се врши служба ако се успомена на великомученика Георгија догоди у некој од наведених недеља. Помиње се на исти члан, под 8. мајом (фол. 346), ау каснијим статутима је померен под 8. мај и примењен на службу тог дана. У вези са овим преносом постаје разумљива примедба редитеља о промени имена светитеља у име апостола у стихирима и тропарима. Коначно, Лвовска трефологија је такође имала значајан удео у управљању Минијом. Иако се у предговору спомена не помиње међу приручницима на десној страни, упућивања на њега повремено засипају маргине исправљених примерака и тиме дају представу о значају овог извора у ствари са десне стране. Не заборавимо да је Лвовска трефологија усвојена као једна од главних смерница када је повеља објављена 1682. године, а његово име заузима истакнуто место међу приручницима који су давани водичима испитивача. Каква је ово публикација - Лвовска трефологија, и какво је право имала на тако широку употребу? Лвовска трефологија (тачније, тропологија) 8 или Зборник није ништа друго до празнични менаион, са неким додацима из повеље. Прво издање ове књиге објављено је 1632. године, у Лавову, и било је треће исправљено издање службеног менаиона 9. Као што се види из предговора, ова трефологија је уређена по грчким узорима, затим је прегледана и одобрена за употребу од стране четири источна патријарха. По речима предговора, ова књига је „испуњена небеском росом и поуздано испричана из грчке истине и исправљена по трећој, саборном заповести и благословом не само древним, већ и новим писаним саопштењем четворопрестолних пастира васељенских, које вам је донео мој истински син и дато на корист ваше душе. Пошто је ово издање претрпело велику ревизију и по много чему се показало другачијим од претходних, издавачи су нашли за сходно да се обрате читаоцима са објашњењем откуд те разлике и како их посматрати. „Такође, не дајте се заваравати“, кажу они, замерајући то, јер је много тога новог овде више од прве и друге штампане суштине, али нека знају да нису нови, већ стари по изведби: јер суштина тајни Божијих је скривена и није свима свуда позната. Иако их нема у неким хеленским и словеначким публикацијама, у другим се ипак налазе око читавог месеца, које сте ви марљиво тражили. Неко ће од вас питати: како се то раније није нашло, онда разумете, љубљена децо у Русији, као што се дан дана подригује глаголом, а ноћ ноћи проглашава се умом: али лењост, ради трудољубља и осиромашења плодова, је водич и краткоћа за све ово што се догодило. Дакле, у време када су службене књиге у Великој Русији и Москви излазиле на основу словенских рукописа и штампаних публикација, у Јужној Русији је већ била препозната потреба за коришћењем грчких модела, а ова идеја је нашла своју примену у низу публикација 11, међу којима је Лвовска трефологија заузимала изузетно место и чинила велику услугу московским истражним службеницима. Управо са овим исправљеним менијима Хадријановог издања договорен је у месечном делу статут из 1695. године, „друго ревидирано“ издање нашег статута, како о томе каже предговор. Од статута из 1682. разликује се по приказу службе према менама, а у општем и триодном делу скоро свуда се с њима дословно слаже. Приручници су мало изменили састав спомен-обележја, за неке светитеље увели нове тропаре са кондаком, а друге исправили и приказали у другачијем преводу. У свим овим случајевима они су се руководили готовим текстом Менаје из 1689–1691, тако да свуда где постоји разлика између статута 1682–1695, он има основу у тексту Менаје и представља вишак по коме се исправљена Менаја разликује у месечном тексту,168 група посебног статута у разлици Ми ћемо168 посебног статутак у. на које упућујемо читаоца [види доле], а овде напомињемо само да је месечна књига по повељи из 1695. године обухватала 12-ак нових спомен-обележја, у поређењу са издањем из 1682. године, а више од половине су били руски светитељи. Наши испитивачи су, у лицу Хадријанове мена и повеље, начинили својеврсни заокрет од искључиво грчког правца који је усвојен повељом из 1682. Осим тога, искључено је неколико комеморација и између њих, 14. маја, успомена на светог Ефросина Псковског, и 27. Качанова на Светог Николу. Што се тиче превода тропара и кондака у повељи из 1695. године, предност веће исправности и тачности у многим случајевима треба да остане за повељу из 1682. Састављачи мена, руководећи се овим последњим, понегде су налазили за потребно да измене и ажурирају превод црквених песама. Као резултат тога, разлике у презентацији су завршиле у менаји, које су се још више повећале због чињенице да су њихови издавачи имали при руци грчки текст другачијег издања од приручника из 1682. Ове измене су без провере унете у повељу из 1695. и у овом облику су тропари и кондаки штампани у повељи до данас. Забележимо неке од ових особина превода и упоредимо их са текстом грчке менаје венецијанског издања из 1647. године, са зборником из 1672. и са књигом часова из 1676. године. Кондак Симеону Столпнику у повељи из 1695. године, а садашњи гласи: тражите највише, парите се са највишим. У статуту од 1682. доњи копулирају; у штампи грчки – τα ανω ζητων τοις ϰατω συναπτομενος. Идеја је да монах, попевши се на стуб (τα ανω), није прекинуо комуникацију са људским светом, одговарајући на његове духовне потребе. На грчком Кондакар из Синода. биб. "τοις ανω"; у славу Кондакар Типогр. биб. КСИ-КСИИ век „копулира са највишим“; у 15-16 веку. Синод. биб. „ниже” (стихови: Арх. Амфил. Кондак, стр. 52). Кондак свештеномученику Антиму (3. септембар). У повељи 1695. и садашњости: побожно живевши у свештенству; 1682 – познато да је живео; у Кондакарском синодалном. ευσεβως, у књизи часова 1676. αϰριβως. Тропар предславе Рођења Пресвете Богородице. У повељи 1695. године: са радошћу се сви радују и обнављају: радујте се небо и земља, хвалите језик отачаства; 1682 – тако се радује све што се обнавља, и радује се небо и земља, и хвали се језик отачаства. У грчкој антологији: χαρα γαρ χαιρει η συμπασα ϰαι ϰαινουργειται. ? των εϑνων. У књизи часова 1676 – Διο ϰαι χαιρει η συμπασα ϰαι ϰαινουργειται συγχαρειτε. Кондак Светог Григорија Просветитеља (30. септембар). У повељи од 1695. године: хвалимо веселог пастира и учитеља Григорија, васељенског кандила; 1682 - похвалимо Григорија пастира и учитеља светле кандила. Синоду. кондакаре: ευϕημησωμεν γρηγοριον ποιμενα ϰαι διδασϰαλον τον εϰλαμπρον ϕωστηωστη παγϰοσμιον; у календару 1323. године - τον εϰλαμπρον γριγοριον; у Часопису 1676. као у Кондакару. (Амфил. 61). Кондак Амфилохију Иконијском (23. новембар). У повељи 1695. године: божански гром, труба духа, вера баштовану и клање јереси архијереју; 1682 - божански гром, духовна труба, вера сејачу и резачу јереси, светац. Али грчки „πιστων ϕυτουργε ϰαι πελεϰις των αιρεσεων. (Μην. Νοεμβζ. ενετιης 1644). Кондак преп. Савва (5. децембар). У повељи 1695. године: блажени Савва, баштован, пошто је био побожан, опустели грађанин био је хвале достојан; И ми те зовемо: Радуј се Саво богати; 1682. - Благословени Савво, пре свог постојања био си вођа... пустињац је хвале достојан; И ја те зовем: Радуј се, Оче вечнога спомена. Према грчком Σαββα μαϰαριε τω δε πριν γεννηϑηναι επισταμενο εχρηματισας οσισς οσισς οσΥς οσΥ πολιτης τε της ερημου αξιεπαινος, διο ϰραζω σοι. χαιροις πατερ αοιδιμε (Оролог. 1676). Σαββα μαϰαριε ϕυτουργος εχρηματισας ευσεβειας, οϑεν πεϕυϰας ουυας εγϰαλλωπισμα χαιρε Σαββα πανολβιε (Анфол. 1672). Кондак светог Патапије (8. децембар). У повељи из 1695. године: исцељење болести се тражи да доноси одлуке у животу грешника: ти си представник свих оних који су у невољи; у повељи из 1682. године – молећи за исцељење бољки и разрешење грехова њихових: ти си заступник за свакога у невољи; Према грчком ιασιν των νοοηματον λαβειν αιτβντα·. λυσιν τε των εν τω βιω πλημμεληματα)ν. συ γαρ παντων των εν αναγκαις προστατης. (Исто. μην. δεκεμβρ) Дакле на сабор. кондакар. Кондак много. Марина (17. јул). У повељи 1695.: чуда просвећеног исцељења побожно си примио част победе мученику; 1682. - чудесима и исцељењима просветљен си и част победе мученик примио милошћу творца твога. грчки ϰαι της νιϰης τα βραβεια εδεξω μαρτυς χειρι του ϰτιστου σου (Оролог.) Ευσεβως μαρτυς εδεξω βραβεια της σης αϑλησεως (Антологија.). Кондак много. Дометије (7. августа). У повељи од 1695: не желећи да поштује Христа Бога истинитог; 1682 – не жели да поштује лик Христов. Кондак Максиму Исповеднику (12. август). У повељи из 1695. године: тросветло светло што се уселило у твоју душу, сасуд изабран да ти покаже свеблажени, откривајући божанско да је крај незгодних разумевања, блажено кажеш и проповедаш Тројицу свима Максимима јасно, препостојеће без почетка; 1682 - у душу ти је ушла тросветлост, изабрана је посуда да те свеблаго покаже, казујући божанском крају непријатност разума; Тројицу си свима проповедао, преблагословеном Максиму, егзистентан и беспочетан. Према грчком ϕως το τριλαμπος οιϰησαν εν τη ψυχη σου σϰευος εϰλεϰτο εϰλεϰτο παμμαϰαρ σαϕηνιζης τα ϑεια τοις περασι δυσεϕιϰτων τε νοηματων τηλν τε νοηματων τηλν τριαδα πασι μαξιμε, αναϰηρυττων τρανως υπερουσιον αναρχον (ибид). Запазимо нетачан превод кондака за недељу Православља, који у 1682. и садашњој повељи гласи овако: неописива Реч Очева од вас Богородици је описана као оваплоћена (треба да се оваплоти σαρϰουμενος) и Αδες Σσαρϰουμενος, тј. замишљајући божанску доброту мешавине (до божанске доброте примеса, τω ϑειω ϰαλλει συγϰατεμιξεν). Дакле, разлика у преводу тропара и кондака зависила је од различитих текстова које су користили словенски преводиоци, а понекад и од неједнаког превођења истог грчког израза. Али на основу чега се заснивала предност једног текста у односу на други – немамо позитивних информација о томе и принуђени смо да се задовољимо претпоставкама. Можемо изразити само једну жељу: да текст црквених песама у повељи буде подвргнут строгој ревизији, проверен грчким изворима и, ако је потребно, исправљен. Имали смо при руци исправљени примерак априлске, мајске и јунске менаје из библиотеке Синодалне штампарије број 1316 и 1144. За исправку су узете менаје Јосифовог издања, а на њима су рађене белешке и исправке руком референта. А на првој страници Априлског Менаиона курзивом је уписана следећа белешка: „владао 192. и 196. године. Следи да је на десној страни мениа почела две године након објављивања повеље из 1682. године и поклапа се са временом оснивања Јевтимијеве комисије. Ево оригиналних докумената за историју припремних радова за објављивање минија из 1689. и 1691. Да бисмо се јасно упознали са њима, хајде да направимо неколико извода одавде. У Јосифовом издању, под 2. априлом, постављене су три стихире које почињу речима: да те зовем... да сада пророкујем... да ћу те сада назвати дивним. Уместо њих написане су три нове и на крају њих је писало: „исправљено са грчког“, а у пољу насупрот претходним – „уместо ових стихира стихира са харатаином (?), а ове фебруарске стихире 18. дана Лаву папи римском. Тако су у претходним издањима менија, због превида, завршили у служби Титових стихира у спомен Лава папе. У канону Никите Мидичког (3. априла) додао је у јулу „свој сопствени акростих, поред Богородице: Поштујем свеблажени живот твој, оче“. Његовој првој песми додат је тропар уз напомену: „Грчки. хар“. Против канона Јосифу химнописцу (4. април) - „овај канон на грчком. У мина 1690 задржан. 13. април - „на грчком нема службе да Артемон носи штампани менаџ.“ 14. априла служба литванским мученицима: Антонију, Јовану, Јевстатију је прецртана уз напомену: „Ова служба не може бити написана јер је нема“ (тј. у повељи). 19. април Кондак преп. Јовану Старопечерском: „уздржањем оче“, прецртано и на маргини је забележено: „да не буде за оно што није у повељи и постављено је у 18. дан“. Заиста, 18. чита се овај кондак и ставља на Јована, ученика светог Григорија Декаполита. 23. априла стихире великомученику Георгију, положене на Малој вечерњи, прецртане су и додељене за похвалу, а уместо њих на посебном папиру исписане су друге „из Лвовског трофола“; стихирама на стиху додата је једна „из чарејанског менаиона“; стихире на Великој Вечерњи су исправљене „са грчког. харат. и Лвовск“. 2. маја је одржана служба за пренос моштију Св. Бориса и Глеба, а служба је остављена само Атанасију Александријском. На крају је, међутим, служба за наше страдале кнезове, али је прецртана са назнаком: „службе нема“, по повељи из 1682. године. Дана 7. маја, спомен светог Антонија Печерског, према повељи из 1682. године и у оправдању је наведено: „чисто; овде не пишемо службу јер је у повељи овог светитеља успомена положена 10. дана, него пишемо службу са Лвовског трофола. 12. маја о стихирама светог Епифанија: "ова стихира на грчком. и харат. носи." Али у менеју 1691. постављени су и остали до данас. Против канона: - „питати за овај канон“. 14. мај помен преподобне Ефросиније Псковске је прецртан, а пре службе му је напоменуто: „Такве службе неће бити“. Заиста, у менеји из 1691. то је искључено, као што није ни у повељи из 1682. и каснијим. Прослављање преподобне Ефросиније је одобрено на сабору 1549. године, а служба му је састављена много раније. Разлог за његово искључење из наших службених књига вероватно је био његов садржај, који велича похвале светом Ефросину као установиоцу посебног алилуја, а обичај двоструког алилуја изгледа православан и одобрен од цариградског патријарха. На пример: како је то речено у стиху стихира на славу: „Кад год си, у корист Божију, преподобна Ефросинија, прснувши духовном жељом о божанској тајни пресвете Алилује, стигла у царски град и поштено бива примљена од Светог Патријарха и примила си се од њега о благослову свих; сами гледај својим мудрим очима у саборној цркви Пресвета алилуја се говори два пута, и одатле шаљемо назад у наш манастир, носећи мир и благослов братији са нама. браћо и мир и благослов, идите ка Господу молећи се њему да се спасе, који вас у љубави пева“. На 6. песми канона тропа. 3.: „Јован Златоуст је следио ревност пречасног оца Ефросинија: њега је царица затворила ради грожђа, а ти си, од стуба философа, претрпео много понижења и гнуса од неразумних људи о пречистима, а ти га Богомладије. На 7. певање, тропар: „По упокојењу, оче Ефросине, писцу пишем живот твој и чудеса која си учинио о Христу и у запрепашћењу сам му говорио о божанској алилуји, а ти, богоносни оци са Пресветом Богородицом и са архијерејем, без заповести, писали сте се и јавили се без заповести. вичући: Благословен Бог отаца наших“. 20. маја, на дан митрополита Алексија, служи се свеноћно бденије. Уместо тога, написано је: „бдење у манастиру његовом и у цркви великој, свуда полијелеје“. Тако је у повељи из 1682. године. Дана 26. маја, успомена на проналазак моштију Макарија Кољазинског и служење њему прецртани су уз следећу напомену: „Ове службе неће бити, али ће бити служба за њега 17. марта“. Додатак Б. Нове успомене и тропари са контакима у повељи из 1695. у поређењу са повељом из 1682. године. Стављањем под овај наслов сажетог списка споменица и тропара са контакима, који чине вишак у повељи из 1695. пре Јоакимовог издања типа, желимо јасно објаснити какав је био договор повеље из 1695. са поменом последњег броја „у месечнику, тропари, ин тхе преконтаки” и преконтаки. Не исцрпљујући све разлике ове врсте, наводимо само главне и истичемо најважнију страну посла којом су били заузети уредници Адријановог издања повеље. Испоставља се, упоредивши, да је око 30 Светих добило други тропар, или кондак; и то: општим тропарима се додају посебни, а кондаки се пишу после 3. и 6. песме канона. На 17-ак спомен-обележја налазе се различити тропари, или кондаки, у односу на повељу из 1682. године, а између њих неколико спомен-обележја, који у претходној повељи нису имали ни тропара ни кондака. Уведене су следеће нове успомене: 3. септембар – преп. Григорије Пелшемски. 2. октобар – Андреј Јуродиваго (у повељи из 1682. помиње се у служби, али није назначено у месечној речи повеље). 26. новембар – Помен освећења храма Светог Георгија у Кијеву. 27. новембар – преп. Паладија. 4. фебруар – блаженопочивши кнез Георгиј Всеволодович Владимирски. 2. март – Арсеније Тверској. 24. март – Као отац наш Артемије у Светима, Владико. Солун (ово је свети Артемије Селевкијски, претворен у Солун због погрешног читања његовог имена од писара (в. Арх. Сергије Агиолог. ИИ. 24. марта). 16. мај – преп. Ефрем Перекомски. 19. мај – Корнелије Комелски. 26. јун – Тихвинска икона Богородице. 3. јул – Митрополит Филип. 8. јул – Прокоп Устјуг и знамење са иконе Пресвете. Богородице. 4. август – преп. много Евдокије. Искључена су следећа сећања: 3. јун – Анатолиј Патријарх. 27. јуна – протојереј Николај Качанов. Све ове разлике пренете су са исправљених мина последњег излаза. Заиста, у повељи из 1641. ово место се чита у складу са грчким. одштампан текст и остављен непромењен. Садашње читање је уведено у издању из 1682. године. У истој повељи из 1682. гл. 32: „На Велики четвртак и статути налажу да се уље разбије, али то се не ради за поштење дана. Исти строги став дели и Никон Черногорец: „на Велики четвртак, каже, треба кувати храну без уља и другог сувог јела: певајте алилуја“ (Такт. гл. 1). Строев. Опис старачка књига Дебела. бр. 517. „У прошлости, децембра 198. године, 11. дана... у штампарији књига, почеле су да се штампају књиге дванаестог мена... од септембра три месеца. Њихова последња публикација била је 1666–1667, дакле пре 22 године Односно, слажу се са штампаним типом 1682. године. За значење речи тропологија видети Питра. Аналецта Сацра И. 1876. стр. В.ВИИ. Поуздано из истине хеленске речи и исправљено у терцијарном облику (Предговор Трефолу. 1632). Користили смо Лвовску трефологију из 1632. године из библиотека. Академија М.Д. Сл. Сопик. И. бр. 55. Следећа издања ибид. бр. 57, 58, 62. Антолог. 1643 видети стр. бр. 100. Нпр. Октоиха Лавовског 1630. поверио је на исправку разборит и вешт човек на грчко-хеленском језику (исто бр. 80). Еванђеље поучно (Кијев 1637) преведено је са грчког и словеначког на руски језик (бр. 86). Октоих Лвовски 1639. године, са великом марљивошћу, опасно је решио и исправио хеленске законе (исто бр. 91). Служба Петра Могиле (Кијев 1639) штампана је из текста истинитих грчких и староруских и московских службених књига (бр. 93). ср. Трефологија Кутеинског и још ранија издања, као нпр. Зборник кијевске штампе 1619 (ибид бр. 63), поуке авве Доротеја (бр. 75) итд. Како је извршено њено штампање, забележено је у папирима архиве Штампарског двора: у прошлости, августа 202. године, у 7, указом великих владара Јована Алексејевича, Петра Алексејевича све велике и мале и беле Русије, самодржаца и по благослову великог господара, Његове Светости, Архиепископа Пата московског, Архиепископа северне земље, архиепископа Пата московског, Петра Алексејевича. Књигоштампа је почела да штампа повеље књига на десет Никитинских азбука у комори, у четири логора око погона 1200 књига, а те повеље књига су се угасиле ове године априла 203 у 30, у књизи има 85 свеска... А у пословању је било 1113 књига по 2 рубље. 23 алтин, 2 денги књига у тетратецх. Четири особе као референца за књигу са цвећем, три особе као службеник, читач и два писара за књигу из тетратехнике. На изводу из легла писара Андреја Михајлова: 204. септембра у 11, указом великих владара и Светог Патријарха да се свету дају књиге по цени од три рубље у тетратеху. Четири књижна инспектора поменута у овом запису вероватно су била четири лица која су се испод 202. године пријавила да примају плате за место инспектора: јеромонах Карион, јеромонах Матеј, јерођакон Теофан и монах Арон.