Jak rządziliśmy Typicusem i Menaionem

Materiały do historii literatury książkowej w XVII wieku na podstawie dokumentów z archiwum drukarni moskiewskiej Początek artykułu w IV księdze dodatków do Dzieł Ojców Świętych za rok 1883. Mówiliśmy, że statut z 1682 r. był pierwszą próbą systematycznej legalizacji naszego typu, a wydanie to opierało się na pewnych wymaganiach, które można streścić w trzech następujących postanowieniach: a) korekta tekstu według wzorów greckich, b) zgodność z poprawionymi księgami służbowymi oraz c) wyłączenie z jego składu artykułów o charakterze miejscowym i osobistym. We wstępie na pierwszy plan wysunięto warunek pierwszy i ostatni, drugi natomiast wynika naturalnie z instrukcji i odnośników, którymi zajmowaliśmy się w poprzednim artykule. Ale co innego stawiać warunki, a co innego je spełniać. Dlatego też w stosunku do każdej dobrze zainscenizowanej i zrealizowanej publikacji naturalne jest pytanie: na ile uzasadnia ona stawiane jej wymagania i czy sprosta zadaniu, jakie postawili przed sobą wydawcy? Po bliższym zapoznaniu się z tekstem omawianej karty staje się zupełnie oczywiste, że żaden z tych wymogów nie był konsekwentnie realizowany, a korektorzy, miejscami gubiąc wątek przewodni, poszli na manowce. Skutkowało to sprzecznościami i przeoczeniami, które przy uważnej lekturze rzucają się w oczy i mogą powodować trudności dla nadawcy nabożeństwa. W innych księgach nabożeństw nie są one tak zauważalne, ale znacznie bardziej widoczne w statucie, jako publikacja łącząca treść innych ksiąg nabożeństw i regulująca ich użycie. Zobaczymy dalej, że odstępstwa te nie wynikały ze szczególnych względów wydawców, lecz wynikały albo z przeoczenia, albo z szacunku dla litery tekstu, który nie miał po swojej stronie żadnych szczególnych powodów. W innych przypadkach miejsca takie poprawiano lub po prostu przekreślano, tu jednak z jakiegoś powodu pozostawiono je bez zmian, wbrew przyjętym metodom poprawiania. Jak widzieliśmy, kompilatorzy z 1682 roku postanowili wykluczyć z typu wszystko, co lokalne, osobiste i przypadkowe, i na tej podstawie usunęli osobiste rozważania kompilatorów typu, lokalne rytuały i obrzędy. Poświęciwszy jednak w tym celu artykuły z rosyjskiego życia codziennego, wstrzymali się od kilku komentarzy o tak osobistym charakterze. Np. Rozdziałowi 31 - o obowiązkach budzika towarzyszy następująca uwaga: "To się teraz nie zdarza i nie ma tego w wielu ustawach: uważamy, że nasza pracowitość wynika z lenistwa i nie tolerujemy nagan z miłością. Dlatego niektórzy milczą." Uwaga ta jest czytana w niektórych greckich statutach i stąd została przeniesiona do jej spisów słowiańskich (niektóre) i publikacji drukowanych. Osobista opinia autora tego artykułu: „οιμαι δε δια το ραϑυμιαν επιρρεπες ημων” nie nadawała mu żadnej szczególnej wagi ani specjalnych zalet. W rozdziale 35, zaczerpniętym skrótami z Nikona Czarnogórskiego, wprowadzono dodatek o rytuale podnoszenia panagii podczas posiłku, zgodnie ze zwyczajem rosyjskich klasztorów, z następującą uwagą: (fol. 24 t.) „Oto zwyczaj imamów pełni funkcję diakona”. Uwaga jest tym bardziej niewygodna, że ​​czytelnik pozostaje zupełnie nieświadomy, o jakim obszarze tu mówimy i skąd został zapożyczony cały ten artykuł. Ch. 37 „o śpiewie, nie wypada śpiewać, zwłaszcza poza katedrą” również pochodzi z Nikona i zaczyna się od słów: „to też warto opowiadać, jakby przepowiadano o śpiewaniu”. Nie mówiąc już o osobistym charakterze tej uwagi, Nikon nawiązał do „prognozy” jednego z poprzednich artykułów, co faktycznie jest zapisane w jego taktyce, ale nie zostało uwzględnione w naszym statucie. W rozdziale 40, na temat rytuałów wydalania mnichów, którzy nie chcą mieszkać w klasztorze, poczyniono uwagę: „O tym i czymś jeszcze, i to całkiem sporo, dowiedzieliśmy się w smutku św. Auxentia bonpol z miasta Konstantyna, w klasztorze czasownika Cyrus Antoniev (l. 61) Zaczerpnięte od Nikona Czarnogóry. Pod imieniem Jana Szybszego podana jest zasada, aby w dniu Zwiastowania w liturgii nie śpiewać „niech będzie poprawiony”. W imieniu nieznanego kompilatora jest tu powiedziane: "I nie była to przesądzona żadna moralność. Wiele rzeczy zastosowałem z arbitralności i niewiedzy. Według mnie nie będzie to tolerowane." (l. 300). Jeśli chodzi o śpiewanie Wielkiej Doksologii podczas Jutrzni 23 września, statut wspomina o pewnego rodzaju „skreśleniu ze statutu”. (fol. 104 t.), o którym „mówiliśmy powyżej”. Odniesienie pochodzi z greckiej czcionki drukowanej i brzmi następująco: „εξεστι γαρ ως το τυπιϰον συγγραϕομενος (sic!) λεγει”. Jaki rodzaj czarteru lub jego anulowanie oczywiście pozostaje tutaj nieznane, a ponieważ nie zostało to nigdzie wskazane powyżej, dodanie „jakby nad słowem” nie ma sensu. W aktualnej Karcie ten fragment został nieco poprawiony: „być może jest tak, jak stanowi Karta”. Ale jaki statut wyraża i gdzie, pozostaje niejasne. Zasady postu według statutów różnych klasztorów podaje Nikon z Czernogorca bez zastrzeżenia i wskazania źródła, z którego pochodzą fragmenty (fol. 461). na l. 463 obr. Następującą uwagę, nadesłaną w imieniu nieznanego redaktora statutu, dotyczącą nabożeństwa pierwszego tygodnia Wielkiego Postu, pozostawiono bez zmian: „Oto jak został przepisany jeden dzień świętego postu, który pilnie przeżyliśmy i ofiarowaliśmy Twojej miłości”. Ιδου ουν ως προγεγραπται μιαν ημεραν των αγιων νηστειων αϰριβως εξετασοντες παρεϑηϰαμεν τη αγαπη υμων. W poniedziałek drugiego tygodnia mówi się, że „lud miły czci (w tym dniu) legendę o cudach… Matki Bożej… nawet dokonywanych przez jej najczystszą ikonę, tak jak Rzymianie zwykli nazywać je imionami” (fol. 475 t.). Podano osobistą opinię Nikona Czarnogóry na temat jednorazowego poświęcenia wody w wigilię Trzech Króli, bez zastrzeżeń, skąd została wzięta i przeciwko komu jest skierowana. „Teraz widzimy, jak ktoś to czynił od wieczora i od poranku, a nie uzyskał o tym świadectwa z Pism”. Powiedziawszy dalej, że lekceważenie przepisów kościelnych jest bardzo niebezpieczne, kompilator kontynuuje: „tym bardziej obecnie (tj. za czasów Nikona, w XI w.) niemożliwe jest podążanie za Pismem Bożym w języku tradycji” (l. 224 t.). Nie wnikając w historyczne losy tego zwyczaju, który wzbudził wiele plotek i został odmiennie przedstawiony w statutach i innych oficjalnych księgach, w tym miejscu zauważymy jedynie, że zakaz podwójnego konsekrowania wody (w przeddzień i w sam dzień Trzech Króli) jest sprzeczny z uchwałą Soboru Moskiewskiego (1667), który pozwolił, zniszczył i zaniżył polecenie i przysięgę, którą Nikon, były patriarcha, o wpływie wody konsekrowanej na św. epifanie, które działają jednolicie w wieczności (Materiał do wydania historycznego t. 2, s. 237). Jednak w statucie z 1682 r wspomina się jedynie o błogosławieństwie wody w wigilię Trzech Króli, a na uzasadnienie tego zwyczaju przytacza się znaną uwagę z taktykonu. W kolejnych wydaniach figury pominięto ten artykuł i wprowadzono podwójne błogosławieństwo. Ustaliliśmy już stosunek pracowników referencyjnych do statutu greckiego i udowodniliśmy szeregiem wyciągów z poprawionego egzemplarza, że ​​typ grecki był głównym źródłem, którym się kierowali przy wydawaniu statutu z 1682 r. Chęć zbliżenia się do typu statutu greckiego była całkowicie uporządkowana i dała się odczuć w wydaniach innych oficjalnych ksiąg. We wstępie do triodionu wielkopostnego z 1672 r. jest wprost stwierdzone, że triodion ten został przetłumaczony z ksiąg greckich, a ze starodruków moskiewskich ukazały się jedynie rozdziały Markowa, „zanim statut nie był jeszcze przetłumaczony z języka greckiego”. Tym samym na dziesięć lat przed publikacją statutu regulowanego zarysowano już jego charakter i ustalono jego związek z typem greckim. Pozostało tylko zrealizować to założenie, ale potem zaczęły się trudności, wobec których inspektorzy okazali się bezsilni. Faktem jest, że nasz ówczesny statut został opracowany na podstawie źródeł o różnym czasie i różnym charakterze i miał bardzo niejednorodną treść. Większą część zaczerpnął ze starożytnego statutu greckiego, następnie znalazły się w nim artykuły ze statutów starosłowiańskich, na które w języku greckim nie było miejsca (np. zasady dyscyplinarne Nikona Czarnogóry dotyczące jedzenia i postu – według źródeł rosyjskich), a wreszcie obszerne fragmenty z życia codziennego klasztorów i lokalnych szeregów rosyjskich. Wszystko to zostało przetłumaczone lub przedstawione w odniesieniu do rosyjskich zwyczajów i specjalnych warunków, wśród których odprawiano kult w naszym kraju. W rezultacie obok wyrażeń technicznych z greckiego języka kościelnego pojawiły się słowa i wyrażenia lokalnego pochodzenia rosyjskiego, w których obcy rytuał i jego przedstawienie zostały rozumiane i w pewnym stopniu przerobione na sposób rosyjski. Ta różnorodność treści znacznie skomplikowała zadanie inspektorów i postawiła ich w niekorzystnej sytuacji w porównaniu z typologią grecką. Od czasu do czasu mieli do czynienia z artykułami, których albo w ogóle nie było w greckiej karcie, albo które były w niej określone inaczej. Kierując się jednym tekstem greckim, mogli albo skreślić takie artykuły, albo przetłumaczyć je ponownie z języka greckiego, jak to miało miejsce w zdecydowanej większości przypadków. Poświęcając jednak rosyjskie rytuały i wykluczając całą serię artykułów lokalnego pochodzenia rosyjskiego, nie kontynuowali tego początku dość konsekwentnie i zatrzymali się w połowie. Aby dokończyć sprawę w tym kierunku, musieliby wyłączyć około połowę pierwszej części statutu, znacznie ograniczyć niektóre artykuły w drugiej i trzeciej części, a w miejsce usuniętych z pierwszej części wprowadzić kilka artykułów o treści dyscyplinarnej z drukowanych typowych greckich. Statut z 1682 r. zarówno pod względem prezentacji, jak i składu daleki był więc od struktury ówczesnego typu greckiego i stanowił, jak obecnie, coś pomiędzy jednym i drugim. Korektorzy oczywiście doskonale o tym wiedzieli i nie mogli nie zauważyć, że artykuły Nikona Czarnogóry i statut studia nie były zapisane grecką czcionką drukowaną i pisaną odręcznie, ale mimo to je zachowali, jedynie z pewnymi skrótami i zmianami w stosunku do poprzedniego wydania. W tej formie pozostały rozdziały 34–46 części pierwszej. Korektorzy zataili błędne tłumaczenie greckiego „ϰελευσατε” ze słowem powstań, wzmiankę o obrazie Chrystusa i Matki Bożej w pobliżu bram królewskich w artykule o kadzidle, o obrzędzie panagia w rozdziale. 35, artykuł z Reguł św. Apostoła i Ojców Świętych o Wielkiej Pięćdziesiątnicy (rozdz. 32), o postanowieniu całego lata (rozdz. 33), - wyrażenia: jest marnotrawstwo, w biednych krajach pijemy piwo (l. 202), bicie dzwonu na pół, o zdjęciu całunu w Wielką Sobotę i wiele innych. itp. Nie osiągnęli pełnego porozumienia z ówczesnymi publikacjami drukowanymi. Poprawialiśmy księgi serwisowe stopniowo: poprawiano księgi jedna po drugiej w miarę przygotowywania do druku. Przede wszystkim statut z 1682 r. odbiegał od menaionów, które po jego opublikowaniu skorygowano: ale dodatkowo podano w nim regulamin katedralny według nieskorygowanego tłumaczenia staro-cerkiewno-słowiańskiego. Jeszcze więcej było przeoczeń i sprzeczności redakcyjnych. Pod tą nazwą rozumiemy samo przedstawienie rytuałów i tekst sekwencji zawartych w typologii. Jako księga przypisana do instrukcji podczas wykonywania usług, wyjaśniająca kolejność i sposób ich wykonywania, statut wymaga szczególnej precyzji w przedstawieniu, opracowania terminologii i całkowitej zgodności w jej treści od początku do końca. Nie powinno być tu żadnych nieporozumień co do użycia i znaczenia znanego słowa, ale każdy termin liturgiczny powinien mieć jedno specyficzne znaczenie. Statut 1682 nie jest pod tym względem bezbłędna i pozostawia wiele do życzenia, jeśli chodzi o przedstawienie tekstu i opracowanie języka liturgicznego: w porównaniu z poprzednimi wydaniami tego statutu, statut ten stoi oczywiście znacznie wyżej i przeszedł bardziej rygorystyczne prace redakcyjne, jednak nie wszędzie ta jakość jest zachowana, a brak ścisłej obróbki jest tym bardziej odczuwalny, że statut z 1682 r. stał się podstawą jego kolejnych wydań i poza nielicznymi wyjątkami jest nadal przedrukowywany bez zmian. Tym samym błędy i niedopatrzenia pierwszego, poprawionego wydania pozostały do ​​dziś, 200 lat po jego ukazaniu się. Przyjrzyjmy się niektórym z większych, wyjaśnijmy, jak się pojawiły i jak można je poprawić. Pierwsza część ogólna statutu W poprawionym statucie nazwy drzewo i rytm zostały w większości zastąpione słowem campan lub kamban, czyli dzwon (campana). Przynajmniej w przedstawieniu ogólnego porządku nabożeństwa wyrażenie to jest używane stale, ale w częściach miesięcznych i triodowych występuje na przemian z nazwami dzwon, drzewo i takt. Korektory statutu odbiegały w tym względzie od tekstu greckiego, gdzie użyto ξύλον, σήμαντρον, βαρέα, ale nie wspomniano o Kampaniach. Dlaczego konieczne było używanie i utrzymywanie tej książkowej, mało zrozumiałej nazwy, skoro istniałyśmy już i zostały zaakceptowane w XVII wieku. wyrażenia: dzwonek, dzwonek, dzwonek, dzwonek, dzwonek itp.? Wyrażenia te znajdujemy w ówczesnym języku potocznym i życiu codziennym tamtych czasów. Sami inspektorzy dopuścili je do statutu (patrz np. l. 455–457) ze względu na oczywistą korzyść prezentacji. Przed rozpoczęciem Wielkich Nieszporów paraeklezjarcha umieszcza zapaloną świecę na świeczniku „bezpośrednio przy drzwiach królewskich”. Kilka linii poniżej tej świecy nazywa się staniem na środku kościoła. (Kandilovzhigatel jest recepcjonistką świecznika, stojącą na środku kościoła). W Karcie z 1641 r. miejsce to jest nieco inaczej określone: ​​mówi, że palnik na świece stawia świecę „na środku kościoła, tuż obok drzwi królewskich”. Zgodnie z tym określeniem jest dalej powiedziane: „w środku kościoła”; natomiast w wydaniu poprawionym pominięto słowa „w środku kościoła” i „blisko”. Zachowując konsekwencję, urzędnik powinien był jeszcze pominąć słowa: „na środku kościoła”, ale tego nie zrobił i powstało nieporozumienie: gdzie właściwie ten ksiądz powinien stać? Trzymając się tekstu greckiego okazuje się, że stoi on przed drzwiami królewskimi ϰατενωπιον των αγιων ϑυρων, a słów „w środku kościoła” nie ma. Co więcej, co rozumie się tutaj przez królewskie drzwi? Porównując ten fragment z greckim oryginałem, gdzie jest napisane „ϰατενωπιον των αγιων ϑυρων”; jasne jest, że mówimy o drzwiach ołtarzowych. Wiadomo jednak, że nazwa królewskich drzwi ołtarzowych nie jest dokładna: w języku greckim nazywane są one drzwiami świętymi, a nazwą królewską – βασιλιϰαι πυλαι – przypisano bramom prowadzącym z przedsionka do kościoła. I rzeczywiście w dalszym trakcie nabożeństwa drzwi ołtarza nazywane są świętymi. Imię to pozostaje u nich aż do modlitw lampowych, podczas których „kapłan przychodzi przed drzwi królewskie”. Chodzi oczywiście o drzwi ołtarza. Nasz statut mówi, że po pobłogosławieniu chlebów „na próżno będzie stał przed bramami królewskimi od zachodu”. Na początku Wielkich Nieszporów kapłan „okadza święty posiłek w kształcie krzyża wokół i wokół całego ołtarza”. Obecnie mamy zwyczaj nazywać propozycję ołtarzem i można by pomyśleć, że w tym miejscu o tym mówimy. Ale to nie jest prawdą. Dokładniej należy powiedzieć: kadzidła św. posiłek... i cały ołtarz. Nieporozumienie wynikło z nieudanego tłumaczenia słowa ϑυσιαστήριον ze słowem ołtarz. Według terminologii greckich ksiąg służbowych ϑυσιαστήριον oznacza ołtarz. W przywileju z 1641 r. miejsce to zostało poprawnie określone: ​​„cały ołtarz św.”, w poprawionym egzemplarzu pozostawiono je bez zmian, natomiast w wydaniu z 1682 r. zezwolono na dosłowne tłumaczenie z języka greckiego, gdzie brzmi ono: „ϰαὶ ὅλον τὸ ϑυσιαστήριον”. „Wielkie Nieszpory rozpoczynają się od palnika na świecę (nawiasem mówiąc, kilka linijek poniżej nazywa się go paraeklezjarchą; w innych miejscach - duchowny, szafarz kościoła i palnik na świecę - ϰανδηλάπτης) głosząc: „Wstań”. Tłumaczenie jest nieprawidłowe. Należy to przetłumaczyć: „rozkaz”, zgodnie z greckim oryginałem, gdzie pojawia się „ϰελευσατε”. To słowo oznacza zwrócenie się do wyższej osoby o pozwolenie lub zgodę na rozpoczęcie jakiegokolwiek działania. W języku liturgicznym słowo to prosi o błogosławieństwo biskupa, opata klasztoru i księdza, aby rozpocząć jakąkolwiek akcję lub głoszenie. Słowo to jest poprawnie przetłumaczone u urzędnika biskupiego, w obrzędzie Liturgii Uprzednio Poświęconych Darów i w wielu innych miejscach, tak że jego tłumaczenie w Statucie stanowi trudny do wyjaśnienia wyjątek z całego szeregu poprawnych tłumaczeń tego technicznego terminu. Czy nie stało się to z tego powodu? aby uniknąć dwukrotnego proszenia o błogosławieństwo, bo po tym kapłan woła: „Panie, pobłogosław?” Preferując niepoprawne tłumaczenie, niektóre z naszych starożytnych, odręcznych statutów były jednak świadome tej niepoprawności i dodały wyjaśnienie do zwykłego „wstawania”: wydaj polecenie rexha zgodnie z art. Dzięki temu dodatkowi słowo ϰελευσατε zostało przetłumaczone przez sędziów statutu z 1682 r., jak widać z poprawionego egzemplarza, lecz w wydaniu drukowanym pozostawiono jak poprzednio: powstań. W innych egzemplarzach Statutu Słowiańskiego i jego wcześniejszych wydaniach drukowanych pozostaje bez tłumaczenia ϰελευσατε: kelefsate lub keleusanit. Śpiewak prawej twarzy śpiewa następujący werset psalmu przed czytaniem: „spokojny głosem”. W języku greckim brzmi ono: „αργως μετα μελους”, dlatego należy je przetłumaczyć: „powoli ze śpiewem”. Statut chce powiedzieć, że werset ten nie powinien być śpiewany płynnie, w recytatywach (χυμα), ale w śpiewie. Pasuje do tego stare rosyjskie wyrażenie: „śpiewaj o rozwód”. Często spotykane są wyrażenia: narysować krzyż kadzielnicą, zaznaczyć kadzielnicą itp. Tutaj przyimek „z” (μετὰ) jest zupełnie niepotrzebny ze względu na naturę języka słowiańskiego, gdzie czynność poprzez coś wyrażana jest instrumentalnie, bez przyimka. Tłumacz statutu niepotrzebnie trzymał się litery, tekstu greckiego, gdzie jest napisane „μετὰ τοῦ ϑυμιαματος”. Ten grecjonizm powtarza się wielokrotnie i przewija się przez cały Statut. Śpiewając „Ciche światło” kapłan wchodzi do ołtarza, „a święte drzwi są zamknięte”. Reguła grecka nie mówi nic o zamknięciu drzwi ołtarza w tym czasie; Tej uwagi nie ma w statucie z 1641 r. ani w poprawionym egzemplarzu. Dodatek ten pojawia się po raz pierwszy w statucie z 1682 r. i jest zapożyczony z ordo, patr. Filoteusza, gdzie w tym miejscu czytamy: „ϰαι ϰλειονται τα αγια ϑυρια”. W naszym kraju tej zasady nie przestrzega się, a drzwi królewskie zamykają się po prokeimenonie „Świat ucichnie”. Po sticherze wersetu świeczniki dostarczane są „udekorowanemu czworonógowi, na którym leży naczynie z pszenicą i pięcioma bochenkami chleba, co jest zwyczajem imamów przynoszonych do kościoła”. Grecką czcionką drukowaną fragment ten czyta się następująco: ο δε ϰελλαριτης προτιϑησιν εν αναλωγιω αρτους ε’ εξ ων εσϑιομεν εν τη τραπεζη i dosłownie oznacza: „piwnica przez analogię oferuje pięć bochenków chleba, z których zjadamy podczas posiłku”. Odręcznie pisane statuty mówią czasami tylko o trzech bochenkach chleba, czasami o pięciu. Pytający kierowali się oczywiście jakimś innym źródłem 1, a najprawdopodobniej ordo Filoteusza, gdzie werset ten brzmi: „ϰαι τα μεν μανουαλια τιϑενται παρ εϰατερα του αρτων δισϰος, ων εχομεν εϑος προσϕερειν εν τη εϰϰλησια.” Z porównania tekstów słowiańskich i greckich jasno wynika, że ​​„przyozdobiony czworonogiem” to dosłowne, choć niezrozumiałe, tłumaczenie greckiego wyrażenia „προευτρεπισϑεντος του τετραποδιου”, co w rzeczywistości oznacza przygotowany z góry czworonożny stół. Co więcej, rzeczywiście nazywa się to stołem. Zaimek „jeż” (zwyczaj imamów dotyczący jeży) najwyraźniej nawiązuje do słowa danie i rodzi pytanie, o jakim daniu tutaj mówimy. Jednak z odniesienia do tekstu greckiego wynika, że ​​zamiast „jeż” pojawia się w języku greckim „ὧν”, odnoszące się do pięciu bochenków chleba, a tłumaczenie słowiańskie zostało wykonane błędnie. Statut chce powiedzieć, że do błogosławieństwa nieszpornego nie przynosi się chleba podawanego na braterski stół „εξ ων εσϑιομεν εν τη τραπεζη”, ale specjalny chleb przygotowany na użytek kościelny. Przejście do Jutrzni, a raczej do czytania Sześciu Psalmów, przedstawia się następująco: pod koniec czytania z Dziejów Apostolskich paraeklezjarcha odchodzi i oczernia: „Teraz zmartwychwstał prymas i wszystkim braciom zaczyna się Amen, chwała Bogu na wysokościach”. Nasuwają się tu dwa pytania: kto zaczyna i czy można zacząć od słowa amen, które zgodnie z kościelnym zwyczajem kończy się zawsze znanym okrzykiem lub modlitwą? Z tego samego statutu (1682) jasno wynika, że ​​czytanie Sześciu Psalmów należy do obowiązków opata (rozdz. 7, l. 21). Podczas jutrzni w dni powszednie nazywa się to zwykłą pracą proboszcza („prymas odmawia według zwyczaju sześć psalmów”), którą czasami dzieli się z nim eklezjarcha. W statucie z 1641 r. opat rozpoczyna sześć psalmów i tę uwagę pozostawiono bez zmian. Do jakiego wykrzyknika odnosi się amen? Teraz kończy apel kapłana do ludu: niech będzie błogosławieństwo Pana itd. Jednak w statucie, z którym mamy do czynienia, apel ten jest oddzielony od Sześciu Psalmów poprzez spożycie błogosławionego chleba przez braci i czytanie Apostoła. W artykule o czuwaniach całonocnych (rozdz. 7) jest ich 52 w roku według liczby dni niedzielnych, a dodatkowo „w święta Pańskie co miesiąc jest czuwanie. Razem z rzezią i mrozem daje to całe lato czuwań 68”. Obecnie w naszym kraju główne święta ku czci Chrystusa Zbawiciela nazywane są świętami pańskimi lub władczymi, jednak w statucie greckim pod nazwą δεσποτιϰὰς ἐορτὰς przez główne święta doroczne rozumie się: Chrystusa, Matki Bożej i wyjątkowych Świętych. W artykule o czuwaniach całonocnych wymieniono je wśród 15 i obejmują one, oprócz dwóch świąt Poprzedników oraz Apostołów Piotra i Pawła, także wspomnienie Antoniego Wielkiego. Wszystkich zatem będzie 67, a nie 68, jak wynika nie tylko z drukowanych, ale także rękopiśmiennych statutów greckich i słowiańskich, skąd tę błędną sumę przeniesiono do wydania z 1682 r. Teraz pozostaje to niezauważone, ponieważ nie są wymienione święta, w które zaplanowano całonocne czuwania. Notatka o tym, co proboszcz czyta na nabożeństwach i co czyta lektor, została sporządzona w związku z przedstawieniem nabożeństwa codziennego i nie pokrywa się z porządkiem nabożeństw niedzielnych. Rozdział 9 zaczyna się od słów: przed wieczorem mały palnik kandilov... wyznacza obóz w celu gromadzenia się na nabożeństwo o godzinie 9. W języku greckim miejsce to brzmi: προ του λυχνιϰου μιϰρον ταχυτερων, czyli nieco wcześniej niż Nieszpory, natomiast tłumaczenie słowiańskie nadaje nieco inne znaczenie i oznacza: „tuż przed wieczorem”. l. 25. „Musisz jeść i wiedzieć, bo po uwolnieniu mnichowi nie wypada rozmawiać.” Do czego odnosi się słowo „ona”? Ponieważ kompleta została omówiona powyżej, nie ma co do tego wątpliwości. W tym przypadku zaimek jest niezgodny pod względem rodzaju z rzeczownikiem. Dodatek do rozdziału 10 (fol. 31 t.) mówiący o tym, kiedy sprawowana jest liturgia Bazylego Wielkiego, Jana Chryzostoma i Uprzednio Poświęconych Darów, nie został dokładnie zredagowany. Jest tu napisane, że Liturgię Bazylego odprawia się „w tygodniach Świętego i Wielkiego Postu”. Dodać należy: z wyjątkiem tygodnia koloru, gdyż ten tydzień również wchodzi w skład triodionu wielkopostnego. Po raz drugi wykonuje się ją „w wigilię świąt Pańskich, czyli Narodzenia Pańskiego i Objawienia Pańskiego”. Zgodnie z obowiązującym zwyczajem należy wyłączyć wzmiankę o wigilii świąt mistrzowskich. Słowa te pochodzą ze starożytnych spisów przepisów, kiedy Liturgię Bazylego sprawowano w przeddzień wszystkich ważniejszych świąt, jako dni postu, i zgodnie z tym zwyczajem sama reguła jest wyrażona w języku greckim w ten sposób: „ιστεον οτι εν ταις ϰυριαϰαις της μεγαλης μ’ ϰαι εν ταις νηστειαις των δεσποτιϰων εορτων η του μεγαλου Βασιλειου λειτουργια τελειται” (Szczegóły można znaleźć w naszej pracy. Metropolitan. Cyprus. p. 133). Poza tym nie ma wzmianki, że liturgia ta sprawowana jest w Wielki Czwartek i sobotę. Błędnie podano także regułę dotyczącą Liturgii Uprzednio Poświęconych, że „śpiewa się ją dokładnie w środę i piątek w dniu Zesłania Ducha Świętego”. Przejdźmy teraz do artykułów o treści dyscyplinarnej, które zawierają zasady dotyczące postu i życia monastycznego. Do czasu ukazania się pierwszych drukowanych wydań Karty zasady postu istniały w naszym kraju w różnych wersjach i reprezentowały całą serię artykułów i notatek, zapożyczonych częściowo od Nikona Czarnogóry, częściowo z greckich statutów i artykułów pochodzenia słowiańsko-rosyjskiego. Zadaniem rewizji wydań statutu powinna była być przede wszystkim rewizja tego materiału i wybranie z niego takich artykułów, które mogłyby mieć znaczenie przewodnie i charakter powszechnie obowiązujący. Następnie należało je zredagować, uzgodnić między sobą i opublikować w odpowiedniej prezentacji. Celu tego nie od razu osiągnęli nasi wydawcy – informatorzy, a pierwsze drukowane wydanie statutu było od niego bardzo dalekie, a kolejne, stopniowo do niego zbliżając się, już dziś z trudem osiągają swój cel. Do statutu z 1610 r. wprowadzono wiele podobnych artykułów pochodzenia rosyjskiego, co stanowiło jeden z jego istotnych elementów. Obok nich znajdowały się wyciągi z Nikona Czarnogórskiego, artykuły dyscyplinarne ze statutów słowiańskich oraz notatki z języka greckiego – w części miesięcznej i triodowej. W ten sposób zebrano bardzo skomplikowany materiał, ale selekcjonując go mechanicznie i kierując się myślą „czego nie pominąć”, przedstawiciel naszej pierwszej drukowanej karty pozostawił go bez obróbki i nie doprowadził do porozumienia. W rezultacie istniały dość duże sprzeczności pomiędzy różnymi artykułami, zwłaszcza pomiędzy treścią artykułu rosyjskiego „z reguł świętych ojców i z tradycji apostolskich o poście” oraz pomiędzy fragmentami z Tactikonu Nikona na ten sam temat. Sprzeczności te rzucają złe światło na całą publikację i być może stały się przyczyną ostrego werdyktu, jaki został wydany w sprawie tej karty i jej wydawcy, Patr. Filaret. Statut z 1633 r., wydany po zakazie, który dotknął statut redagowany przez Logina, skierowany był przeciwko jego słabościom i w istocie wyeliminował wiele niedociągnięć tego editio Princeps. Zmniejszono skład artykułów dyscyplinarnych, uzgadniano je między sobą, a sprzeczności między nimi w większości eliminowano. Redukcje dotyczyły nie tylko liczby artykułów, ale także samej ich objętości, co jest szczególnie widoczne w fragmentach taktyki. Ale najważniejszą rzeczą, jaką w tym zakresie dokonał statut z 1633 r., było wyłączenie artykułu „z reguł św. ojca” i powrót do ducha greckich zasad dotyczących postu. Te skróty, uproszczenia i poprawki tekstu dają statutowi z 1633 r. wyraźną przewagę nad poprzednikami i ujawniają u korektorów poważny takt krytyczny. Niestety, kolejne wydanie z 1641 r. nie tylko nie poszło dalej tą drogą, ale cofnęło się jeszcze o kilka kroków i ujawniło zwrot w stronę typu statutu pierwodrukowego. Przywrócono większość opublikowanych artykułów, zwiększono objętość wyciągów z Nikona; Ale wraz z tym wprowadzono kilka nowych poprawek, za które nie można nie oddać sprawiedliwości wydawcom. Tekst artykułów dyscyplinarnych uległ poważniejszym zmianom, gdy zostały one zrewidowane do druku z 1682 roku. Jego zadaniem było wykluczenie, jeśli to możliwe, wszystkiego, co zbędne i nieistotne, zharmonizowanie fragmentów z różnych źródeł ze sobą i z ustaloną praktyką, ponowne zrewidowanie i przedstawienie tego wszystkiego w bardziej przystępnej formie. Utwór został pomyślany szerzej i zrealizowany znacznie konsekwentniej niż dotychczas, dzięki czemu powstał tekst, że tak powiem, przefiltrowany, w którym udało się uniknąć nieporozumień, wyeliminować sprzeczności i postawić sprawę na solidniejszym gruncie. Ale i to wydanie nie rozwiązało całkowicie tego problemu: statut z 1682 roku okazał się zawierać sporo błędów, i to dość dużych. Zatem czas trwania postu Zaśnięcia nie jest dokładnie określony (rozdz. 33, l. 53): „w poście (w wydaniu z 1867 r. jest błąd w korekcie „na piętach”) Matki Bożej Zaśnięcia Zaśnięcia przez 15 dni, z wyjątkiem Przemienienia Pańskiego, pościmy” – jest tu powiedziane. Nawet jeśli liczymy od pierwszego do ostatniego dnia bez potrąceń, to czas trwania tego postu nie będzie wynosił 15, ale tylko 14 dni. w rozdz. 35: „dyskusja o jedzeniu i piciu w soboty i tygodnie... oraz o układzie refektarza” (zapożyczone od Nikona Czarnogóry) zamiast dwóch posiłków w tygodniu i świąt pańskich przepisane są trzy posiłki (l. 54), ale ta poprawka obnaża się i stoi w sprzeczności z tym, co czytamy nieco niżej (l. 58 t.), gdzie jest powiedziane: „w tygodniu... są dwa gotowanie, jeśli przyjdzie Chrystus... wypada jeść, a trzeci... według potrzeba. „To nie jest godne przyjęcia do statutu”. w rozdz. 36: „o socziwie i warzywach” (z tego samego miejsca), po wskazaniu, w jakim stopniu warzywa należy rozdawać braciom podczas stołu, czytamy: „jak z rzezi i z szat” oraz podany jest fragment dotyczący jakości ubioru klasztornego od Bazylego Wielkiego; ale z drugiej strony chodzi o jakość i ilość jedzenia. Komentarz dotyczący ubioru wydaje się nie na miejscu i wydaje się być wstawką przeczącą całej treści artykułu. W słowiańskim tłumaczeniu taktikonu (głowy bib. naszego Akademika) w tym miejscu czytamy: „Rizhe wszyscy są równi, zawsze przewidziana jest esencja naparu”. Okazuje się, że nie mówimy tu o szatach (odzieży), ale o ryżu (ziarnie pszenicy), który ma być rozdzielony po równo, ale bez określenia dokładnej miary. Tłumacz słowiański pomylił ryż z ornatem i efekt był zupełnie inny. W tym samym rozdziale (fol. 58 t.) jest powiedziane, że „w tygodniu, o trzeciej godzinie, reksha (tj.) na koniec swojego lepo ma złożyć posiłek”. Jednak takie określenie czasu posiłku niedzielnego kłóci się nieco z artykułem o liturgiach (rozdz. 8), w którym powiedziano, że w tygodniu o godzinie 3. należy rozpoczynać liturgię, tak jakby posiłek rozpoczynał się o godzinie czwartej. l. 59. W wielkie święta, do których zalicza się m.in. ścięcie Poprzednika, bez względu na dzień tygodnia, w którym to nastąpiło, zaleca się spożywanie posiłku jak w niedzielę; jest to jednak sprzeczne z zasadą tego samego statutu dotyczącą postu w dniu ścięcia głowy (l. 432-t. - 433) oraz artykułem o pozwoleniu na całe lato (rozdz. 33 i 52 t.), gdzie zabrania się spożywania ryb w dniu ścięcia i wywyższenia. Łagodne wydanie w artykule o Socziwie i warzywach koresponduje z tekstem taktyki, gdy nie została jeszcze ustalona zasada ścisłego postu w tym dniu (szczegóły w naszej pracy. Metropolitan of Cyprus, s. 197 dalej). Ch. 39 „o strojach i ślubach” (od Nikona Czernogorca) obok mechanicznego powtórzenia przekładu starosłowiańskiego zawiera istotną przeróbkę tekstu, która jednak nie zawsze kończy się sukcesem. Powiedziawszy zatem, że należy wybierać ubrania, które są produkowane lokalnie i są tanie, w statucie czytamy dalej: (l. 60 t.) „jeśli (ubrania) pochodzą z innego kraju, a ich istota ma niewielką wartość, jest prosta, niesforna i pozbawiona ozdób (wtedy należy używać ubrań najmniej wartościowych, prostych, skromnych i pozbawionych ozdób) i wypada nosić we wszystkim to, co najwygodniejsze”. W przekładzie staro-cerkiewno-słowiańskim sprawa jest przedstawiona inaczej i cały ten fragment odczytuje się w ten sposób: „jeśli znaleziono je z innego kraju i esencja jest mało wartościowa, a po prostu niesfornych, nieozdobnych i najbardziej niewygodnych należy prześladować we wszystkim”. Czyli jednym słowem (i prosto) należy we wszystkim dążyć (dążyć) do tego, co skromne, nieeleganckie i niewygodne. Korektor przyjął słowo prześladować w odwrotnym znaczeniu – odrzucać, unikać – i w tym sensie przerobił tekst oryginalny. „W ten sam sposób należy mieć górny płaszcz z biednych i prostych fal, jakby służyły zimie”. W starosłowiańskim tłumaczeniu miejsce to odczytuje się inaczej: „również górne mandia są od biednych, przykrycia są jedno, jakby służyły zimie”. Nie ma tu mowy o szatach wełnianych, a o narzutach, których używa się zimą. „Musisz mieć jeden kapelusz i koc”. Pod czapką mamy tu na myśli dolne nakrycie głowy (subcap, jak to słowo wyjaśniono na marginesie) mnichów, a pod szalikiem znajduje się kawałek wełny lub innego materiału, który służy za jego nakrycie. Te nieścisłości i sprzeczności nie zostały dotychczas wyeliminowane i nadal występują w publikacjach drukowanych. Aby je skorygować, należy ponownie zweryfikować teksty artykułów dyscyplinarnych, porównać je ze sobą i usunąć sprzeczności. Następnie należy ściślej określić objętość wyciągów z taktykonu i przywrócić ich prawidłowy odczyt zgodny z oryginałem. Nie wyklucza to oczywiście w najmniejszym stopniu zmian w tekście, które byłyby konieczne dla zgodności przepisów Nikona z instrukcjami Karty Jerozolimskiej i innych źródeł. Aby dokonać dokładnej edycji tych artykułów, należy wziąć pod uwagę zarówno starosłowiańskie tłumaczenie taktyki, jak i starożytne wykazy ustaw, które zawierały te wyciągi. Na marginesach lub w przypisach należy wyjaśnić greckie miary, nazwy techniczne przedmiotów stołowych i ubiorów, lokalne greckie terminy codzienne i liturgiczne i w miarę możliwości zastąpić je odpowiednimi, bardziej zrozumiałymi wyrażeniami z języka Kościoła powszechnego i miejscowego rosyjskiego. Nasi śledczy zwrócili uwagę na tę stronę sprawy, ale nie dokończyli zadania, ograniczając się do półśrodków. Sprawa jest jeszcze w stanie rozpoczętym, ale nie zakończonym, a dotychczasowa czcionka nie zapewnia ani prawidłowej publikacji oryginalnych tekstów tych artykułów, ani ich publicznie dostępnej, zrozumiałej prezentacji. W nabożeństwie miesięcznym zdjęcie krzyża i adoracja go w święto erekcji przedstawia się następująco: w wigilię „wieczorem” i, jak zobaczymy później, dokładnie przed rozpoczęciem Małych Nieszporów, „kapłan wchodzi do naczynia i kładzie na ołtarzu, na ołtarzu, czcigodny krzyż z pachnącymi chabrami”. Potem następują małe nieszpory, na zakończenie których „eklezjarcha z kapłanem, diakonem i paraeklezjarchą wchodzą do ołtarza… i okadzają czcigodny krzyż… biorą go z misą na głowę, wprowadzają na ołtarz… i kładą… podczas świętego posiłku w miejscu ewangelii”. W ten sposób dokonuje się dwóch przeniesień krzyża: jedno ze składnicy (skeuophilakia, zakrystia) na ołtarz przed Małymi Nieszporami i drugie z ołtarza na ołtarz i na ołtarz po Małych Nieszporach. Jak spojrzeć na ten podwójny transfer i czy rzeczywiście do niego doszło? Ani rękopiśmienne, ani drukowane ustawy, zarówno greckie, jak i słowiańskie, nie znają takiego zwyczaju, a wierzymy, że nigdy go nie było, tak jak nie ma go obecnie. Wspomniane źródła mówią tylko o jednym przeniesieniu krzyża z naczynia konserwującego na ołtarz, po Małych Nieszporach, a obrzęd ten przedstawia się następująco: εσπερινου απερχεται ο ιερευς ϰαι ο εϰϰλησιαρχης συν τω χανδηλαπτη το ϕερουσιν αυτο εις την εϰϰλησιαν ϰαι τιϑεασιν επανω της αγιας τραπεζης” (To znaczy tego samego dnia, po odprawieniu Małych Nieszporów, ksiądz i eklezjarcha przychodzą z palnikiem na kandylo do składu naczyń... biorą zaszczytne drewno krzyża i zanoszą je do kościoła i kładą na świętym stole. Naczynie, w którym przechowywano naczynia kościelne, znajdowało się na zewnątrz ołtarza i nie miało z nim żadnego związku, dlatego też do przeniesienia z niego krzyża na ołtarz ołtarz, trzeba było z nim chodzić po kościele). Tak jest napisane w wydrukowanej greckiej karcie. Starożytne rękopisy, zarówno słowiańskie, jak i greckie, zgadzają się z nim, z możliwym wyjątkiem Synodu. Karta nr 330, zgodnie z którą zdjęcie krzyża ze skevophilakium następowało po szóstym psalmie i przy zastosowaniu specjalnych rytuałów. Jak wytłumaczyć pojawienie się podwójnego przelewu w naszej karcie? Prawdopodobnie było w naszym zwyczaju przekładanie krzyża św. na ołtarz przed Małymi Nieszporami. Zwyczaj ten został zapisany w statucie w jego miejscowej kolorystyce, co widać po słowie misa, a pod ołtarzem, na który przeniesiono krzyż, należy rozumieć nic innego jak ołtarz, zgodnie z greckim ϑυσιαστηριον. Jednak zgodnie ze statutem greckim krzyż został przeniesiony po Małych Nieszporach. Pomimo tego, że jest to w zasadzie ten sam rytuał, również został on uwzględniony w statucie i zapisany oddzielnie. A ponieważ krzyż był już wnoszony na ołtarz przed Małymi Nieszporami, to po Nieszporach jest przenoszony z ołtarza na ołtarz. Tym samym, wskutek wymieszania tego samego obrzędu, odprawianego jedynie w różnym czasie, w naszym statucie ukształtowało się podwójne przeniesienie krzyża: na ołtarz i na ołtarz. W istocie są to jedno i to samo tylko pod różnymi i w dodatku niedokładnymi nazwami ołtarz i ołtarz. Aby przywrócić przebieg tego obrzędu w jego obecnym kształcie, należy odwołać się do przedstawienia zdjęcia krzyża w tygodniu adoracji krzyża oraz w Jutrznię 31 sierpnia. Nie ma tam takiej sprzeczności, a sprawa ogranicza się do przeniesienia krzyża ze skeuophilakium na ołtarz. Na zakończenie święta, w dniu poświęcenia, krzyż zgodnie ze statutem zostaje przeniesiony z kościoła na ołtarz i pozostawiony na tronie. Okazuje się zatem, że krzyż, który przechowywano w zakrystii i stąd przeniesiono do czci, nie wraca na miejsce przechowywania i pozostaje na tronie. Sprzeczność ta wynika z faktu, że w naszym statucie mieszamy starożytny obrzęd podwyższenia krzyża z późniejszym. Według najstarszego, bardziej złożonego zwyczaju, obserwowanego w kościołach katedralnych i dużych klasztorach, rzeczywiście wynoszono do czci specjalny krzyż ze skevophilakium, a później zaczęto używać św. Krzyża leżącego na tronie. Z tym ostatnim zwyczajem nawiązuje rytuał wspominany w dniu darowizny. Przejdźmy do usługi triodion. O tym, jak kłaniać się podczas modlitwy do św. Efraima: „Panie, Władco mojego życia” – mówi się: po tych (tj. trzech dużych ukłonach) wykonujemy pozostałych 12 „z lekkiego zmęczenia ze względu na” (l. 456). W języku greckim ostatnie słowa brzmią: ἀργως διὰ τὸ ἰσάζειν πάντας, dlatego należy je przetłumaczyć: powoli, aby wszystkich zrównać (czyli nałożyć je na wszystkich w tym samym czasie). Rzeczywiście zostały one przetłumaczone na l. 463: „i tworzymy bezwładność (jestem bezwładny), aby wszyscy mogli być równi”. Być może doszło do nieprawidłowego tłumaczenia, ponieważ tłumacz czytał ἡσυχάζειν zamiast ἰσάζειν lub korzystał z niektórych list, w których widniało brzmienie „w imię korupcji”. O śpiewie w pierwszej godzinie troparionu: o poranku usłysz głos mój, mówi się, że pierwszy raz śpiewa go wyznaczony lektor lub kapłan, stojący na środku kościoła, a potem obiema twarzami, a śpiewak mówi do niego wersety (l. 456). Tutaj pozornie wprowadza się nową osobę, ale tak naprawdę śpiewakiem jest ten sam czytelnik lub ksiądz, o którym mowa powyżej. I rzeczywiście w trzeciej godzinie nie ma już wzmianki o śpiewaku, ale w szóstej mówi się: „czytelnik mówi i wersety”. Na koniec godziny 9: „kapłan: Bóg obdarzył nas łaską i pochyla się 3 wielkie, a pozostałych 12, jak wielokrotnie wskazano” (l. 460). Chodzi o ukłon w stronę modlitwy św. Efraima; ale ich liczba jest podana błędnie: nie powinno być ich jak tutaj 15, ale 16. Błąd ten poprawia ustawa o liturgii przed uświęconej, która wspomina w tym miejscu o 16 łukach (fol. 468). Istnieje zatem różnica między dwiema prezentacjami tego samego fragmentu. W pierwszym przypadku zachowano greckie wydanie tekstu, w drugim przedstawiono je w poprawionej formie. O czasie zakończenia komplety w pierwszym tygodniu Wielkiego Postu mówi się: „kiedy kompleta może być znakiem dnia, to znaczy przed zapadnięciem zmroku”. W porównaniu z tekstem greckim, gdzie jest podany ten fragment: υπαρχειν αϰμην ημερας ηγουν προ του σονοψιασμου, należy to przetłumaczyć następująco: być jeszcze do dnia, czyli... (fol. 463) obj.). Kilka linijek poniżej: „Łuki wymyślone przez świętych ojców... nie powinny być pogardzane poniżej wielkiego prawodawcy”. W języku greckim: „τυποϑεισας απο των αγιων πατερων μετανοιας ας ουϰ εξεστιν” Według innego odczytania dwa ostatnie słowa brzmią: „τον αγανοϑεστατον”, co oznaczałoby: do największego ascety. Stoimy przy ostatnim czytaniu, gdyż tutaj mówimy o zachowaniu jednolitości w liczbie pokłonów i modlitw, od których nie powinni odbiegać nawet najbardziej aktywni z mnichów. Słowo „wyimaginowany” należy przetłumaczyć: umiejscowiony, przedstawiony. Przed nabożeństwem IV tygodnia Wielkiego Postu poczyniono następującą uwagę: „Ostatni postanowili prosić o pójście za św. Janem Klimkowym” (l. 484). Kim jest ten ostatni? Z powołania się na grecką kartę drukowaną okazuje się, że mówimy tu o typach późniejszych: τίνα δε τῶν μεταγενεστέρων τυπιϰῶν. Na piętę piątego tygodnia wieczorem „śpiewamy kanon głosu zmarłego w grobie” – należałoby powiedzieć w grobowcu lub na cmentarzu, zgodnie z greckim „ϰοιμητήριον”. W sobotę piątego tygodnia podczas jutrzni akatyst czyta się w czterech etapach po sześć zwrotek lub sekcji każda. Akatyst, jak wiadomo, składa się z 24 zwrotek ułożonych alfabetycznie, z czego 12, kończących się słowem „Alleluja”, nazywa się obecnie kontakia, a kończące się na „Radujcie się”, nazywa się ikos. Ale w starożytności zarówno te, jak i inne nazywane były obojętnie ikos. Dlatego też w rękopiśmiennych i starodrukowanych statutach greckich mowa jest jedynie o ikos, których jest 24, a sprawę przedstawia się w ten sposób: według Sześciu Psalmów czyta się sześć ikos, po niepokalanych kolejnych sześć, według trzeciego pieśni jeszcze sześć, a po szóstym – pozostałych sześć. Και αναγινωσϰομεν απο των οιϰων εξ, w greckim statucie jest powiedziane o czytaniu pierwszej części akatysty. W słowiańskim tekście drukowanym fragment ten nawiązuje do późniejszego podziału akatysty na kontakia i ikos: „czcimy sześć ikos i kontakia” (l. 488). Oprócz niepewności co do tego oznaczenia (czy czyta się trzy kontaki i iko na wydział, czy po sześć z obu), dalsze słowa zaprzeczają temu czytaniu: „te ikosi są w kolejności alfabetycznej 24”. Jeśli są 24 iko, to w akatyście nie ma miejsca na kontakia. Słowa te stanowią dosłowne tłumaczenie z języka greckiego: „οι αυτοι δε οιϰοι ϰατα ᾶβ (αλϕαβητον) ηγουν ΚΔ”. Aby wyeliminować sprzeczność, potrzeba jednego: albo usuń słowo „kontakion” z poprzedniego wersetu, albo dodaj je do ostatniego, które mówi tylko o ikos. Potem wyjdzie kolejne odczytanie: te ikosi i kontakia są w porządku alfabetycznym siest 24, co będzie odpowiadać aktualnemu podziałowi akatysty. Dalej jest napisane: uczcijmy ze słowa akatysty (oczywiście legendę o non-sedalu) za dwie darowizny, czyli w dwóch etapach. W języku greckim oznacza „δωσιν μιαν”. O poście w okresie Wielkiego Tygodnia odnotowano, co następuje: (fol. 498 t.): "w czasie posiłku jemy suchą karmę i to nas zadowala. I podobnie jak w pierwszym tygodniu tego świętego postu, także w te dni: w Wielki Poniedziałek, wtorek i środę wypada pościć." Zatem post pierwszych trzech dni Wielkiego Tygodnia ma taką samą surowość jak post pierwszego tygodnia i dlatego musi polegać na całkowitym niejedzeniu aż do środowego wieczoru. Zaprzeczają temu jednak pierwsze słowa pisanej reguły, w której w tych dniach zaleca się wyłącznie jedzenie na sucho. Zgodnie z grecką kartą jedzenie na sucho jest również zalecane do Wielkiego Czwartku, co wynika z następujących słów: ξηροϕαγιαν μεχρι της μεγαλης πεμπτης.” Nie ma mowy o zrównaniu postu Wielkiego Tygodnia z pierwszym. W Wielki Czwartek po liturgii „wchodzimy do posiłku, spożywamy gulasz z oliwą, pijemy wino i inne suche potrawy, po czym śpiewa się Alleluja”. (fol. 503 t.) Dlaczego mówi się tu o jedzeniu na sucho, skoro jednocześnie mówi się o używaniu do posiłków przegotowanej wody, a nawet masła i wina? Rzeczywiście musi być jedno: albo gorący posiłek z masłem ze względu na święto, albo suchy pokarm ze względu na dzień postu, „przed odśpiewaniem Alleluja”. Tutaj bowiem łączą się dwie zasady i dwa różne zwyczaje: jeden ścisły, którego echem jest jedzenie na sucho, oparty na 50. regule Soboru w Laodycei, zgodnie z którą „w czwartym ostatnim tygodniu Pięćdziesiątnicy nie wypada pozwalać na post... ale pościć z jedzeniem na sucho 2 , i drugi łagodny, którego przedstawicielem są starożytne statuty: Studyta i Jerozolima, zgodnie z którymi w te dni dozwolone jest wino i wymagane są dwa czyraki z masłem. W nabożeństwie Wielkiej Soboty troparie dodawane do wersetów Niepokalanych nazywane są najpierw laudacjami (według greckiego τὰ ἐγϰώμια), a następnie powstrzymywaniami. Jednak w karcie greckiej nie ma konkretnej terminologii na ten temat, a troparie te nazywane są albo ἐγϰώμια, następnie τροπάρια, a następnie στιχοὶ. „Po pożegnaniu (liturgia Wielkiej Soboty) wychodzimy z kościoła na posiłek i każdy usiądzie na swoim miejscu” (fol. 513 t.). Tak jest w greckiej karcie. Ale w słowiańskim triodionie jest inaczej: nie wychodzimy z kościoła, ale siedzimy na swoich miejscach. O czasie przerwania postu w Wielką Sobotę nawiązuje się do testamentu św. Apostoła (513 t.). Oczywiście dekrety apostolskie. Nazwa ich testamentów jest pozostałością po tłumaczeniu staro-cerkiewno-słowiańskim i jako że nie jest obecnie powszechna, może powodować nieporozumienia. Ogólnie rzecz biorąc, cały ten artykuł, zaczynając od odniesienia do dekretów apostolskich, został zapożyczony od Nikona Czarnogóry i nie występuje w karcie greckiej. Jest zredagowany w sposób daleki od zadowalającego. „Nie ma nic innego do jedzenia”, mówi, ale o ile pamiętam, chleb, warzywa i trochę wina (sic!). Jest tu kropka, ale w oryginale przemówienie jest kontynuowane, a wyrażenie: „jak sądzę” odnosi się do następujących po nim słów, skreślonych przez funkcjonariusza śledczego: „za cholerę nie można dotrzeć do Kościołów apostolskiego i katolickiego”. W statucie z 1641 r. słowa te są faktycznie odczytane i wyłączone, wbrew logicznemu powiązaniu, już w statucie z 1682 r. Zasadę pozostawiania drzwi ołtarza otwartych przez cały czas trwania liturgii podczas Jasnego Tygodnia odczytuje się w tej formie dopiero w statucie z 1682 r., a w poprzednich wydaniach wyraża się ona następującym ograniczeniem: „niech wiadomo, że przez cały Jasny Tydzień drzwi królewskie nie są otwierane, lecz wszędzie w kościołach są zamykane dokładnie w czasie prosphyromas i po przeniesieniu” (Konstytucja z 1641 r. l. 45 pięćdziesiąt). Na potwierdzenie, że serów i jajek przyniesionych do poświęcenia na Wielkanoc nie należy wnosić do kościoła, przytacza się III Regułę Apostolską i 99 Soboru w Trule, ale podano je w przekładzie staroruskim, co nie jest zgodne z oryginałem. Należy je ustalić zgodnie z regulaminem. Porządek i sposób czytania modlitw klęczących podczas Nieszporów w dniu Pięćdziesiątnicy przedstawia się następująco: po prokeimenonie przy wieczornym wejściu i zaproszeniu przez diakona do uklęknięcia, „kapłan publicznie czyta modlitwy na ołtarzu”. Ale wskazany jest tylko początek pierwszego; jakby kompozycja klęczących modlitw pierwszej grupy ograniczała się tylko do tego; bowiem w starożytnych i nowych mszałach, według których czyta się te modlitwy, są dwie z nich w pierwszej grupie, dwie w drugiej i trzy w trzeciej. W związku z tym należy skorygować liczbę modlitw na początku i na końcu każdej grupy. Więc np. zamiast: „kapłan czyta drugą modlitwę”, należy odmówić trzecią; gdyż pierwsza modlitwa drugiej grupy jest trzecią w ogólnym rozliczeniu. Przy trzecim przyklęknięciu kapłan nie czyta już trzeciej modlitwy, lecz piątą, do której dodane są dwie inne modlitwy. Niedokładność ta nie jest jednak cechą słowiańskiego wydania statutu, lecz wywodzi się z typologii greckiej i nie jest wyeliminowana nawet w jego wydaniach drukowanych. Powodem jego pojawienia się był fakt, że w najdawniejszych czasach obrządku kościelnego, kiedy kładziono pierwsze podstawy nabożeństwa, w Nieszpory Zesłania Ducha Świętego czytano właściwie tylko trzy modlitwy, zgodnie z liczbą antyfon, a pozostałe dodano później i pozostały w statucie bez liczenia. Ale bez względu na to, jak doszło do tej prezentacji, teraz stała się ona niedokładna i odbiega od tekstu mszału, gdzie każda modlitwa jest zapisana osobno, a łączna ich liczba przekracza trzy. Kolejne drukowane wydanie statutu ukazało się w roku 1695 i zakończyło proces poprawiania naszego typu. Dalsze działania w tym zakresie, aż do ostatniego wydania z 1877 r. (włącznie), ograniczają się do drobnych zmian w tekście i poprawek korekcyjnych, pozostawiając tekst modlitw i sekwencji bez zmian. Nie wyeliminowano nawet błędów i niedopatrzeń inspektorów z 1695 r., a sprawa pozostaje w niemal takim samym stanie, jak 180 lat temu. Od strony wydawniczej nasz obecny statut również nie posunął się daleko do przodu i, z kilkoma wyjątkami, jest przedrukiem z wydania z 1695 r. To ostatnie, zwane we wstępie „drugim w sprostowaniu”, zostało opublikowane za błogosławieństwem patriarchy Hadriana i zostało uzgodnione „w miesięczniku z nowo opublikowanymi wzmiankami w troparii i kontakionie oraz we wszystkim, co następuje”. Wynika z tego, że w porównaniu ze statutem z 1682 r. wydanie Adriana wyróżniało się rewizją części miesięcznej i jej zgodnością z poprawionymi wzmiankami ostatniego numeru. Aby więc ocenić cechy tego typu, należy najpierw zapoznać się z drukowanym wydaniem menii, wydanym po lokacie z 1682 r., i ustalić, na czym polegała ich korekta. Pierwsze drukowane wydanie menstruacji menstruacyjnych podjęto w Moskwie za patriarchy Hermogenesa, a w 1607 r. ukazała się w drukarni królewskiej wrześniowa księga menstruacji. Jak wynika z przedmowy przed drukiem, patriarcha soboru zaświadczył o „ogólnoświatowym obiegu (kręgu) książek przez dwanaście miesięcy menya”. Powodem tej rewizji było to, że „przez wiele lat te księgi, zawsze tłumaczone z greckiego na słoweński”, ulegały zniszczeniu przez tłumaczy i kopistów, w wyniku czego pojawiały się wydania bardzo niezadowalające, w których wiele zostało utracone, pomieszane i zgrzeszone 3 . Nie wiadomo jednak, jakich pomocy użyto podczas tego soborowego świadczenia o menach i w jaki sposób ogólnie przeprowadzono sprawę ich rewizji. Widać tylko, że korektorzy nie mieli pod ręką spisów greckich, lecz poprzestali na samych spisach słowiańskich. Wydania drugie, trzecie i kolejne, kończące się wydaniem postnikonowym z lat 1666–1667, wydawane były w tych samych warunkach i powtarzały, z niewielkimi zmianami, to, co zostało powiedziane w posłowiu do ich pierwszego wydania. Trwało to aż do patriarchatu Joachima, podczas którego wraz z systematyczną redakcją statutu i innych ksiąg służbowych podjęto się pierwszego wydania meniów służbowych, przeglądanych i poprawianych według wzorów greckich. Publikacja ta była ściśle związana ze statutem z 1682 roku i stanowi epokę w historii tekstu naszych miesięczników. Został on pomyślany z rozmachem i przekazany specjalnej komisji badaczy, na której czele stał znany nam już Starszy Eutymiusz. Miało to miejsce w roku 191. Jednak jego praca, jak widzieliśmy, zakończyła się niepowodzeniem i została zakazana, co sprowadziło redaktora naczelnego na niełaskę królewską i usunięcie ze stanowiska referenta. (Dodatek do TV. St. Ot. 1883, księga IV 534, 535). Menaion, rządzony przez Eutymiusza, ukazał się w ciągu trzech miesięcy, od września do listopada 198 r., wcześniej niż w czerwcu, gdyż dekret królewski, na mocy którego wstrzymano i zakazano tej publikacji, miał miejsce 1 czerwca 198 r. Kilka miesięcy później, dokładnie 11 grudnia tego samego roku, rozpoczęto ich nową edycję 4, która zakończyła się drukiem i ukazała się 30 września 200 r. (Tamże, 573). W tych okolicznościach ukazało się pierwsze poprawione wydanie menów nabożeństwowych, przypisywane przez naszych bibliografów latom 1689–1691. We wstępie do jego wrześniowej książki podano bardzo interesujące wskazówki dotyczące powodów, dla których zajęto się tą sprawą i co kierowało śledczymi w ich pracy. „Te książki” – czytamy w ogłoszeniu wrześniowego „Menea”, książki te od wielu lat są drukowane wszędzie w języku słoweńskim 5; które wcześniej menstruacyjne i ogólne były drukowane odręcznie, również po raz pierwszy wydrukowane, a kto znalazł tłumaczenie, gdzie, zostało wydrukowane bez korekty. Z tego powodu w wielu miejscach występowały między nimi rozbieżności: pochodzili od niewykwalifikowanych pisarzy i nie mieli wówczas możliwości poprawiania ksiąg”. W rezultacie „nakazano zredagowanie tych ksiąg 12 min na podstawie tłumaczeń ksiąg pisanych i drukowanych greckich i słowiańsko-rosyjskich oraz skorygowanie ksiąg istniejących... i zgodnie z ustawową soborową czcionką wydrukowaną latem 7195 r.” 6. Wykwalifikowani duchowni pracowali nad tą sprawą w domu patriarchy pod specjalnym nadzorem biskupów i archimandrytów. Wypełniając wymóg zawarty w dekrecie królewskim dotyczącym sprawy Eutymiana, śledczy zwracali uwagę patriarchy na każdy przypadek sprostowania, wskazywali źródło, z którego korzystali, a po otrzymaniu sprawozdania, po uzyskaniu zgody, wprowadzali te poprawki do tekstu i przesyłali do druku. Ponadto dostosowali tekst Menai do zgodności z wcześniej poprawionymi księgami, takimi jak: Triodion Wielkopostny i Kolorowy, Octoechos i Irmoses, porównano z drukowaną Irmologią. „A w zawiadomieniu są podane jakieś greckie lub słowiańskie powiedzenia, albo poprawione wersety, a z jakich ksiąg, wszystko jest konkretnie napisane w tłumaczeniu, co jest teraz prawdziwym świadectwem dla wszystkich w drukarni w izbie depozytowej ksiąg królewskich”. Część z tych tłumaczeń (niestety nie wszystkie) zachowała się do dziś w bibliotece drukarskiej w postaci poprawionych egzemplarzy z odręcznymi notatkami referentów. Dzięki nim mieliśmy okazję wizualnie zapoznać się z prowadzeniem tego biznesu oraz ze środkami, którymi dysponowali wydawcy min 1689 i późniejszych. 7 lat W istocie niewiele różniły się one od swoich poprzedników w wydaniu statutu z 1682 roku, poza większą dokładnością we wskazywaniu źródeł i ostrożnością w zmianie tekstu. Notatki na marginesach księgi robione są cynobrem, drobnym, bardzo nieczytelnym pismem i dużymi skrótami. Miejsca wymagające korekty przekreśla się, nad nimi nanosi się odpowiednie poprawki, a na przeciwległych marginesach zaznacza się, skąd zostały wzięte. Z tych znaków jasno wynika, że ​​geodeci najczęściej posługiwali się drukiem greckim menaia i statutem słowiańskim, a następnie sięgali do greckiego triodionu i psałterza, trefologii lwowskiej, drukowanych ohtai, pentikostarium, menaionu sześciodniowego i ogólnego oraz nakazano spisanie nabożeństwa do św. Mikołaja Cudotwórcy (9 maja) z księgi jego życia. Jeśli pogrupować tę masę poprawek według źródeł, którymi kierowały się wzmianki, okaże się, że większość poprawek została dokonana w oparciu o tekst grecki menaionu i typ słowiański z 1682 r. Pozostaje stosunkowo niewielka liczba odniesień do innych podręczników. Korzystając z greckich menionów, sprawdziliśmy skład nabożeństw, tekst sticherów i kanonów, a także odnowiliśmy akrostychy. Jeżeli w greckim oryginale nie było stichery ani innych pieśni lub były inne w innym tłumaczeniu, wzmianka na marginesie zawierała adnotację: „this stichera…” lub po prostu „tego nie ma w języku greckim”. Miejsca tego typu są przeważnie przekreślone, ale czasem pozostają nietknięte, z dołączoną adnotacją, że nie występują one w księgach greckich. W odróżnieniu od statutu z 1682 r., być może ze względu na nieudane posługiwanie się przez Eutymiusza tekstem greckim, wzmianki te były bardzo rzadko brane pod uwagę i nie stanowiły przeszkody w pozostawieniu takich fragmentów w poprawionym wydaniu menii. Wyjaśnia to, że reguła według tekstu greckiego nie była stosowana konsekwentnie i dotyczyła korekty tekstu mena nabożeństw, a nie ich kompozycji. Od lokacji z 1682 r. zredagowano: troparie, kontaki, kapituły markowskie oraz sprawdzono skład pomników. Tam, gdzie konieczne było skorzystanie z tego źródła, urzędnik referencyjny umieścił w polu znak: „pisz ze statutu” lub po prostu „karta”; w jednym miejscu czytamy: „nie być za tym, czego nie ma w statucie”. O tym, że wzmianki te oznaczały wydanie z 1682 r., łatwo przekonać się z porównania poprawionych fragmentów z tekstem wspomnianego statutu. Z nielicznymi i nieistotnymi wyjątkami troparie i kontakia są dosłownie podobne do ich tłumaczenia w statucie z 1682 r., a redaktorzy meni najwyraźniej skopiowali je stąd słowo w słowo. Ale jeszcze wyraźniej widać to z poniższego linku, umieszczonego pod 8 maja. Jeżeli, jak głosi, święto św. Jana Teologa wypada w tygodniu niosącym mirrę, paralityka lub niewidomego, wówczas reguła dotycząca nabożeństwa w tym dniu ma zostać „zapisana ze statutu księgi”. 335, i w których nabożeństwach zapisano troparion lub sticherę świętego, w zamian napisz apostoła.” Z aktu lokacji z 1682 r. wynika, że na l. 335 mówi o tym, jak odprawić nabożeństwo, jeśli w jednym z wymienionych tygodni nastąpi wspomnienie Wielkiego Męczennika Jerzego. Do tego samego artykułu powołano się, pod 8 maja (fol. 346), a w późniejszych ustawach przeniesiono go pod 8 maja i zastosowano do nabożeństwa tego dnia. W związku z tym przeniesieniem zrozumiała staje się uwaga reżysera o zmianie imienia Świętego na imię Apostoła w sticherach i tropariach. Wreszcie trefologia lwowska miała także znaczący udział w zarządzaniu Minią. Chociaż we wstępie do wzmianek nie ma o nim wzmianki wśród podręczników po prawej stronie, odniesienia do niego od czasu do czasu zaśmiecają marginesy poprawionych kopii i tym samym dają wyobrażenie o znaczeniu tego źródła w sprawie po prawej stronie. Nie zapominajmy, że Trefologia Lwowska została przyjęta jako jedna z głównych wytycznych przy opublikowaniu statutu w 1682 roku, a jego nazwisko zajmuje czołowe miejsce wśród podręczników wręczanych przewodnikom pytających. Co to za publikacja - Trefologia Lwowska i jakie miała prawo do tak szerokiego zastosowania? Trefologia lwowska (dokładniej tropologia) 8 czy antologia to nic innego jak świąteczna menażka, z pewnymi dodatkami ze statutu. Pierwsze wydanie tej księgi ukazało się w 1632 r. we Lwowie i było trzecim, poprawionym wydaniem menaionu nabożeństwowego 9. Jak wynika z przedmowy, trefologia ta została zredagowana według wzorów greckich, następnie przejrzana i zatwierdzona do użytku przez czterech wschodnich patriarchów. Jak czytamy we wstępie, księga ta „jest wypełniona niebiańską rosą i rzetelnie opowiedziana na podstawie prawdy greckiej i poprawiona w trzeciej części soborowym poleceniem i błogosławieństwem nie tylko starożytnym, ale także nowym pisemnym oświadczeniem czterotronowych pasterzy ekumenicznych, przyniesionym wam przez mojego prawdziwego syna i danym dla dobra waszej duszy”. Ponieważ wydanie to przeszło gruntowną rewizję i pod wieloma względami okazało się różnić od poprzednich, wydawcy uznali za konieczne zwrócenie się do czytelników z wyjaśnieniem, skąd wzięły się te różnice i jak na nie patrzeć. „I nie dajcie się zwieść” – mówią, obwiniając to, ponieważ większość tego, co tu nowe, to coś więcej niż pierwsza i druga drukowana esencja, ale niech wiedzą, że nie są nowe, ale stare w wykonaniu: bo istota tajemnic Bożych jest ukryta i nie wszystkim wszędzie znana. Chociaż nie ma ich w niektórych publikacjach greckich i słoweńskich, można je znaleźć w innych przez cały miesiąc, których pilnie szukałeś. Ktoś zapyta was: jak tego wcześniej nie znaleziono, to rozumiecie, ukochane dzieci w Rosji, jak czasownik beka dzień dni, a umysł ogłasza noc nocy: ale lenistwo ze względu na pracowitość i zubożenie owoców jest przewodnikiem i zwięzłością ze względu na wszystko, co się wydarzyło ”10. Tym samym w czasach, gdy w Wielkiej Rusi i Moskwie wydawane były księgi służbowe w oparciu o rękopisy słowiańskie i wydawnictwa drukowane, na Rusi Południowej dostrzeżono już potrzebę wykorzystania wzorców greckich, co znalazło realizację w szeregu publikacji11, wśród których trefologia lwowska zajmowała wybitne miejsce i przysłużyła się moskiewskim śledczym. To właśnie tymi poprawionymi menaiami wydania Hadriana został uzgodniony w części miesięcznej statut z 1695 r., „drugie poprawione” wydanie naszego statutu, jak o tym mówi przedmowa. Różni się od statutu z 1682 r. przedstawieniem nabożeństwa według mena, przy czym w części ogólnej i triodowej jest z nimi niemal wszędzie zgodny dosłownie. W księgach leksykalnych zmieniono nieco skład pomników, dla niektórych świętych wprowadzono nowe troparia z kontakiami, inne zaś poprawiono i przedstawiono w innym tłumaczeniu. We wszystkich tych przypadkach kierowali się gotowym tekstem Menai z lat 1689–1691, tak że wszędzie tam, gdzie istnieje różnica między statutami z lat 1682–1695, ma ona podstawę w tekście Menai i stanowi nadwyżkę, którą skorygowane Menaia różnią się w tekście miesięcznym od statutu z 1682 r. Różnice te zgrupujemy w specjalnym załączniku, do którego odsyłamy czytelnika [patrz niżej], oraz tutaj zauważamy jedynie, że w księdze miesięcznika statutu z 1695 r. w porównaniu z wydaniem z 1682 r. znalazło się około 12 nowych pomników, a ponad połowę z nich stanowili święci rosyjscy. Nasi pytający w osobie meny Hadriana i statutu dokonali swego rodzaju odwrócenia się od kierunku wyłącznie greckiego, jaki został przyjęty w statucie z 1682 r. Ponadto wyłączono kilka upamiętnień, a pomiędzy nimi 14 maja wspomnienie św. Eufrozyna z Pskowa, a 27 – św. Mikołaja Kaczanowa. Jeśli chodzi o tłumaczenie troparionów i kontakii w przywileju z 1695 r., to przewaga większej poprawności i dokładności w wielu przypadkach powinna pozostać w przypadku statutu z 1682 r. Kompilatorzy mena, kierując się tym ostatnim, miejscami uznali za konieczne zmianę i aktualizację przekładu hymnów kościelnych. W rezultacie różnice w przedstawieniu skończyły się w menaia, które pogłębiły się jeszcze bardziej, gdyż ich wydawcy dysponowali tekstem greckim innego wydania niż księgowe z 1682 r. Zmiany te zostały ujęte bez weryfikacji w statucie z 1695 r. i w tej formie troparia i kontakia są drukowane w statucie do dziś. Zwróćmy uwagę na niektóre z tych cech przekładu i porównajmy je z tekstem greckiej menaia w wydaniu weneckim z 1647 r., z antologią z 1672 r. i z księgą godzin z 1676 r. Kontakion Symeona Stylity w statucie z 1695 r. i aktualny brzmi: szukaj najwyższego, kopuluj z najwyższym. W statucie z 1682 r. niższe kopulują; w druku grecki – τὰ ἄνω ζητῶν τοῖς ϰάτω συναπτόμενος. Chodzi o to, aby mnich wznosząc się na filar (τὰ ἄνω), nie zakłócał komunikacji ze światem człowieka, odpowiadając na jego potrzeby duchowe. W języku greckim Kondakar z Synodu. śliniaczek. „τοῖς ἄνω”; w chwale Kondakar Tipogr. śliniaczek. XI-XII wieki „kopulują z najwyższymi”; w XV-XVI wieku. Synod. śliniaczek. „niższy” (teksty: Arch. Amphil. Kontakion, s. 52). Kontakion do Hieromęczennika Anthimusa (3 września). W statucie z 1695 r. i obecnie: pobożnie żył w kapłaństwie; 1682 – wiadomo, że żył; w Synodzie w Kondakarze. ἐυσεβῶς, w księdze godzin 1676 ἀϰριβῶς. Troparion poprzedzający uroczystość Narodzenia Najświętszej Marii Panny. W statucie z 1695 r.: z radością wszyscy się radują i odnawiają: radują się niebo i ziemia, chwalcie język ojczyzny; 1682 - w ten sam sposób raduje się wszystko, co się odnawia, radują się niebo i ziemia i chwalony jest język ojczyzny. W antologii greckiej: χαρᾶ γὰρ χάιρει ἡ συμπάσα ϰαὶ ϰαινουργεῖται. ? τῶν ἐϑνῶν. W księdze godzin 1676 – Διὸ ϰαὶ χάιρει ἡ συμπάσα ϰαὶ ϰαινουργεῖται συγχάρειτε... ἀινοῦσι. Kontakion św. Grzegorza Oświeciciela (30 września). W statucie z 1695 r.: wychwalajmy wesołego pasterza i nauczyciela Grzegorza, lampę uniwersalną; 1682 - wychwalajmy Grzegorza pasterza i nauczyciela jasnej lampy. Do synodu. kondakare: ευϕημησωμεν γρηγόριον ποιμένα ϰαὶ διδασϰαλον τὸν ἔϰλαμπρον ϕωστὴρα τὸν παγϰόσμιον; w kalendarzu 1323 - τὸν ἕϰλαμπρον γριγόριον; w Księdze Godzin 1676 jak w Kondakarze. (Amfil. 61). Kontakion do Amfilochiusza z Ikonium (23 listopada). W statucie z 1695 r.: boski grzmot, trąba ducha, wiara ogrodnikowi i rzeź herezji hierarchowi; 1682 - boski grzmot, trąba duchowa, wiara w plantatora i siekacza herezji, świętego. Ale greckie „πιστῶν ϕυτουργὲ ϰαὶ πέλεϰις τῶν αἱρέσεων”. (Μην. Νοεμβζ. ενετίης 1644). Kontakion ks. Savva (5 grudnia). W statucie z 1695 r.: Błogosławiony Savva, ogrodnik, będąc pobożnym, opuszczony obywatel był godny pochwały; Wzywamy Cię także: Raduj się, bogaty Savo; 1682 - Błogosławiony Savvo, przed swoim istnieniem byłeś przywódcą... mieszkaniec pustyni jest godny pochwały; Wzywam Cię także: Raduj się, Ojcze wiecznej pamięci. Według greckiego Σάββα μαϰὰριε τῷ δὲ πρὶν γεννηϑῆναι επισταμένο εχρημάτισας ὁσίων εγϰαλλώπισμα, πολιτής τε τής ἐρημου ἀξιέπαινος, διὸ ϰράζω σοι. χάιροις πάτερ αοίδιμε (Orolog. 1676). Σάββα μαϰὰριε ϕυτουργὸς εχρηματισας εὐσεβέιας, ὂϑεν πέϕυϰας ὁσίων ἐγϰαλλώπισμα χάιρε Σάββα πανόλβιε (Anfol. 1672). Kontakion św. Patapii (8 grudnia). W statucie z 1695 r.: uzdrowienie dolegliwości jest proszone o podejmowanie decyzji w życiu grzeszników: jesteś przedstawicielem wszystkich potrzebujących; w statucie z 1682 r. – prosząc o uzdrowienie dolegliwości i rozwiązanie swoich grzechów: jesteś orędownikiem za wszystkich potrzebujących; Według greckiego ἵασιν τῶν νοοηματον λαβείν άιτβντα·. λυσιν τε των έν τω βίω πλημμελήματα)ν. συ γαρ πάντων των εν αναγκαις προστάτης. (Tamże. μην. δεκεμβρ) A więc do synodu. kondakar. Kontakion dużo. Marina (17 lipca). W Karcie z 1695 r.: Cuda oświeconego uzdrowienia pobożnie przyjęliście zaszczyt zwycięstwa męczennika; 1682 - zostałeś oświecony cudami i uzdrowieniami, a zaszczyt zwycięstwa otrzymał męczennik dzięki łasce twojego stwórcy. Grecki ϰαὶ τῆς νιϰῆς τὰ βραβεῖα ἐδέξω μάρτυς χειρὶ τοῦ ϰτίστου σοῦ. (Orolog.) Ἐυσεβῶς μάρτυς εδέξω βραβεῖα τῆς σῆς ἀϑλήσεως (Antologia.). Kontakion dużo. Dometius (7 sierpnia). W statucie z 1695 r.: nie chcąc czcić Chrystusa prawdziwego Boga; 1682 – nie chce czcić obrazu Chrystusa. Kontakion do Maksyma Wyznawcy (12 sierpnia). W Statucie z 1695 roku: trójoświecone światło, które osiadło w twojej duszy, naczynie wybrane, aby ukazać cię jako błogosławionego, odsłaniając boskość jako koniec niewygodnych porozumień, mówisz błogo i wyraźnie głosisz Trójcę wszystkim Maximom, preegzystującą bez początku; 1682 - trójpromienne światło wstąpiło w twoją duszę, wybrano naczynie, aby pokazać ci wszystko w błogosławieństwie, mówiąc boskiemu celowi niedogodności rozumu; Głosiłeś Trójcę Świętą wszystkim, wyraźnie Najświętszej Maksymie, trwającej i nie mającej początku. Według greckiego ϕῶς τὸ τριλαμπὸς οἰϰῆσαν ἐν τῆ ψυχῆ σοῦ σϰεῦος ἐϰλεϰτὸς ἀνεδει ξε σε παμμάϰαρ σαϕηνίζης τὰ ϑεῖα τοῖς πέρασι δυσεϕιϰτων τε νοημάτων την δήλωσιν μαϰάριε τριάδα πᾶσι μαξίμε, αναϰηρύττων τρανῶς ὑπερούσιον ἄναρχον (tamże). Zwróćmy uwagę na niedokładne tłumaczenie kontakionu na tydzień prawosławia, które w statucie z 1682 r. i obecnym brzmi następująco: nieopisane Słowo Ojca od Ciebie do Bogurodzicy jest opisane jako wcielone (powinno być wcielone σαρϰούμενος, tj. Λόγος), a skalany obraz w wyobrażeniu starożytnym boska dobroć mieszanki (do boskiej dobroci domieszki, τῶ ϑεῖω ϰάλλει συγϰατέμιξεν). Zatem różnica w tłumaczeniu troparii i kontakii zależała od odmiennych tekstów używanych przez tłumaczy słowiańskich, a czasem od nierównego oddania tego samego greckiego wyrażenia. Ale na czym opierała się preferencja jednego tekstu nad drugim - nie mamy na ten temat pozytywnych informacji i jesteśmy zmuszeni poprzestać na domysłach. Możemy wyrazić tylko jedno życzenie: aby tekst pieśni kościelnych zawartych w statucie został poddany ścisłej rewizji, zweryfikowany ze źródłami greckimi i, w razie potrzeby, poprawiony. Mieliśmy pod ręką poprawiony egzemplarz menai kwietniowych, majowych i czerwcowych z biblioteki Drukarni Synodalnej nr 1316 i 1144. Do sprostowania pobrano menaia wydania Józefowego, a także dokonano na nich notatek i poprawek ręką odsyłacza. A na pierwszej stronie kwietniowego Menaionu zapisano kursywą następującą notatkę: „panował w latach 192 i 196”. Wynika z tego, że po prawej stronie menya rozpoczęła się dwa lata po opublikowaniu statutu z 1682 roku i zbiega się z czasem powołania komisji Eutymiusza. Oto oryginalne dokumenty dotyczące historii prac przygotowawczych do publikacji miny z lat 1689 i 1691. Aby lepiej się z nimi zapoznać, zróbmy stąd kilka wyciągów. W wydaniu Józefa, pod datą 2 kwietnia, umieszczono trzy stichery, rozpoczynające się od słów: że cię wzywam... że teraz prorokuję... że teraz będę cię nazywał cudownym. Zamiast nich wpisano trzy nowe i na końcu zanotowano: „skorygowane z greckiego”, a w polu naprzeciwko poprzednich - „zamiast tych napisz stichera stichera z haratain (?), a te stichera z lutego 18 dnia do Leona, papieża rzymskiego”. Tym samym w poprzednich edycjach menya, przez przeoczenie, trafiały one na nabożeństwo św. Tytusa stichera ku pamięci papieża Leona. Do kanonu Nikity z Midice (3 kwietnia) dodał w lipcu „swój własny akrostych, obok Matki Bożej: Oddaję cześć Twojemu całkowicie błogosławionemu życiu, ojcze”. Do jego pierwszej pieśni dodano troparion z uwagą: „Grecki. har”. Przeciwko kanonowi Józefa, autora hymnów (4 kwietnia) – „ten kanon po grecku. carry”. W Mina 1690 wstrzymane. 13 kwietnia – „po grecku. Artemon nie ma usługi niesienia drukowanej menażki”. 14 IV nabożeństwo do męczenników litewskich: Antoniego, Jana, Eustacjusza zostało skreślone z uwagą: „tego nabożeństwa nie można zapisać, bo go nie ma” (tj. w statucie). 19 IV Kontakion Ks. Do Jana ze Starej Jaskini: „przez wstrzemięźliwość, ojcze”, przekreślono i na marginesie wpisano: „nie za tym, czego nie ma w statucie i co jest ustalone 18 dnia”. Rzeczywiście, 18-go ten kontakion jest odczytywany i umieszczany na Janie, uczniu św. Grzegorza Dekapolita. 23 kwietnia stichery ku czci Wielkiego Męczennika Jerzego, wyłożone podczas Małych Nieszporów, zostały przekreślone i przypisane do pochwał, a zamiast nich na specjalnej kartce papieru wypisano inne „z trefoloju lwowskiego”; do stichery w wersecie dodano „z charatean menaion”; stichera podczas Wielkich Nieszporów została poprawiona „z greckiego harat i lwowski”. 2 maja nabożeństwo przekazania relikwii św. Borysa i Gleba, a służbę pozostawiono samemu Atanazemu z Aleksandrii. Na końcu jest jednak nabożeństwo za naszych męczenników, ale jest ono przekreślone z dopiskiem: „nie ma nabożeństwa” – zgodnie ze statutem z 1682 roku. 7 maja wspomnienie św. Antoniego z Peczerska, zgodnie ze statutem z 1682 r. i w uzasadnieniu, zanotowano: „czyste; Tutaj nie piszemy nabożeństwa, ponieważ w statucie tego świętego wspomnienie jest zapisane na 10 dzień, ale zapisz nabożeństwo z trefoloj lwowskiego”. 12 maja o sticherze św. Epifaniusza: „to stichera po grecku. i harat. carry”. Jednak w menei z 1691 roku umieszczono je i pozostały do ​​dziś. Przeciwko kanonowi: - „pytać o ten kanon”. 14 maja przekreślono wspomnienie księdza Eufrozyny z Pskowa, a przed nabożeństwem zauważono mu: „takiego nabożeństwa nie będzie”. Rzeczywiście, w menei z 1691 r. została ona wyłączona, podobnie jak nie ma jej w statucie z 1682 r. i kolejnych. Uroczystość księdza Eufrozyny została zatwierdzona na soborze w 1549 r., a nabożeństwo do niego zostało opracowane znacznie wcześniej. Powodem wykluczenia go z naszych ksiąg służbowych była prawdopodobnie jego treść, która wychwala pochwałę św. Eufrozyna jako założyciela specjalnego alleluja, a zwyczaj podwójnego alleluja wydaje się ortodoksyjny i zatwierdzony przez patriarchę Konstantynopola. Na przykład: jak tę kwestię ujmuje werset sticheron ku chwale: „Kiedykolwiek na korzyść Boga Czcigodna Eufrozyna, rozpalona duchowym pragnieniem Bożej tajemnicy najświętszego Alleluja, dotarłaś do panującego miasta i zostałaś uczciwie przyjęta przez Świętego Patriarchę, otrzymałaś błogosławieństwo i przyjęłaś od niego Pismo o najczystszym Alleluja; wtedy sama widzisz swoimi mądrymi oczami w kościele katedralnym, że najświętsze alleluja jest wypowiadane dwukrotnie, a stamtąd odsyłamy do naszego klasztoru, niosąc z nami pokój i błogosławieństwo braciom z nami. W ten sam sposób twój klasztor przyjmie cię z miłością, jak ojciec, w nim przez wiele lat trudziłeś się postem, wstrzemięźliwością i pracą, jeż do Boga, a zdradziwszy pisma braci, pokój i błogosławieństwo, udajesz się do Pana, modląc się o zbawienie, który śpiewa ci z miłością. W szóstej pieśni kanonu tropów. 3.: „Jan Chryzostom poszedł za gorliwością wielebnego ojca Eufrozyny: został uwięziony przez królową ze względu na winogrona, ale ty, ze słupa filozofa, doznałeś wiele upokorzenia i irytacji ze strony głupich ludzi z powodu najczystszego alleluja i zawstydziłeś go łaską Bożą”. W pieśni 7 troparion: „Po Bożym spoczynku, ojcze Eufrozynie, piszę do pisarza twoje życie i cuda, których dokonałeś wobec Chrystusa i w zdumieniu powiedziałem mu o boskim alleluja, ale ty, niosący Boga ojcowie z Najświętszym Theotokos i z Archaniołem, pojawiliście się w widzeniu i bez wahania nakazaliście napisać do Chrystusa tajemnicę, wołając: Błogosławiony niech będzie Bóg naszych ojców”. 20 maja, w dniu Metropolity Aleksego, odbędzie się całonocne czuwanie. Zamiast tego napisano: „czuwanie w swoim klasztorze i w wielkim kościele, wszędzie polieleos”. Podobnie jest w statucie z 1682 r. 26 maja pamięć o odkryciu relikwii Makarego z Kolazińskiego i nabożeństwie do niego przekreślono następującą uwagą: „tego nabożeństwa nie będzie, ale będzie nabożeństwo za niego 17 marca”. Dodatek B. Nowe wspomnienia i troparia z kontakiami w lokacji z 1695 r. w porównaniu z lokacją z 1682 r. Umieszczając pod tym nagłówkiem skrócony wykaz pomników i troparionów z kontakiami, które stanowią nadwyżkę w statucie z 1695 r. przed wydaniem typu przez Joachima, chcemy jasno wyjaśnić, jaka była zgodność statutu z 1695 r. z zapisami ostatniego numeru „w miesięczniku troparia i kontakia”, jak zauważono we wstępie. Nie wyczerpując wszystkich różnic tego rodzaju, zarysowujemy jedynie te główne i podkreślamy najważniejszą stronę pracy, jaką zajmowali się redaktorzy Adrianowego wydania karty. Dla porównania okazuje się, że około 30 świętych otrzymało drugą troparię, czyli kontakia; mianowicie: do ogólnych troparionów dodawane są specjalne, a kontakia zapisywane są po 3. i 6. pieśni kanonu. Na około 17 pomnikach znajdują się różne tropariony, czyli kontakia, w porównaniu do lokacji z 1682 r., a pomiędzy nimi znajduje się kilka pomników, które w poprzednim lokacie nie posiadały ani troparionów, ani kontakiów. Wprowadzono następujące nowe pamięci: 3 września – ks. Grigorij Pelszemski. 2 października – Andriej Yurodivago (w statucie z 1682 r. jest wymieniony w nabożeństwie, ale nie jest wskazany w słowie miesięcznym statutu). 26 listopada – Wspomnienie poświęcenia kościoła św. Jerzego w Kijowie. 27 listopada – Ks. Palladia. 4 lutego – błogosławiony książę Georgy Wsiewołodowicz Władimirski. 2 marca – Arseniusz Twerskoj. 24 marca – Podobnie jak nasz Ojciec Artemy w Świętych, Biskupie. Tesalonici (jest to św. Artemiusz z Seleucji, przekształcony w Tesaloniki z powodu błędnego odczytania jego imienia przez skrybów (patrz arch. Sergiusz Hagiolog. II. 24 marca). 16 maja – ks. Efrem Perekomsky. 19 maja – Korneliusz z Komel. 26 czerwca – Tichwinska Ikona Matki Bożej. 3 lipca – metropolita Filip. 8 lipca – Prokopia Ustiuga i znak z ikony Najświętszego. Matka Boża. 4 sierpnia – ks. Much Evdokia. Wyłączone są następujące pamięci: 3 czerwca – Anatolij patriarcha. 27 czerwca – ks. Nikołaj Kaczanow. Wszystkie te różnice zostały przeniesione z poprawionych min ostatniego wyjścia. Rzeczywiście, w lokacji z 1641 roku miejsce to czyta się zgodnie z greką. wydrukowany tekst i pozostawiony bez zmian. Obecne brzmienie wprowadzono w wydaniu z 1682 roku. W tym samym statucie z 1682 r., rozdz. 32 brzmi następująco: „W Wielki Czwartek ustawy również nakazują kruszenie oliwy, ale nie robi się tego ze względu na uczciwość dni”. Ten sam surowy pogląd podziela Nikon Chernogorets: „w Wielki Czwartek, jak mówi, należy gotować żywność bez oleju i innych suchych potraw: śpiewajcie alleluja” (Takt rozdz. 1). Strojew. Opis Książka starego człowieka Gruby. Nr 517. „W przeszłości, w grudniu 198 r., w dniu 11… w drukarni książek zaczęto drukować księgi dwunastego menaionu… od września przez trzy miesiące”. Ostatnia ich publikacja miała miejsce w latach 1666–1667, a więc 22 lata temu Oznacza to, że zgadzają się z drukowaną czcionką z 1682 r. Znaczenie słowa tropologia można znaleźć w artykule Pitra. Analecta Sacra I. 1876. s. V.VII. Wiarygodnie z prawdy słowa helleńskiego i poprawione w formie trzeciorzędowej (Przedmowa do Trefol. 1632). Korzystaliśmy z trefologii lwowskiej z 1632 r. z bibliotek. Akademia M.D. Śl. Sopika. I. nr 55. Następne wydania ibidem nr 57, 58, 62. Antolog. 1643 patrz s. Nr 100. Np. Oktoechos ze Lwowa w 1630 r. został powierzony do korekty przez roztropnego i znającego język grecko-grecki człowieka (tamże, nr 80). Nauczanie Ewangelii (Kijów 1637) zostało przetłumaczone z greckiego i słoweńskiego na rosyjski (nr 86). Oktoechos lwowski w 1639 r. z wielką starannością niebezpiecznie rozwiązał i skorygował prawa helleńskie (tamże, nr 91). Księga służbowa Piotra Mogili (Kijów 1639) została wydrukowana na podstawie tekstu prawdziwych ksiąg służbowych greckich i dawnych rosyjskich i moskiewskich (nr 93). Poślubić. Trefology Kuteinsky, a nawet wcześniejsze wydania, takie jak. Antologia prasy kijowskiej 1619 (tamże nr 63), nauki abba Dorotheusa (nr 75) itp. W dokumentach archiwum Sądu Drukarskiego odnotowano, co następuje: w przeszłości, w sierpniu 202 r., o godzinie 7, dekretem wielkich władców Jana Aleksiejewicza, Piotra Aleksiejewicza z całej Wielkiej, Małej i Białej Rosji, autokratów i za błogosławieństwem wielkiego mistrza, Jego Świątobliwości Cyrusa Adriana, arcybiskupa Moskwy i wszystkich krajów północnych, patriarchy, na drukarni książek rozpoczęło się drukowanie statutów książek w dziesięciu alfabetach Nikitina w izbie, w czterech obozach wokół zakładu 1200 książek, a te czartery książek przestały działać w tym roku w kwietniu 203 o godzinie 30, w księdze jest 85 zeszytów... A w biznesie było 1113 książek po 2 ruble. Książka 23 altyn, 2 dengi w tetratechu. Cztery osoby jako referencja do książki z kwiatami, trzy osoby jako urzędnik, czytelnik i dwóch skrybów do książki w tetratechu. Na wyciągu z lektyki urzędnika Andrieja Michajłowa: 204 września o godz. 11, dekretem wielkich władców i Świętego Patriarchy o rozdawaniu światu książek po cenie trzech rubli za książkę w tetratechu. Czterech inspektorów ksiąg wymienionych w tym wpisie to prawdopodobnie cztery osoby, które pod rokiem 202 zgłosiły się do otrzymywania wynagrodzenia na stanowisko inspektorów: Hieromonk Karion, Hieromonk Mateusz, Hierodeakon Teofanes i mnich Aaron.