Comment nous avons gouverné Typicus et Menaion

Matériaux pour l'histoire de la référence littéraire au XVIIe siècle, basés sur des documents provenant des archives de l'imprimerie de Moscou Le début de l'article dans le livre IV des ajouts aux Œuvres des Saints Pères pour 1883. Nous avons dit que la charte de 1682 était la première tentative de légalisation systématique de notre type, et cette édition reposait sur certaines exigences, qui peuvent être résumées dans les trois dispositions suivantes : a) correction du texte selon les modèles grecs, b) accord avec les livrets de service corrigés et c) exclusion de sa composition des articles à caractère local et personnel. Dans la préface, les première et dernière conditions ont été mises au premier plan, et la seconde découle naturellement des instructions et références dont nous avons traité dans le dernier article. Mais c’en est une autre de poser des conditions et une autre de les remplir. Ainsi, à propos de chaque publication bien mise en scène et réalisée, il est naturel de se demander : dans quelle mesure justifie-t-elle les exigences qui lui sont imposées et est-elle à la hauteur de la tâche que les éditeurs se sont assignées ? En examinant de plus près le texte de la charte en question, il devient tout à fait évident qu'aucune de ces exigences n'a été respectée de manière cohérente, et les correcteurs, perdant par endroits le fil conducteur, se sont égarés. Il en est résulté des contradictions et des oublis qui frappent après une lecture attentive et peuvent causer des difficultés à l'expéditeur d'un service religieux. Dans d'autres livres de service, ils ne sont pas aussi visibles, mais beaucoup plus visibles dans la charte, en tant que publication qui combine le contenu d'autres livres de service de l'Église et réglemente leur utilisation. Nous verrons plus loin que ces écarts n'étaient pas provoqués par des considérations particulières de la part des éditeurs, mais résultaient soit d'un oubli, soit du respect de la lettre du texte, qui n'avait de son côté aucune raison particulière. Dans d'autres cas, ces endroits ont été corrigés ou simplement barrés, mais ici, pour une raison quelconque, ils ont été laissés intacts, contrairement aux méthodes de correction acceptées. Les compilateurs de 1682, comme nous l'avons vu, ont entrepris d'exclure du type tout ce qui est local, personnel et accidentel, et sur cette base, ils ont supprimé les considérations personnelles des compilateurs du type, les rituels et les rites locaux. Mais ayant sacrifié à cet effet des articles de la vie quotidienne russe, ils ont retenu plusieurs commentaires à caractère aussi personnel. Par exemple. Le chapitre 31, sur les devoirs du réveil, est accompagné de la remarque suivante : "cela n'arrive pas maintenant et ne se retrouve pas dans de nombreuses lois : nous pensons que notre diligence est due à la paresse, et nous ne tolérons pas la réprimande avec amour. Pour cette raison, certains ont gardé le silence." Cette remarque est lue dans certaines chartes grecques, et de là elle est passée dans ses listes slaves (certaines) et ses publications imprimées. L'opinion personnelle du rédacteur de cet article : « οιμαι δε δια το ραϑυμιαν επιρρεπες ημων » ne lui a conféré aucun poids particulier ni aucun avantage particulier. Au chapitre 35, pris avec des abréviations de Nikon Monténégrin, un ajout a été introduit sur le rituel de lever la panagia lors d'un repas, selon la coutume des monastères russes, avec la remarque suivante : (fol. 24 vol.) « Voici la coutume des imams d'agir comme diacre ». La remarque est d’autant plus gênante que le lecteur ignore totalement de quel domaine nous parlons ici, ni d’où tout cet article a été emprunté. Ch. 37 « à propos du chant, il n'est pas approprié de chanter surtout en dehors de la cathédrale » est également tiré de Nikon et commence par les mots : « cela mérite également d'être raconté, comme s'il était prédit à propos du chant ». Sans parler du caractère personnel de cette remarque, Nikon a fait une référence « prévisionnelle » à l'un des articles précédents, qui est effectivement lu dans sa tactique, mais n'a pas été inclus dans notre charte. Au chapitre 40, à propos des rituels par lesquels sont expulsés les moines qui ne veulent pas vivre dans le monastère, la remarque est faite : « Nous avons appris cela et autre chose et beaucoup de choses dans le chagrin de Sainte Auxentia bonpol de la ville de Constantine, dans le monastère du verbe Cyrus Antoniev. (l. 61) Tiré de Nikon Monténégrin. Sous le nom de Jean le Plus rapide, une règle est donnée de ne pas chanter « qu'il soit corrigé » le jour de l'Annonciation lors de la liturgie. Au nom du compilateur inconnu, il est dit ici : "Et cela n'a été déterminé par aucune morale ; j'ai appliqué beaucoup de choses par arbitraire et par ignorance. En ce qui me concerne, cela ne sera pas toléré." (l. 300). Concernant le chant de la Grande Doxologie aux Matines du 23 septembre, la charte fait référence à une sorte de « radiation de la charte ». (fol. 104 vol.) dont « nous avons parlé plus haut ». La référence est tirée d’un caractère imprimé grec, où l’on lit ce qui suit : « εξεστι γαρ ως το τυπιϰον συγγραϕομενος (sic) λεγει ». Quel type de charte, ou son annulation, reste bien sûr inconnu ici, et comme cela n'a été indiqué nulle part ci-dessus, l'ajout « comme au-dessus du mot » n'a aucun sens. Dans la charte actuelle, ce passage a été quelque peu corrigé : « c’est peut-être le cas, comme le dit la charte ». Mais quelle charte il exprime et où reste-t-il flou. Les règles du jeûne selon les statuts des différents monastères sont données de Nikon de Tchernogorets sans réserve ni indication de la source d'où sont tirés les extraits (fol. 461). Sur l. 463 rév. La remarque suivante, venant de la part du rédacteur inconnu de la charte à propos du service de la première semaine du Carême, est restée inchangée : « voici, comme un jour de saint jeûne a été prescrit, après l'avoir vécu avec diligence, offrez-le à votre amour. Ιδου ουν ως προγεγραπται μιαν αϰριβων Il s'agit d'une solution à votre problème. Le lundi de la 2e semaine, on dit que « les Niçois honorent (ce jour-là) la légende des miracles... de la Mère de Dieu... même accomplis par l'icône la plus pure d'elle, comme les Romains avaient l'habitude de les appeler par des noms » (fol. 475 vol.). L'opinion personnelle de Nikon Monténégrin sur la consécration unique de l'eau à la veille de l'Épiphanie est donnée, sans aucune réserve quant à l'endroit d'où elle a été prise et contre qui elle est dirigée. "Maintenant, nous voyons quelqu'un faire cela le soir et le matin, et il n'a pas obtenu de témoignage à ce sujet dans les Écritures." Après avoir ajouté que négliger les règles de l'Église est très dangereux, le compilateur poursuit : « encore plus maintenant (c'est-à-dire sous Nikon, au XIe siècle), il est impossible de suivre les écritures divines dans le langage de la tradition » (l. 224 vol.). Sans aborder le sort historique de cette coutume, qui a suscité de nombreuses rumeurs et a été exposée différemment dans les chartes et autres livres officiels, nous noterons ici seulement que l'interdiction de la double consécration de l'eau (à la veille et le jour même de l'Épiphanie) contredit la résolution du Concile de Moscou (1667), qui a permis, détruit et imputé à rien l'ordre et le serment que Nikon, l'ancien patriarche, sur l'effet de l'eau consacrée sur les saintes épiphanies, qui agir uniformément dans l'éternité (Matériel pour l'édition historique vol. 2, p. 237). Mais dans la charte de 1682 seule la bénédiction de l'eau est évoquée à la veille de l'Épiphanie, et la remarque bien connue du tacticon est citée pour justifier cette coutume. Dans les éditions suivantes du Typique, cet article fut exclu et une double bénédiction fut introduite. Nous avons déjà déterminé l'attitude des ouvriers de référence à l'égard de la charte grecque et prouvé par de nombreux extraits de la copie corrigée que le type grec était la principale source par laquelle ils se sont guidés lors de la publication de la charte de 1682. Le désir de se rapprocher du type de la charte grecque était tout à fait dans l'ordre des choses et se fait sentir dans l'édition d'autres livres officiels. Dans la préface du triodion de Carême de 1672, il est directement indiqué que ce triodion a été traduit à partir de livres grecs, et que seuls les chapitres de Markov ont été publiés à partir d'anciens chapitres imprimés de Moscou, « avant que la charte n'ait pas encore été traduite du grec ». Ainsi, dix ans avant la publication de la charte gouvernée, son caractère était déjà esquissé et son rapport au type grec était déterminé. Il ne restait plus qu'à mettre en œuvre cette hypothèse, mais alors des difficultés commencèrent, face auxquelles les inspecteurs se révélèrent impuissants. Le fait est que notre charte de cette époque était composée de sources d’époques et de personnages différents et avait un contenu très hétérogène. Il a tiré l'essentiel de l'ouvrage de la charte grecque antique, puis il a inclus des articles des chartes slaves anciennes qui n'avaient pas leur place en grec (par exemple, les règles disciplinaires de Nikon le Monténégrin, sur la nourriture et le jeûne - selon des sources russes) et enfin de longs extraits de la vie quotidienne monastique et des rangs russes locaux. Tout cela a été traduit ou présenté en relation avec les coutumes russes et les conditions particulières, parmi lesquelles le culte était pratiqué dans notre pays. En conséquence, à côté des expressions techniques de la langue de l'Église grecque, il y avait des mots et des phrases d'origine russe locale, où le rituel étranger et sa présentation étaient compris et, dans une certaine mesure, retravaillés à la manière russe. Cette diversité de contenu compliquait grandement la tâche des géomètres et les désavantageait par rapport à la typologie grecque. De temps en temps, ils devaient traiter d'articles qui, soit ne figuraient pas du tout dans la charte grecque, soit qui y étaient énoncés différemment. Guidés par un texte grec, ils pouvaient soit rayer ces articles, soit les traduire à nouveau du grec, comme ils l'ont fait dans la grande majorité des cas. Mais après avoir sacrifié les rituels russes et exclu toute une série d'articles d'origine russe locale, ils n'ont pas réalisé ce début de manière assez cohérente et se sont arrêtés à mi-chemin. Pour mener à bien les choses dans ce sens, il faudrait exclure environ la moitié de la première partie de la charte, réduire considérablement certains articles des deuxième et troisième et, en remplacement de ceux supprimés de la première partie, introduire plusieurs articles à contenu disciplinaire tirés des types grecs imprimés. Ainsi, la loi de 1682, tant dans sa présentation que dans sa composition, était loin de se rapprocher de la structure du type grec d'alors et était, comme elle l'est aujourd'hui, quelque chose entre les deux. Les correcteurs, bien sûr, savaient très bien et ne pouvaient s'empêcher de remarquer que les articles de Nikon Monténégrin et la charte du studio n'étaient pas en caractères grecs imprimés et manuscrits, mais ils les ont néanmoins conservés, seulement avec quelques abréviations et modifications par rapport à l'édition précédente. Les chapitres 34 à 46 de la première partie sont restés sous cette forme. Les correcteurs ont retenu la traduction incorrecte du grec « ϰελευσατε » avec le mot se lever, la mention de l'image du Christ et de la Mère de Dieu près des portes royales dans l'article sur l'encensement, le rite de la panagia au chapitre. 35, article des règles de St. L'Apôtre et les Saints Pères sur la Grande Pentecôte (chapitre 32), sur la résolution de tout l'été (chapitre 33), - expressions : il y a du gaspillage, dans les pays pauvres on boit de la bière (l. 202), la sonnerie de la cloche en deux, sur l'enlèvement du linceul le Grand Samedi, et bien d'autres. etc. Ils ne sont pas parvenus à un accord complet avec les publications alors imprimées. Nous avons corrigé les livrets de service progressivement : les livres étaient corrigés les uns après les autres au fur et à mesure de leur préparation pour l'impression. Surtout, la charte de 1682 s'écartait des menaions, qui ont été corrigées après sa publication : mais en plus, les règles de la cathédrale y étaient données selon la traduction non corrigée du vieux slave de l'Église. Il y a eu encore plus d’oublis et de contradictions éditoriales. Par ce nom nous entendons la présentation même des rituels et le texte des séquences inclus dans la typologie. En tant que livre assigné au manuel lors de l'exécution des prestations, expliquant l'ordre et les modalités de leur exécution, la charte exige une précision particulière dans la présentation, l'élaboration de la terminologie et un accord complet sur son contenu du début à la fin. Il ne devrait y avoir aucun malentendu ici quant à l’usage et à la signification d’un mot connu, mais chaque terme liturgique devrait avoir une signification spécifique. Charte 1682 est loin d'être irréprochable à cet égard et laisse beaucoup à désirer en termes de présentation du texte et d'élaboration du langage liturgique : par rapport aux éditions précédentes du type, cette charte est bien sûr beaucoup plus élevée et a fait l'objet d'un travail éditorial plus rigoureux, mais cette qualité n'est pas maintenue partout, et le manque de traitement strict se fait d'autant plus sentir que la charte de 1682 a servi de base à ses éditions ultérieures et, à quelques exceptions près, est toujours réimprimée sans modification. Ainsi, les erreurs et oublis de la première édition corrigée subsistent encore aujourd'hui, 200 ans après sa parution. Notons quelques-unes des plus importantes, en expliquant comment elles sont apparues et comment elles peuvent être corrigées. Première partie générale du statut Dans la charte corrigée, les noms arbre et battement sont remplacés en grande partie par le mot campan ou kamban, c'est-à-dire cloche (campana). Au moins dans la présentation de l'ordre général du service, cette expression est utilisée constamment, mais dans les parties mensuelles et triodes elle alterne avec les noms cloche, arbre et battement. Les correcteurs de la charte s'écartaient à cet égard du texte grec, où ξύλον, σήμαντρον, βαρέα sont utilisés, mais les Campaniens ne sont pas mentionnés. Pourquoi était-il nécessaire d'utiliser et de conserver encore ce nom livresque et peu compris, alors que nous existions déjà et étions acceptés au XVIIe siècle. expressions : cloche, sonner les cloches, sonner l'évangile, sonner les cloches, etc. ? On retrouve ces expressions dans le langage quotidien de cette époque et dans la vie quotidienne de cette époque. Les inspecteurs eux-mêmes les ont autorisés dans la charte (voir par exemple l. 455-457) pour le bénéfice évident de la présentation. Avant le début des Grandes Vêpres, le paraecclésiarche place une bougie allumée sur le chandelier « directement aux portes royales ». Quelques lignes en dessous de cette bougie sont appelées debout au milieu de l'église. (Kandilovzhigatel est le réceptionniste du chandelier, debout au milieu de l'église). Dans la Charte de 1641, ce lieu est indiqué un peu différemment : il est dit que le cierge pose un cierge « au milieu de l'église, juste à côté de la porte royale ». Selon cette désignation, il est dit en outre : « au milieu de l'église » ; mais dans l'édition corrigée, les mots « au milieu de l'église » et « proche » sont omis. Par souci de cohérence, le clerc aurait dû encore omettre les mots : « au milieu de l'église », mais il ne l'a pas fait, et un malentendu est survenu : où devait réellement se tenir ce prêtre ? En adhérant au texte grec, il s'avère qu'il se tient devant les portes royales ϰατενωπιον των αγιων ϑυρων, et les mots « au milieu de l'église » ne sont pas là. De plus, qu’entend-on ici par portes royales ? En comparant ce passage avec l'original grec, où il est dit « ϰατενωπιον των αγιων ϑυρων » ; il est clair que nous parlons de portes d'autel. Mais on sait que le nom des portes royales de l'autel n'est pas exact : en grec, elles sont appelées portes saintes, et le nom royal - βασιλιϰαι πυλαι - était attribué aux portes qui menaient du vestibule à l'église. Et en effet, au cours du service ultérieur, les portes de l'autel sont appelées saintes. Ce nom leur est conservé jusqu'aux prières de la lampe, pour la lecture desquelles « le prêtre se présente devant la porte royale ». Il s’agit évidemment des portes de l’autel. Après avoir béni les pains, notre charte dit : « il se tiendra en vain devant les portes royales vers l’ouest ». Au début des Grandes Vêpres, le prêtre « encense le repas sacré en forme de croix autour et autour de tout l'autel ». Il est désormais d’usage pour nous d’appeler une proposition un autel, et on pourrait croire que nous en parlons ici. Mais ce n'est pas vrai. Plus précisément, il faut dire : St. censes. le repas... et tout l'autel. Le malentendu est né de la traduction infructueuse du mot ϑυσιαστήριον avec le mot autel. Selon la terminologie des livres de service grecs, ϑυσιαστήριον signifie autel. Dans la charte de 1641, ce lieu était indiqué correctement : « tout l'autel de Saint-autel » et est resté inchangé dans la copie corrigée, mais dans l'édition de 1682, une traduction littérale du grec était autorisée, où il se lit : « ϰαὶ ὅλον τὸ ϑυσιαστήριον ». « Les Grandes Vêpres commencent par le brûleur de bougies (notez d'ailleurs que quelques lignes ci-dessous il est appelé paraecclésiarche ; ailleurs - ecclésiastique, ministre de l'église et brûleur de bougies - ϰανδηλάπτης) proclamant : « Lève-toi ». La traduction n'est pas correcte. Il devrait être traduit par « commandement », selon l'original grec, où apparaît « ϰελευσατε ». Ce mot signifie se tourner vers une personne supérieure pour obtenir la permission ou le consentement de commencer toute action. Dans le langage liturgique, ce mot demande la bénédiction de l'évêque, de l'abbé du monastère et du prêtre pour entreprendre toute action ou proclamation. Ce mot est traduit correctement dans l'officiel épiscopal, dans le rite de la Liturgie des Dons Présanctifiés, et en bien d'autres endroits, de sorte que sa traduction dans la charte constitue une exception difficile à expliquer par rapport à toute une série de traductions correctes de ce terme technique. Cela n'est-il pas arrivé pour cette raison ? pour éviter de demander une bénédiction deux fois, car après cela le prêtre s'écrie : « Seigneur, bénis ? Préférant une traduction incorrecte, certains de nos anciens statuts manuscrits étaient néanmoins conscients de cette inexactitude et ajoutaient une explication à l'habituel « debout » : commander le rexha selon l'art. Avec cet ajout, le mot ϰελευσατε a été traduit par les arbitres de la charte de 1682, comme le montre la copie corrigée, mais dans l'édition imprimée, il a été laissé comme auparavant : surgir. Dans d'autres exemplaires de la charte slave et ses éditions imprimées antérieures, ϰελευσατε reste sans traduction : kelefsate ou keleusanite. Le chanteur de la face droite chante le verset suivant du psaume de pré-lecture, « doux avec la voix ». En grec, il est dit : « αργως μετα μελους », et il faut donc le traduire : « lentement en chantant ». Le statut veut dire que ce verset ne doit pas être chanté couramment, en récitatif (χυμα), mais en chant. La vieille expression russe correspond à ceci : « chanter pour le divorce ». On trouve souvent des expressions : dessiner une croix avec un encensoir, marquer avec un encensoir, etc. Ici, la préposition « avec » (μετὰ) est totalement inutile en raison de la nature de la langue slave, où une action à travers quelque chose est exprimée par l'instrumental, sans préposition. Le traducteur de la charte s’en est inutilement tenu à la lettre, au texte grec, où il est écrit « μετὰ τοῦ ϑυμιαματος ». Ce grecisme est répété à maintes reprises et se retrouve tout au long de la charte. En chantant « lumière tranquille », le prêtre entre dans l’autel, « et les portes saintes sont fermées ». La Règle grecque ne dit rien sur la fermeture des portes de l'autel à ce moment-là ; Cette remarque n'est pas dans la charte de 1641 et dans la copie corrigée. Cet ajout apparaît pour la première fois dans le statut de 1682 et est emprunté à ordo, patr. Philothée, où à ce stade on lit ce qui suit : « ϰαι ϰλειονται τα αγια ϑυρια ». Dans notre pays, cette règle n’est pas respectée et les portes royales sont fermées après le prokeimenon « le monde est tranquille ». Après la stichera du vers, les chandeliers sont fournis « au quadrupède pré-orné, sur lequel repose un plat avec du blé et cinq pains, que les imams ont l'habitude d'apporter à l'église ». En caractères imprimés grecs, ce passage se lit comme suit : ο δε ϰελλαριτης προτιϑησιν εν αναλωγιω αρτους ε’ εξ ων εσϑιομεν εν τη τραπεζη, et signifie littéralement : « le cellérier, par analogie, offre cinq pains, dont nous mangeons au repas ». Les statuts manuscrits parlent parfois de trois pains seulement, parfois de cinq. Les enquêteurs ont évidemment été guidés par une autre source 1, et très probablement par l'ordo de Philothée, où ce verset dit : « ϰαι τα μεν μανουαλια τιϑενται παρ εϰατερα του ??? αρτων δισϰος, ων εχομεν εϑος προσϕερειν εν τη εϰϰλησια.» Une comparaison des textes slaves et grecs montre clairement que « orné du quadrupède » est une traduction littérale, quoique inintelligible, de l'expression grecque « προευτρεπισϑεντος του τετραποδιου », qui signifie en réalité préparé à l'avance à quatre pattes. tableau. De plus, cela s’appelle bien une table. Le pronom « hérisson » (coutume des imams concernant les hérissons) fait apparemment référence au mot plat et soulève la question de savoir de quel type de plat nous parlons ici. Mais d'après la référence au texte grec, il s'avère qu'au lieu de « hérisson », il y a « ὧν » en grec, faisant référence aux cinq pains, et la traduction slave a été mal faite. Le statut veut dire que pour la bénédiction des Vêpres, ce n'est pas le pain servi à la table fraternelle, « εξ ων εσϑιομεν εν τη τραπεζη » qui est apporté, mais des pains spéciaux préparés pour l'usage de l'église. Le passage aux Matines, ou pour mieux dire, à la lecture des Six Psaumes se présente ainsi : à la fin de la lecture des actes des apôtres, le paraecclésiarque sort et calomnie : « Maintenant le primat est ressuscité et à tous les frères commence Amen, gloire à Dieu au plus haut des cieux ». Il y a ici deux questions : qui commence, et est-il possible de commencer par le mot amen, qui, selon la coutume de l'Église, se termine toujours par une exclamation ou une prière bien connue ? De la même charte (1682) il ressort clairement que la lecture des Six Psaumes relève de la responsabilité de l'abbé (chapitre 7, l. 21). Aux matines de la semaine, on appelle cela le travail habituel du recteur (« le primat dit les six psaumes, comme c'est l'usage »), que l'ecclésiarque partage parfois avec lui. Dans la charte de 1641, l'abbé commence les six psaumes, et cette remarque reste inchangée. À quelle exclamation fait référence amen ? Il termine maintenant l'appel du prêtre au peuple : que la bénédiction du Seigneur soit sur vous, etc. Mais dans la charte dont nous parlons, cet appel est séparé des Six Psaumes par la consommation du pain béni par les frères et la lecture de l'Apôtre. Dans l'article sur les veillées nocturnes (chapitre 7), il y en a 52 par an selon le nombre de jours du dimanche, et en plus, "les jours de fête seigneuriale, il y a une veillée chaque mois. Avec les massacres et les gelées, il y a tout un été de veillées 68". De nos jours, dans notre pays, les principales fêtes en l'honneur du Christ Sauveur sont appelées fêtes du seigneur ou du maître, mais dans la charte grecque, sous le nom de δεσποτιϰὰς ἐορτὰς, on entend les principales fêtes annuelles : celles du Christ, la Mère de Dieu et les saints spéciaux. Dans l'article sur les veillées nocturnes, elles sont répertoriées parmi 15 et comprennent, outre les deux fêtes des Précurseurs et des Apôtres Pierre et Paul, également la mémoire d'Antoine le Grand. Ainsi, ils seront tous au nombre de 67, et non 68, comme le montrent non seulement les chartes grecques et slaves imprimées, mais aussi manuscrites, d'où ce total incorrect a été transféré à l'édition de 1682. Il reste désormais inaperçu car les jours fériés pendant lesquels des veillées nocturnes sont prévues ne sont pas répertoriés. La note sur ce que le recteur lit lors des offices et ce que lit le lecteur a été faite en relation avec la présentation de l'office quotidien et ne coïncide pas avec l'ordre de l'office dominical. Le chapitre 9 commence par les mots : avant le soir, le petit brûleur kandilov... marque le camp de rassemblement pour le service de la 9ème heure. En grec, cet endroit se lit comme suit : προ του λυχνιϰου μιϰρον ταχυτερων, c'est-à-dire un peu plus tôt que les vêpres, tandis que la traduction slave donne un sens légèrement différent et signifie : « peu avant le soir ». l. 25. "Vous devez manger et savoir, car après l'avoir libéré, il n'est pas approprié pour un moine d'avoir des conversations." À quoi fait référence le mot « elle » ? Puisque Complies a été discuté ci-dessus, cela ne fait aucun doute. Dans ce cas, le pronom n'est pas cohérent en genre avec son nom. L'ajout au chapitre 10 (fol. 31 vol.) sur le moment où est célébrée la liturgie de Basile le Grand, de Jean Chrysostome et des dons présanctifiés n'a pas été édité avec précision. Il est dit ici que la liturgie du basilic est célébrée « pendant les semaines du Saint et Grand Carême ». Il faut ajouter : à l'exception de la semaine de la couleur, puisque cette semaine fait également partie du triodion du Carême. La deuxième occasion où elle est célébrée est « à la veille des fêtes du Seigneur de la Nativité du Christ et de l’Épiphanie ». Selon l'usage actuel, la mention de la veille des vacances du maître devrait être exclue. Ces mots provenaient des anciennes listes de règles, lorsque la liturgie de Basile était célébrée à la veille de toutes les grandes fêtes, comme jours de jeûne, et selon cette coutume, la règle elle-même est énoncée en grec de cette manière ; « ιστεον οτι εν ταις ϰυριαϰαις της μεγαλης μ’ ϰαι εν ταις νηστειαις των " (Pour plus de détails, consultez notre travail. Chypre métropolitaine p. De plus, il n'est pas mentionné que cette liturgie est célébrée le Jeudi Saint et le Samedi Saint. La règle concernant la liturgie des présanctifiés est également énoncée de manière incorrecte, selon laquelle elle « est chantée exactement à la Saint-Pentecôte le mercredi et le vendredi ». Passons maintenant aux articles à contenu disciplinaire, qui contiennent des règles sur le jeûne et la vie monastique. Au moment de la parution des premières éditions imprimées de la charte, les règles du jeûne existaient dans notre pays sous différentes versions et représentaient toute une série d'articles et de notes, empruntés en partie à Nikon le Monténégrin, en partie à des chartes grecques et à des articles d'origine slave-russe. La tâche des éditions révisées de la Charte aurait dû être, tout d'abord, de réviser ce matériel et d'en sélectionner les articles qui pourraient avoir une signification directrice et un caractère généralement contraignant. Ensuite, ils devaient être édités, convenus entre eux et publiés dans la présentation correcte. Cet objectif n'a pas été immédiatement atteint par nos éditeurs - ouvriers de référence, et la première édition imprimée du statut en est restée très loin, et les suivantes, s'en approchant petit à petit, ont à peine atteint leur objectif encore aujourd'hui. De nombreux articles analogues, d'origine russe, furent introduits dans le statut de 1610 et en constituèrent un des traits essentiels. À côté d'eux se trouvaient des extraits du Nikon Monténégrin, des articles disciplinaires des statuts slaves et des notes du grec - dans les parties mensuelle et triode. De cette manière, un matériel très complexe a été collecté, mais, en le sélectionnant mécaniquement et guidé par la pensée de « ce qu'il ne faut pas laisser de côté », l'exposant de notre première charte imprimée l'a laissé sans traitement et n'a pas abouti à un accord. En conséquence, il y avait des contradictions assez grandes entre les différents articles, notamment entre le contenu de l’article russe « des règles des saints pères et des traditions apostoliques sur le jeûne » et entre des extraits du Tactikon de Nikon sur le même sujet. Ces contradictions jettent une mauvaise lumière sur l'ensemble de la publication et sont peut-être à l'origine du verdict sévère prononcé contre cette charte et son éditeur, Patr. Filaret. La charte de 1633, publiée après l'interdiction de la charte éditée par Login, était dirigée contre ses faiblesses et éliminait en effet bon nombre des défauts de cette édition princeps. La composition des articles disciplinaires a été réduite, ils ont été convenus entre eux et les contradictions entre eux ont été pour la plupart éliminées. Les réductions ont touché non seulement le nombre d'articles, mais aussi leur volume même, ce qui est particulièrement visible dans les extraits du tacticon. Mais l'essentiel de la charte de 1633 à cet égard fut l'exclusion de l'article « des règles de Saint-père » et un retour à l'esprit des règles grecques sur le jeûne. Ces abréviations, simplifications et corrections du texte confèrent au statut de 1633 un avantage notable sur ses prédécesseurs et révèlent un sérieux sens critique de la part des correcteurs. Mais malheureusement, l'édition suivante de 1641 non seulement n'allait pas plus loin dans cette voie, mais faisait encore quelques pas en arrière et révélait un tournant vers le type de charte première imprimée. La plupart des articles publiés ont été réintroduits, les extraits de Nikon ont été augmentés en volume ; Mais parallèlement à cela, plusieurs nouvelles corrections ont été apportées, pour lesquelles on ne peut que rendre justice aux éditeurs. Le texte des articles disciplinaires subit des modifications plus sérieuses lors de leur révision pour l'édition imprimée de 1682. Sa tâche était d'exclure, si possible, tout ce qui était superflu et non pertinent, d'harmoniser les extraits de différentes sources entre eux et avec la pratique établie, de réviser et de présenter tout cela sous une forme plus accessible. Le travail a été conçu de manière large et réalisé de manière beaucoup plus cohérente qu'auparavant, et le résultat a donc été un texte filtré, pour ainsi dire, où les malentendus ont été contournés, les contradictions ont été éliminées et le sujet a été posé sur des bases plus solides. Mais même cette édition n'a pas complètement résolu son problème : la charte de 1682 s'est avérée comporter de nombreuses erreurs, et des erreurs assez importantes. Ainsi, la durée du jeûne de la Dormition n'est pas déterminée avec précision (chapitre 33, l. 53) : « dans le jeûne (dans l'édition de 1867 il y a une erreur de relecture « sur les talons ») de Notre-Dame de la Dormition pendant 15 jours, à l'exception de la Transfiguration, nous jeûnons », est-il dit ici. Même si l'on compte du premier au dernier jour sans déductions, alors la durée de ce jeûne ne sera pas de 15, mais seulement de 14 jours. Pouce. 35 : « une discussion sur le manger et le boire les samedis et les semaines... et sur l'organisation du réfectoire » (emprunté à Nikon le Monténégrin) au lieu de deux repas par semaine et les jours fériés du seigneur, trois repas sont prescrits (l. 54), mais cet amendement s'expose et entre en contradiction avec ce qui est lu un peu plus bas (l. 58 vol.), où il est dit : « par semaine... il y en a deux bouillants, si le Christ vient... il convient de manger et un troisième... selon les besoins. "Cela ne mérite pas d'être accepté dans la charte." Pouce. 36 : « à propos de sochiva et des légumes » (du même endroit), après l'indication dans quelle mesure les légumes doivent être distribués aux frères pendant la table, il se lit : « comme l'abattage et des vêtements » et un extrait sur la qualité des vêtements monastiques de Basile le Grand est donné ; mais là encore, il s'agit de la qualité et de la quantité de nourriture. Le commentaire sur les vêtements semble déplacé et semble être une insertion qui contredit tout le contenu de cet article. Dans la traduction slave du taktikon (le chef du bib. de notre académicien), il est écrit à ce stade : « Rizhe, tout le monde est égal, l'essence du breuvage est toujours prédite. » Il s'avère qu'ici nous ne parlons pas de vêtements (vêtements), mais de riz (grain de blé), qui doit être distribué également, mais sans préciser la mesure exacte. Le traducteur slave a pris le riz pour une chasuble et le résultat a été complètement différent. Dans le même chapitre (fol. 58 vol.) il est dit que « dans la semaine, à la 3ème heure, le reksha (c'est-à-dire) à la fin de son lepo doit mettre un repas ». Mais cette définition de l’heure du repas dominical est quelque peu en contradiction avec l’article sur les liturgies (chapitre 8), où il était dit que dans la semaine, au début de la 3ème heure, la liturgie devait commencer, comme si le repas devait commencer au début de la quatrième heure.» l. 59. Lors des grandes fêtes, qui comprennent, entre autres, la décapitation du Précurseur, quel que soit le jour de la semaine où cela a eu lieu, il est prescrit de manger comme le dimanche ; mais cela contredit la règle de la même charte sur le jeûne le jour de la décapitation (l. 432-vol. - 433), et l'article sur la permission de tout l'été (chap. 33 et 52 vol.), où il est interdit de manger du poisson le jour de la décapitation et de l'exaltation. L'édition clémente de l'article sur Sochiva et les légumes correspond au texte du tacticon, alors que la règle du jeûne strict ce jour-là n'a pas encore été établie (détails dans notre ouvrage. Métropolite de Chypre, p. 197 suivant). Ch. 39 « sur les vêtements et les vœux » (de Nikon Chernogorets), à côté de la répétition mécanique de la traduction en vieux slave, contient une modification significative du texte, qui, cependant, n'est pas toujours réussie. Ainsi, après avoir dit qu'il est nécessaire de choisir des vêtements fabriqués localement et bon marché, la charte continue : (l. 60 vol.) « si (les vêtements) proviennent d'un autre pays et que l'essence a peu de valeur et est simple, indisciplinée et sans fioritures (il faut alors utiliser le moins précieux, simple, modeste et sans ornements) et il convient de porter le plus pratique en tout. » Dans la traduction slave de la vieille église, la question est présentée différemment et tout ce passage est lu de cette façon : « s'ils sont trouvés dans un autre pays et que l'essence a peu de valeur, alors simplement les indisciplinés, les sans fioritures et les plus gênants doivent être persécutés en tout. » Autrement dit, en un mot (et simplement), il faut s'efforcer en tout (de conduire) vers le modeste, le déshabillé et l'inconfortable. Le correcteur a pris le mot persécuter dans le sens opposé – rejeter, éviter – et a refait le texte original dans ce sens. "De la même manière, il convient d'avoir un manteau supérieur fait de vagues pauvres et simples, comme si elles servaient à l'hiver." Dans la traduction en vieux slave, cet endroit est lu différemment : « aussi la haute mandia vient des pauvres, les couvertures ne font qu'une, comme si elles servaient l'hiver ». On ne parle pas ici de robes en laine, mais de couvertures utilisées en hiver. "Vous devez avoir un seul chapeau et une couverture." Sous le bonnet, nous entendons ici le couvre-chef inférieur (sous-casquette, comme ce mot est expliqué dans les marges) des moines, et sous l'écharpe se trouve un morceau de laine ou un autre matériau qui lui sert de couverture. Ces inexactitudes et contradictions n'ont pas encore été éliminées et continuent de subsister dans les publications imprimées. Pour les corriger, il faudrait réviser à nouveau le texte des articles disciplinaires, les comparer les uns aux autres et résoudre les contradictions. Ensuite, il est nécessaire de déterminer plus strictement le volume des extraits du tacticon et de rétablir leur lecture correcte conformément à l'original. Bien entendu, cela n’exclut en rien les modifications du texte qui seraient nécessaires pour que les règles de Nikon soient conformes aux instructions de la Charte de Jérusalem et d’autres sources. Pour parvenir à une édition précise de ces articles, il est nécessaire de prendre en compte à la fois la traduction en vieux slave du tacticon et les anciennes listes de statuts, qui comprenaient ces extraits. Les mesures grecques, les noms techniques des objets de table et des vêtements, les termes grecs quotidiens et liturgiques locaux doivent être expliqués dans les marges ou dans des notes de bas de page et, si possible, remplacés par des expressions correspondantes, plus compréhensibles, de la langue de l'Église générale et du russe local. Nos enquêteurs ont prêté attention à cet aspect de la question, mais n’ont pas mené à bien leur tâche, se limitant à des demi-mesures. L'affaire reste encore à l'état de début, mais pas terminée, et la typographie actuelle ne satisfait ni à la publication correcte du texte original de ces articles, ni à leur présentation intelligible et accessible au public. Dans le service selon le mois, le retrait de la croix et sa vénération lors de la fête de l'érection sont présentés de cette manière : la veille « pendant la soirée » et, comme on le verra plus tard, juste avant le début des Petites Vêpres, « le prêtre entre dans le vase et dépose la croix honorable avec des bleuets odorants sur l'autel, sur l'autel ». Viennent ensuite les petites vêpres, à la fin desquelles « l'ecclésiarche avec le prêtre, le diacre et le paraecclésiarche entre dans l'autel... et encense la croix honorable... la prend avec un plat sur la tête, l'apporte à l'autel... et la place... au repas sacré dans le lieu de l'Évangile ». De cette manière, deux transferts de la croix sont effectués : l'un du dépôt (skeuophilakia, sacristie) à l'autel avant les Petites Vêpres, et l'autre, d'autel à l'autel et à l'autel, après les Petites Vêpres. Comment regarder ce double transfert et a-t-il réellement eu lieu ? Ni les statuts manuscrits ni imprimés, tant grecs que slaves, ne connaissent une telle coutume, et nous pensons qu'elle n'a jamais existé, tout comme elle n'existe pas aujourd'hui. Les sources mentionnées parlent d'un seul transfert de la croix du conservateur de vase à l'autel, après les Petites Vêpres, et ce rite est présenté comme suit : « τυ αυτη ημερα (13 septembre) μετα την απολυσιν του μιϰρου εσπερινου απερχεται ο ιερευς ϰαι ο εϰϰλησιαρχης συν τω χανδηλαπτη το ϕερουσιν αυτο εις την εϰϰλησιαν ϰαι τιϑεασιν επανω της αγιας τραπεζης" (C'est-à-dire que le même jour, après le renvoi des Petites Vêpres, le prêtre et l'ecclésiarche viennent avec un candilo au dépôt des vases... ils prennent le bois honorable de la croix et le portent à l'église et le placent sur la table sainte. Le récipient, où les ustensiles de l'église étaient conservés, était situé à l'extérieur de l'autel et n'avait aucun lien avec lui, et par conséquent, pour transférer la croix de celui-ci au autel, il fallait marcher avec lui à travers l'église). C’est ce qui est dit dans la charte grecque imprimée. Les manuscrits anciens, tant slaves que grecs, sont d'accord avec lui, à l'exception peut-être du Synode. Charte n° 330, selon laquelle le retrait de la croix du skevophilakium était effectué après le sixième psaume et avec quelques rituels particuliers. Comment expliquer l’apparition d’un double transfert dans notre charte ? C'était probablement notre coutume de transférer Sainte-Croix sur l'autel avant les Petites Vêpres. Cette coutume a été enregistrée dans la charte dans sa coloration locale, comme le montre le mot misa, et par l'autel, où la croix a été transférée, il ne faut comprendre rien d'autre qu'un autel, selon le grec ϑυσιαστηριον. Mais selon la charte grecque, la croix a été transférée après les Petites Vêpres. Bien qu'il s'agisse essentiellement du même rituel, il a également été inclus dans la charte et enregistré séparément. Et comme la croix a déjà été portée à l'autel avant les Petites Vêpres, alors après les Vêpres elle est transférée d'autel en autel. Ainsi, grâce au mélange d'un même rite, accompli uniquement à des moments différents, un double transfert de la croix s'est formé dans notre charte : à l'autel et à l'autel. En substance, ce sont une seule et même chose, mais sous des noms différents et, de plus, inexacts d'autel et d'autel. Pour restituer le déroulement de ce rite dans sa forme actuelle, il faut se référer à la présentation du retrait de la croix la semaine de la vénération de la croix et aux Matines du 31 août. Il n’y a pas là une telle contradiction, et l’affaire se limite au transfert de la croix du skeuophilakium à l’autel. A la fin de la fête, le jour de sa dédicace, la croix, comme indiqué dans la charte, est transférée de l'église à l'autel et laissée sur le trône. Il s'avère donc que la croix, qui était conservée dans la sacristie et transférée d'ici pour la vénération, ne retourne pas à son lieu de stockage et reste sur le trône. Cette contradiction naît du fait que notre charte mélange l'ancien rite de l'exaltation de la croix avec le plus récent. Selon la coutume la plus ancienne et la plus complexe, observée dans les cathédrales et les grandes églises monastiques, une croix spéciale du skevophilakium était en effet sortie pour la vénération, et plus tard ils ont commencé à utiliser St. la croix couchée sur le trône. Le rituel mentionné le jour de la donation est en lien avec cette dernière coutume. Passons au service triodion. Sur la façon de s'incliner pendant la prière à saint Éphraïm : « Seigneur, le Maître de ma vie », il est dit : après ceux-ci (c'est-à-dire trois grands arcs), nous faisons les 12 autres « par légère fatigue pour le bien de » (l. 456). En grec, les derniers mots se lisent comme suit : ἀργως διὰ τὸ ἰσάζειν πάντας, et donc ils devraient être traduits : lentement pour égaliser tout le monde (c'est-à-dire les mettre sur tout le monde en même temps). Donc effectivement ils ont été traduits en l. 463 : « et nous créons de l’inertie (je suis inerte), pour que tout le monde puisse être égal. » La traduction incorrecte est peut-être due au fait que le traducteur a lu ἡσυχάζειν au lieu de ἰσάζειν, ou a suivi certaines listes où il est écrit « pour le bien de la corruption ». A propos du chant à la 1ère heure du tropaire : le matin, entends ma voix, on dit que la première fois elle est chantée par un lecteur ou prêtre désigné, debout au milieu de l'église, puis par les deux visages, et le chanteur lui dit des vers (l. 456). Ici, apparemment, une nouvelle personne est introduite, mais en fait le chanteur est le même lecteur ou prêtre mentionné ci-dessus. Et en effet, à la troisième heure, on ne parle plus du chanteur, mais à la sixième on dit : « le lecteur parle et fait des vers ». A la fin de la 9ème heure, « prêtre : Dieu nous a fait grâce et s'incline 3 grands et 12 autres, comme indiqué à plusieurs reprises » (l. 460). Il s'agit de s'incliner devant la prière de saint Éphraïm ; mais leur nombre est mal indiqué : il ne doit pas être 15, comme ici, mais 16. Cette erreur est corrigée dans le statut de la liturgie présanctifiée, qui mentionne à cet endroit 16 arcs (fol. 468). Il y a donc une différence entre deux présentations du même passage. Dans le premier cas, l’édition grecque du texte est conservée, et dans le second, elle est présentée sous une forme corrigée. Vers la fin des complies, dans la première semaine du Grand Carême, il est dit : « quand les complies peuvent être un signe du jour, c'est-à-dire avant l'obscurité ». Par comparaison avec le texte grec, où est dit ce passage : υπαρχειν αϰμην ημερας ηγουν προ του σονοψιασμου, il faut le traduire ainsi : être encore au jour, c'est-à-dire... (fol. 463 vol.). Quelques lignes ci-dessous : « les arcs imaginés par les saints pères... ne doivent pas être méprisés au-dessous du grand législateur ». En grec : « τυποϑεισας απο των αγιων πατερων μετανοιας ας ουϰ εξεστιν " Selon une autre lecture, les deux derniers mots se lisent : « τον αγανοϑεστατον », ce qui signifierait : au plus grand ascète. Nous sommes pour la dernière lecture, puisqu'il s'agit ici de maintenir l'uniformité dans le nombre d'arcs et de prières, dont même les moines les plus actifs ne devraient pas s'écarter. Le mot « imaginaire » devrait être traduit : positionné, représenté. Avant le service de la 4ème semaine du Carême, la remarque suivante a été faite : « Les derniers ont déterminé la requête pour suivre saint Jean du Climaque » (l. 484). Qui est ce dernier ? D'après la référence à la charte grecque imprimée, il s'avère que nous parlons ici de types ultérieurs : τίνα δε τῶν μεταγενεστέρων τυπιϰῶν. Au lendemain de la cinquième semaine, le soir, « nous chantons le canon de la voix morte dans le tombeau » - devrait-on dire dans un tombeau ou un cimetière, selon le grec « ϰοιμητήριον ». Aux Matines du samedi de la cinquième semaine, l'akathiste est lu en quatre étapes de six strophes ou sections chacune. L'Akathiste, comme on le sait, se compose de 24 strophes classées par ordre alphabétique, dont 12, se terminant par le mot « Alléluia », sont maintenant appelées kontakia, et celles se terminant par « Réjouis-toi » sont appelées ikos. Mais dans les temps anciens, ceux-là et d’autres étaient appelés indifféremment ikos. Par conséquent, dans les statuts grecs manuscrits et imprimés anciens, on ne parle que des ikos, au nombre de 24, et la question est présentée de cette manière : selon les Six Psaumes, six ikos sont lus, après les immaculés les six suivants, selon le troisième chant six autres, et après le sixième - les six autres. Και αναγινωσϰομεν απο των οιϰων εξ, il est dit dans la charte grecque à propos de la lecture de la première partie de l'akathiste. Dans le texte imprimé slave, ce passage est indiqué en relation avec la division ultérieure de l'akathiste en kontakia et ikos : « nous honorons les six ikos et kontakia » (l. 488). Outre l’incertitude de cette désignation (si l’on lit trois kontakia et ikos par département, ou six des deux), d’autres mots contredisent cette lecture : « ces ikosi sont classés par ordre alphabétique 24 ». S'il y a 24 ikos, alors il n'y a pas de place pour le kontakia chez l'akathiste. Ces mots constituent une traduction littérale du grec : « οι αυτοι δε οιϰοι ϰατα ᾶβ (αλϕαβητον) ηγουν ΚΔ' ». Pour éliminer la contradiction, il faut une chose : soit supprimer le mot « kontakion » du verset précédent, soit l'ajouter au dernier, qui ne parle que d'ikos. Puis une autre lecture sortira : ces ikosi et kontakia sont par ordre alphabétique siest 24, ce qui correspondra à la division actuelle de l'akathiste. Il dit plus loin : honorons de la parole de l'akathiste (bien sûr la légende du non-sédal) pour deux dons, c'est-à-dire en deux étapes. En grec signifie « δωσιν μιαν ». À propos du jeûne pendant la Semaine Sainte, il a été noté ce qui suit : (fol. 498 vol.) : "au repas, nous mangeons de la nourriture sèche et nous en sommes satisfaits. Et comme lors de la première semaine de ce jeûne sacré, ces jours-là aussi : il convient de jeûner le Grand Lundi, le Mardi et le Mercredi." Ainsi, le jeûne des trois premiers jours de la Semaine Sainte est égal en sévérité au jeûne de la première semaine et doit donc consister en une non-alimentation totale jusqu'au mercredi soir. Mais cela est contredit par les premiers mots de la règle écrite, où seule une alimentation sèche est prescrite pour ces jours-là. Selon la charte grecque, la consommation sèche est également prescrite jusqu'au Jeudi Saint, comme le montrent les mots suivants : ξηροϕαγιαν μεχρι της μεγαλης πεμπτης. Rien n’est dit sur l’équation du jeûne de la Semaine Sainte avec le premier. Le Jeudi Saint, après la liturgie, « nous entrons dans le repas et mangeons le ragoût avec de l'huile, buvons du vin et d'autres aliments secs, puis alléluia est chanté ». (fol. 503 vol.) Pourquoi parle-t-on ici de manger sec, alors qu'en même temps il est question de l'usage de l'eau bouillie aux repas, et même avec du beurre et du vin ? En effet, il ne doit y avoir qu'une chose : soit de la nourriture chaude avec du beurre pour le plaisir de la fête, soit de la nourriture sèche pour le jour du jeûne, « avant que l'alléluia ne soit chanté ». Ici, en effet, se conjuguent deux règles et deux coutumes différentes : l'une stricte, dont l'écho est le repas sec, basée sur la 50e règle du Concile de Laodicée, selon laquelle « le quatrième de la dernière semaine de Pentecôte, il n'est pas convenable d'autoriser le jeûne... mais de jeûner avec un repas sec 2 , et l'autre est douce, dont les représentants sont les statuts antiques : Studite et Jérusalem, selon lesquels ces jours-là le vin est permis et deux bouillettes avec du beurre sont exigées. Lors du service du Samedi Saint, les tropaires ajoutées aux vers des Immaculées sont d'abord appelées laudations (selon le grec τὰ ἐγϰώμια), puis s'abstenir. Cependant, dans la charte grecque il n'y a pas de terminologie spécifique à ce sujet, et ces tropaires sont appelées soit ἐγϰώμια, puis τροπάρια, puis στιχοὶ. « Après le renvoi (la liturgie du Grand Samedi) nous quittons l'église pour un repas et chacun s'assiéra à sa place » (fol. 513 vol.). Il en est ainsi dans la charte grecque. Mais dans le triodion slave, c'est différent : nous ne quittons pas l'église, mais nous asseyons à notre place. A propos de l'heure de la rupture du jeûne du Samedi Saint, il est fait référence aux testaments de saint Apôtre (513 vol.). Bien sûr, les décrets apostoliques. Le nom de leurs testaments est un vestige de la traduction slave de la vieille église et, comme il n'est plus courant aujourd'hui, peut donner lieu à des malentendus. En général, tout cet article, à commencer par la référence aux décrets apostoliques, est emprunté à Nikon le Monténégrin et ne se trouve pas dans la charte grecque. Son édition est loin d'être satisfaisante. "Il n'y a rien d'autre à manger", dit-il, à part du pain, des légumes et un peu de vin (sic), si je me souviens bien. Il y a ici un point, mais dans l’original le discours continue, et l’expression : « comme je le pense » fait référence aux mots qui le suivent, barrés par l’enquêteur : « bon sang, vous ne pouvez pas atteindre les Églises apostolique et catholique ». Dans la charte de 1641, ces mots sont effectivement lus et exclus, contrairement au lien logique, déjà dans la charte de 1682. La règle de laisser les portes de l'autel ouvertes pendant toute la durée de la liturgie pendant la Bright Week n'est lue sous cette forme qu'à partir du statut de 1682, et dans les éditions précédentes elle est exprimée avec la limitation suivante : « qu'on sache que les portes royales ne sont pas ouvertes pendant toute la Bright Week, mais partout dans les églises elles sont fermées exactement aux prosphyromes et après le transfert » (Constitution de 1641. l. 45 cinquante). Pour confirmer que le fromage et les œufs apportés pour la bénédiction le jour de Pâques ne doivent pas être apportés dans l'église, la 3e Règle apostolique et 99 du Concile de Trula sont cités, mais ils sont donnés dans la traduction russe ancienne, qui n'est pas d'accord avec l'original. Il est nécessaire de les définir selon les règles du jeu. L'ordre et la méthode de lecture des prières à genoux aux Vêpres le jour de la Pentecôte sont présentés comme suit : après le prokeimenon à l'entrée du soir et l'invitation du diacre à s'agenouiller, « le prêtre lit publiquement les prières sur l'autel ». Mais seul le début du premier est indiqué ; comme si la composition des prières à genoux du premier groupe se limitait à cela seul ; en effet, dans les missels anciens et nouveaux, d'après lesquels ces prières sont lues, il y en a deux dans le premier groupe, deux dans le second et trois dans le troisième. Selon cela, le décompte des prières au début et à la fin de chaque groupe doit être corrigé. Alors par exemple. au lieu de : « le prêtre lit la deuxième prière », il faut dire la troisième ; car la première prière du deuxième groupe est la troisième dans le décompte global. A la troisième génuflexion, le prêtre lit non plus la troisième prière, mais la cinquième, à laquelle s'ajoutent deux autres prières. Cette inexactitude, cependant, n'est pas une caractéristique de l'édition slave du statut, mais provient des typologies grecques et n'est pas éliminée même dans les éditions imprimées. La raison de son apparition était le fait que dans les temps les plus anciens du rite de l'église, lorsque les premières bases du service religieux étaient posées, aux Vêpres de la Pentecôte, seules trois prières étaient effectivement lues, selon le nombre d'antiennes, et le reste était ajouté plus tard et restait dans la charte sans compter. Mais quelle que soit la manière dont cette présentation a été réalisée, elle est désormais devenue inexacte et s'écarte du texte du missel, où chaque prière est écrite séparément, et leur nombre total est bien supérieur à trois. La prochaine édition imprimée du statut fut publiée en 1695 et acheva le processus de correction de notre type. Ce qui a été entrepris et fait à cet égard jusqu'à la dernière édition de 1877 (inclus), se limite à des modifications mineures du texte et à des corrections de relecture, laissant inchangé le texte des prières et des séquences. Même les erreurs et les oublis commis par les inspecteurs de 1695 n’ont pas été éliminés, et la situation reste presque la même qu’elle était il y a 180 ans. Sur le plan éditorial, notre charte actuelle n'a pas non plus beaucoup avancé et, à quelques exceptions près, est une réimpression de l'édition de 1695. Cette dernière, appelée dans la préface « la seconde de la correction », a été publiée avec la bénédiction du patriarche Hadrien et a été convenue « dans le mensuel avec les menaions nouvellement publiées dans la tropaire et le kontakion et dans tout ce qui suit ». Il ressort de là que, par rapport à la charte de 1682, l’édition d’Adrien se distinguait par la révision de la partie mensuelle et sa concordance avec les mentions corrigées du dernier numéro. Par conséquent, afin de juger des caractéristiques de ce type, vous devez d'abord vous familiariser avec l'édition imprimée des menia, publiée après la charte de 1682, et déterminer en quoi consistait leur correction. La première édition imprimée des menias de service fut entreprise à Moscou, sous le patriarche Hermogène, et en 1607 le livre de septembre des menias de menstruation fut publié par le drukarny royal. Comme le montre la préface, en pré-impression, le patriarche du concile a témoigné d'une « circulation (cercle) mondiale des livres pendant douze mois menya ». La raison de cette révision était que « pendant de nombreuses années, ces livres, toujours traduits du grec en slovène », ont été endommagés par les traducteurs et les copistes, ce qui a donné lieu à des éditions très insatisfaisantes, dans lesquelles beaucoup de choses ont été perdues, mélangées et péchées 3 . Mais quels moyens ont été utilisés lors de ce témoignage conciliaire des mena, et comment la question de leur révision a été généralement réalisée, reste inconnue. On voit seulement que les correcteurs ne disposaient pas de listes grecques, mais se contentaient des seules listes slaves. Les deuxième, troisième éditions et suivantes, se terminant par l'édition post-Nikon de 1666-1667, furent publiées dans les mêmes conditions et reprennent, avec des modifications mineures, ce qui était dit dans la postface de leur première édition. Cela se poursuivit jusqu'au patriarcat de Joachim, au cours duquel, parallèlement à l'édition systématique de la charte et d'autres livres de service, fut entreprise la première édition des menias de service, revue et corrigée selon les modèles grecs. Cette publication était étroitement liée à la charte de 1682 et constitue une époque dans l'histoire du texte de nos menyas mensuelles. Il a été conçu à grande échelle et transféré à une commission spéciale d'enquêteurs, dirigée par Elder Euthymius, que nous connaissons déjà. C'était en 191. Mais son travail, comme nous l'avons vu, échoua et fut interdit, ce qui entraîna le rédacteur en chef dans la disgrâce royale et le renvoya du poste d'officier de référence. (Annexe à TV. St. Ot. 1883, livre IV 534, 535). Le Ménaion, gouverné par Euthyme, parut en trois mois, de septembre à novembre 198, avant juin, car le décret royal par lequel cette publication fut arrêtée et interdite eut lieu le 1er juin 198. Quelques mois plus tard, précisément le 11 décembre de la même année, une nouvelle édition fut commencée 4, qui se termina par l'impression et fut publiée le 30 septembre 200. (Ibid 573). C'est dans ces circonstances que parut la première édition corrigée des menias de service, attribuée par nos bibliographes à l'année 1689-1691. Dans la préface de son livre de septembre, des indications très intéressantes ont été données sur les considérations qui ont motivé cette affaire et sur ce qui a guidé les enquêteurs dans leur travail. « Ces livres », dit la notice du Menea de septembre, ces livres sont imprimés partout en langue slovène depuis de nombreuses années 5 ; qui, avant cela, les menstruations menstruelles et générales étaient imprimées à partir d'écritures manuscrites, également imprimées d'abord, et quiconque trouvait une traduction où, elle était imprimée sans correction. Pour cette raison, dans de nombreux endroits, il y avait des divergences entre eux : ils provenaient d’écrivains non qualifiés et, à cette époque, ils n’avaient pas la capacité de corriger les livres. En conséquence, « il a été ordonné que ces livres des 12 mines soient édités à partir des traductions des livres écrits et imprimés grecs et slaves-russes et de la correction des livres existants... et en accord avec les caractères conciliaires statutaires imprimés au cours de l'été 7195 » 6. Des hommes qualifiés du clergé travaillaient sur cette question dans la maison du patriarche sous la surveillance spéciale des évêques et des archimandrites. Répondant à l'exigence exprimée dans l'arrêté royal concernant le cas Euthymien, les enquêteurs ont porté chaque cas de correction à l'attention du patriarche, ont indiqué la source qu'ils ont suivie et, après que le rapport, après avoir reçu l'autorisation, ont apporté ces modifications au texte et les ont envoyés à l'impression. De plus, ils ont mis le texte de la Menaia en accord avec les livres précédemment corrigés, tels que : le Carême et le Triodion coloré, l'Octoechos et l'Irmose ont été comparés à l'Irmologie imprimée. "Et certains dictons grecs ou slaves, ou versets corrigés sont prononcés dans la notice, et à partir de quels livres, tout est spécifiquement écrit dans la traduction, qui est maintenant un véritable témoignage pour tout le monde à l'imprimerie dans la chambre royale de dépôt des livres." Certaines de ces traductions (malheureusement pas toutes) ont survécu jusqu'à ce jour dans l'imprimerie sous forme de copies corrigées avec les notes manuscrites des ouvriers de référence. Grâce à eux, nous avons eu l'occasion de nous familiariser visuellement avec la conduite de cette affaire et avec les moyens dont disposent les éditeurs de mines 1689 et ultérieurs. 7 ans Au fond, ils différaient peu de leurs prédécesseurs dans l'édition de la charte de 1682, si ce n'est par une plus grande précision dans l'indication des sources et une prudence dans la modification du texte. Les notes sont faites dans les marges du livre en cinabre, en petite écriture très illisible et avec de grandes abréviations. Les endroits à corriger sont barrés et les corrections appropriées sont apportées au-dessus d'eux, et dans les marges en face d'eux, il est noté d'où ils ont été pris. D'après ces marques, il est clair que les géomètres ont utilisé le plus souvent la menaia imprimée grecque et la charte slave, puis ils ont consulté le triodion et le psautier grecs, la tréfologie de Lviv, l'ohtai imprimé, le penticostarium, la menaion de six jours et générale, et le service à Saint Nicolas le Wonderworker (9 mai) a été ordonné d'être écrit à partir du livre de sa vie. Si l'on regroupe cette masse de corrections selon les sources qui ont guidé les références, il s'avère que la plupart des corrections ont été effectuées sur la base du texte grec du menaion et du type slave de 1682. Il reste un nombre relativement restreint de références pour d'autres manuels. A l'aide des menaions grecques, nous avons vérifié la composition des offices, le texte des stichera et des canons, et restauré les acrostiches. Lorsqu’il n’y avait pas de stichera ou d’autres chants dans l’original grec, ou qu’il y en avait d’autres dans une traduction différente, la référence faisait une note dans la marge : « cette stichera… », ou simplement « ceci n’est pas dans le grec ». Les lieux de ce genre sont pour la plupart barrés, mais restent parfois intacts, accompagnés d'une note indiquant qu'ils ne se trouvent pas dans les livres grecs. Contrairement à la loi de 1682, et peut-être en raison de l'utilisation infructueuse du texte grec par Euthyme, ces références furent très rarement prises en compte et ne constituèrent pas un obstacle au maintien de tels passages dans l'édition révisée de la menia. Cela montre clairement que la règle selon le texte grec n'a pas été appliquée de manière cohérente et a été appliquée à la correction du texte des militaires, et non à leur composition. Depuis la charte de 1682, ont été édités : les troparia, les kontakia, les chapitres markoviens, et la composition des mémoriaux a été vérifiée. Lorsqu'il était nécessaire de respecter cette source, le responsable de référence apposait une marque dans le champ : « écrire à partir de la charte », ou simplement « charte » ; et à un endroit on lit ce qui suit : « ne pas être pour ce qui n’est pas dans la charte ». Que ces références signifiaient l'édition de 1682 se voit facilement à partir d'une comparaison des passages corrigés avec le texte de ladite charte. À quelques exceptions près et sans importance, les troparia et kontakia sont littéralement similaires à leur traduction dans la charte de 1682, et les éditeurs de la menia les ont apparemment copiés mot pour mot. Mais cela ressort encore plus clairement du lien suivant, placé sous le 8 mai. Si, dit-il, la fête de saint Jean le Théologien a lieu la semaine du Myrrheur, du Paralytique ou de l'Aveugle, alors la règle concernant le service de ce jour est assignée « à être écrite d'après la charte du livre ». 335, et dans quels services le tropaire ou la stichera d'un saint est écrit, écrivez plutôt l'apôtre. D'après le certificat de la charte de 1682, il s'avère que sur l. 335 explique comment mener le service si le souvenir du grand martyr George survient au cours de l'une des semaines nommées. Une référence a été faite au même article, sous le 8 mai (fol. 346), et dans des statuts ultérieurs, il a été déplacé sous le 8 mai et appliqué au service de ce jour. A propos de ce transfert, la remarque du réalisateur sur le changement du nom du Saint en nom de l'Apôtre dans la stichera et la troparia devient compréhensible. Enfin, la tréphologie de Lvov avait également une part importante de participation à la gestion de Minya. Bien que dans la préface des menaions elle ne soit pas mentionnée parmi les manuels de droite, des références à celle-ci jonchent de temps en temps les marges des exemplaires corrigés et donnent ainsi une idée de l'importance de cette source dans l'affaire de droite. N'oublions pas que la Tréphologie de Lvov fut adoptée comme l'une des principales lignes directrices lors de la publication de la charte en 1682, et que son nom occupe une place de choix parmi les manuels qui furent remis aux guides des chercheurs. De quel genre de publication s'agit-il - Tréphologie de Lvov, et de quel droit avait-elle une utilisation aussi large ? La tréfologie de Lvov (plus précisément la tropologie) 8 ou anthologie n'est rien de plus qu'une menaion festive, avec quelques ajouts de la charte. La première édition de ce livre a été publiée en 1632, à Lvov, et était la troisième édition corrigée du service menaion 9. Comme le montre la préface, cette tréfologie a été éditée selon les modèles grecs, puis révisée et approuvée pour utilisation par quatre patriarches orientaux. Selon les termes de la préface, ce livre « est rempli de la rosée céleste et raconté de manière fiable à partir de la vérité grecque et corrigé par la troisième, par un commandement et une bénédiction conciliaire non seulement anciens, mais aussi par une nouvelle déclaration écrite des quatre-trônes bergers de l'œcuménique, apportée par mon vrai fils et donnée pour le bien de votre âme ». Étant donné que cette édition a subi une révision majeure et s'est avérée à bien des égards différente des précédentes, les éditeurs ont jugé nécessaire de se tourner vers les lecteurs pour leur expliquer d'où venaient ces différences et comment les considérer. « Ne vous y trompez pas non plus », disent-ils en blâmant cela, car une grande partie de ce qui est nouveau ici est plus que la première et la deuxième essence imprimée, mais faites-leur savoir qu'elles ne sont pas nouvelles, mais anciennes dans leur exécution : car l'essence des mystères de Dieu est cachée et n'est pas connue de tous partout. Même s'ils ne figurent pas dans certaines publications helléniques et slovènes, ils se trouvent néanmoins dans d'autres, tout au long du mois, que vous avez recherchés avec diligence. Quelqu'un vous demandera : comment n'a-t-il pas été trouvé auparavant, alors vous comprenez, enfants bien-aimés en Russie, comme le jour des jours est éructé par le verbe et la nuit de la nuit est proclamée par l'esprit : mais la paresse, pour le bien de la diligence et de l'appauvrissement des fruits, est le guide et la brièveté pour le bien de tout ce qui s'est passé "10. Ainsi, à l'époque où les livres de service en Grande Russie et à Moscou étaient publiés sur la base de manuscrits slaves et de publications imprimées, dans la Russie du Sud, la nécessité d'utiliser des modèles grecs était déjà reconnue, et cette idée a trouvé sa mise en œuvre dans un certain nombre de publications 11, parmi lesquelles la tréfologie de Lvov occupait une place exceptionnelle et rendait de grands services aux enquêteurs de Moscou. C’est avec ces menaia corrigées de l’édition d’Hadrien que fut adoptée la loi de 1695, la « deuxième édition révisée » de notre loi, comme le dit la préface, dans la partie mensuelle. Il diffère du statut de 1682 par la présentation du service selon les mena, et dans les parties générales et triodes il s'y conforme presque partout textuellement. Les ouvrages de référence ont légèrement modifié la composition des mémoriaux, ont introduit de nouvelles tropaires avec des kontakia pour certains saints, en ont corrigé d'autres et les ont présentés dans une traduction différente. Dans tous ces cas, ils ont été guidés par le texte final de la Menaia de 1689-1691, de sorte que partout où il y a une différence entre les statuts de 1682-1695, elle a une base dans le texte de la Menaia et représente un surplus par lequel la Menaia corrigée diffère dans le texte mensuel de la loi de 1682. Nous regrouperons ces différences dans une annexe spéciale, à laquelle nous renvoyons le lecteur [voir ci-dessous], et ici notons seulement que le livre mensuel de la charte de 1695 comprenait une douzaine de nouveaux mémoriaux, par rapport à l'édition de 1682, et que plus de la moitié d'entre eux étaient des saints russes. Nos enquêteurs, en la personne du mena d'Hadrien et de la charte, ont fait une sorte de détour par rapport à la direction exclusivement grecque adoptée dans la charte de 1682. En outre, plusieurs commémorations ont été exclues et entre elles, le 14 mai, la mémoire de saint Euphrosyne de Pskov et le 27 – celle de saint Nicolas Kachanov. Quant à la traduction des tropaires et des kontakia dans la charte de 1695, l'avantage d'une plus grande exactitude et exactitude dans de nombreux cas devrait rester avec la charte de 1682. Les compilateurs de mena, guidés par cette dernière, ont par endroits jugé nécessaire de modifier et de mettre à jour la traduction des hymnes d'église. En conséquence, des différences de présentation se sont retrouvées dans les menaia, qui ont encore augmenté du fait que leurs éditeurs disposaient d'un texte grec d'une édition différente de celle des ouvrages de référence de 1682. Ces modifications ont été incluses dans la charte de 1695 sans vérification, et sous cette forme les troparia et kontakia sont imprimées dans la charte à ce jour. Notons quelques-uns de ces traits de la traduction et comparons-les avec le texte de la menaia grecque de l'édition vénitienne de 1647, avec l'anthologie de 1672 et avec le livre d'heures de 1676. Le kontakion de Siméon le Stylite dans la charte de 1695, et celle actuelle se lit comme suit : recherchez le plus haut, copulez avec le plus haut. Dans le statut de 1682, les inférieurs s'accouplent ; en grec imprimé – τὰ ἄνω ζητῶν τοῖς ϰάτω συναπτόμενος. L'idée est que le moine, étant monté sur le pilier (τὰ ἄνω), n'a pas interrompu la communication avec le monde humain, répondant à ses besoins spirituels. En grec Kondakar du Synode. bavoir. « τοῖς ἄνω » ; en gloire Kondakar Tipogr. bavoir. XI-XII siècles « copuler avec le plus haut » ; au XVe-XVIe siècle. Synode. bavoir. « inférieur » (paroles : Arch. Amphil. Kontakion, p. 52). Kondakion au Hiéromartyr Anthimus (3 septembre). Dans la charte de 1695 et aujourd'hui : avoir vécu pieusement dans le sacerdoce ; 1682 – connu pour avoir vécu ; au synodal de Kondakar. ἐυσεβῶς, dans le livre d'heures 1676 ἀϰριβῶς. Tropaire de la pré-célébration de la Nativité de la Vierge Marie. Dans la charte de 1695 : avec joie chacun se réjouit et se renouvelle : ciel et terre se réjouissent, louent la langue de la patrie ; 1682 - de la même manière, tout ce qui se renouvelle se réjouit, et le ciel et la terre se réjouissent, et la langue de la patrie est louée. Dans l'anthologie grecque : χαρᾶ γὰρ χάιρει ἡ συμπάσα ϰαὶ ϰαινουργεῖται. ? τῶν ἐϑνῶν. Dans le livre d'heures 1676 – Διὸ ϰαὶ χάιρει ἡ συμπάσα ϰαὶ ϰαινουργεῖται συγχάρειτε... ἀινοῦσι. Kondakion de Saint Grégoire l'Illuminateur (30 septembre). Dans la charte de 1695 : louons le joyeux berger et maître Grégoire, la lampe universelle ; 1682 - louons Grégoire le berger et maître de la lampe lumineuse. Au synode. kondakare: ευϕημησωμεν γρηγόριον ποιμένα ϰαὶ διδασϰαλον τὸν ἔϰλαμπρον ϕωστὴρα τὸν παγϰόσμιον; dans le calendrier de 1323 - τὸν ἕϰλαμπρον γριγόριον ; dans le Livre d'Heures 1676 comme dans Kondakar. (Amphil. 61). Kondakion à Amphilochius d'Iconium (23 novembre). Dans la charte de 1695 : tonnerre divin, trompette de l'esprit, foi au jardinier et massacre des hérésies au hiérarque ; 1682 - tonnerre divin, trompette spirituelle, foi au planteur et coupeur d'hérésies, le saint. Mais le grec "πιστῶν ϕυτουργὲ ϰαὶ πέλεϰις τῶν αἱρέσεων". (Μην. Νοεμβζ. ενετίης 1644). Kontakion Rev. Savva (5 décembre). Dans la charte de 1695 : Le bienheureux Savva, le jardinier, ayant été pieux, le citoyen abandonné était digne d'éloges ; Nous t'appelons aussi : Réjouis-toi, ô riche Savo ; 1682 - Bienheureux Savvo, avant ton existence tu étais le chef... l'habitant du désert est digne d'éloges ; Je t'appelle aussi : Réjouis-toi, Père de la mémoire éternelle. Selon le grec Σάββα μαϰὰριε τῷ δὲ πρὶν γεννηϑῆναι επισταμένο εχρημάτισας ὁσίων εγϰαλλώπισμα, πολιτής τε τής ἐρημου ἀξιέπαινος, διὸ ϰράζω Oui. χάιροις πάτερ αοίδιμε (Orolog. 1676). Σάββα μαϰὰριε ϕυτουργὸς εχρηματισας εὐσεβέιας, ὂϑεν πέϕυϰας ὁσίων ἐγϰαλλώπισμα χάιρε Σάββα πανόλβιε (Anfol. 1672). Kondakion de Sainte-Patapie (8 décembre). Dans la charte de 1695 : la guérison des maux est appelée à prendre des décisions dans la vie des pécheurs : tu es le représentant de tous ceux qui sont dans le besoin ; dans la charte de 1682 - demandant la guérison des maux et la résolution de leurs péchés : tu es un intercesseur pour tous ceux qui sont dans le besoin ; Selon le grec ἵασιν τῶν νοοηματον λαβείν άιτβντα·. λυσιν τε των έν τω βίω πλημμελήματα)ν. Il s'agit d'une solution à votre problème. (Ibid. μην. δεκεμβρ) Donc au synode. kondakar. Kondakion beaucoup. Marina (17 juillet). Dans la charte de 1695 : miracles de guérison éclairée, vous acceptiez pieusement l'honneur de la victoire au martyr ; 1682 - tu as été éclairé par des miracles et des guérisons et l'honneur de la victoire a été reçu par le martyr par la grâce de ton créateur. Grec ϰαὶ τῆς νιϰῆς τὰ βραβεῖα ἐδέξω μάρτυς χειρὶ τοῦ ϰτίστου σοῦ. (Orologue.) Ἐυσεβῶς μάρτυς εδέξω βραβεῖα τῆς σῆς ἀϑλήσεως (Anthologie.). Kondakion beaucoup. Dométius (7 août). Dans la charte de 1695 : ne voulant pas honorer le Christ le vrai Dieu ; 1682 - ne veut pas honorer l'image du Christ. Kondakion à Maxime le Confesseur (12 août). Dans la charte de 1695 : la lumière tri-illuminée qui s'est installée dans ton âme, le vaisseau choisi pour te montrer tout bienheureux, révélant le divin comme la fin des compréhensions gênantes, tu dis avec béatitude et prêches à tous clairement la Trinité Maxima, le préexistant sans commencement ; 1682 - une lumière tri-radieuse est entrée dans ton âme, un vaisseau a été choisi pour te montrer toute béatitude, racontant à la fin divine les désagréments de la raison ; Tu as prêché la Trinité à tous, clairement à la très bienheureuse Maxima, subsistante et sans commencement. Selon le grec ϕῶς τὸ τριλαμπὸς οἰϰῆσαν ἐν τῆ ψυχῆ σοῦ σϰεῦος ἐϰλεϰτὸς Vous êtes à la recherche d'une solution à votre problème νοημάτων την δήλωσιν μαϰάριε τριάδα μαξίμε, αναϰηρύττων τρανῶς ὑπερούσιον ἄναρχον (ibid). Notons la traduction inexacte du kontakion de la semaine de l'Orthodoxie, qui se lit comme suit dans la charte de 1682 et actuelle : la Parole indescriptible du Père de vous à la Théotokos est décrite comme incarnée (elle doit être incarnée σαρϰούμενος c'est-à-dire Λόγος) et l'image souillée dans l'ancien imaginer la bonté divine du mélange (à la bonté divine du mélange, τῶ ϑεῖω ϰάλλει συγϰατέμιξεν). Ainsi, la différence dans la traduction de troparia et kontakia dépendait des différents textes utilisés par les traducteurs slaves, et parfois du rendu inégal d'une même expression grecque. Mais sur quoi reposait la préférence d'un texte par rapport à un autre - nous n'avons aucune information positive à ce sujet et sommes obligés de nous contenter d'hypothèses. Nous ne pouvons exprimer qu'un seul souhait : que le texte des chants religieux de la charte soit soumis à une stricte révision, vérifié avec des sources grecques et, si nécessaire, corrigé. Nous avions sous la main un exemplaire corrigé des menaia d'avril, mai et juin de la bibliothèque de l'imprimerie synodale n° 1316 et 1144. Pour la correction, les menaia de l'édition Joseph ont été prises, et des notes et corrections ont été faites sur elles par la main de la référence. Et sur la première page du Ménaion d’avril, la note suivante était faite en écriture cursive : « a gouverné en 192 et 196 ». Il s'ensuit qu'à droite, la menya a commencé deux ans après la publication de la charte de 1682 et coïncide avec l'époque de la création de la commission Euthymius. Voici les documents originaux pour l’histoire des travaux préparatoires à la publication des minya de 1689 et 1691. Pour vous familiariser clairement avec eux, faisons-en quelques extraits. Dans l'édition Joseph, sous le 2 avril, trois stichera ont été placées, commençant par les mots : que je t'appelle... que maintenant je prophétise... que maintenant je t'appellerai merveilleux. Au lieu d'eux, trois nouveaux ont été écrits et à la fin d'eux il a été noté : « corrigé du grec », et dans le champ en face des précédents - « au lieu de ceux-ci, écrivez stichera stichera avec haratain (?), et ces stichera du 18 février à Léon le pape de Rome ». Ainsi, dans les éditions précédentes de la menya, à cause d'un oubli, ils se retrouvaient au service de saint Titus stichera en mémoire du pape Léon. Au chanoine de Nikita de Midice (3 avril) a ajouté en juillet « son propre acrostiche, en plus de la Mère de Dieu : J'honore ta vie bienheureuse, mon père ». Un tropaire a été ajouté à sa première chanson avec la remarque : « Grec. har. » Contre le canon de Joseph l'auteur de l'hymne (4 avril) - "ce canon en grec. porter." Dans la mine 1690 retenu. 13 avril - "en grec. il n'existe aucun service permettant à Artemon de porter un ménage imprimé." Le 14 avril, le service rendu aux martyrs lituaniens : Antoine, Jean, Eustathe a été barré avec la remarque : « ce service ne peut pas être écrit car il n'est pas là » (c'est-à-dire dans la charte). 19 avril Révérend Kontakion. À Jean de la Vieille Grotte : « par abstinence, père », barré et dans la marge il est noté : « ne pas être pour ce qui n'est pas dans la charte et est fixé le 18ème jour ». En effet, le 18 ce kontakion est lu et placé sur Jean, le disciple de saint Grégoire Décapolite. Le 23 avril, les stichera du Grand Martyr Georges, disposées lors des Petites Vêpres, ont été barrées et affectées à la louange, et à leur place, d'autres « du tréfoloy de Lvov » ont été écrites sur un morceau de papier spécial ; à la stichera du verset, on a ajouté « du menaion charateen » ; les stichera des Grandes Vêpres sont corrigées « du grec. harat. et Lvovsk ». Le 2 mai, le service de transfert des reliques des Sts. Boris et Gleb, et le service fut laissé au seul Athanase d'Alexandrie. A la fin cependant, il y a un service pour nos princes martyrs, mais il est barré de la note : « il n'y a pas de service », selon la charte de 1682. Le 7 mai, la mémoire de saint Antoine de Petchersk, selon la charte de 1682 et en justification il était noté : "propre; Ici nous n'écrivons pas le service car dans la charte de ce saint la mémoire est fixée le 10ème jour, mais écrivons le service du trèfle de Lvov." 12 mai, à propos de la stichera de saint Épiphane : « cette stichera en grec. et harat. porter. » Mais dans la menea de 1691, ils furent placés et le sont restés jusqu'à ce jour. Contre le canon : - « s'enquérir de ce canon ». La commémoration du 14 mai du révérend Euphrosyne de Pskov a été barrée et avant le service, il lui a été noté : « un tel service n'aura pas lieu ». En effet, dans la menea de 1691, elle était exclue, tout comme elle ne l'est pas dans la charte de 1682 et suivantes. La célébration du moine Euphrosyne a été approuvée au concile en 1549 et le service qui lui a été rendu a été rédigé beaucoup plus tôt. La raison de son exclusion de nos livres de service était probablement son contenu, qui exalte les louanges de saint Euphrosyne en tant qu'établisseur d'un alléluia spécial, et la coutume du double alléluia semble orthodoxe et approuvée par le patriarche de Constantinople. Par exemple : comme cela est dit dans le verset sticheron à la gloire : « chaque fois que, en faveur de Dieu, la Vénérable Euphrosyne, débordant de désir spirituel au sujet du mystère divin du très saint Alléluia, tu atteignais la ville régnante et tu étais honnêtement accepté du Saint Patriarche et recevais des bénédictions et acceptais de lui l'écriture sur l'Alléluia le plus pur ; alors tu vois toi-même de tes yeux sages dans l'église cathédrale l'alléluia le plus saint est prononcé deux fois, et de là, nous renvoyons à notre monastère, apportant la paix et les bénédictions aux frères avec nous. De la même manière, ton monastère vous recevra avec amour, comme un père, dans lequel vous avez travaillé pendant de nombreuses années dans le jeûne, l'abstinence et le travail, hérisson à Dieu, et après avoir trahi les écritures des frères, la paix et la bénédiction, vous allez au Seigneur, le priant d'être sauvé, qui te chante avec amour. Sur le 6ème chant du canon des tropes. 3° : « Jean Chrysostome a suivi le zèle du révérend père Euphrosyne : il a été emprisonné par la reine à cause des raisins, mais vous, du pilier du philosophe, avez souffert beaucoup d'humiliation et d'irritation de la part des insensés à propos de l'alléluia le plus pur, et vous lui avez fait honte par la grâce de Dieu. Au 7e chant, le tropaire : « après le repos divin, Père Euphrosyne, j'écris à l'écrivain votre vie et les miracles que vous avez accomplis au sujet du Christ et, stupéfait, je lui ai parlé de l'alléluia divin, mais vous, les pères porteurs de Dieu avec la Très Sainte Théotokos et avec l'Archange, êtes apparus dans une vision et avez ordonné sans hésiter d'écrire au Christ mystère, en criant : Béni soit le Dieu de nos pères. Le 20 mai, jour du métropolite Alexis, une veillée nocturne aura lieu. Au lieu de cela, il est écrit : « une veillée dans son monastère et dans la grande église, partout le polyeleos ». Il en est ainsi dans la charte de 1682. Le 26 mai, le souvenir de la découverte des reliques de Macaire de Kolyazinsky et du service rendu à ce dernier ont été barrés par la remarque suivante : « il n'y aura pas ce service, mais il y aura un service pour lui le 17 mars ». Annexe B. Nouveaux souvenirs et tropaires avec kontakia dans la charte de 1695 par rapport à la charte de 1682 En plaçant sous cette rubrique une liste condensée des mémoriaux et des tropaires avec kontakia, qui constituent le surplus de la charte de 1695 avant l'édition du type de Joachim, nous entendons expliquer clairement quel était l'accord de la charte de 1695 avec les menaions du dernier numéro « dans le mensuel, troparia et kontakia », comme indiqué dans la préface. Sans épuiser toutes les différences de ce type, nous ne soulignerons que les principales et soulignerons l’aspect le plus important du travail avec lequel se sont occupés les éditeurs de l’édition de la charte d’Adrian. Il s'avère, en comparaison, qu'environ 30 saints ont reçu une deuxième tropaire, ou kontakia ; à savoir : des spéciaux sont ajoutés aux tropaires généraux, et les kontakia sont écrites après les 3e et 6e chants du canon. Sur environ 17 mémoriaux, il y a différents tropaires, ou kontakia, par rapport à la charte de 1682, et entre eux se trouvent plusieurs mémoriaux qui, dans la charte précédente, n'avaient ni tropaires ni kontakia. Les nouveaux souvenirs suivants ont été introduits : 3 septembre – Révérend Grigory Pelshemsky. 2 octobre – Andrei Yurodivago (dans la charte de 1682, il est mentionné dans le service, mais n'est pas indiqué dans le mot mensuel de la charte). 26 novembre – Commémoration de la consécration de l'église Saint-Georges de Kiev. 27 novembre – Révérend Palladia. 4 février – Bienheureux prince Georgy Vsevolodovich Vladimirsky. 2 mars – Arsène Tverskoy. 24 mars – Comme notre Père Artemy dans les Saints, Évêque. Thessalonite (il s'agit de saint Artémius de Séleucie, converti en Thessalonique en raison de la lecture incorrecte de son nom par les scribes (voir Arch. Sergius Hagiologist. II. 24 mars). 16 mai – Révérend Efrem Perekomsky. 19 mai – Corneille de Komel. 26 juin – Icône Tikhvine de la Mère de Dieu. 3 juillet – Métropolite Philippe. 8 juillet – Procopie d'Oustioug et le signe de l'icône du Très Saint. Mère de Dieu. 4 août – Révérend Much Evdokia. Les mémoires suivantes sont exclues : 3 juin – Patriarche Anatoly. 27 juin – Révérend Nikolai Kachanov. Toutes ces différences ont été transférées des mines corrigées de la dernière sortie. En effet, dans la charte de 1641 ce lieu est lu conformément au grec. texte imprimé et laissé inchangé. La lecture actuelle a été introduite dans l'édition de 1682. Dans la même charte de 1682, ch. 32, il est dit : « Le Jeudi Saint, les statuts ordonnent également que l'huile soit brisée, mais cela n'est pas fait pour l'honnêteté des jours. » Le même point de vue sévère est partagé par Nikon Chernogorets : « le Jeudi Saint, dit-il, la nourriture doit être bouillie sans huile ni autre nourriture sèche : chantez alléluia » (Tact. Ch. 1). Stroev. Description du livre du vieil homme épais. N° 517. "Auparavant, en décembre 198, le 11ème jour... à l'imprimerie de livres, les livres de la douzième menaion commençaient à être imprimés... à partir de septembre pendant trois mois." Leur dernière publication remonte à 1666-1667, donc il y a 22 ans Autrement dit, ils sont d’accord avec les caractères imprimés de 1682. Pour la signification du mot tropologie, voir Pitra. Analecta Sacra I. 1876. p. V.VII. Fiable à partir de la vérité du mot hellénique et corrigé sous forme tertiaire (Préface de Trefol. 1632). Nous avons utilisé la tréfologie de Lvov de 1632 provenant des bibliothèques. Académie MD. Sl. Sopik. I. N° 55. Prochaines éditions ibid n° 57, 58, 62. Anthologue. 1643 voir p. N° 100. Par exemple. Octoechos de Lvov en 1630 fut confié pour correction par un homme prudent et habile dans la langue gréco-hellénique (ibid n° 80). L'Évangile pédagogique (Kiev 1637) a été traduit du grec et du slovène vers le russe (No. 86). Octoechos de Lvov en 1639, avec une grande diligence, résolut et corrigea dangereusement les lois helléniques (ibid. n° 91). Le livret de service de Pierre Mogila (Kiev 1639) a été imprimé à partir du texte des livres de service grecs véridiques et anciens russes et moscovites (n° 93). Épouser. Trefology Kuteinsky et même des éditions antérieures, telles que. Anthologion de la presse de Kiev 1619 (ibid n° 63), enseignements d'Abba Dorothée (n° 75), etc. Comment son impression a été réalisée, ce qui suit est enregistré dans les papiers des archives de la Cour de l'imprimerie : dans le passé, en août 202, à 7, par décret des grands souverains Jean Alekseevich, Peter Alekseevich de toute la Grande, Petite et Blanche Russie, autocrates et avec la bénédiction du grand maître, Sa Sainteté Cyrus Adrian, archevêque de Moscou et de tous les pays du nord, patriarche, sur l'imprimerie de livres a commencé à imprimer des chartes de livres en dix Alphabet Nikitin dans la chambre, dans quatre camps autour de l'usine 1200 livres, et ces chartes de livres ont fait faillite cette année en avril 203 à 30, dans le livre il y a 85 cahiers... Et dans les affaires, il y avait 1113 livres à 2 roubles. 23 altyn, 2 dengi livre en tétratech. Quatre personnes comme référence pour un livre avec des fleurs, trois personnes comme commis, un lecteur et deux scribes pour un livre en tétratech. Sur l'extrait de la litière du greffier Andreï Mikhaïlov : 204 septembre à 11 heures, par décret des grands souverains et du Saint Patriarche de donner des livres au monde au prix par livre de trois roubles en tétratech. Les quatre inspecteurs de livres mentionnés dans cette entrée étaient probablement les quatre personnes qui, sous l'année 202, se sont inscrites pour recevoir des salaires pour le poste d'inspecteurs : le hiéromoine Karion, le hiéromoine Matthieu, le hiérodiacre Théophane et le moine Aaron.