Cómo gobernamos a Typicus y Menaion

Materiales para la historia de la bibliografía de referencia en el siglo XVII basados en documentos de los archivos de la imprenta de Moscú. El comienzo del artículo del libro IV de adiciones a las Obras de los Santos Padres para 1883. Dijimos que la carta de 1682 fue el primer intento de legalización sistemática de nuestro tipo, y esta edición se basó en ciertas exigencias, que se pueden resumir en las tres disposiciones siguientes: a) corrección del texto según modelos griegos, b) concordancia con los libros de servicios corregidos y c) exclusión de su composición de artículos de carácter local y personal. En el prefacio, la primera y la última condición se colocaron en primer plano, y la segunda surge naturalmente de aquellas instrucciones y referencias de las que tratamos en el último artículo. Pero otra cosa es poner condiciones y otra cosa es cumplirlas. Por lo tanto, en relación con cada publicación bien montada y realizada, es natural preguntarse: ¿en qué medida justifica las exigencias que se le imponen y está a la altura de la tarea que los editores asumieron para sí? Tras un examen más detenido del texto de la carta en cuestión, resulta completamente obvio que ninguno de estos requisitos se cumplió de manera consistente y los correctores, perdiendo el hilo conductor en algunos lugares, se extraviaron. Esto dio lugar a contradicciones y descuidos que, tras una lectura atenta, saltan a la vista y pueden causar dificultades al remitente de un servicio religioso. En otros libros de servicios no son tan notorios, pero son mucho más visibles en el estatuto, como una publicación que combina el contenido de otros libros de servicios de la iglesia y regula su uso. Veremos además que estas desviaciones no fueron causadas por consideraciones especiales de los editores, sino que se produjeron por un descuido o por el respeto a la letra del texto, que no tenía ninguna razón especial de su parte. En otros casos, estos lugares se corrigieron o simplemente se tacharon, pero aquí, por alguna razón, se dejaron intactos, contrariamente a los métodos de corrección aceptados. Los compiladores de 1682, como hemos visto, se propusieron excluir del tipo todo lo local, personal y accidental, y sobre esta base eliminaron las consideraciones personales de los compiladores del tipo, los rituales y ritos locales. Pero habiendo sacrificado para ello artículos de la vida cotidiana rusa, retuvieron varios comentarios de carácter tan personal. P.ej. El capítulo 31, sobre los deberes del despertador, va acompañado de la siguiente observación: "Esto no sucede ahora y no se encuentra en muchos estatutos: pensamos que nuestra diligencia se debe a la pereza, y no toleramos la reprensión con amor. Por eso algunos han callado". Esta observación se lee en algunas cartas griegas y de aquí pasó a sus listas eslavas (algunas) y publicaciones impresas. La opinión personal del redactor de este artículo: “οιμαι δε δια το ραϑυμιαν επιρρεπες ημων” no le otorga ningún peso especial ni ventajas especiales. En el capítulo 35, tomado con abreviaturas de Nikon montenegrino, se introdujo una adición sobre el ritual de levantar la panagia durante una comida, según la costumbre de los monasterios rusos, con la siguiente observación: (fol. 24 vol.) "Aquí está la costumbre de los imanes de actuar como diáconos". La observación es tanto más incómoda cuanto que el lector desconoce por completo de qué ámbito estamos hablando y de dónde procede todo este artículo. Cap. 37 “sobre el canto, no conviene cantar especialmente fuera de la catedral” también está tomado de Nikon y comienza con las palabras: “esto también es digno de ser dicho, como si estuviera predicho sobre el canto”. Sin mencionar el carácter personal de este comentario, Nikon hizo una referencia "pronóstica" a uno de los artículos anteriores, que en realidad se lee en sus tácticas, pero no estaba incluido en nuestra carta. En el capítulo 40, sobre los rituales mediante los cuales se expulsa a los monjes que no quieren vivir en el monasterio, se hace la observación: “Aprendimos sobre esto y algo más y mucho en el dolor de Santa Auxentia Bonpol de la ciudad de Constantino, en el monasterio del verbo Ciro Antoniev. (l. 61) Tomado de Nikon Montenegrin. Bajo el nombre de Juan el Ayunador, se da la regla de no cantar "que sea corregido" el día de la Anunciación en la liturgia. En nombre del compilador desconocido se dice aquí: "Y esto no fue determinado por ninguna moralidad; apliqué muchas cosas por arbitrariedad e ignorancia. En lo que a mí respecta, esto no será tolerado". (l. 300). Con respecto al canto de la Gran Doxología en maitines el 23 de septiembre, la carta se refiere a algún tipo de "cancelación de la carta". (fol. 104 vol.) del que “hemos hablado más arriba”. La referencia está tomada de un tipo impreso griego, donde se lee lo siguiente: “εξεστι γαρ ως το τυπιϰον συγγραϕομενος (sic) λεγει”. Aquí, por supuesto, se desconoce qué tipo de carta o su cancelación, y como no se indicó en ninguna parte arriba, la adición "como si estuviera encima de la palabra" no tiene sentido. En la carta actual, este pasaje ha sido algo corregido: “quizás así sea, como dice la carta”. Pero aún no está claro qué carta expresa y dónde. Las reglas sobre el ayuno según los estatutos de varios monasterios se dan en Nikon de Chernogorets sin reservas ni indicación de la fuente de la que se han tomado los extractos (fol. 461). En l. 463 rev. La siguiente observación, procedente del desconocido editor de la carta sobre el servicio de la primera semana de Cuaresma, se mantuvo sin cambios: "He aquí, como se ha prescrito un día de santo ayuno, habiéndolo experimentado diligentemente, ofreciéndolo a tu amor". Ιδου ουν ως προγεγραπται μιαν ημεραν των αγιων νηστειων αϰριβως εξετασοντες παρεϑηϰαμεν τη αγαπη υμων. El lunes de la segunda semana se dice que “el pueblo de Niza honra (en este día) la leyenda de los milagros... de la Madre de Dios... incluso realizados por su icono más puro, tal como los romanos solían ponerles nombres” (fol. 475 vol.). Se da la opinión personal de Nikon Montenegrin sobre la única consagración del agua en vísperas de la Epifanía, sin reservas sobre de dónde fue tomada y contra quién está dirigida. “Ahora vemos a alguien que hace esto desde la tarde y desde la mañana, y no obtuvo un testimonio de esto de las Escrituras”. Habiendo dicho además que el descuido de las reglas de la iglesia es muy peligroso, el compilador continúa: “aún más ahora (es decir, durante Nikon, en el siglo XI) es imposible seguir las Escrituras divinas en el lenguaje de la tradición” (l. 224 vol.). Sin tocar el destino histórico de esta costumbre, que generó muchos rumores y se estableció de manera diferente en las cartas y otros libros oficiales, aquí solo señalaremos que la prohibición de la doble consagración del agua (en la víspera y el mismo día de la Epifanía) contradice la resolución del Concilio de Moscú (1667), que permitió, destruyó e imputó a la nada la orden y el juramento que Nikon, el ex Patriarca, sobre el efecto del agua consagrada en las santas epifanías, que actúan uniformemente en la eternidad (Material para la edición histórica vol. 2, p. 237). Pero en la carta de 1682 sólo se habla de la bendición del agua en vísperas de la Epifanía, y se cita la conocida observación del tacticon para justificar esta costumbre. En las siguientes ediciones del típico, este artículo fue excluido y se introdujo una doble bendición. Ya hemos determinado la actitud de los autores de referencia hacia la carta griega y hemos demostrado con varios extractos de la copia corregida que el tipo griego fue la fuente principal por la que se guiaron al publicar la carta de 1682. El deseo de acercarse al tipo de la carta griega estaba completamente en el orden de las cosas y se hace sentir en la edición de otros libros oficiales. En el prefacio del triodion de Cuaresma de 1672 se afirma directamente que este triodion fue traducido de libros griegos, y sólo los capítulos de Markov se publicaron a partir de los antiguos impresos de Moscú, "antes de que la carta aún no se hubiera traducido del griego". Así, diez años antes de la publicación de la carta regida, ya se había delineado su carácter y se había determinado su relación con el tipo griego. Sólo quedaba cumplir este supuesto, pero luego comenzaron las dificultades, ante las cuales los inspectores resultaron impotentes. El hecho es que nuestra carta de esa época se compiló a partir de fuentes de diferentes épocas y diferentes personajes y tenía un contenido muy heterogéneo. Tomó la mayor parte de los antiguos estatutos griegos, luego incluyó artículos de los antiguos estatutos eslavos que no tenían cabida en griego (por ejemplo, normas disciplinarias de Nikon el montenegrino, sobre alimentación y ayuno, según fuentes rusas) y, finalmente, extensos extractos de la vida cotidiana monástica y de las filas rusas locales. Todo esto fue traducido o presentado en relación a las costumbres y condiciones especiales rusas, entre las que se realizaba el culto en nuestro país. Como resultado, junto a las expresiones técnicas del idioma de la iglesia griega aparecieron palabras y frases de origen ruso local, donde el ritual extranjero y su presentación fueron comprendidos y, en cierta medida, reelaborados al estilo ruso. Esta diversidad de contenidos complicó enormemente la tarea de los topógrafos y los colocó en desventaja con respecto a la tipología griega. De vez en cuando tenían que lidiar con artículos que o no estaban en absoluto en la carta griega o que en ella estaban expresados ​​de manera diferente. Guiados por un texto griego, podían tachar dichos artículos o traducirlos nuevamente del griego, como lo hacían en la gran mayoría de los casos. Pero habiendo sacrificado los rituales rusos y excluido toda una serie de artículos de origen local ruso, no llevaron a cabo este comienzo de manera bastante consistente y se detuvieron a mitad del camino. Para completar el asunto en esta dirección, tendrían que excluir aproximadamente la mitad de la primera parte de la carta, reducir significativamente algunos artículos en la segunda y tercera y, en reemplazo de los eliminados de la primera parte, introducir varios artículos de contenido disciplinario de las típicas griegas impresas. Así, el estatuto de 1682, tanto en presentación como en composición, estaba lejos de acercarse a la estructura del entonces tipo griego y era, como lo es ahora, algo intermedio entre ambos. Los correctores, por supuesto, lo sabían muy bien y no pudieron evitar darse cuenta de que los artículos de Nikon Montenegrin y los estatutos del estudio no estaban impresos ni escritos a mano en griego, pero aun así los conservaron, solo con algunas abreviaturas y cambios con respecto a la edición anterior. Los capítulos 34 a 46 de la primera parte se mantuvieron en esta forma. Los correctores retuvieron la traducción incorrecta del griego “ϰελευσατε” con la palabra surgir, la mención de la imagen de Cristo y la Madre de Dios cerca de las puertas reales en el artículo sobre la censura, el rito de panagia en el Capítulo. 35, artículo de las reglas de San Apóstol y los Santos Padres sobre el Gran Pentecostés (capítulo 32), sobre la resolución de todo el verano (capítulo 33), - expresiones: hay desperdicio, en los países pobres bebemos cerveza (l. 202), el repique de la campana en dos, sobre el levantamiento del sudario el Gran Sábado, y muchos otros. etc. No llegaron a un acuerdo completo con las publicaciones impresas de entonces. Corregimos los libros de servicios gradualmente: los libros se corrigieron uno tras otro mientras se preparaban para la impresión. Sobre todo, la carta de 1682 divergía de los menaions, que fueron corregidos después de su publicación: pero además, las reglas de la catedral se dieron en ella según la traducción no corregida del antiguo eslavo eclesiástico. Hubo aún más descuidos y contradicciones editoriales. Con este nombre nos referimos a la propia presentación de los rituales y al texto de las secuencias incluidas en la tipología. Como libro adscrito al manual durante la prestación de servicios, que explica el orden y los métodos de su prestación, la carta requiere especial precisión en la presentación, elaboración de la terminología y completa conformidad en su contenido de principio a fin. No debe haber ningún malentendido aquí respecto al uso y significado de una palabra conocida, pero cada término litúrgico debe tener un significado específico. Carta 1682 está lejos de ser impecable en este sentido y deja mucho que desear en cuanto a la presentación del texto y la elaboración del lenguaje litúrgico: en comparación con ediciones anteriores del tipo, esta carta, por supuesto, es mucho más alta y ha sido sometida a un trabajo editorial más riguroso, pero esta calidad no se mantiene en todas partes, y la falta de un procesamiento estricto se siente aún más desde que la carta de 1682 se utilizó como base para sus ediciones posteriores y, con algunas excepciones, todavía se reimprime. cambios. Así, los errores y olvidos de la primera edición corregida perduran hasta el día de hoy, 200 años después de su aparición. Observemos algunos de los más importantes, explicando cómo aparecieron y cómo se pueden corregir. Primera parte general del estatuto En la carta corregida, los nombres árbol y ritmo se reemplazan en su mayor parte por la palabra campan o kamban, es decir, campana (campana). Al menos en la presentación del orden general del servicio, esta expresión se utiliza constantemente, pero en las partes mensual y triodo se alterna con los nombres campana, árbol y ritmo. Los correctores de la carta se desviaron a este respecto del texto griego, donde se utilizan ξύλον, σήμαντρον, βαρέα, pero no se menciona a los campanos. ¿Por qué fue necesario utilizar y conservar este nombre libresco y poco comprendido, cuando ya existíamos y fuimos aceptados en el siglo XVII? expresiones: campana, tocar las campanas, tocar el evangelio, tocar las campanas, etc.? Encontramos estas expresiones en el lenguaje cotidiano de esa época y en la vida cotidiana de esa época. Los propios inspectores los permitieron en el estatuto (ver, por ejemplo, l. 455–457) por el beneficio obvio de la presentación. Antes del comienzo de las Grandes Vísperas, el paraeclesiarca coloca una vela encendida en el candelero “directamente en las puertas reales”. Unas líneas más abajo, esta vela se llama estar de pie en medio de la iglesia. (Kandilovzhigatel es el recepcionista del candelabro, de pie en medio de la iglesia). En la Carta de 1641, este lugar se establece de forma algo diferente: dice que el candelero coloca una vela “en medio de la iglesia, justo al lado de la puerta real”. Según esta designación se dice además: “en medio de la iglesia”; pero en la edición corregida se omiten las palabras “en medio de la iglesia” y “cerca”. Manteniendo la coherencia, el clérigo debería haber omitido aún más las palabras: “en medio de la iglesia”, pero no lo hizo y surgió un malentendido: ¿dónde debería estar realmente este sacerdote? Siguiendo el texto griego, resulta que él está frente a las puertas reales ϰατενωπιον των αγιων ϑυρων, y las palabras "en medio de la iglesia" no están allí. Además, ¿qué se entiende aquí por puertas reales? Comparando este pasaje con el original griego, donde dice “ϰατενωπιον των αγιων ϑυρων”; está claro que estamos hablando de puertas de altar. Pero se sabe que el nombre de las puertas del altar real no es exacto: en griego se llaman puertas santas, y el nombre real - βασιλιϰαι πυλαι - se asignó a las puertas que conducían desde el vestíbulo a la iglesia. Y de hecho, en el curso posterior del servicio, las puertas del altar se llaman santas. Este nombre lo conservan hasta las oraciones de la lámpara, para cuya lectura "el sacerdote se presenta ante la puerta real". Evidentemente se trata de las puertas del altar. Habiendo realizado la bendición de los panes, nuestra carta dice: “en vano se presentará ante las puertas reales hacia el oeste”. Al comienzo de las Grandes Vísperas, el sacerdote “inciensa la comida santa en forma de cruz alrededor y alrededor de todo el altar”. Ahora es costumbre que llamemos altar a una propuesta, y uno podría pensar que estamos hablando de ello en este lugar. Pero esto no es cierto. Más precisamente, habría que decir: San Censes. la comida... y todo el altar. El malentendido surgió de la traducción fallida de la palabra ϑυσιαστήριον con la palabra altar. Según la terminología de los libros de servicios griegos, ϑυσιαστήριον significa altar. En la carta de 1641 este lugar se indicaba correctamente: "todo el altar de San" y se dejó sin cambios en la copia corregida, pero en la edición de 1682 se permitió una traducción literal del griego, donde se lee: "ϰαὶ ὅλον τὸ ϑυσιαστήριον". “Las Grandes Vísperas comienzan con el candelabro (nótese por cierto que unas líneas más abajo se le llama paraeclesiarca; en otros lugares - clérigo, ministro de la iglesia y candelabro - ϰανδηλάπτης) proclamando: "Levántate". La traducción no es correcta. Debería traducirse: “mandato”, según el original griego, donde aparece “ϰελευσατε”. Esta palabra significa acudir a una persona superior en busca de permiso o consentimiento para iniciar cualquier acción. En el lenguaje litúrgico, esta palabra pide la bendición del obispo, abad del monasterio y sacerdote para iniciar cualquier acción o proclamación. Esta palabra se traduce correctamente en el funcionario episcopal, en el rito de la Liturgia de los Dones Presantificados y en muchos otros lugares, de modo que su traducción en la carta constituye una excepción difícil de explicar de toda una serie de traducciones correctas de este término técnico. ¿No sucedió por esta razón? para evitar pedir dos veces la bendición, ya que después de esto el sacerdote exclama: “¿Señor bendiga?” Al preferir una traducción incorrecta, algunos de nuestros antiguos estatutos manuscritos fueron conscientes de esta incorrección y añadieron una explicación al habitual “levántate”: ordenar la rexha según el art. Con esta adición, la palabra ϰελευσατε fue traducida por los árbitros de la carta de 1682, como se desprende de la copia corregida, pero en la edición impresa se dejó como antes: surgir. En otras copias de la carta eslava y sus ediciones impresas anteriores, ϰελευσατε permanece sin traducción: kelefsate o keleusanite. El cantor del rostro derecho canta el siguiente verso del salmo previo a la lectura, “fácil con la voz”. En griego dice: “αργως μετα μελους”, por lo que debería traducirse: “lentamente con canto”. El estatuto quiere decir que este verso no debe cantarse con fluidez, en recitativo (χυμα), sino en canto. La antigua expresión rusa encaja con esto: "cantar para el divorcio". A menudo se encuentran expresiones: dibujar una cruz con un incensario, marcar con un incensario, etc. Aquí la preposición "con" (μετὰ) es completamente innecesaria debido a la naturaleza de la lengua eslava, donde una acción a través de algo se expresa instrumentalmente, sin preposición. El traductor de la carta se ciñó innecesariamente a la letra, el texto griego, donde dice “μετὰ τοῦ ϑυμιαματος”. Este griego se repite muchas veces y se encuentra a lo largo de toda la carta. Mientras canta “luz tranquila”, el sacerdote entra al altar, “y las puertas santas se cierran”. La Regla griega no dice nada acerca de cerrar las puertas del altar en este momento; Esta observación no se encuentra en la carta de 1641 ni en la copia corregida. Esta adición aparece por primera vez en el estatuto de 1682 y está tomada de ordo, patr. Filoteo, donde en este punto se lee lo siguiente: “ϰαι ϰλειονται τα αγια ϑυρια”. En nuestro país esta regla no se observa y las puertas reales se cierran después del prokeimenon "el mundo está en silencio". Después de la stichera del verso, los candelabros se entregan “al cuadrúpedo adornado previamente, sobre el cual se encuentra un plato con trigo y cinco panes, que los imanes acostumbran llevar a la iglesia”. En letra impresa griega, este pasaje se lee de la siguiente manera: ο δε ϰελλαριτης προτιϑησιν εν αναλωγιω αρτους ε’ εξ ων εσϑιομεν εν τη τραπεζη, y literalmente significa: "el cillerero, por analogía, ofrece cinco panes, de los cuales comemos en la comida". Los estatutos escritos a mano hablan a veces de sólo tres panes, a veces de cinco. Los investigadores obviamente se guiaron por alguna otra fuente 1, y muy probablemente por el ordo de Filoteo, donde este versículo dice: “ϰαι τα μεν μανουαλια τιϑενται παρ εϰατερα του ??? αρτων δισϰος, ων εχομεν εϑος προσϕερειν εν τη εϰϰλησια.” De la comparación de los textos eslavos y griegos se desprende claramente que “adornado con el cuadrúpedo” es una traducción literal, aunque no inteligible, de la expresión griega “προευτρεπισϑεντος του τετραποδιου”, que en realidad significa mesa de cuatro patas preparada de antemano. Además, de hecho se le llama mesa. El pronombre “erizo” (la costumbre de los imanes de tener erizos) aparentemente se refiere a la palabra plato y plantea la pregunta de de qué tipo de plato estamos hablando aquí. Pero según la referencia con el texto griego, resulta que en lugar de “erizo” en griego aparece “ὧν”, refiriéndose a los cinco panes, y la traducción eslava se hizo incorrectamente. El estatuto quiere decir que para la bendición de Vísperas no se trae el pan servido en la mesa fraterna, “εξ ων εσϑιομεν εν τη τραπεζη”, sino pan especial preparado para el uso de la iglesia. La transición a los maitines, o mejor dicho, a la lectura de los Seis Salmos, se presenta de esta manera: al final de la lectura de los actos de los apóstoles, el paraeclesiarca se marcha y calumnia: “Ahora el primado se ha levantado y comienza a todos los hermanos: Amén, gloria a Dios en las alturas”. Aquí surgen dos preguntas: ¿quién comienza? ¿Es posible comenzar con la palabra amén, que, según la costumbre de la iglesia, siempre termina con una exclamación u oración conocida? De la misma carta (1682) se desprende claramente que la lectura de los Seis Salmos es responsabilidad del abad (capítulo 7, l. 21). En los maitines de los días laborables se denomina trabajo habitual del rector (“el primado recita los seis salmos, como es costumbre”), que en ocasiones el eclesiarca comparte con él. En la carta de 1641, el abad comienza los seis salmos, y esta observación se mantuvo sin cambios. ¿A qué exclamación se refiere amén? Ahora termina el llamamiento del sacerdote al pueblo: la bendición del Señor sea con vosotros, etc. Pero en la carta que nos ocupa, este llamamiento se separa de los Seis Salmos por el consumo del pan bendito por parte de los hermanos y la lectura del Apóstol. En el artículo sobre las vigilias nocturnas (capítulo 7), hay 52 por año según el número de días domingos, y además, "en las fiestas del Señor hay una vigilia cada mes. Junto con las matanzas y las heladas, hay todo un verano de vigilias 68". Hoy en día, en nuestro país, las principales fiestas en honor a Cristo Salvador se denominan fiestas del señor o del maestro, pero en la carta griega, bajo el nombre de δεσποτιϰὰς ἐορτὰς, se entienden las principales fiestas anuales: la de Cristo, la Madre de Dios y los Santos especiales. En el artículo sobre las vigilias nocturnas se enumeran entre 15 e incluyen, además de las dos fiestas de los Precursores y de los apóstoles Pedro y Pablo, también la memoria de Antonio el Grande. Por lo tanto, serán 67 en total, y no 68, como se muestra no sólo en las cartas griegas y eslavas impresas, sino también escritas a mano, de donde se transfirió este total incorrecto a la edición de 1682. Ahora pasa desapercibido porque no figuran los días festivos en los que se programan vigilias nocturnas. La nota sobre lo que lee el rector en los servicios y lo que lee el lector se hizo en relación con la presentación del servicio diario y no coincide con el orden del servicio dominical. El capítulo 9 comienza con las palabras: Antes de la noche, el pequeño quemador kandilov... marca el campamento para reunirse para el servicio de la novena hora. En griego, este lugar dice: προ του λυχνιϰου μιϰρον ταχυτερων, es decir, un poco antes de las Vísperas, mientras que la traducción eslava da un significado ligeramente diferente y significa: "poco antes de la tarde". l. 25. “Debes comer y saber, porque después de soltarlo no es apropiado que un monje tenga conversaciones”. ¿A qué se refiere la palabra "ella"? Dado que Completas se discutió anteriormente, no hay duda al respecto. En este caso, el pronombre es inconsistente en género con su sustantivo. La adición al capítulo 10 (fol. 31 vol.) sobre cuándo se celebra la liturgia de Basilio el Grande, Juan Crisóstomo y los Dones Presantificados no fue editada con precisión. Aquí dice que la Liturgia de Basilio se celebra “en las semanas de la Santa y Gran Cuaresma”. Cabe agregar: a excepción de la semana del color, ya que esta semana también forma parte del triodion de Cuaresma. La segunda ocasión en la que se realiza es “en vísperas de las fiestas del Señor de la Natividad de Cristo y la Epifanía”. Según la costumbre actual, debe excluirse la mención de la víspera de las vacaciones del maestro. Estas palabras provienen de las antiguas listas de reglas, cuando la liturgia de Basilio se celebraba en vísperas de todos los días festivos importantes, como días de ayuno, y según esta costumbre, la regla misma se expresa en griego de esta manera; “ιστεον οτι εν ταις ϰυριαϰαις της μεγαλης μ’ ϰαι εν ταις νηστειαις των δεσποτιϰων εορτων η του μεγαλου Βασιλειου λειτουργια τελειται" (Para más detalles, consulte nuestro trabajo. Metropolitano. Chipre. pág.133). Además, no se menciona que esta liturgia se celebra el Jueves y Sábado Santo. También se afirma incorrectamente la regla sobre la Liturgia de los Presantificados, que "se canta exactamente en San Pentecostés los miércoles y viernes". Pasemos ahora a los artículos de contenido disciplinario, que contienen normas sobre el ayuno y la vida monástica. Cuando aparecieron las primeras ediciones impresas de la carta, las reglas sobre el ayuno existían en nuestro país en diferentes versiones y representaban toda una serie de artículos y notas, tomados en parte de Nikon el montenegrino, en parte de cartas griegas y artículos de origen eslavo-ruso. La tarea de las ediciones revisadas de la Carta debería haber sido, en primer lugar, revisar este material y seleccionar de él aquellos artículos que pudieran tener un significado orientador y un carácter generalmente vinculante. Luego hubo que editarlos, acordarlos entre ellos y publicarlos en la presentación correcta. Este objetivo no fue logrado de inmediato por nuestros editores, trabajadores de referencia, y la primera edición impresa del estatuto quedó muy lejos de él, y las siguientes, acercándose poco a poco a él, apenas han logrado su objetivo incluso ahora. Muchos artículos similares de origen ruso se introdujeron en el estatuto de 1610 y constituyeron una de sus características esenciales. Junto a ellos había extractos de Nikon montenegrino, artículos disciplinarios de estatutos eslavos y notas del griego, en las partes mensual y triodo. De esta manera se recopiló un material muy complejo, pero, seleccionándolo mecánicamente y guiado por el pensamiento de “qué no dejar fuera”, el exponente de nuestra primera carta impresa lo dejó sin procesar y no condujo a ningún acuerdo. Como resultado, surgieron contradicciones bastante grandes entre los diferentes artículos, especialmente entre el contenido del artículo ruso "de las reglas de los santos padres y de las tradiciones apostólicas sobre el ayuno" y entre extractos del Tactikon de Nikon sobre el mismo tema. Estas contradicciones arrojaron mala luz sobre toda la publicación y, quizás, sirvieron de motivo para el duro veredicto que se pronunció sobre esta carta y su editor, Patr. Filaret. La carta de 1633, emitida después de la prohibición que cayó sobre la carta editada por Login, estaba dirigida contra sus debilidades y, de hecho, eliminó muchas de las deficiencias de esta editio princeps. Se redujo la composición de los artículos disciplinarios, se acordaron entre ellos y se eliminaron en su mayoría las contradicciones entre ellos. Las reducciones afectaron no sólo al número de artículos, sino también a su volumen, lo que se nota especialmente en extractos del tacticon. Pero lo principal que hizo la carta de 1633 a este respecto fue la exclusión del artículo "de las reglas de San Padre" y un retorno al espíritu de las reglas griegas sobre el ayuno. Estas abreviaturas, simplificaciones y correcciones del texto dan al estatuto de 1633 una notable ventaja sobre sus predecesores y revelan un serio tacto crítico por parte de los correctores. Pero, lamentablemente, la siguiente edición de 1641 no sólo no avanzó más en este camino, sino que retrocedió varios pasos más y reveló un giro hacia el tipo de carta impresa por primera vez. Se han reintroducido la mayoría de los artículos publicados, se ha aumentado el volumen de extractos de Nikon; Pero junto con esto, se hicieron varias correcciones nuevas, por las cuales no se puede dejar de hacer justicia a los editores. El texto de los artículos disciplinarios sufrió modificaciones más serias cuando fueron revisados ​​para la edición impresa de 1682. Su tarea era excluir, si fuera posible, todo lo superfluo e irrelevante, armonizar extractos de diferentes fuentes entre sí y con la práctica establecida, revisar y presentar todo esto en una forma más accesible. El trabajo fue concebido de manera amplia y llevado a cabo de manera mucho más consistente que antes, por lo que el resultado fue un texto, por así decirlo, filtrado, donde se evitaron malentendidos, se eliminaron contradicciones y el asunto se planteó sobre una base más sólida. Pero ni siquiera esta edición resolvió completamente su problema: la carta de 1682 resultó tener bastantes errores, y bastante importantes. Por lo tanto, la duración del Ayuno de la Dormición no está determinada exactamente (capítulo 33, l. 53): “en el ayuno (en la edición de 1867 hay un error de corrección “en los talones”) de nuestra Santa Señora Theotokos de la Dormición durante 15 días, excepto durante la Transfiguración, ayunamos”, se dice aquí. Incluso si contamos desde el primer hasta el último día sin deducciones, la duración de este ayuno no será de 15, sino solo de 14 días. Pulgada. 35: “una discusión sobre comer y beber los sábados y las semanas... y sobre la disposición del refectorio”, (tomado de Nikon el montenegrino) en lugar de dos comidas por semana y las fiestas del señor, se prescriben tres comidas (l. 54), pero esta enmienda se expone y contradice lo que se lee un poco más abajo (l. 58 vol.), donde se dice: “por semana... hay dos hirviendo, si Cristo viene... es apropiado comer y tercero... según necesidad. "No es digno de ser aceptado en la carta". Pulgada. 36: “sobre sochiva y verduras” (del mismo lugar), siguiendo la indicación de hasta qué punto se deben distribuir verduras a los hermanos durante la mesa, se lee: “como matanza y con ropa” y se da un extracto sobre la calidad de la ropa monástica de Basilio el Grande; pero también se trata de la calidad y cantidad de los alimentos. El comentario sobre la ropa parece estar fuera de lugar y parece ser una inserción que contradice todo el contenido de este artículo. En la traducción eslava del taktikon (el encabezado del babero de nuestro académico) en este punto se lee: "Rizhe todos son iguales, siempre se predice la esencia de la bebida". Resulta que aquí no estamos hablando de vestimentas (ropa), sino de arroz (grano de trigo), el cual está asignado para ser distribuido equitativamente, pero sin especificar la medida exacta. El traductor eslavo confundió el arroz con una casulla y el resultado fue completamente diferente. En el mismo capítulo (fol. 58 vol.) se dice que “en la semana, a la tercera hora, el reksha (es decir,) al final de su lepo debe poner una comida”. Pero esta definición del tiempo de la comida dominical está un poco en desacuerdo con el artículo sobre las liturgias (capítulo 8), donde se decía que en la semana, al comienzo de la hora tercera, la liturgia debe comenzar, como si la comida comenzara al comienzo de la hora cuarta”. l. 59. En las grandes fiestas, que incluyen, entre otras cosas, la decapitación del Precursor, sin importar el día de la semana que haya ocurrido, se prescribe comer como el domingo; pero esto contradice la regla de la misma carta sobre el ayuno el día de la decapitación (l. 432-vol. - 433), y el artículo sobre el permiso de todo el verano (cap. 33 y 52 vol.), donde está prohibido comer pescado el día de la decapitación y la exaltación. La edición indulgente del artículo sobre Sochiva y las verduras corresponde al texto del tacticon, cuando aún no se ha establecido la regla sobre el ayuno estricto en este día (detalles en nuestro trabajo. Metropolitano de Chipre, p. 197 a continuación). Cap. 39 “Sobre la ropa y los votos” (de Nikon Chernogorets), junto a la repetición mecánica de la traducción eslava antigua, contiene una alteración significativa del texto, que, sin embargo, no siempre tiene éxito. Así, habiendo dicho que es necesario elegir ropa de fabricación local y barata, la carta continúa: (l. 60 vol.) “si (la ropa) se obtiene de otro país y la esencia es de poco valor y es simple, rebelde y sin adornos (entonces se debe usar la menos valiosa, simple, modesta y sin adornos) y conviene usar la más conveniente en todo”. En la traducción al antiguo eslavo eclesiástico, el asunto se presenta de otra manera y todo este pasaje se lee de esta manera: "si se encuentran en otro país y la esencia tiene poco valor, y simplemente los rebeldes, sin adornos y los más incómodos deben ser perseguidos en todo". Es decir, en una palabra (y simplemente) hay que esforzarse en todo (conducir) hacia lo modesto, desvestido e incómodo. El corrector tomó la palabra perseguir en el sentido opuesto (rechazar, evitar) y rehizo el texto original en este sentido. “De la misma manera conviene tener un manto superior de las pobres y simples ondas, como si sirvieran para el invierno”. En la traducción al eslavo antiguo, este lugar se lee de otra manera: "también la mandia superior es de los pobres, las mantas son una, como si sirvieran para el invierno". Aquí no se habla de batas de lana, sino de mantas que se utilizan en invierno. “Debes tener un solo sombrero y una manta”. Debajo de la gorra aquí nos referimos a la cubierta inferior de la cabeza (subtapa, como se explica esta palabra en los márgenes) de los monjes, y debajo del pañuelo hay un trozo de lana o algún otro material que le sirve de cubierta. Estas inexactitudes y contradicciones aún no se han eliminado y continúan apareciendo en las publicaciones impresas. Para corregirlos se deberá revisar nuevamente el texto de los artículos disciplinarios, compararlos entre sí y resolver las contradicciones. A continuación, es necesario determinar más estrictamente el volumen de extractos del tacticon y restaurar su lectura correcta de acuerdo con el original. Esto, por supuesto, no excluye en lo más mínimo aquellos cambios en el texto que serían necesarios para que las reglas de Nikon concuerden con las instrucciones de la Carta de Jerusalén y otras fuentes. Para lograr una edición precisa de estos artículos, es necesario tener en cuenta tanto la traducción al antiguo eslavo del tacticon como las antiguas listas de estatutos, que incluían estos extractos. Las medidas griegas, los nombres técnicos de los objetos de mesa y de la ropa, los términos cotidianos y litúrgicos griegos locales deben explicarse en los márgenes o en notas a pie de página y, cuando sea posible, reemplazarse por expresiones correspondientes y más comprensibles del idioma de la iglesia general y del ruso local. Nuestros investigadores prestaron atención a este lado del asunto, pero no completaron la tarea, limitándose a medias tintas. El asunto aún permanece en este estado de inicio, pero no de finalización, y la tipografía impresa actual no satisface ni la correcta publicación del texto original de estos artículos, ni su presentación inteligible y accesible al público. En el servicio según el mes, la retirada de la cruz y su veneración en la fiesta de la erección se presentan de esta manera: en la víspera “durante la tarde” y, como se verá más adelante, precisamente antes del inicio de las Vísperas Menores, “el sacerdote entra en la vasija y coloca en el altar, sobre el altar, la honorable cruz con fragantes acianos”. Luego siguen las pequeñas vísperas, al final de las cuales “el eclesiarca con el sacerdote, el diácono y el paraeclesiarca entran al altar... e inciensan la honorable cruz... la toman con un plato sobre la cabeza, la llevan al altar... y la colocan... en la santa comida en el lugar del evangelio”. De esta forma se realizan dos traslados de la cruz: uno desde el repositorio (skeuophilakia, sacristía) al altar antes de las Vísperas Menores, y el otro, del altar al altar y al altar, después de las Vísperas Menores. ¿Cómo mirar esta doble transferencia? ¿Realmente sucedió? Ni los estatutos manuscritos ni los impresos, tanto griegos como eslavos, conocen tal costumbre, y creemos que nunca existió, como tampoco existe ahora. Las fuentes mencionadas hablan de un solo traslado de la cruz desde el conservador de vasos al altar, después de las Vísperas, y este rito se presenta de la siguiente manera: “τυ αυτη ημερα (13 de septiembre) μετα την απολυσιν του μιϰρου εσπερινου απερχεται ο ιερευς ϰαι ο εϰϰλησιαρχης συν τω χανδηλαπτη το ϕερουσιν αυτο εις την εϰϰλησιαν ϰαι τιϑεασιν επανω της αγιας τραπεζης" (Es decir, el mismo día, después de la despedida de las Vísperas, el sacerdote y el eclesiarca vienen con un mechero al depósito de vasijas... toman la madera honorable de la cruz y la llevan a la iglesia y la colocan sobre la mesa santa. El recipiente, donde se conservaban los utensilios de la iglesia, estaba ubicado fuera del altar y no tenía ninguna conexión con él, y por lo tanto, para transferir la cruz de allí a la altar, era necesario caminar con él por la iglesia). Esto es lo que dice la carta griega impresa. Los manuscritos antiguos, tanto eslavos como griegos, concuerdan con él, con la posible excepción del Sínodo. Carta nº 330, según la cual la retirada de la cruz del skevophilakium se realizaba después del sexto salmo y con algunos rituales especiales. ¿Cómo podemos explicar la aparición de una doble transferencia en nuestra carta? Probablemente era nuestra costumbre trasladar la Santa Cruz en el altar antes de las Vísperas. Esta costumbre quedó registrada en la carta en su color local, como se desprende de la palabra misa, y por altar, donde fue trasladada la cruz, no se debe entender más que un altar, según el griego ϑυσιαστηριον. Pero según la carta griega, la cruz fue trasladada después de las Pequeñas Vísperas. A pesar de que se trata esencialmente del mismo ritual, también se incluyó en la carta y se registró por separado. Y como la cruz ya fue llevada al altar antes de las Vísperas, luego de las Vísperas se traslada del altar al altar. Así, gracias a la mezcla de un mismo rito, solo realizado en diferentes momentos, se formó en nuestra carta un doble traslado de la cruz: al altar y al altar. En esencia, se trata de la misma cosa, sólo que bajo nombres diferentes y, además, inexactos de altar y altar. Para restablecer el curso de este rito en su forma actual, conviene consultar la presentación del retiro de la cruz en la semana de veneración de la cruz y en los maitines del 31 de agosto. Allí no existe tal contradicción y el asunto se limita al traslado de la cruz del skeuophilakium al altar. Al final de la festividad, el día de su dedicación, la cruz, como se indica en la carta, se traslada de la iglesia al altar y se deja en el trono. Resulta, por tanto, que la cruz, que fue guardada en la sacristía y trasladada desde aquí para su veneración, no regresa a su lugar de almacenamiento y permanece en el trono. Esta contradicción surge del hecho de que nuestra carta mezcla el antiguo rito de la exaltación de la cruz con el posterior. Según la costumbre más antigua y compleja, observada en las iglesias catedralicias y de los grandes monasterios, se sacó para veneración una cruz especial del skevophilakium, y más tarde comenzaron a utilizar a Santa la cruz que yacía en el trono. El ritual mencionado el día de la donación está relacionado con esta última costumbre. Pasemos al servicio triodion. Sobre cómo inclinarse durante la oración a San Efraín: “Señor, Dueño de mi vida”, se dice: después de estas (es decir, tres grandes reverencias) hacemos las otras 12 “por un ligero cansancio por causa de” (l. 456). En griego, las últimas palabras dicen: ἀργως διὰ τὸ ἰσάζειν πάντας, y por lo tanto deberían traducirse: lentamente igualar a todos (es decir, ponerlos a todos al mismo tiempo). De hecho, fueron traducidos a l. 463: “y creamos inercia (yo soy inerte), para que todos puedan ser iguales”. La traducción incorrecta se produjo, tal vez, porque el traductor leyó ἡσυχάζειν en lugar de ἰσάζειν, o siguió algunas listas donde se lee “por el bien de la corrupción”. Sobre el canto a la primera hora del troparion: por la mañana, escucha mi voz, se dice que la primera vez lo canta un lector o sacerdote designado, de pie en medio de la iglesia, y luego ambos rostros, y el cantor le dice versos (l. 456). Aquí, aparentemente, se presenta una nueva persona, pero en realidad el cantante es el mismo lector o sacerdote mencionado anteriormente. Y en efecto, a la hora tercera ya no se menciona al cantor, pero a la sexta se dice: “el lector habla y versos”. Al final de la hora novena, “sacerdote: Dios nos ha dado gracia y se inclina 3 grandes y otros 12, como muchas veces se ha indicado” (l. 460). Se trata de inclinarnos ante la oración de San Efraín; pero su número está indicado incorrectamente: no debe ser 15, como aquí, sino 16. Este error se corrige en el estatuto sobre la liturgia presantificada, que menciona 16 reverencias en este punto (fol. 468). Por tanto, existe una diferencia entre dos presentaciones del mismo pasaje. En el primer caso se conserva la edición griega del texto y en el segundo se presenta en forma corregida. Sobre el momento del final de Completas en la primera semana de la Gran Cuaresma se dice: "cuando se permite que Completas sea un signo del día, es decir, antes de que oscurezca". En comparación con el texto griego, donde se afirma este pasaje: υπαρχειν αϰμην ημερας ηγουν προ του σονοψιασμου, debería traducirse como sigue: estar todavía en el día, es decir... (fol. 463 vol.). Unas líneas más abajo: “las reverencias imaginadas por los santos padres... no deben ser despreciadas debajo del gran legislador”. En griego: “τυποϑεισας απο των αγιων πατερων μετανοιας ας ουϰ εξεστιν " Según otra lectura, las dos últimas palabras dicen: “τον αγανοϑεστατον”, que significaría: al mayor asceta. Estamos a favor de la última lectura, ya que aquí estamos hablando de mantener la uniformidad en el número de reverencias y oraciones, de las cuales ni siquiera los monjes más activos deben desviarse. La palabra “imaginario” debería traducirse: posicionado, representado”. Antes del servicio de la cuarta semana de Cuaresma, se hizo la siguiente observación: “Los últimos determinaron la petición de seguir a San Juan del Climaco” (l. 484). ¿Quién es este último? Según la referencia a la carta impresa griega, resulta que estamos hablando de tipos posteriores: τίνα δε τῶν μεταγενεστέρων τυπιϰῶν. Al final de la quinta semana, por la tarde “cantamos el canon de la voz de los muertos en la tumba”, debería decirse en una tumba o en un cementerio, según el griego “ϰοιμητήριον”. En los maitines del sábado de la quinta semana, el akathist se lee en cuatro etapas de seis estrofas o secciones en cada una. El Akathist, como se sabe, consta de 24 estrofas ordenadas alfabéticamente, de las cuales 12, que terminan con la palabra "Aleluya", ahora se llaman kontakia, y las que terminan con "Alegraos", se llaman ikos. Pero en la antigüedad tanto estos como otros eran llamados indiferentemente ikos. Por lo tanto, en los estatutos griegos manuscritos e impresos antiguos, solo se habla de ikos, que son 24, y el asunto se presenta de esta manera: según los Seis Salmos, se leen seis ikos, después de los inmaculados los siguientes seis, según el tercer canto seis más, y después del sexto, los seis restantes. Και αναγινωσϰομεν απο των οιϰων εξ, se dice en la carta griega sobre la lectura de la primera parte del Akathist. En el texto impreso eslavo, este pasaje se establece en relación con la división posterior del akathist en kontakia e ikos: “honramos a los seis ikos y kontakia” (l. 488). Además de la incertidumbre de esta designación (si se leen tres kontakia e ikos por departamento, o seis de ambos), otras palabras contradicen esta lectura: “estos ikosi están en orden alfabético 24”. Si hay 24 ikos, entonces no hay lugar para kontakia en el akathist. Estas palabras constituyen una traducción literal del griego: “οι αυτοι δε οιϰοι ϰατα ᾶβ (αλϕαβητον) ηγουν ΚΔ’”. Para eliminar la contradicción, necesitas una cosa: eliminar la palabra “kontakion” del verso anterior o agregarla al último, que solo habla de ikos. Luego saldrá otra lectura: estos ikosi y kontakia están en orden alfabético siest 24, que corresponderá a la división actual del akathist. Además dice: honremos la palabra del akathist (por supuesto, la leyenda sobre el no sedal) por dos donaciones, es decir, en dos pasos. En griego significa "δωσιν μιαν". Sobre el ayuno durante la Semana Santa se observó lo siguiente: (fol. 498 vol.): "en la comida comemos alimento seco y nos saciamos de ello. Y así como en la primera semana de este santo ayuno, también en estos días: el Gran Lunes, Martes y Miércoles conviene ayunar". Por lo tanto, el ayuno de los primeros tres días de Semana Santa es igual en severidad al ayuno de la primera semana y, por lo tanto, debe consistir en no comer por completo hasta el miércoles por la noche. Pero esto se contradice con las primeras palabras de la regla escrita, donde solo se prescribe comer en seco para estos días. Según la carta griega, la alimentación seca también está prescrita hasta el Jueves Santo, como se desprende de las siguientes palabras: ξηροϕαγιαν μεχρι της μεγαλης πεμπτης”. Nada se dice sobre la equiparación del ayuno de Semana Santa con el primero. El Jueves Santo, después de la liturgia, “entramos en la comida y comemos el guiso con aceite, bebemos vino y otros alimentos secos, y luego se canta el aleluya”. (fol. 503 vol.) ¿Por qué se habla aquí de comer en seco, cuando al mismo tiempo se habla del uso de agua hervida en las comidas, e incluso con mantequilla y vino? De hecho, debe haber una cosa: o comida caliente con mantequilla por el bien de la festividad, o comida seca por el día de ayuno, "antes de que se cante el aleluya". Aquí, de hecho, se combinan dos reglas y dos costumbres diferentes: una estricta, cuyo eco es la comida seca, basada en la regla 50 del Concilio de Laodicea, según la cual “en el cuarto de la última semana de Pentecostés no conviene permitir el ayuno... sino ayunar con comida seca 2 , y el otro es suave, cuyos representantes son los estatutos antiguos: Estudita y Jerusalén, según los cuales en estos días se permite el vino y dos forúnculos con mantequilla son requerido. En el servicio del Sábado Santo, las troparias añadidas a los versos de las inmaculadas se llaman primero alabanzas (según el griego τὰ ἐγϰώμια), y luego estribillos. Sin embargo, en la carta griega no existe una terminología específica sobre este tema, y ​​estos troparios se llaman ἐγϰώμια, luego τροπάρια, luego στιχοὶ. “Después de la despedida (la liturgia del Gran Sábado) salimos de la iglesia para comer y cada uno se sentará en su lugar” (fol. 513 vol.). Así está en la carta griega. Pero en el triodion eslavo es diferente: no salimos de la iglesia, sino que nos sentamos en nuestros propios lugares. Sobre la hora de romper el ayuno el Sábado Santo, se hace referencia a los testamentos de San Apóstol (513 vol.). Por supuesto, los Decretos Apostólicos. El nombre de sus testamentos es un vestigio de la traducción del antiguo eslavo eclesiástico y, como no es muy común hoy en día, puede dar lugar a malentendidos. En general, todo este artículo, comenzando con la referencia a los Decretos Apostólicos, está tomado de Nikon el Montenegrino y no se encuentra en la carta griega. Su edición dista mucho de ser satisfactoria. “No hay nada más para comer”, dice, excepto pan, verduras y un poco de vino (sic), según recuerdo”. Aquí hay un punto, pero en el original el discurso continúa, y la expresión: “como pienso” se refiere a las palabras que siguen, tachadas por el investigador: “por el carajo no se puede llegar a las Iglesias Apostólica y Católica”. En la carta de 1641, estas palabras en realidad se leen y excluyen, contrariamente a la conexión lógica, ya en la carta de 1682. La regla de dejar las puertas del altar abiertas durante toda la liturgia durante la Semana Brillante se lee en esta forma solo del estatuto de 1682, y en ediciones anteriores se expresa con la siguiente limitación: “sepa que las puertas reales no se abren durante toda la Semana Brillante, pero en todas partes de las iglesias se cierran exactamente en los prosphyromas y después del traslado” (Constitución de 1641. l. 45 cincuenta). Para confirmar que el queso y los huevos traídos para la bendición el día de Pascua no deben llevarse a la iglesia, se citan la Tercera Regla Apostólica y 99 del Concilio de Trula, pero se dan en la traducción al ruso antiguo, que no concuerda con el original. Es necesario establecerlos según el libro de reglas. El orden y el método de lectura de las oraciones de arrodillamiento en las Vísperas del día de Pentecostés se presentan de la siguiente manera: después del prokeimenon en la entrada vespertina y la invitación del diácono a arrodillarse, “el sacerdote lee públicamente las oraciones en el altar”. Pero sólo se indica el comienzo del primero; como si la composición de las oraciones arrodilladas del primer grupo se limitara únicamente a esto; de hecho, en los misales antiguos y nuevos, según los cuales se leen estas oraciones, hay dos en el primer grupo, dos en el segundo y tres en el tercero. De acuerdo con esto, se debe corregir el conteo de oraciones al inicio y al final de cada grupo. Entonces, por ejemplo. en lugar de: “el sacerdote lee la segunda oración”, es necesario decir la tercera; porque la primera oración del segundo grupo es la tercera en el cómputo general. En la tercera genuflexión, el sacerdote ya no lee la tercera oración, sino la quinta, a la que se añaden otras dos oraciones. Esta inexactitud, sin embargo, no es una característica de la edición eslava del estatuto, sino que proviene de tipologías griegas y no se elimina ni siquiera en sus ediciones impresas. La razón de su aparición fue el hecho de que en los tiempos más antiguos del rito de la iglesia, cuando se estaban poniendo las primeras bases del servicio de la iglesia, en las Vísperas de Pentecostés solo se leían tres oraciones, según el número de antífonas, y el resto se agregaron más tarde y permanecieron en la carta sin contar. Pero no importa cómo surgió esta presentación, ahora se ha vuelto inexacta y diverge del texto del misal, donde cada oración está escrita por separado y el número total de ellas es mucho más de tres. La siguiente edición impresa del estatuto se publicó en 1695 y completó el proceso de corrección de nuestro tipo. Lo que se emprendió y se hizo a este respecto en el futuro, hasta la última edición de 1877 (inclusive), se limita a cambios menores en el texto y correcciones de corrección, dejando el texto de las oraciones y las secuencias sin cambios. Ni siquiera los errores y descuidos cometidos por los inspectores de 1695 han sido eliminados, y el asunto sigue prácticamente en la misma situación que hace 180 años. En el aspecto editorial, nuestra carta actual tampoco ha avanzado mucho y, con algunas excepciones, es una reimpresión de la edición de 1695. Esta última, llamada en el prefacio “la segunda en la corrección”, fue publicada con la bendición del Patriarca Adriano y fue acordada “en la publicación mensual con los menaions recién publicados en la troparia y el kontakion y en todo lo que sigue”. De esto se desprende claramente que, en comparación con la carta de 1682, la edición de Adriano se distinguía por la revisión de la parte mensual y su concordancia con las menciones corregidas del último número. Por lo tanto, para juzgar las características de este tipo, primero es necesario familiarizarse con la edición impresa de la menia, publicada después de la carta de 1682, y determinar en qué consistió su corrección. La primera edición impresa de las menías de servicio se realizó en Moscú, bajo el mando del patriarca Hermógenes, y en 1607 se publicó el libro de septiembre de las menías de la menstruación en el drukarny real. Como se puede ver en el prefacio, antes de la impresión, el patriarca del concilio testificó sobre “una circulación (círculo) mundial de libros durante doce meses menya”. El motivo de esta revisión fue que “durante muchos años estos libros, siempre traducidos del griego al esloveno”, fueron dañados por traductores y copistas, a consecuencia de lo cual aparecieron ediciones muy insatisfactorias, en las que mucho se perdió, se confundió y se pecó 3 . Pero aún se desconoce qué ayudas se utilizaron durante este testimonio conciliar de los mena y cómo se llevó a cabo en general el asunto de su revisión. Sólo se puede ver que los correctores no tenían listas griegas a mano, sino que se conformaban únicamente con listas eslavas. La segunda, tercera y posteriores ediciones, que terminaron con la edición posterior a Nikon de 1666-1667, se publicaron en las mismas condiciones y repiten, con cambios menores, lo que se dijo en el epílogo de su primera edición. Esto continuó hasta el patriarcado de Joaquín, durante el cual, junto con la edición sistemática de los estatutos y otros libros de servicio, se emprendió la primera edición de las menías de servicio, revisadas y corregidas según los modelos griegos. Esta publicación estuvo estrechamente relacionada con la carta de 1682 y constituye una era en la historia del texto de nuestras menyas mensuales. Fue concebido a gran escala y transferido a una comisión especial de investigadores, encabezada por el anciano Eutimio, que ya conocemos. Esto fue en 191. Pero su trabajo, como hemos visto, no tuvo éxito y fue prohibido, lo que provocó que el editor en jefe perdiera el favor real y fuera destituido del puesto de oficial de referencia. (Apéndice de TV. St. Ot. 1883, libro IV 534, 535). Los Menaion, gobernados por Eutimio, salieron en tres meses, de septiembre a noviembre, de 198 antes que en junio, porque el real decreto por el que se detuvo y prohibió esta publicación tuvo lugar el 1 de junio de 198. Unos meses más tarde, precisamente el 11 de diciembre del mismo año, se inició una nueva edición de ellos, 4 que finalizó su impresión y se publicó el día 30 de septiembre de 200. (Ibid 573). En tales circunstancias apareció la primera edición corregida de menias de servicio, atribuida por nuestros bibliógrafos al año 1689-1691. En el prefacio de su libro de septiembre se dan indicaciones muy interesantes sobre las consideraciones que motivaron este caso y las que guiaron a los investigadores en su trabajo. “Estos libros”, dice el aviso del Menea de septiembre, estos libros se imprimen desde hace muchos años en lengua eslovena 5; que, antes de esto, las menciones menstruales y generales se imprimían a mano, también se imprimieron por primera vez, y quien encontró una traducción donde, se imprimió sin corrección. Por eso en muchos lugares había discrepancias entre ellos: eran de escritores no calificados, y en ese momento no tenían la capacidad de corregir libros”. Como resultado de esto, “se ordenó editar estos libros de las 12 minas a partir de las traducciones de los libros escritos e impresos griegos y eslavo-rusos y en la corrección de los libros existentes... y de acuerdo con el tipo conciliar estatutario impreso en el verano de 7195” 6. Hombres hábiles del clero trabajaron en este asunto en la casa del patriarca bajo la supervisión especial de obispos y archimandritas. Cumpliendo el requisito expresado en el real decreto sobre el caso Eutimio, los investigadores llevaron cada caso de corrección a la atención del patriarca, señalaron la fuente que siguieron y luego del informe, habiendo recibido permiso, hicieron estas modificaciones al texto y los enviaron a imprimir. Además, pusieron de acuerdo el texto de la Menaia con los libros previamente corregidos, tales como: el Triodion Cuaresmal y Coloreado, los Octoechos y los Irmoses fueron comparados con la Irmología impresa. "Y en el aviso se dicen algunos dichos griegos o eslavos, o versos corregidos, y de qué libros, todo está escrito específicamente en la traducción, que ahora es un verdadero testimonio para todos en la imprenta en la cámara de depósito de libros real". Algunas de estas traducciones (desafortunadamente, no todas) han sobrevivido hasta el día de hoy en la imprenta en forma de copias corregidas con notas manuscritas de los trabajadores de referencia. Gracias a ellos, tuvimos la oportunidad de familiarizarnos visualmente con la conducción de este negocio y con los medios a disposición de los editores de minas de 1689 y posteriores. 7 años En esencia, se diferenciaron poco de sus predecesores en la edición de la carta de 1682, excepto por una mayor precisión al indicar las fuentes y la precaución al cambiar el texto. Las notas están tomadas en los márgenes del libro en cinabrio, con letra pequeña, muy ilegible y con grandes abreviaturas. Los lugares a corregir se tachan y se hacen las correcciones correspondientes encima de ellos, y en los márgenes opuestos se anota de dónde fueron tomados. De estas marcas se desprende claramente que los topógrafos utilizaron con mayor frecuencia la menaia impresa griega y la carta eslava, y luego consultaron el triodion y el salterio griegos, la trefología de Lviv, el ohtai impreso, el penticostarium, el menaion general y de seis días, y se ordenó que se escribiera el servicio a San Nicolás el Taumaturgo (9 de mayo) del libro de su vida. Si esta masa de correcciones se agrupa según las fuentes por las que se guiaron las referencias, resulta que la mayoría de las correcciones se hicieron sobre la base del texto griego del menaion y el tipo eslavo de 1682. Queda un número relativamente pequeño de referencias para otros manuales. Utilizando los menaions griegos, verificamos la composición de los servicios, el texto de la stichera y los cánones y restauramos los acrósticos. Cuando no había stichera ni ningún otro canto en el original griego, o había otros en una traducción diferente, la referencia hacía una nota en el margen: “esta stichera...”, o simplemente, “esto no está en griego”. Los lugares de este tipo están en su mayoría tachados, pero a veces permanecen intactos, acompañados de una nota que indica que no se encuentran en los libros griegos. A diferencia del estatuto de 1682, y quizás debido al uso infructuoso del texto griego por parte de Eutimio, estas referencias rara vez se tuvieron en cuenta y no sirvieron como obstáculo para conservar tales pasajes en la edición revisada de la menia. Esto deja claro que la regla según el texto griego no se cumplió de forma coherente, sino que se aplicó a la corrección del texto de los servicios mena, y no a su composición. Desde la carta de 1682 se editaron: troparia, kontakia, capítulos de Markov y se comprobó la composición de los memoriales. Cuando era necesario cumplir con esta fuente, el oficial de referencia ponía una marca en el campo: "escribir de la carta", o simplemente, "carta"; y en un lugar se lee lo siguiente: “no ser por lo que no está en la carta”. Que estas referencias significaban la edición de 1682 se puede ver fácilmente al comparar los pasajes corregidos con el texto de dicha carta. Con muy pocas y sin importancia excepciones, la troparia y la kontakia son literalmente similares a su traducción en la carta de 1682, y los editores de la menia aparentemente las copiaron de aquí palabra por palabra. Pero esto se puede ver aún más claramente en el siguiente enlace, colocado bajo el 8 de mayo. Si, dice, la fiesta de San Juan el Teólogo ocurre en la semana de los portadores de mirra, los paralíticos o los ciegos, entonces la regla sobre el servicio en este día se asigna "para ser escrita de la carta del libro". 335, y en qué servicios se escribe el troparion o stichera de un santo, escribe en su lugar al apóstol”. Según el certificado con la carta de 1682, resulta que en l. 335 habla de cómo realizar el servicio si el recuerdo del gran mártir Jorge ocurre en una de las semanas mencionadas. Al mismo artículo se hizo referencia, bajo el 8 de mayo (fol. 346), y en estatutos posteriores se trasladó al 8 de mayo y se aplicó al servicio de ese día. En relación con esta transferencia, se vuelve comprensible la observación del director sobre cambiar el nombre del Santo por el nombre del Apóstol en la stichera y la troparia. Finalmente, la trefología de Lvov también tuvo una participación significativa en la gestión de Minya. Aunque en el prefacio de las menciones no se menciona entre los manuales de la derecha, las referencias a él de vez en cuando ensucian los márgenes de las copias corregidas y, por lo tanto, dan una idea de la importancia de esta fuente en el asunto de la derecha. No olvidemos que la Trefología de Lvov fue adoptada como una de las principales directrices cuando se publicó la carta en 1682, y su nombre ocupa un lugar destacado entre los manuales que se entregaron a los guías de los investigadores. ¿Qué tipo de publicación es esta, Trefología de Lvov, y qué derecho tenía a un uso tan amplio? La trefología de Lvov (más precisamente, la tropología) 8 o antología no es más que una mención festiva, con algunas adiciones de la carta. La primera edición de este libro se publicó en 1632, en Lvov, y fue la tercera edición corregida del service menaion 9. Como puede verse en el prefacio, esta trefología fue editada según modelos griegos, luego revisada y aprobada para su uso por cuatro patriarcas orientales. En palabras del prefacio, este libro “está lleno del rocío celestial y narrado fielmente a partir de la verdad griega y corregido por el tercero, por un mandato conciliar y una bendición no sólo antigua, sino también por una nueva declaración escrita de los pastores ecuménicos de cuatro tronos, traída a vosotros por mi verdadero hijo y dada para el beneficio de vuestra alma”. Dado que esta edición ha sido objeto de una revisión importante y en muchos aspectos resultó ser diferente de las anteriores, los editores consideraron necesario dirigirse a los lectores con una explicación de dónde provienen estas diferencias y cómo considerarlas. “Además, no se dejen engañar”, dicen, culpando a esto, porque mucho de lo nuevo aquí es más que la primera y segunda esencia impresa, pero háganles saber que no son nuevos, sino viejos en ejecución: porque la esencia de los misterios de Dios está oculta y no es conocida por todos en todas partes. Aunque no se encuentran en algunas publicaciones helénicas y eslovenas, sí se encuentran durante todo el mes en otras que usted ha buscado con diligencia. Alguien os preguntará: cómo no se ha encontrado antes, entonces comprendéis, amados hijos en Rusia, cómo el verbo eructa el día de los días y la mente proclama la noche: pero la pereza, en aras de la diligencia y el empobrecimiento de los frutos, es la guía y la brevedad por el bien de todo esto que sucedió "10. Así, en un momento en que en la Gran Rusia y Moscú se publicaban libros de servicio basados en manuscritos eslavos y publicaciones impresas, en el sur de Rusia ya se reconocía la necesidad de utilizar modelos griegos, y esta idea encontró su implementación en varias publicaciones 11, entre las cuales la trefología de Lvov ocupó un lugar destacado y prestó un gran servicio a los investigadores de Moscú. Fue con estas menaia corregidas de la edición de Adriano que se acordó en la parte mensual el estatuto de 1695, la “segunda edición revisada” de nuestro estatuto, como dice el prefacio. Se diferencia del estatuto de 1682 en la presentación del servicio según el mena, y en las partes general y triodo concuerda casi en todas partes con ellas textualmente. Los libros de referencia cambiaron ligeramente la composición de los memoriales, introdujeron nuevos troparios con kontakia para algunos santos, corrigieron otros y los presentaron en una traducción diferente. En todos estos casos, se guiaron por el texto terminado de la Menaia de 1689-1691, de modo que siempre que haya una diferencia entre los estatutos de 1682-1695, tiene una base en el texto de la Menaia y representa un excedente por el cual la Menaia corregida difiere en el texto mensual del estatuto de 1682. Agruparemos estas diferencias en un apéndice especial, al que remitimos al lector [ver abajo], y aquí sólo notamos que el libro mensual bajo la carta de 1695 incluía aproximadamente 12 nuevos memoriales, en comparación con la edición de 1682, y más de la mitad de ellos eran santos rusos. Nuestros investigadores, representados por Mena de Adriano y la Carta, dieron una especie de alejamiento de la dirección exclusivamente griega adoptada en la Carta de 1682. Además, se excluyeron varias conmemoraciones, entre ellas, el 14 de mayo, la memoria de San Eufrosino de Pskov, y el 27, San Nicolás Kachanov. En cuanto a la traducción de troparions y kontakia en la carta de 1695, la ventaja de una mayor exactitud y precisión en muchos casos debería permanecer en la carta de 1682. Los compiladores de mena, guiados por esta última, en algunos lugares consideraron necesario cambiar y actualizar la traducción de los himnos de la iglesia. Como resultado, las diferencias en la presentación terminaron en la menaia, que aumentó aún más debido al hecho de que sus editores tenían a mano un texto griego de una edición diferente a los libros de referencia de 1682. Estos cambios se incluyeron en la carta de 1695 sin verificación, y de esta forma la troparia y kontakia están impresas en la carta hasta el día de hoy. Notemos algunos de estos rasgos de la traducción y comparemos con el texto de la menaia griega de la edición veneciana de 1647, con la antología de 1672 y con el libro de horas de 1676. El kontakion a Simeón el Estilita en la carta de 1695, y la actual dice: busca lo más alto, copula con lo más alto. En el estatuto de 1682, los inferiores copulan; en griego impreso – τὰ ἄνω ζητῶν τοῖς ϰάτω συναπτόμενος. La idea es que el monje, habiendo ascendido al pilar (τὰ ἄνω), no interrumpió la comunicación con el mundo humano, respondiendo a sus necesidades espirituales. En griego Kondakar del Sínodo. babero. "τοῖς ἄνω"; en gloria Kondakar Tipogr. babero. Los siglos XI-XII “copulan con los más altos”; en el siglo XV-XVI. Sínodo. babero. “inferior” (letra: Arch. Amphil. Kontakion, p. 52). Kontakion al Hieromartyr Anthimus (3 de septiembre). En la carta de 1695 y la actual: haber vivido piadosamente en el sacerdocio; 1682 – se sabe que vivió; en el sinodal de Kondakar. ἐυσεβῶς, en el libro de horas 1676 ἀϰριβῶς. Troparion de la precelebración de la Natividad de la Virgen María. En la carta de 1695: con alegría todos se alegran y se renuevan: el cielo y la tierra se alegran, alaban la lengua de la patria; 1682 - De la misma manera se alegra todo lo que se renueva, y se alegran el cielo y la tierra, y se alaba la lengua de la patria. En antología griega: χαρᾶ γὰρ χάιρει ἡ συμπάσα ϰαὶ ϰαινουργεῖται. ? τῶν ἐϑνῶν. En el libro de horas 1676 – Διὸ ϰαὶ χάιρει ἡ συμπάσα ϰαὶ ϰαινουργεῖται συγχάρειτε... ἀινοῦσι. Kontakion de San Gregorio el Iluminador (30 de septiembre). En la carta de 1695: alabemos al alegre pastor y maestro Gregorio, lámpara universal; 1682 - alabemos a Gregorio el pastor y maestro de la lámpara brillante. Al sínodo. kondakare: ευϕημησωμεν γρηγόριον ποιμένα ϰαὶ διδασϰαλον τὸν ἔϰλαμπρον ϕωστὴρα τὸν παγϰόσμιον; en el calendario de 1323 - τὸν ἕϰλαμπρον γριγόριον; en el Libro de Horas de 1676 como en Kondakar. (Anfil. 61). Kontakion a Anfiloquio de Iconio (23 de noviembre). En la carta de 1695: trueno divino, trompeta del espíritu, fe al jardinero y matanza de herejías al jerarca; 1682 - trueno divino, trompeta espiritual, fe al plantador y cortador de herejías, el santo. Pero el griego "πιστῶν ϕυτουργὲ ϰαὶ πέλεϰις τῶν αἱρέσεων". (Μην. Νοεμβζ. ενετίης 1644). Kontakion Rev. Savva (5 de diciembre). En la carta de 1695: El bendito Savva, el jardinero, habiendo sido piadoso, el ciudadano abandonado era digno de alabanza; También te llamamos: Alégrate, oh rico Savo; 1682 - Bendito Savvo, antes de tu existencia eras el líder... el habitante del desierto es digno de alabanza; También te llamo: Alégrate, Padre de la memoria eterna. Según el griego Σάββα μαϰὰριε τῷ δὲ πρὶν γεννηϑῆναι επισταμένο εχρημάτισας ὁσίων εγϰαλλώπισμα, πολιτής τε τής ἐρημου ἀξιέπαινος, διὸ ϰράζω σοι. χάιροις πάτερ αοίδιμε (Orolog. 1676). Σάββα μαϰὰριε ϕυτουργὸς εχρηματισας εὐσεβέιας, ὂϑεν πέϕυϰας ὁσίων ἐγϰαλλώπισμα χάιρε Σάββα πανόλβιε (Anfol. 1672). Kontakion de Santa Patapia (8 de diciembre). En la carta de 1695: se pide la curación de las dolencias para tomar decisiones en la vida de los pecadores: eres el representante de todos los necesitados; en la carta de 1682 - pidiendo la curación de las dolencias y la resolución de sus pecados: eres un intercesor de todos los necesitados; Según el griego ἵασιν τῶν νοοηματον λαβείν άιτβντα·. λυσιν τε των έν τω βίω πλημμελήματα)ν. συ γαρ πάντων των εν αναγκαις προστάτης. (Ibid. μην. δεκεμβρ) Entonces, al sínodo. kondakar. Kontakion mucho. Puerto deportivo (17 de julio). En la carta de 1695: milagros de curación iluminada, aceptaste piadosamente el honor de la victoria del mártir; 1682 - Fuiste iluminado por milagros y curaciones y el mártir recibió el honor de la victoria por la gracia de tu creador. Griego ϰαὶ τῆς νιϰῆς τὰ βραβεῖα ἐδέξω μάρτυς χειρὶ τοῦ ϰτίστου σοῦ. (Orólogo.) Ἐυσεβῶς μάρτυς εδέξω βραβεῖα τῆς σῆς ἀϑλήσεως (Antología.). Kontakion mucho. Domecio (7 de agosto). En la carta de 1695: no querer honrar a Cristo Dios verdadero; 1682 - no quiere honrar la imagen de Cristo. Kontakion a Máximo el Confesor (12 de agosto). En la carta de 1695: la luz triiluminada que se ha instalado en tu alma, el recipiente elegido para mostrarte todo bienaventurado, revelando lo divino como fin de los entendimientos inconvenientes, dices dichosa y predicas a toda máxima claridad la Trinidad, la preexistente sin principio; 1682 - una luz tri-radiante ha entrado en tu alma, se ha elegido una vasija para mostrarte todo bienaventurado, contando el fin divino los inconvenientes de la razón; Predicaste la Trinidad a todos, claramente a la Máxima bienaventurada, subsistente y sin principio. Según el griego ϕῶς τὸ τριλαμπὸς οἰϰῆσαν ἐν τῆ ψυχῆ σοῦ σϰεῦος ἐϰλεϰτὸς ἀνεδει ξε σε παμμάϰαρ σαϕηνίζης τὰ ϑεῖα τοῖς πέρασι δυσεϕιϰτων τε νοημάτων την δήλωσιν μαϰάριε τριάδα πᾶσι μαξίμε, αναϰηρύττων τρανῶς ὑπερούσιον ἄναρχον (ibid). Observemos la traducción inexacta del kontakion para la semana de la ortodoxia, que dice en la carta de 1682 y en la actual lo siguiente: la indescriptible Palabra del Padre enviada por ti a la Theotokos se describe como encarnada (debe encarnarse σαρϰούμενος, es decir, Λόγος) y la imagen contaminada en la antigua imaginación divina. bondad de la mezcla (a la divina bondad de la mezcla, τῶ ϑεῖω ϰάλλει συγϰατέμιξεν). Así, la diferencia en la traducción de troparia y kontakia dependía de los diferentes textos utilizados por los traductores eslavos y, a veces, de la interpretación desigual de la misma expresión griega. Pero en qué se basó la preferencia de un texto sobre otro, no tenemos información positiva al respecto y nos vemos obligados a contentarnos con suposiciones. Sólo podemos expresar un deseo: que el texto de los cantos eclesiásticos contenidos en la Carta sea sometido a una estricta revisión, verificado con fuentes griegas y, si es necesario, corregido. Teníamos a mano una copia corregida de las menaia de abril, mayo y junio de la biblioteca de la Imprenta sinodal nº 1316 y 1144. Para la corrección se tomaron las menaia de la edición de José, y sobre ellas se hicieron notas y correcciones de la mano del referente. Y en la primera página del Menaion de abril se hizo la siguiente nota en letra cursiva: “gobernó en 192 y 196”. De ello se deduce que, a la derecha, la menya comenzó dos años después de la publicación de la carta de 1682 y coincide con el momento del establecimiento de la comisión de Eutimio. Aquí están los documentos originales de la historia de los trabajos preparatorios para la publicación de las minya de 1689 y 1691. Para familiarizarse con ellos con claridad, hagamos algunos extractos de aquí. En la edición de José, del 2 de abril, se colocaron tres stichera, comenzando con las palabras: que os llamo... que ahora profetizo... que ahora os llamaré maravillosas. En lugar de ellos, se escribieron tres nuevos y al final de ellos se anotó: "corregido del griego", y en el campo opuesto a los anteriores - "en lugar de estos, escribe stichera stichera con haratain (?), y estos stichera de febrero en el día 18 a León el Papa de Roma". Así, en las ediciones anteriores de la menya, por un descuido, acabaron al servicio de San Tito stichera en memoria del Papa León. Al canon de Nikita de Midice (3 de abril) añadió en julio “su propio acróstico, además de la Madre de Dios: Honro tu bendita vida, padre”. Se añadió un troparion a su primera canción con la observación: "Griego. har". Contra el canon a José, el autor del himno (4 de abril): "este canon en griego. llevar". En mina 1690 retenido. 13 de abril: "en griego. Artemon no tiene ningún servicio para llevar un menaje impreso". 14 de abril el servicio a los mártires lituanos: Antonio, Juan, Eustacio fue tachado con la siguiente observación: “este servicio no se puede escribir porque no está allí” (es decir, en la carta). 19 Abr Kontakion Rev. A Juan de la Vieja Caverna: “por abstinencia, padre”, tachado y en el margen se anota: “no ser por lo que no está en la carta y está establecido el día 18”. De hecho, el día 18 se lee este kontakion y se lo coloca a Juan, discípulo de San Gregorio Decapolito. El 23 de abril, las stichera al gran mártir Jorge, colocadas en las Vísperas Menores, fueron tachadas y asignadas a la alabanza, y en lugar de ellas, se escribieron otras "del trébol de Lvov" en una hoja de papel especial; a la stichera del verso se añadió uno “del menaion carateano”; la stichera de las Grandes Vísperas está corregida "del griego. harat. y Lvovsk". El 2 de mayo, el servicio de traslado de las reliquias de los Santos. Boris y Gleb, y el servicio quedó únicamente en manos de Atanasio de Alejandría. Al final, sin embargo, hay un servicio por nuestros príncipes mártires, pero está tachado con la nota: “no hay servicio”, según la carta de 1682. El 7 de mayo, la memoria de San Antonio de Pechersk, según la carta de 1682 y en la justificación se anotó: "limpio; Aquí no escribimos el servicio porque en la carta de este santo el recuerdo está escrito el día 10, pero escribimos el servicio del trébol de Lvov". 12 de mayo, sobre la stichera de San Epifanio: “esta stichera en griego. y harat. llevar". Pero en la menea de 1691 fueron colocados y han permanecido hasta el día de hoy. Contra el canon: - “preguntar por este canon”. La conmemoración del 14 de mayo en memoria de Eufrosina de Pskov fue tachada y antes del servicio se le dijo: "no habrá tal servicio". De hecho, en la menea de 1691 fue excluido, como no lo está en la carta de 1682 y posteriores. La celebración del monje Eufrosina fue aprobada en el concilio de 1549 y el servicio dedicado a él se preparó mucho antes. La razón de su exclusión de nuestros libros de servicios fue probablemente su contenido, que ensalza las alabanzas de San Eufrosino como el creador de un aleluya especial, y la costumbre del doble aleluya parece ortodoxa y aprobada por el Patriarca de Constantinopla. Por ejemplo: como se dice en el verso sticheron a la gloria: "cuando, a favor de Dios, la Venerable Eufrosina, llena de deseo espiritual por el misterio divino del Santísimo Aleluya, llegaste a la ciudad reinante y fuiste honestamente aceptado por el Santo Patriarca y recibiste bendiciones y aceptaste de él la Escritura sobre el Purísimo Aleluya; entonces tú mismo ves con tus ojos sabios en la iglesia catedral el Santísimo Aleluya se pronuncia dos veces, y desde allí Enviamos de regreso a nuestro monasterio, llevando paz y bendiciones a los hermanos con nosotros. De la misma manera, tu monasterio te recibirá con amor, como un padre, en él trabajaste durante muchos años en ayuno, abstinencia y trabajo, erizo a Dios, y habiendo traicionado las Escrituras de los hermanos y la paz y la bendición, vas al Señor, orando a Él que te canta con amor. Sobre la sexta canción del canon de los tropos. 3º: “Juan Crisóstomo siguió el celo del Reverendo Padre Eufrosina: fue encarcelado por la reina por causa de las uvas, pero tú, desde la columna del filósofo, sufriste mucha humillación y molestia por parte de los necios por el puro aleluya, y lo avergonzaste por la gracia de Dios”. En el séptimo canto, el troparion: “después del divino reposo, Padre Eufrosina, escribo al escritor tu vida y los milagros que hiciste con Cristo y desconcertado le hablé del divino aleluya, pero tú, los padres portadores de Dios con la Santísima Theotokos y con el Arcángel, apareciste en una visión y ordenaste sin dudarlo escribir a Cristo el misterio, clamando: Bendito sea el Dios de nuestros padres”. El 20 de mayo, día del metropolitano Alexy, se realizará una vigilia que durará toda la noche. En cambio, está escrito: “una vigilia en su monasterio y en la gran iglesia, por todas partes los polieleos”. Así está en la carta de 1682. El 26 de mayo, el recuerdo del descubrimiento de las reliquias de Macario de Kolyazinsky y el servicio prestado a él fueron tachados con la siguiente observación: "Este servicio no habrá, pero habrá un servicio para él el 17 de marzo". Apéndice B. Nuevos recuerdos y troparia con kontakia en la carta de 1695 en comparación con la carta de 1682 Al colocar bajo este título una lista condensada de memoriales y troparions con kontakia, que constituyen el excedente en la carta de 1695 antes de la edición del tipo por parte de Joachim, pretendemos explicar claramente cuál fue el acuerdo de la carta de 1695 con las menaions de la última edición "en la mensual, troparia y kontakia", como se indica en el prefacio. Sin agotar todas las diferencias de este tipo, describimos solo las principales y resaltamos el lado más importante del trabajo en el que estuvieron ocupados los editores de la edición de la carta de Adrian. En comparación, resulta que a unos 30 santos se les dio una segunda troparia, o kontakia; a saber: se agregan especiales a los tropariones generales, y los kontakia se escriben después de la tercera y sexta canción del canon. En unos 17 monumentos conmemorativos hay diferentes tropariones o kontakia, en comparación con la carta de 1682, y entre ellos hay varios monumentos conmemorativos que en la carta anterior no tenían ni tropariones ni kontakia. Se han introducido las siguientes nuevas memorias: 3 de septiembre: reverendo Grigory Pelshemsky. 2 de octubre – Andrei Yurodivago (en la carta de 1682 se le menciona en el servicio, pero no se indica en la palabra del mes de la carta). 26 de noviembre – Conmemoración de la consagración de la Iglesia de San Jorge en Kiev. 27 de noviembre – Rev. Palladia. 4 de febrero – Beato Príncipe Georgy Vsevolodovich Vladimirsky. 2 de marzo: Arseni Tverskoi. 24 de marzo – Como nuestro Padre Artemy en los Santos, Obispo. Tesalónica (este es San Artemio de Seleucia, convertido en Tesalónica debido a la lectura incorrecta de su nombre por parte de los escribas (ver Arq. Sergio Hagiólogo. II. 24 de marzo). 16 de mayo – Rev. Efrem Perekomsky. 19 de mayo: Cornelio de Komel. 26 de junio – Icono de Tikhvin de la Madre de Dios. 3 de julio – Metropolitano Felipe. 8 de julio – Procopia de Ustyug y el signo del icono del Santísimo. Madre de Dios. 4 de agosto – Rev. mucho Evdokia. Quedan excluidas las siguientes memorias: 3 de junio – Patriarca Anatoly. 27 de junio: reverendo Nikolai Kachanov. Todas estas diferencias fueron trasladadas de las minas corregidas de la última salida. De hecho, en la carta de 1641 este lugar se lee de acuerdo con el griego. Texto impreso y dejado sin cambios. La lectura actual se introdujo en la edición de 1682. En la misma carta de 1682, cap. 32 se lee lo siguiente: “El Jueves Santo, los estatutos también mandan que se rompa el aceite, pero no se hace por la honestidad de los días”. Nikon Chernogorets comparte la misma opinión severa: “el Jueves Santo, dice, la comida debe hervirse sin aceite y otras comidas secas: canten aleluya” (Tact. Cap. 1). Ströv. Descripción libro viejo Grueso. N° 517. “En el pasado, en diciembre de 198, el día 11... en el taller de imprenta, comenzaron a imprimirse los libros del duodécimo menaion... a partir de septiembre durante tres meses”. Su última publicación fue en 1666-1667, por lo tanto hace 22 años. Es decir, coinciden con el tipo impreso de 1682. Para conocer el significado de la palabra tropología, consulte Pitra. Analecta Sacra I. 1876. pág. V.VII. Fiablemente a partir de la verdad de la palabra helénica y corregida en forma terciaria (Prefacio a Trefol. 1632). Usamos la trefología de Lvov de 1632 de las bibliotecas. Academia MD. SL. Sopik. I. N° 55. Próximas ediciones ibídem N° 57, 58, 62. Antólogo. 1643 ver pág. No 100. P.ej. En 1630, Octoechos de Lvov recibió el encargo de corregirlo un hombre prudente y experto en lengua greco-helénica (ibídem, núm. 80). El Evangelio de la enseñanza (Kiev 1637) fue traducido del griego y del esloveno al ruso (núm. 86). Octoechos de Lvov en 1639, con gran diligencia, resolvió y corrigió peligrosamente las leyes helénicas (ibid No. 91). El libro de servicios de Peter Mogila (Kiev 1639) se imprimió a partir del texto de los verdaderos libros de servicios griegos y antiguos rusos y moscovitas (núm. 93). Casarse. Trefology Kuteinsky e incluso ediciones anteriores, como. Antología de la imprenta de Kiev de 1619 (ibid. núm. 63), enseñanzas de Abba Dorotheus (núm. 75), etc. Cómo se llevó a cabo su impresión, en los documentos del archivo del Tribunal de Imprenta se registra lo siguiente: en el pasado, en agosto de 202, a las 7, por decreto de los grandes soberanos John Alekseevich, Peter Alekseevich de toda la Grande, Pequeña y Blanca Rusia, autócratas y con la bendición del gran maestro, Su Santidad Cyrus Adrian, Arzobispo de Moscú y de todos los países del norte, Patriarca, en el patio de la imprenta comenzó a imprimir cartas de libros en diez alfabetos Nikitin en la cámara, en cuatro campamentos alrededor de la planta 1200 libros, y esas cartas de libros cerraron este año en abril 203 a las 30, en el libro hay 85 cuadernos... Y en el negocio había 1113 libros a 2 rublos. Libro de 23 altyn, 2 dengi en tetratech. Cuatro personas como referencia de un libro con flores, tres personas como empleado, un lector y dos escribas para un libro en tetratech. Sobre un extracto de la litera del secretario Andrei Mikhailov: 204 de septiembre a las 11, por decreto de los grandes soberanos y del Santo Patriarca de regalar libros al mundo a un precio por libro de tres rublos en tetratech. Los cuatro inspectores de libros mencionados en esta entrada fueron probablemente las cuatro personas que, en el año 202, se inscribieron para recibir salarios para el puesto de inspectores: Hieromonk Karion, Hieromonk Matthew, Hierodeacon Theophanes y Monk Aaron.