Wie wir über Typicus und Menaion herrschten

Materialien zur Geschichte der Buchreferenz im 17. Jahrhundert auf der Grundlage von Dokumenten aus den Archiven der Druckereibibliothek in Moskau Der Anfang des Artikels im IV. Buch der Ergänzungen zu den Werken der Heiligen Väter für 1883. Wir sagten, dass die Charta von 1682 der erste Versuch einer systematischen Legalisierung unserer Art war und diese Ausgabe auf bestimmten Anforderungen beruhte, die in den folgenden drei Bestimmungen zusammengefasst werden können: a) Korrektur des Textes nach griechischen Vorbildern, b) Zustimmung zu den korrigierten Dienstbüchern und c) Ausschluss von Artikeln lokaler und persönlicher Natur aus ihrer Zusammensetzung. Im Vorwort wurden die erste und die letzte Bedingung in den Vordergrund gestellt, und die zweite ergibt sich selbstverständlich aus jenen Hinweisen und Verweisen, mit denen wir uns im letzten Artikel befasst haben. Aber es ist eine andere Sache, Bedingungen zu stellen und eine andere, sie zu erfüllen. Daher stellt sich bei jeder gut inszenierten und durchgeführten Veröffentlichung die Frage: Inwieweit rechtfertigt sie die an sie gestellten Anforderungen und hält sie der Aufgabe stand, die sich die Verlage gestellt haben? Bei näherer Betrachtung des Textes der betreffenden Charta wird völlig offensichtlich, dass keine dieser Anforderungen konsequent umgesetzt wurde und die Korrektoren, da sie stellenweise den roten Faden verloren, in die Irre gingen. Dabei kam es zu Widersprüchen und Versäumnissen, die bei sorgfältiger Lektüre auffallen und dem Absender eines Gottesdienstes Schwierigkeiten bereiten können. In anderen Gottesdienstbüchern fallen sie nicht so stark ins Auge, dafür aber deutlich sichtbarer in der Satzung, als einer Veröffentlichung, die die Inhalte anderer Gottesdienstbücher zusammenfasst und deren Verwendung regelt. Wir werden weiter sehen, dass diese Abweichungen nicht durch besondere Überlegungen der Herausgeber verursacht wurden, sondern entweder aus einem Versehen oder aus Respekt vor dem Buchstaben des Textes entstanden waren, für den es keine besonderen Gründe gab. In anderen Fällen wurden solche Stellen korrigiert oder einfach durchgestrichen, hier wurden sie jedoch aus irgendeinem Grund im Gegensatz zu den anerkannten Korrekturmethoden unberührt gelassen. Wie wir gesehen haben, wollten die Verfasser von 1682 alles Lokale, Persönliche und Zufällige aus dem Typus ausschließen, und auf dieser Grundlage entfernten sie die persönlichen Überlegungen der Verfasser des Typus, lokale Rituale und Riten. Da sie jedoch Artikel aus dem russischen Alltag für diesen Zweck opferten, hielten sie mehrere Kommentare solch persönlicher Natur zurück. Z.B. Kapitel 31, über die Pflichten des Weckers, wird von folgender Bemerkung begleitet: „Das kommt jetzt nicht vor und steht auch nicht in vielen Gesetzen: Wir denken, dass unser Fleiß auf Faulheit zurückzuführen ist, und wir dulden keine Zurechtweisung aus Liebe. Aus diesem Grund haben einige geschwiegen.“ Diese Bemerkung wird in einigen griechischen Urkunden gelesen und von hier aus in ihre slawischen Listen (einige) und gedruckte Veröffentlichungen übernommen. Die persönliche Meinung des Verfassers dieses Artikels: „οιμαι δε δια το ραϑυμιαν επιρρεπες ημων“ verlieh ihm kein besonderes Gewicht oder besondere Vorteile. In Kapitel 35, das mit Abkürzungen aus Nikon Montenegrin übernommen wurde, wurde ein Zusatz über das Ritual des Aufrichtens der Panagia bei einer Mahlzeit nach dem Brauch russischer Klöster mit folgender Bemerkung eingefügt: (fol. 24 Bd.) „Hier ist der Brauch der Imame, als Diakone zu fungieren.“ Diese Bemerkung ist umso unbequemer, als der Leser völlig im Unklaren darüber bleibt, um welchen Bereich es sich hier handelt und woher dieser gesamte Artikel stammt. Kap. 37 „Über das Singen ist es nicht angebracht, besonders außerhalb der Kathedrale zu singen“ ist ebenfalls von Nikon übernommen und beginnt mit den Worten: „Auch das ist es wert, erzählt zu werden, als wäre es über das Singen vorhergesagt worden.“ Ganz zu schweigen von der persönlichen Natur dieser Bemerkung: Nikon hat einen „Prognose“-Bezug auf einen der vorherigen Artikel gemacht, der tatsächlich in seinen Taktiken gelesen wird, aber nicht in unsere Charta aufgenommen wurde. In Kapitel 40 wird über die Rituale, mit denen Mönche, die nicht im Kloster leben wollen, vertrieben werden, die Bemerkung gemacht: „Wir haben dies und noch etwas anderes und ziemlich viel in der Trauer der heiligen Auxentia bonpol der Stadt Konstantin im Kloster des Verbs Cyrus Antoniev gelernt.“ (l. 61) Aus Nikon Montenegrin. Unter dem Namen Johannes des Faster wird die Regel erlassen, am Tag der Verkündigung in der Liturgie nicht „Möge er korrigiert werden“ zu singen. Im Namen des unbekannten Verfassers heißt es hier: „Und das war nicht durch irgendeine Moral bestimmt; ich habe vieles aus Willkür und Unwissenheit angewendet. Das wird von mir aus nicht geduldet.“ (l. 300). Bezüglich des Singens der Großen Doxologie bei Matins am 23. September spricht die Satzung von einer Art „Abschreibung aus der Satzung“. (fol. 104 Bd.), worüber „wir oben gesprochen haben“. Der Verweis ist einer griechischen Druckschrift entnommen, in der es heißt: „εξεστι γαρ ως το τυπιϰον συγγραϕομενος (sic) λεγει.“ Um welche Art von Charta es sich handelt bzw. deren Aufhebung bleibt hier natürlich unbekannt, und da oben nirgendwo darauf hingewiesen wurde, macht der Zusatz „als ob über dem Wort“ keinen Sinn. In der aktuellen Charta wurde dieser Passus etwas korrigiert: „Vielleicht ist es so, wie es in der Charta steht.“ Doch welche Charta es zum Ausdruck bringt und wo, bleibt unklar. Die Fastenregeln gemäß den Statuten verschiedener Klöster werden von Nikon von Tschernogorez ohne Vorbehalt oder Angabe der Quelle, aus der die Auszüge stammen, wiedergegeben (fol. 461). Auf l. 463 Umdrehungen. Die folgende Bemerkung im Namen des unbekannten Herausgebers der Charta über den Gottesdienst in der ersten Fastenwoche blieb unverändert: „Siehe, wie ein Tag des heiligen Fastens vorgeschrieben ist, nachdem du ihn eifrig erlebt hast, schenke ihn deiner Liebe.“ Ich bin nicht in der Lage, dies zu tun εξετασοντες παρεϑηϰαμεν τη αγαπη υμων. Am Montag der 2. Woche heißt es, dass „das Volk von Nizza (an diesem Tag) die Legende von den Wundern ... der Mutter Gottes ... ehrt, die von der reinsten Ikone von ihr vollbracht werden, so wie die Römer ihnen Namen zu geben pflegten“ (fol. 475 Bd.). Es wird die persönliche Meinung von Nikon Montenegrin über die einmalige Wasserweihe am Vorabend des Dreikönigsfestes wiedergegeben, ohne jeglichen Vorbehalt, woher es stammt und gegen wen es sich richtet. „Nun sehen wir jemanden, der dies abends und morgens tut, und er hat kein Zeugnis darüber aus den heiligen Schriften erhalten.“ Der Verfasser führt weiter aus, dass die Missachtung kirchlicher Regeln sehr gefährlich sei: „Umso mehr ist es jetzt (d. h. zur Zeit Nikons im 11. Jahrhundert) unmöglich, der göttlichen Schrift in der Sprache der Tradition zu folgen“ (Bd. 224). Ohne auf das historische Schicksal dieses Brauchs einzugehen, der viele Gerüchte hervorrief und in den Urkunden und anderen offiziellen Büchern anders dargelegt wurde, wollen wir hier nur anmerken, dass das Verbot der doppelten Wasserweihe (am Vorabend und am Tag des Dreikönigsfestes) dem Beschluss des Moskauer Konzils (1667) widerspricht, der den Befehl und Eid von Nikon, dem ehemaligen Patriarchen, über die Wirkung von geweihtem Wasser auf heilige Dreikönigstage zuließ, zerstörte und zunichte machte. die in der Ewigkeit einheitlich wirken (Material zur historischen Ausgabe Bd. 2, S. 237). Aber in der Charta von 1682 Am Vorabend des Dreikönigstages wird nur von der Segnung des Wassers gesprochen und zur Begründung dieses Brauchs die bekannte Bemerkung aus dem Tactikon angeführt. In den folgenden Ausgaben des Typischen wurde dieser Artikel weggelassen und ein doppelter Segen eingeführt. Wir haben die Einstellung der Nachschlagewerke zur griechischen Charta bereits ermittelt und anhand einiger Auszüge aus der korrigierten Abschrift nachgewiesen, dass sie sich bei der Veröffentlichung der Charta von 1682 hauptsächlich am griechischen Typus orientierten. Im Vorwort zum Fastentriodion von 1672 heißt es direkt, dass dieses Triodion aus griechischen Büchern übersetzt wurde und nur Markovs Kapitel aus alten gedruckten Moskauer Büchern veröffentlicht wurden, „bevor die Charta noch nicht aus dem Griechischen übersetzt worden war“. Somit war bereits zehn Jahre vor der Veröffentlichung der regierten Charta ihr Charakter umrissen und ihr Verhältnis zum griechischen Vorbild festgelegt worden. Es blieb nur noch, diese Annahme umzusetzen, doch dann begannen Schwierigkeiten, denen sich die Inspektoren als machtlos erwiesen. Tatsache ist, dass unsere damalige Charta aus Quellen unterschiedlicher Zeit und unterschiedlichen Charakters zusammengestellt wurde und einen sehr heterogenen Inhalt hatte. Das meiste davon entnahm er der antiken griechischen Urkunde, dann enthielt es Artikel aus den altslawischen Urkunden, die im Griechischen keinen Platz hatten (z. B. Disziplinarregeln von Nikon dem Montenegriner, über Essen und Fasten – laut russischen Quellen) und schließlich umfangreiche Auszüge aus dem klösterlichen Alltag und den lokalen russischen Rängen. All dies wurde in Bezug auf russische Bräuche und besondere Bedingungen übersetzt oder dargestellt, unter denen in unserem Land Gottesdienste abgehalten wurden. Dadurch kamen neben Fachausdrücken aus der griechischen Kirchensprache Wörter und Redewendungen lokalen russischen Ursprungs hinzu, in denen das fremde Ritual und seine Darstellung erfasst und gewissermaßen auf russische Weise umgearbeitet wurden. Diese inhaltliche Vielfalt erschwerte die Aufgabe der Vermesser erheblich und benachteiligte sie gegenüber der griechischen Typologie. Hin und wieder mussten sie sich mit Artikeln auseinandersetzen, die entweder gar nicht in der griechischen Charta enthalten waren oder darin anders formuliert waren. Anhand eines griechischen Textes konnten sie solche Artikel entweder streichen oder sie erneut aus dem Griechischen übersetzen, was sie in den allermeisten Fällen auch taten. Doch nachdem sie russische Rituale geopfert und eine ganze Reihe von Artikeln lokaler russischer Herkunft ausgeschlossen hatten, führten sie diesen Anfang nicht ganz konsequent durch und blieben auf halbem Weg stehen. Um die Angelegenheit in dieser Richtung abzuschließen, müssten sie etwa die Hälfte des ersten Teils der Charta ausschließen, einige Artikel im zweiten und dritten erheblich kürzen und anstelle der aus dem ersten Teil gestrichenen Artikel mehrere Artikel mit disziplinarischem Inhalt aus gedruckten griechischen Typika einführen. Somit war das Statut von 1682 sowohl in der Darstellung als auch in der Zusammensetzung weit davon entfernt, sich der Struktur des damaligen griechischen Typs anzunähern, und befand sich, so wie es heute ist, irgendwo dazwischen. Die Korrektoren wussten natürlich sehr gut und konnten nicht anders, als zu bemerken, dass die Artikel von Nikon Montenegrin und der Studio-Charta nicht in griechischer gedruckter und handschriftlicher Form waren, sie behielten sie jedoch bei, nur mit einigen Abkürzungen und Änderungen gegenüber der vorherigen Ausgabe. Die Kapitel 34–46 des ersten Teils blieben in dieser Form bestehen. Die Korrektoren haben die falsche Übersetzung des griechischen Wortes „ϰελευσατε“ mit dem Wort „aufstehen“, die Erwähnung des Bildes von Christus und der Muttergottes in der Nähe der königlichen Tore im Artikel über die Weihrauchung und den Ritus der Panagia im Kapitel zurückgehalten. 35, Artikel aus den Regeln des Heiligen Apostels und der Heiligen Väter über das Große Pfingsten (Kapitel 32), über die Auflösung des ganzen Sommers (Kapitel 33), - Ausdrücke: Es gibt eine Verschwendung, in armen Ländern trinken wir Bier (l. 202), das Läuten der Glocke in zwei Hälften, über die Entfernung des Leichentuchs am Großen Samstag und viele andere. usw. Mit den damals gedruckten Veröffentlichungen kam es zu keiner vollständigen Einigung. Wir haben die Servicebücher nach und nach korrigiert: Die Bücher wurden nach und nach korrigiert, während sie für den Druck vorbereitet wurden. Vor allem wich die Charta von 1682 von den Menaionen ab, die nach ihrer Veröffentlichung korrigiert wurden: Darüber hinaus wurden darin aber auch die Domregeln nach der altkirchenslawischen unkorrigierten Übersetzung wiedergegeben. Es gab noch mehr redaktionelle Versäumnisse und Widersprüche. Mit diesem Namen meinen wir die eigentliche Darstellung der Rituale und den Text der in der Typologie enthaltenen Sequenzen. Als Buch, das dem Handbuch während der Erbringung von Dienstleistungen zugewiesen wird und die Reihenfolge und Methoden ihrer Erbringung erläutert, erfordert die Charta besondere Genauigkeit in der Darstellung, Ausarbeitung der Terminologie und vollständige Übereinstimmung in ihrem Inhalt von Anfang bis Ende. Hier darf es keine Missverständnisse hinsichtlich der Verwendung und Bedeutung eines bekannten Wortes geben, aber jeder liturgische Begriff sollte eine bestimmte Bedeutung haben. Charta 1682 ist in dieser Hinsicht alles andere als fehlerfrei und lässt hinsichtlich der Textdarstellung und der Ausarbeitung der liturgischen Sprache zu wünschen übrig: Im Vergleich zu früheren Ausgaben dieses Typs steht diese Charta zwar deutlich höher und wurde einer strengeren redaktionellen Arbeit unterzogen, aber diese Qualität wird nicht überall beibehalten, und der Mangel an strenger Bearbeitung ist umso stärker zu spüren, als die Charta von 1682 als Grundlage für ihre weiteren Ausgaben verwendet wurde und bis auf wenige Ausnahmen noch immer vorhanden ist Nachdruck ohne Änderungen. So bleiben die Fehler und Versäumnisse der ersten korrigierten Ausgabe bis heute, 200 Jahre nach ihrem Erscheinen, bestehen. Sehen wir uns einige der größeren an und erklären wir, wie sie entstanden sind und wie sie korrigiert werden können. Erster allgemeiner Teil der Satzung In der korrigierten Charta werden die Namen Tree und Beat größtenteils durch das Wort campan oder kamban, also Glocke (campana), ersetzt. Zumindest in der Darstellung der allgemeinen Gottesdienstordnung wird dieser Ausdruck ständig verwendet, in den Monats- und Triodenteilen wechselt er jedoch mit den Bezeichnungen Glocke, Baum und Schlag ab. Die Korrektoren der Charta weichen in dieser Hinsicht vom griechischen Text ab, wo ξύλον, σήμαντρον, βαρέα verwendet werden, die Kampanier jedoch nicht erwähnt werden. Warum war es notwendig, diesen buchstäblichen, wenig verstandenen Namen zu verwenden und immer noch beizubehalten, wenn wir doch bereits im 17. Jahrhundert existierten und akzeptiert wurden? Ausdrücke: Glocke, Glocken läuten, Evangelium läuten, Glocken läuten usw.? Wir finden diese Ausdrücke in der damaligen Alltagssprache und im damaligen Alltagsleben. Die Inspektoren selbst ließen sie aus offensichtlichen Gründen der Präsentation in der Charta zu (siehe z. B. Ziff. 455–457). Vor Beginn der Großen Vesper stellt der Paraekklesiarch eine brennende Kerze auf den Leuchter „direkt an den königlichen Türen“. Ein paar Zeilen weiter unten wird diese Kerze als „in der Mitte der Kirche stehend“ bezeichnet. (Kandilovzhigatel ist der Rezeptionist des Kerzenständers, der in der Mitte der Kirche steht). In der Charta von 1641 wird dieser Ort etwas anders angegeben: Dort heißt es, dass der Kerzenbrenner eine Kerze „in der Mitte der Kirche direkt neben der Königstür“ platziert. Nach dieser Bezeichnung heißt es weiter: „inmitten der Kirche“; aber in der korrigierten Ausgabe werden die Worte „in der Mitte der Kirche“ und „nahe“ weggelassen. Konsequenterweise hätte der Pfarrer die Worte „in der Mitte der Kirche“ weiter weglassen sollen, aber er tat dies nicht und es entstand ein Missverständnis: Wo soll dieser Priester eigentlich stehen? Folgt man dem griechischen Text, stellt sich heraus, dass er vor den königlichen Türen steht ϰατενωπιον των αγιων ϑυρων, und die Worte „in der Mitte der Kirche“ fehlen dort. Was ist hier außerdem mit den königlichen Türen gemeint? Vergleicht man diese Passage mit dem griechischen Original, wo es heißt „ϰατενωπιον των αγιων ϑυρων“; Es ist klar, dass es sich um Altartüren handelt. Es ist jedoch bekannt, dass der Name der Altartüren „königlich“ nicht korrekt ist: Im Griechischen werden sie heilige Türen genannt, und der Name „königlich“ – βασιλιϰαι πυλαι – wurde den Toren zugewiesen, die vom Vestibül in die Kirche führten. Und tatsächlich werden im weiteren Verlauf des Gottesdienstes die Altartüren als heilig bezeichnet. Diesen Namen behalten sie bis zu den Gebeten der Lampe bei, zu deren Verlesung „der Priester vor die königliche Tür tritt“. Es geht offensichtlich um die Altartüren. Nachdem er die Segnung der Brote vorgenommen hat, heißt es in unserer Charta: „Er wird vergeblich vor den königlichen Toren im Westen stehen.“ Zu Beginn der Großen Vesper „räuchert der Priester das heilige Mahl in Form eines Kreuzes rund um den gesamten Altar“. Heutzutage ist es für uns üblich, einen Vorschlag einen Altar zu nennen, und man könnte meinen, dass wir an dieser Stelle darüber sprechen. Aber das ist nicht wahr. Genauer gesagt: St. Weihrauch. das Mahl... und der gesamte Altar. Das Missverständnis entstand durch die erfolglose Übersetzung des Wortes ϑυσιαστήριον mit dem Wort Altar. Nach der Terminologie der griechischen Gottesdienstbücher bedeutet ϑυσιαστήριον Altar. In der Urkunde von 1641 wurde dieser Ort korrekt angegeben: „der gesamte St.-Altar“ und wurde in der korrigierten Kopie unverändert gelassen, aber in der Ausgabe von 1682 war eine wörtliche Übersetzung aus dem Griechischen erlaubt, wo es heißt: „ϰαὶ ὅλον τὸ ϑυσιαστήριον“. „Die Große Vesper beginnt damit, dass der Kerzenbrenner (beachten Sie übrigens, dass er ein paar Zeilen weiter Paraekklesiarch genannt wird; an anderen Stellen – Geistlicher, Kirchenpfarrer und Kerzenbrenner – ϰανδηλάπτης) verkündet: „Steht auf.“ Die Übersetzung ist nicht korrekt. Es sollte laut griechischem Original mit „Befehl“ übersetzt werden, wobei „ϰελευσατε“ vorkommt. Dieses Wort bedeutet, sich an eine höhere Person zu wenden und um Erlaubnis oder Zustimmung zu bitten, eine Handlung zu beginnen. In der liturgischen Sprache bittet dieses Wort um den Segen des Bischofs, des Abtes des Klosters und des Priesters, um eine Handlung oder Verkündigung zu beginnen. Dieses Wort wird im bischöflichen Beamtentum, im Ritus der Liturgie der vorgeheiligten Gaben und an vielen anderen Stellen korrekt übersetzt, so dass seine Übersetzung in der Charta eine schwer zu erklärende Ausnahme aus einer ganzen Reihe korrekter Übersetzungen dieses Fachbegriffs darstellt. Ist es nicht aus diesem Grund passiert? um nicht zweimal um den Segen zu bitten, denn danach ruft der Priester: „Herr segne dich?“ Einige unserer alten handschriftlichen Gesetze bevorzugten eine falsche Übersetzung, waren sich dieser Unrichtigkeit jedoch bewusst und fügten dem üblichen „Aufstehen“ eine Erklärung hinzu: Befehlen Sie die Rexha gemäß Art. Mit diesem Zusatz wurde das Wort ϰελευσατε von den Schiedsrichtern der Charta von 1682 übersetzt, wie aus der korrigierten Kopie hervorgeht, in der gedruckten Ausgabe blieb es jedoch wie zuvor: entstehen. In anderen Exemplaren der slawischen Charta und ihren früheren gedruckten Ausgaben bleibt ϰελευσατε ohne Übersetzung: Kelefsate oder Keleusanit. Der Sänger des rechten Gesichts singt den folgenden Vers des vorgelesenen Psalms: „Leicht mit der Stimme“. Auf Griechisch heißt es: „αργως μετα μελους“, und daher sollte es übersetzt werden: „langsam mit Gesang“. Die Satzung besagt, dass dieser Vers nicht fließend, im Rezitativ (χυμα), sondern im Gesang gesungen werden soll. Dazu passt der alte russische Ausdruck: „Sing for Scheidung.“ Man findet häufig Ausdrücke: mit einem Weihrauchfass ein Kreuz zeichnen, mit einem Weihrauchfass markieren usw. Hier ist die Präposition „mit“ (μετὰ) aufgrund der Natur der slawischen Sprache, in der eine Handlung durch etwas durch das Instrumental ohne Präposition ausgedrückt wird, völlig unnötig. Der Übersetzer der Charta hielt sich unnötigerweise an den Buchstaben, den griechischen Text, wo es heißt „μετὰ τοῦ ϑυμιαματος“. Dieser Griechischismus wird viele Male wiederholt und zieht sich durch die gesamte Charta. Während er „Stilles Licht“ singt, betritt der Priester den Altar, „und die heiligen Türen werden geschlossen.“ Die griechische Regel sagt nichts über das Schließen der Altartüren zu diesem Zeitpunkt; Diese Bemerkung findet sich weder in der Urkunde von 1641 noch in der korrigierten Kopie. Dieser Zusatz erscheint erstmals in der Satzung von 1682 und ist von ordo, patr entlehnt. Philotheus, wo an dieser Stelle Folgendes zu lesen ist: „ϰαι ϰλειονται τα αγια ϑυρια.“ In unserem Land wird diese Regel nicht eingehalten und die königlichen Türen werden nach dem Prokeimenon „Die Welt ist still“ geschlossen. Nach der Stichera des Verses werden die Leuchter „dem vorgeschmückten Vierbeiner übergeben, auf dem eine Schüssel mit Weizen und fünf Broten liegt, wie es bei den Imamen Brauch ist, sie in die Kirche zu bringen“. In der griechischen Druckschrift lautet diese Passage wie folgt: ο δε ϰελλαριτης προτιϑησιν εν αναλωγιω αρτους ε’ εξ ων εσϑιομεν εν τη τραπεζη und bedeutet wörtlich: „Der Kellermeister bietet analog fünf Brote an, von denen wir beim Essen essen.“ In den handschriftlichen Statuten ist manchmal nur von drei, manchmal von fünf Broten die Rede. Die Forscher ließen sich offensichtlich von einer anderen Quelle 1 leiten, höchstwahrscheinlich vom Ordo des Philotheus, wo dieser Vers lautet: „ϰαι τα μεν μανουαλια τιϑενται παρ εϰατερα του ??? αρτων δισϰος, ων εχομεν εϑος προσϕερειν εν τη εϰϰλησια.“ Aus einem Vergleich der slawischen und griechischen Texte geht hervor, dass „mit dem Vierbeiner geschmückt“ eine wörtliche, wenn auch nicht verständliche Übersetzung des griechischen Ausdrucks „προευτρεπισϑεντος του τετραποδιου“ ist, der eigentlich im Voraus vorbereiteter Vierbeiner bedeutet Tisch. Darüber hinaus wird es tatsächlich als Tisch bezeichnet. Das Pronomen „Igel“ (Igelbrauch der Imame) bezieht sich offenbar auf das Wort Gericht und wirft die Frage auf, um welche Art von Gericht es sich hier handelt. Doch nach der Bezugnahme auf den griechischen Text stellt sich heraus, dass es statt „Igel“ im Griechischen „ὧν“ gibt, was sich auf die fünf Brote bezieht, und die slawische Übersetzung war falsch. Die Satzung will besagen, dass für den Segen bei der Vesper nicht das am Brudertisch servierte Brot „εξ ων εσϑιομεν εν τη τραπεζη“ mitgebracht wird, sondern besondere, für den kirchlichen Gebrauch zubereitete Brote. Der Übergang zur Matin, oder besser gesagt zur Lesung der Sechs Psalmen, wird folgendermaßen dargestellt: Am Ende der Lesung aus den Apostelgeschichten verlässt der Paraekklesiarch und verleumdet: „Nun ist der Primas auferstanden und allen Brüdern beginnt Amen, Ehre sei Gott in der Höhe.“ Hier stellen sich zwei Fragen: Wer beginnt und kann man mit dem Wort Amen beginnen, das nach kirchlicher Sitte immer mit einem bekannten Ausruf oder Gebet endet? Aus derselben Urkunde (1682) geht hervor, dass das Lesen der Sechs Psalmen in der Verantwortung des Abtes liegt (Kapitel 7, Z. 21). Bei Matinen an Wochentagen handelt es sich um die übliche Arbeit des Rektors („der Primas spricht die sechs Psalmen, wie es Brauch ist“), die der Ekklesiarch manchmal mit ihm teilt. In der Urkunde von 1641 beginnt der Abt mit den sechs Psalmen, und diese Bemerkung blieb unverändert. Auf welchen Ausruf bezieht sich Amen? Jetzt beendet er den Appell des Priesters an das Volk: Der Segen des Herrn sei auf euch usw. Aber in der Charta, mit der wir uns befassen, wird dieser Appell durch den Verzehr des gesegneten Brotes durch die Brüder und die Lesung aus dem Apostel von den Sechs Psalmen getrennt. Im Artikel über die Nachtwachen (Kapitel 7) gibt es 52 davon pro Jahr, entsprechend der Anzahl der Sonntagstage, und außerdem: „An den Feiertagen des Herrn gibt es jeden Monat eine Mahnwache. Zusammen mit Schlachten und Frost gibt es einen ganzen Sommer Mahnwachen 68.“ Heutzutage werden in unserem Land die wichtigsten Feiertage zu Ehren Christi des Erlösers als Feiertage des Herrn oder Meisters bezeichnet, aber in der griechischen Charta werden unter dem Namen δεσποτιϰὰς ἐορτὰς die wichtigsten jährlichen Feiertage verstanden: Christus, die Mutter Gottes und die besonderen Heiligen. Im Artikel über die Nachtwachen werden sie unter 15 aufgeführt und umfassen neben den beiden Vorläuferfesten und den Aposteln Petrus und Paulus auch das Gedenken an Antonius den Großen. Sie werden also alle 67 sein und nicht 68, wie nicht nur in gedruckten, sondern auch in handgeschriebenen griechischen und slawischen Urkunden gezeigt wird, von wo aus diese falsche Summe in die Ausgabe von 1682 übernommen wurde. Jetzt bleibt sie unbemerkt, weil die Feiertage, an denen Nachtwachen geplant sind, nicht aufgeführt sind. Der Hinweis darauf, was der Rektor im Gottesdienst liest und was der Vorleser liest, erfolgte im Zusammenhang mit der Präsentation des täglichen Gottesdienstes und deckt sich nicht mit der Reihenfolge des Sonntagsgottesdienstes. Kapitel 9 beginnt mit den Worten: Vor dem Abend markiert der kleine Kandilov-Brenner ... das Lager für die Versammlung zum Gottesdienst der 9. Stunde. Auf Griechisch lautet dieser Ort: προ του λυχνιϰου μιϰρον ταχυτερων, also etwas früher als die Vesper, während die slawische Übersetzung eine etwas andere Bedeutung hat und bedeutet: „kurz vor Abend“. l. 25. „Du musst essen und wissen, denn nach dem Loslassen ist es für einen Mönch nicht angemessen, Gespräche zu führen.“ Worauf bezieht sich das Wort „sie“? Da Compline oben besprochen wurde, besteht daran kein Zweifel. In diesem Fall stimmt das Geschlecht des Pronomens nicht mit seinem Substantiv überein. Der Zusatz zu Kapitel 10 (fol. 31 Bd.) darüber, wann die Liturgie von Basilius dem Großen, Johannes Chrysostomus und den vorgeheiligten Gaben gefeiert wird, wurde nicht korrekt bearbeitet. Hier heißt es, dass die Basilius-Liturgie „in den Wochen der Heiligen und Großen Fastenzeit“ gefeiert wird. Es sollte hinzugefügt werden: mit Ausnahme der Woche der Farbe, da diese Woche auch Teil des Fastentriodions ist. Der zweite Anlass, zu dem es aufgeführt wird, ist „am Vorabend der Feiertage des Herrn, der Geburt Christi und der Erscheinung des Herrn“. Nach geltendem Brauch sollte die Erwähnung des Vorabends der Meisterfeiertage ausgeschlossen werden. Diese Worte stammen aus den alten Listen der Regeln, als die Basilius-Liturgie am Vorabend aller wichtigen Feiertage, als Fastentage, durchgeführt wurde, und nach diesem Brauch wird die Regel selbst auf Griechisch auf diese Weise angegeben; „Das ist nicht der Fall.“ „Einzelheiten finden Sie in unserem Arbeit. Metropolitan Zypern S. 133). Darüber hinaus wird nicht erwähnt, dass diese Liturgie am Gründonnerstag und am Grünsamstag gefeiert wird. Auch die Regel über die Liturgie des Vorgeheiligten wird fälschlicherweise formuliert, dass sie „genau zu Pfingsten am Mittwoch und Freitag gesungen wird“. Kommen wir nun zu den Disziplinarartikeln, die Regeln zum Fasten und zum klösterlichen Leben enthalten. Als die ersten gedruckten Ausgaben der Charta erschienen, existierten die Fastenregeln in unserem Land in verschiedenen Versionen und stellten eine ganze Reihe von Artikeln und Notizen dar, die teils von Nikon dem Montenegriner, teils aus griechischen Urkunden und Artikeln slawisch-russischen Ursprungs entlehnt waren. Die Aufgabe der überarbeiteten Ausgaben der Charta hätte zunächst darin bestehen müssen, dieses Material zu überarbeiten und daraus Artikel auszuwählen, die leitende Bedeutung und allgemeinverbindlichen Charakter haben könnten. Anschließend mussten sie redigiert, untereinander abgestimmt und in der richtigen Aufmachung veröffentlicht werden. Dieses Ziel wurde von unseren Verlegern – Nachschlagewerken – nicht sofort erreicht, und die erste gedruckte Ausgabe des Statuts blieb sehr weit davon entfernt, und die nachfolgenden, die sich ihm nach und nach näherten, haben ihr Ziel auch jetzt noch kaum erreicht. Viele ähnliche Artikel russischen Ursprungs wurden in das Statut von 1610 aufgenommen und bildeten eines seiner wesentlichen Merkmale. Daneben befanden sich Auszüge aus dem montenegrinischen Nikon, Disziplinarartikel aus slawischen Gesetzen und Notizen aus dem Griechischen – im Monats- und Triodenteil. Auf diese Weise wurde sehr komplexes Material gesammelt, das der Vertreter unserer ersten gedruckten Charta jedoch mechanisch auswählte und von dem Gedanken „was man nicht weglassen sollte“ leiten ließ, ohne es zu bearbeiten und zu keiner Einigung zu führen. Infolgedessen gab es ziemlich große Widersprüche zwischen verschiedenen Artikeln, insbesondere zwischen dem Inhalt des russischen Artikels „Aus den Regeln der Heiligen Väter und aus den apostolischen Traditionen über das Fasten“ und zwischen Auszügen aus Nikons Tactikon zum gleichen Thema. Diese Widersprüche werfen ein schlechtes Licht auf die gesamte Veröffentlichung und waren möglicherweise der Grund für das harte Urteil, das über diese Charta und ihren Herausgeber Patr gefällt wurde. Filaret. Die Charta von 1633, die nach dem Verbot der von Login herausgegebenen Charta erlassen wurde, richtete sich gegen deren Schwächen und beseitigte tatsächlich viele der Mängel dieser editio Princeps. Die Zusammensetzung der Disziplinarartikel wurde reduziert, sie wurden untereinander vereinbart und die Widersprüche zwischen ihnen wurden größtenteils beseitigt. Die Kürzungen betrafen nicht nur die Anzahl der Artikel, sondern auch deren Umfang, was sich insbesondere in Auszügen aus dem Tacticon bemerkbar macht. Aber das Wichtigste, was die Charta von 1633 in dieser Hinsicht bewirkte, war die Streichung des Artikels „aus den Regeln des Heiligen Vaters“ und eine Rückkehr zum Geist der griechischen Fastenregeln. Diese Kürzungen, Vereinfachungen und Korrekturen des Textes verschaffen dem Statut von 1633 einen spürbaren Vorteil gegenüber seinen Vorgängern und zeugen von ernsthaftem kritischem Fingerspitzengefühl der Korrektoren. Doch leider ging die nächste Ausgabe von 1641 diesen Weg nicht nur nicht weiter, sondern ging noch einige Schritte zurück und offenbarte eine Hinwendung zum Typus der Erstdruckurkunde. Die meisten veröffentlichten Artikel wurden wieder aufgenommen, Auszüge aus Nikon wurden im Umfang vergrößert; Gleichzeitig wurden jedoch mehrere neue Korrekturen vorgenommen, für die man den Herausgebern nur gerecht werden kann. Der Text der Disziplinarartikel erfuhr bei der Überarbeitung für die Druckausgabe von 1682 gravierendere Änderungen. Seine Aufgabe bestand darin, möglichst alles Überflüssige und Unwesentliche auszuschließen, Auszüge aus verschiedenen Quellen miteinander und mit der gängigen Praxis in Einklang zu bringen, alles zu überarbeiten und in einer zugänglicheren Form darzustellen. Die Arbeit war umfassender konzipiert und viel konsequenter als zuvor durchgeführt, so dass das Ergebnis ein sozusagen gefilterter Text war, in dem Missverständnisse umgangen, Widersprüche beseitigt und die Sache auf eine solidere Grundlage gestellt wurden. Aber auch diese Ausgabe löste ihr Problem nicht vollständig: Die Charta von 1682 wies zahlreiche Fehler auf, und zwar ziemlich große. Daher ist die Dauer des Dormitio-Fastens nicht genau festgelegt (Kapitel 33, Z. 53): „Im Fasten (in der Ausgabe von 1867 gibt es einen Korrekturlesefehler „auf den Fersen“) unserer Heiligen Jungfrau Maria von der Dormitio für 15 Tage, mit Ausnahme der Verklärung, fasten wir“, heißt es hier. Selbst wenn wir vom ersten bis zum letzten Tag ohne Abzüge zählen, beträgt die Dauer dieses Fastens nicht 15, sondern nur 14 Tage. In Kap. 35: „Eine Diskussion über das Essen und Trinken an Samstagen und Wochen ... und über die Anordnung des Refektoriums“ (von Nikon dem Montenegriner entlehnt) Anstelle von zwei Mahlzeiten pro Woche und den Feiertagen des Herrn sind drei Mahlzeiten vorgeschrieben (l. 54), aber diese Änderung stellt sich selbst dar und steht im Widerspruch zu dem, was etwas weiter unten gelesen wird (l. 58 Bd.), wo es heißt: „Pro Woche ... gibt es zwei kochende, wenn Christus kommt ... ist es angebracht, zu essen und dritte ... entsprechend.“ „Es ist nicht würdig, in die Charta aufgenommen zu werden.“ In Kap. 36: „über Sotschiwa und Gemüse“ (vom selben Ort), nach der Angabe, in welchem ​​Umfang Gemüse während des Tisches an die Brüder verteilt werden sollte, heißt es: „wie Schlachtung und aus Kleidung“ und es wird ein Auszug über die Qualität der klösterlichen Kleidung von Basilius dem Großen gegeben; Aber andererseits kommt es auch auf die Qualität und Quantität der Lebensmittel an. Der Kommentar zur Kleidung scheint fehl am Platz zu sein und scheint eine Einfügung zu sein, die dem gesamten Inhalt dieses Artikels widerspricht. In der slawischen Übersetzung des Taktikons (der Kopf des Bib. unseres Akademikers) heißt es an dieser Stelle: „Rizhe, alle sind gleich, immer wird die Essenz des Gebräus vorhergesagt.“ Es stellt sich heraus, dass es sich hier nicht um Gewänder (Kleidung) handelt, sondern um Reis (Weizenkorn), der gleichmäßig verteilt werden soll, ohne jedoch das genaue Maß anzugeben. Der slawische Übersetzer verwechselte den Reis mit einer Kasel und das Ergebnis war ein völlig anderes. Im selben Kapitel (fol. 58 Bd.) heißt es: „In der Woche, in der dritten Stunde, soll die Reksha (d. h.) am Ende ihres Lepo eine Mahlzeit zubereiten.“ Aber diese Definition der Zeit für das Sonntagsmahl steht etwas im Widerspruch zum Artikel über Liturgien (Kapitel 8), wo es heißt, dass in der Woche zu Beginn der 3. Stunde die Liturgie beginnen sollte, als ob das Essen zu Beginn der vierten Stunde beginnen würde.“ l. 59. An großen Feiertagen, zu denen unter anderem die Enthauptung des Vorläufers gehört, ist es, egal an welchem Wochentag sie stattfand, vorgeschrieben, wie am Sonntag zu essen; Dies widerspricht jedoch der Regel derselben Charta über das Fasten am Tag der Enthauptung (L. 432-Bd. - 433) und dem Artikel über die Erlaubnis des gesamten Sommers (Kap. 33 und 52 Bd.), wo es verboten ist, am Tag der Enthauptung und Erhöhung Fisch zu essen. Die milde Ausgabe im Artikel über Sochiva und Gemüse entspricht dem Text des Tacticon, als die Regel des strengen Fastens an diesem Tag noch nicht festgelegt wurde (Einzelheiten in unserer Arbeit. Metropolit von Zypern, S. 197 weiter). Kap. 39 „Über Kleidung und Gelübde“ (von Nikon Chernogorets) enthält neben der mechanischen Wiederholung der altslawischen Übersetzung eine erhebliche Textänderung, die jedoch nicht immer gelingt. Obwohl es notwendig ist, Kleidung zu wählen, die lokal hergestellt und billig ist, heißt es in der Charta weiter: (l. 60 Bd.) „Wenn (Kleidung) aus einem anderen Land bezogen wird und das Wesentliche von geringem Wert ist und einfach und widerspenstig und schmucklos ist (dann sollte die am wenigsten wertvolle, einfache, bescheidene und schmucklose Kleidung verwendet werden) und es angemessen ist, in allem die bequemste zu tragen.“ In der altkirchenslawischen Übersetzung wird die Sache anders dargestellt und dieser ganze Abschnitt wird so gelesen: „Wenn sie aus einem anderen Land gefunden werden und das Wesen von geringem Wert ist und einfach die Widerspenstigen und Schmucklosen und Unbequemsten in allem verfolgt werden sollen.“ Das heißt, mit einem Wort (und einfach) man sollte in allem nach dem Bescheidenen, Unbekleideten und Unbequemen streben (fahren). Der Korrektor nahm das Wort verfolgen in der entgegengesetzten Bedeutung – ablehnen, vermeiden – und formulierte den Originaltext in diesem Sinne um. „In gleicher Weise ist es angebracht, einen oberen Mantel aus armen und einfachen Wellen zu haben, als ob sie dem Winter dienen würden.“ In der altslawischen Übersetzung wird dieser Ort anders gelesen: „Auch die obere Mandia ist von den Armen, die Decken sind eins, als ob sie dem Winter dienen würden.“ Von Wollgewändern ist hier nicht die Rede, sondern von Decken, die im Winter verwendet werden. „Sie müssen einen einzigen Hut und eine Decke haben.“ Unter der Mütze verstehen wir hier die untere Kopfbedeckung (Subcap, wie dieses Wort am Rand erklärt wird) der Mönche, und unter dem Schal befindet sich ein Stück Wolle oder ein anderes Material, das als Abdeckung dafür dient. Diese Ungenauigkeiten und Widersprüche sind noch nicht beseitigt und bestehen weiterhin in gedruckten Publikationen. Um sie zu korrigieren, sollten die Disziplinarartikel im Wortlaut noch einmal überarbeitet, miteinander verglichen und die Widersprüche beseitigt werden. Als nächstes ist es notwendig, das Volumen der Auszüge aus dem Tactikon genauer zu bestimmen und ihre korrekte Ablesung gemäß dem Original wiederherzustellen. Dies schließt natürlich nicht im Geringsten jene Änderungen im Text aus, die für die Übereinstimmung der Nikon-Regeln mit den Anweisungen der Jerusalem-Charta und anderen Quellen notwendig wären. Um eine genaue Ausgabe dieser Artikel zu erreichen, ist es notwendig, sowohl die altslawische Übersetzung des Tacticon als auch die alten Satzungslisten, die diese Auszüge enthielten, zu berücksichtigen. Griechische Maße, technische Namen von Tischgegenständen und Kleidungsstücken sowie lokale griechische Alltags- und liturgische Begriffe sollten am Rand oder in Fußnoten erläutert und nach Möglichkeit durch entsprechende, verständlichere Ausdrücke aus der Sprache der allgemeinen Kirche und dem lokalen Russisch ersetzt werden. Unsere Ermittler haben dieser Seite der Sache Aufmerksamkeit geschenkt, die Aufgabe jedoch nicht zu Ende gebracht und sich auf halbe Sachen beschränkt. Die Angelegenheit befindet sich immer noch im Anfangsstadium, ist aber noch nicht abgeschlossen, und die aktuelle gedruckte Form genügt weder der korrekten Veröffentlichung des Originaltextes dieser Artikel noch ihrer öffentlich zugänglichen, verständlichen Darstellung. Im Gottesdienst nach dem Monat wird die Kreuzentfernung und Verehrung am Fest der Errichtung so dargestellt: Am Vorabend „am Abend“ und, wie wir später sehen werden, genau vor Beginn der Kleinen Vesper „betritt der Priester das Gefäß und stellt das ehrenvolle Kreuz mit duftenden Kornblumen auf den Altar, auf den Altar.“ Dann folgt die kleine Vesper, an deren Ende „der Ekklesiarch mit dem Priester, dem Diakon und dem Paraekklesiarchen den Altar betritt … und das ehrenwerte Kreuz räuchert …, es mit einer Schüssel auf den Kopf nimmt, es in den Altar bringt … und es … beim heiligen Mahl an der Stelle des Evangeliums aufstellt.“ Auf diese Weise werden zwei Übertragungen des Kreuzes vorgenommen: eine vom Aufbewahrungsort (skeuophilakia, Sakristei) zum Altar vor der Kleinen Vesper und die andere vom Altar zum Altar und zum Altar nach der Kleinen Vesper. Wie ist dieser Doppeltransfer zu betrachten und hat er wirklich stattgefunden? Weder handgeschriebene noch gedruckte Gesetze, weder griechische noch slawische, kennen einen solchen Brauch, und wir glauben, dass er nie existiert hat, so wie er auch heute nicht existiert. Die erwähnten Quellen berichten nur von einer einzigen Übertragung des Kreuzes vom Gefäßbewahrer auf den Altar nach der Kleinen Vesper, und dieser Ritus wird wie folgt dargestellt: „τυ αυτη ημερα (13. September) μετα την απολυσιν του μιϰρου Bitte beachten Sie, dass Sie keine Probleme haben Sie müssen sich keine Gedanken darüber machen, ob Sie sich für eine bestimmte Zeit entschieden haben oder nicht τραπεζης“ (Das heißt, am selben Tag, nach der Entlassung der Kleinen Vesper, kommen der Priester und der Geistliche mit einem Kerzenbrenner zum Gefäßdepot... Sie nehmen das ehrenvolle Holz des Kreuzes, tragen es zur Kirche und legen es auf den heiligen Tisch. Der Behälter, in dem die Kirchenutensilien aufbewahrt wurden, befand sich außerhalb des Altars und hatte keine Verbindung zu ihm und diente daher der Überführung des Kreuzes von dort nach der Altar, man musste mit ihm durch die Kirche gehen). So steht es in der gedruckten griechischen Charta. Alte Manuskripte, sowohl slawische als auch griechische, stimmen mit ihm überein, möglicherweise mit Ausnahme der Synode. Charta Nr. 330, wonach die Entfernung des Kreuzes aus dem Skevophilakium nach dem sechsten Psalm und mit einigen besonderen Ritualen durchgeführt wurde. Wie können wir das Auftreten einer Doppelübertragung in unserer Satzung erklären? Wahrscheinlich war es bei uns Brauch, das Heilige Kreuz vor der Kleinen Vesper auf den Altar zu übertragen. Dieser Brauch wurde in der Urkunde in seiner lokalen Färbung festgehalten, wie aus dem Wort „misa“ hervorgeht, und unter dem Altar, auf den das Kreuz übertragen wurde, darf man nach dem griechischen ϑυσιαστηριον nichts anderes als einen Altar verstehen. Laut griechischer Urkunde wurde das Kreuz jedoch nach der Kleinen Vesper übertragen. Obwohl es sich im Wesentlichen um dasselbe Ritual handelt, wurde es auch in die Charta aufgenommen und separat aufgezeichnet. Und da das Kreuz bereits vor der Kleinen Vesper zum Altar gebracht wurde, wird es nach der Vesper vom Altar zum Altar übertragen. Dank der Vermischung desselben Ritus, der nur zu unterschiedlichen Zeiten durchgeführt wurde, entstand in unserer Charta eine doppelte Übertragung des Kreuzes: zum Altar und zum Altar. Im Wesentlichen handelt es sich hierbei um ein und dasselbe, nur unter unterschiedlichen und zudem ungenauen Namen von Altar und Altar. Um den Ablauf dieses Ritus in seiner jetzigen Form wiederherzustellen, sollte man sich auf die Darstellung der Kreuzabnahme in der Woche der Kreuzverehrung und bei Matins am 31. August beziehen. Einen solchen Widerspruch gibt es hier nicht, und die Sache beschränkt sich auf die Überführung des Kreuzes vom Skeuophilakium auf den Altar. Am Ende des Feiertags, am Tag seiner Einweihung, wird das Kreuz, wie in der Urkunde festgelegt, von der Kirche zum Altar überführt und auf dem Thron zurückgelassen. Es stellt sich also heraus, dass das Kreuz, das in der Sakristei aufbewahrt und zur Verehrung von hier überführt wurde, nicht an seinen Aufbewahrungsort zurückkehrt und auf dem Thron verbleibt. Dieser Widerspruch ergibt sich aus der Tatsache, dass unsere Charta den alten Ritus der Kreuzerhöhung mit dem späteren vermischt. Nach dem ältesten, komplexeren Brauch, der in Kathedralen und großen Klosterkirchen beobachtet wurde, wurde tatsächlich ein besonderes Kreuz aus dem Skevophilakium zur Verehrung herausgebracht, und später begann man, das auf dem Thron liegende Kreuz zu verwenden. Im Zusammenhang mit letzterem Brauch steht das erwähnte Ritual am Schenkungstag. Kommen wir zum Triodion-Dienst. Über die Verbeugung während des Gebets vor St. Ephraim: „Herr, der Meister meines Lebens“, heißt es: Nach diesen (d. h. drei großen Verbeugungen) machen wir die anderen 12 „aus leichter Ermüdung um des Willens willen“ (l. 456). Im Griechischen lauten die letzten Wörter: ἀργως διὰ τὸ ἰσάζειν πάντας, und daher sollten sie übersetzt werden: langsam, um alle gleichzustellen (d. h. sie allen gleichzeitig aufzuerlegen). Sie wurden also tatsächlich in l übersetzt. 463: „Und wir schaffen Trägheit (ich bin träge), damit alle gleich sein können.“ Die falsche Übersetzung entstand möglicherweise, weil der Übersetzer ἡσυχάζειν anstelle von ἰσάζειν las oder einige Listen befolgte, in denen es heißt „um der Korruption willen“. Über den Gesang in der 1. Stunde des Troparions: Am Morgen, höre meine Stimme, heißt es, dass sie zum ersten Mal von einem ernannten Vorleser oder Priester gesungen wird, der in der Mitte der Kirche steht, und dann von beiden Gesichtern, und der Sänger spricht ihm Verse vor (l. 456). Hier wird offenbar eine neue Person vorgestellt, aber tatsächlich ist der Sänger derselbe Vorleser oder Priester, der oben erwähnt wurde. Und tatsächlich wird in der dritten Stunde der Sänger nicht mehr erwähnt, aber in der sechsten heißt es: „Der Vorleser spricht und Verse.“ Am Ende der 9. Stunde: „Priester: Gott hat uns Gnade geschenkt und verbeugt sich vor drei Großen und anderen vor zwölf, wie es schon oft angedeutet wurde“ (l. 460). Es geht darum, sich vor dem Gebet des heiligen Ephraim zu verneigen; Ihre Zahl ist jedoch falsch angegeben: Es sollen nicht wie hier 15, sondern 16 sein. Dieser Fehler wird in der Satzung über die vorheilige Liturgie korrigiert, die an dieser Stelle von 16 Verbeugungen spricht (fol. 468). Es besteht also ein Unterschied zwischen zwei Darstellungen derselben Passage. Im ersten Fall wird die griechische Ausgabe des Textes beibehalten, im zweiten Fall wird er in korrigierter Form vorgelegt. Über den Zeitpunkt des Endes der Komplet in der 1. Fastenwoche heißt es: „Wenn die Komplet ein Zeichen des Tages sein darf, also vor der Dunkelheit.“ Im Vergleich zum griechischen Text, wo diese Passage heißt: υπαρχειν αϰμην ημερας ηγουν προ του σονοψιασμου, sollte sie wie folgt übersetzt werden: noch auf den Tag genau sein, das heißt... (fol. 463 Bde.). Ein paar Zeilen weiter unten: „Die von den heiligen Vätern erdachten Verbeugungen … sind nicht zu verachten unter dem großen Gesetzgeber.“ Auf Griechisch: „τυποϑεισας απο των αγιων πατερων μετανοιας ας ουϰ εξεστιν“. Nach einer anderen Lesart lauten die letzten beiden Wörter: „τον αγανοϑεστατον“, was bedeuten würde: zum größten Asketen. Wir stehen für die letzte Lesung, da es hier um die Wahrung einer Einheitlichkeit in der Anzahl der Verbeugungen und Gebete geht, von der selbst die aktivsten Mönche nicht abweichen sollten. Das Wort „imaginär“ sollte mit „positioniert, abgebildet“ übersetzt werden.“ Vor dem Gottesdienst der 4. Fastenwoche wurde folgende Bemerkung gemacht: „Die Letzten beschlossen die Bitte, dem heiligen Johannes vom Climacus zu folgen“ (l. 484). Wer ist dieser Letzte? Nach dem Verweis auf die griechische gedruckte Urkunde stellt sich heraus, dass es sich hier um spätere Typen handelt: τίνα δε τῶν μεταγενεστέρων τυπιϰῶν. Am Ende der fünften Woche am Abend „singen wir den Kanon der Totenstimme im Grab“ – man sollte in einem Grab oder Friedhof sagen, nach dem griechischen „ϰοιμητήριον“. Bei der Matin am Samstag der fünften Woche wird der Akathist in vier Abschnitten mit jeweils sechs Strophen oder Abschnitten gelesen. Der Akathist besteht bekanntlich aus 24 alphabetisch geordneten Strophen, von denen 12, die mit dem Wort „Halleluja“ enden, heute Kontakia genannt werden und diejenigen, die mit „Freut euch“ enden, Ikos genannt werden. Aber in der Antike wurden sowohl diese als auch andere gleichgültig Ikos genannt. Daher wird in handgeschriebenen und altgedruckten griechischen Gesetzen nur von Ikos mit der Nummer 24 gesprochen, und die Sache wird folgendermaßen dargestellt: Gemäß den Sechs Psalmen werden sechs Ikos gelesen, nach den Unbefleckten die nächsten sechs, gemäß dem dritten Gesang weitere sechs und nach dem sechsten die restlichen sechs. Και αναγινωσϰομεν απο των οιϰων εξ, heißt es in der griechischen Urkunde über die Lektüre des ersten Teils des Akathisten. Im slawischen Drucktext steht diese Passage im Zusammenhang mit der späteren Einteilung des Akathisten in Kontakia und Ikos: „Wir ehren die sechs Ikos und Kontakia“ (l. 488). Zusätzlich zur Unsicherheit dieser Bezeichnung (ob drei Kontakia und Ikos pro Abteilung gelesen werden oder sechs von beiden) widersprechen weitere Wörter dieser Lesart: „Diese Ikosi sind in alphabetischer Reihenfolge 24.“ Wenn es 24 Ikos gibt, gibt es im Akathisten keinen Platz für Kontakia. Diese Wörter stellen eine wörtliche Übersetzung aus dem Griechischen dar: „οι αυτοι δε οιϰοι ϰατα ᾶβ (αλϕαβητον) ηγουν ΚΔ’.“ Um den Widerspruch zu beseitigen, müssen Sie eines tun: Entfernen Sie entweder das Wort „Kontakion“ aus dem vorherigen Vers oder fügen Sie es dem letzten Vers hinzu, in dem es nur um Ikos geht. Dann wird eine andere Lesart herauskommen: Diese Ikosi und Kontakia sind in alphabetischer Reihenfolge siest 24, was der aktuellen Einteilung des Akathisten entspricht. Weiter heißt es: Lasst uns vom Wort des Akathisten (natürlich der Legende vom Nicht-Sedal) für zwei Spenden, also in zwei Schritten, ehren. Im Griechischen steht „δωσιν μιαν“. Über das Fasten in der Karwoche wurde folgendes notiert: (fol. 498 Bd.): „Beim Mahl essen wir trockene Nahrung und sättigen uns damit. Und wie in der ersten Woche dieses heiligen Fastens ist auch an diesen Tagen: am Großen Montag, Dienstag und Mittwoch das Fasten angebracht.“ Daher entspricht das Fasten der ersten drei Tage der Karwoche in seiner Strenge dem Fasten der ersten Woche und muss daher bis zum Mittwochabend aus völligem Nichtessen bestehen. Dem widersprechen jedoch die ersten Worte der schriftlichen Regel, wo für diese Tage nur Trockenessen vorgeschrieben ist. Nach der griechischen Charta ist auch bis zum Gründonnerstag Trockenessen vorgeschrieben, wie aus folgenden Worten hervorgeht: ξηροϕαγιαν μεχρι της μεγαλης πεμπτης.“ Über die Gleichsetzung des Fastens der Karwoche mit dem ersten wird nichts gesagt. Am Gründonnerstag nach der Liturgie „nehmen wir an der Mahlzeit teil und essen den Eintopf mit Öl, trinken Wein und andere Trockenspeisen, und dann wird Halleluja gesungen.“ (fol. 503 Bd.) Warum wird hier von Trockenessen gesprochen, wenn gleichzeitig von der Verwendung von abgekochtem Wasser zu den Mahlzeiten und sogar mit Butter und Wein die Rede ist? In der Tat muss es eines geben: entweder warmes Essen mit Butter für den Feiertag oder trockenes Essen für den Fastentag, „bevor Halleluja gesungen wird“. Hier werden tatsächlich zwei Regeln und zwei unterschiedliche Bräuche kombiniert: eine strenge, deren Echo das Trockenessen ist, basierend auf der 50. Regel des Konzils von Laodizea, nach der „am vierten der letzten Pfingstwoche nicht das Fasten erlaubt ist ... sondern das Fasten mit Trockenessen 2 , und die andere ist weich, deren Vertreter die alten Satzungen sind: Studite und Jerusalem, nach denen an diesen Tagen Wein erlaubt ist und zwei Geschwüre mit Butter.“ erforderlich. Im Karsamstagsgottesdienst werden die den Versen der Immakulata hinzugefügten Troparia zunächst Lobreden (nach dem griechischen τὰ ἐγϰώμια) und dann Refrains genannt. In der griechischen Urkunde gibt es jedoch keine spezifische Terminologie zu diesem Thema, und diese Troparia werden entweder ἐγϰώμια, dann τροπάρια und dann στιχοὶ genannt. „Nach der Entlassung (der Liturgie des Großen Samstags) verlassen wir die Kirche zum Essen und jeder wird an seinem Platz sitzen“ (fol. 513 Bd.). So steht es in der griechischen Charta. Aber im slawischen Triodion ist es anders: Wir verlassen die Kirche nicht, sondern sitzen an unseren eigenen Plätzen. Zur Zeit des Fastenbrechens am Karsamstag wird auf das Testament des heiligen Apostels (513 Bd.) verwiesen. Natürlich die Apostolischen Dekrete. Der Name ihrer Testamente ist ein Überbleibsel der altkirchenslawischen Übersetzung und kann, da er heute nicht mehr gebräuchlich ist, zu Missverständnissen führen. Im Allgemeinen ist dieser gesamte Artikel, beginnend mit dem Verweis auf die Apostolischen Dekrete, von Nikon dem Montenegriner entlehnt und findet sich nicht in der griechischen Charta. Die Bearbeitung ist alles andere als zufriedenstellend. „Es gibt nichts anderes zu essen“, heißt es dort, außer Brot und Gemüse und ein wenig Wein (sic), soweit ich mich erinnere.“ Hier gibt es einen Punkt, aber im Original geht die Rede weiter, und der Ausdruck „wie ich denke“ bezieht sich auf die darauf folgenden Worte, die vom Untersuchungsbeamten durchgestrichen wurden: „Um Himmels willen können Sie die Apostolische und die Katholische Kirche nicht erreichen.“ In der Charta von 1641 werden diese Worte tatsächlich gelesen und entgegen dem logischen Zusammenhang bereits in der Charta von 1682 ausgeschlossen. Die Regel, die Altartüren während der gesamten Dauer der Liturgie während der Hellen Woche offen zu lassen, ist in dieser Form nur aus dem Statut von 1682 zu lesen und wird in früheren Ausgaben mit folgender Einschränkung ausgedrückt: „Es sei bekannt, dass die königlichen Türen während der gesamten Hellen Woche nicht geöffnet sind, sondern überall in den Kirchen genau an den Prosphyromen und nach der Übertragung geschlossen werden“ (Verfassung von 1641. l. 45 fünfzig). Um zu bestätigen, dass Käse und Eier, die am Ostertag zur Segnung mitgebracht werden, nicht in die Kirche gebracht werden sollten, werden die 3. Apostolische Regel und 99 des Konzils von Trula zitiert, jedoch in der altrussischen Übersetzung, die nicht mit dem Original übereinstimmt. Es ist notwendig, sie gemäß dem Regelwerk festzulegen. Die Reihenfolge und die Methode zum Lesen der Kniegebete bei der Vesper am Pfingsttag werden wie folgt dargestellt: Nach dem Prokeimenon am abendlichen Eingang und der Einladung des Diakons zum Knien „liest der Priester die Gebete öffentlich auf dem Altar“. Aber nur der Anfang des ersten ist angegeben; als ob sich die Zusammensetzung der knienden Gebete der ersten Gruppe allein darauf beschränken würde; Tatsächlich gibt es in den alten und neuen Messbüchern, nach denen diese Gebete gelesen werden, zwei davon in der ersten Gruppe, zwei in der zweiten und drei in der dritten. Demnach sollte die Anzahl der Gebete zu Beginn und am Ende jeder Gruppe korrigiert werden. Also zB. Anstelle von: „Der Priester liest das zweite Gebet“ müssen Sie das dritte sagen; denn das erste Gebet der zweiten Gruppe ist das dritte in der Gesamtzählung. Beim dritten Kniefall liest der Priester nicht mehr das dritte Gebet, sondern das fünfte, dem zwei weitere Gebete hinzugefügt werden. Diese Ungenauigkeit ist jedoch kein Merkmal der slawischen Ausgabe des Statuts, sondern stammt aus griechischen Typologien und wird auch in ihren gedruckten Ausgaben nicht beseitigt. Der Grund für sein Erscheinen war die Tatsache, dass in den ältesten Zeiten des Kirchenritus, als die ersten Grundlagen des Gottesdienstes gelegt wurden, bei der Pfingstvesper tatsächlich nur drei Gebete entsprechend der Anzahl der Antiphonen gelesen wurden und der Rest später hinzugefügt wurde und ohne Zählung in der Urkunde verblieb. Doch wie auch immer diese Darstellung zustande kam, sie ist mittlerweile ungenau geworden und weicht vom Text des Messbuchs ab, in dem jedes Gebet einzeln niedergeschrieben ist und die Gesamtzahl deutlich mehr als drei beträgt. Die nächste gedruckte Ausgabe des Statuts wurde 1695 veröffentlicht und schloss den Prozess der Korrektur unseres Typs ab. Was in dieser Hinsicht bis zur letzten Ausgabe von 1877 (einschließlich) weiter unternommen und getan wurde, beschränkt sich auf geringfügige Änderungen im Text und Ergänzungen des Korrekturlesens, wobei der Text der Gebete und Sequenzen unverändert blieb. Selbst die Fehler und Versäumnisse der Inspektoren von 1695 sind nicht beseitigt, und die Situation bleibt fast in der gleichen Situation wie vor 180 Jahren. Auch redaktionell ist unsere jetzige Charta nicht weit fortgeschritten und ist bis auf wenige Ausnahmen ein Nachdruck der Ausgabe von 1695. Letztere, im Vorwort „die zweite in der Korrektur“ genannt, wurde mit dem Segen des Patriarchen Hadrian veröffentlicht und „in der Monatsschrift mit den neu erschienenen Menaionen in den Troparia und Kontakion und in allem, was folgt“, abgestimmt. Daraus wird deutlich, dass sich Adrians Ausgabe im Vergleich zur Charta von 1682 durch die Überarbeitung des Monatsteils und die Übereinstimmung mit den korrigierten Einträgen der letzten Ausgabe auszeichnete. Um die Merkmale dieses Typs beurteilen zu können, müssen Sie sich daher zunächst mit der gedruckten Ausgabe der Menia vertraut machen, die nach der Charta von 1682 veröffentlicht wurde, und feststellen, woraus ihre Korrektur bestand. Die erste gedruckte Ausgabe der Dienstmenien erfolgte in Moskau unter Patriarch Hermogenes, und 1607 wurde das Septemberbuch der Menstruationsmenien im königlichen Drukarny herausgegeben. Wie aus dem Vorwort vor dem Druck hervorgeht, bezeugte der Patriarch des Rates „eine weltweite Verbreitung (Kreis) von Büchern für zwölf Monate menya.“ Der Grund für diese Überarbeitung war, dass „über viele Jahre hinweg diese immer aus dem Griechischen ins Slowenische übersetzten Bücher“ durch Übersetzer und Kopisten beschädigt wurden, wodurch sehr unbefriedigende Ausgaben entstanden, in denen vieles verloren ging, durcheinander gebracht und gesündigt wurde 3 . Es bleibt jedoch unbekannt, welche Hilfsmittel bei dieser konziliaren Bezeugung der Mena verwendet wurden und wie die Angelegenheit ihrer Revision im Allgemeinen durchgeführt wurde. Es ist nur zu erkennen, dass die Korrektoren keine griechischen Listen zur Hand hatten, sondern sich ausschließlich mit slawischen Listen begnügten. Die zweite, dritte und weitere Auflage, die mit der Post-Nikon-Ausgabe von 1666–1667 endete, wurden unter den gleichen Bedingungen veröffentlicht und wiederholen, mit geringfügigen Änderungen, das, was im Nachwort zur ersten Auflage gesagt wurde. Dies dauerte bis zum Patriarchat von Joachim, in dem neben der systematischen Herausgabe der Charta und anderer Dienstbücher auch die erste Ausgabe von Dienstmenien nach griechischen Vorbildern überarbeitet und korrigiert wurde. Diese Veröffentlichung war eng mit der Charta von 1682 verbunden und stellt eine Ära in der Geschichte des Textes unserer monatlichen Menyas dar. Es wurde im großen Stil konzipiert und einer speziellen Ermittlerkommission unter der Leitung des uns bereits bekannten Elder Euthymius übergeben. Das war im Jahr 191. Aber seine Arbeit war, wie wir gesehen haben, erfolglos und wurde verboten, was dem Chefredakteur die königliche Ungnade einbrachte und ihn von seinem Posten als Referenzoffizier entfernte. (Anhang zu TV. St. Ot. 1883, Buch IV 534, 535). Das von Euthymius regierte Menaion erschien in drei Monaten, von September bis November, im Jahr 198 früher als im Juni, da der königliche Erlass, durch den diese Veröffentlichung gestoppt und verboten wurde, am 1. Juni 198 erfolgte. Einige Monate später, genau am 11. Dezember desselben Jahres, wurde eine neue Ausgabe davon begonnen, 4 die mit dem Druck endete und am 30. September 200 veröffentlicht wurde. (ebd. 573). Unter diesen Umständen erschien die erste korrigierte Ausgabe der Dienstmenien, die von unseren Bibliographen dem Jahr 1689–1691 zugeschrieben wird. Im Vorwort zu seinem September-Buch wurden sehr interessante Hinweise darauf gegeben, welche Überlegungen diesem Fall zugrunde lagen und was die Ermittler bei ihrer Arbeit leitete. „Diese Bücher“, heißt es in der Ankündigung für die September-Menea, diese Bücher werden seit vielen Jahren überall in slowenischer Sprache gedruckt 5; wo zuvor die Menstruations- und allgemeinen Menagen handschriftlich gedruckt wurden, auch zuerst gedruckt, und wer wo auch immer eine Übersetzung fand, sie wurde ohne Korrektur gedruckt. Aus diesem Grund gab es vielerorts Diskrepanzen zwischen ihnen: Sie stammten von ungelernten Schriftstellern und hatten zu dieser Zeit nicht die Fähigkeit, Bücher zu korrigieren.“ Infolgedessen wurde „befohlen, diese Bücher der 12 Minen anhand der Übersetzungen der griechischen und slawisch-russischen geschriebenen und gedruckten Bücher und in der Korrektur bestehender Bücher ... und in Übereinstimmung mit dem im Sommer 7195 gedruckten gesetzlichen Konzilstyp herauszugeben“ 6. Erfahrene Männer des Klerus arbeiteten an dieser Angelegenheit im Haus des Patriarchen unter der besonderen Aufsicht von Bischöfen und Archimandriten. In Erfüllung der im königlichen Erlass zum Euthymian-Fall geäußerten Anforderung machten die Ermittler den Patriarchen auf jeden Berichtigungsfall aufmerksam, wiesen auf die Quelle hin, der sie folgten, und nahmen nach Erhalt der Genehmigung des Berichts diese Änderungen am Text vor und schickten sie zum Drucken. Darüber hinaus brachten sie den Text der Menaia in Übereinstimmung mit den zuvor korrigierten Büchern, wie zum Beispiel: Das Lenten- und Farbige Triodion, das Octoechos und die Irmoses wurden mit der gedruckten Irmologie verglichen. „Und einige griechische oder slawische Sprichwörter oder korrigierte Verse werden in der Bekanntmachung gesprochen, und aus welchen Büchern ist alles konkret in der Übersetzung geschrieben, die jetzt ein wahres Zeugnis für alle in der Druckerei in der königlichen Buchdepotkammer ist.“ Einige dieser Übersetzungen (leider nicht alle) sind in Form korrigierter Kopien mit den handschriftlichen Notizen der Referenzarbeiter bis heute in der Druckbibliothek erhalten. Dank ihnen hatten wir die Gelegenheit, uns visuell mit der Führung dieses Geschäfts und den Mitteln vertraut zu machen, die den Minenverlegern ab 1689 zur Verfügung standen. 7 Jahre alt Im Wesentlichen unterschieden sie sich kaum von ihren Vorgängern in der Ausgabe der Charta von 1682, abgesehen von einer größeren Genauigkeit bei der Quellenangabe und Vorsicht bei der Änderung des Textes. Am Rand des Buches sind Notizen in Zinnoberschrift, in kleiner, sehr unleserlicher Handschrift und mit großen Abkürzungen angebracht. Zu korrigierende Stellen sind durchgestrichen, darüber sind entsprechende Korrekturen angebracht und am gegenüberliegenden Rand ist vermerkt, woher sie stammen. Aus diesen Markierungen geht hervor, dass die Landvermesser am häufigsten die griechische gedruckte Menaia und die slawische Charta verwendeten, und dann konsultierten sie das griechische Triodion und den Psalter, die Lemberger Trefologie, das gedruckte Ohtai, das Penticostarium, die sechstägige und allgemeine Menaion, und der Gottesdienst für den heiligen Wundertäter Nikolaus (9. Mai) sollte aus dem Buch seines Lebens geschrieben werden. Gruppiert man diese Vielzahl von Korrekturen nach den Quellen, auf die sich die Referenzen stützten, stellt sich heraus, dass die meisten Korrekturen auf der Grundlage des griechischen Textes des Menaions und des slawischen Typs von 1682 vorgenommen wurden. Es verbleibt eine relativ geringe Anzahl von Referenzen für andere Handbücher. Anhand der griechischen Menaionen überprüften wir die Zusammensetzung der Gottesdienste, den Text der Stichera und der Kanons und stellten die Akrostichonen wieder her. Wenn es im griechischen Original keine Stichera oder andere Gesänge gab oder es andere in einer anderen Übersetzung gab, wurde am Rand der Referenz vermerkt: „Diese Stichera ...“ oder einfach: „Dies ist nicht im Griechischen.“ Orte dieser Art sind meist durchgestrichen, bleiben aber manchmal unberührt, versehen mit dem Hinweis, dass sie in griechischen Büchern nicht vorkommen. Anders als im Statut von 1682 und möglicherweise aufgrund der erfolglosen Verwendung des griechischen Textes durch Euthymius wurden diese Verweise nur sehr selten berücksichtigt und stellten kein Hindernis für die Beibehaltung solcher Passagen in der überarbeiteten Ausgabe der Menia dar. Dies macht deutlich, dass die Regel gemäß dem griechischen Text nicht konsequent umgesetzt wurde und auf die Korrektur des Textes der Gottesdienstmena und nicht auf deren Zusammensetzung angewendet wurde. Seit der Charta von 1682 wurden Folgendes herausgegeben: Troparia, Kontakia, Markovian-Kapitel, und die Zusammensetzung der Denkmäler wurde überprüft. Wo es notwendig war, dieser Quelle zu entsprechen, vermerkte der Referenzbeamte das Feld: „aus der Charta schreiben“ oder einfach „Charta“; und an einer Stelle heißt es: „Nicht für das sein, was nicht in der Charta steht.“ Dass mit diesen Verweisen die Ausgabe von 1682 gemeint war, lässt sich leicht aus einem Vergleich der korrigierten Passagen mit dem Text der besagten Urkunde erkennen. Mit sehr wenigen und unwichtigen Ausnahmen ähneln die Troparia und Kontakia buchstäblich ihrer Übersetzung in der Charta von 1682, und die Herausgeber der Menia haben sie offenbar Wort für Wort von hier übernommen. Noch deutlicher wird dies aber anhand des folgenden Links, der unter dem 8. Mai platziert ist. Wenn, so heißt es, das Fest des Heiligen Johannes des Theologen in der Woche des Myrrhenträgers, des Gelähmten oder des Blinden stattfindet, dann wird die Regel für den Gottesdienst an diesem Tag „aus der Charta des Buches niedergeschrieben“. 335, und in welchen Gottesdiensten das Troparion oder Stichera eines Heiligen geschrieben wird, schreiben Sie stattdessen den Apostel.“ Laut der Urkunde mit der Urkunde von 1682 stellt sich heraus, dass auf l. In Nr. 335 geht es um die Durchführung des Gottesdienstes, wenn das Gedenken an den Großmärtyrer Georg in einer der genannten Wochen stattfindet. Auf denselben Artikel wurde unter dem 8. Mai verwiesen (fol. 346), und in späteren Statuten wurde er unter dem 8. Mai verschoben und auf den Dienst dieses Tages angewendet. Im Zusammenhang mit dieser Übertragung wird die Bemerkung des Regisseurs über die Änderung des Namens des Heiligen in den Namen des Apostels in den Stichera und Troparia verständlich. Schließlich war auch die Lemberger Trephologie maßgeblich an der Verwaltung der Minya beteiligt. Obwohl es im Vorwort zu den Menaionen in den Handbüchern auf der rechten Seite nicht erwähnt wird, verstreuen hin und wieder Verweise darauf die Ränder der korrigierten Kopien und geben so einen Eindruck von der Bedeutung dieser Quelle für die Angelegenheit auf der rechten Seite. Vergessen wir nicht, dass die Lemberger Trephologie bei der Veröffentlichung der Charta im Jahr 1682 als eine der wichtigsten Richtlinien übernommen wurde und sein Name unter den Handbüchern, die den Führern der Forscher ausgehändigt wurden, einen herausragenden Platz einnimmt. Was ist das für eine Veröffentlichung – „Lwow-Trephologie“, und welches Recht hatte sie auf eine so weite Verbreitung? Die Lemberger Trefologie (genauer gesagt die Tropologie) 8 oder Anthologie ist nichts anderes als eine festliche Menaion mit einigen Ergänzungen aus der Charta. Die erste Ausgabe dieses Buches wurde 1632 in Lemberg veröffentlicht und war die dritte korrigierte Ausgabe des Gottesdienstes Nr. 9. Wie aus dem Vorwort hervorgeht, wurde diese Trefologie nach griechischen Vorbildern herausgegeben, dann überprüft und zur Verwendung durch vier östliche Patriarchen genehmigt. In den Worten des Vorworts ist dieses Buch „mit himmlischem Tau erfüllt und zuverlässig aus der griechischen Wahrheit erzählt und durch den Dritten korrigiert, durch einen nicht nur alten konziliaren Befehl und Segen, sondern auch durch eine neue schriftliche Erklärung der vierthronigen Hirten der Ökumene, die dir von meinem wahren Sohn gebracht und zum Wohle deiner Seele gegeben wurde.“ Da diese Ausgabe einer umfassenden Überarbeitung unterzogen wurde und sich in vielerlei Hinsicht von den vorherigen unterschied, hielten es die Herausgeber für notwendig, sich an die Leser zu wenden und ihnen zu erklären, woher diese Unterschiede kamen und wie sie zu betrachten sind. „Lassen Sie sich auch nicht täuschen“, sagen sie und machen dies verantwortlich, denn vieles von dem, was hier neu ist, ist mehr als die erste und zweite gedruckte Essenz, aber lassen Sie sie wissen, dass sie nicht neu, sondern alt in der Ausführung sind: Denn die Essenz der Geheimnisse Gottes liegt verborgen und ist nicht jedem überall bekannt. Auch wenn sie in einigen hellenischen und slowenischen Publikationen nicht zu finden sind, sind sie doch in anderen rund um den Monat zu finden, nach denen Sie fleißig gesucht haben. Jemand wird von Ihnen fragen: Wie wurde es noch nie zuvor gefunden? Dann verstehen Sie, geliebte Kinder in Russland, wie der Tag der Tage durch das Verb gerülpst wird und die Nacht der Nacht durch den Verstand verkündet wird: Aber Faulheit um des Fleißes und der Verarmung der Früchte willen ist der Leitfaden und die Kürze um all dessen willen, was geschehen ist.“10. So wurde zu einer Zeit, als in Großrussland und Moskau Dienstbücher auf der Grundlage slawischer Manuskripte und gedruckter Veröffentlichungen veröffentlicht wurden, in Südrussland bereits die Notwendigkeit der Verwendung griechischer Modelle erkannt, und diese Idee fand ihre Umsetzung in einer Reihe von Veröffentlichungen 11, unter denen die Lemberger Trefologie einen herausragenden Platz einnahm und den Moskauer Ermittlungsbeamten große Dienste leistete. Mit diesen korrigierten Menaia der Hadriansausgabe wurde im monatlichen Teil das Statut von 1695, die „zweite überarbeitete“ Ausgabe unseres Statuts, wie es im Vorwort heißt, vereinbart. Es unterscheidet sich von der Satzung von 1682 in der Darstellung des Gottesdienstes nach den Mena und stimmt im General- und Triodenteil fast überall wörtlich mit ihnen überein. Die Nachschlagewerke veränderten die Zusammensetzung der Denkmäler leicht, führten für einige Heilige neue Troparia mit Kontakia ein und korrigierten andere und präsentierten sie in einer anderen Übersetzung. In all diesen Fällen orientierten sie sich am fertigen Text der Menaia von 1689–1691, so dass überall dort, wo es einen Unterschied zwischen den Statuten von 1682–1695 gibt, dieser eine Grundlage im Text der Menaia hat und einen Überschuss darstellt, durch den sich die korrigierten Menaia im Monatstext von der Satzung von 1682 unterscheiden. Wir werden diese Unterschiede in einem speziellen Anhang zusammenfassen, auf den wir den Leser verweisen [siehe unten], und hier stellen wir nur fest, dass das Monatsbuch gemäß der Charta von 1695 im Vergleich zur Ausgabe von 1682 etwa 12 neue Denkmäler enthielt und mehr als die Hälfte davon russische Heilige waren. Unsere Forscher vollzogen in der Person von Hadrians Mena und der Charta eine Art Abkehr von der ausschließlich griechischen Richtung, die in der Charta von 1682 angenommen wurde. Darüber hinaus wurden mehrere Gedenkfeiern ausgeschlossen, darunter am 14. Mai das Gedenken an den heiligen Euphrosynus von Pskow und am 27. an den heiligen Nikolaus Kachanov. Was die Übersetzung von Troparionen und Kontakia in der Charta von 1695 angeht, sollte der Vorteil größerer Korrektheit und Genauigkeit in vielen Fällen bei der Charta von 1682 bleiben. Die von dieser geleiteten Verfasser von Mena hielten es stellenweise für notwendig, die Übersetzung von Kirchenliedern zu ändern und zu aktualisieren. Dies hatte zur Folge, dass es in den Menaia zu Unterschieden in der Darstellung kam, die noch dadurch zunahmen, dass ihren Verlegern ein griechischer Text einer anderen Ausgabe als die Nachschlagewerke von 1682 zur Verfügung stand. Diese Änderungen wurden ohne Überprüfung in die Charta von 1695 übernommen, und in dieser Form sind die Troparia und die Kontakia bis heute in der Charta abgedruckt. Beachten wir einige dieser Merkmale der Übersetzung und vergleichen wir sie mit dem Text der griechischen Menaia der venezianischen Ausgabe von 1647, mit der Anthologie von 1672 und mit dem Stundenbuch von 1676. Das Kontakion an Simeon den Styliten in der Urkunde von 1695 und die aktuelle lautet: Suche das Höchste, kopuliere mit dem Höchsten. Im Statut von 1682 kopulieren die Unteren; im gedruckten Griechisch – τὰ ἄνω ζητῶν τοῖς ϰάτω συναπτόμενος. Die Idee ist, dass der Mönch, nachdem er die Säule (τὰ ἄνω) bestiegen hatte, die Kommunikation mit der menschlichen Welt nicht unterbrach und auf ihre spirituellen Bedürfnisse reagierte. Auf Griechisch Kondakar von der Synode. Lätzchen. „τοῖς ἄνω“; in Herrlichkeit Kondakar Tipogr. Lätzchen. XI-XII Jahrhunderte „mit dem Höchsten kopulieren“; im 15.-16. Jahrhundert. Synode. Lätzchen. „lower“ (Text: Arch. Amphil. Kontakion, S. 52). Kontakion an den Heiligen Märtyrer Anthimus (3. September). In der Urkunde von 1695 und heute: fromm im Priestertum gelebt zu haben; 1682 – bekanntermaßen gelebt; in der Kondakar-Synode. ἐυσεβῶς, im Stundenbuch 1676 ἀϰριβῶς. Troparion der Vorfeier der Geburt der Jungfrau Maria. In der Urkunde von 1695: Mit Freude jubeln alle und werden erneuert: Himmel und Erde jubeln, loben die Sprache des Vaterlandes; 1682 - Ebenso jubelt alles, was erneuert wird, und Himmel und Erde jubeln, und die Sprache des Vaterlandes wird gepriesen. In der griechischen Anthologie: χαρᾶ γὰρ χάιρει ἡ συμπάσα ϰαὶ ϰαινουργεῖται. ? τῶν ἐϑνῶν. Im Stundenbuch 1676 – Διὸ ϰαὶ χάιρει ἡ συμπάσα ϰαὶ ϰαινουργεῖται συγχάρειτε... ἀινοῦσι. Kontakion des Heiligen Gregor des Erleuchters (30. September). In der Urkunde von 1695: Loben wir den fröhlichen Hirten und Lehrer Gregor, die Universallampe; 1682 – loben wir Gregor, den Hirten und Lehrer der hellen Lampe. Zur Synode. kondakare: ευϕημησωμεν γρηγόριον ποιμένα ϰαὶ διδασϰαλον τὸν ἔϰλαμπρον ϕωστὴρα τὸν παγϰόσμιον; im Kalender von 1323 - τὸν ἕϰλαμπρον γριγόριον; im Stundenbuch 1676 wie in Kondakar. (Amphil. 61). Kontakion an Amphilochius von Ikonium (23. November). In der Charta von 1695: göttlicher Donner, Posaune des Geistes, Glaube dem Gärtner und Abschlachten der Häresien dem Hierarchen; 1682 - göttlicher Donner, spirituelle Trompete, Glaube an den Pflanzer und Ketzer, den Heiligen. Aber das griechische „πιστῶν ϕυτουργὲ ϰαὶ πέλεϰις τῶν αἱρέσεων.“ (Μην. Νοεμβζ. ενετίης 1644). Kontakion Rev. Savva (5. Dezember). In der Urkunde von 1695 heißt es: Der selige Gärtner Savva war fromm und der verlassene Bürger des Lobes würdig; Wir rufen dich auch: Freue dich, oh reicher Savo; 1682 – Gesegneter Savvo, vor Deiner Existenz warst Du der Anführer... der Wüstenbewohner ist des Lobes würdig; Ich rufe dich auch: Freue dich, Vater der ewigen Erinnerung. Laut Griechisch Σάββα μαϰὰριε τῷ δὲ πρὶν γεννηϑῆναι επισταμένο εχρημάτισας ὁσίων εγϰαλλώπισμα, πολιτής τε τής ἐρημου ἀξιέπαινος, διὸ ϰράζω Ja. χάιροις πάτερ αοίδιμε (Orolog. 1676). Σάββα μαϰὰριε ϕυτουργὸς εχρηματισας εὐσεβέιας, ὂϑεν πέϕυϰας ὁσίων ἐγϰαλλώπισμα χάιρε Σάββα πανόλβιε (Anfol. 1672). Kontakion von St. Patapia (8. Dezember). In der Charta von 1695 heißt es: Die Heilung von Krankheiten wird dazu aufgefordert, Entscheidungen im Leben der Sünder zu treffen: Sie sind der Vertreter aller Bedürftigen; in der Charta von 1682 – mit der Bitte um Heilung von Leiden und die Auflösung ihrer Sünden: Sie sind ein Fürsprecher für alle Bedürftigen; Laut Griechisch ἵασιν τῶν νοοηματον λαβείν άιτβντα·. λυσιν τε των έν τω βίω πλημμελήματα)ν. συ γαρ πάντων των εν αναγκαις προστάτης. (Ebd. μην. δεκεμβρ) Also zur Synode. kondakar. Kontakion viel. Marina (17. Juli). In der Urkunde von 1695: Wunder der erleuchteten Heilung haben Sie die Ehre des Sieges für den Märtyrer fromm angenommen; 1682 – Sie wurden durch Wunder und Heilungen erleuchtet und die Ehre des Sieges wurde dem Märtyrer durch die Gnade Ihres Schöpfers zuteil. Griechisch. (Orologe.) Ἐυσεβῶς μάρτυς εδέξω βραβεῖα τῆς σῆς ἀϑλήσεως (Anthologie). Kontakion viel. Dometius (7. August). In der Charta von 1695: Christus, den wahren Gott, nicht ehren zu wollen; 1682 - will das Bild Christi nicht ehren. Kontakion an Maximus den Bekenner (12. August). In der Urkunde von 1695: Das dreifach erleuchtete Licht, das sich in deiner Seele niedergelassen hat, das Gefäß, das ausgewählt wurde, um dir alles Selige zu zeigen und das Göttliche als das Ende unbequemer Verständnisse zu offenbaren, sagst du glückselig und predigst allen die Dreieinigkeit Maxima klar, das Präexistente ohne Anfang; 1682 – ein dreistrahlendes Licht ist in deine Seele eingedrungen, ein Gefäß wurde ausgewählt, um es dir allgesegnet zu zeigen und dem göttlichen Ende die Unannehmlichkeiten der Vernunft zu verkünden; Du hast allen die Dreifaltigkeit gepredigt, deutlich der allerseligsten Maxima, bestehend und ohne Anfang. Laut Griechisch ϕῶς τὸ τριλαμπὸς οἰϰῆσαν ἐν τῆ ψυχῆ σοῦ σϰεῦος ἐϰλεϰτὸς Wenn Sie die Möglichkeit haben, Ihre Daten zu löschen, müssen Sie die Daten eingeben νοημάτων την δήλωσιν μαϰάριε τριάδα πᾶσι μαξίμε, αναϰηρύττων τρανῶς ὑπερούσιον ἄναρχον (ebd.). Beachten wir die ungenaue Übersetzung des Kontakion für die Woche der Orthodoxie, die in der 1682 und in der aktuellen Charta wie folgt lautet: Das unbeschreibliche Wort des Vaters von Ihnen an die Theotokos wird als inkarniert beschrieben (es sollte inkarniert sein σαρϰούμενος, d. h. Λόγος) und das verunreinigte Bild in der Antike sich die göttliche Güte der Mischung vorstellen (zur göttlichen Güte der Beimischung, τῶ ϑεῖω ϰάλλει συγϰατέμιξεν). Daher hing der Unterschied in der Übersetzung von troparia und kontakia von den unterschiedlichen Texten ab, die von slawischen Übersetzern verwendet wurden, und manchmal von der ungleichen Wiedergabe desselben griechischen Ausdrucks. Aber worauf die Bevorzugung eines Textes gegenüber einem anderen beruhte – wir haben darüber keine positiven Informationen und müssen uns mit Annahmen begnügen. Wir können nur einen Wunsch äußern: dass die Texte der Kirchenlieder in der Charta einer strengen Revision unterzogen, anhand griechischer Quellen überprüft und gegebenenfalls korrigiert werden. Aus der Bibliothek der Synodaldruckerei Nr. 1316 und 1144 lag uns ein korrigiertes Exemplar der April-, Mai- und Juni-Menaien vor. Zur Korrektur wurden die Menaien der Joseph-Ausgabe herangezogen und von der Hand des Nachschlagewerks Notizen und Korrekturen daran vorgenommen. Und auf der ersten Seite des April-Menaions war in kursiver Schreibschrift folgender Vermerk angebracht: „regierte 192 und 196.“ Daraus folgt, dass die Menya auf der rechten Seite zwei Jahre nach der Veröffentlichung der Charta von 1682 begann und mit der Zeit der Gründung der Euthymius-Kommission zusammenfällt. Hier sind die Originaldokumente zur Geschichte der Vorbereitungsarbeiten für die Veröffentlichung der Minya von 1689 und 1691. Um sich mit ihnen klar vertraut zu machen, machen wir hier einige Auszüge. In der Joseph-Ausgabe wurden unter dem 2. April drei Stichera platziert, beginnend mit den Worten: „Dass ich dich rufe... dass ich jetzt prophezeie... dass ich dich jetzt wundervoll nennen werde.“ Stattdessen wurden drei neue geschrieben und am Ende stand: „aus dem Griechischen korrigiert“ und im Feld gegenüber den vorherigen: „Stattdessen schreibe Stichera Stichera mit Haratain (?) und diese Stichera vom Februar am 18. Tag an Leo, den Papst von Rom.“ So landeten sie in den früheren Ausgaben der Menya aufgrund eines Versehens im Dienst des heiligen Titus Stichera zum Gedenken an Leo, den Papst. Dem Kanon von Nikita von Midice (3. April) wurde im Juli „sein eigenes Akrostichon, neben der Mutter Gottes, hinzugefügt: Ich ehre dein allgesegnetes Leben, Vater.“ Seinem ersten Lied wurde ein Troparion mit der Bemerkung hinzugefügt: „Griechisch. har.“ Gegen den Kanon an Joseph, den Hymnenschreiber (4. April) – „diesen Kanon auf Griechisch. Tragen.“ In Min. 1690 einbehalten. 13. April – „auf Griechisch. Es gibt für Artemon keinen Dienst, eine gedruckte Menage zu tragen.“ Am 14. April wurde der Gottesdienst für die litauischen Märtyrer Antonius, Johannes und Eustathius durchgestrichen mit der Bemerkung: „Dieser Gottesdienst kann nicht geschrieben werden, weil er nicht vorhanden ist“ (d. h. in der Charta). 19. April Kontakion Rev. An John of the Old Cave: „durch Abstinenz, Vater“, durchgestrichen und am Rand steht: „nicht für das sein, was nicht in der Charta steht und am 18. Tag festgelegt wird.“ Tatsächlich wird dieses Kontakion am 18. vorgelesen und Johannes, dem Schüler des heiligen Gregor Dekapolit, vorgelegt. Am 23. April wurden die bei der Kleinen Vesper ausgelegten Stichera für den Großmärtyrer Georg durchgestrichen und dem Lobpreis zugeordnet, und stattdessen wurden andere „aus dem Lemberger Trefoloy“ auf ein besonderes Blatt Papier geschrieben; der Stichera des Verses wurde ein Wort „aus dem Charatean-Menaion“ hinzugefügt; Die Stichera bei der Großen Vesper werden „aus dem Griechischen. harat. und Lvovsk“ korrigiert. Am 2. Mai fand der Gottesdienst zur Überführung der Reliquien des hl. Boris und Gleb, und der Gottesdienst wurde allein Athanasius von Alexandria überlassen. Am Ende gibt es jedoch einen Gottesdienst für unsere Märtyrerfürsten, der jedoch gemäß der Charta von 1682 mit dem Vermerk „Es gibt keinen Gottesdienst“ durchgestrichen ist. Am 7. Mai wurde das Gedenken an den heiligen Antonius von Petschersk gemäß der Urkunde von 1682 gefeiert und zur Begründung vermerkt: „sauber; Hier schreiben wir den Gottesdienst nicht, weil in der Urkunde dieses Heiligen die Erinnerung am 10. Tag festgelegt ist, sondern schreiben den Gottesdienst aus dem Lemberger Trefoloy.“ 12. Mai, über die Stichera des heiligen Epiphanius: „Diese Stichera auf Griechisch. und harat. tragen.“ Aber in der Menea von 1691 wurden sie aufgestellt und sind bis heute geblieben. Gegen den Kanon: - „nach diesem Kanon fragen.“ Am 14. Mai wurde das Gedenken an Rev. Euphrosyne von Pskow durchgestrichen, und vor dem Gottesdienst wurde ihm mitgeteilt: „Einen solchen Gottesdienst wird es nicht geben.“ Tatsächlich wurde es in der Menea von 1691 ausgeschlossen, ebenso wie es in der Charta von 1682 und den folgenden nicht steht. Die Feier der Rev. Euphrosyne wurde 1549 vom Rat genehmigt und der Gottesdienst für ihn wurde viel früher zusammengestellt. Der Grund für den Ausschluss aus unseren Gottesdienstbüchern war wahrscheinlich sein Inhalt, der das Lob des heiligen Euphrosynus als Begründer eines besonderen Hallelujas preist, und der Brauch des doppelten Hallelujas scheint orthodox und vom Patriarchen von Konstantinopel anerkannt zu sein. Zum Beispiel: wie es im Vers sticheron zur Herrlichkeit heißt: „Wann immer du zu Gunsten Gottes, der Ehrwürdigen Euphrosyne, voller geistlicher Sehnsucht nach dem göttlichen Geheimnis des allerheiligsten Halleluja, die regierende Stadt erreichtest und vom Heiligen Patriarchen ehrlich angenommen wurdest und dir Segen gewährt wurde und von ihm die Schriftstelle über das reinste Halleluja angenommen wurde; dann siehst du selbst mit deinen weisen Augen in der Domkirche, dass das heiligste Halleluja zweimal gesprochen wird, und von.“ Dorthin schicken wir zurück in unser Kloster und bringen Frieden und Segen für die Brüder mit uns. Ebenso wird dein Kloster dich mit Liebe empfangen, wie ein Vater, in dem du viele Jahre lang gefastet und enthaltsam und hart gearbeitet hast, Igel für Gott, und nachdem du die Schriften der Brüder und Frieden und Segen verraten hast, gehst du zum Herrn und betest zu ihm, dass er gerettet wird, der dich in Liebe singt.“ Zum 6. Lied des Tropenkanons. 3.: „Johannes Chrysostomus folgte dem Eifer des ehrwürdigen Paters Euphrosyne: Er wurde von der Königin wegen der Trauben eingesperrt, aber du, von der Säule des Philosophen, hast viele Demütigungen und Ärger von törichten Leuten über das reinste Halleluja erlitten, und du hast ihn durch Gottes Gnade beschämt.“ Im 7. Gesang, dem Troparion: „Nach der göttlichen Ruhe, Pater Euphrosyne, schreibe ich dem Schriftsteller Ihr Leben und die Wunder, die Sie über Christus getan haben, und in Verwirrung erzählte ich ihm vom göttlichen Halleluja, aber Sie, die gotttragenden Väter mit den Allerheiligsten Theotokos und mit dem Erzengel, erschienen in einer Vision und befahlen ohne zu zögern, Christus ein Geheimnis zu schreiben, und riefen: Gepriesen sei der Gott unserer Väter.“ Am 20. Mai, dem Tag des Metropoliten Alexy, soll eine Nachtwache stattfinden. Stattdessen steht geschrieben: „Eine Mahnwache in seinem Kloster und in der großen Kirche, überall die Polyeleos.“ So steht es in der Charta von 1682. Am 26. Mai wurde die Erinnerung an die Entdeckung der Reliquien des Makarius von Koljasinski und der Gottesdienst für ihn mit folgender Bemerkung durchgestrichen: „Diesen Gottesdienst wird es nicht geben, aber am 17. März wird es einen Gottesdienst für ihn geben.“ Anhang B. Neue Erinnerungen und Troparia mit Kontakia in der Charta von 1695 im Vergleich zur Charta von 1682 Indem wir unter dieser Überschrift eine komprimierte Liste von Denkmälern und Troparionen mit Kontakia platzieren, die den Überschuss in der Charta von 1695 vor Joachims Ausgabe des Typs ausmachen, wollen wir klar erklären, welche Übereinstimmung die Charta von 1695 mit den Menaionen der letzten Ausgabe „in der Monatsschrift, Troparia und Kontakia“ hatte, wie im Vorwort erwähnt. Ohne alle Unterschiede dieser Art zu erschöpfen, skizzieren wir nur die wichtigsten und beleuchten die wichtigste Seite der Arbeit, mit der die Herausgeber von Adrians Ausgabe der Charta beschäftigt waren. Beim Vergleich stellt sich heraus, dass etwa 30 Heiligen eine zweite Troparia oder Kontakia erhielten; nämlich: Besondere werden zu den allgemeinen Troparionen hinzugefügt und Kontakia werden nach dem 3. und 6. Lied des Kanons geschrieben. Auf etwa 17 Denkmälern gibt es im Vergleich zur Charta von 1682 andere Troparionen oder Kontakien, und zwischen ihnen gibt es mehrere Denkmäler, die in der vorherigen Charta weder Troparionen noch Kontakien hatten. Die folgenden neuen Erinnerungen wurden eingeführt: 3. September – Rev. Grigory Pelshemsky. 2. Oktober – Andrei Yurodivago (in der Urkunde von 1682 wird er im Gottesdienst erwähnt, aber im Monatswort der Urkunde nicht erwähnt). 26. November – Gedenken an die Weihe der St.-Georgs-Kirche in Kiew. 27. November – Rev. Palladia. 4. Februar – Seliger Fürst Georgi Wsewolodowitsch Wladimirski. 2. März – Arseny Tverskoy. 24. März – Wie unser Vater Artemy in den Heiligen, Bischof. Thessalonich (das ist der heilige Artemius von Seleukia, der aufgrund der falschen Lesart seines Namens durch die Schriftgelehrten in Thessalonich umgewandelt wurde (siehe Arch. Sergius Hagiologe. II. 24. März). 16. Mai – Rev. Efrem Perekomsky. 19. Mai – Kornelius von Komel. 26. Juni – Tichwin-Ikone der Gottesmutter. 3. Juli – Metropolit Philip. 8. Juli – Prokopie von Ustjug und das Zeichen von der Ikone des Allerheiligsten. Mutter Gottes. 4. August – Rev. viel Evdokia. Folgende Erinnerungen sind ausgeschlossen: 3. Juni – Anatolischer Patriarch. 27. Juni – Rev. Nikolai Kachanov. Alle diese Unterschiede wurden von den korrigierten Minen der letzten Ausfahrt übertragen. Tatsächlich wird dieser Ort in der Urkunde von 1641 im Einklang mit dem Griechischen gelesen. gedruckter Text und unverändert gelassen. Die aktuelle Lesart wurde in der Ausgabe von 1682 eingeführt. In derselben Charta von 1682, Kap. In Nr. 32 heißt es: „Am Gründonnerstag gebieten die Statuten auch, dass das Öl zerteilt wird, aber das geschieht nicht aus Gründen der Ehrlichkeit der Tage.“ Die gleiche strenge Ansicht vertritt Nikon Chernogorets: „Am Gründonnerstag, sagt er, soll das Essen ohne Öl und andere Trockenspeisen gekocht werden: Singe Halleluja“ (Takt. Kap. 1). Stroev. Beschreibung altes Mannbuch Dick. Nr. 517. „Früher, im Dezember 198, am 11. Tag... begann man in der Buchdruckerei mit dem Druck der Bücher der zwölften Menaion... ab September für drei Monate.“ Ihre letzte Veröffentlichung erfolgte in den Jahren 1666–1667, also vor 22 Jahren Das heißt, sie stimmen mit dem Drucktyp von 1682 überein. Zur Bedeutung des Wortes Tropologie siehe Pitra. Analecta Sacra I. 1876. p. V.VII. Zuverlässig aus der Wahrheit des hellenischen Wortes und in tertiärer Form korrigiert (Vorwort zu Trefol. 1632). Wir haben die Lemberger Trefologie von 1632 aus Bibliotheken verwendet. M. D. Akademie. Sl. Sopik. I. Nr. 55. Nächste Ausgaben ebenda Nr. 57, 58, 62. Anthologe. 1643 siehe S. Nr. 100. Z.B. Octoechos von Lemberg wurde 1630 von einem umsichtigen und erfahrenen Mann in der griechisch-hellenischen Sprache mit der Korrektur betraut (ebd. Nr. 80). Das Lehrevangelium (Kiew 1637) wurde aus dem Griechischen und Slowenischen ins Russische übersetzt (Nr. 86). Octoechos von Lemberg löste und korrigierte 1639 mit großem Fleiß die hellenischen Gesetze auf gefährliche Weise (ebd. Nr. 91). Das Dienstbuch von Peter Mogila (Kiew 1639) wurde nach dem Text der wahrheitsgetreuen griechischen und alten russischen und Moskauer Dienstbücher (Nr. 93) gedruckt. Heiraten. Trefology Kuteinsky und sogar frühere Ausgaben, wie z. Anthologie der Kiewer Presse 1619 (ebd. Nr. 63), Lehren von Abba Dorotheus (Nr. 75) usw. Wie der Druck durchgeführt wurde, ist in den Unterlagen des Archivs des Druckgerichts wie folgt dokumentiert: In der Vergangenheit, im August 202, um 7 Uhr, auf Erlass der großen Herrscher John Alekseevich, Peter Alekseevich von ganz Groß-, Klein- und Weißrussland, Autokraten und mit dem Segen des großen Meisters, Seiner Heiligkeit Cyrus Adrian, Erzbischof von Moskau und allen nördlichen Ländern, Patriarch, begann die Buchdruckerei in zehn Jahren mit dem Druck von Buchurkunden Nikitin-Alphabet in der Kammer, in vier Lagern rund um das Werk 1200 Bücher, und diese Buchcharter gingen dieses Jahr im April 203 um 30 aus dem Geschäft, im Buch gibt es 85 Notizbücher... Und im Geschäft gab es 1113 Bücher zu 2 Rubel. 23 Altyn, 2 Dengi Buch in Tetratech. Vier Personen als Buchreferenz für ein Buch mit Blumen, drei Personen als Sachbearbeiter, ein Vorleser und zwei Schreiber für ein Buch in Tetratech. Zum Auszug aus dem Brief des Schreibers Andrei Michailow: 204. September um 11 Uhr, per Dekret der großen Herrscher und des Heiligen Patriarchen, der Welt Bücher zu einem Preis von drei Rubel pro Buch in Tetratech zu geben. Die vier in diesem Eintrag erwähnten Buchinspektoren waren wahrscheinlich die vier Personen, die sich im Jahr 202 für den Erhalt von Gehältern für die Position von Inspektoren angemeldet hatten: Hieromonk Karion, Hieromonk Matthew, Hierodeacon Theophanes und Mönch Aaron.