ORTHODOX HOUSE
⛪ Усі Церкви
Увійти
🎧Жива музика ☾
☦ Сьогодні неділя, 1 листопада / 19 жовтня (ст. ст.) 🍽 Посту немає григоріанський календар ⇄
Ненаймиці і чудотворці Косма і Даміан · St Theodota, Mother of Cosmas and Damian

[Опис «пурпурного» кодексу]

Библиография [Описание «пурпурного» кодекса]
Суспільне надбання — текст повністю тут.
Машинний переклад з оригіналу · Показати оригінал
Evangeliorum codex graecus purpureus Rossanensis litteris argenteis sexto, ut videtur, saeculo scriptus picturisqve ornatus. OSC. Gebhardt und Adol. Harnack. Минулого року відомі в німецькій богословській літературі вчені Оск. Гебгардт і Пекло. Гарнак здійснили подорож до південної Італії для пошуків у тамтешніх монастирських бібліотеках. Керуючись вірною історичною думкою, вони направили свою вчену допитливість на таку місцевість, яка здавна була зайнята грецькими поселенцями і тривалий час зберігала церковний зв'язок зі Сходом, незважаючи на релігійний розрив та тиск з боку латинства. У березні прибули вони до Калабрії і тут у Россано (стародавній Roscianum, Ρουσιάνον). Недалеко від колишнього тут грецького монастиря Одигітрії, напали на слід і вивели з невідомості вельми древній (VI століття, на їхню думку) кодекс євангелій (Матвій, Марко і то не в повному складі) з мініатюрами. Ми не стежитимемо за обставинами цього щасливого відкрита і передаватимемо історичні та топографічні подробиці, на яких зупиняються видавці у вступі до своєї праці. Скажімо їх словами, що знахідка була зроблена в бібліотеці Россанської єпископії і перевершила найсміливіші очікування. Незалежно від свого значення для історії євангельського тексту та давньо-церковного живопису, ця пам'ятка отримує особливу цінність за місцем свого знаходження і представляє новий вагомий доказ, як важливо було б дослідження грецьких пам'яток, що збереглися в південній Італії, для вивчення побуту, обряду, мистецтва та ладу тамтешніх грецьких. Ні для кого не церковного новина, що італійські бібліотеки надали велику послугу вивченню Східної церкви і що завдяки західним дослідникам ми отримали звідси цілу низку письмових документів, вельми важливих у літературному, патрологічному та археологічному відношенні. А тому, перш ніж говорити про саму россанську знахідку, кинемо погляд на минулу долю цього краю, зробимо кілька зауважень про його церковно-історичне значення і про тих його діячів, які пов'язали своє ім'я зі Сходом і займають місце в його історії. Відомо, що все узбережжя Середземного моря, разом із Сицилією, Калабрією, Апулією та Адріатичним помор'ям, було здавна зайняте грецькими колоніями які перебували у квітучому стані, вели велику торгівлю та підтримували постійні зносини зі своєю метрополією. Тому грецький елемент у цій смузі був дуже сильним, і християнство поширювалося тут за сильної участі грецьких місіонерів. Для роз'яснення питання про початкову долю християнства в Сицилії обіцяють надати видну послугу нещодавно (в 70-х роках) дослідження в катакомбах, відкритих поблизу Сіракуз. З результатами цих робіт знайомить нас твір німецького археолога В. Шульце, що недавно виступив „Archäologische Studien über altchristliche Monumente“ (Wien 1880). Сиракузькі катакомби поділяються на кілька окремих гілок; вони складали древній християнський цвинтар Сіракуз і більш давня їх частина, що знаходиться поблизу Vigna Cassia, належить нашим автором до кінця другого або третього століття. Інша мережа цих підземних коридорів, більш простора і краще оброблена, судячи з написів та характеру настінного живопису, відбулася не раніше четвертого століття. По стінах коридорів виконані ніші або loculi для вкладання трупів. Попадаються також і arcosolia, коридори перетинаються кімнатами або кубикулами, стіни яких також покриті нішами з написами і dipinti, а одна з них представляє ще ту чудову особливість, що має по колу висічені в скелі лави, що служили, ймовірно, сидінням під час похоронних зборів. Ґрунтуючись на існуванні та розмірах стародавнього цвинтаря in Vigna Cassia, Шульце стверджує, що в другій половині третього століття християнство було досить поширене в Сіракузах і вважало у своїх лавах переважно Греків. Склад цієї громади потім більше і більше поповнювався, і до четвертого століття вона досягла вже настільки великої цифри, що знадобилося влаштування нового, більш просторого цвинтаря, який і дано в катакомбах Джіованні. Згодом були закладені нові підземелля, ближче до морського берега і призначалися, мабуть, для осіб небагатих; тут написи і стінні прикраси грубішої роботи, ситуація бідніша і самі галереї зовсім не оброблені. Переважна більшість грецьких написів з іменами Адельфії, Антіохії і звичайною формулою грецьких епітафій, характер живопису, оздоблення начиння і нарешті сама обробка цих підземель не тільки вказують на основне грецьке ядро ​​місцевого населення, але і приводять нашого вченого до думки, що християнство острова йшло не з християнства острова. А тому Шульце, на противагу більшій частині колишніх істориків, не визнає свідчення папи Інокентія I (Єр. ad Decent.) про походження християнства та ієрархії в Сицилії з Риму, але схиляється до думки про грецьких місіонерів. З таким висновком згідно і грецька оповідь про перших проповідників християнства в Сицилії: Панкратії Тавроменійському та Маркіяні, які були уродженцями Сирії. І чудово, що особистість Панкратія була дуже популярною сході, яке житіє, втім, вже пізнішого походження і з легендарними подробицями, стає дуже рано відомим у слов'янському перекладі. Подальший зв'язок Сицилії зі Сходом був закріплений цілою низкою гімнографів, які склали з себе особливу італо-грецьку школу, мали велике значення в історії східного обряду і відомі за своїми постійними зносинами з діячами Студійськими. Такі: Георгій та Феодосій Сицилійські, Йосип піснописець та ін. Твори Феодора Студіта стали ще за життя його відомими в італійських провінціях і зустрічають суперництво в колишніх зразках церковної лірики. У менш близьких зносинах зі сходом стояла і південна Італія. Марк Ідрунтський, з ім'ям якого поєднується доповнення до статуту у вигляді Маркових глав, проходив спочатку посаду економа у констант. церкви Мокія, а звідси був посланий до Отранто на єпископську кафедру. Так каже Ніл Доксапатр. Засновник криптоферратського монастиря Ніл Россанський походив також з калабрійських греків, був близько знайомий з творами східних батьків, між іншим. Антонія Вел., Сави Освящ., Іларіона та друг. З біографії його видно, що на той час у Калабрії було вже чимало грецьких монастирів, де служба йшла за східним обрядом, читалися твори грецьких церковних письменників, а ченці керувалися у своєму устрої правилами Василя Великого. Поголос про подвиги Нілу доходив „ἒως ἀυτοῦ τοῦ ἀγίου ὄρους“, до найсвятішої гори, і до слуху „христолюбних наших царів“, як кажуть про тодішніх візантійських імператорів Василя і Костянтина. З огляду на постійні набіги Сарацин на південну Італію він хотів було піти „πρὸς τὰ ὲωα μέρη“, але звикнувши до своєї батьківщини і тамтешнім умовам життя, не привів у виконання цієї думки, а вважав за краще залишитися в „землі латинській“. Незважаючи на різкі симптоми церковного роз'єднання в тодішніх офіційних сферах, взаємні відносини між греками та латинянами в Італії були настільки щирі та прямі, що Ніл, прибувши до Монте-Кассинського монастиря, правити там службу по-грецьки, але говорити повчання монахам. γλώσση“, складає канон Венедикту Нурсійському і в розмові з тамтешніми ченцями відгукується про пост у суботу, як про явище байдуже з погляду християнської моралі. Пізніше сторіччям зустрічається в Калабрії ще один чудовий діяч з греків – Варфоломій, якого видавці Acta SS, відрізняють від Варфоломія Криптоферратського, але справедливо зауважують, що особисті риси того й іншого в біографіях перемішані. Церковне життя православних грецьких монастирів, як видно звідси, було в цей час ще розвинене на Італійському грунті, і зв'язок їх з Візантією був у повній силі. Коли для заснованого ним монастиря виявилася потреба в начиннях і книгах, Варфоломій бере з собою кілька братів, витриваліших у дорозі і вирушає до столиці імперії новий Рим „πρὸς τὴν βασιλίδα τῶν πόλεωνν представляється цареві Олексію Комнену і, прийнятий усіма прихильно і привітно, отримує багаті подарунки для своєї церкви іконами, книгами та церковними судинами; а один із його шанувальників дарує йому навіть цілий монастирок, яким він володів на св. горе і просить запровадити там суворіший порядок. (Act. ss. Septem. VIII append, ad XIX Avg p. 821) Згадаємо ще про одного італо-грецького діяча тієї епохи Саві, докладні відомості про якого повідомив Кардинал Пітра у своїй науковій праці „Analecta sacra Spicilegio Solesmensi parata“. Сицилійський уродженець, він разом із батьком своїм та братом мав залишити батьківщину і перебратися до Італії від набігів Агарян, був настоятелем монастиря св. Лаврентія і за обчисленнями Пітри помер о пів на X століття. Для характеристики тодішніх відносин італо-греків на схід і захід важлива для нас та обставина, що Сава робив подорож до Риму для поклоніння тамтешнім святиням (про це йдеться в особливій статті, написаній по-грецьки „Sabae romana itinera et obitus“, виданою там же у Пітри с. 33). метою до Єрусалиму. Його популярність на сході видно з того, що Єрусалимський патріарх Єремія – Орест був у близьких зносинах із Саввою, написав його життя, склав службу як йому, так його отцю Христофору та молодшому братові Макарію. Жодна з цих осіб невідома за нашими святцями, але свого часу вони святкували місцево та мали службу. У Карбонському Кодексі (Codex carbonensis, на ім'я монастиря в Італії) Саві покладено службу 6 лютого, а Макарію 20 грудня. Завдяки своєму авторству та близьким зносинам з Італією, пам'ять патріарха Ореста записана в деяких західних мартирологах під 15 та 17 травня, як стверджує Пітра. На підставі цих джерел, витягнутих із західних бібліотек, Пітра вперше познайомив вчений світ з діяльністю цього патріарха як гімнографа і видав його кондаки св. Пантелеймону, з подібним до Косьми Майюмського, св. Саві молодшому, – на зразок акафіста Богородиці, братові Сави Макарію Салернському, – на зразок Феодора Студіта, і богородичні з канонів Ореста. Так як грецький обряд у південній Італії був витіснений у XV столітті, то зрозуміло який багатий запас рукописів церковного змісту мали укладати у собі бібліотеки цих монастирів і наскільки важливими були б пошуки у тих місцях, куди ці рукописи були перенесені і, можливо, досі ще не всі втрачені. (Про жалюгідну долю їх див. у передмові до Росанського кодексу). Зрозуміло, чому із заходу йдуть такі цінні пам'ятки, як італо-грецькі статути, доведені до відома Тоскані, ціла низка грецьких списків, калабрійських, россанських, месинських та криптоферратських, що увійшли до складу Євхології і якими неогреки користувалися при своїх виданнях вене. Тому ж, в описах різних західних бібліотек у Монфокона, Бандині та інших. значна частина грецьких рукописів випадає частку південної Італії. Россанський кодекс доповнює список знайдених тут пам'яток новим документом, цінним і за своєю чудовою давниною – його відносять до VI століття – і за значенням в історії мистецтва, завдяки мініатюрам, що його супроводжують. Від такої глибокої давнини ми взагалі маємо трохи рукописів, ще менше такого розкішного оздоблення і писаних на пурпуровому пергамені, а рукописи з мініатюрами від цього часу відомі напереч і складають найбільшу рідкість. Не будемо говорити про значення цього кодексу, як палеографічної пам'ятки і стосовно його історії євангельського тексту: охочих ознайомитися з цією стороною справи ми надсилаємо до цікавих зауважень у II, III і IV розділі введення і до нещодавно виданого Дюшеного уривку з євангелії Марка в Патмосській бібліотеці (Duchesne „Memoire sur une mission an mont Athos“ p. 190–223). Не будемо входити також в оцінку художнього та технічного значення цієї пам'ятки, але звернемо увагу на його значення в історії візантійського живопису найдавнішого періоду, тим більше, що і видавці його дуже справедливо відзначили цей бік справи, але, на жаль, залишили його без роз'яснення. „Мініатюри цього кодексу, кажуть вони, стоячи на порозі перехідної пори від античного класичного живопису до так званого візантійського, усвідомлюють не лише походження цієї останньої, а й переносять до епохи відродження мистецтва в Італії за Джіотто“ (р. ХХIII). За багатьма ознаками росанський рукопис походить з Олександрії. На це вказують деякі палеографічні риси і дуже цікаве спостереження Проф. А. С. Усова, який у горбатих волах на мініатюрі, що зображує вигнання з єрусалимського храму торжників, вказав на місцевий вигляд тодішньої єгипетської фауни. Ця обставина у зв'язку з сирійським євангелієм Раввули, відзначеним позитивною датою (586 р.), дає зрозуміти, що класичний стиль на сході починає нейтралізуватися дуже рано, і це помічається одночасно в різних місцевостях сходу: в Константинополі, Малій Азії, Сирії та Єгипті. впливом місцевих умов й у живопису відчуваються сліди двох течій, у тому числі перевага залишається за класичним. Таке саме кількісне відношення двох елементів становлять мініатюри росанського рукопису. Тут переважає класичний костюм, предмети побуту та начиння здебільшого однорідні з катакомбними зразками, деякі сюжети також повторюють звичайний прийом катакомбного живопису, але поряд з цими рисами ми зустрічаємо чимало і таких, які були чужі класичному мистецтву і належать візантійській іконографії. Відзначимо більш визначні риси цього напряму, справляючись між іншим з мініатюрами Раввулова євангелія, з якоїсь незрозумілої причини опущеного видавцями. У Росанському манускрипті збереглося всього 8 аркушів з мініатюрами, і видаються три невеликі групи: зображення євангельських сцен, зображення пророків та прикраси великих аркушів. Перші чотири аркуші і сьомий поділяються на дві половини, з яких у верхній поміщаються картини з євангельської історії, а в нижній зображуються пророки з хартіями. Таких фігур на кожній половинці аркуша чотири, і вони групуються в такому порядку: перше і третє місце, за небагатьма винятками, зайняте Давидом, а друге і четверте чергуються між різними пророками, з яких деякі повторюються кілька разів. Число їх у всьому рукописі близько 40. Всі вони представлені однаково: закриті до половини широкими хартіями, які було б дуже важко визнати за такі, якби на них не було написів, і, якби ми не мали аналогічних зображень на інших пам'ятниках. Припущення видавця, що малювальник у постановці цих фігур і формі розгорнутих хартій наслідував ораторських кафедр і амвонів, дуже правдоподібна і знаходить підтвердження в самій ораторській позі, наданій цим особам. Для візантійської іконографії важливими є зображення Давида. На двох з них (таб. III,) помічаються ознаки офіційного візантійського костюма, що народжується, з його своєрідною обробкою. У Давида на голові шапка, у вигляді візантійської стемми, обробленої перлами, пурпурового кольору плащ із широкою чотирикутною обробкою на полі, у вигляді скрижалі або тавліону. Те, що видавці назвали арфою в руці Давида і Соломона, насправді є ця нашивна прикраса, яка представлена ​​на знімку схематично і закрита знизу хартією. – Видавці були обдурені зовнішньою схожістю цієї прикраси з арфою, але вона легко зникає при погляді на найдавніші зображення імператорів із таблицями, хоча б у Вейса в „Kostümkunde“, і із зображенням арфи у Давида в Євангелії Раввули. У зображенні воскресіння Лазаря (таб. IV), Лазар представлений виходить із печери, згідно з єврейським обрядом поховання. Тут утримано місцеву східну деталь, але в катакомбах, рівненських мозаїках, гробниця Лазаря представлена ​​у вигляді порталу чи будівлі з фронтоном, схожої на римські надгробні монументи. У вигляді подібної ж будівлі представляється і труна Христова, у зображенні воскресіння, або краще сказати в момент відвідування її мироносицями. Зображення входу в Єрусалим виконано згідно з катакомбними зображеннями та мініатюрою Раввулова євангелія. Тільки в останньому схоплений один головний момент: у Росанському ж кодексі картина продовжена з обох сторін і укладає набагато більше осіб, але чудово – утримує крій одягу, що кидається перед Христом. Цей одяг у вигляді довгих рукавів або рушників становить цікаву подробицю тодішнього костюма, схоплену малювальником з натури. Для візантійської іконографії чудово тут зображення Єрусалиму у вигляді зімкнутої моделі, на якій з-за стін видаються контури будівель з дахами та купол храму на смак пізніших мініатюр грецьких та слов'янських. Те саме і на табл. ХІІІ. Подібне зображення, окрім зазначеного Гарнаком у Віденському кодексі Книги Буття, знаходиться і в євангелії Раввули, табл. IX. Набагато важливішими для іконографії є ​​дві мініатюри, що представляють таємну вечерю. Перша зображує цей сюжет у його найдавнішому реалістичному типі, друга – у церковно-літургійному. Зразком для першого послужили картини сімейних столів і гулянок, де учасники представлені за столом у вигляді сигми, що лежать уздовж напівкруглої подушки, що оздоблює стіл. З цих картин життєвого змісту виробилося зображення таємної вечері зі зміною числа та роду учасників стосовно євангельського оповідання. У катакомбах немає зображень таємної вечері, а раніше з відомих сюжетів цього роду зберігся в рівненській мозаїці Аполлінарія. (Описані Жан Поль Ріхтером у його монографії „Die Mosaϊken von Ravenna“ s. 53). Росанський кодекс додає до цього рідкісного іконографічного сюжету другий екземпляр близький до рівненському за часом і однаковий за способом зображення. На жаль, знімок у виданні Гарнака та Гебгарда дуже незрозумілий, і важко розібрати, які предмети лежать на столі. Інший переклад цього сюжету представляє Христа в момент роздягання Апостолам на одній картині хліба, на іншій – чаші та у візантійській іконографії відомий під ім'ям роздягання (μετάδοσις). Видавці, очевидно, не здогадувалися, що ця мініатюра становить цікаве відкриття в області іконографії. Досі ми знаємо про це зображення за пізнішими візантійськими мініатюрами, і шиття на відомому далматиці XI століття вважалося одним з найдавніших зразків цього сюжету. Декілька років тому німецький учений Добберт видав спеціальну монографію про зображення таємної вечері у візантійському мистецтві. Історію цього сюжету він починає з мініатюр IX століття і найдавнішим з усіх вважає зображення таємної вечері у Некрезській церкві на Кавказі, а потім переходить до мозаїків Києво-Софійського та Михайлівського Собору та стінопису у Нередицькій церкві. Але час походження Некрезської фрески не визначено, а що воно не раніше Росанського кодексу, так це видно вже з того, що там Христос представлений стоялим за престолом, біля нього Ангел з рипідою і в дияконському стихарі, а в мініатюрі росанського цього пізнішого літургійного забарвлення немає. Але потім, як і найдавніших, і у пізніших зображеннях ця сцена представляється у подвійному вигляді. Шість, або в меншій кількості, апостолів підходять до Христа прийняти хліб, а інші одержують прилучення з чаші. У більш ранніх зображеннях немає ні потиру, ні дискосу, але Христос представлений з шматком хліба, від якого відламує частину, щоб передати відповідному апостолу, замість потиру Він тримає в руці або глибоку чашу в роді теперішньої міси, або глечик з ручкою, і з нього п'єповідає апостолів. У такому вигляді викладалося причастя у найдавніші часи церкви, і візантійські зображення таємної вечері відтворюють перед нами найдавнішу пору церковної практики. Як на цікаву подробицю, що мала місце в офіційному та церковному побуті Візантії, можна вказати на те, що один з апостолів, що підходять до євхаристії, представлений з простягнутими руками, щільно обгорнутими верхнім плащем. Цим виражається глибока повага до предмета, що приймається, і в візантійській церемоніальній практиці цей прийом вживався при отриманні предметів з рук царя, або при передачі чогось особам високопоставленим. (Сf. ibid зображ. Ангела, що подає посудину з вином, табл. ХIII. Юди, що висипає срібняки перед первосвящеником, таб. XV). Мініатюра (таб. XIV) – суд Пілата над Христом – дає ще більше подробиць із візантійського церемоніалу. Картина зображує перед нами ситуацію засідання суду. Пилат — на високому сидінні (трон, амвон) у мантії з широким тавліоном (який, на жаль, важко розгледіти на картині); перед ним — стіл, накритий білою скатертиною, з двома царськими бюстами на лицьовій стороні столу і такими ж двома бюстами на лабарумі (прапорі, штандарті) двох прапороносців за троном. Ці знаки розрізнення, не виключаючи двох королівських зображень, згадуються у Weiss (Kostümkunde) на основі Notitia dignitatum, як ознаки офіційного вигляду Kriegsrichters під час виконання своїх обов'язків. Набагато наочніше все це показано в таблиці. XVI. На табл. XV чудова в археологічному відношенні форма крісла або кафедри, на якій сидить первосвященик у вигляді Юди, що з'явився з срібниками. Це щось на кшталт крісла з глухими бічними стінками і напівкруглою високою спинкою, – одна з первісних форм запрестольного гірського місця, – нерідко зустрічається в катакомбних зображеннях (пор. табл. XIX). Інша веде свій початок від трону, на якому містився суддя в тій частині римської базиліки, яка називалася трибуналом і знаходилася в поглибленні абсиди, подібно до вівтарного виступу. Над кріслом первосвященика у Россанській мініатюрі намет чи ківорій на чотирьох стовпчиках. Усіх мініатюр, які стосуються історії суду та страждань Спасителя, з так званого „cycl. passion.“ у Росанському кодексі чотири. Крім зараз названих, сюди належать і табл. XVII, де представлені Христос і Варавва у супроводі виконавців вироку. Не кажучи про ідеалістичний мотив цього малюнка і про контраст, що б'є в очі, між фігурою спокійно стоїть на піднесенні Христа і зігнувся Варавви, скутого по руках і по ногах, тут і реальна обстановка у вигляді ліктора з пучком прутів та іншої посадової особи в довгих візантійських одяг. Чи було між мініатюрами Россанського кодексу та розп'яття – з упевненістю сказати важко. Що на початку їх було більше і в теперішньому рукописі збереглася лише невелика частина, про це не може бути суперечки, немає також жодних ґрунтовних причин заперечувати існування між ними та розп'яття. Правда первохристиянське мистецтво не зображало цього сюжету, як взагалі уникало уявлень Христа в становищі принизливому, але в VI столітті, до якого відносять рукопис, це правило встигло вже втратити частину своєї обов'язкової сили, і ми вже зустрічаємо це зображення в Раввуловому євангелії і до того ж з дуже широко-розвиненою обстановкою; про нього згадується і в описі Газської церкви у софіста Хориція (VI ст.). Минулого року Крауз опублікував зображення розп'яття, що з фігурою Юди, що повісився, на різьбленій дощечці зі слонової кістки, яка їм відноситься до V століття. (Знімок поміщений у його „монографії” Über Begriff... der Christ. Archäol. s. 26.) Картини із зображенням мучеництва мали вже місце в церквах V століття, як видно із вказівок Пруденції на зображення страждань Іполита та Кассіана. Остання мініатюра на табл. XIX зайнята зображенням євангеліста. Він представлений тим, хто сидить на кріслі і пише на хартії. Судячи зі слів, написаних на ній, треба було б визнати в євангелісті Марка. Але цьому висновку суперечить жіноча постать, що стоїть біля євангеліста і вказує на хартію. Подібного доповнення до зображення св. Марка, як євангеліста, ми не зустрічали ніде і думаємо, що ця постать є ніщо інше, як символ євангеліста Матвія. Бачити тут уособлення церкви, або щось на кшталт візантійських „εὕρεσις“ та „ρόνησις“ немає жодних підстав. Надання цього символу св. Марку чи не сталося помилково переписувача, який, маючи готові малюнки євангелістів, перемішав їх і помістив невідповідний підпис на хартії св. Матвія, подібно до того, як кілька разів помилявся і в написуванні хартії у пророків. Привід цього непорозуміння могло подати і подібність у початкових словах першого і другого євангелія. Слова „υιου του Θυ“, що читається на малюнку без початку та продовження, допускають змішання з „υιου του Δαυίδ“. Розріз світлиці, в якій представлений євангеліст, з видатним верхом і бічними конусоподібними баштами, нагадує пізніші заставки цього роду у візантійських рукописах і через них зв'язується з малюнком на великому аркуші Святославова виборця. Цей орнамент має дуже древнє походження. Автор цієї невеликої брошурки присвятив двадцять років свого життя в Македонії на ознайомлення з народним побутом та звичаями цього краю та керувався як власними спостереженнями, так і розповідями старожилів. Праця поважного збирача могла б вийти дуже корисною для етнографії та культурної історії цієї країни, якби не був написаний з упередженою думкою довести, що в Македонії досі збереглися в цілості сліди давньоеллінського життя, і незважаючи на всі перевороти, первісна еллінська культура не тільки не завмерла тут, а й пустила почуття. у народному житті. Подібні завдання, щодо питань ще мало порушених, обмежують об'єктивність спостерігача і невигідним чином відгукуються на виборі та оцінці матеріалу, що спостерігається. Дослідники цього вибирають те, що відповідає їхнім цілям, висвітлюють факт з улюбленого боку, знайомлять не з тим, що є в готівці, а що їм здається чудовим і цікавим. Ототожнювати македонські і новоеллінські звичаї, як робить наш автор, можна тільки після довгого і всебічного вивчення народного життя, і якби не було цієї рамки, праця нашого автора вийшла б набагато змістовнішою, багатшою і типовішою за матеріалом, хоча може бути, для цього потрібно було б глибше вникнути в особливості народного побуту і зупинитися. готовим паралелям. Тепер же ми маємо в книжці допитливого македонця побіжний ряд нарисів, з яких читач знайомиться з наступними обрядами та повір'ями: заручини, весілля, похорон, ворожіння та прикмети по птахам, богині долі (μοῖραι) нереїди, магія, вуркола. У цих нарисах йдеться здебільшого про такі сторони життя, які відомі за колишніми описами, особливо з недавніх творів з етнографії неогреків; але трапляються місцями і нові дані, які кидають світло питання загальної міфології, а частково мають відношення і до наших народним звичаям. Так напр., наречений перед весіллям дарувати нареченій десяток і більше золотих монет, перевірених з краю, який вона й носити на шиї як намисто. З подарунків, якими розмінюються наречений та наречена, фігурують: медовий коржик та вино, якими обидві сторони дарують один одного. За чотири дні до весілля наречений вирушає до лазні, де друзі величають його князем „ἁρχοντόπουλος“ і співають на честь його різні пісні. Наречена їде до церкви на коні у супроводі двох дружок. Повертаючись звідти, намагається ступити до будинку нареченого правою ногою, звідки походить і приказка: „ἐμβῆκε μέ δεξί πόδι“. Небіжчикам у деяких місцевостях і досі кладуть до рота монету для розплати з Хароном. Ховають взагалі дуже скоро, іноді в самий день смерті, а якщо покійнику доведеться простояти в будинку цілу ніч, тіло його ретельно оберігають, щоб не зачепили миші чи іншу якусь тварину, тому що в такому разі мрець перетвориться на перевертня чи вурколака. При винесенні до церкви, розбивають об землю глечик із водою – звичай, мабуть однорідний з тема, який помічений в південних слов'ян. При зустрічі з небіжчиком виливають із відра воду, і це рятує його душу. (Каравелов. Пам'ят. Народ. побуту Болгар 161). Ховають зазвичай поза містом у сімейних могилах; небіжчика кладуть обличчям на схід, а разом із ним ховають його найкращий одяг, зброю та взагалі улюблені предмети. Уявляючи собі потойбічне життя ніби продовженням справжнього, в кімнаті, де лежав небіжчик, ставлять посудину з водою, і до нього прилітає ночами, вгамувати спрагу, душа померлого. Зважаючи на ту ж турботу про життєві потреби померлого, приносять на його могилу жертви або поминки з борошна, варених зерен і вина, яке священик у дні поминок тричі виливає на могилі. Через три або п'ять років з дня похорону, труп виривають із сімейного склепу, приносять до церкви і після молитви священика, заривають на спільному цвинтарі. Ворожіння за прикметами над птахами нагадують деякі наші народні повір'я. Докладніше говорить наш автор про повір'я, пов'язані з уявленнями парок чи богинь долі „μοῖραι“. Вони відомі народу в числі трьох сестер, які приймають у своє розпорядження новонароджених (породілля) і визначають їхню долю, через що один буває καλόμοιρος (щасливий), інший κακόμοιρος (нещасливий). 24 червня в Іванів день (купальське свято, крес) влаштовуються ігри та ворожіння (κλήδονες), в яких бере участь молодь обох статей. Ворожать дізнаються про свою долю за допомогою жеребів або фантів, які кожен із граючих кидає в посудину з водою. (Про народні обряди цього свята у візантійців говорить Вальсамон у тлумаченні на 65 Правило Трульського собору. Пояснення слова „κλήδονας“ див. у Еннаракі „ἄσματα κρητικά“ (s 340); постанову стоголова. У нотатках про нереїди звертає на себе увагу назва, під якою славляться вони в народі „καλάι νάβαι“ і яка має близьку фонетичну подібність із літописним „навія“ – мертвий. Автор робить це слово від novus νέος у сенсі істот обдарованих вічною юністю. Нереїди особливо небезпечні опівдні і, беручи участь у дитячих іграх, часто роблять різні неприємності дітям та шкодять їх здоров'ю. Озера, джерела та річки служать для них улюбленим кублом, і завдяки їм відрізняються іноді цілющою силою, як напр. печера буринська поблизу Казана та друг. У параграфі про магію нового і характерного нічого не полягає: ми дізнаємося звідси, що проти поганого ока (βασκανία), особливо небезпечного для дітей, нав'язують їм на шию листя подорожника, тричі відпльовуються, хворих напувають із вугілля і годують солоними коржами. Старовинне питання про вурколаків теж знаходить собі небагато роз'яснень. Автор робить поступку на користь слов'янського походження цього слова перед грецькою (μορμολύκη), але не вичерпує всіх його значень і обмежується повідомленням ходячих думок про витівки цих перевертнів. До сім'ї їх належать і загадкові істоти народної міфології, які мають славу під ім'ям каліканцярів (καλικαντζάροι). При неспроможності філологічних пояснень цього слова, автор зупиняється на народному зближенні каліканцярів з вовками і ставить саме повір'я про них у зв'язку з стародавніми розповідями про особливу хворобу „λυκανθρωπια“ , про яку існували оповідання, ніби страждали нею перетворювалися на вовків, і в. У виставі македонців вони мають вигляд сатира, живуть у печерах і виходять на світ протягом 12-ти днів від Різдва до Хрещення. У ці дні, які у болгар називаються поганими (у візантійців κυριακη παγανα, у нас зовсім навпаки – святки), за словами Каравелова, з'являється Кара-конче, перевертень у роді домового і пропадаєте в водохресний святвечір, після того як священик покропить житло Богоявлене. Цей Кара-конче є ніщо інше, як змінене прізвисько Каліканцара, що підтверджується однаковістю повір'їв, пов'язаних з тим та іншим у болгар, македонців, албанців. Щоб відтворити живий образ цієї загадкової істоти народної міфології, слід було б звернутися до всіх цих джерел і порівняти їх між собою, а оскільки ці повір'я йдуть здалеку, то було б не зайве впоратися і з колишніми працями з цієї частини, якою є напр. невеликий трактат Аллація „De quorundam graecorum opinationibus“. Взагалі ж книжка читається легко і передає справу у простому побіжному оповіданні.
🔑Увійти 📖Молитовник 🕊Жива молитва 📨Запропонувати новину 👥Друзі 💬Групи ⛪Моя парафія 🕯Віртуальний храм 🙏Молитви за згодою 🗓Календар ☦Житія святих ✏️Катехизація 📚Бібліотека 🌍Огляд православного світу 🎧Жива музика ⚖Канони 📜Святе Письмо 🧭Карта православ'я ✅Перевір себе 🔔Сповіщення ➕Мої підписки 🛍Крамниця 💬Підтримка