Библиографија [Опис на „виолетовиот“ кодекс]

Evangeliorum codex graecus purpureus Rossanensis litteris argenteis sexto, ut videtur, saeculo scriptus picturisqve ornatus. Osc. Гебхард и Адол. Харнак. Минатата година, познати научници во германската теолошка литература Оск. Гебхард и пеколот. Харнак, отпатувал во јужна Италија за да пребарува во манастирските библиотеки таму. Водени од правилната историска мисла, својата научна љубопитност ја насочиле кон област која долго време била окупирана од грчките доселеници и долго време одржувала црковни врски со Истокот, и покрај религиозниот јаз и притисокот од латинизмот. Во март пристигнаа во Калабрија и овде во Росано (античкиот Роскианум, Ρουσιάνον). недалеку од грчкиот манастир Одигитриа што беше овде, ја зедоа патеката и го извадија од мракот многу древен (VI век, според нив) кодекс на евангелијата (Матеј, Марко, па дури и тогаш не во целост) со минијатури. Нема да ги следиме околностите на ова среќно откритие и нема да ги пренесеме историските и топографските детали на кои се задржуваат издавачите во воведот во своето дело. Со нивните зборови да кажеме дека откритието е направено во библиотеката на епархијата Росан и ги надмина нашите најлуди очекувања. Без оглед на неговото значење за историјата на евангелскиот текст и античкото црковно сликарство, овој споменик добива посебна вредност за неговата локација и дава нови силни докази за тоа колку би било важно проучувањето на грчките споменици зачувани во јужна Италија за проучување на животот, ритуалот, уметноста и структурата на тамошните грчки заедници. За никој кој припаѓа на Црквата е новост дека италијанските библиотеки дале голема услуга за проучувањето на Источната црква и дека, благодарение на западните истражувачи, од овде добивме голем број пишани документи кои се многу важни во литературна, патолошка и археолошка смисла. Затоа, пред да зборуваме за пронаоѓањето на Росан, да ја погледнеме мината судбина на овој регион, да дадеме неколку коментари за неговото црковно-историско значење и за оние негови личности кои своето име го поврзале со Истокот и заземаат место во неговата историја. Познато е дека целиот брег на Средоземното Море, заедно со Сицилија, Калабрија, Апулија и јадранскиот брег, долго време бил окупиран од грчките колонии, кои биле во процут, воделе обемна трговија и одржувале постојани односи со својата метропола. Затоа, грчкиот елемент во оваа зона бил многу силен, а христијанството се проширило овде со силно учество на грчките мисионери. За да се разјасни прашањето за првичната судбина на христијанството во Сицилија, тие ветуваат дека ќе обезбедат значајна услуга не толку одамна (во 70-тите години) што започна истражувањето во катакомбите откриени во близина на Сиракуза. Резултатите од овие дела ни се претставени со неодамна објавеното дело на германскиот археолог В. Шулце, „Archäologische Studien über altchristliche Monumente“ (Виена 1880). Сиракуските катакомби се поделени на неколку посебни гранки; ги формирале древните христијански гробишта Сиракуза, а постариот дел од нив, кој се наоѓа во близина на Виња Касија, нашиот автор го датира кон крајот на вториот или третиот век. Друга мрежа од овие подземни ходници, попространа и подобро завршена, судејќи според натписите и природата на ѕидното сликарство, не се појавила порано од четвртиот век. По ѕидовите на ходниците се правеле ниши или локули за поставување на трупови. Има и аркосоли, ходниците се вкрстуваат со соби или кубекули, чии ѕидови се исто така покриени со ниши со натписи и дипинти, а една од нив ја има и забележителната карактеристика што има клупи издлабени во карпата околу нејзиниот обем, кои веројатно служеле како седиште за време на погребните состаноци. Врз основа на постоењето и големината на античките гробишта во Виња Касија, Шулце тврди дека во втората половина на третиот век христијанството било доста распространето во Сиракуза и во неговите редови вбројувало претежно Грци. Составот на оваа заедница тогаш сè повеќе се надополнуваше, а до четвртиот век веќе достигна толку голем број што бараше изградба на нови, попространи гробишта, кои беа дадени во катакомбите Џовани. Последователно, беа поставени дури и нови зандани, поблиску до морскиот брег и, очигледно, беа доделени на луѓе со ограничени средства; Овде натписите и ѕидните украси се со погруба изработка, покуќнината е покуќнина, а самите галерии воопшто не се украсени. Доминантноста на грчките натписи со имињата на Аделфија, Антиохија и вообичаената формула на грчките епитафи, природата на сликата, декорацијата на приборот и, конечно, самиот третман на овие зандани не само што укажуваат на главното грчко јадро на локалното население, туку и го наведуваат нашиот научник до идејата дека христијанизацијата на островот не потекнува од исток. Затоа, Шулце, за разлика од повеќето претходни историчари, не го признава сведочењето на папата Инокентиј I (Ep. ad Decent.) за потеклото на христијанството и хиерархијата во Сицилија од Рим, туку е склон да размислува за грчките мисионери. Со овој заклучок се согласува и грчката легенда за првите проповедници на христијанството во Сицилија: Панкратиј од Тауроменија и Маркијан, кои биле домородци од Сирија. И неверојатно е дека личноста на Панкратиј била многу популарна на исток, а неговиот живот, сепак, од подоцнежно потекло и со легендарни детали, станал познат многу рано во словенскиот превод. Понатамошната поврзаност на Сицилија со Истокот ја консолидираа голем број химнографи, кои формираа посебна итало-грчка школа, беа од големо значење во историјата на источниот обред и се познати по постојаните врски со студиските фигури. Тоа се: Георгиј и Теодосиј Сицилиски, Јосиф химнограф итн. Делата на Теодор Студит станаа познати за време на неговиот живот во италијанските провинции и наидоа на ривалство во претходните примери на црковна лирика. Јужна Италија, исто така, имаше не помалку блиски односи со истокот. Марк Идрунтски, со чие име е поврзано дополнувањето на повелбата во форма на поглавја на Марко, прво ја зазеде позицијата економист во константата. Црквата Мохија, а оттука бил испратен во Отранто кај епископската столица. Така вели Нилус Доксапатер. Основачот на манастирот Криптоферат, Нил Росански, исто така потекнувал од Калабриските Грци, меѓу другото бил блиску запознаен со списите на источните отци. Антониј Велики, Савва Светителот, Иларион и пријател. Од неговата биографија е јасно дека во тоа време веќе имало неколку грчки манастири во Калабрија, каде што богослужбите се вршеле според источниот обред, се читале делата на грчките црковни писатели, а монасите во нивната организација се раководеле според правилата на Василиј Велики. Гласините за подвизите на Нил стигнале до „ἒως ἀυτοῦ τοῦ ἀγίου ὄρους“, сè до светата гора и до ушите на „нашите христољубиви цареви“, како што зборува биографот за тогашните византиски императори Василиј и Константин Нила. Со оглед на постојаните напади на Сарацените на јужна Италија, тој сакаше да се повлече „πρὸς τὰ ὲωα μέρη“, но откако се навикна на својата татковина и тамошните услови за живеење, тој не ја спроведе оваа мисла, туку претпочита да остане во „латинската земја“. И покрај острите симптоми на црковното неединство во тогашните официјални сфери, меѓусебните односи меѓу Грците и Латините во Италија беа толку искрени и директни што Нил, откако пристигна во манастирот Монте Касинија, таму ја водеше службата на грчки јазик, но да им се каже учењето на монасите „τῆ ρωμαίκῆ γλώσση“ значи разговор за канонот на канонот и за постот. Сабота како рамнодушен феномен од гледна точка на христијанскиот морал. Еден век подоцна, во Калабрија се наоѓа уште една извонредна грчка фигура - Вартоломеј, кого издавачите на Acta SS го разликуваат од Вартоломеј од Криптоферата, но со право забележуваат дека личните особини на двајцата се измешани во биографиите. Црковниот живот на православните грчки манастири, како што може да се види оттука, во тоа време сè уште бил широко развиен на италијанска почва, а нивната поврзаност со Византија била во полна сила. Кога манастирот што тој го основал нашол потреба од прибор и книги, Вартоломеј зел со себе неколку браќа кои биле поотпорни на патот и тргнал кон главниот град на империјата, новиот Рим. Ρώμην“ му се претставува на царот Алексеј Комнин и, примен поволно и срдечно од сите, добива богати подароци за неговата црква со икони, книги и црковни садови; а еден од неговите обожаватели дури му подарува цел манастир, кој го поседувал на Св. жалост и бара таму да се воведе построг ред. 821) Да спомнеме уште еден итало-грчки лик од таа ера, Савва, детални информации за кого известувал кардиналот Питра во неговото научено дело „Analecta sacra Spicilegio Solesmensi parata“. Сицилијански родум, тој, заедно со татко му и брат му, морал да ја напушти татковината и да се пресели во Италија од рациите на Агаријците, бил игумен на манастирот Свети Лаврентиј и, според пресметките на Питра, починал во средината на 10 век. За да се окарактеризираат тогашните односи на итало-Грците на исток и запад, за нас е важно што Савва презел патување во Рим за да ги обожава тамошните светилишта (ова е наведено во посебна статија напишана на грчки јазик „Sabae romana itinera et obitus“, објавена на истото место од Pitra r. 306-313 и истата цел за патување. Неговата слава на исток е видлива од фактот дека Ерусалимскиот патријарх Еремија - Орест бил во блиски односи со Савва, го напишал својот живот, служел и нему и на неговиот татко Кристофер и помладиот брат Макариј. Ниту еден од овие личности не е познат од нашиот календар, но своевремено се празнувале локално и имале богослужба. Во Јаглеродниот кодекс (Codex carbonensis, според името на манастирот во Италија), богослужбата е закажана за Сава на 6 февруари, а за Макариј на 20 декември. Поради неговото авторство и блиските односи со Италија, споменот на патријархот Орест е забележан во некои западни мачениологии под 15 и 17 мај, како што тврди Питра. Врз основа на овие извори, извлечени од западните библиотеки, Питра најпрво го запозна учениот свет со активностите на овој патријарх како химнограф и го објави својот кондак на свети Пантелејмон, со слично на Козма Мајумски, свети Савва Помладиот, - по моделот на акатистот на Богородица, братот на Савва на моделот на Теорее, Стујариј, Макародиј, Студиј, Студиј, Макарид, Македориј, Студиј, Мак. Богородица од каноните на Орест. Бидејќи грчкиот обред во јужна Италија бил заменет во 15 век, разбирливо е колкава богата продавница на ракописи со црковна содржина морала да има во библиотеките на овие манастири и колку би биле важни пребарувањата на оние места каде што овие ракописи биле пренесени и, можеби, сè уште не се изгубени. (За нивната бедна судбина, видете го предговорот на Росанскиот кодекс). Јасно е зошто од запад доаѓаат такви вредни споменици како што се итало-грчките повелби донесени до знаење на Тоскана, цела серија грчки списоци, калабриски, росански, месински и криптофератски, кои биле вклучени во Euchologia и кои нео-Грците ги користеле во нивните изданија на венецијанскиот печат. Затоа, во описите на различни западни библиотеки на Монфаукон, Бандини и други, значителен дел од грчките ракописи отпаѓа на уделот на јужна Италија. Росанскиот кодекс го дополнува списокот на споменици пронајдени овде со нов документ, вреден и по неговата извонредна антика - датира од 6 век - и по неговото значење во историјата на уметноста, благодарение на минијатурите што го придружуваат. Од толку длабока антика генерално имаме малку ракописи, уште помалку луксузно украсени и напишани на пурпурен пергамент, а ракописите со минијатури од ова време се случајно познати и се најголема реткост. Нема да зборуваме за значењето на овој кодекс како палеографски споменик и во однос на историјата на евангелскиот текст: оние кои сакаат да се запознаат со оваа страна на работата, се повикуваме на љубопитните забелешки во поглавјата II, III и IV од воведот и на извадокот од Евангелието на Марко, кои неодамна беа објавени од Duchesne of Patmos. (Душен „Memoire sur une mission an mont“ Атос“ стр. 190–223). Исто така, нема да навлегуваме во проценка на уметничкото и техничкото значење на овој споменик, но да обрнеме внимание на неговото значење во историјата на византиското сликарство од античкиот период, особено што неговите издавачи многу со право ја забележале оваа страна на работата, но, за жал, ја оставиле без објаснување. „Минијатурите на овој кодекс“, велат тие, стоејќи на прагот на преминот од античкото класично сликарство кон таканареченото византиско сликарство, не само што го разјаснуваат потеклото на ова последново, туку и го носат назад во ерата на заживувањето на уметноста во Италија под Џото“ (стр. XXIII). Според многу карактеристики, ракописот Росан потекнува од Александрија. На тоа укажуваат некои палеографски карактеристики (види вовед) и една мошне интересна опсервација на проф. А. Оваа околност во врска со сириското евангелие на Рабула, означено со позитивен датум (586), јасно покажува дека класичниот стил на исток почнува да се неутрализира многу рано, а тоа се забележува истовремено во различни области на истокот: во Константинопол, Мала Азија, Сирија и Египет, дека уметничките техники почнуваат да се менуваат и уметничките техники на локалното движење воспоставени од античкото движење. филц, од кои предноста сепак останува кај класичниот. Оваа точна квантитативна врска меѓу двата елементи е претставена со минијатурите на ракописот Росан. Овде преовладува класичната носија, предметите за домаќинството и приборот се претежно слични на примероците од катакомбите, некои субјекти ја повторуваат и вообичаената техника на катакомбно сликање, но покрај овие карактеристики наоѓаме и многу кои биле туѓи на класичната уметност и припаѓаат на византиската иконографија. Да ги забележиме поистакнатите карактеристики на овој тренд, кој се занимава, меѓу другото, и со минијатурите на Евангелието по Раби, кое од непозната причина беше испуштено од издавачите. Во ракописот Росан се зачувани само 8 листови со минијатури, а се издадени три мали групи: слики од евангелски сцени, слики на пророци и украси на насловни страници. Првите четири листови и седмата се поделени на две половини, од кои на врвот се поставени слики од евангелската приказна, а на дното се прикажани пророци со повелби. На секоја половина од листот има по четири такви фигури и тие се групирани по следниот редослед: првото и третото место, со мали исклучоци, ги зазема Давид, а втората и четвртата наизменично се менуваат различни пророци, од кои некои се повторуваат неколку пати. Нивниот број во целиот ракопис е околу 40. Сите се претставени на ист начин: половина покриени со широки повелби, кои би било многу тешко да се препознаат како такви да нема натписи на нив, и да немаме слични слики на други споменици. Претпоставката на издавачот дека изготвувачот имитирал ораторски говорници и проповеди во поставувањето на овие фигури и формата на расклопените повелби е многу веродостојна и се потврдува во самата ораторска поза дадена на овие личности. Сликите на Давид се важни за византиската иконографија. На две од нив (Плоча III) се забележуваат знаци на новонастанатата официјална византиска носија со својата чудна декорација. Давид има капа на главата во вид на византиско стебло, исечено со бисери, пурпурна наметка со широк четириаголен раб на работ, во форма на плоча или тавлион. Она што издавачите ја нарекоа харфа во рацете на Давид и Соломон е всушност оваа сошиена декорација, прикажана само шематски на сликата и покриена на дното со повелба. – Издавачите беа измамени од надворешната сличност на оваа декорација со харфа, но таа лесно исчезнува кога се гледаат најстарите слики на царевите со маси, барем во „Костумкунде“ на Вајс и со ликот на харфа во Давид во Евангелието на Раби. Во приказот на воскресението на Лазар (Табела IV), Лазар е претставен како излегува од пештерата, според еврејскиот погребен обред. Овде е задржан локалниот ориентален детаљ, но во катакомбите, мозаиците во Равена, гробот на Лазар е претставен како портал или градба со фронтон, слично на римските погребни споменици. Христовиот гроб е прикажан во форма на слична градба, која го прикажува воскресението, или подобро кажано, во моментот на посетата на жените мироносици. Сликата на влезот во Ерусалим е изведена во согласност со сликите на катакомбите и со минијатурата на Рабинското евангелие. Само во последното е доловено една главна точка: во Росанскиот кодекс, сликата е продолжена од двете страни и содржи многу повеќе лица, но неверојатно е што го задржува резот на облеката фрлена пред Христа. Оваа облека, во вид на долги ракави или крпи, претставува интересен детал од тогашната носија, доловена од цртачот од животот. Она што е впечатливо за византиската иконографија е приказот на Ерусалим во форма на затворен модел, на кој од зад ѕидовите излегуваат контурите на градбите со покриви и куполата на храмот во стилот на подоцнежните грчки и словенски минијатури. Истото е и во табелата. XIII. Слична слика, покрај онаа наведена од Харнак во Виенскиот кодекс на Книгата Битие, се наоѓа и во Евангелието на Равбула, табела. IX. Многу поважни за иконографијата се две минијатури кои ја претставуваат Тајната вечера. Првиот го прикажува овој заплет во најстариот реалистичен тип, вториот - во црковно-литургискиот. Моделот за првиот беа сликите на семејните трпези и гозби, каде учесниците се претставени на масата во форма на сигма, лежејќи по полукружна перница што се граничи со масата. Од овие слики од секојдневни содржини, беше развиена слика на Тајната вечера со промена на бројот и видот на учесниците во однос на евангелската приказна. Нема слики од Тајната вечера во катакомбите, а најраниот познат заплет од овој вид е зачуван во мозаикот Аполинарис во Равена. (Опишан од Жан Пол Рихтер во неговата монографија „Die Mosaken von Ravenna“ стр. 53). Кодексот Росански на оваа ретка иконографска тема му додава втор примерок, близок до Равена во времето и идентичен во начинот на прикажување. За жал, фотографијата во изданието Харнак и Гебхард е многу нејасна и тешко е да се издвојат кои предмети лежат на масата. Друг превод на овој заплет го претставува Христос во моментот на делење леб на апостолите на една слика, а чаши на друга, а во византиската иконографија е познат под името дистрибуција (μετάδοσις). Издавачите очигледно не сфатиле дека оваа минијатура претставува најинтересно откритие во областа на иконографијата. За оваа слика досега знаеме од подоцнежните византиски минијатури, а шиењето на познатиот далматик од 11 век се сметало за еден од најстарите примери на оваа тема. Пред неколку години, германскиот научник Доберт објави посебна монографија за прикажувањето на Тајната вечера во византиската уметност. Тој ја започнува историјата на овој заплет со минијатури од 9 век и смета дека најстара од сите е сликата на Тајната вечера во црквата Некрез на Кавказот, а потоа продолжува кон мозаиците на киевските катедрали Света Софија и Свети Михаил и муралите во црквата Нередица. Но, времето на настанување на фреската Некрез не е утврдено, а дека не е порано од Росанскиот кодекс, јасно е од фактот дека таму е претставен Христос како стои зад престолот, до него е Ангел со рипида и во ѓаконски предел, а во Росанската минијатура ова подоцнежно литургиско боење не е присутно. Но, тогаш, и на најстарите и на најновите слики, оваа сцена е претставена во двојна форма. Шест, или помал број од апостолите му приоѓаат на Христа за да примат леб, додека други се причестуваат од чашата. На претходните слики нема ниту путир, ниту патен, туку Христос е претставен со парче леб, од кое откинува парче за да му го даде на соодветниот апостол; наместо путир, во раката држи или длабок сад, како денешниот, или бокал со рачка, и од него се причестува со апостолите. Така се учеше светата тајна во најстарите црковни времиња, а византиските слики на Тајната вечера го репродуцираат пред нас најдревното време на црковната практика. Како интересен детаљ што се одвивал во службениот и црковниот живот на Византија, може да се истакне дека еден од апостолите што се приближува до Евхаристијата е претставен со испружени раце цврсто обвиткани во надворешна наметка. Ова изразува длабока почит кон предметот што се прима, а во византиската церемонијална практика оваа техника се користела при примање предмети од рацете на кралот или кога нешто се пренесувало на високи лица. (Сп. истото прикажување на ангел кој дава сад со вино, плоча XIII. Јуда излева сребреници пред првосвештеникот, плоча XV). Минијатурата (Табела XIV) - Пилатовото судење на Христос - дава уште повеќе детали од византиската церемонија. Сликата ја прикажува пред нас атмосферата на судското рочиште. Пилат е на високо седиште (трон, говорница) во мантија со широк тавлион (што, за жал, тешко се забележува на сликата); пред него е поставена маса покриена со бел чаршаф со две кралски бисти на предната страна на масата и истите две бисти на лабарумот (банерот, стандардот) на двајца знаменосци зад тронот. Овие ознаки, не исклучувајќи ги двата кралски ликови, се спомнати во Weiss (Kostümkunde) врз основа на Notitia dignitatum, како разликување на официјалниот изглед на Kriegsrichters кога ја извршуваат својата функција. Сето ова е многу појасно прикажано во табелата. XVI. На табелата XV, од археолошка гледна точка е извонреден обликот на столот или проповедникот на кој седи првосвештеникот во поглед на Јуда кој се појавил со сребрените парчиња. Ова е нешто како фотелја со празни странични ѕидови и полукружен висок грб - една од оригиналните форми на олтарско место - често се среќава во сликите на катакомбите (сп. Табела XIX). Другото потекнува од престолот на кој бил поставен судијата во тој дел од римската базилика, кој се нарекувал трибунал и се наоѓал во вдлабнатината на апсидата, како олтарен полигон. Над столот на првосвештеникот во минијатурата Росан е шатор или цибориум на четири столба. Сите минијатури поврзани со приказната за судот и страдањето на Спасителот, од таканаречената „циклусна страст“. во Росан законик има четири. Покрај оние штотуку именуваните, тука припаѓа и табелата. XVII, на кој се прикажани Христос и Варава, придружувани од извршителите на казната. Да не го спомнуваме идеалистичкиот мотив на овој цртеж и впечатливиот контраст помеѓу ликот на Христос кој мирно стои на сводот и свитканиот Варава, со оковани раце и стапала, има и вистинска поставка во форма на ликтор со сноп прачки и уште еден службеник во долги византиски одежди и со таблиони. Дали имало распетие помеѓу минијатурите на Росан Кодекс, тешко е да се каже со сигурност. Дека на почетокот ги имало повеќе, а во сегашниот ракопис е зачуван само мал дел, за ова не може да се спорат, а исто така нема цврсти причини да се негира постоењето на распнување меѓу нив. Навистина, ранохристијанската уметност не ја отсликувала оваа тема, исто како што генерално избегнувала да го претставува Христос во понижувачка положба, но во 6 век, на кој му припаѓа ракописот, ова правило веќе изгубило дел од својата обврзувачка сила, и навистина оваа слика веќе ја среќаваме во Рабинското евангелие и, згора на тоа, со многу широко развиена средина; се споменува и во описот на црквата Газа од софистот Хорициј (VI век). Минатата година Краузе објави слика на распнување, со ликот на висениот Јуда, на врежана плоча од слонова коска, која ја датира во 5 век. (Фотографијата е вклучена во неговата „монографија“ Über Begriff... der Christ. Archäol. s. 26.) Сликите што го прикажуваат мачеништвото веќе се случувале во црквите од 5 век, како што може да се види од упатувањата на Прудентиј за приказите на страдањата на Иполит и Касијан. Последна минијатура на масата. XIX е окупирана од ликот на евангелистот. Тој е претставен како седи на фотелја и пишува на повелба. Судејќи според зборовите напишани на него, треба да се препознае Марко како евангелист. Но, на овој заклучок му противречи една женска фигура која стои во близина на евангелистот и покажува кон повелбата. Сличен додаток на ликот на св. Марко како евангелист никаде го немаме сретнато и сметаме дека оваа фигура не е ништо повеќе од симбол на евангелистот Матеј. Нема причина да се види овде персонификацијата на црквата, или нешто слично на византиските „εὕρεσις“ и „ρόνησις“. Додавајќи го овој симбол на свети Марко, имало ли грешка на писарот кој имајќи готови цртежи на евангелистите, ги измешал и ставил несоодветен потпис на повелбата на свети Матеј, исто како што неколкупати погрешил кога ја напишал повелбата на пророците. Причината за ова недоразбирање можеше да биде сличноста во почетните зборови на првото и второто евангелие. Зборовите „υιου του Θυ“, прочитани на сликата без почеток и продолжение, може да се помешаат со „υιου του Δαυίδ“. Делот од горната соба во кој е претставен евангелистот, со испакнати врвови и странични конусови одбрани, потсетува на подоцнежните глави од овој вид во византиските ракописи и преку нив се поврзува со цртежот на насловната страница на збирката на Свјатослав. Затоа, овој украс е од многу античко потекло. Авторот на оваа мала брошура дваесет години од својот живот во Македонија посветил на запознавање со народниот живот и обичаите на овие простори и се водел и од своите согледувања и од приказните на олдтајмерите. Делото на преподобниот колекционер можеше да биде многу корисно за етнографијата и културната историја на оваа земја, доколку не беше напишано со однапред смислена идеја да се докаже дека во Македонија трагите од античкиот хеленски живот се уште се зачувани непроменети, а и покрај сите пресврти, изворната елинска култура не само што не замрзна овде, туку го зеде длабоко коренот и го прави секој чекор да се почувствува длабоко во животот на луѓето. Ваквите проблеми, кои сè уште не се доволно допрени, ја попречуваат објективноста на набљудувачот и имаат неповолно влијание врз изборот и евалуацијата на набљудуваниот материјал. Истражувачите од овој вид избираат што ги исполнува нивните цели, го осветлуваат фактот од нивната омилена страна, не го воведуваат она што е достапно, туку она што им изгледа извонредно и интересно. Можно е да се идентификуваат македонскиот и новохеленскиот морал, како што тоа го прави нашиот автор, само по долго и сеопфатно проучување на народниот живот, а без оваа рамка, делото на нашиот автор би излегло многу посодржајно, побогато и поматеријално потипично, иако можеби за тоа ќе требаше да се навлезе подлабоко во карактеристиките на народниот живот и да се задржиме на мали секојдневни детали кои не се подготвени за лесни објаснувања. Сега, во книгата на љубопитниот Македонец, имаме површен серијал есеи, од кои читателот се запознава со следните ритуали и верувања: свршувачка, свадба, погреб, гатање и предзнаци од птици, божици на судбината (μοῖραι) Нереиди, магии, чалични и вурказаки. Овие есеи претежно се занимаваат со аспекти од животот кои се познати од претходните описи, особено од неодамнешните дела за етнографијата на нео-Грците; но нови податоци се среќаваат и на места кои фрлаат светлина на прашања од општата митологија, а делумно се поврзани со нашите народни обичаи. Така, на пример, пред свадбата, младоженецот и дава на невестата десетина или повеќе златници, проверени на работ, кои таа ги носи околу вратот како ланче. Подароците што се разменуваат меѓу невестата и младоженецот вклучуваат: мед колач и вино, кои двете страни си ги подаруваат. Четири дена пред свадбата, младоженецот оди во бањата, каде што неговите пријатели го нарекуваат принц „ἁρχοντόπουλος“ и пеат разни песни во негова чест. Невестата јава во црква на коњ, придружувана од двајца младоженци. Враќајќи се оттаму, тој се обидува со десната нога да влезе во куќата на младоженецот, од каде доаѓа изреката: „ἐμβῆκε μέ δεξί πόδι“. Во некои области, мртвите сè уште имаат паричка ставена во устата за да му платат на Харон. Генерално ги закопуваат многу брзо, понекогаш и на самиот ден на смртта, а ако покојникот треба да стои во куќата цела ноќ, неговото тело е внимателно заштитено за да не го допрат глувците или другите животни, бидејќи во овој случај мртвиот ќе се претвори во врколак или вурколак. Кога се носи во црква, на земја се крши бокал со вода - обичај веројатно сличен на оној забележан кај јужните Словени. Кога ќе сретнат мртовец, тие истураат вода од кофа, а тоа му ја спасува душата. (Каравелов. Спомен. Народен живот на Бугарите 161). Тие обично се закопуваат надвор од градот во семејните гробници; покојникот е поставен свртен кон исток, а со него се погребани неговата најдобра облека, оружје и општо омилени предмети. Замислувајќи го задгробниот живот како продолжение на сегашноста, во просторијата каде што лежеше покојникот се става сад со вода, а душата на покојникот ноќе лета кон него за да ја задоволи неговата жед. Со оглед на истата грижа за секојдневните потреби на покојникот, на неговиот гроб се носат жртви или комеморации од брашно, варени зрна и вино, кои свештеникот ги истура трипати на гробот во деновите на погребот. Откако ќе поминат три или пет години од датумот на погребот, трупот се откопува од семејната крипта, се носи во црквата и, по молитвата на свештеникот, се закопува на заеднички гробишта. Гатањето со знаци на птици потсетува на некои наши народни верувања. Нашиот автор подетално зборува за верувањата поврзани со претставите на парковите или божиците на судбината „μοῖραι“. На народот му се познати меѓу трите сестри кои ги земаат на располагање новороденчињата (родилките) и им ја одредуваат судбината, поради што едната е καλόμοιρος (среќна), другата κακόμοιρος (несреќна). На 24 јуни, на Денот на летото (празникот Купала, Крес) се организираат игри и гатање (κλήδονες), во кои учествуваат млади од двата пола. Гатачите ја дознаваат својата судбина преку ждрепка или пропусти, кои секој од играчите ги фрла во сад со вода. (Балсамон зборува за народните ритуали на овој празник кај Византијците во толкувањето на правилото 65 на Соборот во Трула. За објаснување на зборот „κλήδονας“, види Јенараки „ἄσματα κρητικά“ (s 340); Каравелов (174–175) Во врска со ова, треба да се стави добро познатиот декрет на Стогслав. Во белешките за Нереидите вниманието го привлекува името со кое во народот се познати како „καλάι νάβαι“ и кое има блиска фонетска сличност со хрониката „Навиер“ - мртовец. Овој збор авторот го изведува од novus νέος во смисла на суштества надарени со вечна младост. Нереидите се особено опасни напладне и, кога учествуваат во детски игри, честопати предизвикуваат разни неволји за децата и им штетат на нивното здравје. Езерата, изворите и реките им служат како омилено дружење, а благодарение на нив понекогаш се одликуваат со лековитата моќ, како на пример. Пештерата Буринскаја во близина на Казан и пријател. Параграфот за магијата не содржи ништо ново и карактеристично: оттука учиме дека против злото око (βασκανία), кое е особено опасно за децата, им врзуваат лисја од хлебните околу вратот, ги плукаат трипати, ги пијат болните од јагленот и ги хранат со солени колачи. Старото прашање за вурколак исто така не наоѓа многу објаснување. Авторот прави отстапка во корист на словенското потекло на овој збор во однос на грчкиот (μορμολύκη), но не ги исцрпува сите негови значења и се ограничува на известување за актуелните мислења за лудоријата на овие врколаци. На нивното семејство припаѓаат и мистериозните суштества од народната митологија, познати како Каликанцари (καλικαντζάροι). Со оглед на недоследноста на филолошките објаснувања за овој збор, авторот се задржува на популарното зближување на Каликанцарите со волците и самото верување за нив го става во врска со древните приказни за посебната болест „λυκανθρωπια“, за која имало приказни дека оние што страдале од неа се претвориле во волци, а понекогаш останувале на оваа позиција неколку години. Во главите на Македонците тие имаат изглед на сатир, живеат во пештери и излегуваат на светот во рок од 12 дена од Божиќ до Водици. Во овие денови, кои Бугарите ги нарекуваат гнасни (Византијците имаат κυριακη παγανα, кај нас е токму спротивното - Божик), според Каравелов, на богојавленската вечер на Богојавление се појавува и исчезнува Кара-конче, врколак од родот на браун, откако свештеникот ќе ја попрска куќата со Богојавленската вода. Ова Кара-конче не е ништо повеќе од изменет прекар на Каликансар, што се потврдува со сличноста на верувањата поврзани и кај Бугарите, кај Македонците и кај Албанците. За да се репродуцира жива слика на ова мистериозно суштество од народната митологија, треба да се свртиме кон сите овие извори и да ги споредиме едни со други, а бидејќи овие верувања доаѓаат од далеку, не би било излишно да се консултираат претходни дела од овој дел, како на пример. Мала расправа од Алациј „De quorundam graecorum opinationibus“. Во принцип, книгата е лесна за читање и ја пренесува работата во едноставна, брза приказна.