Bibliographie [Beschreibung des „lila“ Kodex]

Evangeliorum codex graecus purpureus Rossanensis litteris argenteis sexto, ut videtur, saeculo scriptus picturisqve ornatus. Osz. Gebhardt und Adol. Harnack. Im vergangenen Jahr haben namhafte Wissenschaftler der deutschen theologischen Literatur Osk. Gebhardt und die Hölle. Harnak unternahm eine Reise nach Süditalien, um in den dortigen Klosterbibliotheken zu suchen. Geleitet von korrektem historischen Denken richteten sie ihre wissenschaftliche Neugier auf ein Gebiet, das seit langem von griechischen Siedlern besiedelt war und trotz der religiösen Kluft und des Drucks des Latinismus lange Zeit kirchliche Verbindungen zum Osten aufrechterhielt. Im März kamen sie in Kalabrien und hier in Rossano (altes Roscianum, Ρουσιάνον) an. Unweit des griechischen Klosters Hodegetria, das sich hier befand, nahmen sie die Spur auf und holten aus der Dunkelheit einen sehr alten (ihrer Meinung nach 6. Jahrhundert) Kodex der Evangelien (Matthäus, Markus, und selbst damals nicht vollständig) mit Miniaturen. Wir gehen nicht den Umständen dieser glücklichen Entdeckung nach und vermitteln die historischen und topografischen Details, auf die die Herausgeber in der Einleitung ihres Werkes eingehen. Lassen Sie uns mit ihren Worten sagen, dass die Entdeckung in der Bibliothek der Diözese Rossan gemacht wurde und unsere kühnsten Erwartungen übertroffen hat. Unabhängig von seiner Bedeutung für die Geschichte des Evangeliumstextes und der antiken Kirchenmalerei erhält dieses Denkmal aufgrund seiner Lage einen besonderen Wert und liefert einen neuen starken Beweis dafür, wie wichtig die Erforschung der in Süditalien erhaltenen griechischen Denkmäler für die Erforschung des Lebens, des Rituals, der Kunst und der Struktur der dortigen griechischen Gemeinden sein würde. Für niemanden, der der Kirche angehört, ist es eine Neuigkeit, dass italienische Bibliotheken einen großen Dienst für das Studium der Ostkirche geleistet haben und dass wir dank westlicher Forscher von hier eine Reihe schriftlicher Dokumente erhalten haben, die in literarischer, pathologischer und archäologischer Hinsicht von großer Bedeutung sind. Bevor wir also über den Ort Rossan sprechen, werfen wir einen Blick auf das vergangene Schicksal dieser Region und machen einige Bemerkungen zu ihrer kirchenhistorischen Bedeutung und zu den Persönlichkeiten, die ihren Namen mit dem Osten verbanden und einen Platz in ihrer Geschichte einnehmen. Es ist bekannt, dass die gesamte Küste des Mittelmeers zusammen mit Sizilien, Kalabrien, Apulien und der Adriaküste seit langem von griechischen Kolonien besetzt ist, die sich in einem blühenden Zustand befanden, umfangreichen Handel betrieben und ständige Beziehungen zu ihrer Metropole unterhielten. Daher war das griechische Element in dieser Zone sehr stark und das Christentum verbreitete sich hier unter starker Beteiligung griechischer Missionare. Um die Frage nach dem ursprünglichen Schicksal des Christentums in Sizilien zu klären, versprechen sie, vor nicht allzu langer Zeit (in den 70er Jahren), als die Forschung in den bei Syrakus entdeckten Katakomben begann, einen bedeutenden Dienst zu leisten. Die Ergebnisse dieser Arbeiten werden uns durch das kürzlich erschienene Werk des deutschen Archäologen W. Schulze „Archäologische Studien über altchristliche Monumente“ (Wien 1880) vorgestellt. Syrakus-Kataloge werden in wenigen Wochen geöffnet; Sie bildeten den antiken christlichen Friedhof von Syrakus, und der ältere Teil davon, der sich in der Nähe von Vigna Cassia befindet, wird von unserem Autor auf das Ende des zweiten oder dritten Jahrhunderts datiert. Ein weiteres Netzwerk dieser unterirdischen Korridore, das den Inschriften und der Art der Wandmalereien nach zu urteilen größer und besser ausgebaut war, entstand erst im vierten Jahrhundert. Von nun an wurden keine Produkte oder Standorte für die Gewinnung von Truppen hergestellt. Es gibt auch Arcosolien, die Korridore werden von Räumen oder Cubeculae durchzogen, deren Wände ebenfalls mit Nischen mit Inschriften und Dipinti bedeckt sind, und einer von ihnen weist auch die bemerkenswerte Besonderheit auf, dass er umlaufend Bänke in den Fels gehauen hat, die wahrscheinlich als Sitzgelegenheit bei Trauerversammlungen dienten. Basierend auf der Existenz und Größe des antiken Friedhofs in Vigna Cassia argumentiert Schulze, dass das Christentum in der zweiten Hälfte des dritten Jahrhunderts in Syrakus recht weit verbreitet war und überwiegend Griechen zu seinen Anhängern zählte. Die Zusammensetzung dieser Gemeinde wurde dann immer mehr ergänzt und erreichte bereits im vierten Jahrhundert eine so große Zahl, dass der Bau eines neuen, größeren Friedhofs erforderlich wurde, der in den Giovani-Katakomben gegeben wurde. Anschließend wurden sogar neue Kerker näher an der Küste angelegt und offenbar Menschen mit begrenzten Mitteln zugewiesen; hier sind die Inschriften und Wanddekorationen grober gearbeitet, die Ausstattung schlechter und die Emporen selbst sind überhaupt nicht dekoriert. Das Vorherrschen griechischer Inschriften mit den Namen Adelphia, Antiochia und der üblichen Formel griechischer Epitaphien, die Art der Malerei, die Dekoration der Utensilien und schließlich die Behandlung dieser Kerker selbst weisen nicht nur auf den griechischen Hauptkern der lokalen Bevölkerung hin, sondern führten unseren Wissenschaftler auch zu der Idee, dass die Christianisierung der Insel nicht von Rom, sondern aus dem Osten kam. Die Werke Theodors des Studiten erlangten zu seinen Lebzeiten in den italienischen Provinzen Berühmtheit und stießen bei früheren Beispielen kirchlicher Lyrik auf Rivalität. Auch Süditalien unterhielt nicht minder enge Beziehungen zum Osten. Mark Idruntsky, mit dessen Namen die Ergänzung der Charta in Form von Markuskapiteln verbunden ist, bekleidete zunächst die Position des Ökonomen in der Konstante. Kirche von Mochia, und von hier aus wurde er nach Otranto zum Bischofssitz geschickt. Das sagt Nilus Doxapater. Der Gründer des Klosters Cryptoferrat, Nil Rossansky, stammte ebenfalls aus kalabrischen Griechen und war unter anderem mit den Schriften der orientalischen Väter bestens vertraut. Antonius der Große, Savva der Heiliger, Hilarion und Freund. Aus seiner Biographie geht hervor, dass es zu dieser Zeit in Kalabrien bereits zahlreiche griechische Klöster gab, in denen Gottesdienste nach orientalischem Ritus abgehalten, Werke griechischer Kirchenschriftsteller gelesen wurden und die Mönche sich bei ihrer Organisation an den Regeln Basilius des Großen orientierten. Das Gerücht über die Heldentaten des Nils gelangte „ἒως ἀυτοῦ τοῦ ἀγίου ὄρους“ bis zum heiligen Berg und zu den Ohren „unserer christusliebenden Könige“, wie der Biograph von den damaligen byzantinischen Kaisern Basilius und Konstantin Nila spricht. Angesichts der ständigen Überfälle der Sarazenen auf Süditalien wollte er sich „πρὸς τὰ ὲωα μέρη“ zurückziehen, doch nachdem er sich an seine Heimat und die dortigen Lebensbedingungen gewöhnt hatte, verwirklichte er diesen Gedanken nicht, sondern blieb lieber im „lateinischen Land“. Trotz der scharfen Symptome der kirchlichen Uneinigkeit in den damaligen offiziellen Sphären waren die gegenseitigen Beziehungen zwischen den Griechen und Lateinern in Italien so aufrichtig und direkt, dass Nilus, nachdem er im Monte Cassinian-Kloster angekommen war, den Gottesdienst dort auf Griechisch hielt, aber den Mönchen die Lehre „τῆ ρωμαίκῆ γλώσση“ vorzutragen, stellt einen Kanon Benedikts von Nursia und in dar Ein Gespräch mit den dortigen Mönchen spricht vom Fasten am Samstag als einem aus christlicher Sicht gleichgültigen Phänomen. Ein Jahrhundert später wird in Kalabrien eine weitere bemerkenswerte griechische Figur gefunden – Bartholomäus, den die Herausgeber von Acta SS von Bartholomäus von Cryptoferrata unterscheiden, aber zu Recht anmerken, dass die persönlichen Merkmale beider in den Biografien vermischt sind. Das kirchliche Leben der orthodoxen griechischen Klöster war, wie hier zu sehen ist, zu dieser Zeit auf italienischem Boden noch weit verbreitet und ihre Verbindung zu Byzanz war in vollem Gange. Als das von ihm gegründete Kloster einen Bedarf an Utensilien und Büchern feststellte, nahm Bartholomäus mehrere widerstandsfähigere Brüder mit und machte sich auf den Weg in die Hauptstadt des Reiches, das neue Rom. Ρώμην“ stellt sich dem Zaren Alexei Komnenos vor und erhält, von allen wohlwollend und herzlich aufgenommen, reiche Geschenke für seine Kirche mit Ikonen, Büchern und Kirchengefäßen; und einer seiner Verehrer schenkt ihm sogar ein ganzes Kloster, das er am St. Kummer besaß, und bittet darum, dort eine strengere Ordnung einzuführen. (Act. ss. Septem. VIII Anhang, ad XIX Avg p. 821) Erwähnen wir eine weitere italienisch-griechische Figur dieser Zeit, Savva, über die detaillierte Informationen von Kardinal Pitra in seinem gelehrten Werk „Analecta sacra Spicilegio Solesmensi parata“ berichtet wurden. Der gebürtige Sizilianer musste zusammen mit seinem Vater und seinem Bruder vor den Überfällen der Hagarier ihre Heimat verlassen und nach Italien ziehen, war Abt des Klosters St. Laurentius und starb nach Berechnungen von Pitra Mitte des 10. Jahrhunderts. Um die damaligen Beziehungen der Italo-Griechen nach Osten und Westen zu charakterisieren, ist es für uns wichtig, dass Savva eine Reise nach Rom unternahm, um die dortigen Heiligtümer anzubeten (dies wird in einem speziellen Artikel in griechischer Sprache „Sabae romana itinera et obitus“ angegeben, der an derselben Stelle von Pitra r. 306-313 veröffentlicht wurde) und etwas früher zu demselben Zweck nach Jerusalem reiste. Sein Ruhm im Osten zeigt sich darin, dass er der Patriarch von Jerusalem war Jeremia – Orestes stand in enger Beziehung zu Savva, schrieb sein Leben und verfasste einen Gottesdienst sowohl für ihn als auch für seinen Vater Christoph und seinen jüngeren Bruder Makarius. Keine dieser Personen ist aus unserem Kalender bekannt, aber einst wurden sie vor Ort gefeiert und hielten einen Gottesdienst ab. Im Karbonkodex (Codex carbonensis, nach dem Namen des Klosters in Italien) ist der Gottesdienst für Sava am 6. Februar und für Macarius am 20. Dezember vorgesehen. Aufgrund seiner Autorschaft und engen Beziehungen zu Italien wird die Erinnerung an Patriarch Orestes in einigen westlichen Martyrologien unter dem 15. und 17. Mai verzeichnet, wie Pitra behauptet. Basierend auf diesen Quellen, die aus westlichen Bibliotheken entnommen wurden, machte Pitra zunächst die gelehrte Welt mit den Aktivitäten dieses Patriarchen als Hymnographen bekannt und veröffentlichte sein Kontakion des heiligen Panteleimon, zusammen mit Cosmas von Mayum, dem heiligen Savva dem Jüngeren – nach dem Vorbild des Akathisten der Theotokos, Savvas Bruder Macarius von Salerno – nach dem Vorbild von Theodor dem Studiten und der Mutter Gottes aus den Kanonikern von Orest. Da der griechische Ritus in Süditalien im 15. Jahrhundert verdrängt wurde, ist es verständlich, wie reich der Bestand an Manuskripten kirchlichen Inhalts in den Bibliotheken dieser Klöster gewesen sein muss und wie wichtig die Suche an den Orten gewesen wäre, an die diese Manuskripte übertragen wurden, und vielleicht sind noch nicht alle verloren gegangen. (For their pitiful fate, see the preface to the Rossan Codex). Es ist klar, warum aus dem Westen so wertvolle Denkmäler stammen wie die italienisch-griechischen Urkunden, die die Toskana bekannt gemacht haben, eine ganze Reihe griechischer Listen aus Kalabrien, Rossanien, Messinien und Kryptoferratien, die in die Euchologia aufgenommen wurden und die die Neugriechen in ihren Ausgaben der venezianischen Presse verwendeten. Daher fällt in den Beschreibungen verschiedener westlicher Bibliotheken von Monfaucon, Bandini und anderen ein erheblicher Teil der griechischen Manuskripte auf den Anteil Süditaliens. Der Rossan-Kodex ergänzt die Liste der hier gefundenen Denkmäler um ein neues Dokument, das sowohl wegen seines bemerkenswerten Alters – es stammt aus dem 6. Jahrhundert – als auch wegen seiner Bedeutung in der Kunstgeschichte dank der dazugehörigen Miniaturen wertvoll ist. Aus solch einer tiefen Antike haben wir im Allgemeinen nur wenige Manuskripte, noch weniger so luxuriös verziert und auf violettem Pergament geschrieben, und Manuskripte mit Miniaturen aus dieser Zeit sind zufällig bekannt und die größte Rarität. Wir werden nicht über die Bedeutung dieses Kodex als paläographisches Denkmal und in Bezug auf die Geschichte des Evangeliumstextes sprechen: Wer sich mit dieser Seite der Sache vertraut machen möchte, verweist auf die merkwürdigen Bemerkungen in den Kapiteln II, III und IV der Einleitung und auf den kürzlich von Duchesne in der Patmos-Bibliothek veröffentlichten Auszug aus dem Markusevangelium, von dem nur wenige Blätter bei Tischendorf veröffentlicht wurden (Duchesne „Memoire sur une mission an mont“ Athos). S. 190–223). Wir werden auch nicht auf die künstlerische und technische Bedeutung dieses Denkmals eingehen, sondern uns auf seine Bedeutung in der Geschichte der byzantinischen Malerei der Antike konzentrieren, zumal seine Herausgeber diesen Aspekt der Sache zu Recht zur Kenntnis genommen, ihn aber leider ohne Erklärung gelassen haben. „Die Miniaturen dieses Kodex“, sagen sie, stehen an der Schwelle des Übergangs von der antiken klassischen Malerei zur sogenannten byzantinischen Malerei, verdeutlichen nicht nur den Ursprung dieser letzteren, sondern führen ihn auch zurück in die Zeit der Wiederbelebung der Kunst in Italien unter Giotto“ (S. XXIII). Nach vielen Merkmalen stammt das Rossan-Manuskript aus Alexandria. Darauf deuten einige paläographische Merkmale (siehe Einleitung) und eine sehr interessante Beobachtung von Prof. A. S. Usov hin, der in den buckligen Ochsen in der Miniatur, die die Vertreibung der Händler aus dem Jerusalemer Kirche darstellt, auf die lokalen Arten der damaligen ägyptischen Fauna hinweist. Dieser Umstand im Zusammenhang mit dem mit einem positiven Datum gekennzeichneten syrischen Rabbul-Evangelium (586) macht deutlich, dass der klassische Stil im Osten sehr früh zu neutralisieren beginnt, und dies wird gleichzeitig in verschiedenen Gebieten des Ostens bemerkt: in Konstantinopel, Kleinasien, Syrien und Ägypten, dass sich die von der antiken Schule etablierten künstlerischen Techniken unter dem Einfluss lokaler Bedingungen zu verändern beginnen und in der Malerei Spuren zweier Strömungen zu spüren sind, deren Vorteil immer noch bei der klassischen bleibt. Diese genaue quantitative Beziehung zwischen den beiden Elementen wird durch die Miniaturen des Rossan-Manuskripts dargestellt. Hier überwiegt die klassische Tracht, Haushaltsgegenstände und Utensilien ähneln größtenteils Katakombenmustern, einige Motive wiederholen auch die übliche Technik der Katakombenmalerei, aber neben diesen Merkmalen finden wir viele, die der klassischen Kunst fremd waren und zur byzantinischen Ikonographie gehören. Beachten wir die hervorstechenderen Merkmale dieses Trends, die sich unter anderem mit den Miniaturen des Rabbi-Evangeliums befassen, die aus unbekannten Gründen von den Herausgebern weggelassen wurden. Im Rossan-Manuskript sind nur 8 Blätter mit Miniaturen erhalten, und es werden drei kleine Gruppen herausgegeben: Bilder von Szenen aus dem Evangelium, Bilder von Propheten und Dekorationen von Titelseiten. Die ersten vier Blätter und das siebte sind in zwei Hälften geteilt, von denen oben Bilder aus der Evangeliumsgeschichte und unten Propheten mit Urkunden abgebildet sind. Auf jeder Blatthälfte finden sich vier solcher Figuren, die in folgender Reihenfolge gruppiert sind: Die erste und dritte Stelle sind mit wenigen Ausnahmen von David besetzt, die zweite und vierte abwechselnd von verschiedenen Propheten, die zum Teil mehrfach wiederholt werden. Ihre Zahl in der gesamten Handschrift beträgt etwa 40. Sie sind alle auf die gleiche Weise dargestellt: zur Hälfte mit breiten Urkunden bedeckt, die ohne Inschriften kaum als solche zu erkennen wären und wenn wir keine ähnlichen Abbildungen auf anderen Denkmälern hätten. Die Vermutung des Herausgebers, dass der Zeichner bei der Inszenierung dieser Figuren und der Form der aufgeklappten Urkunden rednerische Kanzeln und Kanzeln nachgeahmt hat, ist sehr plausibel und wird in der sehr rednerischen Pose dieser Personen bestätigt. Bilder von David sind wichtig für die byzantinische Ikonographie. Auf zwei davon (Tafel III) sind Anzeichen der entstehenden offiziellen byzantinischen Tracht mit ihrer eigentümlichen Verzierung erkennbar. Auf dem Kopf trägt David eine Mütze in Form eines byzantinischen Stemmas, besetzt mit Perlen, einen violetten Umhang mit einem breiten viereckigen Besatz am Rand, in Form einer Tafel oder eines Tavlions. Was die Verleger die Harfe in den Händen Davids und Salomos nannten, ist tatsächlich dieser aufgenähte Schmuck, der im Bild nur schematisch dargestellt und unten mit einer Urkunde bedeckt ist. – Die Verleger wurden durch die äußerliche Ähnlichkeit dieser Dekoration mit einer Harfe getäuscht, sie verschwindet jedoch leicht, wenn man sich die ältesten Bilder von Kaisern mit Tischen ansieht, zumindest in Weiss‘ „Kostümkunde“, und mit dem Bild einer Harfe bei David im Rabbi-Evangelium. In der Darstellung der Auferstehung des Lazarus (Tabelle IV) wird Lazarus gemäß dem jüdischen Bestattungsritus beim Verlassen der Höhle dargestellt. Das lokale orientalische Detail bleibt hier erhalten, aber in den Katakomben, den Ravenna-Mosaiken, wird das Grab des Lazarus als Portal oder Gebäude mit einem Giebel dargestellt, ähnlich den römischen Grabdenkmälern. Das Grab Christi ist in Form eines ähnlichen Gebäudes dargestellt und zeigt die Auferstehung, oder besser gesagt, den Moment, in dem die Myrrhen tragenden Frauen es besuchen. Das Bild des Eingangs zu Jerusalem ist in Übereinstimmung mit den Katakombenbildern und der Miniatur des Rabbinerevangeliums ausgeführt. Nur in letzterem wird ein Hauptpunkt erfasst: Im Rossan-Kodex wird das Bild auf beiden Seiten fortgesetzt und enthält viele weitere Gesichter, behält aber bemerkenswerterweise den Schnitt der vor Christus geworfenen Kleidung bei. Diese Kleidung in Form von langen Ärmeln oder Handtüchern stellt ein interessantes Detail der damaligen Tracht dar, das der Zeichner nach dem Leben festgehalten hat. Bemerkenswert für die byzantinische Ikonographie ist die Darstellung Jerusalems in Form eines geschlossenen Modells, auf dem im Stil späterer griechischer und slawischer Miniaturen hinter den Mauern die Umrisse von Gebäuden mit Dächern und der Kuppel der Kirche hervortreten. Dasselbe steht in der Tabelle. XIII. Ein ähnliches Bild, zusätzlich zu dem von Harnack im Wiener Codex des Buches Genesis angegebenen, findet sich auch im Ravbula-Evangelium, Tabelle. IX. Wesentlich wichtiger für die Ikonographie sind zwei Miniaturen, die das Letzte Abendmahl darstellen. Der erste stellt diese Handlung in ihrer ältesten realistischen Form dar, der zweite - im kirchlich-liturgischen. Vorbild für die erste waren die Gemälde von Familientafeln und Festen, bei denen die Teilnehmer am Tisch in Form eines Sigmas dargestellt sind und auf einem halbkreisförmigen Kissen am Tisch liegen. Aus diesen Bildern alltäglichen Inhalts wurde ein Bild des Letzten Abendmahls mit einer Änderung der Anzahl und Art der Teilnehmer in Bezug auf die Evangeliumsgeschichte entwickelt. In den Katakomben gibt es keine Bilder vom Letzten Abendmahl, und die früheste bekannte Handlung dieser Art ist im Ravenna-Mosaik von Apollinaris erhalten. (Beschrieben von Jean Paul Richter in seiner Monographie „Die Mosaken von Ravenna“ S. 53). Der Rossansky-Kodex fügt diesem seltenen ikonografischen Thema ein zweites Exemplar hinzu, das zeitlich dem Ravenna-Kodex ähnelt und in der Darstellungsweise identisch ist. Leider ist das Foto in der Ausgabe von Harnack und Gebhard sehr unklar und es ist schwierig zu erkennen, welche Gegenstände auf dem Tisch liegen. Eine andere Übersetzung dieser Handlung zeigt Christus in einem Bild beim Verteilen von Brot an die Apostel und in einem anderen von Bechern und ist in der byzantinischen Ikonographie unter dem Namen Verteilung (μετάδοσις) bekannt. Den Herausgebern war offenbar nicht bewusst, dass es sich bei dieser Miniatur um eine höchst interessante Entdeckung auf dem Gebiet der Ikonographie handelte. Bisher kennen wir dieses Bild aus späteren byzantinischen Miniaturen und das Nähen auf der berühmten Dalmatik aus dem 11. Jahrhundert galt als eines der ältesten Beispiele dieses Themas. Vor einigen Jahren veröffentlichte der deutsche Gelehrte Dobbert eine Sondermonographie zur Darstellung des Letzten Abendmahls in der byzantinischen Kunst. Er beginnt die Geschichte dieser Handlung mit Miniaturen aus dem 9. Jahrhundert und hält das Bild des Letzten Abendmahls in der Nekrez-Kirche im Kaukasus für das älteste von allen. Anschließend geht er zu den Mosaiken der Kiewer Sophien- und St.-Michael-Kathedrale sowie den Wandgemälden in der Nereditsa-Kirche über. Die Entstehungszeit des Nekrez-Fresko ist jedoch nicht geklärt, und dass sie nicht früher als im Rossan-Kodex liegt, geht aus der Tatsache hervor, dass dort Christus hinter dem Thron stehend dargestellt ist, neben ihm ein Engel mit Ripida und im Diakonsrock, und in der Rossan-Miniatur ist diese spätere liturgische Färbung nicht vorhanden. Aber sowohl in den ältesten als auch in den neuesten Bildern wird diese Szene in doppelter Form dargestellt. Sechs oder eine kleinere Anzahl der Apostel nähern sich Christus, um das Brot zu empfangen, während andere die Kommunion aus dem Kelch empfangen. In früheren Bildern gibt es weder einen Kelch noch eine Patene, sondern Christus wird mit einem Stück Brot dargestellt, von dem er ein Stück abbricht, um es einem geeigneten Apostel zu geben; Anstelle eines Kelchs hält er in seiner Hand entweder eine tiefe Schüssel, wie die heutige Schüssel, oder einen Krug mit Henkel, und aus ihm kommuniziert er mit den Aposteln. Auf diese Weise wurde das Sakrament in den ältesten Zeiten der Kirche gelehrt, und byzantinische Bilder des Letzten Abendmahls reproduzieren vor uns die älteste Zeit der kirchlichen Praxis. Als interessantes Detail im offiziellen und kirchlichen Leben von Byzanz kann man darauf hinweisen, dass einer der Apostel, der sich der Eucharistie nähert, mit ausgestreckten Händen dargestellt ist, die fest in einen Außenmantel gehüllt sind. Dies drückt tiefen Respekt vor dem empfangenen Objekt aus und in der byzantinischen Zeremonienpraxis wurde diese Technik verwendet, wenn Objekte aus den Händen des Königs entgegengenommen oder etwas an hochrangige Personen übergeben wurden. (Vgl. ebenda, Darstellung eines Engels, der ein Gefäß mit Wein reicht, Tafel XIII. Judas, der vor dem Hohepriester Silberstücke ausschüttet, Tafel XV). Die Miniatur (Tabelle XIV) – Pilatus‘ Prozess gegen Christus – enthält noch mehr Details aus dem byzantinischen Zeremoniell. Das Bild zeigt vor uns die Atmosphäre einer Gerichtsverhandlung. Pilatus sitzt auf einem hohen Sitz (Thron, Kanzel) in einem Mantel mit breitem Tavlion (der auf dem Bild leider schwer zu erkennen ist); Vor ihm steht ein mit einer weißen Tischdecke bedeckter Tisch mit zwei königlichen Büsten auf der Vorderseite des Tisches und denselben beiden Büsten auf dem Labarum (Banner, Standarte) zweier Fahnenträger hinter dem Thron. Diese Insignien, mit Ausnahme der beiden königlichen Bilder, werden in Weiss (Kostümkunde) auf der Grundlage der Notitia dignitatum erwähnt, da sie das offizielle Erscheinungsbild des Kriegsrichters bei der Ausübung seines Amtes kennzeichnen. All dies wird in der Tabelle viel deutlicher dargestellt. XVI. Auf dem Tisch XV ist aus archäologischer Sicht die Form des Stuhls oder der Kanzel bemerkenswert, auf der der Hohepriester angesichts des mit den Silberstücken erschienenen Judas sitzt. Dabei handelt es sich um so etwas wie einen Sessel mit leeren Seitenwänden und einer halbkreisförmigen hohen Rückenlehne – eine der ursprünglichen Formen eines Altarplatzes – häufig in Katakombenbildern zu finden (vgl. Tabelle XIX). Der andere geht auf den Thron zurück, auf dem der Richter in dem Teil der römischen Basilika saß, der Tribunal genannt wurde und sich wie ein Altarsims in der Nische der Apsis befand. Über dem Stuhl des Hohepriesters in der Rossan-Miniatur befindet sich ein Zelt oder Ziborium auf vier Säulen. Alle Miniaturen zur Geschichte vom Gericht und Leiden des Erlösers, aus der sogenannten „zykl. Passion“. im Rossan-Kodex gibt es vier. Neben den eben Genannten gehört auch die Tabelle hierher. XVII, das Christus und Barabbas in Begleitung der Urteilsvollstrecker zeigt. Ganz zu schweigen vom idealistischen Motiv dieser Zeichnung und dem auffälligen Kontrast zwischen der Figur Christi, der ruhig auf einem Podest steht, und dem gebeugten Barabbas, der an Händen und Füßen gefesselt ist, gibt es auch eine reale Kulisse in Form eines Liktors mit einem Rutenbündel und eines anderen Beamten in langen byzantinischen Gewändern und mit Tablion. Ob sich zwischen den Miniaturen des Rossan-Kodex ein Kruzifix befand, lässt sich nur schwer mit Sicherheit sagen. Dass es anfangs mehr davon gab und nur ein kleiner Teil in der vorliegenden Handschrift erhalten ist, darüber lässt sich nicht streiten, und es gibt auch keine stichhaltigen Gründe, die Existenz einer Kreuzigung zwischen ihnen zu leugnen. Zwar hat die frühchristliche Kunst dieses Thema nicht dargestellt, ebenso wie sie es im Allgemeinen vermied, Christus in einer demütigenden Position darzustellen, aber im 6. Jahrhundert, zu dem die Handschrift gehört, hatte diese Regel bereits einen Teil ihrer Verbindlichkeit verloren, und tatsächlich begegnen wir diesem Bild bereits im Rabbinerevangelium und darüber hinaus mit einer sehr weit entwickelten Vertonung; es wird auch in der Beschreibung der Gaza-Kirche durch den Sophisten Choricius (VI. Jahrhundert) erwähnt. Letztes Jahr veröffentlichte Krause auf einer geschnitzten Elfenbeintafel ein Bild einer Kreuzigung mit der Figur des hängenden Judas, das er auf das 5. Jahrhundert datiert. (Das Foto ist in seiner „Monographie“ Über Begriff... der Christ. Archäol. s. 26 enthalten.) Gemälde mit Darstellungen des Märtyrertums fanden bereits in Kirchen des 5. Jahrhunderts statt, wie aus Prudentius‘ Verweisen auf Darstellungen der Leiden von Hippolytus und Cassian hervorgeht. Die letzte Miniatur auf dem Tisch. XIX beschäftigt sich mit dem Bild des Evangelisten. Dargestellt ist er auf einem Sessel sitzend und an einer Urkunde schreibend. Nach den darauf geschriebenen Worten zu urteilen, müsste man Markus als den Evangelisten erkennen. Diese Schlussfolgerung wird jedoch durch eine weibliche Figur widerlegt, die neben dem Evangelisten steht und auf die Charta zeigt. Eine ähnliche Ergänzung zum Bild des hl. Markus ist uns nirgendwo als Evangelist begegnet und wir denken, dass diese Figur nichts anderes als ein Symbol des Evangelisten Matthäus ist. Es gibt keinen Grund, hier die Personifizierung der Kirche oder etwas wie die byzantinischen „εὕρεσις“ und „ρόνησις“ zu sehen. War es ein Fehler des Schreibers, dieses Symbol dem heiligen Markus hinzuzufügen? Er hatte fertige Zeichnungen der Evangelisten, verwechselte sie und setzte eine unpassende Unterschrift auf die Charta des heiligen Matthäus, so wie er sich mehrere Male bei der Beschriftung der Prophetencharta geirrt hatte. Der Grund für dieses Missverständnis könnte die Ähnlichkeit der Anfangsworte des ersten und zweiten Evangeliums gewesen sein. Die in der Abbildung ohne Anfang und Fortsetzung gelesenen Worte „υιου του Θυ“ können mit „υιου του Δαυίδ“ verwechselt werden. Der Abschnitt des Oberraums, in dem der Evangelist dargestellt wird, mit vorspringender Decke und seitlichen kegelförmigen Türmchen erinnert an spätere Kopfbedeckungen dieser Art in byzantinischen Manuskripten und wird durch sie mit der Zeichnung auf der Titelseite der Sammlung Swjatoslaws in Verbindung gebracht. Dieses Ornament ist daher sehr alten Ursprungs. Der Autor dieser kleinen Broschüre widmete zwanzig Jahre seines Lebens in Mazedonien der Bekanntschaft mit dem Volksleben und den Bräuchen dieser Region und ließ sich dabei sowohl von seinen eigenen Beobachtungen als auch von den Geschichten alter Hasen leiten. Das Werk des ehrwürdigen Sammlers hätte für die Ethnographie und Kulturgeschichte dieses Landes von großem Nutzen sein können, wenn es nicht mit der vorgefassten Idee geschrieben worden wäre, zu beweisen, dass in Mazedonien Spuren des antiken hellenischen Lebens noch intakt erhalten sind und die ursprüngliche hellenische Kultur trotz aller Umwälzungen hier nicht nur nicht erstarrte, sondern tiefe Wurzeln schlug und sich in fast jedem Schritt im Leben der Menschen bemerkbar machte. Solche bisher noch nicht ausreichend angesprochenen Probleme beeinträchtigen die Objektivität des Betrachters und wirken sich ungünstig auf die Auswahl und Bewertung des beobachteten Materials aus. Forscher dieser Art wählen aus, was ihren Zielen entspricht, beleuchten die Tatsache von ihrer bevorzugten Seite, stellen nicht das Vorhandene vor, sondern das, was ihnen bemerkenswert und interessant erscheint. Die Identifizierung mazedonischer und neuhellenischer Moralvorstellungen, wie es unser Autor tut, ist nur nach einer langen und umfassenden Untersuchung des Volkslebens möglich, und ohne diesen Rahmen wäre das Werk unseres Autors viel bedeutungsvoller, reicher und typischer an Material geworden, obwohl es dafür vielleicht notwendig gewesen wäre, tiefer in die Besonderheiten des Volkslebens einzutauchen und sich mit kleinen Alltagsdetails zu befassen, die sich nicht für einfache Erklärungen und vorgefertigte Parallelen eignen. Nun haben wir im Buch eines neugierigen Mazedoniers eine oberflächliche Reihe von Aufsätzen, aus denen der Leser die folgenden Rituale und Überzeugungen kennenlernt: Verlobung, Hochzeit, Beerdigung, Wahrsagerei und Vorzeichen von Vögeln, Schicksalsgöttinnen (μοῖραι), Nereiden, Magie, Vurkolaki und Calicanzars. Diese Aufsätze befassen sich überwiegend mit Aspekten des Lebens, die aus früheren Beschreibungen, insbesondere aus neueren Arbeiten zur Ethnographie der Neugriechen, bekannt sind; aber auch an Orten tauchen neue Daten auf, die Licht auf Fragen der allgemeinen Mythologie werfen und teilweise mit unseren Volksbräuchen in Zusammenhang stehen. So schenkt der Bräutigam der Braut beispielsweise vor der Hochzeit ein Dutzend oder mehr am Rand geprüfte Goldmünzen, die sie als Halskette um den Hals trägt. Zu den Geschenken, die zwischen Braut und Bräutigam ausgetauscht werden, gehören: Honigkuchen und Wein, die sich beide Parteien gegenseitig schenken. Vier Tage vor der Hochzeit geht der Bräutigam ins Badehaus, wo ihn seine Freunde Prinz „ἁρχοντόπουλος“ nennen und ihm zu Ehren verschiedene Lieder singen. Die Braut reitet auf einem Pferd in Begleitung zweier Trauzeugen zur Kirche. Als er von dort zurückkehrt, versucht er, mit dem rechten Fuß in das Haus des Bräutigams zu treten, woher das Sprichwort stammt: „ἐμβῆκε μέ δεξί πόδι.“ In manchen Gegenden wird den Toten immer noch eine Münze in den Mund gesteckt, um Charon zu bezahlen. Sie begraben sie in der Regel sehr schnell, manchmal sogar noch am Todestag, und wenn der Verstorbene die ganze Nacht im Haus stehen muss, wird sein Körper sorgfältig geschützt, damit Mäuse oder andere Tiere ihn nicht berühren, denn in diesem Fall verwandelt sich der Verstorbene in einen Werwolf oder einen Vurkolak. Beim Mitnehmen in die Kirche wird ein Krug Wasser auf dem Boden zerbrochen – ein Brauch, der wahrscheinlich dem Brauch ähnelt, der bei den Südslawen üblich war. Wenn sie einem Verstorbenen begegnen, gießen sie Wasser aus einem Eimer, und das rettet seine Seele. (Karavelov. Erinnerung. Volksleben der Bulgaren 161). Sie werden meist außerhalb der Stadt in Familiengräbern beigesetzt; Der Verstorbene wird nach Osten ausgerichtet und seine beste Kleidung, Waffen und allgemein Lieblingsgegenstände werden mit ihm begraben. In der Vorstellung, das Leben nach dem Tod sei eine Fortsetzung der Gegenwart, wird ein Gefäß mit Wasser in den Raum gestellt, in dem der Verstorbene lag, und die Seele des Verstorbenen fliegt nachts dorthin, um seinen Durst zu stillen. Im Hinblick auf die gleiche Sorge um die alltäglichen Bedürfnisse des Verstorbenen werden Opfer oder Gedenkfeiern aus Mehl, gekochten Körnern und Wein zu seinem Grab gebracht, die der Priester an den Tagen der Beerdigung dreimal auf das Grab gießt. Drei bis fünf Jahre nach der Beerdigung wird der Leichnam aus der Familiengruft ausgegraben, in die Kirche gebracht und nach dem Gebet des Priesters auf einem gemeinsamen Friedhof beigesetzt. Die Wahrsagerei anhand von Vogelzeichen erinnert an einige unserer Volksglauben. Unser Autor spricht ausführlicher über die Glaubensvorstellungen, die mit den Darstellungen der Parks oder Schicksalsgöttinnen „μοῖραι“ verbunden sind. Sie sind den Menschen unter den drei Schwestern bekannt, die Neugeborene (gebärende Mütter) zur Verfügung stellen und deren Schicksal bestimmen, weshalb die eine καλόμοιρος (glücklich), die andere κακόμοιρος (unglücklich) ist. Am 24. Juni, dem Mittsommertag (Kupala-Feiertag, Kres), werden Spiele und Wahrsagerei (κλήδονες) organisiert, an denen junge Menschen beiderlei Geschlechts teilnehmen. Wahrsager erfahren ihr Schicksal durch Lose oder Pfandbriefe, die jeder Spieler in ein Gefäß mit Wasser wirft. (Balsamon spricht in seiner Interpretation von Regel 65 des Konzils von Trula über die Volksrituale dieses Feiertags bei den Byzantinern. Für eine Erklärung des Wortes „κλήδονας“ siehe Yennaraki „ἄσματα κρητικά“ (s 340); Karavelov (174–175). In dieser Hinsicht die Das bekannte Dekret des Stoglav zu dieser Angelegenheit sollte vorgelegt werden. In den Notizen über die Nereiden wird auf den Namen hingewiesen, unter dem sie im Volksmund „καλάι νάβαι“ genannt werden und der eine große phonetische Ähnlichkeit mit der Chronik „Navier“ – toter Mann – aufweist. Der Autor leitet dieses Wort von novus νέος im Sinne von mit ewiger Jugend begabten Wesen ab. Nereiden sind besonders zur Mittagszeit gefährlich und bereiten den Kindern bei der Teilnahme an Kinderspielen oft verschiedene Probleme und schaden ihrer Gesundheit. Seen, Quellen und Flüsse sind ihr liebster Aufenthaltsort und dank ihnen zeichnen sie sich manchmal durch ihre heilenden Kräfte aus, wie zum Beispiel. Burinskaya-Höhle in der Nähe von Kasan und Freund. Der Absatz über Magie enthält nichts Neues und Charakteristisches: Wir erfahren hier, dass sie sich gegen den bösen Blick (βασκανία), der besonders für Kinder gefährlich ist, Wegerichblätter um den Hals binden, sie dreimal ausspucken, die Kranken aus den Kohlen trinken und sie mit Salzkuchen füttern. Auch die alte Frage zu Vurkolak findet keine große Erklärung. Der Autor macht ein Zugeständnis zugunsten des slawischen Ursprungs dieses Wortes gegenüber dem griechischen (μορμολύκη), erschöpft jedoch nicht alle seine Bedeutungen und beschränkt sich auf die Darstellung aktueller Meinungen über die Possen dieser Werwölfe. Zu ihrer Familie gehören auch die geheimnisvollen Wesen der Volksmythologie, die als Kalikantsars (καλικαντζάροι) bekannt sind. Angesichts der Widersprüchlichkeit philologischer Erklärungen für dieses Wort geht der Autor auf die populäre Annäherung der Kalikantsars an Wölfe ein und stellt den Glauben an sie in Verbindung mit alten Geschichten über eine besondere Krankheit „λυκανθρωπια“, von der es Geschichten gab, dass diejenigen, die darunter litten, sich in Wölfe verwandelten und manchmal mehrere Jahre in dieser Position blieben. In den Augen der Mazedonier haben sie das Aussehen eines Satyrs, leben in Höhlen und kommen innerhalb von 12 Tagen von Weihnachten bis zum Dreikönigstag auf die Welt. An diesen Tagen, die die Bulgaren schmutzig nennen (die Byzantiner haben κυριακη παγανα, haben wir das genaue Gegenteil – Weihnachtszeit), erscheint und verschwindet laut Karavelov Kara-konche, ein Werwolf in der Gattung eines Brownies, am Heiligabend des Dreikönigsfestes, nachdem der Priester das Haus mit Dreikönigswasser besprengt hat. Dieser Kara-konche ist nichts weiter als ein abgewandelter Spitzname von Kalikantsar, was durch die Ähnlichkeit der mit beiden verbundenen Glaubensvorstellungen der Bulgaren, Mazedonier und Albaner bestätigt wird. Um ein lebendiges Bild dieses mysteriösen Wesens der Volksmythologie wiederzugeben, müsste man sich an alle diese Quellen wenden und sie miteinander vergleichen, und da diese Überzeugungen von weit her kommen, wäre es nicht überflüssig, frühere Werke zu diesem Teil zu konsultieren, wie zum Beispiel. Eine kleine Abhandlung von Allacius „De quorundam graecorum opinationibus“. Generell ist das Buch leicht zu lesen und vermittelt den Sachverhalt in einer einfachen, kurzen Geschichte.