Shën Paisi Veliçkovsky dhe ringjallja e traditës hesikaste në kishën rumune në shekujt 19-20

Përmbajtja Përmbajtja Parakushtet për shfaqjen e jetës asketike në Rumani në shekullin e 18-të Plaku Vasily Polyanomerulsky Biografia dhe veprimtaria letrare e abatit të Polyanomerulsky Rëndësia e punës së zgjuar në jetën e një të krishteri sipas shkrimeve të Vasily Polyanomerulsky Marrëdhënia midis Lutjes së Jezusit në Lutjen e brendshme dhe Psalmit. Lutja "aktive" e Jezusit Përmbushja e urdhërimeve Zemra dhe energjia e shpirtit I nderuari Paisiy Velichkovsky Rruga e jetës së Plakut Paisiy Vitet e hershme Ende në Moldavi dhe Athos Ngritja e vëllazërisë Paisiy në Moldavi Veprimtaritë letrare dhe përkthimore të Plakut Paisiy Parimet themelore të lutjes Elder Paisiy Praktika e hesikastëve në shekullin e 19-të “paisianizmi” në principatat rumune. Neamets Lavra pas vdekjes së Dishepujve të Plakut të Plakut Paisios në Moldavi Vazhdues të besëlidhjeve "paisiane" në Vllahi Plaku Gjergj Testamenti i Plakut Gjergj Shën Kallinikos i Çernikovit (1787–1868) Për Lindjen Ortodokse të shekullit të 18-të. u bë epoka e "Filokalisë" ashtu si shekulli i 14-të. ishte kryesisht periudha e "lëvizjes hesikaste". Në të dyja rastet, ne jemi përballë një ringjalljeje fetare të një tradite të mirëfilltë monastike të bazuar në përvojën personale mistike të bashkimit me Zotin përmes arritjes së pasionit dhe lutjes së pastër. Si në shekullin XIV ashtu edhe në shekullin XVIII. reformatorët e jetës monastike shpallën një "kthim në origjinë", domethënë në traditën shpirtërore të Kishës Lindore. Sigurisht, atmosfera e shekullit të 18-të. nuk ishte njësoj si në 14. Gjatë katër shekujve, ndodhën ndryshime kolosale politike dhe shoqërore dhe kultura ortodokse u pasurua me veprat e autorëve të tillë të shquar të lëvizjes hesikaste si Maksim Kapsokalivit, Gregory Sinait, Gregory Palamas, Nikolai Kavasila. Ky thesar i madh i Kishës po priste kalimin e tij nga “dorëshkrimet e pabotuara të bibliotekave Athonite” 1 në një formë me të cilën mund të “ushqehej” të gjithë. Dhe kështu në shekullin e 18-të. Botohet "Philokalia, ose një përmbledhje shkrimesh patristike, të cilat tregojnë se si një person mund të pastrohet, ndriçohet dhe përmirësohet" (Venecia, 1782), që pothuajse përkoi me daljen e versionit sllav të "Philokalia" (Shën Petersburg, 1793). Kjo lëvizje preku edhe tokat rumune. Edhe para botimit të Filokalisë greke dhe sllave, të botuar në gjuhët e lashta - sllavishtja e vjetër kishtare dhe greqishtja e vjetër, në vitin 1769, për herë të parë në historinë e shkrimeve filozofike, Philokalia shfaqet në Rumani në një gjuhë moderne 2. "Filokalia nga Dragomirna", siç e quajnë studiuesit këtë libër, "përfshin shumicën e shkrimeve në gjuhën njerëzore". Filokalia.” Botimi i dytë i "Philokalia rumune" i përket Manastirit Neametsky (1800, dorëshkrim me 1004 fletë). Botimi i Filokalia ishte padyshim ngjarja kryesore e ringjalljes së lëvizjes hesikaste të shekullit të 18-të. dhe më pas pati një ndikim të madh në botën ortodokse greke, ruse dhe rumune. "Kthimi" i shkrimeve më të mira patristike mbi lutjen mendore lidhet kryesisht me emrin e Paisius Velichkovsky, abati i manastireve Neametsky dhe Sekulsky të Moldavisë. Kjo nuk është për t'u habitur nëse marrim parasysh faktin se "lëvizja Paisiane" e ka origjinën në Athos (ku plaku qëndroi nga viti 1746 deri në 1763) dhe vetë përpiluesit e Filokalisë greke - Macarius i Korinthit (1731-1805) dhe Nikodemi i Malit të Shenjtë (1748-1809 plani i tij, koncepti i tij i parë). dhe orientimet, duke ringjallur traditën soditëse shpirtërore" 3. Në të njëjtën kohë, Paisius ishte jo vetëm nismëtar i lëvizjes filokale dhe përkthyes i zellshëm i veprave asketike, ai tregoi një prirje të jashtëzakonshme drejt klerit. Personi i tij kombinoi në mënyrë të mahnitshme shenjtërinë e jetës personale, dashurinë për iluminizmin, aftësinë për të organizuar një vëllazëri monastike kenobitike, aftësinë për të tërhequr dhe edukuar shpirtërisht një mori të madhe studentësh dhe, së fundi, talentin e madh letrar 4 . Duke i bërë nder veprave të Shën Paisiut, duhet theksuar se veprimtaria e tij nuk filloi nga hiçi; terren pjellor për të u përgatit nga paraardhësi i tij, Plaku Vasily Polyanomerulski. Profesori grek A. Takiaos e quan Vasily Polyanomerulsky mësuesin e parë hesikast të Lindjes Ortodokse të kohëve moderne, 5 ndikimi i të cilit në formimin e personalitetit të Paisius, dhe në të vërtetë në të gjithë monastizmin ortodoks, është vështirë të mbivlerësohet. Të dy pleqtë ishin nga Ukraina, por pjesën më të madhe të jetës e kaluan në Moldova-Vlahia. “Fluturimi” i 6 këtyre personaliteteve të shquara shpjegohet me gjendjen e jetës monastike në shekullin e 18-të. në Rusi dhe Rumani. Parakushtet për shfaqjen e jetës asketike në Rumani në shekullin e 18-të Ringjallja e shekullit të 18-të, e cila gjeti tokë të favorshme për evolucion të mëtejshëm në provincat rumune, në masë të madhe i detyrohej sekularizimit të monastizmit rus dhe harresës së traditës së vërtetë asketike. Që nga fillimi i shfaqjes së tij, monastizmi rus (në personin e Shën Pechersk dhe Shën Sergius të Radonezhit) u karakterizua nga zbatimi "sinergjik" i praktikës soditëse dhe aktive. Por me kalimin e kohës, rrethanat historike u zhvilluan në atë mënyrë që dishepujt e Sergius të Radonezhit, duke iu përmbajtur një orientimi mistik, u zhvendosën në pjesën veriore të Rusisë dhe atje futën këto parime të jetës shpirtërore, ndërsa në qendër mbizotëronte prirja drejt shërbimit shoqëror. Me kalimin e kohës, hendeku midis këtyre dy drejtimeve u thellua, veçanërisht në shekullin e 16-të, kur mosmarrëveshja midis Nil Sorsky (një mbështetës i jetës soditëse) dhe Joseph of Volokolamsk (një mbështetës i praktikës aktive) çoi në përplasje midis ndjekësve të tyre. Konflikti përfundoi me fitoren e "jozefitëve", të cilët përcaktuan hendekun përfundimtar midis monastizmit kontemplativ dhe atij aktiv. Ky hendek ndikoi negativisht në zhvillimin e mëtejshëm të jetës monastike; pasoi një krizë që zgjati nga shekulli i 16-të deri në shekullin e 18-të. Skizma e Besimtarit të Vjetër dhe reformat politike të Pjetrit I 7 i sollën jo më pak të keqe monastizmit rus. Kështu e përshkruan historiani rus Igor Smolich rënien e monastizmit: "Në shekullin e 15-të, dëshira fetare për një jetë shpirtërore asketike u zvogëlua. Shumë manastire ishin pothuajse të zbrazëta. Përçarja dhe reformat kishtare të Pjetrit të Madh në 1721 ishin veçanërisht të pafavorshme për jetën monastike. Në 1734, u dha një urdhër i vejushës, përveç tjetrit. klerikët dhe ushtarët në shërbim të shtetit në vitin 1764, ishte një goditje e re e rëndë dhe varfërimi i mëtejshëm i monastizmit. Në Ukrainë, situata ishte edhe më e mprehtë për shkak të zgjerimit uniate, të mbështetur nga autoritetet polake, gjë që çoi në mbylljen dhe madje edhe shkatërrimin e shumë manastireve. Prandaj, nuk është për t'u habitur që shumë “Zotkërkues dhe pelegrinët” enden “nga manastiri në manastir, ku ata kërkonin një udhëheqës shpirtëror në aspiratën e tyre jo plotësisht të vetëdijshme” 9 . Shumë prej tyre, veçanërisht ata që jetonin në trojet kufitare me Moldavinë, qëndronin në manastire apo manastire moldave, në të cilat gjenin kushte të favorshme për jetën monastike. Shekujt XVII-XVIII bëhen për principatat moldo-vllahe një periudhë e shfaqjes së një numri të madh manastirësh manastirësh. Sipas statistikave, në shekullin e 17-të. Në Moldavi u ndërtuan 29 manastire dhe 55 hermitate, dhe në Vllahi - 32 manastire dhe 140 hermitate, në shekullin e 18-të. - 21 manastire të tjera dhe 102 vetmitare në Moldavi dhe Vllahi - 18 manastire dhe 93 hermitate 10. Të thuash se çdo manastir i asaj kohe i përmbahej traditës hesikaste, do të ishte një ekzagjerim. Në fund të fundit, fakti që numri i manastireve, krahasuar me numrin e manastireve dhe vetmitareve, u rrit pesë deri në dhjetë herë gjatë kësaj periudhe, sugjeron se "asketët e shpirtit" u detyruan të tërhiqen nga dafinat e mëdha në vende të izoluara për meditim dhe lutje. Në atë kohë Rumania ishte nën sundimin e grekëve fanariotë, prania e të cilëve jo vetëm ndryshoi sistemin e mëparshëm politik, por edhe jeta shpirtërore në manastiret kryesore u vendos sipas parimeve “greke”. Kjo bëri që shumë besimtarë të kërkonin vetminë. Hagiografi i Plakut Paisius, Fr. Sergius Chetverikov, duke analizuar gjendjen e monastizmit rumun në gjysmën e parë të shekullit të 18-të, shkruan: "Në këtë kohë, Moldova-Vlahia ishte një nga qoshet e lulëzuara të botës ortodokse. Në Lindjen Greke, Ortodoksia, e shtrënguar nga turqit, nuk mund të gëzonte lirinë e sundimit të plotë në Rusi. Moldo-Vlahia, e sunduar nga sundimtarët e devotshëm, ishte në të gjitha aspektet një vend i përshtatshëm për ekzistencën e qetë dhe prosperitetin e manastireve ortodokse për një kohë të gjatë pushtetarët, pasi përfunduan ndërtimin e manastirit, nën dhimbjen e anatemës, dekretuan që manastiri çdo vit t'u jepte një pjesë të të ardhurave të tij të varfërve, të sëmurëve dhe skllevërve (skllevërve), si dhe për prikat për vajzat e varfra. Manastiret zotëronin biblioteka që përmbanin shumë dorëshkrime të vlefshme, duke përfshirë edhe ato sllave. Për të rimbushur bibliotekat, ekzistonte një zakon interesant: rrëfimtarët caktonin pendues (nëse ishin në gjendje ta bënin këtë) si pendim për të kopjuar ndonjë libër me duart e tyre për bibliotekën e manastirit. Në mesin e murgjve kishte shumë njerëz të arsimuar, dhe në dokumentet monastike shpesh gjenden emra murgjish me titujt "mësues" ose "retor". Në manastire kishte jo vetëm shkolla fillore, por edhe të larta, ku mësohej poezia, matematika, teologjia, greqishtja, sllave dhe moldave. Manastiret moldo-vllahe ruanin një lidhje të gjallë me Lindjen Ortodokse dhe Rusinë” 11. Kështu dukej jeta në manastiret rumune të shekullit të 18-të, të cilat u dhanë strehë shumë murgjve rusë. Dy prej këtyre emigrantëve - Vasily Polyanomerulsky dhe Paisy Velichkovsky - do të përcaktojnë rrugën e zhvillimit të monastizmit jo vetëm në këto principata, por në të gjithë botën ortodokse. Plaku Vasily Polyanomerulsky Informacioni biografik për Plakun Vasili është mjaft i pakët dhe jo gjithmonë i saktë, megjithatë, na lejon të karakterizojmë në terma të përgjithshëm personalitetin dhe veprimtaritë e tij 12 . Biografia dhe veprimtaria letrare e abatit Polyanomerulsky Sipas shënimit të dorëshkrimit, të kopjuar në 1818 në manastirin Polyanomerulsky, Plaku Vasily lindi në 1692 dhe vdiq më 25 Prill 1767. Një analizë e kujdesshme e tekstit 13 konfirmoi besueshmërinë e këtyre të dhënave, veçanërisht pasi data e vdekjes përkon me informacione nga burime të tjera14. Mund të supozohet se Vasily, ashtu si Paisiy (Velichkovsky), ishte nga Ukraina 15. Para se të vinte në tokat rumune, ai jetoi "një kohë të konsiderueshme në Rusi, në malet Moshen dhe në shkretëtirat e tjera" 16. U detyruan të largoheshin nga atdheu i tyre kur murgjit në Rusi u ndaluan të jetonin në shkretëtirë, Vasily dhe të tjerët përfunduan në shkretëtirë. “Toka e mbrojtur nga Zoti” 17. Këtu shkon në krahinën e Buzavës dhe ndalet në manastirin e Delhautsi-t, ku pas disa kohësh bëhet igumen. Pas "pothuajse njëzet viteve të abatit" 18, me ndihmën e guvernatorit Konstandin Mavrokordato, Vasily ndërton manastirin Polyanomerulsky dhe vendoset në të me 12 murgj. Nëse vazhdojmë nga datat e mësipërme të lindjes dhe vdekjes së Vasilit, atëherë besueshmëria e deklaratës së Paisius se Plaku Vasily jetoi "kohë të konsiderueshme" në shkretëtirat e Rusisë është mjaft e dyshimtë. Në 1733 Ndërtimi i manastirit Polyanomerul përfundoi dhe në Delheutsi ai shërbeu si igumen për gati njëzet vjet, prandaj ai u vendos atje në vitin 1710, pra në moshën tetëmbëdhjetë vjeç 20. Kjo na lejon të supozojmë se asketi u rrit dhe fitoi përvojën e tij shpirtërore në Moldova-Vlahia. Së shpejti manastiri Polanomeru merr statusin e stauropegial dhe bëhet qendra shpirtërore e pjesës jugore të Rumanisë. Nën udhëheqjen e Plakut Vasil kishte 11 manastire 21. Në këto manastire mblidheshin manastiret nga krahina të ndryshme, madje edhe nga mali Athos. Një murg athoniti shkroi atëherë: "Një mal tjetër i shenjtë ndodhet në Merulska Polyana në Rumani" 22. Në 1749, Plaku Vasili u thirr në Bukuresht nga guvernatori Konstandin Mavrokordato për një bisedë me Patriarkët e Aleksandrisë, Antiokisë dhe Jerusalemit, të cilët po vizitonin kryeqytetin. Pasi pyetën për lutjen mendore dhe mësimin hesikast, patriarkët e kishave lindore kuptuan, siç shkruan Paisius në kujtimet e tij, se ky plak ishte në “njohjen e Shkrimit Hyjnor dhe në mësimin e etërve të Zotit... dhe në arsyetimin shpirtëror dhe njohurinë e plotë të rregullave të shenjta të Kishës së Shën Lindore” 23. Në vitin 1750, gjatë një pelegrinazhi në malin e shenjtë Athos, Plaku Vasily e vendosi dishepullin e tij Platon (Velichkovsky) në një mantel me emrin Paisiy. Plaku shumë i nderuar pushoi në Bose në 1767, kur ishte 75 vjeç. Personaliteti i Vasily Polyanomerulsky zbulohet më plotësisht në krijimet e tij, në të cilat "zbulohet origjinaliteti i thellë. Me shkrimet e tij, ai fut një zhanër të ri të letërsisë fetare në kulturën rumune, i cili do të zhvillohet më tej nga Paisiy Velichkovsky dhe pasuesit e tij" 24. Një ekspert dhe interpretues i shkëlqyer i Shkrimeve të Shenjta dhe i trashëgimisë së Etërve të Shenjtë, një asket i zellshëm i lutjes me zemër, Plaku Vasili ua përcjell përvojën e tij brezave të mëvonshëm të murgjve. Të vogla në vëllim, por jashtëzakonisht të thella, krijimet e plakut u renditën ndër veprat e shquara të traditës hesikaste gjatë jetës së tij. Ato u shkruan në sllavisht, por pothuajse menjëherë u përkthyen në rumanisht dhe u kopjuan nga kopjuesit e manastireve dhe manastireve të shumta të shtetit moldo-vllah. Ndër skribët që lanë autografe në dorëshkrime janë emrat e murgeshave 25, gjë që tregon një interesim të gjerë për veprat e abatit të Polyanomerulit. Shumica e veprave të Vasily Polyanomerulsky që na kanë ardhur u përfshinë në librin “Jeta e plakut moldav Paisius (Velichkovsky)”, botuar në Optina Pustyn më 1847. Ai përfshinte: një parathënie të librit të Gregory Sinaite (fq. 78–88); parathënia e kapitujve nga Filoteu Sinaiti (fq. 89–99); parathënie e librit “Hesychia” të Presbyterit (fq. 100–115); parathënie e librit të babait tonë të bekuar Nil of Sorsky (fq. 115–128), me një shënim (fq. 128–133); fjala “Për abstenimin nga ushqimet e ndaluara për murgjit” (fq. 134–157). Krahas këtyre veprave të plakut, të botuara në Optina Pustyn, na ka ardhur edhe një përmbledhje e vogël me titull “Si është e përshtatshme për ne që jemi të pasionuar dhe që kemi shkelur urdhërimet e Zotit përmes pendimit dhe veprave inteligjente” 26, një testament 27 dhe një letër drejtuar Hieroskemamonkut Aleks 28. Në të gjitha veprat e Plakut Vasily, vëmendje e veçantë i kushtohet praktikës së lutjes së Jezusit. Më shpesh ai e quan “lutje mendore”, si dhe “lutje të brendshme” ose “praktikë të brendshme” kur flasim për fazën e parë aktive (praktike) të saj; në momentin kur bëhet dhuratë e Frymës së Shenjtë 29, ai e quan atë "lutje shpirtërore", "medituese" ose "të përzemërt". Plaku thotë pak për fazën e dytë, soditëse, e cila është lutja e përsosur si dhuratë e Frymës së Shenjtë, për të cilën njeriu mund të hapë vetëm dyert e zemrës. Ky ndryshim midis lutjes aktive të Jezusit dhe lutjes soditëse të Jezusit është e rëndësishme të vihet re, pasi Plaku Vasil argumentoi se çdo i krishterë, qoftë murg apo laik, është i detyruar ta kryejë atë. Sipas tij, lutja e Jezusit, si një nga veprat asketike, është mjeti më i mirë për pastrimin e shpirtit nga pasionet dhe mendjes - nga mendimet blasfemuese. Le të shqyrtojmë fazat e luftës së një personi për të arritur "kurorën e së vërtetës", mbi të cilën e përqendron vëmendjen plaku. Kuptimi i të bërit të zgjuar në jetën e një të krishteri sipas shkrimeve të Vasily Polyanomerulsky Marrëdhënia midis lutjes së Jezusit dhe Psalmodit Këto dy praktika të jetës asketike, të njohura që në fillimet e zhvillimit të monastizmit, kanë një qëllim - bashkimin me Zotin: psalmodinë - përmes adhurimit, duke përfshirë leximet biblike, këndimin e psalmeve dhe tropareve; Lutja Jezus është nëpërmjet përsëritjes së vazhdueshme të formulës së shkurtër “Zot Jezu Krisht, Bir i Perëndisë, mëshiro mua mëkatarin”, e përpiluar mbi bazën e dy koncepteve teologjike: fuqia e Emrit Hyjnor dhe urdhërimi i lutjes së pandërprerë që i jepet njeriut. Por çfarë të zgjidhni? Psalmodi apo thirrja e vazhdueshme e Emrit të Jezusit? “Pak nga kjo, pak nga ajo dhe do ta kaloni ditën duke i kënaqur Zotin” 30. Kështu vendosën eremitët e shekullit të 6-të. Barsanuphius dhe Gjoni. Gregori i Sinaitit shkroi se psalmodia është e nevojshme për murgjit që nuk kanë dalë ende nga lidhjet e pasioneve dhe nevoja për psalmodi "lind në rast përtacie" 31 . Duke zhvilluar mendimin e sinaitit për ndryshimin midis lutjes "aktive" dhe "kondituese" të Jezusit, Vasily Polyanomerulsky mëson se e para është e arritshme për të gjithë, pavarësisht nga gjendja e tyre shpirtërore. Në këtë kuptim, ai citon dëshminë e etërve të shenjtë dhe thënien e Shën Simeonit të Selanikut, i cili këshillon “peshkopët, priftërinjtë, murgjit dhe të gjithë laikët ta bëjnë këtë lutje” 32. Por sa e rëndësishme është psalmodia për një murg që dëshiron të kuptojë jetën hesikaste dhe të praktikojë lutjen e Jezusit? Plaku Vasili i drejtohet pikërisht një murgu të tillë kur krahason psalmodinë me lutjen e brendshme, duke e preferuar qartë këtë të fundit. Nëse ai këshillon lënien e psalmodisë për rritje në lutjen e Jezusit, nuk duhet menduar se në këtë mënyrë ai po e udhëzon murgun e murgut të neglizhojë lutjen e kishës, d.m.th., shërbimet hyjnore, por duhet kuptuar se ai i drejtohet një murgu që jeton në vetmi 33 . Si e zgjidh autori problemin e marrëdhënies midis psalmodisë dhe lutjes së Jezusit? Për Plakun Vasili, si për të gjithë përfaqësuesit e traditës hesikaste, psalmodia është një ushtrim asketik që e çon shpirtin njerëzor drejt lutjes soditëse. Kjo është vetëm një fazë e rritjes shpirtërore, e cila në vetvete nuk ka asnjë qëllim. Për të theksuar rëndësinë kalimtare të psalmodisë, Vasily përdor disa krahasime. Kështu, në tre “Parathëniet” e tij ai krahason psalmodinë me Dhjatën e Vjetër (ligjin), dhe lutjen mendore me të Renë (Krishtin Shpëtimtar): “Ligji nuk është në gjendje ta bëjë njeriun pa mëkat, ai vetëm i përgatit të gjithë për Krishtin... Pra, këndimi i jashtëm, duke e mësuar asketin, ia jep Krishtit, d.m.th. Diku tjetër, duke e krahasuar këndimin me lindjen e diellit dhe lutjen e përzemërt me vetë diellin, ai shkruan: “Alimi i diellit mund të vërehet për një ose dy orë, ndërsa dielli shkëlqen gjatë gjithë ditës” 35 . Kur studiohen veprat e Plakut Vasil, duhet pasur parasysh edhe natyrën e veçantë polemike të krijimeve të tij, për shkak të kohës së shkrimit të tyre. Arsyetimi i tij për dy praktika të lidhura asketike është për faktin se në atë kohë kishte pak murgj hesikastë në manastire që praktikonin lutjen e Jezusit, ndërsa shumica u kufizuan në ndjekjen e shërbesave dhe leximin e psaltit. Një arsye tjetër ishte mendimi i përhapur në atë kohë se lutja mendore mund të kryhej vetëm nga asketët që kishin arritur pasion. Për më tepër, ajo justifikohej nga disa mësime patristike të nxjerra jashtë kontekstit. Prandaj, plaku vë në dukje pamjaftueshmërinë e "lutjeve të jashtme" për dikë që dëshiron ta mbajë mendjen e tij të papërlyer dhe të rritet në lutje medituese, sepse për ta çuar një person në bashkim me Zotin, nuk mjafton psalmodia, për më tepër, "lutja e jashtme" mund të bëhet në një farë mënyre një "mur i pakapërcyeshëm" midis Zotit dhe njerëzve. Nga kjo rrjedh përfundimi mjaft kategorik i autorit: "Kjo lutje e pengon mendjen të jetë e vëmendshme ndaj Zotit dhe të përqendrohet në zemër, ku të gjitha mendimet, të mira apo të këqija, e kanë origjinën" 36 . Bëhet e qartë se është e pamundur të ecësh përpara shpirtërisht vetëm duke kënduar psalme, “pasi në këtë rast njeriu mbetet në gjendje të pandryshuar, si gomari që rrotullon rrotën e mullirit”, 37 si rrjedhojë, mbetet vetëm lodhja dhe mendimi se “kam përmbushur rregullin”. Përveç kësaj, rreziku i ekzaltimit rritet: duke menduar se thelbi i psalmodisë është në sasi, një murg mund të shtojë pa masë lutjet e tij dhe kështu të bjerë në krenari. "Do të doja të shtoja diçka për të sqaruar dallimin në vetitë e këtyre dy ushtrimeve në rrugën e rritjes në jetën shpirtërore. Njëra (kryerja e lutjes së jashtme - p.e.s.), duke iu nënshtruar ligjit, bën vetëm këndim. Një tjetër, duke e detyruar veten të bëjë punë inteligjente, ka gjithmonë me vete emrin e Jezu Krishtit për të konsumuar armikun dhe pasionet vetëm nëse e mbaron këtë me mendime të liga duke falënderuar Zotin. heshtja, e lirë nga mendimet e liga, njëra është e zellshme për sasinë, tjetra për cilësinë, ai që nxiton të këndojë në sasi, së shpejti zhvillon një mendim të gëzueshëm, duke u mbështetur në të cilin, duke mos njohur thirrjen e Zotit Jezus, ushqen dhe rrit fariseun, nëse nuk i kushton vëmendje lutjes së tij për cilësinë e tij. 38. Të gjitha mësimet e Plakut Vasil për natyrën didaktike të psalmodisë, në lidhje me lutjen e përzemërt, duhen vlerësuar nga pikëpamja e mëposhtme: vetëm lutja e brendshme e pastron njeriun nga pasionet dhe e bashkon me Zotin. Rëndësia e lutjes së brendshme dhe kuptimi i saj në veprën asketike Pa lutje të përzemërt, përmirësimi shpirtëror i një personi është i pamundur; Plaku Vasili madje shkruan se pa "bërje mendore" me lutje është e pamundur të çlirohesh nga veprimi i pasioneve dhe nga mendimet e këqija" 39 . Diku tjetër, duke folur për përmbushjen e urdhërimeve, ai pohon se ai që nuk bën përpjekje për t'u ngjitur në rrugën e ngushtë të Ungjillit dhe nuk ka marrë përsipër pastrimin e zemrës së tij, edhe sikur të kuptojë gjithë urtësinë, mbetet i verbër në shpirt, sepse përmbush vetëm shkronjën, që shkatërron dhe nuk pranon shpirtin që nuk jep jetë kurrë. Dhe anasjelltas, ai që kënaqet në lutjen e Jezusit "i dëbon me lehtësi mendimet nga thellësia e zemrës" dhe "vetëm me të përmbush të gjithë kanunin monastik" 41. Nisur nga kjo, Plaku Vasily vëren se lutja mendore nuk synohet vetëm për "të përsosurit", por është e nevojshme për të gjithë, pavarësisht nga shkalla e pandjeshmërisë. Dhe kjo është, para së gjithash, sepse është mjeti më efektiv në luftën kundër pasioneve. Edhe pse Vasily Polyanomerulsky konfirmon deklaratat e tij me referenca për etërit e shenjtë, ende mund të flitet për risinë e qasjes së tij ndaj traditës hesikaste. Sipas plakut, fillestari duhet të formohet në bashkësi, nëpërmjet bindjes dhe pjesëmarrjes në shërbesat hyjnore, dhe kur fiton njëfarë përvoje në luftën me pasionet, me bekimin e rrëfimtarit të tij, mund t'i përkushtohet jetës hesikaste dhe të kënaqet me lutjen e Jezusit 42 . Murgjit nuk duhet të jenë të paditur për Lutjen e Jezusit. Pse të presim që njeriu të pastrohet nga pasionet me metoda të tjera dhe vetëm pas kësaj të fillojë lutja e Jezusit, kur ajo është ilaçi më i mirë për pasionet? "Nëse një armik shfaqet papritur nën maskën e ndonjë pasioni ose mendimesh blasfemie, ai që thotë lutjen e Jezusit i thërret Jezu Krishtit për ndihmë dhe djalli zhduket menjëherë. Nëse, për shkak të pafuqisë së tij, një person pranon mendimin ose fjalën e zemërimit ose kurvërisë, atëherë, duke rrëfyer mëkatin e tij, ai i lutet Krishtit, i cili në zemrën tënde është bërë viktimë e pendimit. dhe shpirti, atëherë ju ktheni mendimet tuaja te Zoti i kudondodhur, duke kujtuar vdekjen dhe ferrin e zjarrtë, pasi kalon pak kohë me këto mendime, ai thërret Krishtin dhe, pasi ka gjetur paqen përmes një lufte të tillë, ai përsëri i lutet Krishtit që t'i falë mëkatet e tij të vullnetshme dhe të pavullnetshme, kështu, si gjatë luftës, ashtu edhe kur ka paqe në shpirtin e tij. Nisur nga kjo, plaku u jep të gjithë murgjve këshillën e Shën. Gregori i Sinaitas: “Bëj punë mendore me gjithë zell, duke i kushtuar sa më pak kohë psalmodisë dhe më shumë kur shfaqet lodhja”, “sepse,” shton Plaku Vasili, “kjo lutje e brendshme zëvendëson të gjitha veprat e tjera të jashtme, edhe nëse ka të bëjë me rregullin, këndimin, lutjen apo mësimin” 44. Kushtet për lutjen "aktive" të Jezusit Duke kuptuar vështirësinë e lutjes së Jezusit, Plaku Vasily në shkrimet e tij nuk kufizohet në rekomandime të përgjithshme, por zbulon kushtet për kryerjen e saj. Duhet theksuar se sipas traditës lindore, lutja e Jezusit nuk kryhet jashtë mjedisit kishtar dhe nuk mund të ndahet nga veprat e tjera asketike, edhe nëse me kalimin e kohës ajo bëhet veprimtaria kryesore e një murgu apo laiku. Qëllimi i lutjes së Jezusit, ashtu si punët (ushtrimet) e tjera asketike, është që ta çojë njeriun drejt pendimit, gjë që zbut zemrën dhe transformon shpirtin. Veç kësaj, pendimi na vendos për lutje më të vëmendshme. Kështu, siç shkruan Plaku Vasily, thelbi i kësaj lutjeje është "pendimi dhe vëmendja e zemrës". Pendimi lind lutjen e pastër, e cila përfshin “frikë dhe dridhje, pendim të zemrës dhe butësi, si dhe lexim të kujdesshëm të Shkrimeve të Shenjta, dhe jo ikje apo refuzim, arrogancë apo vetëkënaqësi” 45. Është veçanërisht e rëndësishme të studiojmë Fjalën e Perëndisë dhe shkrimet asketike në mungesë të një “readoni me kujdes dhe me kujdes, nëse ju udhëzojnë drejtpërsëdrejti shpirtërisht: nuk jeni ende të urtë, do të bëheni të tillë, sepse është një ilaç” 46 . Por vetëm leximi nuk mjafton për përmirësimin shpirtëror: “Edhe sikur të lexoni të gjithë Shkrimin, por të lini pas dore veprat e etërve të shenjtë që mësojnë rregullat e jetës shpirtërore, nuk do të mund të përmirësoheni” 47 . Dhe në të njëjtën kohë, sipas etërve të shenjtë, "lutja e shenjtë mendore është çelësi për të kuptuar Shkrimin" 48. Plaku Vasili përmend edhe kushte të tjera të rëndësishme për kryerjen e lutjes së Jezusit, si kujtimi i vdekjes, gjykimi i fundit dhe mundimi i përjetshëm. Të gjitha këto kushte kanë për qëllim marrjen dhe ruajtjen e shpirtit të lutjes, pa të cilin është e pamundur të përmbushen urdhërimet. Dhe në përgjithësi, çdo luftë shpirtërore shpaloset rreth këtij poli (d.m.th., urdhërimeve), pasi dështimi për të përmbushur urdhërimet do të thotë "refuzim" i hirit dhe ndjekje e drejtimit të forcave të liga. Natyrisht, dështimi për të bërë vullnetin e Perëndisë mund të shfaqet në mënyra të ndryshme, duke filluar nga aftësitë më të fshehura shpirtërore që janë të vështira për t'u zbuluar për ata që nuk kanë përvojë të thellë shpirtërore. Plaku e analizon me hollësi këtë fazë dhe, mbi bazën e një analize të tillë, pohon se lutja e Jezusit është e mundur edhe për dikë që “është ende i robëruar nga forcat e pasioneve” 49, por që lufton me to. Ata që luftojnë me pasionet përmes lutjes mendore, nuk duhet t'i dënojnë ata që nuk i zbatojnë urdhërimet e Zotit, sepse u nënshtrohen dëshirave dhe pasioneve të tyre, ndoshta edhe pa e kuptuar këtë, pasi mjaftohen me një qasje fjalë për fjalë ndaj urdhërimeve. Etërit e shenjtë thonë për njerëz të tillë: "Është më mirë të biesh dhe të ngrihesh sesa të qëndrosh në këmbë dhe të mos pendohesh". Plaku ynë, si Shën Dorotheu i Gazës, të cilin e citon shpesh, tregon se ata që veprojnë sipas pasioneve dhe ata që u rezistojnë pasioneve dallohen edhe nga shkalla e nënshtrimit ndaj pasionit. Kështu, midis atyre të nxitur nga zemërimi ka nga ata që: - duke rënë në zemërim dhe bezdi, ai mbetet gjithmonë i zemëruar me shkelësin; – duke u ofenduar, kujton të keqen për shumë ditë; – e kujton të keqen vetëm një ditë; - duke qenë armiqësor, i bezdisshëm, i turpshëm dhe i turpëruar, ai ndryshon menjëherë. U identifikuan edhe lloje të tjera të atyre që tashmë po luftojnë me pasionet. Ky është lloji: 1) i ofenduar dhe i pikëlluar, jo sepse pësoi bezdi, por sepse nuk e duroi; 2) gjithmonë duke mësuar durimin, por në fund të kapërcyer nga hobi; 3) që nuk dëshiron të kthejë të keqen me të keqe, por të rrëmbyer nga forca e zakonit; 4) duke u përpjekur të mos sjellë dëm, por duke u pikëlluar për fyerjen e marrë, por duke e forcuar veten dhe duke u penduar për këtë. 5) duke mos u pikëlluar për fyerjen e marrë, por edhe duke mos u gëzuar për të 50. Plaku Vasili arrin në përfundimin se ata që veprojnë nga pasioni nuk janë në gjendje të kryejnë lutjen e Jezusit. Vetë gjendja e tyre i pengon ata ta bëjnë këtë. Sa për ato. të cilët luftojnë me pasionet dhe nuk duan të veprojnë sipas tyre, atëherë ata mund të falin namazin e brendshëm pa pritur arritjen e përsosur të pandjeshmërisë. Dario Raccanello beson se gjëja kryesore për Plakun Basil është “të ketë aspiratën e duhur, e cila konsiston në dëshirën për të përmbushur urdhërimet me qëllimin e vendosur për t'u rezistuar pasioneve” 51 . Plaku Vasily nuk përmend një metodë specifike psikosomatike në veprat e tij, por në shënimin e tij ai prek çështjen e fuqive të shpirtit dhe kuptimit të zemrës, në të cilën duhet të përqendrohet vëmendja gjatë lutjes së Jezusit. Duhet të theksohet se zemra në traditën biblike, ashtu si tek hesikastët, konsiderohet qendra e jetës shpirtërore të një personi, simboli i së cilës është zemra fizike. Prandaj Diadochos of Fotica thotë: “Kush e do Zotin në ndjenjën e zemrës, di prej Tij” 52 . Në përputhje me traditën hesikaste, Plaku Vasili këshillon lutjen brenda zemrës: “Prandaj, secili duhet ta mbulojë zemrën me mendjen e tij dhe gjithmonë, duke parë në thellësi të saj, të bëjë lutje...” 53. Dhe edhe fillestarët udhëzohen që “të fillojnë lutjen mendore në zemër dhe ta mbarojnë në zemër” 54 . Vëmendja "gjatë namazit duhet të jetë "në krye të zemrës". Është e nevojshme që në fillim “të stërvitet mendja gjatë namazit që të jetë në majë të zemrës dhe të shikojë në thellësi të saj dhe të mos jetë në njërën nga anët e zemrës apo në fund të saj”. Dhe kur “mendja qëndron në majë të zemrës dhe lutet brenda saj, atëherë, si një mbret i ulur lart, ai shikon plotësisht lirshëm të gjitha mendimet e liga që zvarriten poshtë dhe i përplas me gurin e emrit të Krishtit, si foshnjat babilonase” 55 . Është domethënëse që në të gjitha tekstet e treguara, Vasily kupton me "zemër" jo një organ fizik, por një zemër shpirtërore, si qendrën nga e cila buron e gjithë jeta shpirtërore dhe në të cilën përqendrohet e gjithë jeta shpirtërore. Kur plaku udhëzon që vëmendja duhet të jetë "në krye të zemrës" gjatë lutjes, ai nënkupton organin fizik. Të thuash që mendja nuk duhet të jetë as “gjysma anash” apo “në fund poshtë” (d.m.th. zemra), tregon se në këto raste është e mundur të zgjohet pasioni i krenarisë apo kurvërisë. Sipas Plakut Vasil, tre forcat e shpirtit në trupin e njeriut jetojnë në rendin e mëposhtëm: verbale - në gjoks, e furishme dhe e zellshme - në zemër, e dëshirueshme - në ijë pranë kërthizës 56. Dhe kur gjatë lutjes vëmendja drejtohet në një nga këto pjesë të trupit, kjo mund të vërë në lëvizje këtë forcë të shpirtit, e cila shkakton imazhin dhe fermentimin e mendimit. Për ta përmbledhur, le të themi se shkrimet e Plakut Vasil dhe udhëzimet e tij patën një ndikim të rëndësishëm në monastizmin rus dhe rumun. Përvoja e tij e përqendrimit të vëmendjes "në krye të zemrës", karakteristikë e praktikës rumune të të bërit mendor, u adoptua nga përfaqësues të famshëm të traditës hesikaste ruse si Ignatius Brianchaninov dhe Feofan Recluse. Të dy Theofan Rekluse dhe Ignatius Brianchaninov folën me lavdërim dhe miratim të madh për shkrimet e Plakut të Polyanomerulit dhe rekomanduan të ndiqni udhëzimet e tij kur mësonin lutjen e Jezusit. “Në veçanti,” shkroi Shën Ignatius, “shkrimet e Plakut Vasil mund dhe duhet të njihen si libri i parë tek i cili në kohën tonë duhet të drejtohet kushdo që dëshiron të përfshihet me sukses në lutjen e Jezusit” 57 . I nderuari Paisiy Velichkovsky Pavarësisht nga studimet e shumta nga teologët ortodoksë të shekullit të 20-të, në të cilat kuptohet shtegu i përshkuar nga Plaku Paisius, personaliteti i tij, i cili kombinonte "shenjtërinë me dashurinë për iluminizëm, aftësi të jashtëzakonshme për të udhëhequr një komunitet monastik dhe talent të jashtëzakonshëm letrar", mbetet pak i njohur për një gamë të gjerë lexuesish. Puna e masterit “Schiarchimandrite Paisius (Velichkovsky) dhe veprimtaria e tij letrare” 59 nga Hieromonk Leonid (Polyakov), Mitropoliti i ardhshëm i Rigës dhe Letonisë, i shkruar prej tij kur ishte ende mësues në Akademinë Teologjike të Leningradit, iu kushtua personalitetit dhe veprimtarisë së Arkimandritit në gjuhën ruse. Kjo vepër ende zë një vend kryesor midis punimeve për këtë çështje. Meqenëse Hieromonk Leonid i mbështet shkrimet e tij vetëm në burimet sllave, biografia e Plakut Paisius që ofrojmë do t'i japë lexuesit rus mundësinë të njihet me studime të tjera të kësaj teme, veçanërisht nga teologët e Kishës Rumune. Rruga e jetës së Plakut Paisius Nga fundi i jetës së tij, Paisius filloi të hartojë biografinë e tij, duke e quajtur atë "Historia e Këshillit të Shenjtë të Më të Dashurit të Zotit, babait dhe vëllezërve dhe fëmijëve të mi shpirtërorë, të mbledhur në emër të Krishtit tek unë, i padenjë, për hir të shpëtimit shpirtëror, me provincën e Zotit, duke banuar në këto monsteri të shenjta dhe të ndershme të shenjtë dhe të pandershme. të Zotit dhe Perëndisë dhe Shpëtimtarit tonë Jezu Krisht, të quajtur Neamets, dhe në manastirin e shenjtë të profetit të nderuar dhe të lavdishëm Gjon Pararendësi dhe Pagëzori i Zotit, i quajtur Sekul. Kjo histori (sipas titullit duhej të përshkruante historinë e komunitetit të themeluar nga Shën Paisius) nuk u krye, por u përfundua afërsisht deri në vitet 1740. U quajt "Autobiografi ose një histori e shkruar vetë" 60. Në të, Paisiy përshkruan jetën e tij që nga lindja deri në kohën e tij në manastirin Vllahian të Kirnul. Biografia e parë e Shën Paisia ​​u përpilua nga studenti i tij, murgu rumun Vitali, i cili jetonte me të në manastiret Dragomir, Sekul dhe Neamets. Kjo biografi u paraqit në katër faqet e fundit të Menaionit për shkurt 1780. Por ka shumë të ngjarë që kjo biografi ishte e panjohur për vëllezërit, sepse kur Silvester u bë abati i manastirit Nyametsky në 1812, ai u ankua se "për 20 vjet askush nuk u mërzit të regjistronte kujtimet e plakut, dishepujve të tyre tani. Në drejtimin e Silvester-it, komuniteti monastik i beson "dishepullit më të vjetër të Paisius", një farë Mitrofan, përgjegjësinë për të shkruar jetën e plakut 62. Disa vjet më vonë, një tjetër nga studentët e tij, murgu Isaac Dascal, bëri një botim të ri të jetës (në rumanisht), kryesisht bazuar në biografinë e mëvonshme, të mësuar nga Mitro. ndjekës i Plakut Paisius dhe mitropolitit të ardhshëm, shkroi një biografi të katërt, të cilën e botoi në 1817 në manastirin Nyametsky. Por ky dorëshkrim, i mbushur me lëvdata kombëtare, nuk u miratua as nga vëllezërit rumunë dhe as nga rusët. Pastaj guvernatori i manastirit të Neametskit, Sylvester, udhëzon murgun e vogël rus, Platonin, i cili për shumë vite ishte sekretar i Plakut Paisius, të shkruajë një biografi tjetër që do të kënaqte si rumunët, ashtu edhe rusët. Platoni e ndërtoi prezantimin e tij mbi modelin e jetëve klasike, falë të cilit ai mundi t'i jepte biografisë së Plakut Paisius një personazh historik dhe ndërtues 64. Më 1836 murgu Kiriak e përkthen këtë biografi në rumanisht dhe po atë vit botohet; 11 vjet më vonë u botua nga Optina Pustyn 65. Paisiy Velichkovsky lindi në 21 dhjetor 1722 në një familje me prindër të devotshëm - rektori i Kishës së Supozimit në Poltava, Kryeprifti John dhe gruaja e tij Irina Velichkovsky. Ai ishte fëmija i njëmbëdhjetë në familje. Babai vdiq kur Pjetri (emri që iu dha plakut në pagëzim) ishte katër vjeç. Djali filloi të mësonte të lexonte dhe të shkruante në moshën gjashtë vjeçare duke lexuar abetaren, Librin e Orëve dhe Psalterin. Që nga ajo kohë, me shumë zell, ai filloi të lexojë librat e Shkrimeve të Shenjta, jetën e shenjtorëve dhe mësimet e etërve të nderuar Efraim dhe Dorotheus. Dhe kështu, nga "leximi i librave të tillë... xhelozia filloi të shfaqej në shpirtin e të riut Pjetrit për largimin nga bota dhe perceptimin e figurës së shenjtë engjëllore monastike" 66. Nga 1735 deri në 1739 Pjetri studioi në Akademinë e Vëllazërisë së Kievit. Këtu i riu kaloi fazën e parë të arsimit, të quajtur "shkolla e ulët", ku vëmendja kryesore iu kushtua studimit të gjuhëve: latinisht, greqisht, polonisht dhe sllave. Në klasat fillore studionin edhe katekizmin, aritmetikën, shënimin dhe muzikën 67 . Sidoqoftë, as seancat stërvitore dhe as partneriteti nuk mund të kënaqnin zemrën e të riut Velichkovsky, i cili dëshironte një heqje dorë të plotë nga bota. Edhe atëherë, ai vendosi tre rregulla për veten: 1) nëse fqinji im mëkaton, mos e dënoni; 2) nuk kanë urrejtje ndaj askujt; 3) fali ofendimet me gjithë zemër 68. Pasi përfundoi fazën e parë të trajnimit, Pjetri u transferua në klasën e retorikës, por, megjithë aftësitë e tij të shkëlqyera, ai vendosi të mos vazhdojë arsimin e tij. Ai e justifikoi vendimin e tij me faktin se, së pari, dëshiron të bëjë sa më shpejt betimet monastike dhe së dyti, se një studim i tillë nuk i sjell asnjë dobi shpirtit: “Unë dëgjoj vetëm emrat e perëndive dhe të urtëve paganë - Ciceroni, Aristoteli, Platoni... Duke mësuar urtësinë prej tyre, njerëzit modernë janë tërhequr nga rruga e duhur, por ata thonë fjalët e tyre të errëta dhe të zgjuara. Vetëm në tokë, duke parë frytet e këtij mësimi në shembullin e klerikëve, të cilët, si personalitete të botës, jetojnë me nder e lavdi të madhe, janë stolisur me rroba të shtrenjta, hipin mbi kuaj madhështor, kam frikë dhe dridhem, se mos unë vetë, pasi kam mësuar urtësinë e jashtme dhe jam bërë murg, të bjerë në dobësi edhe më të rënda, në një klasë tjetër,4017. Pjetri 18-vjeçar la shkollën dhe zgjodhi rrugën e manastirit. Gjatë qëndrimit të tij në Kiev, Pjetri takoi dy refugjatë nga tokat rumune - Hieroschemamonk Pachomius dhe Mitropolitan Anthony, më vonë Mitropoliti i Chernigov, i cili u vendos në malet e Kievit gjatë luftës ruso-turke të 1735-1739. Ata u bënë mentorë shpirtërorë të studentit të ri 70. Prej tyre ai së pari mësoi për jetën e vetmitar dhe shkretëtirën që jeton në tokat Vllahe, dhe pasi dëgjoi Liturgjinë Hyjnore në gjuhën moldave, “sipas fjalëve të tij, tek ai lindi një dashuri për gjuhën moldave, për popullin moldav” 71 . Me bekimin e Hieroschemamonk Pachomius, Pjetri shkoi në Manastirin Lyubetsky 72, jetë në të cilën në fillim e kënaqi. Sidoqoftë, tre muaj më vonë, një abat tjetër u emërua në manastir, për shkak të epshit të të cilit për pushtet, fillestari i ri u detyrua të transferohej në Manastirin Medvedovsky, i vendosur në një ishull në lumin Tyasmina. Në këtë manastir, në ditën e Shndërrimit të Zotit në vitin 1741, Pjetri u fut në kasën me emrin Platon. Së shpejti autoritetet polake, duke e detyruar manastirin të pranonte bashkimin, e mbyllën atë dhe Platoni, së bashku me vëllezërit e tjerë, u transferuan në Lavrën e Pechersk të Kievit. Ai mendoi se do ta kalonte jetën e tij të ardhshme në Lavra, por, duke kujtuar qëllimin e tij për të lënë botën në një pelegrinazh, për të pranuar varfërinë e Krishtit dhe për të gjetur një mentor shpirtëror, 73 në 1742 ai u largua nga Ukraina, hyri në kufijtë e Moldova-Vlahia dhe u vendos në manastirin Trainsteni. Ende në Moldavi dhe Athos Asokohe në trojet e Buzevit, ku ndodhej manastiri i Trainstenit, kishte rreth 40 manastire, në pjesën më të madhe të tyre banonin murgj rusë, serbë dhe bullgarë, të cilët kishin lënë trojet e tyre amtare, të cilat ishin nën zgjedhën turke. Platoni fillimisht qëndroi në manastirin e Delheutsi, por më pas u transferua në Trainsteni. Të dy manastiret u ushqyen shpirtërisht nga Plaku Vasily i Polyanomerulsky. Në komunitetin Trainsten kishte njëzet murgj 74 dhe pothuajse po aq vetmitarë që jetonin jo shumë larg manastirit në qeli të veçanta. Këtu Platoni për herë të parë "dëgjoi rregullin e lutjes sipas ritit të Malit Athos" 75, këtu ai gjeti vetminë dhe paqen e dëshiruar, dhe më e rëndësishmja, udhëzimin e nevojshëm shpirtëror, pasi shumë asketë të mrekullueshëm jetonin në manastir. I tillë, për shembull, si kopisti i librave At Raphael, murgu Dosifei, i cili jetoi me murgun skemë Timofey, murgu skemaproterius, një vendas nga rajoni i Poltava 76. Rrëfimtari i komunitetit Treinsten, Plaku Mikhail, një dishepull i Plakut Vasil, kishte talent të veçantë. Të dielave dhe festave, ai mblidhte të gjithë vëllezërit në kopshtin e manastirit dhe mësonte për rrethanat e ndryshme shpirtërore që hasen shpesh në jetën asketike. Duke parë të gjitha këto, Platoni u gëzua me gëzim të papërshkrueshëm dhe “me lotë të shumtë falënderoi Zotin që kishte qenë i denjë të dëgjonte udhëzime të tilla nga buzët e njerëzve të tillë” 77 . Plaku Vasili i vizitonte shpesh vëllezërit, duke u dhënë udhëzime shpirtërore. Një herë, duke qëndruar për disa ditë në manastirin Trainstensky, Plaku Vasily tërhoqi vëmendjen te murgu Platon dhe e ftoi atë në vendin e tij në manastirin Polyanomerulsky. Platoni, nga frika e shugurimit të parakohshëm në priftëri, mbeti të jetonte në manastirin e tij. Pas dy vjet qëndrimi në manastirin e Trainstenit, duke dëshiruar një jetë më të izoluar, ai u largua nga Trainsten dhe u vendos në manastirin e Kiriulit, për të cilin mësoi nga plaku i bekuar Onufry, banor i kësaj shkretëtirë. Rregullat në manastir u miratuan nga Athos: të dielave dhe festave vëllezërit mblidheshin së bashku për shërbesat e kishës, në fund të së cilës hanin një vakt dhe kalonin kohë në biseda shpirtërore deri në Mbrëmje. Pas shërbesës së mbrëmjes, vëllezërit u shpërndanë në qelitë e tyre, ku secili kryente sundimin e tij në vetmi. Nga ndërtimet e të Bekuarit Onufrius, zemra e murgut të ri u ndez, ai ishte si "një zjarr me dashuri hyjnore, me zell të madh për veprat shpirtërore" 78, "duke mësuar heshtjen e vërtetë monastike" 79. Platoni qëndroi në Vllahi për gati katër vjet. Në këtë kohë, ai studion gjuhën rumune, por qëllimin kryesor të qëndrimit të tij e sheh në mbledhjen e “prej këtyre etërve të shenjtë mjaltin shpirtëror që rridhte nga buzët e tyre”. Nga pleqtë vllahë ai mësoi se ka "vizion dhe heshtje të vërtetë mendore dhe vëmendje ndaj lutjes që kryhet me mendje në zemër" dhe pjesërisht "shijonte veprimin e fuqisë së saj hyjnore, duke lëvizur gjithnjë në zemër" 80. Sidoqoftë, deri në vitin 1746, murgu Platon konfirmoi vendimin e tij për t'u transferuar në Athos. Çfarë e shtyu atë ta bënte këtë? Ai vetë e shpjegon vendimin e tij duke thënë se “kishte frikë se mos pleqtë moldavë do ta shuguronin kundër vullnetit të tij në gradën e priftit” 81, nga ana tjetër, që në moshë të vogël ëndërronte të vizitonte Malin Athos. Ishte 24 vjeç kur së bashku me Hieromonk Trifon u nisën për udhëtim. Pasi arritën në Malin e Shenjtë Athos, pelegrinët u ndalën për disa ditë në Lavrën e Shën Athanasit (4 korrik 1746). Pasi mësoi se vëllezërit sllavë jetonin pranë manastirit të Pantokratorit, Platoni shkoi atje dhe u vendos në një kalivë të quajtur Kaparis 82. Këtu ai ecte nëpër vetmitarë dhe banorë të shkretëtirës në kërkim të një udhëheqësi shpirtëror të cilit mund t'i nënshtrohej në bindje. Por unë nuk munda të gjeja një mentor të tillë, sepse Mali Athos po përjetonte një krizë shpirtërore dhe politike në atë kohë. "Të skllavëruar nga turqit, banorët e saj u lodhën nën barrën e taksave të rënda. Injoranca, armiqësia kombëtare, veset e rënda depërtuan në manastiret Athonite" 83. Pastaj erdhi koha më e vështirë në jetën e Platonit. Ishte një kohë varfërie dhe pafuqie ekstreme, kohë lufte të ashpra të brendshme dhe shumë lotësh. Ai jetoi në një mjedis të tillë për katër vjet, por këto vite "transformuan një të ri të trembur dhe të trembur në një bashkëshort me përvojë dhe të fortë" 84. Në fillim të vitit 1750, Plaku i Polyanomerulit mbërriti në Athos nga Moldavia dhe e bëri murgun Platon në monastizëm me emrin Paisiy. Ai i shpjegoi atij rrezikun e heshtjes së tij të vetmuar dhe nevojën për një rrugë të përbashkët për asketin fillestar. Paisius, "duke iu bindur këshillës së plakut", pranon murgun e ri Vissarion, i cili me "lote iu lut" ta pranonte si dishepullin e tij. Pas katër vjetësh, asketë të rinj filluan të bashkohen me ta, duke dashur të jetonin nën udhëheqjen e Paisius. Me kërkesë të të njëjtit Vissarion, komuniteti shtohet me tetë vëllezër nga Vllahia. Kur iu bashkuan murgjit sllavë, shërbimet, të kryera më parë në gjuhën rumune, filluan të kryhen paralelisht: në gjuhën rumune dhe sllave 85. Komuniteti u rrit dhe në 1758 Paisius u shugurua prift. Ndërsa numri i banorëve rritet gjithnjë e më shumë, Paisius i kërkon manastirit të Pantokratorit qelinë e zbrazët të profetit Elia. Thashethemet për jetën e mirë të asketëve të manastirit Elias u përhapën në të gjithë Malin e Shenjtë dhe shumë, pasi kishin ardhur në këtë manastir dhe duke parë këtu shkëlqimin e veçantë të shërbesave kishtare, paqen gjithmonë të sinqertë midis vëllezërve, si dhe bindjen ndaj plakut, dhe nga ana e Paisius - kujdesi atëror, dëshiruan të bashkohen me autoritetin e madh të ish-vëllazërisë së 86-tës. Konstandinopoja, i cili atëherë jetonte në manastirin e Pantokratorit, e zgjodhi atë si rrëfimtar 87 . Ndërkohë, numri i vëllezërve në manastirin Elias vazhdoi të shtohej. Për shkak të lagjeve të ngushta, mungesës së fondeve dhe taksave të tepruara, Plaku Paisios u detyrua të refuzonte pranimin te vëllezërit e rinj dhe kjo e shtyu atë të kërkonte një manastir tjetër. Ngritja e Vëllazërisë Paisian në Moldavi Pas negociatave paraprake me persona me ndikim të Moldavisë, “plaku dhe vëllezërit vendosën të largoheshin nga Mali i Shenjtë dhe të shpërnguleshin në tokën e bekuar Moldavio-Vllahe”, ku “lulëzuan besimi ortodoks dhe jeta monastike” 88. Dhe në vitin 1763, pas një qëndrimi shtatëmbëdhjetë vjeçar në Malin e Shenjtë (Paisi4, në komunitetin e tij Athos) Manastiri shpirtëror në Dragomirna (i bekuar nga Mitropoliti Gabriel i Moldavisë). Në një kohë mjaft të shkurtër, plaku krijoi jetën monastike sipas ritit të rreptë të Malit të Shenjtë dhe i paraqiti Mitropolitit Moldavian dhe Sinodit të tij statutin e vëllazërisë së tij, të hartuar në bazë të rregullave monastike të Vasilit të Madh, Teodorit Studit dhe Nilus së Sorskit. Në statut, vëmendje i kushtohej kryesisht jetës shpirtërore të manastirit. Gjatë bindjeve të përgjithshme ishte e nevojshme të ruhej heshtja, “lutja të vepronte fshehurazi dhe të mbahet në mendje”. Vetëm në qelitë e tyre, vëllezërit duhej të qëndronin në «leximin e shkrimeve të Etërve Zotërues dhe lutjen, të kryera artistikisht me mendjen në zemër». Ashtu si në rregullat e tjera monastike të Kishës Lindore, virtytet kryesore në manastir ishin: bindja ndaj plakut dhe moslakmia. Asnjë murg i vetëm nuk kishte të drejtë të përvetësonte ndonjë gjë për vete, dhe përemrat pronorë - "i imi", "i juaji" - nuk u përdorën nga asnjë prej vëllezërve 89. Në Dragomirna, Paisius vendosi leximin e përditshëm të librave patristikë, të plotësuar nga bisedat e plakut për asketizmin, të cilat luajtën një rol të madh në edukimin e vëllezërve. Librat një ditë lexoheshin në rumanisht, një ditë në sllavisht. Numri i banorëve u rrit (në fund të qëndrimit të plakut në Dragomirna ishin treqind e pesëdhjetë), kështu që Paisius i kërkon peshkopit vendas të shugurojë disa vëllezër si priftërinj. Më pas, ata do të bëhen rrëfimtarë dhe mentorë për të gjithë vëllezërit. Siç vëren Cyprian Zacharias, kjo shërbeu si "fillimi i veprimtarisë arsimore baritore, e cila shkon përtej komunikimit të mësuesit me studentët e tij, duke marrë tashmë një karakter publik". Kështu, historia e “paisianizmit” si “një lëvizje fetare e shekullit të 18-të, me rrënjë të thella të larmishme në shtresat më të ndryshme shoqërore, e merr zanafillën në Dragomirna” 90. Pas pushtimit të Bukovinës nga Perandoria Austro-Hungareze, komuniteti Paisiya u zhvendos në manastirin Sekul më 14 tetor 1775, me ftesë të abatit, ku u prezantua statuti i manastirit të Dragomirnit. Mungesa e qelizave dhe varfëria ekstreme e vëllezërve e detyruan plakun t'i shkruante princit Konstantin Muruz një kërkesë për ndihmë në ndërtimin e qelizave të reja në Sekule. Si përgjigje, guvernatori fton komunitetin Paisiya të zhvendoset në manastirin më të madh në Moldavi - Neamets, afër Sekula 91. I shqetësuar nga një propozim i tillë, plaku i kërkon guvernatorit "të mos i privojë ata nga një qëndrim i qetë dhe i heshtur në Sekule". “Këtë manastir të shenjtë po ju dhurojmë”, shkruan Konstantin Muruz në një letër drejtuar plakut, “jo vetëm për të krijuar vëllazërinë tuaj, por edhe që rendi i vëllazërisë suaj të shërbejë si shembull për manastiret e tjera” 92. Duke treguar bindje, plaku urdhëroi se cili nga vëllezërit duhet të transferohej në Neamets dhe cili do të qëndronte në Sekule (14 gusht 1779). Ai emëron rrëfimtarin Hilarion si plak në Sekula, por administrimin e manastirit ia lë vetes dhe në të dy manastiret vendoset i njëjti rend jete. Në Neamet numri i banorëve po rritet me shpejtësi, duke arritur shumë shpejt në shtatëqind murgj. Po ndërtohen qeli të reja, një spital dhe një bankë e përbashkët për pelegrinët dhe të varfërit. Me zhvendosjen e komunitetit Paisiya, aktivitetet e manastirit Nyametsky morën një fokus të veçantë edukativ. Dy grupe përkthyesish dhe kopjuesish, me në krye Paisius, punuan vazhdimisht për korrigjimin dhe përkthimin e shkrimeve filokale në sllavisht dhe rumanisht. Kështu, Lavra e Nyamets u bë “qendra dhe feneri i monastizmit ortodoks dhe një shkollë e jetës asketike dhe e ndriçimit shpirtëror për Lindjen Ortodokse” 93 . Lajmi për Plakun Paisi dhe manastirin e tij u përhap në mbarë botën. Çdo pelegrin apo murg endacak e konsideronte detyrën e tij të vizitonte Lavrën e lavdishme Nyamets, të shihte mentorin e saj të famshëm, të shihte rendin e rreptë të bujtinës së tij dhe shkëlqimin e adhurimit monastik. Kështu thotë greku fisnik Konstantin Koradzha, i cili vizitoi Plakun Paisius: “Për herë të parë në jetën time pashë me sytë e mi një shenjtëri të mishëruar dhe të pa shtirur. Më goditi fytyra e tij, e lehtë dhe e zbehtë, pa një pikë gjaku, nga mjekra e tij e madhe e bardhë, që shkëlqente si argjend, dhe nga gëzofi i rrobave të tij të jashtëzakonshme dhe linjat e tij të pastra. i butë dhe plotësisht i sinqertë Ai dha përshtypjen e një njeriu që kishte hequr dorë plotësisht nga trupi” 94. Nga fundi i jetës së tij, plaku fitoi dhuntinë e lotëve dhe biografët e Paisit flasin edhe për dhuratën e tij profetike. Në vitin e shtatëdhjetë e dytë të jetës së tij, 15 nëntor 1794, asketi i madh i shekullit të 18-të. pushoi në Bose dhe u varros në kishën qendrore të manastirit 95. Ai la pas dy vëllazëri (në manastiret Neametsky dhe Sekulsky) me më shumë se 1000 vëllezër të kombësive të ndryshme: rumunë, rusë, bullgarë, serbë, hungarezë, ukrainas, grekë, armenë, hebrenj, turq. Veprimtaria letrare dhe përkthimore e Plakut Paisius Një asket asket, mentor dhe udhëheqës i urtë, Paisii Velichkovsky la gjurmë në historinë e Ortodoksisë, kryesisht si një shkrimtar shpirtëror dhe edukator i monastizmit. Sipas vetë plakut, ideja e nevojës së përkthimit të shkrimeve patristike i erdhi që në fillimet e rrugës së tij monastike, për shkak të mungesës së udhëheqësve shpirtërorë dhe literaturës së nevojshme në manastire. “Në rininë time dhe në fillim të monastizmit tim”, i shkruante ai njërit prej studentëve të tij, “nuk u garantova të shihja nga askush qoftë edhe një gjurmë arsyetimi, këshille dhe mësimi të shëndoshë e të saktë sipas mësimeve të etërve të shenjtë” 96 . Për sa i përket letërsisë asketike, edhe pse deri në shek. Kishte përkthime të disa prej veprave asketike të mësuesve të lashtë dhe baballarëve të shkretëtirës, ​​por këto përkthime nuk ishin aspak të plota, jo gjithmonë të kënaqshme (për më tepër, të shtrembëruara nga kopjuesit) dhe jashtëzakonisht të rralla. Paisius e ndjeu veçanërisht nevojën për ta plotësuar këtë mangësi në momentin kur pranë tij u formua një komunitet, në të cilin ai vetë do të bëhej udhëheqës në përvetësimin e Shpirtit. Dhe që “ai vetë të mos bjerë si i verbër në një gropë dhe të mos i zhytë të tjerët në të”, 97 plaku pranon udhëzimet e Shkrimit Hyjnor dhe interpretimin e vërtetë të tij nga etërit zotdhënës si një udhërrëfyes për veten dhe për vëllezërit. Megjithatë, duke u njohur me përkthimet sllave, Paisius vuri re se shumë prej tyre përmbajnë pasazhe të paqarta dhe gramatikisht të pasakta. Pasi u nisën të korrigjonin librat e Hesikut të Jeruzalemit, Filoteut të Sinait, Teodorit të Edesës, Paisius, duke krahasuar katër kopje, i kontrolluan ato me origjinalet greke dhe arritën në përfundimin zhgënjyes se përkthyesit jo vetëm që "nuk i njohin këta libra, por nuk i kanë dëgjuar as emrat e vizitorëve të tyre në kohën e përpilimit të përkujtimit". i Madhi, i themeluar nga murgjit e ardhur nga Cezarea e Kapadokisë, ai arriti të marrë libra nga Shën Antoni i Madh, Shën Grigori i Sinait, Filoteu, Hesikiu, Simeoni Teologu i Ri, Pjetri i Damaskut e të tjerë 99. Që nga ai moment filloi puna aktive për korrigjimin dhe përkthimin e shkrimeve patristike. Është e vështirë të gjykosh rezultatet e veprimtarive të kryera nga plaku në Athos. Më vonë, Paisius do t'i shkruante Arkimandritit Theodosius, abatit të Hermitazhit të Sophronium, se, ndërsa korrigjonte librat në Dragomirna, ai mori si model "përkthimin e librave atëror nga greqishtja e vjetër në moldaviisht, të bërë nga Hieromonk Macarius dhe Daskal Hilarion, ende në malin e shenjtë Dragomir10, Athoo". Dragomirna u bë një fazë e re në veprimtarinë letrare të Paisius dhe vëllazërisë së tij. Vetëm këtu plaku ishte në gjendje të organizonte një shkollë të vërtetë manastiri, e cila korrigjonte, përkthente dhe riprodhonte tekste patristike dhe asketike jo vetëm për nevojat e veta, por, siç shkruan biografi i plakut Gregory Dascal, për të gjithë popullin rumun 101. Gjatë kësaj periudhe, Dragomirna Philokalia, e përpiluar në Raphael77 kryesore, e cila u shfaq17, tekste filokale 102. Në Manastirin Sekul, aktivitetet edukative për përkthimin dhe riprodhimin e shkrimeve patristike filluan në shekullin e 16-të. 103. Por më vonë, intensiteti i veprimtarisë letrare u ul disi për shkak të shqetësimeve të përditshme. Kur vëllazëria Paisius u zhvendos në manastirin kryesor të Moldavisë - Neamets, një manastir me tradita mjaft të gjata të veprimtarive arsimore, i cili gjithashtu filloi në shekullin e 16-të. u inicua nga murgu Gabriel Urik dhe shkolla e tij e skribëve, puna e vëllazërisë u ringjall. Kjo ringjallje u lehtësua shumë nga fakti se në Neamets, edhe para se Paisius të mbërrinte atje, kishte një bibliotekë të mirë, të zgjeruar ndjeshëm nga veprat e plakut. Këtu Plaku Paisios mbledh rreth tij një grup të madh ndihmësish dhe i përgatit posaçërisht për shkrimin e librave. Për të përmirësuar greqishten e tyre, ai i dërgoi në Akademinë e Bukureshtit të Shën Savvës, ai vetë ishte marrë pothuajse ekskluzivisht me përkthimet sllave. Ai përktheu në rumanisht vetëm librin e Nilus of Sor dhe disa tekste individuale të Etërve të Shenjtë, sepse, siç shkruan biografi, në komunitetin Paisius kishte më pak përkthyes sllavë se rumunë 104 . Dorëshkrimet që kanë arritur tek ne kanë ruajtur emrat e disa prej bashkëpunëtorëve të plakut në biznesin e librit. Përmenden edhe ndihmësit e tij më të afërt Hilarion, Macarius, Honorius, Athanasius, Nathanael, Paul, Michael, Ioannikiy... Sipas dëshmisë së profesor A.I. Yatsimirsky, nga një mijë dorëshkrime të ruajtura në bibliotekën e Manastirit Neametsky, të shkruara në periudha të ndryshme dhe në gjuhë të ndryshme (rumanisht, greqisht, latinisht, italisht, gjermanisht, hebraisht, arabisht, turqisht, sirianisht, bullgarisht, polonisht, frëngjisht dhe sllavisht), dyqind e shtatëdhjetë e gjashtë dorëshkrime datojnë në kohën e Plakut Paisius, të shkruara në dorën e tij të vjetër. Puna e madhe e bërë nga Plaku Paisius u kurorëzua në 1793 me botimin e Filokalia në Shën Petersburg. Për rëndësinë e kësaj ngjarje të rëndësishme, At Georgy Florovsky shkroi: "Botimi i Filokalisë sllave ishte një ngjarje jo vetëm në historinë e monastizmit rus, por edhe në historinë e kulturës ruse në përgjithësi. Ishte një zhvendosje dhe një shtytje... një kthim në origjinë, ishte hapja e shtigjeve të reja, ishte përvetësimi i horizonteve të reja". Përkthime të tjera të shkrimeve asketike, të ngjashme në përmbajtje me ato të përfshira në Filokalia, u mblodhën më vonë (1849) dhe u botuan në një përmbledhje të titulluar "Klasat e magjepsura si ushqim për shpirtin" (më pas, shumica e tyre u përfshinë në botimet e mëvonshme ruse të Philokalia) 107 . Përkthimet e mbetura u shpërndanë midis monastizmit rus në lista. Sa i përket teksteve rumune të përkthyera nga vëllazëria Paisius, ato do të fillojnë të botohen në vitin 1807, kur manastiri Neametsky fitoi shtypshkronjën e vet. Kështu, në vitin 1818, veprat e Shën Efraimit Sirian u botuan në tre vëllime; në 1814 - "Shkallët" nga John Climacus; në 1819 - "Fjalë asketike" nga Isak Siriani. Por megjithatë, shumica e tyre mbetën në dorëshkrime. Plaku Pajsi nuk merrej vetëm me korrigjimin dhe përkthimin e veprave patristike, por ai vetë ishte autor i disa veprave. Në pjesën më të madhe, këto ishin letra për jetën shpirtërore për laikët dhe manastiret. Shkrimet e pakta të Plakut Paisius zbulojnë personalitetin e këtij njeriu të jashtëzakonshëm, i cili ia kushtoi tërë jetën e tij ndriçimit shpirtëror dhe transferimit të përvojës patristike në monastizmin modern. Një aktivitet i tillë e vendos Paisius (Velichkovsky) në një nivel me përfaqësuesit e traditës më të madhe monastike të Lindjes Ortodokse. Para së gjithash, ata e panë detyrën e tyre në "kthimin në burimet e gjalla të teologjisë patristike dhe mendimit për Zotin", megjithatë, "të mos harrojmë se, duke qenë plotësisht në të kaluarën, në legjenda dhe në traditë", Paisiy Velichkovsky bëhet "profet dhe pararendës" i ringjalljes së ardhshme të jo vetëm monasticizmit, por edhe fisnikërisë së përgjithshme dhe të edukatës në përgjithësi, ortodoksizmit në përgjithësi, ortodoks. Rusia lidhet me emrin e tij. Më pas, do të përpiqemi të përshkruajmë shkurtimisht dy temat kryesore të shkrimeve të Paisius: për ritet e jetës monastike dhe për lutjen e Jezusit. Parimet themelore të asketizmit të Plakut Paisius Llojet e vendbanimeve monastike Plaku Pajsi diskuton llojet e bëmave monastike në një letër drejtuar priftit Dhimitër 108. Në të, Pajsi konsideron, sipas traditës ortodokse, tre lloje të jetës monastike: vetmitarin, bashkëjetesën e dy ose tre vëllezërve dhe jetën e përbashkët. Një murg që jeton vetëm është plotësisht i zënë me shpëtimin e shpirtit të tij; shqetësimet rreth ushqimit, veshjeve dhe nevojave të tjera tokësore duhet t'i lihen Providencës së Perëndisë. Kjo rrugë është e përshtatshme për ata që tashmë kanë arritur pasion, burra të përsosur dhe të shenjtë. Plaku Paisius thotë se të jetuarit e vetmuar në shkretëtirë “kërkon forcë engjëllore dhe fillestari... mund të mos guxojë të shohë as edhe një gjurmë të qëndrimit në shkretëtirë, që të mos bjerë në një tërbim mendor” 109. Sepse ai, si një luftëtar i papërvojë, lufton i vetëm me armiqtë e tij dhe, në vend të një kurore të shkretëtirës me anë të Perëndisë, fiton djallëzinë e tij nga Perëndia. vetëkënaqësi. Të jetosh me një ose dy vëllezër nën udhëheqjen e një plaku quhet nga Paisi "rruga mbretërore" për monastizmin. Ai është më i përshtatshëm për fillestarët, pasi "nuk kërkon aq durim sa në një bujtinë" 110. Për sa i përket komunitetit, ai personifikon “një parajsë tokësore, ku të gjithë vëllezërit kanë një shpirt, një zemër, një mendim dhe një dëshirë: të punojnë së bashku me Krishtin përmes përmbushjes së urdhërimeve të Tij hyjnore. Parimet themelore të këtij institucioni bazohen në: privimin e pronës, prerjen e vullnetit të vet dhe respektimin e rreptë të bindjes së kujdesshme në çdo gjë. Duke hyrë në rrugën e përulësisë, e nënshtrimit. murgu hyn në rrugën më të shkurtër të arritjes së pasionit, i cili e kthen njeriun në gjendjen e tij të pastër primitive” 111. "Në bashkësi, njeriu duhet t'i bindet jo vetëm babait, por edhe të gjithë vëllezërve deri te njeriu i fundit dhe të durojë prej tyre bezdi, fyerje, qortim dhe lloj-lloj tundimesh, të jetë pluhur e hi nën këmbët e të gjithëve dhe, si një shërbëtor i blerë, t'i shërbejë të gjithëve me përulësi dhe frikë nga Zoti, pa murmuritje, duke duruar varfërinë e varfërinë dhe varfërinë e komunitetit". 112. Mësimet e Plakut Paisius rreth lutjes së Jezusit u parashtruan në dy faljet e tij, të shkruara pikërisht për këtë qëllim. Në jetën e tij, ai u detyrua të shkruante disa herë në mbrojtje të lutjes mendore. Edhe gjatë qëndrimit të tij në manastirin Elias në Malin Athos, duke mbrojtur këtë praktikë të lashtë, në polemika me abatin moldav Athanasius nga manastiri i Kapsokalivia, ai mbrojti një pozicion rreptësisht ortodoks. Mosmarrëveshja u shkaktua nga fakti se "reformat" asketike të Paisius shkaktuan ankesa nga ana e murgjve, të cilët, për shkak të mungesës së hapësirës në kisha, u kufizuan në zbatimin e jashtëm të rregullit. Paisius bëri një përpjekje me ndihmën e vëllezërve për të rritur numrin e qelizave dhe, duke pasur parasysh pamundësinë e përmbushjes së rregullit të vendosur të lutjes, zëvendësoi disa prej tij me Lutjen e Jezusit, gjë që shkaktoi pakënaqësi midis vëllezërve. Të pakënaqurit i dërgojnë Paisius një mesazh në të cilin e akuzojnë për keqinterpretim të shkrimeve të Gregorit të Sinaitit, anësi ndaj dorëshkrimeve greke dhe zëvendësimin e adhurimit me lutjen e Jezusit. Në fund të mesazhit të tyre, ata e bindin Paisin që të pendohet dhe “të mos devijojë nga zakoni i përgjithshëm i Shën Maleve!”. Paisius, në një letër përgjigjeje të përbërë nga katërmbëdhjetë kapituj, konfirmon mësimin e tij me tekstet e Shën Etërve 113. Në Dragomirna, ai u detyrua përsëri të hynte në polemika, këtë herë me një farë "murg-filozof", një kundërshtues i lutjes së Jezusit, i cili në manastirin e tij mbolli një urrejtje të tillë ndaj kësaj lutjeje, saqë vëllezërit guxuan të hidhnin në lumë veprat e etërve të shenjtë, të cilët rekomandonin praktikën e të bërit zgjuar. Në lidhje me këtë, shfaqet një letër për lutjen mendore 114. Në fund të jetës së tij (1793), Plaku Paisios shkroi një tjetër falje për lutjen e Jezusit në përgjigje të ankesës së banorëve të shkretëtirës Polyanovoronskaya që praktikonin punë mendore kundër hieromonkut Theopemptus, i cili i quajti ata "heretikë", "farmazon" dhe librat që lexonin "kimera". Për të mbështetur vëllezërit, plaku del në mbrojtje të lutjes mendore me një letër në të cilën citon veprat e 35 Etërve të Kishës 115. Në "Kapitujt mbi Lutjen Mendore", Paisius sistemon tekstet biblike dhe patristike që qëndrojnë në themel të lutjes së Jezusit, shqyrton fazat përgatitore për këtë vepër hyjnore dhe zbulon tiparet e shfaqjes së veprimit të saj. Ai shkruan se kundërshtimet e disa murgjve ndaj lutjes së Jezusit shpjegohen me injorancë të skajshme të Shkrimit të Shenjtë dhe veprave asketike, sepse vetëm falë “lutjes mendore rendi monastik ulet me dashuri të pandryshueshme te këmbët e Jezusit, duke arritur të përmbushë urdhërimet e Tij hyjnore dhe nëpërmjet kësaj bëhet dritë dhe ndriçim për botën”.16 Plaku e quan lutjen mendore, sipas mësimeve të etërve, "art shpirtëror", duke treguar kështu nevojën për një mentor me përvojë, sepse "ashtu si një person nuk mund ta mësojë artin vetë, kështu është e pamundur ta mësosh këtë veprimtari pa një mentor të aftë". Në mungesë të një mentori, "le të jetë udhërrëfyesi studimi i kujdesshëm dhe i përulur i Shkrimeve të Shenjta dhe i Etërve". 117 Kushdo që i është përkushtuar kësaj vepre, duhet të dijë se, sipas shkrimeve të etërve të shenjtë, ka dy faza të lutjes mendore: e para - për fillestarët, e përdorur në punë praktike (pr©xij) dhe e dyta - për të përsosurën, që i përgjigjet meditimit (qewr...a). E para përfshin respektimin e urdhërimeve të Zotit, agjërimin, vigjiljen, pendimin, gjunjëzimin, përkujtimin e vdekjes... Një lutje e tillë mund të quhet “vepruese”, pasi kërkon shumë përpjekje nga personi që falet. Dhe kur njeriu e pastron shpirtin dhe zemrën e tij nga pasionet përmes të gjitha këtyre veprave, atëherë “hiri i Zotit, nënës sonë të përbashkët, merr ndërgjegjen e tij të ndritur, si një fëmijë, për dore, e çon lart dhe i zbulon, në përputhje me shkallën e pastërtisë së tij, misteret e pashprehura dhe të pakuptueshme të Zotit - dhe kjo quhet sinqerisht1 dhe kuptueshme shpirtërore e Sirisë8. e quan këtë fazë arritjen e "lutjes medituese" ose "lutjes së pastër". Në këto pika, si dhe në terma të përgjithshëm, në mësimin rreth lutjes së Jezusit, Paisius ndjek qartë rrëfimtarin e tij, Plakun Vasil. Për të, si dhe për mësuesin e tij, Lutja Jezus, para së gjithash, është një shpatë për të prerë mendimet dhe pasionet; Lutja medituese është një "dhuratë e Zotit" dhe të gjithë janë të thirrur të kryejnë lutje aktive, madje edhe në fazat e para të jetës shpirtërore. Dhe nëse mësimi i Plakut Vasil zbret në futjen në jetën e përditshme të praktikës së lutjes mendore, e cila atëherë konsiderohej prerogativë e vetmitarëve, nga të cilët praktikohej kryesisht, atëherë Paisius shkon më tej - ai e prezanton (që është merita e tij kryesore) në bujtina, në manastire të mëdha dhe dafina 119. Në të njëjtën kohë, ndryshe nga Plaku Vasily, Paisius kishte një qëndrim të ashpër negativ ndaj kryerjes së lutjes së Jezusit në botë. Sipas mendimit të tij, lutja mendore, si "art i zgjuar", nuk është i përshtatshëm për të gjithë, sepse "ky është një veprimtari thjesht monastike". Në letrën e dytë drejtuar Plakut Teodos, Shën Pajsi shkroi: “Shkrimet patristike, veçanërisht ato që na mësojnë bindjen e vërtetë, vigjilencën e mendjes dhe hesikazmën, vëmendjen dhe lutjen mendore, janë të përshtatshme për ritin thjesht monastik, por jo për të gjithë të krishterët ortodoksë” 120. bindje”, e cila krijon përulësi. Duke jetuar në botë, njerëzit janë jashtë bindjes dhe udhëhiqen nga vullneti i tyre, gjë që e bën lutjen mendore të paarritshme dhe ndonjëherë të rrezikshme për jetën shpirtërore të laikëve 121 . Plaku i përmbahet qëllimisht këtij pozicioni kategorik, nga frika se shkrimet filokale mund të ndezin zemrat e fillestarëve, të cilët, duke mos pasur përvojë dhe pa një mentor shpirtëror, do të ndërmarrin menjëherë një ngjitje "në Tabor", domethënë do të duan të arrijnë meditimin, duke anashkaluar veprimtarinë praktike. Praktika hesikaste në shekullin e 19-të Pas vdekjes së Paisius, dishepujt e përjetësuan kujtimin e tij jo vetëm duke e kujtuar atë në lutje (ata madje kompozuan një shërbim të veçantë - "Për Atin tonë të Bekuar, Plakun Hieroschemamonk dhe Arkimandrit Paisius") 122, por për më tepër, ata filluan ta quajnë veten "Paisians", dhe komunitetin e tyre - "Paisians". Pas ca kohësh, në veprat kushtuar Plakut Paisius dhe epokës së tij, ata do të shkruajnë për "lëvizjen paisiane" ose "paisianizmin" 123. Por ajo që në të vërtetë qëndron pas këtij termi dhe cilat tipare karakteristike të "paisianizmit" që e dallojnë atë nga lëvizjet e tjera fetare nuk janë aq të lehta për t'u përcaktuar. Në përgjithësi, aktivitetet e Paisius mund të përmblidhen si më poshtë: – parimi i përbashkët i jetës monastike; – ringjallja e traditës hesikaste; – studimi i Shkrimeve të Shenjta dhe i veprave të Etërve të Kishës, i kombinuar me veprimtaritë përkthimore. Vetë Paisius nuk ishte një reformator në kuptimin e plotë të fjalës. Ai u përpoq vetëm të ringjallte përvojën e monastizmit bizantin në monastizmin komunal të kohës së tij, ose, me fjalët e Fr. Georgy Florovsky, për të bërë një “lëvizje kthimi të frymës ruse te etërit bizantinë” 124. Duke iu kthyer origjinës së monastizmit bizantin, Paisius krijon manastire të mëdha komunale, i bindur se jashtë komunitetit askush nuk do të mund të realizojë veten e tyre, por përkundrazi, do të bëhet pre e armikut. Duke jetuar në një bashkësi, përmes "bindjes së shenjtë dhe të bekuar" ju "përvetësoni përulësinë e vërtetë", duke çuar në çlirimin nga pasionet, ju bëheni pjesëmarrës të natyrës hyjnore 125. Duke kontribuar në çdo mënyrë të mundshme në ringjalljen e hesikazmës në manastiret cenobite, Paisius "pajton" dy tradita të papajtueshme, të cilat janë të papajtueshme dhe të papajtueshme: thelbi i veprës së manastirit është harruar. Në fund të fundit, Shën Simeoni Teologu i Ri dhe Shën Grigori i Sinaitit dëshmojnë për mundësinë e një kombinimi harmonik të të dy traditave. Për sa i përket studimit të Shkrimeve të Shenjta dhe veprave asketike, ai ishte vazhdimisht në qendër të vëmendjes së manastirit dhe shërbeu si bazë e gjithë traditës monastike. Paisius ishte i sigurt se ishte e pamundur të zbatohej asketizmi i vërtetë pa njohuri asketike. Është e natyrshme që të gjithë ndjekësit e lëvizjes “Paisian” i përmbaheshin të njëjtës pikëpamje. Dishepuj të shumtë të plakut të madh pas vdekjes së tij u shpërndanë në manastire të ndryshme, kryesisht në Greqi dhe Rusi, ku sollën përvojën dhe traditat e "paisianizmit". “Paisianizmi” në principatat rumune. Neamets Lavra pas vdekjes së plakut Në ditën e katërt pas varrimit të Plakut Paisius, kur të gjithë vëllezërit ishin ende në pikëllim, Nyamets u vizitua nga "peshkopi perëndidashës i Khust, Benjamin, i cili e lartëson rrëfimtarin e parë në vëllazëri, At Sofronin, në abat dhe arkimandrit të manastirit". Kjo ngjarje i dha njëfarë ngushëllimi komunitetit, “sepse të gjithë vëllezërit e klanit moldav dhe sllav e donin atë (Fr. Sophronia - B.S.) për dashurinë ndaj të gjithëve dhe përulësinë, e veçanërisht për mëshirën e tij të skajshme” 126. Për veprimtarinë e Fr. Dihet shumë pak për Sofroninë; është ruajtur vetëm letërkëmbimi i tij me dishepujt e Plakut Paisius në Rusi - Fr. Afanasy nga Bryansk dhe Maria Petrovna Protasyeva. Pas Fr. Sophronius u bë me radhë abatët e manastirit Neametsky: Dorotheos, të cilin Paisius e dërgoi në Bukuresht për të studiuar greqisht; Dositheus, i cili ishte nën rrëfimtarin dhe mbikëqyrësin e spitalit në Sekule, Plakun Paisius, "i cili ulej natën mbi të sëmurët dhe në çdo mënyrë të mundshme i qetësonte dhe i ngushëllonte", dhe Gjoni 127, nën të cilin shtypshkronja Neamets botoi "Jetët e shenjtorëve" në 12 vëllime 128. Pas Gjonit, u zgjodh Sylvester - abati i parë nga rumunët, i cili, gjatë jetës së Paisius, ishte rrëfimtari i vëllezërve moldavë. Përkundër faktit se të gjithë abatët e mëvonshëm të manastirit Nyametsky ishin studentë dhe marrës të përvojës shpirtërore të vetë Plakut Paisius, nga pikëpamja e monastizmit ideal, jeta shpirtërore e manastirit u dobësua. Megjithatë, për një vëzhgues të jashtëm, jeta e vëllazërisë dukej mjaft e begatë, siç mund të shihet, për shembull, nga kujtimet e një udhëtari francez që vizitoi Neamets në vitin 1850. Duke admiruar madhështinë e tempujve, solemnitetin e kambanave dhe numrin e madh të murgjve (1300 banorë është pjesa tjetër e manastirit të manastirit të Neamets-it) ai shkroi: Moldavia), ëndrra e çdo pelegrini, Jerusalemi i vendit” 129 . Dishepujt e Plakut Paisius në Moldavi Historiani i madh rumun N. Erga, në “Historinë e Kishës Rumune”, rendit disa manastire dhe manastire në Moldavi, në të cilat paisianizmi pati një ndikim mjaft të madh: manastiret e Agapia, Varapeg, Hangul, Bisericani, Risca, si dhe manastiret e Vovision, Pokrov, Tarlar. Nga gjysma e dytë e shekullit të 19-të. Pothuajse të gjitha manastiret e shtetit moldo-vllah ndoqën rregullat strikte komunale të Paisius. Ndër përfaqësuesit e shquar të kësaj tradite, Jozef Hermiti zë një vend të veçantë. Një bashkëkohës i Plakut Paisius, Fr. Jozefi nuk ishte dishepull i tij. Ai u bë murg në manastirin Nyametsky, por shpejt e la atë, duke u tërhequr në malin Sikhlovskaya. Kur Paisii erdhi në manastirin Nyametsky në 1779, Jozefi tashmë jetonte në shkretëtirë. Fjala e asketit të madh arrin në Paisius, i cili, me kërkesë të Jozefit, bashkon banorët e shkretëtirës së malit Sikhlovskaya në disa komunitete. Plaku Jozef u bë rrëfimtari i këtyre komuniteteve dhe për 30 vjet i kreu denjësisht detyrat që i ishin caktuar, duke u kujdesur shpirtërisht për më shumë se 300 murgesha, si dhe për banorë të shumtë të shkretëtirës së pyjeve Agapievo dhe Varapege. Më 1828, plaku vdiq dhe u varros në kishën e Manastirit Varapegi 131. Jozefi Hermiti i kushtoi një vend të veçantë lutjes së Jezusit në jetën e tij shpirtërore. Karta e lutjes mendore që ai përpiloi, të cilën ua rekomandoi studentëve të tij që jetonin në manastire të përbashkëta, ka mbërritur tek ne. Për fillestarët, ai madje tregon kohën e kryerjes së tij (5 herë në ditë, 2 herë gjatë adhurimit). Ai tha se të vepruarit mendor kërkon përqendrim të ndjenjave dhe për këtë, personi që falet duhet të ulë kokën, të mbulojë buzët dhe të vendosë dy gishta në gjoks mbi zemrën e tij (ky i fundit vjen nga përvoja personale e plakut dhe e dallon atë nga praktikuesit e tjerë të lutjes mendore). Një nga studentët e Jozefit ishte Fr. Irinarku Roseti, një ankorit i famshëm i maleve Nyamets, më vonë një vetmitar i malit Tabor. I ardhur nga një familje fisnike, Irinarku lë kotësinë e kësaj bote dhe vjen në manastirin Nyametsky (pas vdekjes së Plakut Paisius). Pasi kaloi pak kohë në bujtinë, Fr. Irinarku, me bekimin e babait të tij shpirtëror, Plakut Jozef, tërhiqet në shkretëtirë. Në vitin 1831, me ndihmën e Mitropolitit Benjamin Kostake, ai themeloi manastirin Khoraitsa, në të cilin gjatë dymbëdhjetë viteve të abatit të tij numri i vëllezërve u rrit në 70 vetë. Më 1843, ai u largua nga trojet rumune dhe, me një nga studentët e tij, u drejtua në malin Tabor, ku qëndroi në vetmi deri në fund të jetës së tij (†l853). Këtu, në mal, plaku fillon ndërtimin e një kishe ortodokse (e vetmja në Tabor), e cila u përfundua në vitin 1862 nga dishepulli i tij Nektari. Menjëherë pas mbërritjes së At Irinarkut në Tabor, fama e këtij plaku mendjemprehtë dhe dashamirës u përhap në të gjithë krahinën, saqë edhe në mesin e muslimanëve ai respektohej shumë. Një bisedë midis Plakut Irinarku dhe dishepullit të tij, që ka arritur tek ne, dëshmon për të si një hezikast të vërtetë. Studenti tha: “Babai, plaku Gerasim, vetmitari Gerasim nga Delheuts, më tha se ke lutje mendore?” Irinarku u përgjigj: "Djali im, vërtet e pata dhuratën e kësaj lutjeje, por e braktisa praktikën e marrjes së saj. Kur jetova në këtë shkretëtirë për 12 vjet, iu luta Zotit dhe Zojës së Shenjtë që të ma jepnin edhe mua këtë dhuratë. Një mbrëmje vonë qëndrova në lutje dhe pastaj qelia ime nuk u ndez, papritmas u ndez, zjarri u ndez. atëherë zemra ime filloi të më thoshte me zë të lartë: "Zoti Jezu Krisht, Bir i Perëndisë, ki mëshirë për mua, një mëkatar". Isha i frikësuar dhe i frikësuar se kjo mund të ishte një kurth demonik. Të nesërmen shkova te rrëfimtari im, At Jozefi, i cili bëri edhe lutje mendore, edhe mrekulli. Ai më bekoi me një rregull sipas të cilit duhej të flija jo në një shtrat, por në një karrige dhe vetëm një orë në ditë. Duke u kthyer në qeli, u përpoqa të plotësoja rregullin që më ishte dhënë, por nuk munda. Dhe pastaj, duke parë dobësinë time, e lashë lutjen mendore në harresë.” "Atë," pyet më tej studenti, "dhe nëse dikush, pasi e ka gjetur, e lë dhe pastaj i thërret përsëri Perëndisë, a mundet Zoti t'ia japë zemrën për herë të dytë?" "Sigurisht," u përgjigj plaku, "me vetëm një kusht: vetëm ta kërkoj atë nga Zoti" 132. Duke përshkruar veprën lutëse të Plakut Irinarku, dishepulli i tij tha: “Shpesh e shihja që sytë i mbusheshin me lot, por ai u përmbajt që të mos i rridhnin lot nga sytë, që njerëzit të mos e lavdëronin. Sapo pashë që i lëviznin buzët, duke vënë re që e pashë këtë, plaku u ndal menjëherë. Megjithatë, fjalimet dhe fytyra e tij rrezatuese tregonin qartë se ai e kishte fituar namazin mendor dhe e kishte kryer vazhdimisht. Por ai nuk më zbuloi veten, që fama e tij të mos përhapej.” 133 Në periferi të manastirit Nyametsky ndodhej manastiri Pokrovsky, në të cilin parimet hesikaste të vendbanimit u vendosën nga plaku Pachomius (1664–1724), një dishepull i Shën Dhimitrit të Rostovit 134. Këtu në shekullin XIX. Skemamonku Gjon, i quajtur rus, punoi për dymbëdhjetë vjet. Një ish-student i Paisius, Gjoni, pas vdekjes së mentorit të tij, ndërmori një udhëtim të gjatë nëpër manastiret e Moldavisë dhe Athos. Pas një qëndrimi të gjatë në malin Athos, ai largohet nga Mali i Shenjtë dhe kthehet në Lavra Nyamets. Këtë herë ai vendoset në manastirin Pokrovsky, ku zgjedh si mentor dishepullin e Plakut Paisius, skemamonk Platonin, i cili vetë përpiloi një koleksion të të gjitha veprave të Paisius Velichkovsky (që ruhet në bibliotekën e Manastirit Novo-Nyametsky) dhe një biografi të plakut. Murgu udhëtar rus Parthenius, gjithashtu student i Platonit, jep dëshmi të vlefshme për veprën lutëse të Gjon Rusit. Plaku Gjon i foli kështu: "Dëgjomë, mëkatar; do të të them një sekret, por sa të jem gjallë, ruaje. Do të të zbuloj një pjesë të pasurisë sime, që të mos e fshehësh, por kur të vijë koha, do t'ua japësh të tjerëve. Me të mbërritur në manastirin Nyametsky, pasi dëgjoi nga Plaku Pajsi: si të fillonte lutjen mendore dhe si filloi të vepronte ai? Dhe ajo më dukej aq e ëmbël, saqë unë e doja atë më shumë se gjithë botën, prandaj ai iku nga vëllezërit, e donte heshtjen, shmangte të gjitha tundimet dhe veçanërisht fjalët e kota. Lutja e pandërprerë për hir të saj, ai shpesh mbyllej në qelinë e tij, dhe kur kalova shumë vera atje, pak nga pak ajo filloi të thellohej në manastirin e Pokrovsky, atëherë Zoti më vizitoi. Platoni: një gëzim i papërshkrueshëm e mbuloi zemrën time dhe lutja filloi të veprojë; dhe ajo më gëzoi aq shumë sa nuk më la të flija; Më zë gjumi një orë në ditë, pastaj ulem dhe pastaj ngrihem përsëri, sikur të mos kisha fjetur kurrë. Dhe megjithëse fle, zemra ime është vigjilente. Dhe nga lutja filluan të rriteshin frutat. Vërtet, fëmijë, Mbretëria e Qiellit është brenda nesh. Më lindën dashuri dhe lot të pashprehur për të gjithë; Nëse dua, qaj pandërprerë. Dhe Shkrimi Hyjnor u bë aq i ëmbël për mua, dhe veçanërisht Ungjilli dhe Psalteri, sa nuk mund ta shijoj atë dhe çdo fjalë më prek dhe më bën të qaj shumë. O Zot, Ti më ke zbuluar urtësinë Tënde të panjohur dhe të fshehtë! - Shpesh ngrihem në mbrëmje për të lexuar Psalterin ose Lutjen e Jezusit dhe jam i admiruar, veç vetes, nuk e di ku jam - as në trup, as jashtë trupit - nuk e di; Zoti e di. Sapo të vij në vete, tashmë është gdhirë! Por edhe një mashtrues të ndyrë të mishit më dhanë, le të më bëjë dredhi të pista, por të mos bëhem mendjemadh; Nuk mund të them as: ka më shumë se dyzet vjet që gruaja ime është në qeli, megjithëse shumë donin të flisnin me mua, por unë refuzoj se jam i dobët” 135. Gjon Rusi vdiq në 1863, në një moshë shumë të vjetër. Hieromonku Cassian Schrunze nga Manastiri Sihastrian kujton historinë e një prifti (biseda u zhvillua në 1925, kur ky prift ishte 90 vjeç) për një dishepull tjetër të Paisius - Gjon Hermiti. Në vitet e para të priftërisë së narratorit, një natë një dritë e jashtëzakonshme shkëlqeu në dritaren e dhomës së tij të gjumit dhe ai dëgjoi fjalët e mëposhtme: "Merr dhuratat e shenjta, shko në Shpellën e Sykastrias dhe atje sakramentin e eremitit Gjon, që të pret." Duke e marrë këtë për një obsesion djallëzor, ai nuk guxoi të shkonte, por duke dëgjuar të njëjtin zë për herë të dytë, mori Dhuratat e Shenjta dhe u drejtua drejt shpellës, i udhëhequr nga ajo dritë (shpella ndodhej në një pyll të dendur, afërsisht 3 km nga shtëpia e priftit). Kur hyri në shpellë, dëgjoi një zë të dobët: “O Atë, mos ki frikë, unë jam këtu, më jep kungimin para se të shkoj te Zoti”. Pasi e kungoi vetmitarin, prifti e pyeti se kush ishte, nga ishte dhe sa kohë kishte jetuar këtu. Ai tha se quhej Gjon dhe se ishte me origjinë nga Poltava, vinte nga një familje fisnike dhe ia kushtoi rininë e tij studimit të shkencave laike. Por, pasi kishte dëgjuar për plakun e madh Paisius, ai u largua nga atdheu i tij në 1785. u vendos në manastirin Nyametsky. Pas vitit 1810, plaku, në kërkim të vetmisë, shkoi në pyll, ku punonin në atë kohë edhe vetmitarë të tjerë. Ai jetoi atje për 50 vjet. Pasi mbaroi historinë e tij dhe falënderoi priftin, vetmitari premtoi të lutej për të në fronin e Trinisë së Shenjtë 136. Midis dishepujve dhe ndjekësve të Plakut Paisius që jetonin në territorin e Moldavisë, njihet edhe Irinarku, rrëfimtari i cili, në emër të Paisius, shkoi te Princi Kostandini me një letër në të cilën plaku shkruante për refuzimin e tij për t'u transferuar në manastirin Neametsky; Joakinth, një nga rrëfimtarët në Nyamets, i cili këshilloi kritikuesin e lutjes mendore, Theopemptus; Skemamonku Mitrofan, i cili ishte shërbëtori i qelisë së Paisius për më shumë se 30 vjet dhe përpiloi një përshkrim të jetës së tij; Neonili, një student i Plakut Sofroni dhe Theofani, një student i Neonilit, i cili transferoi traditat e Plakut Paisius në Manastirin e Ri Nyametsky 137, ishin gjithashtu ruajtësit e traditave të Paisius. Vazhduesit e besëlidhjeve "paisiane" në Vllahi Një nga ish-nxënësit e Plakut Gjergj, Hieromonk Protev, përpiloi një biografi të shkurtër të mësuesit të tij, të cilën e quajti “Jeta e Atit tonë të Gjithënderuar, Plakut Gjergj” 138 . Sipas këtij burimi, Gjergji ishte nga Transilvania. Që në moshë të re vendosi të shkonte në malin Athos për t'u bërë murg atje. Por gjatë rrugës për në Athos, në Bukuresht, ai u takua me një mitropolitan grek (Rosca), dhe duke u bërë student i tij, ai shkoi me të në Kostandinopojë, ku jetoi për tre vjet. Më pas u vendos në manastirin Vatopega në malin Athos, ku u bë murg dhe pas disa kohësh u shugurua dhjak. Pas vdekjes së mentorit të tij, George vjen në sketën e Ilinsky tek Plaku Paisius Velichkovsky. Ai qëndroi nën drejtimin e plakut për 24 vjet, duke e ndjekur kudo: në Athos, ku mori priftërinë, dhe në Dragomirna, dhe në Sekul dhe në Neamet. Në 1781, dy vjet pasi vëllazëria Paisius u zhvendos në manastirin Nyametsky, Gjergji e la atë "me lejen dhe bekimin e plakut të tij, të gjithë të nderuarit Paisius" 139 për t'u vendosur përgjithmonë në malin Athos. Ajo që e shtyu Xhorxhin të vendoste për të ndërmarrë këtë hap është e paqartë. Biografi i tij flet për këtë në mënyrë shumë të turbullt: “Zelli i vazhdueshëm e shtyu të kthehej në Malin e Shenjtë”. Para se t'i thoshte lamtumirë atdheut përgjithmonë, Gjergji qëndroi në Bukuresht me mikun e tij, Arkimandritin Macarius Daskel 140, i cili jetoi me të në malin Athos në vëllazërinë e Paisius dhe më pas u transferua në Rusi, ku ishte rektor i Hermitage Molchansk 141. Gregori II, i cili kështu dëshironte të kryente në dioqezën e tij punë arsimore në frymën e paisianizmit. Ëndrra e gjithë jetës së Mitropolitit ishte krijimi i një manastiri komunal sipas statutit të Plakut Paisius. Pasi takoi Gjergjin dhe duke parë tek ai frymën e një plaku të vërtetë, peshkopi Gregori i kërkon të braktisë planet e tij dhe të vendoset në Vllahi, me qëllim që të krijojë "këtu një komunitet murgjish zotdashës, siç krijoi Paisius në Moldavi" 142. Duke pasur vështirësi për të rënë dakord me lutjet e mitropolitit të propozuara nga ipeshkvia e vogël, e shkatërruar nga ipeshkvia e madhe, e zgjedhur nga Georgy, Manastiri Chernikovsky, ku jeta monastike pushoi 30 vjet më parë. Manastiri Chernikovsky, i themeluar në 1608 Boyar Chernika, në një kohë të shkurtër u kthye në një manastir të madh komunal, në të cilin ishin 103 vëllezër. Në vitin 1794, Plakut Gjergj iu besua edhe abatësia e manastirit të madh të Kaldorusanit, afër Bukureshtit. Kështu, këto dy komunitete, pasi u bashkuan si manastiret Sekul dhe Neamets në Moldavi, nën udhëheqjen e Plakut Gjergji dhe pasardhësve të tij, u bënë qendrat monastike të tokës Vllahe. Më 3 dhjetor 1806, Plaku Gjergj pushoi dhe u varros në kishën qendrore të manastirit Chernikov 143. Nuk dihet nëse marrëdhëniet midis pleqve George dhe Paisius u mbajtën pas vitit 1781. Disa dokumente historike tregojnë se Plakut Gjergj dhe dishepujve të tij pëlqenin ta quanin veten “paizianë” dhe në testamentin e tij ai kërkon që parimet e vëllazërisë Paisiane të ndiqen me përpikëri, “sepse statuti i këtij njeriu të shenjtë bazohet në shtatë shtylla të forta dhe është vendosur në shtatë Sakramentet e Kishës sonë Nënë” 144 . Veç kësaj, në thëniet e tij, Plaku Xhorxh e thërriste gjithmonë Paisiusin: “plaku im”, “mësues i drejtë”. Plaku Gjergj luajti të njëjtin rol në historinë e monastizmit vllahian, siç luajti Paisios në historinë e monastizmit në Moldavi. Plaku Gjergj hartoi një testament në 1785, i cili konsiderohet i vetmi monument i trashëgimisë së tij letrare. Plaku u nxit të hartonte një testament nga një sëmundje e rëndë e papritur që gati i kushtoi jetën. Pastaj ai vendosi të largohej për murgjit e komunitetit të tij, i cili më pas (në vitin e katërt të abatit të tij) prej 55 personash, një "udhërrëfyes" që mund të zëvendësonte plakun në rast vdekjeje. Plaku Gjergj i fillon mësimet e tij me një lutje të gjatë drejtuar Shën Nikollës, mbrojtësit të manastirit, në mënyrë që ai të bëhet “një udhërrëfyes i qartë për nxënësit e tij në përmbushjen e zotimeve monastike”. Në pjesën e parë të testamentit, të titulluar “Rendi i vendosur për bashkësinë e përulur pas vdekjes sime”, plaku përcakton rendin e pasardhësit të manastirit dhe tregon rëndësinë e testamentit të tij. Pjesa e dytë, e quajtur "Shkallët shpirtërore" dhe e përbërë nga shtatë shkallë, përshkruan rregullat e jetës së brendshme monastike. Shqetësimi i parë i plakut është të krijojë një bashkësi të vetme, kohezive, në të cilën vëllezërit e duan njëri-tjetrin. Sipas tij, "vepra kryesore e mirë nga e cila varet shpëtimi i murgjve" është bindja ndaj të gjithëve. "Kini kujdes për bindjen tuaj ndaj njëri-tjetrit ashtu siç do të bënit vetë frymën tuaj", shkruan ai në hapin e parë të Shkallës së tij. "Dhe kjo nuk është për asnjë qëllim... por për të fituar fqinjin tuaj." Në fund të fundit, kjo është e vetmja mënyrë për të përmbushur "dashurinë e urdhëruar nga ligji" 145. Gjëja kryesore në veprën e manastirit është bindja e padiskutueshme ndaj igumenit tuaj: “As mos mendoni të bëni asgjë pa bekimin e mentorit të komunitetit” 146 . Një pikë tjetër e rëndësishme është rrëfimi i shpeshtë i mëkateve. Dishepujt duhet të rrëfejnë rregullisht (tri herë në javë) “mendimet e tyre më të thella dhe të gjitha mëkatet e tyre”. Nëse nuk e bëjnë këtë, ata do të vazhdojnë t'i shërbejnë mëkatit, i cili kurrë nuk do t'i japë hapësirë ​​përparimit shpirtëror. “Shpëtimi është larg atyre që nuk e zgjidhën shkakun rrënjësor të rënies së tyre gjatë rrëfimit” 147. Në këtë thënie, plaku tregon jo vetëm rrëfimin si një akt të shenjtë nëpërmjet të cilit falen mëkatet, por edhe rëndësinë e marrëdhënies ndërmjet rrëfimtarit dhe fëmijës së tij shpirtërore. Kështu, këshilla e plakut, e dhënë gjatë rrëfimit, merr një rëndësi mistike; të mësosh të rrëfesh saktë do të thotë të mësosh artin e vërtetë, nga i cili varet vetë shpëtimi i një personi. Për sa i përket kungimit, Plaku Gjergj i këshillon murgjit të marrin kungimin 12 herë në vit. Sipas tij, kjo është “rruga mbretërore”; para kungimit, kërkohet një "agjërim treditor" dhe përgatitje "aq sa të jetë e mundur". Mençuria dhe përulësia luajnë një rol të rëndësishëm në jetën shpirtërore. Plaku Gjergj vë në dukje se nëpërmjet bindjes, rrëfimit, arsyes së shëndoshë, përulësisë dhe bashkimit “mund t'i presim të gjitha pasionet e krijuara nga gjuha, zemra, ndjenjat...” 148. Dhe që vëllezërit ta kuptojnë më mirë atë që tha, ai i paraqet udhëzimet e tij në formën e një kryqi: 5) merrni kungimin 12 herë në vit Ashtu si në Manastirin Paisiyev, qendra e jetës shpirtërore në Chernika është adhurimi. Në shkallën e 7-të të Shkallës së tij, Plaku Gjergj i kushton vëmendje të veçantë lutjes liturgjike. Duke e konsideruar asketizmin si një metodë të pastrimit të njeriut, plaku besonte se shërbimet e gjata, si dhe vigjiljet e natës, të detyrueshme për të gjithë, ishin ushtrime asketike efektive të nevojshme që studentët e tij, veçanërisht fillestarët, të vendoseshin në jetën shpirtërore. Madje, në testamentin e tij ai tregon numrin dhe kohëzgjatjen e vigjiljeve të natës gjatë gjithë vitit kishtar: 40 vigjilje 5 orëshe për shenjtorët poliele; 7 vigjilje për 7 orë në festat e Nënës së Zotit; 12 vigjilje për 9 orë Shën Trinia dhe dymbëdhjetë festat dhe 3 vigjilje për 12 orë: 1 shtator - në ditën e vajosjes së guvernatorit; 1 maj - dita e emrit të Metropolit; 6 dhjetori është dita e përkujtimit të Shën Nikollës, mbrojtësit të manastirit Chernikovsky. Plaku tregon se frekuentimi në shërbim është i detyrueshëm dhe nëse kujdestari vëren se dikush nuk ishte i pranishëm, fajtori i shqiptohet pendimit; ndoshta edhe privim nga ushqimi për tërë ditën 149. Rregulli i qelisë përfshinte, për ata që mund të lexonin, në mbrëmje (për të zgjedhur) lutjet e mbrëmjes ose kanunin për Engjëllin e Kujdestarit, dhe në mëngjes - lutjet e mëngjesit ose kanunin e Nënës së Zotit, dhe 300 harqe nga beli ose 100 harqe në tokë; për analfabetët – 700 harqe nga beli ose 300 harqe deri në tokë. Por vazhdimisht përpara se të shkosh në shtrat dhe të zgjohesh, duhet lexuar "vargu i veçantë për murgjit: Zoti Jezu Krisht, Biri i Perëndisë, ki mëshirë për mua, një mëkatar" 150. Megjithatë, plaku nuk këshillon t'i përkushtohet vetëm praktikimit të lutjes Jezus. Duke marrë parasysh “fëmijërinë” e kafshëve të tij shtëpiake, edhe në fillim të fjalëve të tij për namazin (në hapin e 7-të) ai paralajmëron se lutja mendore është e vështirë të arrihet. “Këtë nuk duhet ta fsheh as nga ju, fëmijët e mi, se tre thesaret e plakut tim nuk do të trashëgohen kaq shpejt në këtë manastir” 151. E para prej tyre është lutja mendore, një "dritë e pashuar" që e drejton një person në parajsë dhe e prezanton atë me jetën në Krishtin. Por, duke e kuptuar rrezikun e një rruge të tillë për ata që e morën këtë punë pa u pastruar nga pasionet, Plaku Gjergj shkruan: “Kjo punë është e paarritshme për njerëzit e pasionuar si ne... mos u përpiqni t'i zbuloni vetë sekretet e kësaj pune ndërsa jeni skllav i trupit tuaj” 152. Ai argumentoi se papasionimi nuk mund të arrihet vetëm me anë të bindjes, por me anë të pushtetit mendor kalon ai që kalon. lutje, pasi ai nuk është në gjendje të mbajë vazhdimisht Emrin e Jezusit. Për një person të tillë, lutja e Jezusit mund të bëhet një zakon i zakonshëm, i cili në asnjë mënyrë nuk do ta çlirojë atë nga pasionet, megjithëse ai mund të jetojë mirë me to. Pasuria e dytë e Paisius, sipas Plakut Xhorxh, ishte arti i menaxhimit të vëllazërive të shumta. Nëse vëllazëria Paisian dikur përfshinte më shumë se 1000 banorë (Nyamets dhe Sekul - së bashku), atëherë Plaku Gjergji i ndalon rreptësisht pasardhësit e tij të rrisin numrin e vëllezërve, i cili, sipas tij, nuk duhet të kalojë 103. Një kufizim i tillë, siç besonte ai, së pari, ndihmon në ruajtjen e unitetit të komunitetit dhe, së dyti, jep mundësinë për të monitoruar besimin e secilit. Veç kësaj, disiplina, së cilës plaku i kushtoi vëmendje të veçantë, është sigurisht më e lehtë për t'u arritur në pak manastire. Aseti i tretë i Plakut Paisius ishte "ruajtja e paqes" midis murgjve, duke përfshirë murgjit e kombësive të ndryshme që jetonin së bashku në komunitetet e tij. Plaku Gjergj besonte se rumunët, grekët dhe rusët duhet të jetonin veçmas, sikur në tre grupe, “të mos pakësohet dashuria mes jush, por të gjithë, si vëllezër, do të plotësohen prej saj, duke jetuar si në një familje” 153. Megjithatë, ai nuk i ndau vëllezërit në grupe. 22 vjet pasi shkroi testamentin e tij, Plaku Gjergj ndërroi jetë në përjetësi, duke lënë një komunitet prej 103 banorësh. Duke analizuar vullnetin e Plakut Gjergj, mund të konkludojmë se për të gjëja kryesore në jetën shpirtërore është ana aktive (pr©xij); Me sa duket, rruga që ai propozon është pastrimi duke përdorur metoda tradicionale asketike. Plaku Xhorxh u shkruan dishepujve të tij se “përsosmëria e jetës në Perëndinë është e vështirë të arrihet dhe për njerëzit që shkojnë drejt këtij qëllimi pa u pastruar nga pasionet, bërja e zgjuar mund të bëhet shkak i gabimeve të rënda” 154 . Këtu është e nevojshme të merret parasysh se plaku e kupton veprimtarinë mendore si unitet të plotë me Zotin në lutjen soditëse, dhe jo si një ushtrim asketik që ndihmon për të hequr qafe pasionet. Nëse plaku mbron me kaq zjarr rëndësinë e anës aktive në jetën shpirtërore, kjo nuk do të thotë se ai e ka lënë pas dore lutjen medituese, e cila është qëllimi i përmirësimit. Në fund të fundit, në manastirin Chernikovsky jetonin murgj që praktikonin lutjen e Jezusit si gjatë abatit të Plakut Gjergjit ashtu edhe pas tij. Një nga ata që e bëri këtë madje la "Rregullin e jetës së shkretëtirës", duke u treguar ankoruesve se si "është e përshtatshme që një murg që jeton në vetmi të qëndrojë i matur, duke ndjekur shembullin e etërve të lashtë" 155. Rreth orientimit shpirtëror të plakut, sipas Fr. Demetrius Staniloae, mund të thuhet kështu: “Asketizmi i Gjergjit është mjaft i afërt me traditën e hesikasteve athonite, ndërsa vëllazëria Paisiane ndoqi traditën e Sinait” 156. Shën Callinicus of Chernikov (1787-1868) Shën Callinicus është përfaqësuesi më i shquar i traditës fetare të quajtur "shpirtshmëria Chernikov" në teologjinë rumune. Callinicus nuk ishte një asket i "devotshmërisë së re" - jo, ai është, si të thuash, përfaqësuesi më i shquar i të ashtuquajturit "hisikazma rumun". Në kapitullin e mëparshëm, ne treguam se qëllimi i të gjitha veprimtarive të Plakut Paisius Velichkovsky ishte afrimi i monastizmit cenobit me origjinën e tij hesikaste. Por, siç dëshmon historia, aspiratat e Paisius u realizuan më plotësisht në monastizmin rus, i cili i dha botës ortodokse atë që zakonisht quhet "instituti i pleqve" (veçanërisht në Optina Pustyn). Monastizmi rumun dukej se i qëndronte besnik frymës së traditës së tij - "shpirtshmërisë së Chernikov". Duke qenë një vazhdues i traditave asketike të Plakut Gjergj, Kallinik Chernikovsky në përvojën e tij shpirtërore ndërthurte anët aktive dhe mistike-kontemplative. Kostandini (emri që i është dhënë plakut në pagëzim) lindi në Bukuresht, pasi mbaroi gjimnazin rumun, në moshën 20 vjeçare hyri në Manastirin e Çernikovit. Një vit më vonë u tonsur në mantelin me emrin Kallinikos, më 1808 shugurohet dhjak dhe më 1811 meshtar. Falë cilësive të tij të jashtëzakonshme, në vitin 1818, në moshën 30-vjeçare, Fr. Kallinikos u zgjodh abat. Gjatë abatit të tij, numri i murgjve në manastir rritet në 350, një kishë e re dhe 157 qeli të reja janë ndërtuar. Në vitin 1850, pas një qëndrimi 43-vjeçar në Çernika, prej të cilave 32 vjet plaku ishte igumen, me kërkesë të guvernatorit, pranoi të merrte gradën e peshkopit. Me të mbërritur në departamentin në qytetin e Rymnik, ai gjen një pamje mjaft të zymtë këtu: dioqeza dhe katedralja, si shumë kisha famullitare, janë në rrënoja, disa kisha dhe seminari janë mbyllur. Së shpejti, me përpjekjet e Peshkopit. Dioqeza e lënë pas dore e Kallinikës po kthehet në një qendër të mrekullueshme arsimore. Në 1851, shenjtori hapi një seminar, ngriti një katedrale të re, themeloi një shtypshkronjë dhe manastirin Fresine, ku prezantoi rregullat e rrepta të malit Athos. Biografi dhe dishepull i Shën Kallinikës, duke folur për mentorin e tij, vë në dukje një veçori dalluese të karakterit të tij - mëshirën: “Ai ishte aq i dhembshur, saqë kur nuk kishte çfarë të jepte lëmoshë, hoqi rrobat dhe me lot në sy më lutej që të merrja para për t'u dhënë diçka vëllezërve të tij në Krishtin, sepse kështu e quajti i Shenjti dhe i pafuqishmi i fundit. dëshmoj për jetën që kaloi si flijim i sjellë në altarin e shërbimit ndaj fqinjit të tij: “Nuk grumbullova ar e argjend, nuk desha të kisha as rroba të panevojshme, as ndonjë gjë tjetër dhe nuk lashë asgjë për varrim apo përkujtim... por jam i sigurt, për t'i kënaqur Zotin, shpërndaje vetë dhe mos prit dikë 19 pas vdekjes”. Pas 17 vjetësh shërbimi ipeshkvnor, Shën Kalliniku u kthye në Manastirin e Çernikovit. Këtu ai jetoi edhe një vit si murg i thjeshtë dhe vdiq më 11 prill 1867. "Në jetën e Shën Callinicus, të gjitha tiparet e asaj tradite shpirtërore, e cila quhet Chernikovskaya, kombinohen në mënyrë të mahnitshme: asketizmi, bamirësia, veprimtaria praktike - vetitë që e kanë burimin dhe përfundimin e tyre në jetën mistike në Krishtin" 160. O. Dmitry Staniloae e quan atë "shpirtërore holistik" 161. Asketi i rreptë, Shën Kalliniku ndonjëherë abstenonte nga ushqimi për 40 ditë, nuk hante kurrë mish dhe nga viti 1820 u kufizua vetëm në perime. Dhe për të "paqësuar krenarinë time, haja produkte qumështi të shtunave". Ai flinte vetëm tre orë në ditë, por edhe atëherë flinte në një karrige. Dhe të gjitha këto i bëri sepse shihte në asketizëm një mjet të domosdoshëm pastrimi nga pasionet. Pasi u pastrua nga pasionet me asketizëm, Shën Kallinikos fitoi virtytet e kundërta: butësinë, mirësinë, përulësinë dhe dashurinë. Kështu, ai kombinoi asketizmin, që është një mjet për përmirësimin personal, me shërbimin publik. Veprimtaria e madhe publike e shenjtorit nuk e pengoi zellin e tij për Zotin. Zemra e tij ishte e mbushur me dashuri për Zotin dhe njerëzit dhe më shumë se një herë i rrodhën lot nga sytë, siç dëshmon biografi i tij. Një herë, pak para vdekjes së shenjtorit, dishepujt e tij panë dritën hyjnore në të cilën ai banonte. Njëri prej tyre më vonë tha: "Një mëngjes, në fund të namazit të natës (dhe lexova të gjithë rregullin në qelinë e tij, meqenëse Callinicus nuk u ngrit nga shtrati), pashë, së bashku me të gjithë vëllezërit që ishin në qeli, se një top i papërshkrueshëm i ndritshëm doli nga Shkëlqimi i Tij dhe të gjithë ranë me fytyrë nga frika; kjo dritë e mahnitshme më pas u zhduk nga dritarja. ai tha: "Kini kujdes, sepse engjëjt e Zotit dhe njerëzit e tjerë qiellorë janë vazhdimisht në këtë shtëpi." Vdekjen e tij Shën Kallinikos e parashikoi në 13 ditë. “Kur u plotësuan ato ditë, ai u ngrit në këmbë, veshi rrobat e varrimit, sepse gjithçka tjetër ua kishte dhënë të varfërve, u la e na bekoi të gjithëve dhe, duke u përkulur ndaj At Hermanit, tha: “Shihemi në lumturinë e shekullit të ardhshëm” dhe kështu vdiq, duke rënë në gjoksin e At Hermanit” 162. Në vitin 1986 u botua në Perëndim disertacioni i doktoraturës i priftit katolik Dario Raccanello “Lutja e Jezusit në veprat e Vasily Polyanomerulsky” (Raccanello D. La preghiera di Gesu negli scritti di Basilio di Poiana Marului. Alessandria, 1986). Vasily (Krivoshein), kryepeshkop. Athos në jetën shpirtërore të Kishës Ortodokse // Vepra teologjike. Nizhny Novgorod, 1996. F. 59. Ciprian (Zaharia), arhim. Biserica Ortodoxa Romana si troducerile patristice si filocalice in limbile moderne // Paisianismul. Bucuresti, 1996. F. 49. Chetverikov S., prot. Plaku moldav Paisiy Velichkovsky. Paris, 1988. F. 5. Raccanello D. Rugaciunea lui Iisus në Scrierile Staretulhi Vasile de la Poiana Marului. Sibiu, 1996. F. 27. Shmeman A. Rruga historike e Ortodoksisë. M., 1994. F. 277. Khibarin I. Veprimtaritë letrare dhe përkthimore të Plakut Paisius (Velichkovsky) // ZhMP. 1956. Nr. 12. F. 58–59. Smolich I. Jeta dhe mësimi i pleqve // ​​Vepra teologjike. Nr. 31. M., 1982. F. 123. Balan J. Vetre de sinastrie romãnescă. Husi, 1990. Dekreti Chetverikov S.. Op. fq 64–65. Deri më tani, në literaturën teologjike ruse emri i Vasily Polyanomerulsky përmendej vetëm midis mentorëve të Paisius Velichkovsky. Askush nuk është përpjekur ende të kuptojë kuptimin e shkrimeve të tij, të botuara në 1847, njëkohësisht me "Jeta" e Paisius Velichkovsky (Optina Pustyn). Shih: Mihail P. Schitul de la Poiana Marului centru de cultura ortodoxa // Spirituelitote si historie la intorsatura Carpatilor. 1983. Buzau. T. 1. F. 362. Shih: Constantinescu H., Cocora G. Poiana Marului // G. B. 1964, 5–6. C. 475. Raccanello D. Dekret. Op. F. 35 (duke cituar tekstin e mësipërm, Raccanello thotë, "se ai nuk mund të pretendojë se Vasily ishte ukrainas. Por tradita e manastirit Polyanomerulsky thotë se edhe pas vdekjes së tij, shumë besimtarë nga Ukraina, duke bërë pelegrinazh në këto vende, kujtuan Plakun Vasily si bashkatdhetarin e tyre); Dekreti i Konstantineskut H. 495 P. Jeta e plakut moldav Paisius Velichkovsky. M., ribotim. ed., 1906. F. 16. Shih: Konstantinesku H. Dekret. Op. F. 473. Jonto S. Isihasmul: tradice si cultura romaneasca. Anastasia, 1993. F. 115. Raccanello D. Dekret. Op. F. 55. Konstantinesku H. Dekret. Op. F. 479. Jeta e plakut moldav. F. 16. Raccanello D. Dekret. Op. F. 58. Jonto S. Dekret. Op. F. 119. Raccanello D. Dekret. Op. fq 313–327. Filokalia. M., 1992. T. 2. F. 571. Biseda rreth lutjes së Jezusit. Serdobol, 1938. F. 225. Raccanello D. Dekret. Op. F. 108. Biseda rreth lutjes së Jezusit. F. 228. Raccanello D. Dekret. Op. F. 323. Biseda rreth lutjes së Jezusit. F. 227. Raccanello D. Dekret. Op. fq 144–145. Filokalia. T. 3. F. 14. Biseda rreth lutjes së Jezusit. F. 261. Vladimirova E. I nderuari Paisius Velichkovsky // ZhMP. 1989. Nr. 11. F. 40. Ai u botua në mënyrë fragmentare në "Buletini i Eksarkatit Rus". 1973. Nr 81–82, 83–84 dhe në ZhMP. 1954. Nr. 10 F. 53–59; 1956. Nr 10. faqe 44–55. Skema-Arkimandrit Paisiy Velichkovsky // ZhMP. 1972. Nr 12. faqe 62–64. Ciprian (Zaharia), arhim. Dekret. Op. F. 39. Kjo biografi nuk është botuar nga askush; një kopje e dorëshkrimit gjendet në Bibliotekën Publike të Leningradit (Nr. 279). Pikërisht atje. F. 40. Nuk ka mbijetuar, megjithëse të gjithë biografët e mëvonshëm të Plakut Paisius i referohen asaj. Ciprian (Zaharia), arhim. Dekret. Op. fq. 40–41. Biografia e Platonit, e botuar për herë të parë në 1847 dhe e përkthyer nga sllavishtja në rusisht në 1906, quhet gabimisht "biografia e skemamonkut Mitrofan". Botimi i fundit në Rusisht u botua nën titullin "Jeta e plakut moldav Paisius Velichkovsky". Askush nuk dyshon në autorësinë e Platonit. Shih: Dekreti Chetverikov S.. Op. P. 6. Jeta e një plaku moldav. fq. 5–6. Dekreti Chetverikov S.. Op. F. 19. Leonid (Polyakov), prift. Skema-Arkimandrit Paisiy Velichkovsky // ZhMP. 1954. Nr. 10. F. 54. Jonto S. Dekret. Op. fq 133–134. Dekreti Chetverikov S.. Op. F. 65. Jeta e një plaku moldav. F. 20. Dekreti Chetverikov S.. Op. F. 73. Murgjit Athonitë e quajnë qelinë një shtëpi me një kishë. Nëse pranë një shtëpie nuk ka kishë, atëherë quhet kaliva. Leonid (Polyakov), prift. Dekret. Op. F. 54. Dekreti Chetverikov S.. Op. F. 81. Dascalul G. Povestire din parte a vietii preacuviosului parintelni nastru Paisia (biografia e Gregory Dascal) // Paisianismul. F. 123. Dekreti Chetverikov S.. Op. F. 87. Dascalul G. Dekret. Op. F. 124. Dekreti Chetverikov S.. Op. F. 103. Jeta e një plaku moldav. fq. 46–49; shih: Chetverikov S. Dekret. Op. fq 110–117. Ciprian (Zaharia), arhim. Dekret. Op. fq 75–85. Jeta e një plaku moldav. fq 75–85. Dekreti Chetverikov S.. Op. fq 178–179. Megjithëse shumica e monumenteve historike tregojnë se Paisius u varros në vetë Kishën e Ngjitjes, hapja e varrit (shekulli i 20-të) tregoi se arkivoli ishte bosh. Fatkeqësisht, materialet e kërkimit u dogjën gjatë Luftës së Dytë Botërore. Çështja se ku ndodhen reliket e Paisius mbetet e hapur. Citim nga: Khibarin I. Dekret. Op. F. 59. Dekreti Chetverikov S.. Op. F. 99. Dekreti Chetverikov S.. Op. F. 121. Dascalue G. Dekret. Op. F. 132. Shih: Ciprian (Zaharia), arhim. Dekreti op. F. 49. Shih: Jonta S. Dekret. Op. F. 247. Dascalul G. Dekret. Op. F. 131. Dekreti Chetverikov S.. Op. fq 202–204. Florovsky G., prot. Shtigjet e teologjisë ruse. Paris, 1998. F. 126. Khibarin I. Veprimtaritë letrare dhe përkthimore të Plakut Paisius. F. 61. Florovsky G. Dekret. Op. F. 126. Dekreti Chetverikov S.. Op. F. 92. Biseda rreth lutjes së Jezusit. fq 269–304. Dekreti Chetverikov S.. Op. fq 212–213. Biseda rreth lutjes së Jezusit. F. 271. Smolich I. Dekret. Op. F. 129. Raccanello D. Dekret. Op. F. 202. Jonta S. Dekret. Op. F. 150. Stichera dhe kanuni i Paisius, i cili u përfshi pjesërisht në librin e S. Chetverikov (Op. cit. fq. 244–245). Jonta S. Dekret. Op. F. 153. Dekreti Chetverikov S.. Op. F. 93. Jeta e një plaku moldav. F. 90 Ivan D. J., Porcescu S., pr. Manastirea Neamt. Iasi, 1981. F. 287. Koleksionet e përpiluara nga Hieromonk Stefan janë interesante në atë që pas çdo biografie ka tekste patristike: Shën Gjon Gojarti, Vasili i Madh, Gregori i Nisës, Kirili i Jeruzalemit e të tjerë (Po aty fq. 202–203). Jonta S. Dekret. Op. F. 155. Furtuna D. Ucenicii storetului Paisie din manastirile Cernica si Caldarusani. Bucuresti, 1928. F. 55. Balan J., pr. Paterike romane. Golati, 1990, fq 353–355. Furtuna D. Dekret. Op. F. 55. Balan J. Pateric. fq 353–355. Anthony (Svyatogorets), prift. Biografia e asketëve athonitë të devotshmërisë së shekullit të 19-të. Jordanville, 1988, fq. 235–236. Ioanichie (Balan), arhim. Convorbiri duhovnicesti. Husi, 1993. T. 1. fq 320–321. Dekreti Chetverikov S.. Op. fq 252–253. Citim nga: Furtuna D. Dekret. Op. fq 114–125. Jonta S. Dekret. Op. F. 166. Dekreti Chetverikov S.. Op. F. 251. Furtuna D. Dekret. Op. F. 116. Jonta S. Dekret. Op. fq 167–168. Jonta S. Dekret. Op. F. 168. Staniloaie D., pr. Isihastii sau sihastii si rugaciunea lui Iisus in traditia ortodoxiei românesti // Filocalia. Bucuresti, 1979. F. 584. Jonta S. Dekret. Op. F. 171. Pacurariu M., pr. Istoria Bisericii Romane. Bucuresti, 1989, fq 89–90. Jonta S. Dekret. Op. F. 173. Staniloaie D. Isihastii. C. 583. Pacurariu M., pr. Dekret. Op. F. 90.