Sv. Paisius Velichkovsky a oživenie tradície hesychastu v rumunskej cirkvi v 19.–20.

Obsah Obsah Predpoklady pre vznik asketického života v Rumunsku v 18. storočí Starší Vasilij Polyanomerulskij Životopis a literárna činnosť polyanomerulského opáta Význam múdrej práce v živote kresťana podľa spisov Vasilija Polyanomerulského Vzťah medzi Ježišovou modlitbou a psalmódiou Význam vnútornej modlitby a jej význam Prayaktívneho prejavu v Ježišovej praxi prikázania Srdce a energia duše Ctihodný Paisiy Velichkovsky Životná cesta staršieho Paisija Rané roky Potulky po Moldavsku a Athose Vzostup bratstva Paisiy v Moldavsku Literárna a prekladateľská činnosť staršieho Paisija Základné princípy askézy staršieho Paisija Druhy kláštornej praxe v storočí Ježišova modlitba Paisiy19 Hesychovia kniežatstvá. Neamets Lavra po smrti starších učeníkov staršieho Paisiosa v Moldavsku Pokračovatelia „paisských“ zmlúv vo Valašsku Starší Juraj Testament staršieho Juraja Svätý Kallinikos z Černikova (1787 – 1868) Pre pravoslávny východ 18. storočia. sa stala érou „Filokálie“ rovnako ako 14. storočie. bolo prevažne obdobím „hnutia hesychastov“. V oboch prípadoch stojíme pred náboženským oživením skutočnej mníšskej tradície založenej na osobnej mystickej skúsenosti zjednotenia s Bohom prostredníctvom dosiahnutia zápalu a čistej modlitby. V XIV storočí aj v XVIII storočí. reformátori mníšskeho života hlásali „návrat k počiatkom“, teda k duchovnej tradícii východnej cirkvi. Samozrejme, atmosféra 18. storočia. nebol taký istý ako v 14. V priebehu štyroch storočí došlo ku kolosálnym politickým a spoločenským zmenám a pravoslávnu kultúru obohatili diela takých vynikajúcich autorov hnutia hesychastov ako Maxim Kapsokalivit, Gregory Sinait, Gregory Palamas, Nikolai Kavasila. Tento veľký poklad Cirkvi čakal na svoj prechod z „nepublikovaných rukopisov athonských knižníc“ 1 do podoby, z ktorej sa mohol „živiť“ každý. A tak v 18. storočí. Vychádza „Filokália alebo zbierka patristických spisov, ktoré naznačujú, ako možno človeka očistiť, osvietiť a zlepšiť“ (Benátky, 1782), čo sa takmer zhodovalo s vydaním slovanskej verzie „Filokálie“ (Petrohrad, 1793). Tento pohyb zasiahol aj rumunské krajiny. Ešte pred vydaním gréckej a slovanskej filokálie, vydanej v starých jazykoch – staroslovienčine a starogréčtine, v roku 1769 sa po prvý raz v dejinách filokalických spisov objavuje Filokália v Rumunsku v modernom jazyku 2. „Filokália z Dragomirny“, ako túto knihu vedci nazývajú, je rukopis, ktorý obsahuje väčšinu z filokálie „V“ filokalia. Druhé vydanie „rumunskej filokálie“ patrí Neametskému kláštoru (1800, rukopis 1004 listov). Vydanie Filokálie bolo nepochybne hlavnou udalosťou oživenia hnutia hesychastov 18. storočia. a následne mala obrovský vplyv na grécky, ruský a rumunský ortodoxný svet. „Návrat“ najlepších patristických spisov o duševnej modlitbe sa spája predovšetkým s menom Paisiusa Velichkovského, opáta Neametského a Sekulského kláštora v Moldavsku. To nie je prekvapujúce, ak vezmeme do úvahy skutočnosť, že „paisiánske hnutie“ má svoj pôvod na Athose (kde sa staršina zdržiaval v rokoch 1746 až 1763) a samotných zostavovateľov gréckej Filokálie – Macariusa z Korintu (1731 – 1805) a Nikodéma Svätej Hory (1748 – 1809) – „sledujte jeho koncepciu, smerujúcu podľa plánov duchovná kontemplatívna tradícia“ 3. Paisius bol zároveň nielen iniciátorom filozofického hnutia a horlivým prekladateľom asketických diel, prejavoval výnimočnú inklináciu ku kléru. V jeho osobe sa úžasne spájala svätosť osobného života, láska k osvieteniu, schopnosť zorganizovať kláštorné cenobitské bratstvo, schopnosť prilákať a duchovne vychovať množstvo študentov a napokon veľký literárny talent 4 . Vzdávajúc hold dielam svätého Paisiusa, treba poznamenať, že jeho činnosť nezačala z ničoho nič; úrodnú pôdu jej pripravil jeho predchodca starší Vasilij Polyanomerulskij. Grécky profesor A. Takiaos nazýva Vasilija Polyanomerulského prvým učiteľom hesychastu pravoslávneho východu modernej doby, 5 ktorého vplyv na formovanie osobnosti Paisiusa a vlastne na celý pravoslávny mníšstvo je ťažké preceňovať. Obaja starší boli z Ukrajiny, ale väčšinu svojho života strávili v Moldo-Vlahia. „Útek“ 6 týchto výnimočných osobností sa vysvetľuje stavom kláštorného života v 18. storočí. v Rusku a Rumunsku. Predpoklady pre vznik asketického života v Rumunsku v 18. storočí Oživenie v 18. storočí, ktoré našlo priaznivú pôdu pre ďalší vývoj v rumunských provinciách, bolo do značnej miery „vďaka“ sekularizácii ruského mníšstva a jeho zabudnutiu na pravú asketickú tradíciu. Ruské mníšstvo (v osobe sv. Pečerska a sv. Sergia Radonežského) sa od začiatku svojho vzniku vyznačovalo „synergickým“ uskutočňovaním kontemplatívnej a aktívnej praxe. Časom sa však historické okolnosti vyvinuli tak, že žiaci Sergia z Radoneža, ktorí sa držali mystickej orientácie, sa presťahovali do severnej časti Ruska a tam vštepovali tieto zásady duchovného života, pričom v centre prevládal príklon k sociálnej službe. Postupom času sa priepasť medzi týmito dvoma smermi prehlbovala, najmä v 16. storočí, keď spor medzi Nilom Sorským (zástanca kontemplatívneho života) a Jozefom z Volokolamska (zástanca aktívnej praxe) viedol k stretom ich stúpencov. Konflikt sa skončil víťazstvom „Josefitov“, čo určilo konečnú priepasť medzi kontemplatívnym a aktívnym mníšstvom. Táto medzera mala negatívny vplyv na ďalší vývoj kláštorného života; nastala kríza, ktorá trvala od 16. do 18. storočia. Rozkol starovercov a politické reformy Petra I. 7 priniesli nemenej zlo do ruského mníšstva. Takto opisuje úpadok mníšstva ruský historik Igor Smolich: "V 15. storočí. sa zmenšila náboženská túžba po asketickom duchovnom živote. Mnohé kláštory boli takmer prázdne. Rozkol a cirkevné reformy Petra Veľkého v roku 1721 boli obzvlášť nepriaznivé pre mníšsky život. V roku 1734 cár vydal rozkaz, aby sa nikto okrem mnícha neodvážil prijať príkaz, vojakov Strata cirkevných a kláštorných pozemkov v prospech štátu za Kataríny II v roku 1764 mala za následok zatvorenie mnohých kláštorov a ďalšie ochudobnenie mníšstva Až v 70. a 80. rokoch XVIII. Na Ukrajine bola situácia ešte vyhrotenejšia v dôsledku expanzie Uniatov podporovanej poľskými úradmi, ktorá viedla k zatvoreniu a dokonca zničeniu mnohých kláštorov. Preto niet divu, že mnohí „Bohu hľadajúci a pútnici“ putovali „od kláštora ku kláštoru, kde vo svojej nie celkom vedomej túžbe hľadali duchovného vodcu“ 9 . Mnohí z nich, najmä tí, ktorí žili v krajinách susediacich s Moldavskom, sa zdržiavali v moldavských kláštoroch či kláštoroch, v ktorých nachádzali priaznivé podmienky pre kláštorný život. XVII-XVIII storočia sa pre Moldo-Vašské kniežatstvá stali obdobím vzniku veľkého počtu kláštorných kláštorov. Podľa štatistík v 17. stor. V Moldavsku bolo v 18. storočí postavených 29 kláštorov a 55 pustovní a vo Valašsku 32 kláštorov a 140 pustovní. - ďalších 21 kláštorov a 102 pustovní v Moldavsku a Valašsku - 18 kláštorov a 93 pustovní 10. Povedať, že každý kláštor sa v tom čase držal hesychastskej tradície, by bolo prehnané. Koniec koncov, skutočnosť, že počet kláštorov v porovnaní s počtom kláštorov a pustovní vzrástol v tomto období päť až desaťkrát, naznačuje, že „askéti ducha“ boli nútení odísť z veľkých vavrínov do odľahlých miest na rozjímanie a modlitby. Rumunsko bolo v tom čase pod nadvládou fanariotských Grékov, ktorých prítomnosť nielen zmenila doterajší politický systém, ale podľa „gréckych“ princípov bol založený aj duchovný život v hlavných kláštoroch. To podnietilo mnohých askétov hľadať samotu. Hagiograf staršieho Paisiusa, o. Sergius Chetverikov, ktorý analyzuje stav rumunského mníšstva v prvej polovici 18. storočia, píše: "V tom čase bola Moldo-Vlahia jedným z prekvitajúcich kútov pravoslávneho sveta. Na gréckom východe si pravoslávie, obmedzované Turkami, nemohlo užívať úplnú slobodu. V Rusku vládli mníšske vládcovia Moldo-Vlahia. bola vo všetkých ohľadoch príhodná krajina pre pokojnú existenciu a prosperitu pravoslávnych kláštorov Kláštory sa tu neustále zmieňujú o výstavbe kláštorov hospodármi, bojarmi a inými bohatými ľuďmi. jej príjem chudobným, chorým a otrokom (nevoľníkom), ako aj na veno pre chudobné dievčatá. Kláštory vlastnili knižnice, ktoré obsahovali mnohé cenné rukopisy, vrátane slovanských. Na doplnenie knižníc bol zaujímavý zvyk: spovedníci prideľovali kajúcnikom (ak boli schopní) ako pokánie, aby vlastnými rukami prepísali nejakú knihu do kláštornej knižnice. Medzi mníchmi bolo veľa vzdelaných ľudí a v kláštorných listinách sa často nachádzajú mená mníchov s titulmi „učiteľ“ alebo „rétor“. V kláštoroch boli nielen základné, ale aj vyššie školy, kde sa vyučovala poézia, matematika, teológia, gréčtina, slovanský a moldavský jazyk. Moldavsko-vlašské kláštory udržiavali živé spojenie s pravoslávnym východom a Ruskom“ 11. Takto vyzeral život v rumunských kláštoroch 18. storočia, ktoré poskytli úkryt mnohým ruským mníchom. Dvaja z týchto emigrantov - Vasily Polyanomerulsky a Paisy Velichkovsky - budú určovať cestu rozvoja mníšstva nielen v týchto kniežatstvách, ale v celom pravoslávnom svete. Starší Vasily Polyanomerulsky Životopisné informácie o starcovi Vasilijovi sú pomerne vzácne a nie vždy presné, napriek tomu nám umožňujú všeobecne charakterizovať jeho osobnosť a aktivity 12 . Biografia a literárna činnosť polyanomerulského opáta Podľa poznámky k rukopisu, skopírovanej v roku 1818 v polyanomerulskom kláštore, sa starší Vasilij narodil v roku 1692 a zomrel 25. apríla 1767. Dôkladná analýza textu 13 potvrdila spoľahlivosť týchto údajov, najmä preto, že dátum úmrtia sa zhoduje s informáciami z iných zdrojov 14. Dá sa predpokladať, že Vasilij, podobne ako Paisij (Velichkovsky), pochádzal z Ukrajiny 15. Pred príchodom do rumunských krajín žil „značný čas v Rusku, v Mošenských horách a v iných púšťach“ 16. Nútený opustiť svoju vlasť, keď mníchom v Rusku zakázali žiť v púšti, Vasilij a ďalší pustovníci skončili v „Tuto-God-Vlahii“ chránili krajinu17. Buzava a zastaví sa v kláštore Delhautsi, kde sa po čase stáva opátom. Po „takmer dvadsiatich rokoch abatyše“ 18 Vasilij za asistencie guvernéra Konštantína Mavrocordata vybuduje polyanomerulský kláštor a usadí sa v ňom s 12 mníchmi 19. Zjavne práve v tomto kláštore, z ktorého sa sláva polyanomerulského staršieho šírila po celom mníšskom svete, napísal svoje stvorenia. Ak vychádzame z vyššie uvedených dátumov narodenia a úmrtia Vasilija, potom je spoľahlivosť Paisiovho vyhlásenia, že starší Vasilij prežil „značný čas“ v púšti Ruska, dosť pochybná. V roku 1733 Stavba kláštora Polyanomerul bola dokončená a v Delheutsi pôsobil ako opát takmer dvadsať rokov, preto sa tam usadil v roku 1710, t. j. vo veku osemnásť 20 rokov. To nám umožňuje predpokladať, že askéta vyrastal a získaval svoje duchovné skúsenosti v Moldo-Vlahii. Čoskoro kláštor Polanomeru získava štatút stauropégia a stáva sa duchovným centrom južnej časti Rumunska. Pod vedením staršieho Vasilija bolo 11 kláštorov 21. V týchto kláštoroch sa zišli mnísi z rôznych oblastí, dokonca aj z hory Athos. Istý athonitský mních vtedy napísal: „Ďalšia svätá hora sa nachádza v Merulskej Polyane v Rumunsku“ 22. V roku 1749 povolal guvernéra Konštantína Mavrocordata staršieho Vasilija do Bukurešti na rozhovor s patriarchami Alexandrie, Antiochie a Jeruzalema, ktorí boli na návšteve hlavného mesta. Keď sa patriarchovia východných cirkví pýtali na duševnú modlitbu a učenie hesychastu, uznali, ako píše Paisius vo svojich memoároch, že tento starší bol „v poznaní Božieho Písma a učenia bohabojných otcov... a v duchovnom uvažovaní a dokonalej znalosti posvätných pravidiel svätej východnej cirkvi“ 23. V roku 1750, počas púte na svätú horu Athos, starší Vasilij utopil svojho žiaka Platóna (Velichkovského) do plášťa s menom Paisiy. Veľmi ctihodný starší odpočíval v Bose v roku 1767, keď mal 75 rokov. Osobnosť Vasilija Polyanomerulského sa najplnšie odhaľuje v jeho výtvoroch, v ktorých sa „odhaľuje hlboká originalita. Svojimi dielami vnáša do rumunskej kultúry nový žáner náboženskej literatúry, ktorý bude ďalej rozvíjať Paisiy Velichkovsky a jeho nasledovníci“ ​​24. Starší Vasilij, vynikajúci znalec a vykladač Svätého písma a dedičstva svätých otcov, horlivý askéta duševnej modlitby srdca, odovzdáva svoje skúsenosti ďalším generáciám kláštorov. Objemovo neveľké, ale mimoriadne hlboké diela staršieho sa za jeho života zaradili medzi vynikajúce diela hesychastickej tradície. Boli napísané v slovanskom jazyku, ale takmer okamžite ich preložili do rumunčiny a odkopírovali odpisovači početných kláštorov a kláštorov moldavsko-vlašského štátu. Medzi pisármi, ktorí zanechali autogramy na rukopisoch, sú mená mníšok 25, čo naznačuje široký záujem o diela opáta z Polyanomerulu. Väčšina diel Vasilija Polyanomerulského, ktoré sa k nám dostali, bola zahrnutá do knihy „Život moldavského staršieho Paisiusa (Velichkovského)“, vydanej v Optina Pustyn v roku 1847. Obsahovala: predhovor ku knihe Gregora Sinaita (s. 78–88); predslov ku kapitolám z Philotheus Sinaiti (s. 89–99); predslov ku knihe „Hesychia“ od presbytera (s. 100–115); predslov ku knihe nášho blahoslaveného otca Nila zo Sorského (s. 115 – 128), s poznámkou (s. 128 – 133); slovo „O zdržiavaní sa jedál zakázaných mníchom“ (s. 134–157). Okrem týchto diel staršieho, uverejnených v Optine Pustyne, sme sa k nám dostali aj s malým breviárom s názvom „Ako sa sluší nám, ktorí sme vášniví a porušujúc Božie prikázania pokáním a rozumnými skutkami“ 26 , závet 27 a list hieroschemamonkovi Alexymu 28 . Vo všetkých dielach staršieho Vasilija sa osobitná pozornosť venuje praktizovaniu Ježišovej modlitby. Najčastejšie to nazýva „duševná modlitba“, ako aj „vnútorná modlitba“ alebo „vnútorná prax“, keď hovoríme o jej prvej aktívnej (praktickej) fáze; vo chvíli, keď sa to stane darom Ducha Svätého 29, nazýva to „duchovná modlitba“, „kontemplatívna“ alebo „srdečná“. Starší hovorí málo o druhej, kontemplatívnej etape, ktorou je dokonalá modlitba ako dar Ducha Svätého, pre ktorú môže človek iba otvoriť brány srdca. Tento rozdiel medzi aktívnou Ježišovou modlitbou a kontemplatívnou Ježišovou modlitbou je dôležité poznamenať, pretože starší Basil tvrdil, že každý kresťan, či už mních alebo laik, je povinný ju vykonať. Podľa jeho názoru je Ježišova modlitba ako jeden z asketických skutkov najlepším prostriedkom na očistenie duše od vášní a mysle – od rúhačských myšlienok. Zamyslime sa nad jednotlivými štádiami zápasu človeka o dosiahnutie „koruny pravdy“, na ktorú starší zameriava svoju pozornosť. Význam múdreho konania v živote kresťana podľa spisov Vasilija Polyanomerulského Vzťah medzi Ježišovou modlitbou a žalmódiou Tieto dve praktiky asketického života, známe od samého počiatku rozvoja mníšstva, majú jeden cieľ – jednotu s Bohom: psalmódiu – prostredníctvom bohoslužieb, vrátane biblických čítaní, spievania žalmov a tropárov; Ježišova modlitba je prostredníctvom neustáleho opakovania krátkej formulky „Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou hriešnym“, zostavená na základe dvoch teologických pojmov: sila Božieho mena a prikázanie neprestajnej modlitby dané človeku. Ale čo si vybrať? Žalmódia alebo neustále vzývanie Ježišovho mena? „Trochu toho, trochu toho a stráviš deň, aby si sa páčil Bohu“ 30. Takto sa rozhodli pustovníci v 6. storočí. Barsanuphius a Ján. Gregor Sinajský napísal, že psalmódia je potrebná pre mníchov, ktorí sa ešte nevymanili zo zväzkov vášní, a že potreba psalmódie „vyvstáva v prípadoch lenivosti“ 31 . Vasilij Polyanomerulskij, rozvíjajúc sinajskú myšlienku o rozdiele medzi „aktívnou“ a „kontemplatívnou“ Ježišovou modlitbou, učí, že prvá je prístupná každému bez ohľadu na jeho duchovný stav. V tomto zmysle cituje svedectvo svätých otcov a výrok svätého Simeona zo Solúna, ktorý radí „biskupom, kňazom, mníchom a všetkým laikom modliť sa túto modlitbu“ 32. Aká dôležitá je však psalmódia pre mnícha, ktorý chce pochopiť život hesychastu a praktizovať Ježišovu modlitbu? Starší Vasilij oslovuje práve takého mnícha, keď porovnáva psalmódiu s vnútornou modlitbou, pričom jednoznačne uprednostňuje druhú. Ak v Ježišovej modlitbe radí opustiť psalmódiu pre rast, netreba si myslieť, že týmto spôsobom navádza mnícha mnícha, aby zanedbával modlitbu v kostole, t. j. bohoslužby, ale treba pochopiť, že oslovuje mnícha žijúceho v samote 33 . Ako autor rieši problém vzťahu medzi psalmódiou a Ježišovou modlitbou? Pre staršieho Vasilija, ako aj pre všetkých predstaviteľov hesychastovej tradície, je psalmódia asketickým cvičením, ktoré vedie ľudskú dušu ku kontemplatívnej modlitbe. Toto je len fáza duchovného rastu, ktorá sama osebe nemá žiadny účel. Aby Vasilij zdôraznil prechodný význam psalmódie, používa niektoré prirovnania. Vo svojich troch „Prefáciach“ teda porovnáva psalmódiu so Starým zákonom (zákonom) a duševnú modlitbu s Novou (Kristus Spasiteľ): „Zákon nemôže človeka urobiť bez hriechu, len pripravuje každého na Krista... Takže vonkajší spev, privykajúci si askétu, ho dáva Kristovi, t. j. Ježišovu duševnú modlitbu, pretože nemôže pôsobiť iba cez seba.3. Na inom mieste, keď prirovnáva spev k východu slnka a úprimnú modlitbu k samotnému slnku, píše: „Východ slnka možno pozorovať hodinu alebo dve, zatiaľ čo slnko svieti celý deň“ 35 . Pri štúdiu diel staršieho Vasilija treba brať do úvahy aj zvláštnu polemickosť jeho výtvorov, vzhľadom na čas ich písania. Jeho úvahy o dvoch súvisiacich asketických praktikách vyplývajú zo skutočnosti, že v tom čase bolo v kláštoroch málo hesychastských mníchov, ktorí praktizovali Ježišovu modlitbu, zatiaľ čo väčšina sa obmedzila na navštevovanie bohoslužieb a čítanie žaltára. Ďalším dôvodom bol vtedy rozšírený názor, že duševnú modlitbu môžu vykonávať len askéti, ktorí dosiahli ľahostajnosť. Navyše to bolo odôvodnené niektorými patristickými učeniami vytrhnutými z kontextu. Preto starší poukazuje na nedostatočnosť „vonkajších modlitieb“ pre toho, kto chce zachovať svoju myseľ nepoškvrnenú a rásť ku kontemplatívnej modlitbe, pretože na to, aby človeka priviedol k zjednoteniu s Bohom, nestačí psalmódia, navyše „vonkajšia modlitba“ sa môže stať istým spôsobom „neprekonateľnou stenou“ medzi Bohom a ľuďmi. Z toho vyplýva autorov dosť kategorický záver: „Táto modlitba bráni mysli, aby bola pozorná voči Bohu a sústredená v srdci, kde majú svoj pôvod všetky myšlienky, dobré alebo zlé“ 36 . Ukazuje sa, že nie je možné duchovne napredovať iba spievaním žalmov, „keďže v tomto prípade človek zostáva v nezmenenom stave, ako osol, ktorý otáča koleso mlyna“, 37 v dôsledku toho zostáva len únava a myšlienka, že „splnil som pravidlo“. Okrem toho sa zvyšuje nebezpečenstvo povýšenia: mysliac si, že podstata psalmódie je v kvantite, môže mních nezmerne zvýšiť svoje modlitby, a tak upadnúť do pýchy. "Chcel by som dodať niečo na objasnenie rozdielu vo vlastnostiach týchto dvoch cvičení na ceste rastu v duchovnom živote. Jedno (vykonáva vonkajšiu modlitbu - p.n.l.), podriaďuje sa zákonu, vykonáva iba spev. Iné, ktoré sa núti robiť inteligentnú prácu, má stále pri sebe meno Ježiša Krista, aby pohltil nepriateľa a vášne zlými myšlienkami. Raduje sa, ak iba ďakuje Bohu za spievanie, táto jediná modlitba ďakuje Bohu, spieva; o kvantite, druhý o kvalite, ten, kto sa ponáhľa spievať v kvantite, si čoskoro vytvorí radostnú mienku, o ktorú sa opiera, nepoznajúc povolanie Pána Ježiša Krista, živí a pestuje vnútorného farizeja, ak ten, komu záleží na kvalite modlitby, pozná svoju slabosť a Božiu pomoc“ 38. Všetky náuky staršieho Bazila o didaktickej povahe psalmódie vo vzťahu k vrúcnej modlitbe treba posudzovať z hľadiska nasledujúceho bodu: iba vnútorná modlitba očisťuje človeka od vášní a spája s Bohom. Význam vnútornej modlitby a jej význam v asketickom výkone Bez úprimnej modlitby nie je možné duchovné zlepšenie človeka; Starší Vasilij dokonca píše, že bez modlitebného „duševného konania nie je možné oslobodiť sa od pôsobenia vášní a od zlých myšlienok“ 39 . Na inom mieste, keď hovorí o plnení prikázaní, tvrdí, že ten, kto sa nesnaží vystúpiť na úzku cestu evanjelia a nepristúpil na očistenie svojho srdca, aj keď pochopí všetku múdrosť, zostáva v duši slepý, pretože napĺňa iba literu, ktorá ničí a neprijíma ducha, ktorý dáva život, a nikdy sa nebude môcť očistiť. A naopak, ten, kto sa oddáva Ježišovej modlitbe, „ľahko vyháňa myšlienky z hĺbky srdca“ a „iba ňou napĺňa celý mníšsky kánon“ 41. Na základe toho starší Vasilij poznamenáva, že duševná modlitba nie je určená len pre „dokonalých“, ale je potrebná pre každého, bez ohľadu na stupeň nespokojnosti. A to je predovšetkým preto, že je to najúčinnejší prostriedok v boji proti vášňam. Aj keď Vasilij Polyanomerulskij svoje tvrdenia potvrdzuje odkazmi na svätých otcov, stále sa dá hovoriť o inovácii jeho prístupu k tradícii hesychastu. Podľa staršieho by sa nováčik mal formovať v spoločenstve poslušnosťou a účasťou na bohoslužbách, a keď nadobudne skúsenosti v boji s vášňami, môže sa s požehnaním svojho spovedníka venovať životu hesychastu a oddávať sa Ježišovej modlitbe 42 . Mnísi by nemali ignorovať Ježišovu modlitbu. Prečo čakať, kým sa človek očistí od vášní nejakými inými metódami, a až potom začať Ježišovu modlitbu, keď je to najlepší liek na vášne? "Ak sa nečakane objaví nepriateľ pod rúškom nejakej vášne alebo rúhačských myšlienok, ten, kto hovorí Ježišovu modlitbu, volá Ježiša Krista o pomoc a diabol okamžite zmizne. Ak človek pre svoju bezmocnosť prijme myšlienku alebo slovo hnevu alebo smilstva, potom, vyznajúc svoj hriech, modlí sa ku Kristovi v skrúšení a skľúčenosti, ktorú ste sa stali obeťou svojho srdca. k všadeprítomnému Bohu, pamätajúc na smrť a ohnivé peklo, po nejakom čase strávenom týmito myšlienkami volá Krista, a potom, keď v tomto zápase našiel pokoj, znovu sa modlí ku Kristovi, aby mu odpustil jeho dobrovoľné a nedobrovoľné hriechy, a tak sa uchýli ku Kristovi a Kristus odpovedá na každé dobré alebo zlé hnutie duše. Na základe toho starejší rozširuje na všetkých mníchov rady sv. Gregor zo Sinaity: „Pracuj duševne so všetkou usilovnosťou, čo najmenej času venuj psalmódii a potom viac, keď sa objaví únava,“ „pretože,“ dodáva starší Vasilij, „táto vnútorná modlitba nahrádza všetky ostatné vonkajšie skutky, aj keď išlo o pravidlo, spev, modlitbu alebo vyučovanie“ 44. Podmienky pre „aktívnu“ Ježišovu modlitbu Starší Vasilij, ktorý pochopil náročnosť Ježišovej modlitby, sa vo svojich spisoch neobmedzuje len na všeobecné odporúčania, ale odhaľuje podmienky jej vykonania. Treba si uvedomiť, že podľa východnej tradície sa Ježišova modlitba nekoná mimo cirkevného prostredia a nemožno ju oddeliť od iných asketických skutkov, aj keď sa časom stane hlavnou činnosťou mnícha či laika. Účelom Ježišovej modlitby, ako aj iných asketických prác (cvičení), je viesť človeka k pokániu, ktoré obmäkčuje srdce a premieňa dušu. Okrem toho nás pokánie pripravuje na pozornejšiu modlitbu. Preto, ako píše starší Vasilij, podstatou tejto modlitby je „pokánie a pozornosť srdca“. Pokánie vedie k čistej modlitbe, ktorá zahŕňa „strach a chvenie, skrúšenosť srdca a nežnosť, ako aj pozorné čítanie Svätého písma, a nie útek alebo odmietanie, aroganciu alebo sebauspokojenie“ 45. Je obzvlášť dôležité študovať Božie slovo a asketické spisy bez priameho duchovného sprievodcu: „Čítajte pozorne, ak ešte nie ste tak usilovným pretože ide o nápravu“ 46 . Samotné čítanie však na duchovné zlepšenie nestačí: „Aj keby ste čítali celé Písmo, ale zanedbávali skutky svätých otcov, ktorí učia pravidlá duchovného života, nezlepšíte sa“ 47 . A zároveň, podľa svätých otcov, „svätá duševná modlitba je kľúčom k pochopeniu Písma“ 48. Starší Vasilij spomína aj ďalšie dôležité podmienky vykonávania Ježišovej modlitby, ako je spomienka na smrť, posledný súd a večné muky. Všetky tieto podmienky sú zamerané na získanie a zachovanie ducha modlitby, bez ktorého nie je možné plniť prikázania. A vo všeobecnosti sa okolo tohto pólu (t.j. prikázaní) odvíja akýkoľvek duchovný boj, pretože nesplnenie prikázaní znamená „odmietnutie“ milosti a nasledovanie vedenia zlých síl. Samozrejme, neplnenie Božej vôle sa môže prejaviť rôznymi spôsobmi, počnúc najskrytejšími duchovnými schopnosťami, ktoré je ťažké odhaliť pre tých, ktorí nemajú hlboké duchovné skúsenosti. Starší podrobne analyzuje túto fázu a na základe takejto analýzy tvrdí, že vykonať Ježišovu modlitbu môže aj ten, kto je „ešte stále zotročený silami vášní“ 49, ale zápasí s nimi. Tí, ktorí zápasia s vášňami prostredníctvom duševnej modlitby, by nemali odsudzovať tých, ktorí nedodržiavajú Božie prikázania, pretože podľahnú svojim túžbam a vášňam, možno si to ani neuvedomujú, keďže sa uspokoja s doslovným prístupom k prikázaniam. Svätí otcovia o takýchto ľuďoch hovoria: „Je lepšie padnúť a vstať, ako stáť a nečiniť pokánie. Náš starší, podobne ako svätý Dorotheus z Gazy, ktorého často cituje, poukazuje na to, že tí, ktorí konajú podľa vášní, a tí, ktorí vášňam odolávajú, možno rozlíšiť aj podľa stupňa podriadenosti vášni. Medzi tými, ktorých poháňa hnev, sú teda tí, ktorí: - upadajúci do hnevu a mrzutosti, vždy zostáva nahnevaný na páchateľa; – urazený, spomína na zlo na mnoho dní; – pamätá si zlo len na jeden deň; - byť nepriateľský, otravný, trápny a trápny, hneď sa zmení. Identifikované boli aj iné typy tých, ktorí už s vášňami zápasia. Toto je typ: 1) urazený a zarmútený nie preto, že trpel mrzutosťou, ale preto, že to nevydržal; 2) vždy sa učiť trpezlivosti, ale nakoniec ju prekonajú koníčky; 3) ktorý nechce zlo oplácať zlým, ale je unášaný silou zvyku; 4) snažiť sa neublížiť, ale smútiť nad prijatou urážkou, ale posilňovať sa a ľutovať to. 5) nesmútiť za prijatú urážku, ale ani sa z nej neradovať 50. Starší Vasilij prichádza k záveru, že tí, ktorí konajú z vášne, nie sú schopní vykonať Ježišovu modlitbu. Bráni im v tom samotný ich stav. Čo sa týka tých. ktorí zápasia s vášňami a nechcú podľa nich konať, potom môžu vykonávať vnútornú modlitbu bez toho, aby očakávali dokonalé dosiahnutie nezaujatosti. Dario Raccanello verí, že hlavnou vecou staršieho Basila je „mať správnu ašpiráciu, ktorá spočíva v túžbe plniť prikázania s pevným úmyslom odolávať vášňam“ 51 . Starší Vasilij vo svojich dielach nespomína konkrétnu psychosomatickú metódu, ale vo svojej poznámke sa dotýka otázky síl duše a významu srdca, na ktoré treba sústrediť pozornosť pri Ježišovej modlitbe. Treba poznamenať, že srdce v biblickej tradícii, podobne ako u hesychastov, sa považuje za centrum duchovného života človeka, ktorého symbolom je fyzické srdce. Preto Diadochos z Photiky hovorí: „Kto miluje Boha srdcom, vie od neho“ 52 . V súlade s hesychastovou tradíciou starší Vasilij radí modliť sa vo vnútri srdca: „Preto by mal každý zatieniť srdce svojou mysľou a vždy, hľadiac do jeho hĺbky, sa modliť...“ 53. A aj začiatočníci sú poučení „začať duševnú modlitbu v srdci a dokončiť ju v srdci“ 54 . Pozornosť „počas modlitby by mala byť ‚na vrchu srdca‘“. Od samého začiatku je potrebné „cvičiť myseľ počas modlitby tak, aby bola na vrchu srdca a pozerala sa do jeho hĺbky a nebyla na jednej zo strán srdca alebo na jeho spodku“. A keď „myseľ stojí na vrchole srdca a modlí sa v ňom, potom ako kráľ sediaci na výsostiach úplne slobodne hľadí na všetky zlé myšlienky, ktoré sa plazia dole, a rozbíja ich o kameň Kristovho mena ako babylonské bábätká“ 55 . Je príznačné, že Vasilij vo všetkých naznačených textoch „srdcom“ chápe nie fyzický orgán, ale duchovné srdce, ako centrum, z ktorého vychádza všetok duchovný život a v ktorom je sústredený všetok duchovný život. Keď starší dáva pokyn, že pozornosť by mala byť počas modlitby „na vrchu srdca“, myslí tým fyzický orgán. Tvrdenie, že myseľ by nemala byť ani „napoly bokom“ alebo „na konci dole“ (t. j. srdce), naznačuje, že v týchto prípadoch je možné vzbudiť vášeň pýchy alebo smilstva. Podľa staršieho Vasilija žijú tri sily duše v ľudskom tele v tomto poradí: verbálne - v hrudi, zúrivé a horlivé - v srdci, žiaduce - v bedrách pri pupku 56. A keď sa počas modlitby pozornosť upriami na jednu z týchto častí tela, môže to uviesť do pohybu túto silu duše, ktorá spôsobí kvasenie myšlienok a obrazov. Aby sme to zhrnuli, povedzme, že spisy staršieho Vasilija a jeho pokyny mali významný vplyv na ruské a rumunské mníšstvo. Jeho skúsenosť so sústredením pozornosti „na vrchol srdca“, charakteristickú pre rumunskú prax mentálneho konania, si osvojili takí slávni predstavitelia ruskej hesychastovej tradície ako Ignatius Brianchaninov a Feofan samotár. Theophan the Recluse a Ignatius Brianchaninov hovorili s veľkou chválou a súhlasom o spisoch staršieho z Polyanomerulu a odporúčali riadiť sa jeho pokynmi pri vyučovaní Ježišovej modlitby. „Predovšetkým,“ napísal svätý Ignác, „spisy staršieho Bazila môžu a mali by byť uznané ako prvá kniha, ku ktorej sa v našej dobe musí obrátiť každý, kto sa chce úspešne zapojiť do Ježišovej modlitby“ 57 . Ctihodný Paisiy Velichkovsky Napriek početným štúdiám pravoslávnych teológov 20. storočia, v ktorých je pochopená cesta, po ktorej prešiel starší Paisius, zostáva jeho osobnosť, v ktorej sa spájala „svätosť s láskou k osvieteniu, pozoruhodné schopnosti viesť mníšske spoločenstvo a mimoriadny literárny talent“,58 málo známa širokému okruhu čitateľov. Magisterská práca „Schiarchimandrita Paisius (Velichkovsky) a jeho literárna činnosť“ 59 od Hieromonka Leonida (Poľakova), budúceho metropolitu Rigy a Lotyšska, ktorú napísal ešte ako učiteľ na Leningradskej teologickej akadémii, bola venovaná osobnosti a činnosti archimandritu Paisiusa v ruskej teológii. Táto práca stále zaujíma popredné miesto medzi prácami s touto problematikou. Keďže Hieromonk Leonid zakladá svoje spisy len na slovanských prameňoch, životopis staršieho Paisiusa, ktorý ponúkame, poskytne ruskému čitateľovi možnosť zoznámiť sa s ďalšími štúdiami na túto tému, najmä od teológov rumunskej cirkvi. Životná cesta staršieho Paisiusa Ku koncu svojho života začal Paisius zostavovať svoj životopis a nazval ho „Príbeh Svätej rady Najmilovanejšieho Pána, otca a bratov a mojich duchovných detí, zhromaždených v mene Krista, nehodných, pre duchovnú spásu, Božou prozreteľnosťou, prebývajúcich v týchto svätých a ctihodných kláštoroch Pána a nášho veľkého kláštora a kláštora. Spasiteľa Ježiša Krista, zvaného Neamets, a vo svätom kláštore ctihodného a slávneho proroka Jána Predchodcu a Krstiteľa Pána, zvaného Sekul.“ Tento príbeh (podľa názvu mal popisovať históriu komunity, ktorú založil sv. Paisius) nebol dokončený, ale bol dokončený približne do 40. rokov 18. storočia. Volal sa „Autobiografia alebo príbeh napísaný sám sebou“ 60. Paisiy v ňom opisuje svoj život od narodenia až po pobyt vo valašskom kláštore Kirnul. Úplne prvý životopis svätého Paisia ​​​​zostavil jeho študent, rumunský mních Vitalij, ktorý s ním žil v kláštoroch Dragomir, Sekul a Neamets. Tento životopis bol uvedený na posledných štyroch stranách Menaionu za február 1780. Bratia však tento životopis s najväčšou pravdepodobnosťou nepoznali, pretože keď sa Sylvester stal v roku 1812 opátom kláštora Nyametsky, lamentoval, že „20 rokov sa nikto neobťažoval zaznamenávať spomienky staršieho na svojich učeníkov, teraz starých 6“. Na Sylvesterov pokyn mníšska komunita poverila „najstaršieho Paisiovho učeníka“, istého Mitrofana, zodpovednosťou za napísanie života staršieho 62. O niekoľko rokov neskôr ďalší z jeho žiakov, mních Isaac Dascal, urobil nové vydanie života (v rumunčine), prevažne založené na životopise, ktorý napísal neskôr aj Mitrofan Gregor Elyder 63. Paisius a budúci metropolita, napísal štvrtý životopis, ktorý vydal v roku 1817 v kláštore Nyametsky. Ale tento rukopis, plný národnej chvály, neschválili ani rumunskí bratia, ani Rusi. Potom guvernér neametského kláštora Sylvester poverí maloruského mnícha Platóna, ktorý bol dlhé roky sekretárom staršieho Paisiusa, aby napísal ďalší životopis, ktorý by uspokojil Rumunov aj Rusov. Platón postavil svoju prezentáciu na modeli klasických životov, vďaka čomu mohol dať biografii staršieho Paisia ​​historický a poučný charakter 64. V roku 1836 mních Kiriak prekladá tento životopis do rumunčiny a v tom istom roku vychádza; O 11 rokov neskôr ju vydáva Optina Pustyn 65. Paisij Velichkovsky sa narodil 21. decembra 1722 v rodine zbožných rodičov - rektora kostola Nanebovzatia Panny Márie v Poltave, veľkňaza Jána a jeho manželky Iriny Velichkovskej. Bol jedenástym dieťaťom v rodine. Otec zomrel, keď mal Peter (meno, ktoré dostal starší pri krste) štyri roky. Chlapec sa začal učiť čítať a písať vo veku šiestich rokov čítaním základky, Knihy hodín a žaltára. Odvtedy s veľkou usilovnosťou začal čítať knihy Svätého písma, životy svätých a učenie ctihodných otcov Efraima a Dorothea. A tak sa z „čítania takýchto kníh... začala v duši mladého Petra objavovať žiarlivosť za to, že odišiel zo sveta a vnímal svätý mníšsky anjelský obraz“ 66. V rokoch 1735 až 1739 Peter študoval na Kyjevskej bratskej akadémii. Tu mladý muž prešiel prvým stupňom vzdelávania, nazývaným „nižšia škola“, kde sa hlavná pozornosť venovala štúdiu jazykov: latinčiny, gréčtiny, poľštiny a slovančiny. V základných ročníkoch sa učili aj katechizmus, počítanie, notový zápis a hudobnú výchovu 67 . Tréningy ani partnerstvo však nedokázali uspokojiť srdce mladého Velichkovského, ktorý túžil po úplnom odriekaní sveta. Už vtedy si pre seba stanovil tri pravidlá: 1) ak môj blížny zhreší, neodsudzuj ho; 2) nemať nenávisť voči nikomu; 3) odpúšťaj urážky z celého srdca 68. Po ukončení prvého stupňa výcviku prešiel Peter do triedy rétoriky, ale napriek svojim vynikajúcim schopnostiam sa rozhodol nepokračovať vo vzdelávaní. Svoje rozhodnutie odôvodnil tým, že po prvé chce čo najskôr zložiť mníšske sľuby a po druhé, že takéto štúdium neprináša duši žiaden úžitok: „Počujem len mená pohanských bohov a mudrcov - Cicero, Aristoteles, Platón... Učiac sa od nich múdrosti, moderní ľudia ustúpili zo správnej cesty: vyslovujú múdre slová, ale vo vnútri je len ich temnota a plody tmy a úrody. v príklade duchovných, ktorí ako svetskí hodnostári žijú vo veľkej cti a sláve, sú ozdobení drahými šatami, jazdia na nádherných koňoch, bojím sa a chvejem sa, aby som sám, keď som sa naučil vonkajšiu múdrosť a stal sa mníchom, neupadol do ešte horších slabostí.“69 Po absolvovaní inej triedy rétoriky si v roku 1740 18-ročný mních vybral školu. Počas svojho pobytu v Kyjeve sa Peter stretol s dvoma utečencami z rumunských krajín - Hieroschemamonkom Pachomiusom a metropolitom Anthonym, neskorším metropolitom Černigova, ktorí sa usadili v kyjevských horách počas rusko-tureckej vojny v rokoch 1735–1739. Stali sa duchovnými mentormi mladého študenta 70. Od nich sa najskôr dozvedel o pustovníckom živote a púšti žijúcich na valašskom území a po vypočutí si božskej liturgie v moldavskom jazyku „v ňom podľa jeho slov povstala láska k moldavskému jazyku, k moldavskému ľudu“ 71 . S požehnaním Hieroschemamonka Pachomia odišiel Peter do Lyubetského kláštora 72, život, v ktorom sa mu spočiatku páčil. O tri mesiace neskôr bol však do kláštora vymenovaný ďalší opát, kvôli ktorého túžbe po moci bol mladý nováčik nútený presťahovať sa do Medvedovského kláštora, ktorý sa nachádza na ostrove v rieke Tyasmina. V tomto kláštore bol v deň Premenenia Pána v roku 1741 Peter tonsurovaný do sutany s menom Platón. Čoskoro poľské úrady, ktoré prinútili kláštor prijať úniu, ho uzavreli a Plato sa spolu s ďalšími bratmi presťahoval do Kyjevskej Pecherskej Lavry. Myslel si, že svoj budúci život strávi v Lavri, ale keď si spomenul na svoj úmysel odísť zo sveta na púť, prijať Kristovu chudobu a nájsť si duchovného mentora, 73 v roku 1742 opustil Ukrajinu, vstúpil na hranice Moldo-Vlahie a usadil sa v kláštore Trainsteni. Potulky po Moldavsku a Athose V tom čase bolo v buzevských krajinách, kde sa nachádzal kláštor Trainsteni, asi 40 kláštorov, z ktorých väčšinu obývali ruskí, srbskí a bulharskí mnísi, ktorí opustili svoje rodné krajiny, ktoré boli pod tureckým jarmom. Platón najprv zostal v kláštore Delheutsi, ale potom sa presťahoval do Trainsteni. Oba kláštory duchovne živil starší Vasilij z Polyanomerulského. V komunite Trainsten bolo dvadsať mníchov 74 a takmer toľko pustovníkov, ktorí bývali neďaleko kláštora v samostatných celách. Tu Platón po prvý raz „počul modlitebné pravidlo podľa obradu hory Athos“75, tu našiel vytúženú samotu a pokoj, a čo je najdôležitejšie, potrebné duchovné vedenie, keďže v kláštore žilo mnoho úžasných askétov. Ako napríklad prepisovač kníh Páter Rafael, mních Dosifei, ktorý žil so schématickým mníchom Timofeyom, schématický mních Proterius, rodák z Poltavy 76. Spovedník komunity Treinsten, starší Michail, žiak staršieho Vasilija, mal zvláštne nadanie. V nedeľu a cez sviatky zhromažďoval všetkých bratov v záhrade kláštora a učil o mnohých rozličných duchovných okolnostiach, s ktorými sa často stretávame v asketickom živote. Keď to všetko Platón videl, zaradoval sa neopísateľnou radosťou a „s mnohými slzami ďakoval Bohu, že bol hoden počuť takéto pokyny z úst takýchto ľudí“ 77 . Starší Vasilij často navštevoval bratov a vyučoval pokyny na pomoc duši. Raz, keď zostal niekoľko dní v kláštore Trainstensky, starší Vasily upozornil na mnícha Platóna a pozval ho na svoje miesto v kláštore Polyanomerulsky. Platón, ktorý sa obával predčasnej kňazskej vysviacky, zostal žiť vo svojom kláštore. Po dvoch rokoch pobytu v kláštore Trainsten, túžiac po odľahlejšom živote, opustil Trainsten a usadil sa v kláštore Kiriul, o ktorom sa dozvedel od blahoslaveného staršieho Onufryho, obyvateľa tejto púšte. Pravidlá v kláštore boli prevzaté z Athosu: v nedeľu a počas sviatkov sa bratia schádzali na bohoslužby, na konci ktorých sa najedli a trávili čas v duchovnom rozhovore až do vešpier. Po večernej bohoslužbe sa bratia rozišli do svojich ciel, kde každý v samote vykonával svoju vládu. Zo vzdelaní blahoslaveného Onufria, srdce mladého mnícha vzplanulo, bol ako „oheň s Božskou láskou, ktorý má veľkú horlivosť pre duchovné skutky“ 78, „učí sa pravému kláštornému tichu“ 79. Platón sa na Valašsku zdržal takmer štyri roky. V tomto čase študuje rumunský jazyk, ale hlavný účel svojho pobytu vidí v zbieraní „od týchto svätých otcov duchovného medu, ktorý vytekal z ich pier“. Od vlašských starších sa dozvedel, že existuje „videnie a mentálne skutočné ticho a pozornosť k modlitbe vykonávaná s mysľou v srdci“ a čiastočne si „užíval pôsobenie jej Božskej sily, ktorá sa neustále pohybuje v srdci“80. V roku 1746 však mních Platon potvrdil svoje rozhodnutie presťahovať sa na Athos. Čo ho k tomu podnietilo? Sám svoje rozhodnutie vysvetľuje tým, že „sa bál, že ho moldavskí starší vysvätia proti jeho vôli do kňazskej hodnosti“ 81, na druhej strane už od útleho detstva sníval o návšteve hory Athos. Mal 24 rokov, keď sa spolu s Hieromonkom Tryphonom vydal na cestu. Po dosiahnutí Svätej hory Athos sa pútnici na niekoľko dní zastavili v Lávri sv. Atanáza (4. júla 1746). Keď sa Platón dozvedel, že neďaleko kláštora Pantokrator žijú slovanskí bratia, odišiel tam a usadil sa v kalive zvanej Kaparis 82. Tu chodil okolo pustovníkov a obyvateľov púšte a hľadal duchovného vodcu, ktorému by sa mohol podriadiť. No takého mentora som nenašiel, pretože hora Athos v tom čase prežívala duchovnú a politickú krízu. "Zotročení Turkami, jeho obyvatelia boli vyčerpaní pod ťarchou vysokých daní. Do athonských kláštorov prenikla nevedomosť, národné nepriateľstvo, hrubé neresti" 83. Potom prišlo najťažšie obdobie v Platónovom živote. Bol to čas extrémnej chudoby a bezmocnosti, čas ťažkého vnútorného boja a mnohých sĺz. V takomto prostredí prežil štyri roky, no tieto roky „premenili bojazlivého a plachého mladého muža na skúseného a silného manžela“ 84. Začiatkom roku 1750 prišiel na Athos z Moldavska starší z Polyanomerulu a uvrhol mnícha Platóna do mníšstva s menom Paisiy. Vysvetlil mu nebezpečenstvo jeho osamelého mlčania a potrebu spoločnej cesty pre začínajúceho askéta. Paisius, „poslúchajúc radu staršieho“, prijíma mladého mnícha Vissariona, ktorý so „slzami prosil“, aby ho prijal za svojho učeníka. Po štyroch rokoch sa k nim začali pridávať noví askéti, ktorí chceli žiť pod vedením Paisiusa. Na žiadosť toho istého Vissariona sa obec rozširuje o osem bratov z Valašska. Keď sa k nemu pripojili slovanskí mnísi, bohoslužby, predtým vykonávané v rumunskom jazyku, sa začali vykonávať paralelne: v rumunskom a slovanskom jazyku85. Komunita sa rozrastala a v roku 1758 bol Paisius vysvätený za kňaza. Keď sa počet obyvateľov stále viac a viac zvyšuje, Paisius žiada kláštor Pantokrator o prázdnu celu proroka Eliáša. Chýr o dobrom živote askétov kláštora Eliáš sa rozšíril po Svätej hore a mnohí, ktorí prišli do tohto kláštora a videli tu zvláštnu nádheru cirkevných obradov, vždy úprimný pokoj medzi bratmi, ako aj poslušnosť voči staršiemu, a zo strany Paisius - otcovská starostlivosť, túžili vstúpiť do bratstva 86. Autorita vtedajšieho patriarchu, ktorý býval v Konštantínopoli, bol taký veľký. kláštor Pantokrator, zvolil si ho za svojho spovedníka 87 . Medzitým sa počet bratov v kláštore Eliáš neustále zvyšoval. Kvôli stiesneným priestorom, nedostatku financií a premršteným daniam bol starší Paisios nútený odmietnuť prijatie novým bratom, čo ho podnietilo hľadať si iný kláštor. Vzostup Paisiánskeho bratstva v Moldavsku Po predbežných rokovaniach s vplyvnými osobnosťami Moldavska sa „starší a bratia rozhodli opustiť Svätú horu a presťahovať sa do požehnanej moldavsko-vlašskej zeme“, kde „prekvitala pravoslávna viera a mníšsky život“ 88. A v roku 1763, po sedemnásťročnom pobyte na hore Athos, Paisius brat Dragomir a jeho komunita Svätý Duch (6) (ako ho požehnal metropolita Gabriel z Moldavska). V pomerne krátkom čase starší založil mníšsky život podľa prísneho obradu Svätej Hory a predložil moldavskému metropolitovi a jeho synode listinu svojho bratstva, vypracovanú na základe mníšskych pravidiel Bazila Veľkého, Teodora Studita a Níla Sorského. V listine sa pozornosť venovala predovšetkým duchovnému životu kláštora. Pri všeobecných poslušnostiach bolo potrebné zachovávať ticho, „nechať modlitbu konať tajne a mať ju v mysli“. Len vo svojich celách mali bratia zotrvať pri „čítaní spisov otcov nesúcich Boha a pri modlitbe, umelecky vykonávanej s mysľou v srdci“. Tak ako v iných mníšskych pravidlách východnej cirkvi, aj v kláštore boli hlavnými cnosťami: poslušnosť voči staršiemu a nenásytnosť. Ani jeden mních nemal právo privlastniť si čokoľvek a privlastňovacie zámená – „moje“, „tvoj“ – nikto z bratov nepoužíval 89. V Dragomirne Paisius zaviedol každodenné čítanie patristických kníh, doplnené o rozhovory staršieho o asketizme, ktoré zohrali obrovskú úlohu pri výchove bratov. Jeden deň sa čítali knihy v rumunčine a na druhý deň v slovanskom jazyku. Počet obyvateľov pribúdal (na konci staršovho pobytu v Dragomirne ich bolo tristopäťdesiat), preto Paisius žiada miestneho biskupa, aby vysvätil niekoľkých bratov za kňazov. Následne sa stanú spovedníkmi a mentormi pre všetkých bratov. Ako poznamenáva Cyprián Zachariáš, slúžilo to ako „začiatok výchovnej pastoračnej činnosti, ktorá presahuje rámec komunikácie učiteľa s jeho žiakmi a teraz nadobúda verejný charakter“. História „paisianizmu“ ako „náboženského hnutia 18. storočia s rôznymi hlbokými koreňmi v najrozmanitejších spoločenských vrstvách má svoj pôvod v Dragomirne“90. Po dobytí Bukoviny Rakúsko-Uhorskom sa komunita Paisiya na pozvanie opáta 14. októbra 1775 presťahovala do sekulského kláštora, kde bola predstavená zakladacia listina kláštora Dragomirn. Nedostatok ciel a extrémna chudoba bratov prinútili staršieho napísať princovi Konstantinovi Muruzovi žiadosť o pomoc pri výstavbe nových ciel v Sekulách. V reakcii na to guvernér pozýva komunitu Paisiya, aby sa presťahovala do najväčšieho kláštora v Moldavsku – Neamets, neďaleko Sekuly 91. Starší, znepokojený takýmto návrhom, žiada guvernéra, „aby ich nepripravil o pokojný a tichý pobyt v Sekulách“. „Tento svätý kláštor vám poskytujeme,“ píše Konstantin Muruz v liste staršiemu, „nielen preto, aby sme založili vaše bratstvo, ale aj preto, aby rád vášho bratstva slúžil ako príklad pre ostatné kláštory“ 92. Starší prejavil poslušnosť a prikázal, ktorý z bratov sa má presťahovať do Neamets a ktorý zostane v Sekulách (14. augusta 1779). Za staršieho v Sekulách vymenuje spovedníka Hilariona, no vedenie kláštora necháva na seba a v oboch kláštoroch je nastolený rovnaký životný poriadok. V Neamete sa počet obyvateľov rýchlo zvyšuje a čoskoro dosiahne sedemsto mníchov. Budujú sa nové cely, nemocnica a spoločný refektár pre pútnikov a chudobných. S presídlením komunity Paisiya dostali aktivity kláštora Nyametsky špeciálne vzdelávacie zameranie. Dve skupiny prekladateľov a prepisovačov pod vedením Paisia ​​nepretržite pracovali na oprave a preklade filokalických spisov do slovanského a rumunského jazyka. Nyamets Lavra sa tak stala „centrom a majákom pravoslávneho mníšstva a školou asketického života a duchovného osvietenia pre pravoslávny východ“ 93 . Správa o starcovi Paisiusovi a jeho kláštore sa rozšírila do celého sveta. Každý pútnik alebo potulný mních považoval za svoju povinnosť navštíviť slávnu lávru Nyamets, vidieť jej slávneho mentora, vidieť prísny poriadok jej ubytovne a nádheru kláštorných bohoslužieb. Toto hovorí vznešený Grék Konstantin Koradzha, ktorý navštívil staršieho Paisiusa: "Prvýkrát v živote som na vlastné oči videl stelesnenú a nepredstieranú svätosť. Zarazila ma jeho tvár, svetlá a bledá, bez kvapky krvi, jeho veľká biela brada, žiariaca ako striebro, a jeho mimoriadna čistota a úplne jemný dojem z jeho šiat a celej kožušiny. muža, ktorý sa úplne zriekol tela“ 94. Starší na sklonku života nadobudol dar sĺz a Paisiovi životopisci hovoria aj o jeho prorockom dare. V sedemdesiatom druhom roku života, 15. novembra 1794, veľký askéta 18. storočia. spočinul v Bose a bol pochovaný v centrálnom kostole kláštora 95. Zanecháva po sebe dve bratstvá (v kláštore Neametsky a Sekulsky) viac ako 1000 bratov rôznych národností: Rumuni, Rusi, Bulhari, Srbi, Maďari, Ukrajinci, Gréci, Arméni, Židia, Turci. Literárna a prekladateľská činnosť staršieho Paisiusa Asketický askéta, múdry mentor a vodca Paisii Velichkovsky zanechal stopu v dejinách pravoslávia predovšetkým ako duchovný spisovateľ a vychovávateľ mníšstva. Podľa samotného staršieho k nemu myšlienka potreby preložiť patristické spisy prišla na samom začiatku jeho kláštornej cesty, kvôli nedostatku duchovných vodcov a potrebnej literatúry v kláštoroch. „V mladosti a na začiatku môjho mníšstva,“ napísal jednému zo svojich študentov, „nezaručil som, že od nikoho uvidím čo i len stopu zdravého a správneho uvažovania, rady a učenia podľa učenia svätých otcov“ 96 . Čo sa týka asketickej literatúry, aj keď až do 19. stor. Existovali preklady niektorých asketických diel starovekých učiteľov a púštnych otcov, no tieto preklady neboli ani zďaleka úplné, nie vždy vyhovujúce (navyše skreslené odpisovačmi) a mimoriadne zriedkavé. Potrebu vyplniť tento nedostatok pociťoval Paisius najmä vo chvíli, keď sa v jeho blízkosti vytvorilo spoločenstvo, v ktorom sa on sám mal stať vodcom v získavaní Ducha. A aby „sám nespadol ako slepý do jamy a neponoril do nej iných“, 97 starší prijíma pokyny Božieho Písma a jeho pravdivý výklad od otcov, ktorí sú nositeľmi Boha, ako návod pre seba i pre bratov. Pri zoznámení sa so slovanskými prekladmi si však Paisius všimol, že mnohé z nich obsahujú nejasné a gramaticky nesprávne pasáže. Keď sa Paisius pustil do opravy kníh Hesychia Jeruzalemského, Filotea Sinajského, Teodora z Edessy, porovnal štyri kópie, skontroloval ich s gréckymi originálmi a dospel k neuspokojivému záveru, že prekladatelia nielenže „tieto knihy nepoznajú, ale nepočuli ani mená ich zostavovateľov“ 98. Našťastie, pri návšteve kláštora Veľkého Capapada v Capareksu, ktorý založil v Capareksu Basiles, Paisius, založil prekladatelia. podarilo získať knihy svätého Antona Veľkého, svätého Gregora Sinajského, Filotea, Hesychia, Simeona Nového teológa, Petra Damaského a iných 99. Od tohto momentu sa začala aktívna práca na opravách a prekladoch patristických spisov. Je ťažké posúdiť výsledky činností, ktoré vykonával starší na Athose. Neskôr Paisius napísal Archimandritovi Theodosiovi, opátovi Sophronium Ermitage, že pri opravách kníh v Dragomirne si vzal za vzor „preklad otcovských kníh zo starej gréčtiny do moldavčiny, ktoré urobili Hieromonk Macarius a Daskal Hilarion, ešte na svätej hore Athos, a čiastočne v roku 100 Dragomirna“. Dragomirna sa stala novou etapou v literárnej činnosti Paisiusa a jeho bratstva. Až tu mohol starší zorganizovať skutočnú kláštornú školu, ktorá opravovala, prekladala a reprodukovala patristické a asketické texty nielen pre svoje potreby, ale, ako píše starcov životopis Gregory Dascal, pre celý rumunský ľud 101. V tomto období sa objavila Dragomirna Philokalia, ktorú zostavil mních 1767, hlavný text sa objavil v r. 102. V Sekulskom kláštore sa v 16. storočí začala osvetová činnosť na preklad a reprodukciu patristických spisov. 103. Neskôr však intenzita literárnej činnosti v dôsledku každodenných nepríjemností trochu klesla. Keď sa bratstvo Paisius presťahovalo do hlavného kláštora Moldavska - Neamets, kláštora s pomerne dlhou tradíciou vzdelávacích aktivít, ktoré tiež začali v 16. storočí. bol iniciovaný mníchom Gabrielom Urikom a jeho pisárskou školou, dielo bratstva bolo obnovené. Toto oživenie značne uľahčila skutočnosť, že v Neamets, ešte predtým, ako tam Paisius prišiel, bola dobrá knižnica, výrazne rozšírená o diela staršieho. Tu starší Paisios zhromaždí okolo seba veľkú skupinu asistentov a špeciálne ich pripraví na písanie kníh. Aby sa zdokonalili v gréčtine, poslal ich do Bukurešťskej akadémie svätého Savvu, sám sa zaoberal takmer výlučne slovanskými prekladmi. Do rumunčiny preložil len knihu Níl Sor a niekoľko jednotlivých textov svätých otcov, pretože, ako píše životopisec, v komunite Paisius bolo menej slovanských prekladateľov ako rumunských 104 . Rukopisy, ktoré sa k nám dostali, zachovali mená niektorých starších spolupracovníkov v knižnom biznise. Jeho najbližšími pomocníkmi boli Hilarion, Macarius, Honorius, Athanasius, Nathanael, Paul, Michael, spomínajú sa aj Ioannikiy... Podľa svedectva profesora A.I. Jatsimirského, z tisícky rukopisov uložených v knižnici Neametského kláštora, napísaných v rôznych časoch a v rôznych jazykoch (rumunčina, gréčtina, latinčina, taliančina, nemčina, hebrejčina, arabčina, turečtina, sýrčina, bulharčina, poľština, francúzština a slovančina), dvestosedemdesiatšesť rukopisov pochádza z čias staršieho muža Paisiusa, z toho 105 starých. Obrovská práca, ktorú vykonal starší Paisius, bola korunovaná v roku 1793 vydaním Filokálie v Petrohrade. O význame tejto významnej udalosti páter Georgij Florovskij napísal: „Vydanie Slovanskej filokálie bolo udalosťou nielen v dejinách ruského mníšstva, ale aj v dejinách ruskej kultúry vôbec. Bol to posun a posun... návrat k počiatkom, bolo to otvorenie nových ciest, bolo to získanie nových obzorov“ 106. Ďalšie preklady asketických spisov, obsahovo podobné tým, ktoré boli zahrnuté vo Filokálii, boli zozbierané neskôr (1849) a publikované v zbierke s názvom „Uchvátené triedy ako potrava pre dušu“ (následne bola väčšina z nich zahrnutá do neskorších ruských vydaní Filokálie) 107 . Zvyšné preklady boli rozdelené medzi ruské mníšstvo v zoznamoch. Pokiaľ ide o rumunské texty preložené bratstvom Paisius, tie začnú vychádzať v roku 1807, keď kláštor Neametsky získal vlastnú tlačiareň. Tak v roku 1818 vyšli diela svätého Efraima Sýrskeho v troch zväzkoch; v roku 1814 - „Rebrík“ od Johna Climacusa; v roku 1819 - „Asketické slová“ od Izáka Sýrskeho. Ale aj tak väčšina z nich zostala v rukopisoch. Starší Paisios sa zaoberal nielen opravami a prekladmi patristických diel, ale sám bol autorom viacerých diel. Z veľkej časti to boli listy o duchovnom živote pre laikov a mníchov. Niekoľko spisov staršieho Paisiusa odhaľuje osobnosť tohto výnimočného muža, ktorý celý svoj život zasvätil duchovnému osvieteniu a prenosu patristickej skúsenosti do moderného mníšstva. Takáto činnosť stavia Paisiusa (Velichkovského) na roveň predstaviteľov najväčšej mníšskej tradície pravoslávneho východu. Predovšetkým svoju úlohu videli v „návrate k živým prameňom patristickej teológie a myslenia o Bohu“, avšak „nezabúdajme, že Paisij Velichkovskij, keďže je úplne v minulosti, v legendách a v tradícii“, sa stáva „prorokom a predchodcom“ nadchádzajúceho obrodenia nielen mníšstva, ale aj pravoslávia vo všeobecnosti, a že s rozkvetom jeho mena sa spája aj rozkvet Ruska. Ďalej sa pokúsime stručne načrtnúť dve hlavné témy Paisiových spisov: o obradoch mníšskeho života a o Ježišovej modlitbe. Základné princípy askézy staršieho Paisiusa Typy kláštorných rezidencií Starší Paisius rozoberá druhy mníšskych výkonov v liste kňazovi Demetriovi 108. Paisius v ňom podľa pravoslávnej tradície uvažuje o troch typoch mníšskeho života: pustovníctve, spolužití dvoch alebo troch bratov a komunitnom živote. Mních žijúci sám je úplne zamestnaný spásou svojej duše; starosti o jedlo, oblečenie a iné pozemské potreby treba ponechať na Božiu prozreteľnosť. Táto cesta je vhodná pre tých, ktorí už dosiahli nezaujatosť, dokonalých a svätých mužov. Starší Paisius hovorí, že osamelý život v púšti „vyžaduje anjelskú silu a nováčik... sa nemusí odvážiť vidieť ani stopu púštneho pobytu, aby neupadol do šialenstva“ 109. Lebo ako neskúsený bojovník bojuje sám so svojimi nepriateľmi a namiesto koruny od Boha získava seba samého prostredníctvom svojho diabla. Život s jedným alebo dvoma bratmi pod vedením staršieho nazýva Paisius „kráľovskou cestou“ pre mníšstvo. Je najvhodnejší pre začiatočníkov, keďže „nevyžaduje toľko trpezlivosti ako v hosteli“ 110. Pokiaľ ide o spoločenstvo, zosobňuje „pozemský raj, kde všetci bratia majú jednu dušu, jedno srdce, jednu myšlienku a jednu túžbu: spolupracovať s Kristom naplnením jeho božských prikázaní. Základné princípy tejto inštitúcie sú: zbavenie majetku, odrezanie vlastnej vôle a prísne dodržiavanie rozvážnej poslušnosti vo všetkom. Nastúpením na cestu najkratšej poslušnosti vedie k poslušnosti najkratšia cesta k pokore, bez vášne, ktorá vracia človeka do jeho primitívneho čistého stavu“ 111. „V komunite treba poslúchať nielen otca, ale aj všetkých bratov až do posledného muža a znášať od nich mrzutosti, výčitky, výčitky a všelijaké pokušenia, byť prachom a popolom pod nohami každého a ako kúpený sluha slúžiť každému s pokorou a bázňou pred Bohom, bez reptania znášať krajnú chudobu a chudobu1 v komunite.1 Učenie staršieho Paisiusa o Ježišovej modlitbe bolo uvedené v jeho dvoch ospravedlneniach, napísaných práve na tento účel. Vo svojom živote bol niekoľkokrát nútený písať na obranu duševnej modlitby. Aj počas pobytu v Eliášovom kláštore na hore Athos obhajujúc túto starodávnu prax v polemikách s moldavským opátom Atanázom z kláštora Kapsokalivia obhajoval prísne pravoslávny postoj. Spor bol spôsobený skutočnosťou, že asketické „reformy“ Paisia ​​vyvolali reptanie zo strany mníchov, ktorí sa pre nedostatok miesta v chrámoch obmedzili na vonkajšiu implementáciu reguly. Paisius sa pokúsil s pomocou bratov zvýšiť počet ciel a vzhľadom na nemožnosť naplniť ustanovené modlitebné pravidlo nahradil časť z nich Ježišovou modlitbou, čo vyvolalo medzi bratmi nespokojnosť. Nespokojní posielajú Paisiovi správu, v ktorej ho obviňujú z nesprávneho výkladu spisov Gregora Sinajského, zaujatosti voči gréckym rukopisom a nahradenia uctievania Ježišovou modlitbou. Na konci svojho posolstva presvedčia Paisiusa, aby činil pokánie a „neodklonil sa od všeobecného zvyku sv. Paisius v odpoveďovom liste pozostávajúcom zo štrnástich kapitol potvrdzuje svoje učenie textami svätých otcov 113. V Dragomirne bol opäť nútený vstúpiť do polemiky, tentoraz s istým „mníchom-filozofom“, odporcom Ježišovej modlitby, ktorý vo svojom kláštore zasial takú nenávisť k tejto modlitbe, že sa bratia odvážili hodiť do rieky aj diela svätých otcov, ktorí odporúčali múdre konanie. V tejto súvislosti sa objavuje list o duševnej modlitbe 114. Na sklonku svojho života (1793) starší Paisios napísal ďalšie ospravedlnenie za Ježišovu modlitbu ako odpoveď na sťažnosť obyvateľov púšte Polyanovoronskaja praktizujúcich duševnú prácu proti hieromonkovi Theopemptusovi, ktorý ich nazýval „kacírmi“, „farmazonmi“ a knihy, ktoré čítali, „chimérami“. Na podporu bratov starší prichádza na obranu duševnej modlitby listom, v ktorom cituje diela 35 cirkevných otcov 115. Vo svojich „Kapitolách o duševnej modlitbe“ Paisius systematizuje biblické a patristické texty, ktoré sú základom Ježišovej modlitby, skúma prípravné fázy tohto Božieho diela a odhaľuje znaky prejavu jeho činnosti. Píše, že námietky niektorých mníchov voči Ježišovej modlitbe sú vysvetlené extrémnou neznalosťou Svätého písma a asketických skutkov, pretože len vďaka „duševnej modlitbe sedí mníšsky rád s nezmeniteľnou láskou k Ježišovým nohám, darí sa mu napĺňať jeho Božie prikázania, a tým sa stáva svetlom a osvietením pre svet“ 116. Starší nazýva duševnú modlitbu podľa učenia svätých otcov „duchovným umením“, čím naznačuje potrebu skúseného mentora, pretože „tak ako sa človek nemôže naučiť umeniu sám, tak je nemožné naučiť sa túto činnosť bez šikovného mentora“. V neprítomnosti mentora „nech je vodítkom starostlivé a pokorné štúdium Písma a Otcov“. 117 Každý, kto sa tomuto činu venoval, by mal vedieť, že podľa spisov svätých otcov existujú dve etapy duševnej modlitby: prvá – pre začiatočníkov, používaná v praktickej práci (pr©xij) a druhá – pre dokonalých, zodpovedajúca kontemplácii (qewr...a). Prvá zahŕňa dodržiavanie Božích prikázaní, pôst, bdenie, skrúšenosť, pokľaknutie, spomienka na smrť... Takúto modlitbu možno nazvať „aktívnou“, pretože od modliaceho sa vyžaduje veľké úsilie. A keď si človek cez všetky tieto skutky očistí dušu a srdce od vášní, potom „milosť Božia, naša spoločná matka, berie jeho osvietené vedomie ako dieťa za ruku, vedie ho krok za krokom nahor a odhaľuje mu podľa stupňa jeho čistoty nevýslovné a nepochopiteľné tajomstvá Boha – a toto je skutočne a skutočne nazývané“1 duchovným úspechom Sýrie. „kontemplatívna modlitba“ alebo „čistá modlitba“. V týchto bodoch, ako aj vo všeobecnosti, v učení o Ježišovej modlitbe, Paisius jasne nasleduje svojho spovedníka, staršieho Bazila. Pre neho, ako aj pre jeho učiteľa, je Ježišova modlitba predovšetkým mečom na odseknutie myšlienok a vášní; Kontemplatívna modlitba je „Božím darom“ a každý je povolaný k aktívnej modlitbe, dokonca aj v prvých fázach duchovného života. A ak sa učenie Staršieho Bazila zúži na zavedenie duševnej modlitby do každodenného života, ktorá bola vtedy považovaná za výsadu pustovníkov, u ktorých ju praktizovali predovšetkým, potom Paisius ide ďalej – zavádza ju (čo je jeho hlavná zásluha) v ubytovniach, vo veľkých kláštoroch a vavrínoch 119. Zároveň mal Paisius na rozdiel od staršieho Vasilija ostro negatívny postoj k vykonávaniu Ježišovej modlitby vo svete. Podľa jeho názoru duševná modlitba ako „inteligentné umenie“ nie je vhodná pre každého, pretože „ide o čisto kláštornú činnosť“. V druhom liste staršiemu Theodosiovi svätý Paisius napísal: „Patristické spisy, najmä tie, ktoré nás učia pravej poslušnosti, bdelosti mysle a hesychazmu, pozornosti a duševnej modlitbe, sú vhodné pre čisto mníšsky obrad, ale nie pre všetkých pravoslávnych kresťanov“, 120. Tento záver zakladá na skutočnosti, že poslušnosť, ktorá dáva povstávať, je poslušný princíp. pokora. Ľudia žijúci vo svete sú mimo poslušnosti a sú vedení vlastnou vôľou, čo robí duševnú modlitbu nedosiahnuteľnou a niekedy aj nebezpečnou pre duchovný život laikov 121 . Starší sa vedome drží tohto kategorického postoja, pretože sa obáva, že filozofické spisy by mohli zapáliť srdcia nováčikov, ktorí bez skúseností a bez duchovného mentora okamžite podniknú výstup „na Tábor“, to znamená, že budú chcieť dosiahnuť kontempláciu a obísť praktickú činnosť. Prax hesychastu v 19. storočí Po Paisiovej smrti si učeníci zachovali jeho pamiatku nielen spomienkou na neho v modlitbách (dokonca zložili špeciálnu bohoslužbu – „Nášmu požehnanému Otcovi, staršiemu hieroschemamonkovi a Archimandritovi Paisiusovi“) 122, ale navyše sa začali nazývať „Paisiánmi“ a ich komunitou – „Paisiánmi“. Po nejakom čase budú v dielach venovaných starcovi Paisiusovi a jeho dobe písať o „paisianskom hnutí“ alebo „paisianizme“ 123. Čo však v skutočnosti stojí za týmto pojmom a aké charakteristické črty „paisianizmu“, ktoré ho odlišujú od iných náboženských hnutí, nie je také ľahké určiť. Vo všeobecnosti možno Paisiusove aktivity zhrnúť takto: – komunitný princíp mníšskeho života; – oživenie tradície hesychastu; – štúdium Svätého písma a diel cirkevných otcov spojené s prekladateľskou činnosťou. Samotný Paisius nebol reformátorom v plnom zmysle slova. Skúsenosť byzantského mníšstva sa snažil len oživiť v komunálnom mníšstve svojej doby, alebo slovami p. Georgij Florovskij, aby urobil „hnutie návratu ruského ducha k byzantským otcom“ 124. Pokiaľ ide o počiatky byzantského mníšstva, Paisius vytvára veľké komunitné kláštory, presvedčený, že mimo komunity sa nikto nebude môcť realizovať, ale naopak, stane sa korisťou nepriateľa. Žijúc v spoločenstve, „svätou a požehnanou poslušnosťou“ „nadobudnete pravú pokoru“, vedúcu k oslobodeniu sa od vášní, stávate sa účastníkmi Božskej prirodzenosti 125. Všemožne prispievajúc k oživeniu hesychazmu v cenobitských kláštoroch, Paisius „zmieruje“ dve tradície: cenoastickú, jedinú nezlučiteľnú s featsickou podstatou. zabudnutý. Veď svätý Simeon Nový teológ a svätý Gregor Sinajský svedčia o možnosti harmonického spojenia oboch tradícií. Čo sa týka štúdia Svätého písma a asketických diel, to bolo neustále v centre pozornosti mníchov a slúžilo ako základ celej mníšskej tradície. Paisius si bol istý, že bez asketických vedomostí nie je možné realizovať skutočnú askézu. Je prirodzené, že všetci stúpenci hnutia „Paisian“ zastávali rovnaký názor. Početní žiaci veľkého staršieho sa po jeho smrti rozišli do rôznych kláštorov, predovšetkým do Grécka a Ruska, kde priniesli skúsenosti a tradície „paisianizmu“. „Paisianizmus“ v rumunských kniežatstvách. Neamets Lavra po smrti staršieho Štvrtý deň po pohrebe staršieho Paisiusa, keď boli všetci bratia ešte v smútku, Nyamets navštívil „Bohumilovný biskup z Chustu Benjamin, ktorý povyšuje prvého spovedníka v bratstve, otca Sophronia, na opáta a archimandritu kláštora“. Táto udalosť poskytla určitú útechu spoločenstvu, „lebo všetci bratia z moldavského a slovanského klanu ho milovali (Fr. Sophronia - B.S.) pre jeho lásku ku každému a pokoru, a najmä pre jeho krajné milosrdenstvo“ 126. O činnosti p. O Sophrony sa vie veľmi málo; zachovala sa len jeho korešpondencia so žiakmi starca Paisiusa v Rusku - o. Afanasy z Brjanska a Maria Petrovna Protasyeva. Po o. Sophronius sa postupne stal opátmi neametského kláštora: Dorotheos, ktorého Paisius poslal do Bukurešti študovať gréčtinu; Dositheus, ktorý bol pod starším Paisiusom spovedníkom a dozorcom nemocnice v Sekulách, „ktorý v noci sedával nad chorými a všetkými možnými spôsobmi ich upokojoval a utešoval“, a Ján 127, pod ktorým tlačiareň Neamets vydala „Životy svätých“ v 12 zväzkoch 128. Po Jánovi bol zvolený Sylvester – prvý opát z Rumunov, ktorý bol za života Paisiusa spovedníkom moldavských bratov. Napriek tomu, že všetci následní opáti kláštora Nyametsky boli študentmi a prijímateľmi duchovnej skúsenosti samotného staršieho Paisiusa, z hľadiska ideálneho mníšstva sa duchovný život kláštora oslabil. Pre vonkajšieho pozorovateľa sa však život bratstva zdal celkom prosperujúci, ako možno vidieť napríklad zo spomienok jedného francúzskeho cestovateľa, ktorý navštívil Neamets v roku 1850. Obdivujúc majestátnosť chrámov, slávnosť zvonov a veľký počet mníchov (1300 obyvateľov), napísal: „Molova pre monastyr je hlavným mestom kláštora Neamets (ostatok kláštora je hlavným mestom Neamets). pútnik, Jeruzalem krajiny“ 129 . Učeníci staršieho Paisiusa v Moldavsku Veľký rumunský historik N. Erga vo svojich „Dejinách rumunskej cirkvi“ uvádza niekoľko kláštorov a kláštorov v Moldavsku, v ktorých mal paisianizmus pomerne veľký vplyv: kláštory Agapia, Varapeg, Hangul, Bisericani, Risca, ako aj kláštory Vovision, Pokrov, Tarcul. Do druhej polovice 19. stor. Takmer všetky kláštory moldavsko-vlašského štátu dodržiavali Paisiove prísne komunálne pravidlá. Medzi poprednými predstaviteľmi tejto tradície zaujíma osobitné miesto Jozef pustovník. Súčasník staršieho Paisiusa, o. Jozef nebol jeho učeníkom. Stal sa mníchom v kláštore Nyametsky, ale čoskoro ho opustil a odišiel do Sikhlovskej hory. Keď Paisii prišiel do kláštora Nyametsky v roku 1779, Joseph už žil v púšti. Slovo o veľkom asketovi sa dostáva k Paisiusovi, ktorý na žiadosť Jozefa spája obyvateľov púšte Sikhlovskej hory do niekoľkých komunít. Starší Joseph sa stal spovedníkom týchto komunít a 30 rokov dôstojne plnil povinnosti, ktoré mu boli zverené, pričom sa duchovne staral o viac ako 300 mníšok, ako aj o mnohých obyvateľov púšte v lesoch Agapievo a Varapege. V roku 1828 starší zomrel a bol pochovaný v kostole kláštora Varapegi 131. Jozef Pustovník pripísal Ježišovej modlitbe osobitné miesto vo svojom duchovnom živote. Charta duševnej modlitby, ktorú zostavil a ktorú odporučil svojim študentom žijúcim v komunálnych kláštoroch, sa dostala až k nám. Pre začiatočníkov dokonca udáva čas jej predstavenia (5x denne, 2x počas bohoslužieb). Povedal, že duševná činnosť si vyžaduje sústredenie pocitov, a preto musí modliaci sa človek skloniť hlavu, zakryť si pery a položiť si dva prsty na hruď nad srdce (posledné pochádza z osobnej skúsenosti staršieho a odlišuje ho od ostatných praktizujúcich duševnej modlitby). Jedným z Jozefových žiakov bol o. Irinarch Roseti, slávny anachorét pohoria Nyamets, neskôr pustovník hory Tábor. Irinarch, ktorý pochádza zo šľachtickej rodiny, opúšťa márnosť tohto sveta a prichádza do kláštora Nyametsky (po smrti staršieho Paisiusa). Po nejakom čase strávenom v hosteli sa o. Irinarch s požehnaním svojho duchovného otca, staršieho Jozefa, odchádza do púšte. V roku 1831 založil s pomocou metropolitu Benjamina Kostakea kláštor Khoraitsa, v ktorom za dvanásť rokov jeho opáta vzrástol počet bratov na 70 ľudí. V roku 1843 opustil rumunské krajiny a s jedným zo svojich žiakov zamieril na horu Tábor, kde zostal na samote až do konca života (†l853). Tu, na hore, starší začína stavbu pravoslávneho kostola (jediného na Tábore), ktorý v roku 1862 dokončil jeho žiak Nektary. Čoskoro po príchode otca Irinarcha na Tábor sa sláva tohto bystrého a Boha milujúceho staršieho rozšírila po celej provincii, takže si ho hlboko vážili aj moslimovia. Jeden rozhovor medzi starším Irinarchom a jeho učeníkom, ktorý sa k nám dostal, o ňom svedčí ako o skutočnom hesychastovi. Študent povedal: „Otec, starší Gerasim, pustovník Gerasim z Delheuts, mi povedal, že máš duševnú modlitbu? Irinarch odpovedal: "Syn môj, naozaj som mal dar tejto modlitby, ale opustil som prax jej získavania. Keď som žil na tejto púšti 12 rokov, modlil som sa k Bohu a k Najsvätejšej Panne, aby mi tento dar tiež udelili. Jedného neskorého večera som stál v modlitbe, a potom sa moja cela náhle rozsvietila a potom som bol pohltený plameňmi, ale oheň mi nezapálil srdce Ježiša Krista, Synu Krista nahlas nezapálil, Bože, zmiluj sa nado mnou, hriešnym." Bál som sa a bál som sa, že by to mohla byť démonická pasca. Na druhý deň som išiel k svojmu spovedníkovi, otcovi Jozefovi, ktorý vykonal duševnú modlitbu aj zázraky. Požehnal mi pravidlo, podľa ktorého som musel spať nie na posteli, ale na stoličke, a to len hodinu denne. Keď som sa vrátil do svojej cely, snažil som sa splniť pravidlo, ktoré mi bolo dané, ale nepodarilo sa mi to. A potom, keď som videl svoju slabosť, odložil som duševnú modlitbu do zabudnutia.“ „Otče,“ pýta sa ďalej študent, „a ak to niekto nájde, potom to opustí a potom znovu vzýva Boha, môže to Pán dať srdcu druhýkrát? „Samozrejme,“ odpovedal starší, „s jedinou podmienkou: len ju požiadať od Boha“ 132. Jeho učeník opísal modlitebný čin staršieho Irinarcha: „Často som videl, že má oči plné sĺz, ale ovládol sa, aby mu slzy tiekli z očí, aby ho ľudia nechválili. Keď som videl, že sa jeho pery hýbu, keď som si všimol, že to vidím, starší okamžite prestal. Jeho prejavy a rozžiarená tvár však jasne naznačovali, že si osvojil duševnú modlitbu a nepretržite ju vykonával. Ale neprezradil sa mi, aby sa jeho sláva nerozšírila.“ 133 Na predmestí Njametského kláštora sa nachádzal Pokrovský kláštor, v ktorom starec Pachomius (1664–1724), žiak sv. Demetria z Rostova 134, stanovil zásady hesychastského pobytu. Schemamonk John, nazývaný Rus, pracoval dvanásť rokov. Bývalý študent Paisius, John, po smrti svojho mentora podnikol dlhú cestu cez kláštory Moldavska a Athos. Po dlhom pobyte na hore Athos opúšťa Svätú horu a vracia sa do Nyamets Lavra. Tentoraz sa usadí v Pokrovskom kláštore, kde si za svojho mentora vyberie žiaka staršieho Paisiusa, schemamonka Platóna, ktorý sám zostavil zbierku všetkých diel Paisiusa Velichkovského (uchovaných v knižnici Novo-Nyametského kláštora) a biografiu staršieho. Platón: moje srdce zatienila neopísateľná radosť a modlitba začala konať; a tak ma potešila, že mi nedala spať; Zaspím hodinu denne, potom sedím a potom zase vstávam, ako keby som nikdy nespal. A hoci spím, moje srdce je bdelé. A z modlitby začalo vegetovať ovocie. Naozaj, dieťa, Kráľovstvo nebeské je v nás. Pre každého sa vo mne zrodila nevýslovná láska a slzy; Ak chcem, plačem bez prestania. A Sväté písmo sa mi stalo tak sladkým, najmä evanjelium a žaltár, že sa z neho nemôžem tešiť a každé slovo ma dojíma a veľmi rozplače. Bože, ty si mi zjavil svoju neznámu a tajnú múdrosť! - Často vstávam večer, aby som si prečítal žaltár alebo Ježišovu modlitbu, a som v obdive, bez seba, neviem, kde som - či v tele, alebo mimo tela - neviem; Boh vie. Práve keď sa spamätám, už svitá! Ale aj špinavý podvodník z mäsa mi bol daný, nech so mnou hrá špinavosti, ale nech nie som arogantný; Nemôžem ani povedať: je to už viac ako štyridsať rokov, čo bola moja žena v mojej cele, hoci mnohí sa so mnou chceli rozprávať, ale ja odmietam, lebo som slabý“ 135. Ján Rus zomrel v roku 1863 vo veľmi starom veku. Hieromonk Cassian Schrunze zo Sihastrijského kláštora pripomína príbeh jedného kňaza (rozhovor sa odohral v roku 1925, keď mal tento kňaz 90 rokov) o ďalšom Paisiovom učeníkovi – Jánovi Pustovníkovi. V prvých rokoch kňazstva rozprávača zažiarilo jednej noci na okno jeho spálne nejaké mimoriadne svetlo a on počul tieto slová: „Vezmi sväté dary, choď do jaskyne Sychastria a tam sviatosť pustovníka Jána, ktorý na teba čaká. Považoval to za diabolskú posadnutosť, neodvážil sa ísť, ale keď počul ten istý hlas druhýkrát, vzal Sväté dary a vedený týmto svetlom zamieril k jaskyni (jaskyňa sa nachádzala v hustom lese, približne 3 km od kňazovho domu). Keď vošiel do jaskyne, začul slabý hlas: „Otče, neboj sa, som tu, daj mi sväté prijímanie, kým pôjdem k Pánovi. Po prijímaní pustovníka sa ho kňaz spýtal, kto je, odkiaľ je a ako dlho tu žije. Povedal, že sa volá Ján a že je rodákom z Poltavy, pochádza zo šľachtickej rodiny a v mladosti sa venoval štúdiu svetských vied. Keď však počul o veľkom starcovi Paisiusovi, v roku 1785 opustil svoju vlasť. usadil sa v kláštore Nyametsky. Po roku 1810 sa staršina pri hľadaní samoty vybral do lesa, kde v tom čase pracovali aj iní pustovníci. Žil tam 50 rokov. Po skončení rozprávania a poďakovaní kňazovi pustovník sľúbil, že sa zaňho pomodlí pri tróne Najsvätejšej Trojice 136. Medzi učeníkmi a nasledovníkmi staršieho Paisiusa, ktorí žili na území Moldavska, je známy aj Irinarch, spovedník, ktorý v mene Paisiusa išiel za princom Konštantínom s listom, v ktorom starší písal o svojom odmietnutí presťahovať sa do Neametského kláštora; Joakinth, jeden zo spovedníkov v Nyamets, ktorý napomínal popierača duševnej modlitby Theopempta; Schemamonk Mitrofan, ktorý bol viac ako 30 rokov Paisiusovým sprievodcom na cele a zostavil opis jeho života; Neonil, študent staršieho Sophroniusa, a Theophanes, študent Neonil, ktorý preniesol tradície staršieho Paisiusa do Nového Nyametského kláštora 137, boli tiež strážcami Paisiových tradícií. Pokračovatelia „paisiánskych“ zmlúv vo Valašsku Jeden z bývalých študentov staršieho Georga, Hieromonk Protev, zostavil krátky životopis svojho učiteľa, ktorý nazval „Život nášho ctihodného otca, staršieho Georga“ 138 . Podľa tohto zdroja bol George z Transylvánie. V ranom veku sa rozhodol ísť na horu Athos, aby sa tam stal mníchom. Ale na ceste do Athosu v Bukurešti sa stretol s jedným gréckym metropolitom (Rosca), a keď sa stal jeho študentom, odišiel s ním do Konštantínopolu, kde žil tri roky. Potom sa usadil v kláštore Vatopega na hore Athos, kde sa stal mníchom a po nejakom čase bol vysvätený za diakona. Po smrti svojho mentora prichádza George na Ilinsky skete k staršiemu Paisiusovi Velichkovskému. Pod vedením staršieho zostal 24 rokov a všade ho nasledoval: na Athos, kde prijal kňazstvo, do Dragomirny, do Sekulu a do Neametu. V roku 1781, dva roky po tom, čo sa bratstvo Paisius presťahovalo do kláštora Nyametsky, ho George opustil „s povolením a požehnaním svojho staršieho, ctihodného Paisiusa“ 139, aby sa natrvalo usadil na hore Athos. Čo podnietilo Georgea k rozhodnutiu urobiť tento krok, nie je jasné. Jeho životopisec o tom hovorí veľmi nejasne: „Nepretržitá horlivosť ho podnietila vrátiť sa na Svätú Horu. Predtým, než sa George definitívne rozlúčil s vlasťou, zostal v Bukurešti u svojho priateľa, archimandritu Macariusa Daskela 140, ktorý s ním žil na hore Athos v bratstve Paisius a následne sa presťahoval do Ruska, kde bol rektorom Molčanskej pustovne 141. Macarius bol povolaný do Bukurešti, aby preložil patristické spisy a ďalšie dokumenty z metropolitných spisov Gregora II. diecéza v duchu paisianizmu. Snom celého života metropolitu bolo vytvorenie spoločného kláštora podľa charty staršieho Paisiusa. Biskup Gregor, ktorý sa stretol s Georgom a videl v ňom ducha skutočného staršieho, ho žiada, aby zanechal svoje plány a usadil sa vo Valašsku, aby vytvoril „tu komunitu mníchov milujúcich Boha, ako to vytvoril Paisius v Moldavsku“ 142. Georgij, ktorý má problém súhlasiť s prosbami metropolitu, Georgij, namiesto veľkého kláštora, ktorý biskupovi navrhol, vyberú mníšskym zničený život, a preto si veľký kláštor, ktorý navrhol mních, zničí. prestalo pred 30 rokmi. Chernikovsky kláštor, založený v roku 1608 Boyar Chernika, v krátkom čase sa zmenil na veľký obecný kláštor, v ktorom bolo 103 bratov. V roku 1794 bol starší George poverený aj opátstvom veľkého kláštora Kaldorusani neďaleko Bukurešti. Tak sa tieto dve komunity, ktoré sa zjednotili ako kláštory Sekul a Neamets v Moldavsku, pod vedením staršieho Juraja a jeho nástupcov, stali kláštornými centrami valašskej zeme. 3. decembra 1806 starší George odpočíval a bol pochovaný v centrálnom kostole černikovského kláštora 143. Či sa vzťahy medzi staršími Georgom a Paisiusom zachovali aj po roku 1781, nie je známe. Niektoré historické dokumenty naznačujú, že starší George a jeho učeníci sa radi nazývali „Paisiánmi“ a vo svojom testamente požaduje prísne dodržiavanie zásad Paisiánskeho bratstva, „pretože charta tohto svätého muža je založená na siedmich pevných pilieroch a je založená na siedmich sviatostiach našej Matky Cirkvi“ 144 . Okrem toho starší George vo svojich vyhláseniach vždy nazýval Paisius: „môj starší“, „spravodlivý učiteľ“. Starší George zohral rovnakú úlohu v dejinách valašského mníšstva ako Paisios v dejinách mníšstva v Moldavsku. Starší George v roku 1785 vypracoval testament, ktorý sa považuje za jedinú pamiatku jeho literárneho dedičstva. K spísaniu závetu staršieho podnietila náhla vážna choroba, ktorá ho takmer stála život. Potom sa rozhodol odísť k mníchom zo svojej komunity, ktorá vtedy (vo štvrtom roku jeho abatyše) mala 55 ľudí, „sprievodcu“, ktorý by mohol staršieho nahradiť v prípade jeho smrti. Starší George začína svoje učenie dlhou modlitbou k svätému Mikulášovi, patrónovi kláštora, aby sa stal „jasným sprievodcom svojich žiakov pri plnení kláštorných sľubov“. V prvej časti testamentu s názvom „Zavedený poriadok pre pokornú komunitu po mojej smrti“ starší definuje poradie hegumenského nástupníctva kláštora a naznačuje dôležitosť svojej vôle. Druhá časť s názvom „Duchovný rebrík“ pozostávajúca zo siedmich krokov popisuje pravidlá vnútorného mníšskeho života. Prvoradým záujmom staršieho je vytvoriť jedinú súdržnú komunitu, v ktorej sa bratia navzájom milujú. Podľa neho „hlavným dobrým skutkom, od ktorého závisí spása mníchov“ je poslušnosť voči každému. „Dávajte si pozor na vzájomnú poslušnosť ako na svoj vlastný dych,“ píše v prvom kroku svojho Rebríka. "A to nie je na žiadny účel, ale na získanie blížneho." Veď len tak sa dá naplniť „láska prikázaná zákonom“ 145. Hlavnou vecou v kláštornom výkone je bezpodmienečná poslušnosť vášmu opátovi: „Ani nepomysli na to, že by si niečo urobil bez požehnania mentora komunity“ 146 . Ďalším dôležitým bodom je časté vyznávanie hriechov. Učeníci musia pravidelne (trikrát týždenne) vyznávať „svoje najhlbšie myšlienky a všetky svoje hriechy“. Ak to neurobia, budú naďalej slúžiť hriechu, ktorý nikdy nedá priestor pre duchovný pokrok. „Spása je vzdialená od tých, ktorí pri spovedi nevyriešili príčinu svojich pádov“ 147. Starší v tomto výroku poukazuje nielen na spoveď ako na posvätný úkon, ktorým sa odpúšťajú hriechy, ale aj na dôležitosť vzťahu medzi spovedníkom a jeho duchovným dieťaťom. Starcova rada pri spovedi tak nadobúda mystický význam; naučiť sa správne priznať znamená naučiť sa skutočnému umeniu, od ktorého závisí spása človeka. Čo sa týka prijímania, starší George radí mníchom, aby prijímali 12-krát do roka. Toto je podľa neho „kráľovský spôsob“; pred svätým prijímaním sa vyžaduje „trojdňový pôst“ a príprava „podľa možnosti“. Zdravý rozum a pokora zohrávajú v duchovnom živote dôležitú úlohu. Starší George poukazuje na to, že poslušnosťou, vyznaním, zdravým rozumom, pokorou a spoločenstvom „môžeme preťať všetky vášne vytvorené jazykom, srdcom, citmi...“ 148. A aby bratia lepšie pochopili, čo povedal, predkladá svoje pokyny vo forme kríža: 5) prijímanie 12-krát do roka Podobne ako v kláštore Paisijev, aj v Černike je centrom duchovného života bohoslužba. Starší George na 7. stupni svojho rebríka venuje zvláštnu pozornosť liturgickej modlitbe. Starší, ktorý považoval askézu za metódu očisty človeka, veril, že dlhé bohoslužby, ako aj nočné bdenie, ktoré boli povinné pre každého, sú účinnými asketickými cvičeniami, ktoré jeho študenti, najmä začiatočníci, potrebujú, aby sa uchytili v duchovnom živote. Vo svojom testamente dokonca uvádza počet a trvanie nočných bdení počas celého cirkevného roka: 40 bdení po 5 hodín pre polyeleových svätých; 7 bdí 7 hodín na sviatky Matky Božej; 12 vigílií na 9 hodín Svätá Trojica a dvanásť sviatkov a 3 vigílie na 12 hodín: 1. septembra - v deň pomazania miestodržiteľa; 1. máj – deň metropolitných menín; 6. december je dňom spomienky na svätého Mikuláša, patróna Černikovského kláštora. Starší naznačuje, že účasť na bohoslužbách je povinná, a ak dozorca zbadá, že niekto nebol prítomný, vinníkovi sa uloží pokánie; možno aj odňatie jedla na celý deň 149. Bunkové pravidlo zahŕňalo pre tých, ktorí vedeli čítať, večerné (na výber) večerné modlitby alebo kánon k anjelovi strážnemu a ráno - ranné modlitby alebo kánon Matky Božej a 300 úklonov od pása alebo 100 úklonov k zemi; pre negramotných – 700 úklonov od pása alebo 300 úklonov po zem. Pred spaním a zobudením si však treba neustále čítať „verš špecifický pre mníchov: Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou hriešnym“ 150. Starší však neodporúča venovať sa výlučne praktizovaniu Ježišovej modlitby. Vzhľadom na „detstvo“ svojich miláčikov už na začiatku svojich slov o modlitbe (v 7. kroku) varuje, že duševnú modlitbu je ťažké dosiahnuť. „Nesmiem pred vami tajiť, deti moje, že tri poklady môjho staršieho sa v tomto kláštore tak rýchlo nezdedia“ 151. Prvým z nich je duševná modlitba, „neuhasiteľné svetlo“, ktoré vedie človeka do neba a uvádza ho do života v Kristovi. Ale uvedomujúc si nebezpečenstvo takejto cesty pre tých, ktorí sa pustili do tejto práce bez toho, aby sa očistili od vášní, starší George píše: „Táto práca je neprístupná pre zanietených ľudí, ako sme my... nesnažte sa pre seba odhaliť tajomstvá tejto práce, kým ste otrokom svojho tela“ 152. Tvrdil, že nespokojnosť je dosiahnutá iba poslušnosťou a askézou, pretože nemôže byť čistý, pretože je neschopný modlitby. neustále zachovávať meno Ježiš. Pre takého človeka sa Ježišova modlitba môže stať obyčajným zvykom, ktorý ho nijako nezbaví vášní, hoci sa s nimi dá dobre žiť. Druhou výhodou Paisiusa bolo podľa staršieho Georga umenie riadiť početné bratstvá. Ak Paisianske bratstvo kedysi zahŕňalo viac ako 1 000 obyvateľov (Nyamets a Sekul - spolu), potom starší George prísne zakazuje svojim nástupcom zvyšovať počet bratov, ktorý by podľa jeho názoru nemal prekročiť 103. Takéto obmedzenie, ako veril, po prvé pomáha zachovať jednotu komunity a po druhé dáva možnosť každému mníchovi sledovať zlepšenie. Navyše disciplína, ktorej starejší venoval osobitnú pozornosť, sa určite ľahšie dosiahne v niekoľkých kláštoroch. Tretím prínosom staršieho Paisiusa bolo „udržiavanie mieru“ medzi mníchmi, vrátane mníchov rôznych národností, ktorí žili spolu v jeho komunitách. Starší George veril, že Rumuni, Gréci a Rusi by mali žiť oddelene, akoby v troch skupinách, „nech sa láska medzi vami nestane vzácnou, ale všetci, ako bratia, sa ňou naplnia, žijúc akoby v jednej rodine“ 153. Nerozdelil však bratov do skupín. 22 rokov po napísaní závetu starší George odišiel do večnosti a zanechal po sebe komunitu so 103 obyvateľmi. Po analýze vôle staršieho Georga môžeme konštatovať, že pre neho je hlavnou vecou v duchovnom živote aktívna stránka (pr©xij); Cesta, ktorú navrhuje, je zjavne očista pomocou tradičných asketických metód. Starší George píše svojim učeníkom, že „je ťažké dosiahnuť dokonalosť života v Bohu a pre ľudí, ktorí idú k tomuto cieľu bez toho, aby boli očistení od vášní, sa múdre konanie môže stať príčinou vážnych chýb“ 154 . Tu je potrebné vziať do úvahy, že starejší chápe duševnú činnosť ako úplnú jednotu s Bohom v kontemplatívnej modlitbe, a nie ako asketické cvičenie, ktoré pomáha zbaviť sa vášní. Ak starší tak horlivo obhajuje dôležitosť aktívnej stránky v duchovnom živote, neznamená to, že zanedbal kontemplatívnu modlitbu, ktorá je cieľom zlepšenia. Koniec koncov, v kláštore Chernikovsky žili mnísi, ktorí praktizovali Ježišovu modlitbu počas abatyše staršieho Juraja, ako aj po ňom. Jeden z tých, ktorí to urobili, dokonca opustil „Pravidlo púštneho života“, pričom anachoritom naznačil, že „je vhodné, aby mních žijúci v samote zostal triezvy podľa príkladu starých otcov“ 155. O duchovnej orientácii staršieho podľa p. Demetrius Staniloae, možno povedať toto: „Georgov askéza je skôr blízka tradícii athonitského hesychastu, zatiaľ čo bratstvo Paisianov nasledovalo sinajskú tradíciu“ 156. Svätý Kalinik z Černikova (1787 – 1868) Svätý Callinicus je najvýznamnejším predstaviteľom náboženskej tradície nazývanej „černikovská spiritualita“ v rumunskej teológii. Callinicus nebol askétom „novej zbožnosti“ – nie, je akoby najvýznamnejším predstaviteľom takzvaného „rumunského hesychazmu“. V predchádzajúcej kapitole sme naznačili, že cieľom všetkých aktivít staršieho Paisiusa Velichkovského bolo priblížiť cenobitské mníšstvo k jeho hesychastským pôvodom. Ako však dosvedčuje história, Paisiove ašpirácie sa najplnšie realizovali v ruskom mníšstve, ktoré dalo pravoslávnemu svetu to, čo sa zvyčajne nazýva „inštitút starších“ (najmä v Optine Pustyn). Zdalo sa, že rumunské mníšstvo zostalo verné duchu svojej tradície – „černikovskej spiritualite“. Ako pokračovateľ asketických tradícií staršieho Juraja Kallinik Černikovskij vo svojej duchovnej skúsenosti spojil aktívnu a mysticko-kontemplatívnu stránku. Konštantín (meno, ktoré dostal starší pri krste) sa narodil v Bukurešti, po absolvovaní rumunského gymnázia vo veku 20 rokov vstúpil do Černikovského kláštora. O rok neskôr bol tonzúrou do plášťa s menom Kallinikos, v roku 1808 vysvätený za diakona a v roku 1811 za kňaza. Vďaka svojim výnimočným vlastnostiam bol v roku 1818 vo veku 30 rokov o. Za opáta bol zvolený Kallinikos. Počas jeho opátstva sa počet mníchov v kláštore zvyšuje na 350, 157 je postavených nový kostol a nové cely. V roku 1850, po 43-ročnom pobyte v Černike, z toho 32 rokov bol starší opátom, na žiadosť miestodržiteľa súhlasil s prijatím hodnosti biskupa. Keď príde na katedru v meste Rymnik, naskytne sa mu tu dosť ponurý obraz: diecéza a katedrála, ako mnohé farské kostoly, sú v ruinách, niektoré kostoly a seminár sú zatvorené. Čoskoro vďaka úsiliu biskupa. Zanedbaná diecéza Kallinika sa mení na nádherné vzdelávacie centrum. V roku 1851 svätec otvoril seminár, postavil novú katedrálu, založil tlačiareň a kláštor Fresine, kde zaviedol prísne pravidlá hory Athos. Životopisec a učeník svätej Kaliniky, hovoriac o svojom mentorovi, poukazuje na charakteristickú črtu jeho povahy – milosrdenstvo: „Bol taký súcitný, že keď nemal čím dať almužnu, vyzliekol sa a so slzami v očiach ma prosil, aby som získal peniaze, aby som dal niečo jeho bratom v Kristovi, lebo tak ho nazval Eminencia svätých a preverili ich posledné slová života.158 prešiel ako obeta prinesená na oltár služby blížnemu: „Nenazbieral som zlato a striebro, netúžil som mať ani nepotrebné šaty, ani nič iné a nenechal som nič na pochovanie ani na pamiatku... ale som si istý, aby si sa páčil Bohu, sám to rozdávaj a nečakaj, že to urobí niekto po tvojej smrti“ 159. Po 17 rokoch biskupskej služby sa svätý Kallinik vrátil do Černikovského kláštora. Tu žil ešte rok ako jednoduchý mních a 11. apríla 1867 zomrel. „V živote svätého Kalinika sa úžasne spájajú všetky črty duchovnej tradície, ktorá sa nazýva Černikovskaja: askéza, dobročinnosť, praktická činnosť – vlastnosti, ktoré majú svoj zdroj a zavŕšenie v mystickom živote v Kristovi“ 160. O. Dmitrij Staniloae to nazýva „holistická spiritualita“ 161. Prísny askéta, svätý Kallinik sa niekedy 40 dní zdržiaval jedla, nikdy nejedol mäso a od roku 1820 sa obmedzoval len na zeleninu. A aby som „upokojil svoju hrdosť, jedol som v sobotu mliečne výrobky“. Spal len tri hodiny denne, ale aj vtedy spal v kresle. A to všetko robil preto, lebo v asketizme videl nevyhnutný prostriedok očisty od vášní. Svätý Kallinikos, ktorý sa askézou očistil od vášní, získal opačné cnosti: miernosť, láskavosť, pokoru a lásku. Spojil teda askézu, ktorá je prostriedkom osobného zdokonaľovania, so službou verejnosti. Veľká verejná činnosť svätca neprekážala jeho horlivosti pre Boha. Jeho srdce bolo preniknuté láskou k Bohu a ľuďom a neraz mu z očí tiekli slzy, ako dosvedčuje jeho životopisec. Raz, krátko pred smrťou svätca, jeho učeníci uvideli Božské svetlo, v ktorom prebýval. Jeden z nich neskôr povedal: „Jedného rána, na konci nočných modlitieb (a prečítal som si celé pravidlo v jeho cele, keďže Callinicus nevstal z postele), som spolu so všetkými bratmi, ktorí boli v cele, videl, že od Jeho Eminencie vyšla neopísateľná svetelná guľa a všetci v strachu padli na tvár; toto úžasné svetlo prešlo cez ten druhý deň, a potom som povedal: Bishop povedal: "Buďte opatrní, pretože Boží anjeli a ďalší nebeskí ľudia sú neustále v tomto dome." Jeho smrť svätý Kallinikos predpovedal o 13 dní. „Keď sa tie dni naplnili, vstal, obliekol si pohrebné šaty, pretože všetko ostatné rozdal chudobným, umyl sa a nás všetkých požehnal, a skloniac sa k P. Hermanovi povedal: „Vidíme sa v blaženosti budúceho storočia,“ a tak zomrel a padol na hruď P. Hermana“ 162. V roku 1986 vyšla na Západe doktorandská dizertačná práca katolíckeho kňaza Daria Raccanella „Ježišova modlitba v dielach Vasilija Polyanomerulského“ (Raccanello D. La preghiera di Gesu negli scritti di Basilio di Poiana Marului. Alessandria, 1986). Vasilij (Krivoshein), arcibiskup. Athos v duchovnom živote pravoslávnej cirkvi // Teologické diela. Nižný Novgorod, 1996. S. 59. Ciprián (Zaharia), arhim. Biserica Ortodoxa Romana si troducerile patristice a filocalice in limbile moderne // Paisianismul. Bukurešť, 1996. S. 49. Chetverikov S., prot. Moldavský starší Paisiy Velichkovsky. Paríž, 1988. S. 5. Raccanello D. Rugaciunea lui Iisus v Scrierile Staretulhi Vasile de la Poiana Marului. Sibiu, 1996. S. 27. Shmeman A. Historická cesta pravoslávia. M., 1994. S. 277. Khibarin I. Literárne a prekladateľské aktivity staršieho Paisiusa (Velichkovského) // ZhMP. 1956. Číslo 12. S. 58–59. Smolich I. Život a učenie starších // Teologické diela. č. 31. M., 1982. S. 123. Balan J. Vetre de sinastrie romãnescă. Husi, 1990. Chetverikov S. Dekrét. op. s. 64–65. Doteraz sa v ruskej teologickej literatúre meno Vasilija Polyanomerulského spomínalo iba medzi mentormi Paisiusa Velichkovského. Nikto sa ešte nepokúsil pochopiť význam jeho spisov, ktoré vyšli v roku 1847 súčasne so „Životom“ Paisiusa Velichkovského (Optina Pustyn). Pozri: Mihail P. Schitul de la Poiana Marului centrum de cultura ortodoxa // Spirituelitote si istorie la intorsatura Carpatilor. 1983. Buzau. T. 1. P. 362. Pozri: Constantinescu H., Cocora G. Poiana Marului // G. B. 1964, 5.–6. C. 475. Raccanello D. vyhláška. op. S. 35 (citujúc vyššie uvedený text, Raccanello hovorí, „že nemôže tvrdiť, že Vasilij bol Ukrajinec. Ale tradícia polyanomerulského kláštora hovorí, že aj po jeho smrti mnohí veriaci z Ukrajiny, ktorí putovali na tieto miesta, spomínali na staršieho Vasilija ako na svojho krajana); Constantinescu H. Dekrét, op. S. 495. Život moldavského staršieho Paisiusa Velichkovského. M., dotlač. vyd., 1906. S. 16. Pozri: Constantinescu H. Dekrét. op. S. 473. Jonto S. Isihasmul: Tradícia si cultura romaneasca. Anastasia, 1993. S. 115. Raccanello D. vyhláška. op. S. 55. Constantinescu H. Dekrét. op. S. 479. Život moldavského staršieho. S. 16. Raccanello D. vyhláška. op. S. 58. Jonto S. Dekrét. op. S. 119. Raccanello D. vyhláška. op. s. 313–327. Philokalia. M., 1992. T. 2. P. 571. Rozhovory o Ježišovej modlitbe. Serdoboľ, 1938. S. 225. Raccanello D. vyhláška. op. S. 108. Rozhovory o Ježišovej modlitbe. S. 228. Raccanello D. vyhláška. op. S. 323. Rozhovory o Ježišovej modlitbe. S. 227. Raccanello D. vyhláška. op. s. 144–145. Philokalia. T. 3. P. 14. Rozhovory o Ježišovej modlitbe. S. 261. Vladimirova E. Ctihodný Paisius Velichkovsky // ZhMP. 1989. Číslo 11. S. 40. Bolo to fragmentárne publikované v „Bulletine ruského exarchátu“. 1973. Číslo 81–82, 83–84 a v ZhMP. 1954. Číslo 10 S. 53–59; 1956. Číslo 10. S. 44–55. Schema-Archimandrite Paisiy Velichkovsky // ZhMP. 1972. Číslo 12. S. 62–64. Ciprián (Zaharia), arhim. vyhláška. op. S. 39. Tento životopis nikto nevydal; jedna kópia rukopisu je v Leningradskej verejnej knižnici (č. 279). Práve tam. S. 40. Nezachovala sa, hoci sa na ňu odvolávajú všetci ďalší životopisci staršieho Paisia. Ciprián (Zaharia), arhim. vyhláška. op. s. 40–41. Biografia Platóna, prvýkrát publikovaná v roku 1847 a preložená zo slovanského jazyka do ruštiny v roku 1906, sa mylne nazýva „biografia schemamonka Mitrofana“. Najnovšie vydanie v ruštine vyšlo pod názvom „Život moldavského staršieho Paisiusa Velichkovského“. O autorstve Platóna nikto nepochybuje. Pozri: Chetverikov S. Dekrét. op. P. 6. Život moldavského staršieho. s. 5–6. Chetverikov S. Dekrét. op. S. 19. Leonid (Polyakov), kňaz. Schema-Archimandrite Paisiy Velichkovsky // ZhMP. 1954. Číslo 10. S. 54. Jonto S. Dekrét. op. s. 133–134. Chetverikov S. Dekrét. op. S. 65. Život moldavského staršieho. S. 20. Chetverikov S. Dekrét. op. S. 73. Athonitskí mnísi nazývajú celu domom s kostolom. Ak pri dome nie je kostol, nazýva sa to kaliva. Leonid (Polyakov), kňaz. vyhláška. op. S. 54. Chetverikov S. Dekrét. op. S. 81. Dascalul G. Povestire din parte a vietii preacuviosului parintelni nastru Paisia (biografia Gregora Dascala) // Paisianismul. S. 123. Chetverikov S. Dekrét. op. S. 87. Dascalul G. Dekrét. op. S. 124. Chetverikov S. Dekrét. op. S. 103. Život moldavského staršieho. s. 46–49; pozri: Chetverikov S. Dekrét. op. s. 110–117. Ciprián (Zaharia), arhim. vyhláška. op. s. 75–85. Život moldavského staršieho. s. 75–85. Chetverikov S. Dekrét. op. s. 178–179. Hoci väčšina historických pamiatok naznačuje, že Paisius bol pochovaný v samotnom kostole Nanebovstúpenia, otvorenie hrobu (20. storočie) ukázalo, že rakva je prázdna. Žiaľ, výskumné materiály boli počas druhej svetovej vojny spálené. Otázka, kde sa nachádzajú relikvie Paisiusa, zostáva otvorená. Citácia: Khibarin I. Dekrét. op. S. 59. Chetverikov S. Dekrét. op. S. 99. Chetverikov S. Dekrét. op. S. 121. Dascalue G. Dekrét. op. S. 132. Pozri: Ciprián (Zaharia), arhim. Vyhláška op. S. 49. Pozri: Jonta S. Dekrét. op. S. 247. Dascalul G. Dekrét. op. S. 131. Chetverikov S. Dekrét. op. s. 202–204. Florovský G., prot. Cesty ruskej teológie. Paríž, 1998. S. 126. Khibarin I. Literárna a prekladateľská činnosť staršieho Paisiusa. S. 61. Florovský G. Dekrét. op. S. 126. Chetverikov S. Dekrét. op. S. 92. Rozhovory o Ježišovej modlitbe. s. 269–304. Chetverikov S. Dekrét. op. s. 212–213. Rozhovory o Ježišovej modlitbe. S. 271. Smolich I. vyhláška. op. S. 129. Raccanello D. vyhláška. op. S. 202. Jonta S. Dekrét. op. S. 150. Stichera a kanonik Paisius, ktorý bol čiastočne zahrnutý do knihy S. Chetverikova (op. cit. s. 244–245). Jonta S. Dekrét. op. S. 153. Chetverikov S. Dekrét. op. S. 93. Život moldavského staršieho. S. 90 Ivan D. J., Porcescu S., pr. Manastirea Neamt. Iasi, 1981. S. 287. Zborníky, ktoré zostavil hieromonk Štefan, sú zaujímavé tým, že za každým životopisom sú patristické texty: sv. Ján Zlatoústy, Bazil Veľký, Gregor Nysský, Cyril Jeruzalemský a i. (Tamže, s. 202–203). Jonta S. Dekrét. op. S. 155. Furtuna D. Ucenicii storetului Paisie din manastirile Cernica a Caldarusani. Bukurešť, 1928. S. 55. Balan J., pr. Paterická rímska. Golati, 1990, s. 353–355. Furtuna D. vyhláška. op. S. 55. Balan J. Paterić. s. 353–355. Anthony (Svyatogorets), kňaz. Životopis athonských askétov zbožnosti 19. storočia. Jordanville, 1988, s. 235–236. Ioanichie (Balan), arhim. Convorbiri duhovnicesti. Husi, 1993. T. 1. s. 320–321. Chetverikov S. Dekrét. op. s. 252–253. Citácia: Furtuna D. Vyhláška. op. s. 114–125. Jonta S. Dekrét. op. S. 166. Chetverikov S. Dekrét. op. S. 251. Furtuna D. vyhláška. op. S. 116. Jonta S. Dekrét. op. s. 167–168. Jonta S. Dekrét. op. S. 168. Staniloaie D., pr. Isihastii sau sihastii si rugaciunea lui Iisus in traditia ortodoxiei românesti // Filocalia. Bukurešť, 1979. S. 584. Jonta S. Dekrét. op. S. 171. Pacurariu M., pr. Istoria Bisericii Romane. Bukurešť, 1989, s. 89–90. Jonta S. Dekrét. op. S. 173. Staniloaie D. Isihastii. C. 583. Pacurariu M., pr. vyhláška. op. S. 90.