Sfântul Paisius Velichkovsky și renașterea tradiției isihaste în Biserica Română în secolele XIX-XX

Cuprins Cuprins Condiții preliminare pentru apariția vieții ascetice în România în secolul al XVIII-lea Starețul Vasily Polyanomerulsky Biografia și activitatea literară a starețului de Polyanomerulsky Importanța muncii inteligente în viața unui creștin conform scrierilor lui Vasily Polyanomerulsky Relația dintre Rugăciunea lui Iisus și psalmodie Importanța ei în rugăciune internă ascetică Condiția „ascetică” a rugăciunii lui Iisus. Îndeplinirea poruncilor Inima și energia sufletului Venerabilul Paisiy Velichkovsky Calea vieții bătrânului Paisiy Primii ani Rătăcirea în Moldova și Athos Ascensiunea frăției Paisiy în Moldova Activitățile literare și de traducere ale bătrânului Paisiy Principii de bază ale ascezei presbitului Paisiy Tipuri de practică monahală în secolul 19 Reședința lui Iisus. „Paisianismul” în principatele române. Lavra Neametului după moartea bătrânului Discipolii bătrânului Paisios în Moldova Continuătorii legămintelor „paisiene” în Țara Românească Bătrânul Gheorghe Testamentul bătrânului Gheorghe Sfântul Callinikos de la Cernikov (1787–1868) Pentru Orientul ortodox al secolului al XVIII-lea. a devenit epoca „Filokaliei” la fel ca în secolul al XIV-lea. a fost predominant perioada „mișcării isihaste”. În ambele cazuri, ne confruntăm cu o renaștere religioasă a unei veritabile tradiții monahale bazate pe experiența mistică personală a unirii cu Dumnezeu prin realizarea nepătimii și a rugăciunii pure. Atât în ​​secolul al XIV-lea, cât și în secolul al XVIII-lea. reformatorii vieții monahale au proclamat „întoarcerea la origini”, adică la tradiția spirituală a Bisericii Răsăritene. Desigur, atmosfera secolului al XVIII-lea. nu era la fel ca în al 14-lea. Pe parcursul a patru secole, au avut loc schimbări politice și sociale colosale, iar cultura ortodoxă s-a îmbogățit cu lucrările unor autori remarcabili ai mișcării isihaste precum Maxim Kapsokalivit, Grigore Sinait, Grigore Palamas, Nikolai Kavasila. Această mare comoară a Bisericii își aștepta trecerea de la „manuscrisele nepublicate ale bibliotecilor athonite” 1 într-o formă de care toată lumea se putea „hrăni”. Și așa în secolul al XVIII-lea. Este publicată „Philokalia, sau o colecție de scrieri patristice, care indică modul în care o persoană poate fi purificată, iluminată și îmbunătățită” (Veneția, 1782), care aproape a coincis cu lansarea versiunii slave a „Filokaliei” (Sankt. Petersburg, 1793). Această mișcare a afectat și pământurile românești. Chiar înainte de publicarea Filocaliei greacă și slavă, publicată în limbile antice - slavonă bisericească veche și greacă veche, în 1769, pentru prima dată în istoria scrierilor filocalice, Filocalia apare în România într-o limbă modernă 2. „Filocalia din Dragomirna”, așa cum o numesc cercetătorii, este un manuscris care conține majoritatea textului „Philokalia”. A doua ediție a „Filocaliei românești” aparține Mănăstirii Neametsky (1800, manuscris de 1004 file). Publicarea Filocaliei a fost, fără îndoială, principalul eveniment al renașterii mișcării isihaste din secolul al XVIII-lea. iar ulterior a avut o influență uriașă asupra lumii ortodoxe grecești, ruse și române. „Întoarcerea” celor mai bune scrieri patristice despre rugăciunea mintală este asociată în primul rând cu numele lui Paisius Velichkovsky, starețul mănăstirilor Neametsky și Sekulsky din Moldova. Acest lucru nu este surprinzător dacă luăm în considerare faptul că „mișcarea paisiană” își are originea în Athos (unde a stat bătrânul între 1746 și 1763) și înșiși compilatorii Filocaliei grecești – Macarie din Corint (1731–1805) și Nicodim Sfântul Munte (1748–1809) – conceptul lui Paisius punct cu punct, „planurile sale de jos, punct cu orientare”. reînviind tradiția spirituală contemplativă” 3. În același timp, Paisius nu a fost doar inițiatorul mișcării filocalice și un traducător zelos de lucrări ascetice, el a dat dovadă de o înclinație excepțională către cler. Persoana lui a îmbinat în mod uimitor sfințenia vieții personale, dragostea pentru iluminare, capacitatea de a organiza o frăție monahală cenobitică, capacitatea de a atrage și educa spiritual o mulțime de studenți și, în final, un mare talent literar 4 . Omagiind lucrările Sfântului Paisie, trebuie remarcat că activitatea sa nu a început de nicăieri; teren fertil pentru el a fost pregătit de predecesorul său, vârstnicul Vasily Polyanomerulsky. Profesorul grec A. Takiaos îl numește pe Vasily Polyanomerulsky primul profesor isihast al Orientului ortodox al timpurilor moderne 5, a cărui influență asupra formării personalității lui Paisius, și într-adevăr asupra întregului monahism ortodox, este greu de supraestimat. Ambii bătrâni erau din Ucraina, dar și-au petrecut cea mai mare parte a vieții în Moldo-Vlahia. „Zborul” a 6 acestor personalități marcante se explică prin starea vieții monahale din secolul al XVIII-lea. in Rusia si Romania. Precondiții pentru apariția vieții ascetice în România în secolul al XVIII-lea Reînvierea secolului al XVIII-lea, care a găsit teren favorabil pentru evoluția ulterioară în provinciile românești, s-a „datorat” în mare măsură secularizării monahismului rus și uitării acesteia de adevărata tradiție ascetică. Încă de la începutul apariției sale, monahismul rus (în persoana Sf. Pechersk și Sf. Serghie de Radonezh) a fost caracterizat prin implementarea „sinergică” a practicii contemplative și active. Dar, de-a lungul timpului, circumstanțele istorice s-au dezvoltat în așa fel încât discipolii lui Serghie de Radonezh, aderând la o orientare mistică, s-au mutat în partea de nord a Rusiei și acolo au insuflat aceste principii ale vieții spirituale, în timp ce în centru a predominat înclinația către serviciul social. De-a lungul timpului, decalajul dintre aceste două direcții s-a adâncit, mai ales în secolul al XVI-lea, când disputa dintre Nil Sorsky (un susținător al vieții contemplative) și Iosif de Volokolamsk (un susținător al practicii active) a dus la ciocniri între adepții lor. Conflictul s-a încheiat cu victoria „iosefiților”, care a determinat decalajul final dintre monahismul contemplativ și cel activ. Acest decalaj a avut un impact negativ asupra dezvoltării ulterioare a vieții monahale; a urmat o criză care a durat din secolele al XVI-lea până în secolele al XVIII-lea. Schisma Vechilor Credincioși și reformele politice ale lui Petru I 7 au adus nu mai puțin rău monahismului rus. Așa descrie istoricul rus Igor Smolich declinul monahismului: „În secolul al XV-lea. dorința religioasă pentru o viață spirituală ascetică s-a diminuat. Multe mănăstiri erau aproape goale. Schisma și reformele bisericești ale lui Petru cel Mare din 1721 au fost deosebit de nefavorabile pentru viața monahală. jurămintele cu excepția clericilor văduvi și a soldaților în serviciu Pierderea bisericii și a pământurilor monahale în fața Ecaterinei a II-a în 1764 a fost o nouă lovitură grea. Consecința a fost închiderea multor mănăstiri și sărăcirea în continuare a monahismului. În Ucraina, situația a fost și mai acută din cauza expansiunii Uniate, susținută de autoritățile poloneze, care a dus la închiderea și chiar distrugerea multor mănăstiri. De aceea, nu este de mirare că mulți „căutători de Dumnezeu și pelerini” au rătăcit „din mănăstire în mănăstire, unde căutau un conducător spiritual în aspirația lor nu pe deplin conștientă” 9 . Mulţi dintre ei, mai ales cei care locuiau pe ţinuturile limitrofe Moldovei, au rămas în mănăstiri sau mănăstiri moldoveneşti, în care au găsit condiţii prielnice vieţii monahale. Secolele XVII-XVIII devin pentru principatele moldo-vlahice o perioadă a apariției unui număr mare de mănăstiri monahale. Conform statisticilor, în secolul al XVII-lea. În Moldova au fost construite 29 de mănăstiri și 55 de schituri, iar în Țara Românească - 32 de mănăstiri și 140 de schituri, în secolul al XVIII-lea. - alte 21 de mănăstiri și 102 schituri în Moldova și Țara Românească - 18 mănăstiri și 93 schituri 10. A spune că fiecare mănăstire din acea vreme a aderat la tradiția isihastă ar fi o exagerare. Până la urmă, faptul că numărul mănăstirilor, în comparație cu numărul mănăstirilor și schiturilor, a crescut de cinci până la zece ori în această perioadă, sugerează că „asceții duhului” au fost nevoiți să se retragă din lauri mari în locuri retrase pentru contemplare și rugăciune. La vremea respectivă, România se afla sub stăpânirea grecilor fanarioți, a căror prezență nu doar că a schimbat sistemul politic anterior, dar viața spirituală în principalele mănăstiri s-a înființat și după principiile „grecești”. Acest lucru i-a determinat pe mulți asceți să caute singurătatea. Hagiograful bătrânului Paisius, pr. Sergius Chetverikov, analizând starea monahismului românesc în prima jumătate a secolului al XVIII-lea, scrie: „În acest moment, Moldo-Vlahia era unul dintre colțurile înfloritoare ale lumii ortodoxe. În Orientul grec, Ortodoxia, constrânsă de turci, nu se putea bucura de libertate deplină. În Rusia, experiența de viață a guvernului moldo-Vlahie. domnitori evlavioși, a fost în toate privințele o țară convenabilă pentru existența liniștită și prosperitatea mănăstirilor ortodoxe au existat aici de mult timp. Cronicile menționează în mod constant construcția de mănăstiri de către hospodari, boieri și alți oameni înstăriți durere de anatemă, a decretat ca mănăstirea să dea în fiecare an o parte din veniturile săracilor, bolnavilor și sclavilor (iobagilor), precum și pentru zestre pentru fetele sărace. Mănăstirile dețineau biblioteci care conțineau multe manuscrise valoroase, inclusiv slave. Pentru a completa bibliotecile, exista un obicei interesant: mărturisitorii atribuiau penitenților (dacă erau capabili să facă acest lucru) ca penitențe să copieze o carte cu propriile mâini pentru biblioteca mănăstirii. Printre călugări se aflau mulți oameni educați, iar în documentele monahale se găsesc adesea numele călugărilor cu titlurile de „învățător” sau „retor”. La mănăstiri nu existau doar școli primare, ci și superioare, unde se predau poezie, matematică, teologie, limbile greacă, slavă și moldovenească. Mănăstirile moldo-vlahe au menținut o legătură vie cu Orientul ortodox și Rusia” 11. Așa arăta viața în mănăstirile românești din secolul al XVIII-lea, care au dat adăpost multor călugări ruși. Doi dintre acești emigranți - Vasily Polyanomerulsky și Paisy Velichkovsky - vor determina calea dezvoltării monahismului nu numai în aceste principate, ci în întreaga lume ortodoxă. bătrânul Vasily Polyanomerulsky Informațiile biografice despre vârstnicul Vasily sunt destul de rare și nu întotdeauna exacte, cu toate acestea, ne permit să caracterizăm în termeni generali personalitatea și activitățile sale 12 . Biografia și activitatea literară a starețului Polyanomerulsky Potrivit notei la manuscris, copiată în 1818 în mănăstirea Polyanomerulsky, vârstnicul Vasily s-a născut în 1692 și a murit la 25 aprilie 1767. O analiză atentă a textului 13 a confirmat fiabilitatea acestor date, mai ales că data morții coincide cu informațiile din alte surse 14. Se poate presupune că Vasily, ca și Paisiy (Velichkovsky), era din Ucraina 15. Înainte de a veni pe pământul românesc, a trăit „un timp considerabil în Rusia, în munții Moșen și în alte deșerturi” 16. Forțat să-și părăsească patria când călugărilor din Rusia li s-a interzis să trăiască în deșerturi, Vasily și alții au fost protejați în deșerturi. pământ” 17. Aici se duce în provincia Buzava şi se opreşte la mănăstirea Delhautsi, unde după ceva vreme devine stareţ. După „aproape douăzeci de ani de stareță” 18, cu ajutorul guvernatorului Constantin Mavrocordato, Vasily construiește mănăstirea Polyanomerulsky și se stabilește în ea cu 12 călugări 19. Se pare că tocmai în această mănăstire, din care s-a răspândit gloria bătrânului Polyanomerul, și-a scris creațiile monahale în întreaga lume. Dacă pornim de la datele de mai sus de naștere și moarte a lui Vasily, atunci credibilitatea declarației lui Paisius că vârstnicul Vasily a trăit „un timp considerabil” în deșerturile Rusiei este destul de îndoielnică. În 1733 Construcția mănăstirii Polyanomerul a fost finalizată, iar la Delheutsi a slujit ca stareț timp de aproape douăzeci de ani, prin urmare, acolo s-a stabilit până în 1710, adică la vârsta de optsprezece ani 20. Acest lucru ne permite să presupunem că ascetul a crescut și și-a dobândit experiența spirituală în Moldo-Vlahia. În curând, mănăstirea Polanomeru primește statutul de stauropegială și devine centrul spiritual al zonei de sud a României. Sub conducerea Starețului Vasily erau 11 mănăstiri 21. În aceste mănăstiri se adunau mănăstiri din diferite regiuni, chiar și din Muntele Athos. Un anume călugăr athonit scria atunci: „Un alt munte sfânt se află în Merulska Polyana din România” 22. În 1749, vârstnicul Vasily a fost chemat la București de guvernatorul Constantin Mavrocordato pentru o conversație cu Patriarhii Alexandriei, Antiohiei și Ierusalimului, care vizitau capitala. Întrebând despre rugăciunea mintală și despre învățătura isihastă, patriarhii Bisericilor Răsăritene au recunoscut, așa cum scrie Paisius în memoriile sale, că acest prezbiter era în „cunoașterea Scripturii Divine și în învățătura părinților purtători de Dumnezeu... și în raționamentul spiritual și cunoașterea desăvârșită a regulilor sfinte ale Bisericii Răsăritene”23. În 1750, în timpul unui pelerinaj la sfântul Munte Athos, bătrânul Vasily l-a tonsurat pe discipolul său Platon (Velichkovsky) într-o manta cu numele Paisiy. Înalt venerabilul bătrân sa odihnit în Bose în 1767, când avea 75 de ani. Personalitatea lui Vasily Polyanomerulsky este dezvăluită cel mai pe deplin în creațiile sale, în care „se dezvăluie o originalitate profundă. Cu scrierile sale, el introduce un nou gen de literatură religioasă în cultura română, care va fi dezvoltat în continuare de către Paisiy Velichkovsky și adepții săi” ​​24. Excelent expert și tălmăcitor al Sfintelor Scripturi și al moștenirii sfinților părinți, un ascet zelos al rugăciunii mintale, vârstnicul Vasili transmite experiența sa generațiilor următoare de monahi. Mici ca volum, dar extrem de profunde, creațiile bătrânului s-au clasat printre lucrările marcante ale tradiției isihaste din timpul vieții sale. Au fost scrise în slavă, dar aproape imediat au fost traduse în limba română și copiate de copiști ai numeroaselor mănăstiri și mănăstiri ale statului moldo-vlahi. Printre cărturarii care au lăsat autografe pe manuscrise se numără numele călugărițelor 25, ceea ce indică un interes larg răspândit pentru lucrările starețului Polyanomerul. Cele mai multe dintre lucrările lui Vasily Polyanomerulsky care au ajuns până la noi au fost incluse în cartea „Viața bătrânului moldovean Paisius (Velichkovsky)”, publicată la Optina Pustyn în 1847. Include: o prefață la cartea lui Grigore Sinaite (p. 78–88); prefață la capitolele din Philotheus Sinaiti (pp. 89–99); prefață la cartea „Hesychia” a prezbiterului (pp. 100–115); prefață la cartea fericitului nostru părinte Nil din Sorsky (p. 115–128), cu o notă (p. 128–133); cuvântul „Despre abstinența de la alimentele interzise călugărilor” (pp. 134–157). Pe lângă aceste lucrări ale bătrânului, publicate în Optina Pustyn, am ajuns la noi cu un mic breviar intitulat „Cum ni se cuvine nouă, cei pasionați și care am încălcat poruncile lui Dumnezeu prin pocăință și fapte inteligente” 26 , un testament 27 și o scrisoare către ieroschemamonahul Alexie 28 . În toate lucrările bătrânului Vasily, o atenție deosebită este acordată practicării Rugăciunii lui Isus. Cel mai adesea el o numește „rugăciune mentală”, precum și „rugăciune interioară” sau „practică interioară” atunci când vorbim despre prima ei etapă activă (practică); în momentul în care devine un dar al Duhului Sfânt 29, el o numește „rugăciune spirituală”, „contemplativă” sau „din inimă”. Bătrânul spune puțin despre a doua etapă, contemplativă, care este rugăciunea desăvârșită ca dar al Duhului Sfânt, pentru care o persoană nu poate decât să deschidă porțile inimii. Această diferență între rugăciunea activă a lui Isus și rugăciunea contemplativă a lui Isus este important de remarcat, deoarece vârstnicul Vasile a susținut că fiecare creștin, fie călugăr sau mirean, este obligat să o îndeplinească. În opinia sa, Rugăciunea lui Iisus, ca una dintre faptele ascetice, este cel mai bun mijloc de curățire a sufletului de patimi și a minții - de gândurile hulitoare. Să luăm în considerare etapele luptei unei persoane pentru a obține „cununa adevărului”, asupra căreia bătrânul își concentrează atenția. Semnificația faptului inteligent în viața unui creștin conform scrierilor lui Vasily Polyanomerulsky Relația dintre rugăciunea lui Isus și Psalmodie Aceste două practici de viață ascetică, cunoscute încă de la începutul dezvoltării monahismului, au un singur scop - unitatea cu Dumnezeu: psalmodia - prin închinare, inclusiv lecturi biblice, cântări de psalmi și tropare; Rugăciunea lui Isus este prin repetarea continuă a scurtei formule „Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă pe mine păcătosul”, întocmită pe baza a două concepte teologice: puterea Numelui Divin și porunca rugăciunii neîncetate dată omului. Dar ce sa aleg? Psalmodie sau invocarea constantă a Numelui lui Isus? „Puțin din asta, puțin din asta și vei petrece ziua pe placul lui Dumnezeu” 30. Așa au hotărât pustnicii secolului al VI-lea. Barsanuphius și Ioan. Grigore Sinaitul a scris că psalmodia este necesară pentru monahii care încă nu au ieșit din legăturile patimilor, iar nevoia psalmodiei „apare în cazuri de lene” 31 . Dezvoltând gândirea sinaitului despre diferența dintre rugăciunea lui Isus „activă” și „contemplativă”, Vasily Polyanomerulsky învață că prima este accesibilă tuturor, indiferent de starea lor spirituală. În acest sens, citează mărturia sfinților părinți și zicala Sfântului Simeon al Salonicului, care sfătuiește „episcopii, preoții, monahii și toți mirenii să rostească această rugăciune” 32. Dar cât de importantă este psalmodia pentru un călugăr care vrea să înțeleagă viața isihastă și să practice Rugăciunea lui Iisus? Vârstnicul Vasily se adresează tocmai unui astfel de călugăr când compară psalmodia cu rugăciunea interioară, preferându-l clar pe cea din urmă. Dacă sfătuiește să lase psalmodia pentru creștere în Rugăciunea lui Iisus, nu ar trebui să se creadă că în acest fel îl instruiește pe călugărul călugărului să neglijeze rugăciunea bisericească, adică slujbele divine, dar trebuie să înțelegem că se adresează unui călugăr care trăiește în singurătate 33 . Cum rezolvă autorul problema relației dintre psalmodie și rugăciunea lui Isus? Pentru vârstnicul Vasily, ca și pentru toți reprezentanții tradiției isihaste, psalmodia este un exercițiu ascetic care conduce sufletul omenesc la rugăciunea contemplativă. Aceasta este doar o etapă de creștere spirituală, care în sine nu are niciun scop. Pentru a sublinia semnificația tranzitorie a psalmodiei, Vasily folosește câteva comparații. Astfel, în cele trei „Prefațe” ale sale compară psalmodia cu Vechiul Testament (legea), și rugăciunea mintală cu Noul (Hristos Mântuitorul): „Legea nu poate să-l facă pe om fără păcat, ea doar pregătește pe toți pentru Hristos... Așa că cântarea exterioară, obișnuind ascetul, îl dă lui Hristos, adică rugăciunea mintală a lui Iisus, doar prin ea însăși nu-l poate obișnui.” 34. În altă parte, comparând cântarea cu răsăritul soarelui și rugăciunea sinceră cu soarele însuși, el scrie: „Răsăritul poate fi observat timp de o oră sau două, în timp ce soarele strălucește toată ziua” 35 . Când studiem lucrările bătrânului Vasily, trebuie să ținem cont și de caracterul polemic deosebit al creațiilor sale, datorită momentului scrierii lor. Raționamentul său despre două practici ascetice înrudite se datorează faptului că în acea vreme erau puțini călugări isihaști în mănăstiri care practicau Rugăciunea lui Iisus, în timp ce majoritatea s-au limitat la slujbe și la citirea psaltirii. Un alt motiv a fost opinia răspândită atunci că rugăciunea mintală nu putea fi îndeplinită decât de către asceții care au obținut nepătimirea. Mai mult, a fost justificată de niște învățături patristice scoase din context. Prin urmare, bătrânul subliniază insuficiența „rugăciunilor exterioare” pentru cineva care vrea să-și păstreze mintea imaculată și să crească la rugăciunea contemplativă, căci pentru a conduce o persoană la unirea cu Dumnezeu, psalmodia nu este suficientă, mai mult, „rugăciunea exterioară” poate deveni într-un fel „un zid de netrecut” între Dumnezeu și oameni. De aici rezultă concluzia destul de categorică a autorului: „Această rugăciune împiedică mintea să fie atentă la Dumnezeu și să se concentreze în inimă, unde toate gândurile, bune sau rele, își au originea” 36 . Devine clar că este imposibil să avansezi spiritual cântând numai psalmi, „deoarece în acest caz omul rămâne într-o stare neschimbată, ca un măgar care învârte roata morii” 37, ca urmare, rămân doar oboseala și gândul că „am împlinit regula”. În plus, pericolul înălțării crește: gândind că esența psalmodiei este în cantitate, un călugăr își poate spori nemăsurat rugăciunile și, astfel, cădea în mândrie. "Aș dori să adaug ceva pentru a clarifica diferența dintre proprietățile acestor două exerciții pe calea creșterii în viața duhovnicească. Unul (săvârșind rugăciune exterioară - B.C.), subordonându-se legii, face doar cântând. Altul, silindu-se să facă o lucrare inteligentă, are întotdeauna cu el numele de Iisus Hristos pentru a mistui pe vrăjmaș și patimile cu gânduri rele. El se bucură numai dacă acesta se bucură de păcătuit, dacă acesta se bucură de păcătuire; gânduri rele, rugăciunea lucrează. Unul este plin de râvnă în ceea ce privește cantitatea, celălalt se grăbește să cânte în cantitate. Toate învățăturile bătrânului Vasile despre caracterul didactic al psalmodiei, în raport cu rugăciunea sinceră, trebuie apreciate din punctul de vedere al următorului punct: numai rugăciunea interioară curăță de patimi și unește cu Dumnezeu. Importanța rugăciunii interioare și semnificația ei în feat ascetic Fără rugăciune sinceră, îmbunătățirea spirituală a unei persoane este imposibilă; Vârstnicul Vasily scrie chiar că fără „a face mintală în rugăciune este imposibil să te eliberezi de acțiunea patimilor și de gândurile rele” 39 . În altă parte, vorbind despre împlinirea poruncilor, el afirmă că cel care nu depune eforturi pentru a urca pe calea strâmtă a Evangheliei și nu și-a luat curățirea inimii, chiar dacă cuprinde toată înțelepciunea, rămâne orb în suflet, pentru că împlinește numai litera, care distruge și nu acceptă spiritul care nu se va curăți niciodată pe sine însuși 40. Și invers, cel care se complace în Rugăciunea lui Iisus „alungă cu ușurință gândurile din adâncul inimii” și „numai cu ea împlinește întreg canonul monahal” 41. Pe baza acestui lucru, vârstnicul Vasily observă că rugăciunea mentală nu este destinată doar „perfecților”, ci este necesară tuturor, indiferent de gradul de nepătimire. Și asta, în primul rând, pentru că este cel mai eficient mijloc în lupta cu pasiunile. Deși Vasily Polyanomerulsky își confirmă afirmațiile cu referiri la sfinții părinți, se poate vorbi totuși despre inovația abordării sale față de tradiția isihastă. Potrivit bătrânului, noviceul ar trebui să se formeze în comunitate, prin ascultare și participare la slujbele divine, iar când dobândește o oarecare experiență în lupta cu patimile, el poate, cu binecuvântarea mărturisitorului său, să se dedice vieții isihaste și să se deda în Rugăciunea lui Isus 42 . Călugării nu ar trebui să ignore Rugăciunea lui Isus. De ce să aștepți ca o persoană să se curețe de patimi prin alte metode și abia după aceea să înceapă Rugăciunea lui Isus, când este cel mai bun remediu pentru patimi? „Dacă un dușman apare pe neașteptate sub pretextul unor patimi sau gânduri de hulă, cel care rostește Rugăciunea lui Isus cheamă ajutor pe Isus Hristos, iar diavolul dispare imediat. Dacă, din cauza neputinței sale, o persoană acceptă gândul sau cuvântul de mânie sau de curvie, atunci, mărturisindu-și păcatul, el devine victimă a supărării lui Hristos. inima și spiritul tău, apoi îți îndrepți gândurile către Dumnezeul omniprezent, amintindu-ți de moarte și de iadul de foc După ce a petrecut ceva timp cu aceste gânduri, el cheamă pe Hristos și apoi, după ce a găsit pacea printr-o astfel de luptă, se roagă din nou lui Hristos să-i ierte păcatele voluntare și involuntare. sufletul” 43. Pe baza acesteia, bătrânul extinde sfatul Sf. tuturor călugărilor. Grigore din Sinaita: „Fă muncă mintală cu toată sârguința, dedicând cel mai mic timp psalmodiei și apoi mai mult când apare oboseala”, „pentru că”, adaugă vârstnicul Vasily, „această rugăciune interioară înlocuiește toate celelalte fapte exterioare, chiar dacă a fost vorba despre regulă, cânt, rugăciune sau învățătură” 44. Condiții pentru rugăciunea „activă” a lui Isus Înțelegând dificultatea Rugăciunii lui Iisus, vârstnicul Vasily în scrierile sale nu se limitează la recomandări generale, ci dezvăluie condițiile îndeplinirii acesteia. De remarcat că conform tradiției răsăritene, Rugăciunea lui Iisus nu se săvârșește în afara mediului bisericesc și nu poate fi separată de alte fapte ascetice, chiar dacă în timp devine activitatea principală a unui călugăr sau miren. Scopul Rugăciunii lui Isus, ca și alte lucrări (exerciții) ascetice, este de a conduce o persoană la pocăință, care înmoaie inima și transformă sufletul. În plus, pocăința ne pregătește pentru o rugăciune mai atentă. Astfel, așa cum scrie vârstnicul Vasily, esența acestei rugăciuni este „căința și atenția inimii”. Pocăința dă naștere rugăciunii curate, care implică „frică și cutremur, stricarea inimii și tandrețe, precum și citirea atentă a Sfintelor Scripturi, și nu fuga sau refuzul, trufia sau complezența” 45. Este deosebit de important să studiezi Cuvântul lui Dumnezeu și scrierile ascetice în absența unui ghid spiritual direct: „Citește totuși Scriptura, cu sârguință, dacă nu ești cu sârguință. așa vei deveni, pentru că este un remediu” 46 . Dar citirea singură nu este suficientă pentru perfecţionarea spirituală: „Chiar dacă veţi citi toată Scriptura, dar neglijaţi lucrările sfinţilor părinţi care predau regulile vieţii duhovniceşti, nu veţi putea să vă perfecţionaţi” 47 . Și în același timp, potrivit sfinților părinți, „sfânta rugăciune mintală este cheia înțelegerii Scripturii” 48. Starețul Vasily mai menționează și alte condiții importante pentru îndeplinirea Rugăciunii lui Iisus, precum amintirea morții, Judecata de Apoi și chinul veșnic. Toate aceste condiții au ca scop dobândirea și păstrarea spiritului rugăciunii, fără de care este imposibil să se împlinească poruncile. Și, în general, orice luptă spirituală se desfășoară în jurul acestui pol (adică, poruncile), deoarece eșecul de a îndeplini poruncile înseamnă „respingerea” harului și urmarea conducerii forțelor malefice. Desigur, eșecul de a face voia lui Dumnezeu se poate manifesta în diferite moduri, începând cu cele mai ascunse abilități spirituale care sunt greu de detectat pentru cei care nu au o experiență spirituală profundă. Bătrânul analizează în detaliu această etapă și, pe baza unei astfel de analize, afirmă că săvârșirea Rugăciunii lui Iisus este posibilă și pentru cineva „încă înrobit de forțele patimilor” 49, dar se luptă cu ele. Cei care se luptă cu patimile prin rugăciunea mintală nu trebuie să-i condamne pe cei care nu păzesc poruncile lui Dumnezeu, pentru că ei cedează dorințelor și patimilor lor, poate fără să-și dea seama, întrucât se mulțumesc cu o abordare literală a poruncilor. Sfinții părinți spun despre astfel de oameni: „Mai bine să cazi și să te ridici decât să stai și să nu te pocăiești”. Bătrânul nostru, ca și Sfântul Doroteu din Gaza, pe care îl citează adesea, subliniază că cei care acționează conform patimilor și cei care rezistă patimilor se pot distinge și prin gradul de subordonare față de patimă. Astfel, printre cei mânați de furie se numără cei care: - căzând în furie și enervare, el rămâne mereu supărat pe infractor; – jignit, își amintește de rău multe zile; – își amintește răul doar pentru o zi; - fiind ostil, enervant, penibil si jenat, se schimba imediat. Au fost identificate și alte tipuri de cei care se luptă deja cu pasiunile. Acesta este tipul: 1) jignit și îndurerat, nu pentru că a suferit supărare, ci pentru că nu a suportat-o; 2) învățând mereu răbdarea, dar în cele din urmă depășiți de hobby-uri; 3) care nu vrea să întoarcă rău pentru rău, ci se lasă dus de forța obiceiului; 4) încercând să nu facă rău, ci întristându-se pentru jignirea primită, totuși întărindu-se și pocăindu-se de aceasta. 5) să nu te mâhnească pentru insulta primită, dar nici să nu te bucuri de ea 50. Vârstnicul Vasily concluzionează că cei care acționează din pasiune nu sunt capabili să îndeplinească Rugăciunea lui Isus. Însăși starea lor îi împiedică să o facă. Cât despre acestea. care se luptă cu patimile și nu vor să acționeze asupra lor, atunci pot săvârși rugăciunea interioară fără a aștepta realizarea perfectă a nepăsiunii. Dario Raccanello consideră că principalul lucru pentru vârstnicul Vasile este „să aibă aspirația potrivită, care constă în dorința de a împlini poruncile cu intenția fermă de a rezista patimilor” 51 . Vârstnicul Vasily nu menționează în lucrările sale o metodă psihosomatică specifică, dar în nota sa atinge problema puterilor sufletului și a semnificației inimii, în care ar trebui să se concentreze atenția în timpul Rugăciunii lui Isus. Trebuie remarcat faptul că inima în tradiția biblică, ca și printre isihaști, este considerată centrul vieții spirituale a unei persoane, al cărei simbol este inima fizică. De aceea Diadoho din Fotica spune: „Cine iubește pe Dumnezeu în simțirea inimii, știe de la El” 52 . În conformitate cu tradiția isihastă, vârstnicul Vasily sfătuiește să se roage în interiorul inimii: „De aceea, fiecare să umbrească inima cu mintea și mereu, uitându-se în adâncul ei, să spună rugăciune...” 53. Și chiar și începătorii sunt instruiți să „înceapă rugăciunea mintală în inimă și să o termine în inimă” 54 . Atenția „în timpul rugăciunii ar trebui să fie „în vârful inimii”. Este necesar de la bun început „să antrenăm mintea în timpul rugăciunii să fie în vârful inimii și să privească în profunzimea ei, și să nu fie pe una dintre părțile inimii sau în fundul ei”. Iar când „mintea stă în vârful inimii și se roagă înăuntrul ei, atunci, ca un rege care stă în sus, el privește cu totul liber la toate gândurile rele care se târăsc dedesubt și le zdrobește de piatra numelui lui Hristos, ca pruncii babilonieni” 55 . Este semnificativ faptul că în toate textele indicate, Vasily înțelege prin „inimă” nu un organ fizic, ci o inimă spirituală, ca centru din care emană toată viața spirituală și în care se concentrează toată viața spirituală. Când bătrânul instruiește că atenția ar trebui să fie „în vârful inimii” în timpul rugăciunii, el se referă la organul fizic. A spune că mintea nu ar trebui să fie nici „pe jumătate pe lateral”, nici „la capătul de jos” (adică inima), indică faptul că în aceste cazuri este posibil să trezești pasiunea mândriei sau a curviei. Potrivit bătrânului Vasily, cele trei forțe ale sufletului din corpul uman trăiesc în următoarea ordine: verbală - în piept, furios și zelos - în inimă, de dorit - în coapsele lângă buric 56. Și când în timpul rugăciunii atenția este îndreptată către una dintre aceste părți ale corpului, aceasta poate pune în mișcare această forță a sufletului, care provoacă fermentarea gândurilor și imaginilor. Pentru a rezuma, să spunem că scrierile bătrânului Vasily și instrucțiunile sale au avut o influență semnificativă asupra monahismului rus și românesc. Experiența sa de a concentra atenția „în vârful inimii”, caracteristică practicii românești de a face mintal, a fost adoptată de reprezentanți celebri ai tradiției isihaste rusești precum Ignatius Brianchaninov și Feofan Reclusul. Atât Teofan cel Reclus, cât și Ignatie Brianchaninov au vorbit cu mare laudă și aprobare despre scrierile Bătrânului din Polyanomerul și au recomandat să urmeze instrucțiunile lui atunci când predau Rugăciunea lui Isus. „În special”, a scris Sfântul Ignatie, „scrierile bătrânului Vasile pot și trebuie să fie recunoscute ca prima carte la care în timpul nostru trebuie să se adreseze oricine dorește să se angajeze cu succes în Rugăciunea lui Isus” 57 . Venerabilul Paisiy Velichkovsky În ciuda numeroaselor studii ale teologilor ortodocși din secolul al XX-lea, în care este cuprinsă calea parcursă de vârstnicul Paisius, personalitatea sa, care îmbina „sfințenia cu dragostea pentru iluminare, abilități remarcabile de a conduce o comunitate monahală și un talent literar extraordinar” 58 rămâne puțin cunoscută unei game largi de cititori. Teza de master „Schiarchimandritul Paisius (Velichkovsky) și activitatea sa literară” 59 de ieromonahul Leonid (Poliakov), viitorul mitropolit al Rigai și Letoniei, scrisă de acesta pe când era încă profesor la Academia Teologică din Leningrad, a fost consacrată personalității și activității arhimandritului Paisius în teologia rusă. Această lucrare ocupă încă un loc de frunte între lucrările pe această problemă. Întrucât ieromonahul Leonid își bazează scrierile doar pe izvoare slave, biografia Starețului Paisius pe care o oferim îi va oferi cititorului rus ocazia de a se familiariza cu alte studii pe această temă, în special ale teologilor Bisericii Române. Calea vieții bătrânului Paisius Spre sfârșitul vieții, Paisie a început să-și compună biografia, numindu-o „Povestea Sfântului Sinod al Preaiubitului Domnului, părinte și frați și copiii mei duhovnicești, adunați în numele lui Hristos la mine, nevrednici, de dragul mântuirii duhovnicești, prin providența lui Dumnezeu, sălășluind în aceste sfinte și cinstite mănăstiri și înălțare a Domnului nostru: Mântuitorul Iisus Hristos, numit Neamets, și în sfânta mănăstire a cinstitului și slăvitului proroc Ioan Înaintemergătorul și Botezătorul Domnului, numit Sekul”. Această poveste (după titlu, trebuia să descrie istoria comunității întemeiate de Sfântul Paisie) nu a fost finalizată, ci a fost finalizată aproximativ până în anii 1740. S-a numit „Autobiografie sau o poveste autoscrisă” 60. În ea, Paisiy își descrie viața de la naștere până la perioada petrecută în mănăstirea muntenească din Kirnul. Prima biografie a Sf. Paisia ​​a fost întocmită de elevul său, călugărul român Vitaly, care a locuit cu el în mănăstirile Dragomir, Sekul și Neamets. Această biografie a fost prezentată pe ultimele patru pagini ale Menaionului pentru februarie 1780. Dar, cel mai probabil, această biografie a fost necunoscută fraților, deoarece atunci când Sylvester a devenit starețul mănăstirii Nyametsky în 1812, a plâns că „timp de 20 de ani nimeni nu s-a obosit să înregistreze amintirile bătrânilor discipolilor lor”6, despre mentorul lor. La îndrumarea lui Sylvester, comunitatea monahală îi încredințează „cel mai bătrân ucenic al lui Paisius”, un anume Mitrofan, responsabilitatea de a scrie viața bătrânului 62. Câțiva ani mai târziu, un alt elev al săi, călugărul Isaac Dascal, a realizat o nouă ediție a vieții (în limba română), în mare parte bazată pe biografia scrisă de Mitrofan, călugărul Grego 63, învățat și el, după vreo vreme. Starețul Paisius și viitorul mitropolit, a scris o a patra biografie, pe care a publicat-o în 1817 la mănăstirea Nyametsky. Dar acest manuscris, plin de laude naționale, nu a fost aprobat nici de frații români, nici de ruși. Atunci guvernatorul mănăstirii Neametsky, Silvestru, îl îndrumă pe Micul călugăr rus Platon, care a fost mulți ani secretarul bătrânului Paisius, să scrie o altă biografie care să-i mulțumească atât pe români, cât și pe ruși. Platon și-a construit prezentarea după modelul vieților clasice, datorită căruia a putut să confere biografiei bătrânului Paisius un caracter istoric și edificator 64. În 1836 călugărul Kiriak traduce această biografie în limba română, iar în același an este publicată; 11 ani mai târziu este publicat de Optina Pustyn 65. Paisiy Velichkovsky s-a născut la 21 decembrie 1722 într-o familie de părinți evlavioși - rectorul Bisericii Adormirea Maicii Domnului din Poltava, protopopul Ioan și soția sa Irina Velichkovsky. Era al unsprezecelea copil din familie. Tatăl a murit când Petru (numele dat bătrânului la botez) avea patru ani. Băiatul a început să învețe să citească și să scrie la vârsta de șase ani citind primerul, Cartea Ceaselor și Psaltirea. De atunci, cu multă sârguință, a început să citească cărțile Sfintelor Scripturi, viețile sfinților și învățăturile venerabililor părinți Efrem și Doroteu. Și astfel, de la „citirea unor astfel de cărți... a început să apară în sufletul tânărului Petru gelozia pentru părăsirea lumii și perceperea sfântului chip îngeresc monahal” 66. Din 1735 până în 1739, Petru a studiat la Academia Frăției din Kiev. Aici tânărul a trecut prin prima etapă de educație, numită „școala inferioară”, unde atenția principală a fost acordată studiului limbilor: latină, greacă, poloneză și slavă. În clasele elementare au studiat și catehismul, aritmetica, notația și muzica 67 . Cu toate acestea, nici sesiunile de antrenament, nici parteneriatul nu au putut satisface inima tânărului Velichkovsky, care dorea o renunțare completă la lume. Chiar și atunci, și-a stabilit trei reguli: 1) dacă aproapele meu păcătuiește, nu-l osândi; 2) să nu aibă ură față de nimeni; 3) iartă ofensele din toată inima 68. După ce a terminat prima etapă de formare, Peter a trecut la clasa de retorică, dar, în ciuda abilităților sale excelente, a decis să nu-și continue educația. El și-a justificat decizia prin faptul că, în primul rând, dorește să depună cât mai curând jurăminte monahale și, în al doilea rând, că un astfel de studiu nu aduce niciun folos sufletului: „Aud doar numele zeilor și înțelepților păgâni - Cicero, Aristotel, Platon... Învățând înțelepciunea de la ei, oamenii moderni s-au retras din calea cea dreaptă: ei și-au rostit toate cuvintele deștepte, întuneric și întuneric în interior. înțelepciunea este numai pe pământ, privind roadele acestei învățături în exemplul clericilor care, asemenea demnitarilor lumești, trăiesc în mare cinste și slavă, sunt împodobiți cu haine scumpe, călăresc pe cai măreți, mă tem și tremur, ca nu cumva eu însumi, după ce am învățat înțelepciunea exterioară și călugându-mă, să cad în alte infirmități și mai rele de la o clasă de absolvire46. Petru, în vârstă de 18 ani, a părăsit școala și a ales calea monahală. În timpul șederii sale la Kiev, Petru s-a întâlnit cu doi refugiați din țările românești - ieroschemamonahul Pahomie și mitropolitul Antonie, mai târziu mitropolit de Cernigov, care s-au stabilit în munții Kievului în timpul războiului ruso-turc din 1735–1739. Ei au devenit mentorii spirituali ai tânărului student 70. De la ei a aflat mai întâi despre viața pustnicească și deșertul care trăiește în ținuturile muntenești, iar după ce a auzit Dumnezeiasca Liturghie în limba moldovenească, „în cuvintele sale, s-a născut în el o dragoste pentru limba moldovenească, pentru poporul moldovenesc” 71 . Cu binecuvântarea ieroschemamonahului Pahomie, Petru a mers la Mănăstirea Lyubetsky 72, viață în care la început i-a plăcut. Cu toate acestea, trei luni mai târziu, la mănăstire a fost numit un alt stareț, din cauza căruia pofta de putere tânărul novice a fost nevoit să se mute la Mănăstirea Medvedovsky, situată pe o insulă din râul Tyasmina. În această mănăstire, în ziua Schimbării la Față a Domnului din 1741, Petru a fost tuns în sutană cu numele Platon. Curând autoritățile poloneze, forțând mănăstirea să accepte unirea, au închis-o, iar Platon, împreună cu alți frați, s-a mutat în Lavra Pechersk din Kiev. A crezut că își va petrece viața viitoare în Lavră, dar, amintindu-și intenția de a părăsi lumea în pelerinaj, de a accepta sărăcia lui Hristos și de a-și găsi un îndrumător duhovnicesc, 73 în 1742 a părăsit Ucraina, a intrat în hotarele Moldo-Vlahiei și s-a stabilit în mănăstirea Trainsteni. Rătăcire în Moldova și Athos Pe atunci, în ţinuturile Buzev, unde se afla mănăstirea Trainsteni, existau circa 40 de mănăstiri, dintre care majoritatea erau locuite de călugări ruşi, sârbi şi bulgari care îşi părăsiseră pământurile natale, aflate sub jugul turcesc. Platon a stat mai întâi la mănăstirea Delheutsi, dar apoi s-a mutat la Trainsteni. Ambele mănăstiri au fost hrănite spiritual de bătrânul Vasily de Polyanomerulsky. În comunitatea Trainsten erau douăzeci de călugări 74 și aproape tot atâtea pustnici care locuiau nu departe de mănăstire în chilii separate. Aici Platon pentru prima dată „a auzit rugăciunea regândind după ritul Muntelui Athos” 75, aici a găsit singurătatea și pacea dorită și, cel mai important, îndrumarea spirituală necesară, deoarece în mănăstire trăiau mulți asceți minunați. Ca, de exemplu, copistul cărților Părintele Rafael, călugărul Dosifei, care a locuit cu călugărul-schemă Timofei, călugărul-schemă Proterius, originar din regiunea Poltava 76. Mărturisitorul comunității Treinsten, bătrânul Mihail, un discipol al bătrânului Vasily, avea talente deosebite. În zilele de duminică și de sărbători, a adunat pe toți frații în grădina mănăstirii și a învățat despre multele împrejurări spirituale diferite întâlnite adesea în viața ascetică. Văzând toate acestea, Platon s-a bucurat de o bucurie de nedescris și „cu multe lacrimi i-a mulțumit lui Dumnezeu că a fost vrednic să audă asemenea instrucțiuni de pe buzele unor asemenea oameni” 77 . Vârstnicul Vasily i-a vizitat adesea pe frați, predând instrucțiuni de ajutorare a sufletului. Odată, în timp ce stătea câteva zile în mănăstirea Trainstensky, bătrânul Vasily a atras atenția asupra călugărului Platon și l-a invitat la locul său la mănăstirea Polyanomerulsky. Platon, temându-se de hirotonirea prematură la preoție, a rămas să locuiască în mănăstirea sa. După doi ani de ședere în mănăstirea Trainsten, dorind o viață mai retrasă, a părăsit Trainsten și s-a stabilit în mănăstirea Kiriul, despre care a aflat de la fericitul bătrân Onufry, locuitor al acestui pustiu. Regulile din mănăstire au fost adoptate de la Athos: duminica și sărbătorile frații se adunau pentru slujbele bisericești, la finalul cărora luau masa și petreceau timp în conversație duhovnicească până la Vecernie. După slujba de seară, frații s-au împrăștiat în chiliile lor, unde fiecare și-a îndeplinit domnia în singurătate. Din zidirile Fericitului Onuphrie, inima tânărului călugăr a aprins, el era ca „un foc cu dragoste dumnezeiască, având mare râvnă pentru faptele duhovnicești” 78, „învățând adevărata tăcere monahală” 79. Platon a stat în Țara Românească aproape patru ani. În acest moment, studiază limba română, dar vede ca principalul scop al șederii sale în a culege „de la acești sfinți părinți mierea duhovnicească care curgea de pe buzele lor”. De la bătrânii vlahi a aflat că există „viziune și tăcere mintală adevărată și atenție la rugăciunea făcută cu mintea în inimă”, și parțial „s-a bucurat de acțiunea puterii sale divine, care se mișcă mereu în inimă” 80. Cu toate acestea, până în 1746, călugărul Platon și-a confirmat decizia de a se muta în Athos. Ce l-a determinat să facă asta? El însuși își explică decizia spunând că „se temea că bătrânii moldoveni să-l hirotonească împotriva voinței sale în grad de preot” 81, în schimb, visa să viziteze Muntele Athos de la o vârstă fragedă. Avea 24 de ani când, împreună cu ieromonahul Trifon, a pornit în călătorie. Ajunși la Sfântul Munte Athos, pelerinii s-au oprit câteva zile la Lavra Sfântului Atanasie (4 iulie 1746). Aflând că în apropierea mănăstirii Pantocrator locuiau frați slavi, Platon s-a dus acolo și s-a stabilit într-o kaliva numită Kaparis 82. Aici s-a plimbat în jurul pustnicilor și a locuitorilor deșertului în căutarea unui conducător spiritual căruia să se supună în ascultare. Dar nu am putut găsi un astfel de mentor, pentru că Muntele Athos trecea în acea perioadă într-o criză spirituală și politică. „Robiți de turci, locuitorii săi au fost epuizați sub povara unor taxe grele. Ignoranța, vrăjmășia națională, vicii grosolane au pătruns în mănăstirile athonite” 83. Apoi a venit cel mai dificil moment din viața lui Platon. A fost o perioadă de sărăcie extremă și neputință, o perioadă de lupte interioare severe și multe lacrimi. A trăit într-un astfel de mediu timp de patru ani, dar acești ani „au transformat un tânăr timid și timid într-un soț experimentat și puternic” 84. La începutul anului 1750, Bătrânul Polyanomerul a sosit pe Athos din Moldova și l-a tonsurat pe călugărul Platon în monahism cu numele Paisiy. I-a explicat pericolul tăcerii sale solitare și necesitatea unui drum comunal pentru ascetul novice. Paisius, „ascultând de sfatul bătrânului”, îl acceptă pe tânărul călugăr Vissarion, care cu „lacrimi l-a implorat” să-l accepte ca ucenicul său. După patru ani, noi asceți au început să li se alăture, dorind să trăiască sub conducerea lui Paisius. La cererea aceluiaşi Vissarion, comunitatea este mărită cu opt fraţi din Ţara Românească. Când călugării slavi i s-au alăturat, slujbele, săvârșite anterior în limba română, au început să fie săvârșite în paralel: în limbile română și slavă85. Comunitatea a crescut, iar în 1758 Paisius a fost hirotonit preot. Pe măsură ce numărul locuitorilor crește din ce în ce mai mult, Paisius cere mănăstirii Pantocrator chilia goală a proorocului Ilie. Zvonul despre viața bună a asceților mănăstirii Ilie s-a răspândit în tot Sfântul Munte și mulți, veniți la această mănăstire și văzând aici splendoarea deosebită a slujbelor bisericești, pacea mereu sinceră între frați, precum și ascultarea față de bătrân, iar din partea lui Paisius - grija părintească, au dorit să se alăture frăției celui mai mare Patriarul 86. Constantinopolul, care locuia atunci în mănăstirea Pantocrator, l-a ales ca mărturisitor 87 . Între timp, numărul fraților din mănăstirea Ilie a continuat să crească. Din cauza spațiilor înghesuite, a deficitului de fonduri și a taxelor exorbitante, vârstnicul Paisios a fost nevoit să refuze admiterea la noi frați, iar acest lucru l-a determinat să caute o altă mănăstire. Ascensiunea Frăţiei Paisiene în Moldova După negocieri prealabile cu persoane influente ale Moldovei, „bătrânul și frații au hotărât să părăsească Sfântul Munte și să se mute în binecuvântatul pământ moldo-vlahic”, unde „a înflorit credința ortodoxă și viața monahală” 88. Iar în 1763, după o ședere de șaptesprezece ani pe Muntele Athos, s-a dus comunitatea Paius Athos (64) fratele Sfântului Duh. Mănăstirea din Dragomirna (cu binecuvântarea Mitropolitului Gabriel al Moldovei). Într-un timp destul de scurt, bătrânul a înființat viața monahală după ritul strict al Sfântului Munte, și a prezentat Mitropolitului Moldovei și Sinodului său hrisovul frăției sale, întocmit pe baza regulilor monahale ale lui Vasile cel Mare, Teodor Studitul și Nilus de Sorsky. În carte, atenția era acordată în primul rând vieții spirituale a mănăstirii. În timpul ascultărilor generale a fost necesar să se păstreze tăcerea, „să lăsăm rugăciunea să acționeze în secret și să fie păstrată în minte”. Numai în chiliile lor, frații trebuiau să rămână „citind scrierile Părinților purtători de Dumnezeu și rugăciunea, realizată artistic cu mintea în inimă”. Ca și în alte reguli monahale ale Bisericii Răsăritene, principalele virtuți în mănăstire erau: ascultarea față de bătrân și nelacomia. Niciun călugăr nu avea dreptul de a-și însuși ceva, iar pronumele posesive - „al meu”, „al tău” - nu au fost folosite de niciunul dintre frați 89. La Dragomirna, Paisius a stabilit citirea zilnică a cărților patristice, completată de conversațiile bătrânului despre asceză, care au jucat un rol uriaș în educația fraților. Cărți se citeau într-o zi în română, iar în slavă următoarea. Numărul locuitorilor a crescut (până la sfârșitul șederii bătrânului la Dragomirna erau trei sute cincizeci), așa că Paisius îi cere episcopului locului să hirotonească mai mulți frați preoți. Ulterior, ei vor deveni mărturisitori și mentori pentru toți frații. După cum notează Cyprian Zacharias, acesta a servit drept „începutul activității pastorale educaționale, care depășește comunicarea profesorului cu elevii săi, dobândind acum un caracter public”. Astfel, istoria „paisianismului” ca „mișcare religioasă a secolului al XVIII-lea, cu diverse rădăcini adânci în cele mai diverse pături sociale, își are originea în Dragomirna” 90. După cucerirea Bucovinei de către Imperiul Austro-Ungar, obștea Paisiya s-a mutat la 14 octombrie 1775 la mănăstirea Sekul, la invitația starețului, unde a fost introdus hrisovul mănăstirii Dragomirn. Lipsa chiliilor și sărăcia extremă a fraților l-au forțat pe bătrân să-i scrie prințului Konstantin Muruz o cerere de ajutor la construirea de noi chilii în Sekule. Ca răspuns, guvernatorul invită comunitatea Paisiya să se mute la cea mai mare mănăstire din Moldova - Neamets, lângă Sekula 91. Preocupat de o astfel de propunere, bătrânul îi cere guvernatorului „să nu-i priveze de o ședere liniștită și tăcută în Sekule”. „Vă punem la dispoziție această sfântă mănăstire”, scrie Konstantin Muruz într-o scrisoare către bătrân, „nu numai pentru a-ți întemeia frăția, ci și pentru ca rânduiala frăției tale să servească drept exemplu pentru alte mănăstiri” 92. Arătând ascultare, bătrânul a ordonat care dintre frați să se mute la Neamets și care să rămână în Sekule (14 august 1779). Îl numește pe mărturisitorul Hilarion ca bătrân în Sekula, dar își lasă conducerea mănăstirii și în ambele mănăstiri se stabilește aceeași ordine de viață. În Neamet numărul locuitorilor crește rapid, ajungând destul de curând la șapte sute de călugări. Se construiesc chilii noi, un spital și o trapeză comună pentru pelerini și săraci. Odată cu relocarea comunității Paisiya, activitățile mănăstirii Nyametsky au primit un accent special, educațional. Două grupuri de traducători și copiști, în frunte cu Paisius, au lucrat continuu la corectarea și traducerea scrierilor filocalice în slavă și română. Astfel, Lavra Nyamets a devenit „centrul și farul monahismului ortodox și o școală de viață ascetică și de iluminare spirituală pentru Orientul ortodox” 93 . Vestea despre Starețul Paisius și mănăstirea sa s-a răspândit în întreaga lume. Fiecare pelerin sau călugăr rătăcitor considera de datoria lui să viziteze glorioasa Lavră Nyamets, să-și vadă faimosul mentor, să vadă ordinea strictă a căminului său și splendoarea cultului monahal. Iată ce spune nobilul grec Konstantin Koradzha, care l-a vizitat pe vârstnicul Paisius: „Pentru prima dată în viața mea am văzut cu ochii mei sfințenie întruchipată și neprefăcută. Am fost lovit de chipul lui, deschis și palid, fără nicio picătură de sânge, de barba lui mare albă, strălucitoare ca argintul și de hainele sale extraordinare (curățenia și mobilierul său extraordinar). cu totul sincer a dat impresia unui om care a renunțat cu totul la trup” 94. Spre sfârșitul vieții, bătrânul a dobândit darul lacrimilor, iar biografii lui Paisius vorbesc și despre darul său profetic. În anul șaptezeci și doi de viață, 15 noiembrie 1794, marele ascet al secolului al XVIII-lea. s-a odihnit la Bose și a fost înmormântat în biserica centrală a mănăstirii 95. Lasă în urmă două frății (în mănăstirile Neametsky și Sekulsky) a peste 1000 de frați de diferite naționalități: români, ruși, bulgari, sârbi, maghiari, ucraineni, greci, armeni, evrei, turci. Activitățile literare și de traducere ale bătrânului Paisius Ascet ascet, mentor și conducător înțelept, Paisii Velichkovsky și-a lăsat amprenta în istoria Ortodoxiei în primul rând ca scriitor spiritual și educator al monahismului. Potrivit bătrânului însuși, ideea necesității de a traduce scrierile patristice i-a venit chiar la începutul drumului său monahal, din cauza lipsei de conducători spirituali și a literaturii necesare în mănăstiri. „În tinerețea mea și la începutul monahismului meu”, scria el unuia dintre studenții săi, „nu am fost îngăduit să văd de la nimeni nici măcar o urmă de raționament, sfat și învățătură temeinic și corect, după învățăturile sfinților părinți” 96 . Cât despre literatura ascetică, deși până în secolul al XIX-lea. Au existat traduceri ale unor lucrări ascetice ale vechilor profesori și ale părinților deșertului, dar aceste traduceri erau departe de a fi complete, nu întotdeauna satisfăcătoare (mai mult, denaturate de copiști) și extrem de rare. Paisius a simțit mai ales nevoia să umple această deficiență în momentul în care lângă el s-a format o comunitate, în care el însuși urma să devină un conducător în dobândirea Duhului. Și pentru ca „el însuși să nu cadă ca un orb în groapă și să nu-i cufunde pe alții în ea” 97 , bătrânul acceptă instrucțiunile Scripturii Divine și adevărata ei tâlcuire de către părinții purtători de Dumnezeu ca un ghid pentru sine și pentru frați. Cu toate acestea, făcând cunoștință cu traducerile slave, Paisius a observat că foarte multe dintre ele conțin pasaje neclare și incorecte din punct de vedere gramatical. După ce și-au propus să corecteze cărțile lui Isihie al Ierusalimului, Filoteu al Sinaiului, Teodor al Edesei, Paisius, după ce au comparat patru exemplare, le-au verificat cu originalele grecești și au ajuns la concluzia dezamăgitoare că traducătorii nu numai că „nu cunosc aceste cărți, dar nici măcar nu au auzit numele compilatorilor lor” 98, când au vizitat Mănăstirea Sf. Fortunată, 98. întemeiat de călugări veniți din Cezareea din Capadocia, a reușit să dobândească cărți de Sfântul Antonie cel Mare, Sfântul Grigorie Sinaiul, Filoteu, Isihie, Simeon Noul Teolog, Petru Damaschinul și alții 99. Din acel moment au început lucrările active de corectare și traducere a scrierilor patristice. Este greu de judecat rezultatele activităților desfășurate de bătrân pe Athos. Mai târziu, Paisie avea să scrie arhimandritului Teodosie, starețul Schitului Sofroniu, că, în timp ce corecta cărțile din Dragomirna, a luat drept model „traducerea cărților părintești din greaca veche în moldovenească, făcută de ieromonahul Macarie și Daskal Hilarion, încă pe sfântul Munte Athos, și parțial în Dragomirna”10. Dragomirna a devenit o nouă etapă în activitatea literară a lui Paisius și a frăției sale. Numai aici bătrânul a putut să organizeze o adevărată școală monahală, care a corectat, tradus și reprodus texte patristice și ascetice nu numai pentru nevoile proprii, ci, după cum scrie biograful bătrânului, Grigore Dascal, pentru întregul popor român 101. În această perioadă, în această perioadă, Dragomirna Filocalia, întocmită de călugărul Rahail, a apărut în textul principal17, care includea principalul Rafail. 102. În Mănăstirea Sekul au început în secolul al XVI-lea activități educaționale pentru traducerea și reproducerea scrierilor patristice. 103. Dar mai târziu, intensitatea activității literare a scăzut oarecum din cauza neplăcerilor cotidiene. Când frăția Paisius s-a mutat în principala mănăstire a Moldovei - Neamets, mănăstire cu tradiții destul de îndelungate de activități educaționale, care a început tot în secolul al XVI-lea. a fost inițiat de călugărul Gabriel Urik și școala sa de cărturari, lucrarea frăției a fost reînviată. Această renaștere a fost mult facilitată de faptul că la Neamets, chiar înainte de sosirea lui Paisius acolo, exista o bibliotecă bună, extinsă semnificativ prin lucrările bătrânului. Aici bătrânul Paisios adună în jurul său un grup mare de asistenți și îi pregătește special pentru scrierea cărților. Pentru a-și perfecționa greaca, i-a trimis la Academia București Sf. Savva, el însuși s-a ocupat aproape exclusiv cu traduceri slave. A tradus în limba română doar cartea lui Nilus de Sor și mai multe texte individuale ale Sfinților Părinți, pentru că, după cum scrie biograful, în comunitatea Paisius erau mai puțini traducători slavi decât români 104 . Manuscrisele care au ajuns la noi au păstrat numele unora dintre colaboratorii bătrânului în afacerea cu carte. Asistenții săi cei mai apropiați au fost Hilarion, Macarius, Honorius, Athanasius, Nathanael, Paul, Michael, Ioannikiy... Potrivit mărturiei profesorului A.I. Yatsimirsky, din o mie de manuscrise păstrate în biblioteca Mănăstirii Neametsky, scrise în diferite vremuri și în diferite limbi (română, greacă, latină, italiană, germană, ebraică, arabă, turcă, siriacă, bulgară, poloneză, franceză și slavă), două sute șaptezeci și șase de manuscrise datează din vremea cărora au fost scrise de mâna bătrânului lui Pais-fo, bătrânul său1. Munca enormă făcută de vârstnicul Paisius a fost încununată în 1793 cu publicarea Filocaliei la Sankt Petersburg. Despre semnificația acestui eveniment important, părintele Georgy Florovsky scria: „Publicarea Filocaliei slave a fost un eveniment nu numai în istoria monahismului rus, ci și în istoria culturii ruse în general. A fost o schimbare și o împingere... o întoarcere la origini, a fost deschiderea de noi căi, a fost dobândirea de noi orizonturi” 106. Alte traduceri ale scrierilor ascetice, asemănătoare ca conținut cu cele incluse în Filocalia, au fost adunate mai târziu (1849) și publicate într-o colecție intitulată „Clasele încântate ca hrană pentru suflet” (ulterior, majoritatea au fost incluse în edițiile rusești ulterioare ale Filocaliei) 107 . Traducerile rămase au fost distribuite între monahismul rus în liste. Cât privește textele românești traduse de frăția Paisius, acestea vor începe să fie publicate în 1807, când mănăstirea Neametsky și-a dobândit propria tipografie. Astfel, în 1818, lucrările Sfântului Efrem Sirul au fost publicate în trei volume; în 1814 - „Scara” de John Climacus; în 1819 - „Cuvinte ascetice” de Isaac Sirul. Dar totuși, majoritatea au rămas în manuscrise. Bătrânul Paisios nu s-a implicat doar în corectarea și traducerea lucrărilor patristice, dar el însuși a fost autorul mai multor lucrări. În cea mai mare parte, acestea erau scrisori despre viața duhovnicească pentru mireni și monahi. Puținele scrieri ale bătrânului Paisius dezvăluie personalitatea acestui om extraordinar, care și-a dedicat întreaga viață iluminării spirituale și transferului experienței patristice în monahismul modern. O astfel de activitate îl pune pe Paisius (Velichkovsky) la egalitate cu reprezentanții celei mai mari tradiții monahale din Orientul ortodox. În primul rând, ei și-au văzut sarcina „întorcându-se la izvoarele vii ale teologiei patristice și ale gândirii lui Dumnezeu”, totuși, „să nu uităm că, fiind complet în trecut, în legende și în Tradiție”, Paisiy Velichkovsky devine un „profet și precursor” al viitoarei renașteri nu numai a monahismului, ci și a înfloririi în general a Rusodismului și a Rusodismului. asociat cu numele lui. În continuare, vom încerca să schițăm pe scurt cele două teme principale ale scrierilor lui Paisius: despre riturile vieții monahale și despre Rugăciunea lui Iisus. Principiile de bază ale ascezei bătrânului Paisius Tipuri de reședință monahală Starețul Paisie discută despre tipurile de isprăvi monahale într-o scrisoare către preotul Dimitrie 108. În aceasta, Paisie consideră, conform tradiției ortodoxe, trei tipuri de viață monahală: schitul, conviețuirea a doi sau trei frați și viața obștești. Un călugăr care trăiește singur este cu totul ocupat cu mântuirea sufletului său; preocupările legate de hrană, îmbrăcăminte și alte nevoi pământești trebuie lăsate în seama Providenței lui Dumnezeu. Această cale este potrivită pentru cei care au atins deja nepătimirea, oameni desăvârșiți și sfinți. Vârstnicul Paisius spune că traiul solitar în deșert „necesită putere îngerească, iar noviceul... poate să nu îndrăznească să vadă nici măcar o urmă de ședere în deșert, ca să nu cadă într-o frenezie a minții” 109. Căci el, ca un războinic fără experiență, luptă singur cu dușmanii săi și, în loc de o coroană prin intermediul diavolului său, dobândește iluzii de la Dumnezeu. Locuirea cu unul sau doi frați sub conducerea unui bătrân este numit de Paisius „calea regală” pentru monahism. Este cel mai potrivit pentru începători, deoarece „nu necesită atâta răbdare ca într-un hostel” 110. În ceea ce privește comunitatea, ea personifică „un paradis pământesc, în care toți frații au un suflet, o inimă, un gând și o singură dorință: să lucreze împreună cu Hristos prin împlinirea poruncilor Sale divine. Principiile de bază ale acestei instituții se bazează pe: privarea de proprietate, tăierea propriei voințe și respectarea strictă a ascultării prudente în orice. smerenie, călugărul intră pe calea cea mai scurtă spre atingerea nepasiunii, care readuce omul la starea sa primitivă de puritate” 111. „În comunitate trebuie să se asculte nu numai de tatăl cuiva, ci și de toți frații până la ultimul om și să îndure de la ei supărarea, ocara, ocara și tot felul de ispite, să fie praf și cenuşă sub picioarele tuturor și, ca un slujitor cumpărat, să slujească tuturor cu smerenie și frică de Dumnezeu, fără să cîrîit, să suporte sărăcia extremă în sărăcia de hrană și îmbrăcăminte11”. Învățăturile bătrânului Paisius despre Rugăciunea lui Isus au fost expuse în cele două scuze ale sale, scrise tocmai în acest scop. În viața sa, a fost nevoit să scrie de mai multe ori în apărarea rugăciunii mentale. Chiar și în timpul șederii sale în mănăstirea Ilie de pe Muntele Athos, apărând această practică străveche, în polemici cu starețul moldovean Atanasie de la mănăstirea Kapsokalivia, a apărat o poziție strict ortodoxă. Disputa a fost cauzată de faptul că „reformele” ascetice ale lui Paisius au provocat mormăieli din partea călugărilor, care, din lipsă de spațiu în biserici, s-au limitat la implementarea externă a regulii. Paisius a încercat cu ajutorul fraților să crească numărul de chilii și, având în vedere imposibilitatea îndeplinirii regulii de rugăciune stabilite, a înlocuit o parte din ea cu Rugăciunea lui Iisus, care a provocat nemulțumiri în rândul fraților. Cei nemulțumiți îi trimit lui Paisius un mesaj în care îl acuză că a interpretat greșit scrierile lui Grigore Sinaitul, parțialitate față de manuscrisele grecești și înlocuirea cultului cu Rugăciunea lui Iisus. La sfârșitul mesajului lor, ei îl convin pe Paisius să se pocăiască și „să nu se abate de la obiceiul general al Sf. Munți!”. Paisius, într-o scrisoare de răspuns formată din paisprezece capitole, își confirmă învățătura cu textele Sfinților părinți 113. La Dragomirna a fost din nou silit să intre în polemici, de data aceasta cu un anume „călugăr-filosof”, un detractor al Rugăciunii lui Iisus, care în mănăstirea sa a semănat atâta ură față de această rugăciune, încât frații au îndrăznit chiar să arunce în râu lucrările sfinților părinți, care recomandau practica deșteptului. În acest sens, apare o scrisoare despre rugăciunea mintală 114. Spre sfârșitul vieții sale (1793), vârstnicul Paisios a scris o altă scuză pentru Rugăciunea lui Isus, ca răspuns la plângerea locuitorilor deșertului Polyanovoronskaya care practică munca mentală împotriva ieromonahului Theopemptus, care îi numea „eretici”, „farmazoni” și cărțile pe care le citeau „himere”. Pentru a-i sprijini pe frați, bătrânul iese în apărarea rugăciunii mintale cu o scrisoare în care citează lucrările lui 35 Părinți ai Bisericii 115. În „Capitolele sale despre rugăciunea mentală”, Paisius sistematizează textele biblice și patristice care stau la baza Rugăciunii lui Isus, examinează etapele pregătitoare pentru această lucrare divină și dezvăluie trăsăturile manifestării acțiunii ei. El scrie că obiecțiile unor monahi la Rugăciunea lui Iisus se explică prin necunoașterea extremă a Sfintei Scripturi și a lucrărilor ascetice, pentru că numai datorită „rugăciunii mintale stă rânduiala monahală cu dragoste neschimbată la picioarele lui Isus, reușind să împlinească poruncile Sale divine și prin aceasta devine lumină și iluminare pentru lume”116. Bătrânul numește rugăciunea mintală, conform învățăturilor Sfinților Părinți, „artă duhovnicească”, indicând astfel nevoia unui mentor cu experiență, căci „precum o persoană nu poate învăța arta de la sine, tot așa este imposibil să înveți această activitate fără un mentor priceput”. În absența unui mentor, „să fie studiul atent și umil al Scripturilor și al Părinților să fie ghid”. 117 Oricine s-a dedicat acestei isprăvi trebuie să știe că, potrivit scrierilor sfinților părinți, există două etape ale rugăciunii mintale: prima - pentru începători, folosită în munca practică (pr©xij) și a doua - pentru desăvârșit, corespunzătoare contemplației (qewr...a). Prima presupune respectarea poruncilor lui Dumnezeu, postul, privegherea, regretul, îngenuncherea, pomenirea morții... O astfel de rugăciune poate fi numită „activă”, întrucât necesită un efort mare din partea celui care se roagă. Iar când omul își curăță sufletul și inima de patimi prin toate aceste fapte, atunci „harul lui Dumnezeu, mama noastră comună, își ia de mână conștiința luminată, ca un copil, îl conduce pas cu pas și îi dezvăluie, în conformitate cu gradul de puritate, tainele inefabile și de neînțeles ale lui Dumnezeu și ale lui Isaac”18. numește această etapă realizarea „rugăciunii contemplative” sau „rugăciune pură”. În aceste puncte, ca și în termeni generali, în învățătura despre Rugăciunea lui Iisus, Paisius își urmărește clar confesorul, vârstnicul Vasile. Pentru el, ca și pentru învățătorul său, Rugăciunea lui Isus, în primul rând, este o sabie pentru tăierea gândurilor și patimilor; Rugăciunea contemplativă este un „dar al lui Dumnezeu” și toată lumea este chemată să facă rugăciune activă, chiar și în primele etape ale vieții spirituale. Și dacă învățătura bătrânului Vasile se rezumă la introducerea în viața de zi cu zi a practicii rugăciunii mintale, care era considerată atunci apanajul pustnicilor, de care era practicat în primul rând, atunci Paisius merge mai departe - o introduce (care este meritul său principal) în cămine, în mănăstiri mari și lauri 119. În același timp, spre deosebire de vârstnicul Vasily, Paisius a avut o atitudine puternic negativă față de îndeplinirea Rugăciunii lui Isus în lume. În opinia sa, rugăciunea mentală, ca „artă inteligentă”, nu este potrivită pentru toată lumea, deoarece „aceasta este o activitate pur monahală”. În cea de-a doua scrisoare către Starețul Teodosie, Sfântul Paisie scria: „Scrierile patristice, în special cele care ne învață ascultarea adevărată, vigilenta minții și isihasm, atenția și rugăciunea mintală, sunt potrivite pentru ritul pur monahal, dar nu pentru toți creștinii ortodocși” 120. El întemeiază această concluzie pe faptul că principiul „indipendentului” este „inteligent”, care este ascultat. dă naștere smereniei. Trăind în lume, oamenii sunt în afara ascultarii și sunt călăuziți de propria lor voință, ceea ce face ca rugăciunea mintală să fie de neatins și uneori periculoasă pentru viața spirituală a laicilor 121 . Bătrânul aderă în mod deliberat la această poziție categorică, temându-se că scrierile filocalice ar putea inflama inimile novicilor, care, neavând experiență și fără mentor spiritual, vor întreprinde imediat o ascensiune „la Tabor”, adică vor dori să realizeze contemplarea, ocolind activitatea practică. Practica isihastă în secolul al XIX-lea După moartea lui Paisius, ucenicii i-au perpetuat memoria nu numai amintindu-l în rugăciuni (au compus chiar o slujbă specială - „Preafericitului nostru Părinte, Bătrânului Ieroschemamonah și Arhimandritul Paisius”) 122, ci mai mult, au început să se numească „paisieni”, iar comunitatea lor – „paisieni”. După ceva timp, în lucrările dedicate bătrânului Paisius și epocii sale, se vor scrie despre „mișcarea paisiană” sau „paisianismul” 123. Dar ce stă de fapt în spatele acestui termen și ce trăsături caracteristice ale „paisianismului” care îl deosebesc de alte mișcări religioase nu sunt atât de ușor de determinat. În general, activitățile lui Paisius pot fi rezumate după cum urmează: – principiul comunal al vieții monahale; – renașterea tradiției isihaste; – studiul Sfintelor Scripturi și lucrărilor Părinților Bisericii, combinat cu activități de traducere. Paisius însuși nu a fost un reformator în sensul deplin al cuvântului. El a încercat doar să reînvie experiența monahismului bizantin în monahismul comunal al vremii sale, sau, după spusele pr. Georgy Florovsky, pentru a face o „mișcare de întoarcere a spiritului rus către părinții bizantini” 124. Revenind la originile monahismului bizantin, Paisius creează mari mănăstiri comunale, convins că în afara comunității nimeni nu se va putea realiza, ci mai degrabă, dimpotrivă, va deveni pradă dușmanului. Trăind într-o comunitate, prin „sfânta și binecuvântată ascultare” „dobândești adevărata smerenie”, ducând la eliberarea de patimi, devii părtaș al naturii divine 125. Contribuind în orice mod posibil la renașterea isihasmului în mănăstirile cenobite, Paisius „împacă” două tradiții: cenobitică și numai care sunt în esență monhastică fezabilă. este uitat. La urma urmei, Sfântul Simeon Noul Teolog și Sfântul Grigorie Sinaitul mărturisesc posibilitatea unei îmbinări armonioase a ambelor tradiții. În ceea ce privește studiul Sfintei Scripturi și lucrările ascetice, acesta a fost constant în centrul atenției monahilor și a servit ca bază a întregii tradiții monahale. Paisius era sigur că este imposibil să implementezi asceza autentică fără cunoștințe ascetice. Este firesc ca toți adepții mișcării „paisiene” să adere la aceeași viziune. Numeroși ucenici ai marelui bătrân după moartea sa s-au împrăștiat în diferite mănăstiri, în primul rând în Grecia și Rusia, unde au adus experiența și tradițiile „paisianismului”. „Paisianismul” în principatele române. Lavra Neamets dupa moartea batranului În a patra zi după înmormântarea bătrânului Paisius, când toți frații erau încă îndurerați, Nyamets a fost vizitat de „episcopul iubitor de Dumnezeu de Khust, Beniamin, care îl ridică pe primul mărturisitor din frăție, părintele Sofrony, stareț și arhimandrit al mănăstirii”. Acest eveniment a dat o oarecare mângâiere comunității, „căci l-au iubit toți frații clanului moldovenesc și slav (Pr. Sophronia - B.S.) pentru dragostea față de toți și smerenia, și mai ales pentru mila sa extremă” 126. Despre activitățile pr. Se știu foarte puține despre Sofronie; s-a păstrat doar corespondența sa cu ucenicii bătrânului Paisius din Rusia – pr. Afanasy din Bryansk și Maria Petrovna Protasieva. După ce pr. Sofronius a devenit succesiv stareții mănăstirii Neametsky: Dorotheos, pe care Paisius l-a trimis la București să studieze greaca; Dositeu, care era sub vârstnicul Paisie, mărturisitorul și supraveghetorul spitalului din Sekule, „care stătea noaptea peste bolnavi și în orice fel i-a liniștit și i-a mângâiat” și Ioan 127, sub care tipografia Neamets a publicat „Viețile sfinților” în 12 volume 128. După Ioan a fost ales Silvestru - primul stareț dintre români, care, în viața lui Paisie, a fost mărturisitor al fraților moldoveni. În ciuda faptului că toți egumenii următori ai mănăstirii Nyametsky au fost studenți și destinatari ai experienței spirituale a însuși Starețul Paisius, din punctul de vedere al monahismului ideal, viața spirituală a mănăstirii a slăbit. Cu toate acestea, pentru un observator din afară, viața frăției părea destul de prosperă, așa cum se poate vedea, de exemplu, din memoriile unui călător francez care a vizitat Neamets în 1850. Admirând măreția bisericilor, solemnitatea clopotelor și numărul mare de călugări (1300 de locuitori), el a scris: „Mănăstirea pentru odihnă Neamet este capitala mănăstirilor. al Moldovei), visul fiecărui pelerin, Ierusalimul ţării” 129 . Ucenicii bătrânului Paisius în Moldova Marele istoric român N. Erga, în „Istoria Bisericii Române”, enumeră mai multe mănăstiri și mănăstiri din Moldova, în care paisianismul a avut o influență destul de mare: mănăstirile Agapia, Varapeg, Hangul, Bisericani, Rîșca, precum și mănăstirile Vovision, Pokrov, Târcul. În a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Aproape toate mănăstirile statului moldo-vlahi au urmat regulile comunale stricte ale lui Paisius. Printre reprezentanții de seamă ai acestei tradiții, Iosif Pustnicul ocupă un loc aparte. Un contemporan al bătrânului Paisius, pr. Iosif nu a fost discipolul lui. A devenit călugăr la mănăstirea Nyametsky, dar curând a părăsit-o, retrăgându-se pe Muntele Sikhlovskaya. Când Paisii a venit la mănăstirea Nyametsky în 1779, Iosif trăia deja în deșert. Cuvântul marelui ascet ajunge la Paisius, care, la cererea lui Iosif, unește locuitorii deșertului din Muntele Sikhlovskaya în mai multe comunități. Vârstnicul Iosif a devenit mărturisitor al acestor comunități și timp de 30 de ani și-a îndeplinit cu vrednicie îndatoririle care i-au fost încredințate, îngrijind spiritual peste 300 de călugărițe, precum și numeroși locuitori ai deșertului din pădurile Agapievo și Varapege. În anul 1828, bătrânul a murit și a fost înmormântat în biserica Mănăstirii Varapegi 131. Iosif Pustnicul a acordat un loc special rugăciunii lui Isus în viața sa spirituală. Carta de rugăciune mintală pe care a întocmit-o, pe care a recomandat-o studenților săi care locuiesc în mănăstiri comunale, a ajuns la noi. Pentru începători, el indică chiar și momentul efectuării acesteia (de 5 ori pe zi, de 2 ori în timpul închinării). El a spus că acțiunea mentală necesită concentrarea sentimentelor, iar pentru aceasta persoana care se roagă trebuie să-și plece capul, să-și acopere buzele și să-și pună două degete pe piept deasupra inimii (cel din urmă provine din experiența personală a bătrânului și îl deosebește de ceilalți practicanți ai rugăciunii mentale). Unul dintre elevii lui Joseph a fost pr. Irinarh Roseti, un vestit anacoret al Munților Nyamets, mai târziu pustnic al Muntelui Tabor. Provenit dintr-o familie nobilă, Irinarh părăsește deșertăciunea acestei lumi și vine la mănăstirea Nyametsky (după moartea bătrânului Paisius). După ce a petrecut ceva timp în cămin, pr. Irinarh, cu binecuvântarea părintelui său spiritual, vârstnicul Iosif, se retrage în deșert. În 1831, cu ajutorul mitropolitului Benjamin Kostake, a întemeiat mănăstirea Khoraitsa, în care în cei doisprezece ani ai starețului său numărul fraților a crescut la 70 de oameni. În 1843, a părăsit pământurile românești și, împreună cu unul dintre elevii săi, s-a îndreptat spre Muntele Tabor, unde a rămas în singurătate până la sfârșitul vieții (†l853). Aici, pe munte, batranul incepe construirea unei biserici ortodoxe (singura de pe Tabor), care a fost finalizata in 1862 de ucenicul sau Nectarie. La scurt timp după sosirea părintelui Irinarh în Tabor, faima acestui bătrân perspicace și iubitor de Dumnezeu s-a răspândit în întreaga provincie, astfel încât chiar și printre musulmani a fost profund respectat. O conversație între vârstnicul Irinarh și discipolul său, care a ajuns la noi, mărturisește despre el ca un adevărat isihast. Elevul a spus: „Părinte, Starețul Gherasim, sihastrul Gherasim din Delheuts, mi-a spus că aveți rugăciune mintală?” Irinarh a răspuns: „Fiule, într-adevăr am avut darul acestei rugăciuni, dar am renunțat la practica dobândirii ei. Când am trăit în acest deșert timp de 12 ani, m-am rugat lui Dumnezeu și Preasfintei Fecioare să-mi dea și mie acest dar. Într-o seară târzie stăteam în rugăciune, apoi chilia mi s-a aprins brusc, dar nu m-a cuprins focul; a început să spună cu voce tare: „Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă pe mine, păcătosul”. Mi-a fost frică și mi-era teamă că aceasta ar putea fi o capcană demonică. A doua zi am fost la mărturisitorul meu, părintele Iosif, care a făcut atât rugăciunea mintală, cât și minuni. M-a binecuvântat cu o regulă conform căreia trebuia să dorm nu pe pat, ci pe un scaun și doar o oră pe zi. Revenind la celula mea, am încercat să îndeplinesc regula care mi-a fost dată, dar nu am putut. Și apoi, văzându-mi slăbiciunea, am uitat rugăciunea mintală.” „Tată”, întreabă studentul în continuare, „și dacă cineva, după ce l-a găsit, o părăsește și apoi Îl cheamă din nou pe Dumnezeu, poate Domnul să-l dea inimii a doua oară?” „Desigur”, a răspuns bătrânul, „cu o singură condiție: doar să o întreb de la Dumnezeu” 132. Descriind isprava plină de rugăciune a vârstnicului Irinarh, discipolul său a spus: „Am văzut adesea că ochii lui erau plini de lacrimi, dar s-a înfrânat pentru ca lacrimile să nu curgă din ochi, pentru ca oamenii să nu-l laude. Odată ce am văzut că buzele lui se mișcă, observând că am văzut asta, bătrânul s-a oprit imediat. Cu toate acestea, discursurile și chipul strălucitor indicau în mod clar că a dobândit rugăciunea mentală și a îndeplinit-o continuu. Dar nu mi s-a dezvăluit, ca să nu se răspândească faima lui”. 133 La marginea mănăstirii Nyametsky se afla mănăstirea Pokrovsky, în care principiile isihaste de reședință au fost stabilite de către bătrânul Pahomie (1664–1724), un discipol al Sfântului Dimitrie de Rostov 134. Aici, în secolul al XIX-lea. Schemamonahul Ioan, numit rus, a muncit doisprezece ani. Fost elev al lui Paisius, Ioan, după moartea mentorului său, a întreprins o lungă călătorie prin mănăstirile din Moldova și Athos. După o lungă ședere pe Muntele Athos, părăsește Muntele Sfânt și se întoarce în Lavra Nyamets. De data aceasta se stabilește la mănăstirea Pokrovsky, unde își alege ca mentor pe ucenicul bătrânului Paisius, schemamonahul Platon, care a alcătuit el însuși o colecție cu toate lucrările lui Paisius Velichkovsky (păstrate în biblioteca Mănăstirii Novo-Nyametsky) și o biografie a bătrânului. Călugărul călător rus Parthenius, de asemenea elev al lui Platon, oferă dovezi valoroase despre isprava rugăciunii a lui Ioan Rusul. Vârstnicul Ioan i-a vorbit astfel: „Ascultă-mă, păcătosul; îți voi spune un secret, dar atâta timp cât voi fi în viață, păstrează-l. Îți voi dezvălui o parte din averea mea, ca să nu o ascunzi, dar când va veni timpul, o vei da altora. La sosirea la mănăstirea Nyametsky, după ce a auzit de la vârstnicul Paisius, cum să încep să o încerci și să încerce mintal: A început să-l pună la încercare Și ea mi s-a părut atât de dulce, încât o iubeam mai mult decât toată lumea, de aceea fugea de frați, iubea tăcerea, se retrăgea deseori în deșert, și mai ales cu vorbăria lenovă, călătorea de două ori la Sfântul Munte, obosindu-se cu toată liniștea. Rugăciunea de dragul ei se închidea deseori în chilia lui și și-a epuizat toate puterile de dragul ei. Și când am petrecut multe veri acolo, încetul cu încetul, a început să se adâncească în mine. Platon: o bucurie de nedescris mi-a umbrit inima și rugăciunea a început să acționeze; și m-a încântat atât de mult, încât nu m-a lăsat să dorm; Adorm o oră pe zi, apoi stau, apoi mă trezesc din nou, de parcă n-aș fi dormit niciodată. Și deși dorm, inima mea este vigilentă. Și de la rugăciune roadele au început să vegeta. Cu adevărat, copile, Împărăția Cerurilor este în noi. Iubirea și lacrimile inexprimabile s-au născut în mine pentru toată lumea; Dacă vreau, plâng neîncetat. Iar Dumnezeiasca Scriptura mi-a devenit atat de dulce, si mai ales Evanghelia si Psaltirea, incat nu ma pot bucura de ea, si fiecare cuvant ma misca si ma face sa plang mult. Doamne, mi-ai descoperit înțelepciunea Ta necunoscută și secretă! - Mă trezesc adesea seara să citesc Psaltirea sau Rugăciunea lui Iisus și sunt admirat, în afară de mine, nu știu unde sunt - fie în trup, fie în afara trupului - nu știu; Dumnezeu ştie. Tocmai când îmi revin în fire, este deja zori! Dar mi s-a dat chiar și un șmecher murdar al cărnii, să-mi facă feste murdare, dar să nu fiu arogant; Pur și simplu nici nu pot spune: au trecut mai bine de patruzeci de ani de când soția mea este în chilia mea, deși mulți au vrut să vorbească cu mine, dar refuz pentru că sunt slabă” 135. Ioan Rusul a murit în 1863, la o vârstă foarte înaintată. Ieromonahul Cassian Schrunze de la Mănăstirea Sihastrian amintește de povestea unui preot (convorbirea a avut loc în 1925, când acest preot avea 90 de ani) despre un alt ucenic al lui Paisius - Ioan Pustnicul. În primii ani ai preoției naratorului, într-o noapte o lumină extraordinară a strălucit pe fereastra dormitorului său și a auzit următoarele cuvinte: „Luați Sfintele Daruri, mergeți la Peștera Sihastriei și acolo taina pustnicului Ioan, care vă așteaptă”. Luând asta drept o obsesie diavolească, nu a îndrăznit să meargă, dar auzind a doua oară aceeași voce, a luat Sfintele Daruri și s-a îndreptat spre peșteră, condus de acea lumină (pestera era situată într-o pădure deasă, la aproximativ 3 km de casa preotului). Când a intrat în peșteră, a auzit un glas slab: „Părinte, nu te teme, sunt aici, dă-mi împărtășania înainte să merg la Domnul”. După ce i-a împărtășit pustnicului, preotul l-a întrebat cine este, de unde este și de cât timp locuiește aici. El a spus că se numește Ioan și că este originar din Poltava, provine dintr-o familie nobiliară și și-a dedicat tinerețea studiului științelor laice. Dar, auzind despre marele bătrân Paisius, și-a părăsit patria în 1785. stabilit în mănăstirea Nyametsky. După 1810, bătrânul, în căutarea singurătăţii, a plecat în pădure, unde lucrau şi alţi pustnici pe atunci. A locuit acolo timp de 50 de ani. După ce își termină povestea și mulțumind preotului, pustnicul a promis că se va ruga pentru el la tronul Sfintei Treimi 136. Printre ucenicii și urmașii bătrânului Paisie care au locuit pe teritoriul Moldovei se mai cunosc și Irinarhul, mărturisitorul care, în numele lui Paisie, a mers la domnitorul Constantin cu o scrisoare în care bătrânul scria despre refuzul său de a se muta la mănăstirea Neametsky; Joakinth, unul dintre mărturisitorii din Nyamets, care l-a îndemnat pe detractorul rugăciunii mintale, Theopemptus; Schemamonahul Mitrofan, care a fost însoțitorul de celulă al lui Paisius timp de mai bine de 30 de ani și a compilat o descriere a vieții sale; Neonil, un elev al bătrânului Sofronius, și Teofan, un elev al lui Neonil, care a transferat tradițiile bătrânului Paisius la Mănăstirea Noua Nyametsky 137, au fost, de asemenea, păstrătorii tradițiilor lui Paisius. Continuători ai legămintelor „paisiene” din Țara Românească Unul dintre foștii elevi ai bătrânului George, ieromonahul Protev, a alcătuit o scurtă biografie a profesorului său, pe care a numit-o „Viața Prea onorabilului nostru părinte, vârstnicul George” 138 . Potrivit acestei surse, George era din Transilvania. La o vârstă fragedă, s-a hotărât să meargă pe Muntele Athos pentru a deveni călugăr acolo. Însă în drum spre Athos, la București, s-a întâlnit cu un mitropolit grec (Roșca), și devenind elevul său, a mers cu el la Constantinopol, unde a locuit trei ani. Apoi s-a stabilit în mănăstirea Vatopega de pe Muntele Athos, unde s-a călugărit, iar după un timp a fost hirotonit diacon. După moartea mentorului său, George vine la schița Ilinsky la vârstnicul Paisius Velichkovsky. A rămas 24 de ani sub conducerea bătrânului, urmându-l peste tot: la Athos, unde a primit preoția, și la Dragomirna, și la Sekul și la Neamet. În 1781, la doi ani după ce frăția Paisius s-a mutat la mănăstirea Nyametsky, George a părăsit-o „cu permisiunea și binecuvântarea bătrânului său, preacinstitul Paisius”139 pentru a se stabili definitiv pe Muntele Athos. Ce l-a determinat pe George să decidă să facă acest pas nu este clar. Biograful său vorbește despre acest lucru foarte vag: „Zelul continuu l-a determinat să se întoarcă la Sfântul Munte”. Înainte de a-și lua definitiv rămas bun de la patrie, Gheorghe a rămas la București cu prietenul său, arhimandritul Macarius Daskel 140, care a locuit cu el pe Muntele Athos în frăția lui Paisius și s-a mutat ulterior în Rusia, unde a fost rector al Schitului Molchansk 141. Macarie a fost citat de către mitropolit Gregorist la alte documente citate de mitropolit și tradus la alte documente. II, care a dorit astfel să desfășoare o muncă educațională în eparhia sa în spiritul paisianismului. Visul întregii vieți a Mitropolitului a fost înființarea unei mănăstiri comunale după hrisovul Starețului Paisius. Întâlnindu-l pe Gheorghe și văzând în el spiritul unui bătrân adevărat, Episcopul Grigorie îi cere să renunțe la planurile sale și să se stabilească în Țara Românească pentru a crea „aici o comunitate de călugări iubitoare de Dumnezeu, așa cum a creat Paisius în Moldova” 142. Având dificultăți în a accepta rugămințile mitropolitului, Gheorghi, în locul marelui episcop, a ales episcopul mare, propus de marele episcop. Mănăstirea Cernikovsky, unde viața monahală a încetat acum 30 de ani. Mănăstirea Cernikovsky, fondată în 1608 Boierul Chernika, în scurt timp s-a transformat într-o mare mănăstire comunală, în care erau 103 frați. În 1794, Starețului Gheorghe i s-a încredințat și stareția marii mănăstiri Kaldorusani, de lângă București. Astfel, aceste două obști, unindu-se precum mănăstirile Sekul și Neamets din Moldova, sub conducerea Starețului Gheorghe și a urmașilor săi, au devenit centrele monahale ale pământului muntenesc. La 3 decembrie 1806, Starețul Gheorghe s-a odihnit și a fost înmormântat în biserica centrală a mănăstirii Cernikov 143. Nu se știe dacă relațiile dintre bătrânii George și Paisius s-au menținut după 1781. Unele documente istorice indică faptul că vârstnicul George și ucenicilor săi le plăcea să se numească „paisieni”, iar în testamentul său el cere ca principiile frăției Paisian să fie respectate cu strictețe, „pentru că carta acestui sfânt om se bazează pe șapte stâlpi solidi și întemeiată pe cele șapte Taine ale Bisericii Mamei noastre” 144 . În plus, în declarațiile sale, vârstnicul George l-a numit întotdeauna pe Paisius: „bătrânul meu”, „învățător drept”. Starețul Gheorghe a jucat același rol în istoria monahismului muntenesc ca și Paisios în istoria monahismului din Moldova. Starețul George a întocmit un testament în 1785, care este considerat singurul monument al moștenirii sale literare. Bătrânul a fost îndemnat să întocmească un testament de o boală gravă bruscă care aproape că l-a costat viața. Apoi a hotărât să plece la călugării comunității sale, care atunci (în al patrulea an de stareță) de 55 de persoane, un „călăuză” care ar putea înlocui bătrânul în eventualitatea morții sale. Starețul George își începe învățăturile cu o lungă rugăciune către Sfântul Nicolae, ocrotitorul mănăstirii, pentru ca el să devină „un ghid clar pentru elevii săi în împlinirea jurămintelor monahale”. În prima parte a testamentului, intitulată „Ordinea stabilită pentru obștea smerită după moartea mea”, bătrânul definește ordinea succesiunii egumene a mănăstirii și indică importanța voinței sale. A doua parte, numită „Scara spirituală” și constă din șapte trepte, descrie regulile vieții monahale interioare. Prima preocupare a bătrânului este să creeze o comunitate unică, închegată, în care frații se iubesc. Potrivit lui, „principala faptă bună de care depinde mântuirea călugărilor” este ascultarea față de toată lumea. „Urmăriți-vă ascultarea unul față de celălalt, așa cum v-ați face cu propria voastră respirație”, scrie el în prima treaptă a Scării sale. „Și asta nu este pentru orice scop... ci pentru a-ți câștiga aproapele.” Până la urmă, aceasta este singura cale de a împlini „dragostea poruncită de lege” 145. Principalul lucru în isprava monahală este ascultarea neîndoielnică față de starețul tău: „Nici să nu te gândești să faci nimic fără binecuvântarea mentorului obștești” 146 . Un alt punct important este mărturisirea frecventă a păcatelor. Discipolii trebuie să-și mărturisească în mod regulat (de trei ori pe săptămână) „gândurile lor cele mai profunde și toate păcatele lor”. Dacă nu fac acest lucru, ei vor continua să slujească păcatului, care nu va lăsa niciodată loc progresului spiritual. „Mântuirea este departe de cei care nu au rezolvat cauza fundamentală a căderilor lor în timpul spovedaniei” 147. În această afirmație, prezbiterul subliniază nu numai spovedania ca act sacru prin care se iertă păcatele, ci și importanța relației dintre mărturisitor și copilul său duhovnicesc. Sfatul bătrânului dat în timpul spovedaniei capătă astfel o semnificație mistică; a învăța să mărturisești corect înseamnă a învăța arta adevărată, de care depinde însăși mântuirea unei persoane. În ceea ce privește împărtășirea, vârstnicul George îi sfătuiește pe călugări să se împărtășească de 12 ori pe an. Potrivit lui, aceasta este „calea regală”; înainte de împărtășanie, sunt necesare „post de trei zile” și pregătire „pe cât posibil”. Sanitatea și smerenia joacă un rol important în viața spirituală. Vârstnicul George arată că prin ascultare, mărturisire, bun simț, smerenie și comuniune „putem tăia toate patimile create de limbă, inimă, sentimente...” 148. Și pentru ca frații să înțeleagă mai bine ce a spus, el își prezintă instrucțiunile sub forma unei cruci: 5) să se împărtășească de 12 ori pe an Ca și în Mănăstirea Paisiyev, centrul vieții spirituale din Cernika este închinarea. Pe treapta a 7-a a Scării sale, vârstnicul George acordă o atenție deosebită rugăciunii liturgice. Considerând asceza ca pe o metodă de purificare umană, bătrânul credea că slujbele lungi, precum și privegherile de noapte, care erau obligatorii pentru toată lumea, erau exerciții ascetice eficiente necesare elevilor săi, mai ales începătorilor, pentru a se stabili în viața spirituală. În testamentul său, el indică chiar numărul și durata privegherilor de noapte pe tot parcursul anului bisericesc: 40 de privegheri de 5 ore pentru sfinții polieleos; 7 privegheri de 7 ore la praznicele Maicii Domnului; 12 privegheri de 9 ore Sfânta Treime și cele douăsprezece sărbători și 3 privegheri de 12 ore: 1 septembrie - în ziua ungerii guvernatorului; 1 mai – ziua onomastice a mitropolitului; 6 decembrie este ziua de pomenire a Sfântului Nicolae, hramul mănăstirii Cernikovsky. Bătrânul arată că prezența la slujbă este obligatorie, iar dacă gardianul observă că cineva nu a fost prezent, vinovat i se impune penitență; poate chiar privarea de hrană pentru întreaga zi 149. Regula celulei cuprindea, pentru cei care puteau citi, seara (la alegere) rugăciunile de seară sau canonul către Îngerul Păzitor, iar dimineața – rugăciunile de dimineață sau canonul Maicii Domnului, și 300 de plecăciuni de la brâu sau 100 de plecăciuni până la pământ; pentru analfabeti – 700 de arcuri de la brâu sau 300 de arcuri până la pământ. Dar continuu înainte de culcare și de trezire, trebuie citit acel „verset specific călugărilor: Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă pe mine, păcătosul” 150. Bătrânul însă nu sfătuiește să te devoți exclusiv practicării Rugăciunii lui Iisus. Având în vedere „copilul” animalelor sale, chiar și la începutul cuvintelor sale despre rugăciune (în pasul 7) avertizează că rugăciunea mentală este greu de realizat. „De asemenea, nu trebuie să vă ascund acest lucru, copiii mei, că cele trei comori ale bătrânului meu nu vor fi moștenite atât de repede în această mănăstire” 151. Prima dintre acestea este rugăciunea mintală, o „lumină nestinsă” care călăuzește o persoană spre cer și o introduce în viața în Hristos. Dar, realizând pericolul unei astfel de căi pentru cei care au început această lucrare fără a fi curățați de patimi, vârstnicul George scrie: „Această lucrare este inaccesibilă oamenilor pasionați ca noi... nu încerca să-ți dezvălui tainele acestei lucrări în timp ce ești sclav al trupului tău” 152. El a susținut că nepătimirea se realizează numai prin ascultare, putere și pasiune nu poate fi curățită de asceză, de puterea și de asceză. rugăciunea mentală, deoarece el nu este capabil să păstreze în mod constant Numele lui Isus. Pentru o astfel de persoană, Rugăciunea lui Isus poate deveni un obicei obișnuit, care nu-l va scuti în niciun fel de patimi, deși poate trăi bine cu ele. Cel de-al doilea atu al lui Paisius, după părintele George, a fost arta de a conduce numeroase frății. Dacă frăția Paisian includea odată mai mult de 1000 de locuitori (Nyamets și Sekul - împreună), atunci vârstnicul George interzice cu strictețe succesorilor săi să mărească numărul de frați, care, în opinia sa, nu ar trebui să depășească 103. O astfel de restricție, după cum credea el, în primul rând, ajută la menținerea unității comunității și, în al doilea rând, oferă posibilitatea de îmbunătățire a mărturisitorilor. În plus, disciplina, căreia bătrânul i-a acordat o atenție deosebită, este cu siguranță mai ușor de realizat în câteva mănăstiri. Al treilea atu al vârstnicului Paisius a fost „păstrarea păcii” între călugări, inclusiv între călugării de diferite naționalități care au trăit împreună în comunitățile sale. Vârstnicul Gheorghe credea că românii, grecii și rușii ar trebui să trăiască separat, parcă în trei grupuri, „să nu se rarătească dragostea dintre voi, ci toți, ca frații, vor fi împliniți de ea, trăind ca într-o singură familie” 153. El nu a împărțit însă frații în grupuri. La 22 de ani după ce și-a scris testamentul, vârstnicul George a murit în veșnicie, lăsând o comunitate de 103 locuitori. Analizând voința bătrânului George, putem concluziona că pentru el principalul lucru în viața spirituală este latura activă (pr©xij); Aparent, calea pe care o propune este purificarea prin metode tradiționale ascetice. Vârstnicul George le scrie discipolilor săi că „desăvârșirea vieții în Dumnezeu este greu de atins și pentru oamenii care merg spre acest scop fără a fi curățați de patimi, fapta inteligentă poate deveni cauza unor erori grave” 154 . Aici este necesar să se țină seama de faptul că bătrânul înțelege activitatea mentală ca unitate deplină cu Dumnezeu în rugăciunea contemplativă, și nu ca exercițiu ascetic care ajută la scăparea de patimi. Dacă bătrânul apără cu atâta ardoare importanța laturii active în viața spirituală, asta nu înseamnă că a neglijat rugăciunea contemplativă, care este scopul îmbunătățirii. La urma urmei, în mănăstirea Cernikovsky locuiau călugări care practicau Rugăciunea lui Iisus atât în ​​timpul stareței bătrânului Gheorghe, cât și după el. Unul dintre cei care au făcut asta chiar a părăsit „Regula vieții în deșert”, indicând anahoreților că „este potrivit ca un călugăr care trăiește în singurătate să rămână sobru, urmând exemplul străvechilor părinți” 155. Despre orientarea spirituală a bătrânului, potrivit pr. Demetrius Staniloae, se poate spune așa: „Asceza lui George este destul de apropiată de tradiția isihastă athonită, în timp ce frăția Paisiană a urmat tradiția Sinaiului” 156. Sfântul Callinicus de Cernikov (1787–1868) Sfântul Callinicus este cel mai proeminent reprezentant al tradiției religioase numită „spiritualitatea Cernikov” în teologia românească. Callinicus nu a fost un ascet al „noii evlavie” - nu, el este, parcă, cel mai proeminent reprezentant al așa-numitului „isihasm românesc”. În capitolul anterior, am indicat că scopul tuturor activităților vârstnicului Paisius Velichkovsky a fost de a apropia monahismul cenobitic de originile sale isihaste. Dar, după cum mărturisește istoria, aspirațiile lui Paisius s-au realizat cel mai pe deplin în monahismul rus, care a dat lumii ortodoxe ceea ce se numește de obicei „institutul bătrânilor” (în special în Optina Pustyn). Monahismul românesc părea să rămână fidel spiritului tradiției sale - „spiritualitatea Cernikov”. Fiind un continuator al tradițiilor ascetice ale bătrânului George, Kallinik Chernikovsky a îmbinat în experiența sa spirituală latura activă și latura mistico-contemplativă. Constantin (numele dat bătrânului la botez) s-a născut la București, după ce a absolvit gimnaziul românesc, la 20 de ani, a intrat la Mănăstirea Cernikov. Un an mai târziu a fost tuns în mantie cu numele Kallinikos, în 1808 a fost hirotonit diacon, iar în 1811 preot. Datorită calităților sale excepționale, în 1818, la vârsta de 30 de ani, pr. Kallinikos a fost ales stareț. În perioada starețului său, numărul călugărilor din mănăstire crește la 350, se construiesc o nouă biserică și se construiesc chilii noi 157. În 1850, după o ședere de 43 de ani la Cernica, din care 32 de ani bătrânul a fost stareț, la cererea guvernatorului, a acceptat să accepte gradul de episcop. Ajuns la departamentul din orașul Rymnik, găsește aici un tablou destul de sumbru: dieceza și catedrala, ca multe biserici parohiale, sunt în ruine, unele biserici și seminarul sunt închise. În curând, prin eforturile Episcopului. Dieceza neglijată de Kallinika se transformă într-un minunat centru educațional. În 1851, sfântul a deschis un seminar, a ridicat o nouă catedrală, a fondat o tipografie și mănăstirea Fresine, unde a introdus regulile stricte ale Muntelui Athos. Biograful și discipolul Sfintei Callinică, vorbind despre mentorul său, subliniază o trăsătură distinctivă a caracterului său - mila: „Era atât de milostiv, încât, când nu avea nimic de pomană, și-a scos hainele și cu lacrimi în ochi m-a rugat să fac rost de bani ca să dau ceva fraților săi în Hristos, pentru că așa l-a numit poporul și 158 sfântul Sfânt”. depun mărturie despre viața prin care a trecut ca jertfă adusă la altarul slujirii aproapelui său: „Nu am adunat aur și argint, nici nu am vrut să am haine inutile, sau orice altceva, și nu am lăsat nimic pentru înmormântare sau comemorare... dar sunt sigur că, pentru a-i plăcea lui Dumnezeu, împarte-o singur și nu aștepta ca cineva să o facă după moartea ta”159. După 17 ani de slujire episcopală, Sfântul Kalinik s-a întors la Mănăstirea Cernikov. Aici a mai trăit încă un an ca simplu călugăr și a murit la 11 aprilie 1867. „În viața Sfântului Callinicus, toate trăsăturile acelei tradiții spirituale, care se numește Cernikovskaia, se îmbină uimitor: asceză, caritate, activitate practică - proprietăți care își au izvorul și desăvârșirea în viața mistică în Hristos” 160. O. Dmitry Staniloae o numește „spiritualitate holistică” 161. Ascet strict, Sf. Kallinik se abținea uneori de la mâncare timp de 40 de zile, nu mânca niciodată carne, iar din 1820 s-a limitat doar la legume. Și pentru a-mi „liniști mândria, am mâncat produse lactate sâmbăta”. Dormea ​​doar trei ore pe zi, dar și atunci dormea ​​pe un scaun. Și a făcut toate acestea pentru că a văzut în asceză un mijloc necesar de curățare de patimi. Curățându-se de patimi prin asceză, Sfântul Kallinikos a dobândit virtuțile opuse: blândețea, bunătatea, smerenia și dragostea. Astfel, a îmbinat asceza, care este un mijloc de perfecţionare personală, cu serviciul public. Marea activitate publică a sfântului nu i-a împiedicat râvna pentru Dumnezeu. Inima lui era plină de dragoste pentru Dumnezeu și pentru oameni și de mai multe ori lacrimi i-au curs din ochi, după cum mărturisește biograful său. Odată, cu puțin timp înainte de moartea sfântului, discipolii săi au văzut lumina divină în care locuia el. Unul dintre ei a spus mai târziu: „Într-o dimineață, la sfârșitul rugăciunilor nopții (și am citit toată regula în chilia lui, deoarece Callinicus nu s-a dat jos din pat), am văzut, împreună cu toți frații care se aflau în chilie, că din IPS a ieșit o minge luminoasă de nedescris și toată lumea a căzut cu fețele cu frică; această lumină uimitoare a trecut prin vitrină și apoi a dispărut în a doua zi, mi-a povestit episcopul. s-a întâmplat, iar el a spus: „Fii atent, pentru că îngerii lui Dumnezeu și alți oameni cerești sunt mereu în această casă”. Moartea sa a prezis Sfântul Calliniko în 13 zile. „Când s-au împlinit acele zile, s-a ridicat, s-a îmbrăcat în haine de înmormântare, pentru că le dăduse săracilor orice, s-a spălat și ne-a binecuvântat pe toți și, aplecându-se spre părintele Herman, a spus: „Ne vedem în fericirea secolului următor”, și așa a murit, căzând în pieptul părintelui Herman” 162. În 1986, a fost publicată în Occident teza de doctorat a preotului catolic Dario Raccanello „Rugăciunea lui Iisus în lucrările lui Vasily Polyanomerulsky” (Raccanello D. La preghiera di Gesu negli scritti di Basilio di Poiana Marului. Alessandria, 1986). Vasily (Krivoshein), arhiepiscop. Athos în viața spirituală a Bisericii Ortodoxe // Lucrări teologice. Nijni Novgorod, 1996. P. 59. Ciprian (Zaharia), arhim. Biserica Ortodoxa Romana si troducerile patristice si filocalice in limbile moderne // Paisianismul. Bucureşti, 1996. P. 49. Chetverikov S., prot. bătrânul moldovean Paisiy Velichkovsky. Paris, 1988. P. 5. Raccanello D. Rugaciunea lui Iisus in Scrierile Staretulhi Vasile de la Poiana Marului. Sibiu, 1996. P. 27. Shmeman A. Calea istorică a Ortodoxiei. M., 1994. P. 277. Khibarin I. Activitățile literare și de traducere ale bătrânului Paisius (Velichkovsky) // ZhMP. 1956. Nr. 12. P. 58–59. Smolich I. Viaţa şi învăţătura bătrânilor // Lucrări teologice. Nr. 31. M., 1982. P. 123. Balan J. Vetre de sinastrie romănică. Husi, 1990. Decretul Chetverikov S.. op. pp. 64–65. Până acum, în literatura teologică rusă, numele lui Vasily Polyanomerulsky a fost menționat doar printre mentorii lui Paisius Velichkovsky. Nimeni nu a încercat încă să înțeleagă sensul scrierilor sale, publicate în 1847, simultan cu „Viața” lui Paisius Velichkovsky (Optina Pustyn). Vezi: Mihail P. Schitul de la Poiana Marului centru de cultura ortodoxa // Spirituelitote si istorie la intorsatura Carpatilor. 1983. Buzău. T. 1. P. 362. Vezi: Constantinescu H., Cocora G. Poiana Marului // G. B. 1964, 5–6. C. 475. Raccanello D. Decret. op. P. 35 (citând textul de mai sus, spune Raccanello, „că nu poate pretinde că Vasily ar fi fost ucrainean. Dar tradiția mănăstirii Polyanomerulsky spune că și după moartea sa, mulți credincioși din Ucraina, pelerinați în aceste locuri, și-au amintit pe bătrânul Vasily drept compatriot); Decretul Constantinescu H. Op. P. 495. Viața bătrânului moldovean Paisius Velichkovsky. M., retipărire. ed., 1906. P. 16. Vezi: Constantinescu H. Decret. op. p. 473. Jonto S. Isihasmul: tradice si cultura romaneasca. Anastasia, 1993. P. 115. Raccanello D. Decret. op. p. 55. Constantinescu H. Decret. op. p. 479. Viața Bătrânului Moldovei. p. 16. Raccanello D. Decret. op. p. 58. Jonto S. Decret. op. p. 119. Raccanello D. Decret. op. p. 313–327. Filocalia. M., 1992. T. 2. P. 571. Conversații despre rugăciunea lui Isus. Serdobol, 1938. P. 225. Raccanello D. Decret. op. p. 108. Conversații despre rugăciunea lui Isus. p. 228. Raccanello D. Decret. op. p. 323. Conversații despre rugăciunea lui Isus. p. 227. Raccanello D. Decret. op. p. 144–145. Filocalia. T. 3. P. 14. Conversații despre rugăciunea lui Isus. p. 261. Vladimirova E. Venerabilul Paisius Velichkovsky // ZhMP. 1989. Nr. 11. P. 40. A fost publicată fragmentar în „Buletinul Exarhatului Rus”. 1973. Nr. 81–82, 83–84 şi în ZhMP. 1954. Nr. 10 p. 53–59; 1956. Nr. 10. p. 44–55. Schema-Arhimandrit Paisiy Velichkovsky // ZhMP. 1972. Nr. 12. p. 62–64. Ciprian (Zaharia), arhim. Decret. op. p. 39. Această biografie nu a fost publicată de nimeni; o copie a manuscrisului se află în Biblioteca Publică din Leningrad (nr. 279). Chiar acolo. p. 40. Nu a supraviețuit, deși toți biografii ulterioare ai bătrânului Paisius se referă la el. Ciprian (Zaharia), arhim. Decret. op. pp. 40–41. Biografia lui Platon, publicată pentru prima dată în 1847 și tradusă din slavă în rusă în 1906, este numită în mod eronat „biografia schemamonahului Mitrofan”. Cea mai recentă ediție în limba rusă a fost publicată sub titlul „Viața bătrânului moldovean Paisius Velichkovsky”. Nimeni nu se îndoiește de paternitatea lui Platon. Vezi: Decretul Chetverikov S.. op. p. 6. Viața unui bătrân moldovean. pp. 5–6. Decretul Chetverikov S.. op. p. 19. Leonid (Poliakov), preot. Schema-Arhimandrit Paisiy Velichkovsky // ZhMP. 1954. Nr. 10. P. 54. Jonto S. Decret. op. p. 133–134. Decretul Chetverikov S.. op. p. 65. Viața unui bătrân moldovean. p. 20. Decretul Chetverikov S.. op. p. 73. Călugării athoniți numesc o chilie o casă cu o biserică. Dacă nu există nicio biserică lângă o casă, atunci se numește kaliva. Leonid (Poliakov), preot. Decret. op. p. 54. Decretul Chetverikov S.. op. p. 81. Dascalul G. Povestire din partea a vietii preacuviosului parintelni nastru Paisia (biography of Gregory Dascal) // Paisianismul. p. 123. Decretul Chetverikov S.. op. p. 87. Dascalul G. Decret. op. p. 124. Decretul Chetverikov S.. op. p. 103. Viața unui bătrân moldovean. p. 46–49; vezi: Decretul Chetverikov S.. op. pp. 110–117. Ciprian (Zaharia), arhim. Decret. op. pp. 75–85. Viața unui bătrân moldovean. pp. 75–85. Decretul Chetverikov S.. op. p. 178–179. Deși majoritatea monumentelor istorice indică faptul că Paisius a fost înmormântat chiar în Biserica Înălțării Domnului, deschiderea mormântului (secolul XX) a arătat că sicriul era gol. Din păcate, materialele de cercetare au fost arse în timpul celui de-al Doilea Război Mondial. Întrebarea unde se află moaștele lui Paisius rămâne deschisă. Citat de: Khibarin I. Decret. op. p. 59. Decretul Chetverikov S.. op. p. 99. Decretul Chetverikov S.. op. p. 121. Dascale G. Decret. op. p. 132. Vezi: Ciprian (Zaharia), arhim. Decretul op. p. 49. Vezi: Jonta S. Decret. op. p. 247. Dascalul G. Decret. op. p. 131. Decretul Chetverikov S.. op. pp. 202–204. Florovsky G., prot. Căile teologiei ruse. Paris, 1998. P. 126. Khibarin I. Activitățile literare și de traducere ale bătrânului Paisius. p. 61. Florovsky G. Decret. op. p. 126. Decretul Chetverikov S.. op. p. 92. Conversații despre rugăciunea lui Isus. p. 269–304. Decretul Chetverikov S.. op. p. 212–213. Conversații despre rugăciunea lui Isus. p. 271. Smolich I. Decret. op. p. 129. Raccanello D. Decret. op. p. 202. Jonta S. Decret. op. p. 150. Stichera și canonul lui Paisius, care a fost inclus parțial în cartea lui S. Chetverikov (Op. cit. pp. 244–245). Jonta S. Decret. op. p. 153. Decretul Chetverikov S.. op. p. 93. Viața unui bătrân moldovean. p. 90 Ivan D. J., Porcescu S., pr. Manastirea Neamt. Iaşi, 1981. P. 287. Colecțiile întocmite de Ieromonahul Ștefan sunt interesante prin faptul că după fiecare biografie apar texte patristice: Sf. Ioan Gură de Aur, Vasile cel Mare, Grigorie de Nyssa, Chiril al Ierusalimului și alții (Ibid. pp. 202–203). Jonta S. Decret. op. p. 155. Furtuna D. Ucenicii storetului Paisie din manastirile Cernica si Caldarusani. Bucuresti, 1928. P. 55. Balan J., pr. Pateric romanez. Golati, 1990, p. 353–355. Furtuna D. Decret. op. p. 55. Balan J. Pateric. p. 353–355. Anthony (Svyatogorets), preot. Biografia asceților athoniți de evlavie din secolul al XIX-lea. Jordanville, 1988, p. 235–236. Ioanichie (Balan), arhim. Convorbiri duhovnicesti. Husi, 1993. T. 1. p. 320–321. Decretul Chetverikov S.. op. p. 252–253. Citat de: Furtuna D. Decret. op. p. 114–125. Jonta S. Decret. op. p. 166. Decretul Chetverikov S.. op. p. 251. Furtuna D. Decret. op. p. 116. Jonta S. Decret. op. p. 167–168. Jonta S. Decret. op. p. 168. Staniloaie D., pr. Isihastii sau sihastii si rugaciunea lui Iisus in traditia ortodoxiei romanesti // Filocalia. Bucureşti, 1979. P. 584. Jonta S. Decret. op. p. 171. Pacurariu M., pr. Istoria Bisericii Romane. Bucureşti, 1989, p. 89–90. Jonta S. Decret. op. p. 173. Staniloaie D. Isihastii. C. 583. Pacurariu M., pr. Decret. op. p. 90.