Свети Пајсиј Величковски и оживувањето на исихастичката традиција во романската црква во 19-20 век

Содржина Содржина Предуслови за појава на аскетски живот во Романија во 18 век Старец Василиј Полианомерулски Биографија и книжевна дејност на игуменот на Полианомерулски Важноста на паметната работа во животот на христијанинот според делата на Василиј Полианомерулски Односот помеѓу Исусовата молитва во внатрешната молитва и стр. „активната“ Исусова молитва Исполнување на заповедите Срцето и енергијата на душата Преподобен Пајсиј Величковски Животниот пат на старец Пајсиј Рани години Талкање во Молдавија и Атос Подемот на братството Пајсиј во Молдавија Книжевни и преведувачки активности на старец Пајсиј Основни принципи на подвижништвото на Исусовото молитвие Исихастичката практика во 19 век „пајзијанизмот“ во романските кнежевства. Неамец Лавра по смртта на постарите Ученици на старец Пајсиј во Молдавија Продолжувачи на „пајзиските“ завети во Влашка Старец Георгиј Завет на старец Георгиј Свети Калиникос Черниковски (1787–1868) За православниот исток од 18 век. стана ера на „Филокалија“ исто како и во 14 век. беше претежно периодот на „исихастичкото движење“. Во двата случаи, се соочуваме со религиозно оживување на вистинската монашка традиција заснована на лично мистично искуство на соединување со Бога преку постигнување на бестраст и чиста молитва. И во XIV век и во XVIII век. реформаторите на монашкиот живот прогласиле „враќање кон потеклото“, односно кон духовната традиција на Источната црква. Се разбира, атмосферата од 18 век. не беше исто како во 14. Во текот на четири века, се случија колосални политички и општествени промени, а православната култура беше збогатена со делата на извонредните автори на исихастичкото движење како Максим Капсокаливит, Григориј Синаит, Григориј Палама, Николај Кавасила. Ова големо богатство на Црквата го чекаше неговото преоѓање од „необјавените ракописи на атонските библиотеки“ 1 во форма со која секој може да се „храни“. И така во 18 век. Објавена е „Филокалија, или збирка светоотечки списи, кои укажуваат на тоа како човекот може да се прочисти, просветли и усоврши“ (Венеција, 1782), што речиси се совпадна со објавувањето на словенската верзија на „Филокалија“ (Санкт Петербург, 1793). Ова движење ги зафати и романските земји. Дури и пред објавувањето на грчката и словенската Филокалија, објавена на антички јазици - старословенски и старогрчки, во 1769 година, за прв пат во историјата на филокалните списи, Филокалија се појавува во Романија на современ јазик. Филокалија“. Второто издание на „Романската Филокалија“ му припаѓа на манастирот Неамецки (1800 година, ракопис од 1004 листови). Објавувањето на Филокалија беше несомнено главниот настан на оживувањето на исихастичкото движење од 18 век. и последователно имаше огромно влијание врз грчкиот, рускиот и романскиот православен свет. „Враќањето“ на најдобрите светоотечки списи за умствената молитва е поврзано првенствено со името на Пајсиј Величковски, игумен на манастирите Неамецки и Секулски во Молдавија. Ова не е изненадувачки ако го земеме предвид фактот дека „паизијанското движење“ потекнува од Атос (каде постариот престојувал од 1746 до 1763 година) и самите составувачи на грчката Филокалија – Макариј Коринтски (1731–1805) и Никодим Света Гора (1748–неговиот концепт на Paisfollow, 1748–1809). и ориентации, заживување на духовната контемплативна традиција“ 3. Притоа, Пајсиј не само што беше иницијатор на филокалистичкото движење и ревносен преведувач на аскетски дела, тој покажа исклучителна склоност кон свештенството. Неговата личност неверојатно ја комбинираше светоста на личниот живот, љубовта кон просветлувањето, способноста да се организира монашко сенобитско братство, способноста да привлече и духовно да воспитува голем број студенти и, конечно, голем книжевен талент 4 . Оддавајќи им почит на делата на свети Пајсиј, треба да се забележи дека неговата дејност не започнала од никаде; плодна почва за тоа ја подготви неговиот претходник, старецот Василиј Полианомерулски. Грчкиот професор А. Такиаос го нарекува Василиј Полианомерулски првиот исихастски учител на православниот исток на модерното време, 5 чие влијание врз формирањето на личноста на Пајсиј, и навистина врз целото православно монаштво, е тешко да се прецени. Двајцата старешини беа од Украина, но поголемиот дел од животот го поминаа во Молдо-Влахија. „Летот“ на 6 овие извонредни личности се објаснува со состојбата на монашкиот живот во 18 век. во Русија и Романија. Предуслови за појава на аскетски живот во Романија во 18 век Заживувањето на 18 век, кое најде поволна почва за понатамошна еволуција во романските провинции, во голема мера се „должи“ на секуларизацијата на руското монаштво и неговото заборавање на вистинската подвижничка традиција. Од самиот почеток на своето појавување, руското монаштво (во личноста на свети Печерск и свети Сергиј Радонежски) се карактеризира со „синергично“ спроведување на контемплативна и активна практика. Но, со текот на времето, историските околности се развија на таков начин што учениците на Сергиј Радонежски, придржувајќи се кон мистична ориентација, се преселија во северниот дел на Русија и таму ги всадија овие принципи на духовниот живот, додека во центарот преовладуваше склоноста кон социјалната служба. Со текот на времето, јазот меѓу овие две насоки се продлабочи, особено во 16 век, кога спорот меѓу Нил Сорски (поборник на контемплативниот живот) и Јосиф од Волоколамск (поддржувач на активната практика) доведе до судири меѓу нивните следбеници. Конфликтот заврши со победата на „Јосефитите“, што го одреди конечниот јаз помеѓу контемплативното и активното монаштво. Оваа празнина имала негативно влијание врз понатамошниот развој на монашкиот живот; настанала криза која траела од 16 до 18 век. Стариот верски раскол и политичките реформи на Петар I 7 му донесоа не помалку зло на руското монаштво. Вака рускиот историчар Игор Смолич го опишува падот на монаштвото: „Во 15 век. религиозната желба за подвижнички духовен живот се намалила. Многу манастири биле речиси празни. Расколот и црковните реформи на Петар Велики во 1721 година биле особено неповолни за монашкиот живот. Во 1734 година, царот го издал наредбата на вдовицата. Свештениците и војниците кои служат за државата во 1764 година беше нов тежок удар. Во Украина, ситуацијата беше уште поакутна поради ширењето на Унијата, поддржано од полските власти, што доведе до затворање, па дури и уништување на многу манастири. Затоа, не е чудно што многу „богобаратели и аџии“ талкаа „од манастир во манастир, каде што бараа духовен водач во својата не сосема свесна стремеж“ 9 . Многумина од нив, особено оние што живеат во земјите што граничат со Молдавија, престојувале во молдавските манастири или манастири, во кои наоѓале поволни услови за монашки живот. XVII-XVIII век за молдо-влашките кнежевства стануваат период на појава на голем број монашки манастири. Според статистичките податоци, во 17 век. Во Молдавија се изградени 29 манастири и 55 испосници, а во Влашка - 32 манастири и 140 испосници, во 18 век. - уште 21 манастир и 102 испосници во Молдавија и Влашка - 18 манастири и 93 испосници 10. Да се ​​каже дека секој манастир во тоа време се придржувал до исихастичката традиција би било претерување. На крајот на краиштата, фактот дека бројот на манастирите, во споредба со бројот на манастирите и испосниците, се зголемил за пет до десет пати во овој период, сугерира дека „подвижниците на духот“ биле принудени да се повлечат од големите ловорики на затскриените места за размислување и молитва. Во тоа време Романија беше под власт на фанариотските Грци, чие присуство не само што го промени претходниот политички систем, туку и духовниот живот во главните манастири беше воспоставен според „грчки“ принципи. Тоа поттикнало многу подвижници да бараат осаменост. Агиограф на старец Пајсиј, о. Сергиј Четвериков, анализирајќи ја состојбата на романското монаштво во првата половина на 18 век, пишува: „Во тоа време, Молдо-Влахија беше еден од просперитетните агли на православниот свет. На грчкиот исток, православието, ограничено од Турците, не можеше да ужива во потполна слобода на монашкиот живот во Русија. Молдо-Влахијата, управувана од побожни владетели, била погодна земја за тивко постоење и просперитет на православните манастири владетелите, откако ја завршиле изградбата на манастирот, под болка од анатема, наложиле манастирот секоја година да дава дел од својот приход на сиромашните, болните и робовите (кметовите), како и за миразите за сиромашните девојки. Манастирите поседувале библиотеки кои содржеле многу вредни ракописи, вклучително и словенски. За да се надополнат библиотеките, постоел интересен обичај: исповедниците назначувале покајници (ако биле способни да го сторат тоа) како покајание за да препишат некоја книга со свои раце за манастирската библиотека. Меѓу монасите имало многу образовани луѓе, а во монашките документи често се среќаваат имиња на монаси со титули „учител“ или „ретор“. Во манастирите имало не само основни, туку и високи училишта, каде што се изучувало поезија, математика, теологија, грчки, словенски и молдавски јазик. Молдо-влашките манастири одржувале жива врска со православниот исток и Русија“ 11. Вака изгледал животот во романските манастири од 18 век, кои им дале засолниште на многу руски монаси. Двајца од овие емигранти - Василиј Полјаномерулски и Паиси Величковски - ќе го одредат патот на развојот на монаштвото не само во овие кнежевства, туку и низ целиот православен свет. Старец Василиј Полианомерулски Биографските податоци за старец Василиј се прилично оскудни и не секогаш точни, сепак, ни овозможуваат општо да ги окарактеризираме неговата личност и активности 12 . Биографија и книжевна дејност на игуменот Полианомерулски Според белешката на ракописот, копиран во 1818 година во манастирот Полианомерулски, старецот Василиј е роден во 1692 година, а починал на 25 април 1767 година. Внимателната анализа на текстот 13 ја потврди веродостојноста на овие податоци, особено бидејќи датумот на смртта се совпаѓа со информациите од други извори14. Може да се претпостави дека Василиј, како и Пајсиј (Величковски), бил од Украина. „Бог заштитена земја“ 17. Овде оди во провинцијата Бузава и застанува во манастирот Делхаутси, каде по извесно време станува игумен. По „речиси дваесет години игуманија“ 18, со помош на гувернерот Константин Маврокордато, Василиј го гради манастирот Полианомерулски и се населил во него со 12 монаси 19. Очигледно токму во овој манастир, од кој славата на Полјаномерулскиот свет се раширила низ неговото старешина. Ако продолжиме од горенаведените датуми на раѓање и смрт на Василиј, тогаш веродостојноста на изјавата на Пајсиј дека старец Василиј живеел „значително време“ во пустините на Русија е прилично сомнителна. Во 1733 г Изградбата на манастирот Полианомерул е завршена, а во Делхеуци служел како игумен речиси дваесет години, па затоа се населил таму до 1710 година, односно на возраст од осумнаесет 20 години. Тоа ни овозможува да претпоставиме дека подвижникот пораснал и го стекнал своето духовно искуство во Молдо-Влахија. Наскоро манастирот Поланомеру добива статус на ставропигијален и станува духовен центар на јужниот дел на Романија. Под раководство на старец Василиј имало 11 манастири 21. Во овие манастири се собирале монаси од различни краишта, дури и од Света Гора. Еден светомонах тогаш напишал: „Друга света планина се наоѓа во Мерулска Полјана во Романија“ 22. Во 1749 година, старецот Василиј бил повикан во Букурешт од гувернерот Константин Маврокордато на разговор со патријарсите на Александрија, Антиохија и Ерусалим, кои биле во посета на главниот град. Прашајќи за умствената молитва и исихастичкото учење, патријарсите на источните цркви препознаа, како што пишува Пајсиј во своите мемоари, дека овој старец е во „познанието на Божественото писмо и учењето на богоносните отци... и во духовното расудување и во сесовршеното познавање на светите правила на Света Источна Црква“ 23. Во 1750 година, за време на аџилакот на Светата Гора Атон, старец Василиј го затегнал својот ученик Платон (Величковски) во мантија со името Пајсиј. Високопреподобниот старец се упокои во Бозе во 1767 година, кога имал 75 години. Личноста на Василиј Полианомерулски е најцелосно откриена во неговите креации, во кои „се открива длабока оригиналност. Со своите дела тој внесува нов жанр на религиозна литература во романската култура, кој понатаму ќе го развиваат Пајсиј Величковски и неговите следбеници“ 24. Одличен стручњак и толкувач на Светото писмо и наследството на светите отци, ревносен подвижник на умственосрдечната молитва, старец Василиј го пренесува своето искуство на следните генерации монаси. Мали по обем, но исклучително длабоки, креациите на старецот биле рангирани меѓу извонредните дела на исихастичката традиција за време на неговиот живот. Тие биле напишани на словенски, но речиси веднаш биле преведени на романски и препишани од препишувачи на многубројни манастири и манастири на молдовлашката држава. Меѓу книжниците кои оставиле автограми на ракописите се и имињата на монахињите 25, што укажува на широк интерес за делата на игуменот од Полианомерул. Повеќето од делата на Василиј Полианомерулски што дојдоа до нас беа вклучени во книгата „Животот на молдавскиот старец Паисиј (Величковски)“, објавена во Оптина Пустин во 1847 година. Таа вклучуваше: предговор кон книгата на Григориј Синаит (стр. 78–88); предговор на поглавјата од Филотеј Синаити (стр. 89–99); предговор на книгата „Исихија“ од Презвитерот (стр. 100–115); предговор на книгата на нашиот блажен отец Нил Сорски (стр. 115–128), со белешка (стр. 128–133); зборот „За воздржување од храна која им е забранета на монасите“ (стр. 134–157). Покрај овие дела на старецот, објавени во Оптина Пустин, стигнавме до нас со мал кратенка со наслов „Како ни одговара на нас кои сме страсни и кои ги прекршивме Божјите заповеди преку покајание и интелигентни дела“ 26, ​​тестамент 27 и писмо до јерошемамонахот Алексиј 28. Во сите дела на старец Василиј посебно внимание се посветува на практикувањето на Исусовата молитва. Најчесто ја нарекува „умна молитва“, како и „внатрешна молитва“ или „внатрешна пракса“ кога зборуваме за нејзината прва активна (практична) фаза; во моментот кога станува дар на Светиот Дух 29, тој ја нарекува „духовна молитва“, „контемплативна“ или „срдечна“. Старецот малку зборува за втората, контемплативна фаза, која е совршена молитва како дар на Светиот Дух, за која човекот може само да ги отвори портите на срцето. Оваа разлика помеѓу активната Исусова молитва и контемплативната Исусова молитва е важно да се забележи, бидејќи старец Василиј тврдеше дека секој христијанин, без разлика дали е монах или лаик, е должен да ја изврши. Според неговото мислење, Исусовата молитва, како едно од подвижничките подвизи, е најдоброто средство за чистење на душата од страстите и умот - од богохулните помисли. Да ги разгледаме фазите на борбата на една личност да ја постигне „круната на вистината“, на која старешината го фокусира своето внимание. Значењето на паметното работење во животот на христијанинот според пишувањата на Василиј Полианомерулски Врската помеѓу Исусовата молитва и Псалмодијата Овие две практики на аскетски живот, познати од самиот почеток на развојот на монаштвото, имаат една цел - единство со Бога: псалмодија - преку богослужба, вклучувајќи библиски читања, пеење псалми и тропари; Исусовата молитва е преку континуирано повторување на кратката формула „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме мене грешникот“, составена врз основа на два теолошки концепти: моќта на Божественото име и заповедта за непрестајна молитва дадена на човекот. Но, што да се избере? Псалмодија или постојано повикување на Името на Исус? „Малку од ова, малку од тоа, и ќе го поминеш денот угодувајќи му на Бога“ 30. Така решиле пустиниците од 6 век. Барсануфиј и Јован. Григориј Синајтски напишал дека псалмодијата е неопходна за монасите кои сè уште не излегле од врските на страстите, а потребата за псалмодија „се јавува во случаи на мрзеливост“ 31 . Развивајќи ја мислата на Синајците за разликата помеѓу „активната“ и „контемплативната“ Исусова молитва, Василиј Полианомерулски учи дека првата е достапна за секого, без оглед на нивната духовна состојба. Во таа смисла го наведува сведочењето на светите отци и изреката на свети Симеон Солунски, кој ги советува „епископите, свештениците, монасите и сите мирјани да ја кажуваат оваа молитва“ 32. Но, колку е важна псалмодијата за монахот кој сака да го сфати исихастичкиот живот и да ја практикува Исусовата молитва? Старец Василиј му се обраќа токму на таков монах кога ја споредува псалмодијата со внатрешната молитва, јасно претпочитајќи ја втората. Ако советува да се остави псалмодијата за растење во Исусовата молитва, не треба да се мисли дека на тој начин му порачува на монахот да ја запостави црковната молитва, т.е. божествените служби, туку мора да се разбере дека му се обраќа на монах кој живее во осаменост 33 . Како авторот го решава проблемот со односот помеѓу псалмодијата и Исусовата молитва? За старец Василиј, како и за сите претставници на исихастичкото предание, псалмодијата е аскетска вежба што ја води човечката душа кон созерцативна молитва. Ова е само фаза на духовен раст, кој само по себе нема цел. Со цел да го нагласи минливото значење на псалмодијата, Василиј користи некои споредби. Така, во своите три „Предговори“ тој го споредува псалмодијата со Стариот завет (законот), а умствената молитва со Новиот (Христос Спасителот): „Законот не е во состојба да го направи човекот безгрешен, тој само го подготвува секој за Христа... Така надворешното пеење, навикнувањето на подвижникот, му го дава на Христос, т.е. На друго место, споредувајќи го пеењето со изгрејсонцето и срдечната молитва со самото сонце, тој пишува: „Изгрејсонцето може да се набљудува час или два, додека сонцето сјае цел ден“ 35 . При проучувањето на делата на старец Василиј, мора да се земе предвид и посебната полемичност на неговите творби, поради времето на нивното пишување. Неговото размислување за две поврзани подвижници се должи на фактот дека во тоа време во манастирите имало малку исихасти монаси кои ја практикувале Исусовата молитва, додека мнозинството се ограничило на присуствување на богослужбите и читање на псалтир. Друга причина беше тогаш широко распространето мислење дека умствената молитва може да ја вршат само подвижници кои постигнале бестраст. Згора на тоа, тоа беше оправдано со некои светоотечки учења извадени од контекст. Затоа, старешината укажува на недоволноста на „надворешните молитви“ за некој што сака да го задржи својот ум безгрешен и да прерасне во контемплативна молитва, зашто за да се доведе човекот кон соединување со Бога, псалмодијата не е доволна, згора на тоа, „надворешната молитва“ може на некој начин да стане „непремостлив ѕид“ меѓу Бога и луѓето. Од ова произлегува прилично категоричен заклучок на авторот: „Оваа молитва го спречува умот да биде внимателен кон Бога и да се концентрира во срцето, од каде што потекнуваат сите мисли, добри или лоши“ 36 . Станува јасно дека е невозможно духовно да се оди напред само со пеење псалми, „бидејќи во овој случај човекот останува во непроменета состојба, како магаре што го врти тркалото на воденицата“, 37 како резултат на тоа, останува само замор и мислата дека „го исполнив правилото“. Освен тоа, се зголемува и опасноста од воздигнување: мислејќи дека суштината на псалмодијата е во количина, монахот може неизмерно да ги зголеми своите молитви и со тоа да падне во гордост. „Би сакал да додадам нешто за да ја разјаснам разликата во својствата на овие две вежби на патот на растот во духовниот живот. Едната (вршење надворешна молитва - п.н.е.), потчинувајќи се на законот, изведува само пеење. Друг, принудувајќи се себеси да прави интелигентна работа, секогаш го има со себе името на Исус Христос за да го потроши непријателот и страстите, само ако го заврши ова со зли мисли, благодарејќи му на Бога. тишината, ослободена од лошите мисли, еден е ревносен за квантитет, а другиот за квалитет, набргу развива радосно мислење, потпирајќи се на кое, не знаејќи го повикот на Господ Исус Христос, го храни и расте внатрешниот фарисеј, ако не внимава на сопствената молитва за Бога. 38. Сите учења на старец Василиј за дидактичката природа на псалмодијата, во однос на срдечната молитва, мора да се проценат од гледна точка на следната точка: само внатрешната молитва го чисти човекот од страстите и го соединува со Бога. Важноста на внатрешната молитва и нејзиното значење во аскетски подвиг Без срдечна молитва, духовното усовршување на човекот е невозможно; Старец Василиј дури пишува дека без молитвено „умствено работење не е можно да се ослободиме од дејството на страстите и од лошите помисли“ 39 . На друго место, зборувајќи за исполнувањето на заповедите, тој тврди дека оној што не се труди да се искачи по тесниот пат на Евангелието и не го презеде очистувањето на своето срце, дури и да ја сфати сета мудрост, останува слеп во душата, бидејќи го исполнува само словото, кое го уништува и не го прифаќа и не го прифаќа духот што никогаш не дава живот0. И обратно, оној што се препушта на Исусовата молитва „лесно ги исфрла мислите од длабочините на срцето“ и „само со неа го исполнува целиот монашки канон“ 41. Врз основа на ова, старец Василиј забележува дека умствената молитва не е наменета само за „совршените“, туку е неопходна за секого, без оглед на степенот на бестрасност. А тоа е, пред сè, затоа што тоа е најефективното средство во борбата против страстите. Иако Василиј Полианомерулски ги потврдува своите изјави со повикување на светите отци, сепак може да се зборува за иновативноста на неговиот пристап кон исихастичката традиција. Според старецот, искушеникот треба да се формира во заедницата, преку послушание и учество во божествените служби, а кога ќе стекне одредено искуство во борбата со страстите, може со благослов на својот исповедник да се посвети на исихастичкиот живот и да се препушти на Исусовата молитва 42 . Монасите не треба да бидат неуки за Исусовата молитва. Зошто да чекаме човекот да се очисти од страстите со некои други методи и дури потоа да започне Исусовата молитва, кога таа е најдобриот лек за страстите? „Ако непријателот неочекувано се појави под превезот на некоја страст или богохулни мисли, оној што ја кажува Исусовата молитва го повикува Исус Христос за помош, а ѓаволот веднаш исчезнува. и дух, тогаш ги насочуваш своите мисли кон сеприсутниот Бог, сеќавајќи се на смртта и огнениот пекол, откако ќе помине извесно време со овие мисли, тој го повикува Христа, а потоа, откако нашол мир преку таков подвиг, тој повторно се моли на Христос да му ги прости неговите доброволни и неволни гревови, така и за време на борбата и кога има мир во душата. Поаѓајќи од ова, старецот им го пренесува советот на св. Григориј Синаитски: „Правете умствена работа со сета трудољубивост, посветувајќи најмалку време на псалмодијата, а потоа повеќе кога ќе се појави замор“, „затоа што“, додава старец Василиј, „оваа внатрешна молитва ги заменува сите други надворешни дела, дури и ако се работи за правило, пеење, молитва или учење“ 44. Услови за „активна“ Исусова молитва Разбирајќи ја тешкотијата на Исусовата молитва, старец Василиј во своите списи не се ограничува на општи препораки, туку ги открива условите за нејзино извршување. Треба да се истакне дека според источното предание Исусовата молитва не се извршува надвор од црковната средина и не може да се одвои од другите подвижници, дури и ако со текот на времето таа станува главна дејност на монахот или лаикот. Целта на Исусовата молитва, како и другите подвижнички подвизи (вежби), е да го наведе човекот кон покајание, кое го омекнува срцето и ја преобразува душата. Освен тоа, покајанието нѐ подготвува за повнимателна молитва. Така, како што пишува старец Василиј, суштината на оваа молитва е „покајанието и вниманието на срцето“. Покајанието раѓа чиста молитва, која вклучува „страв и трепет, скрушеност во срцето и нежност, како и внимателно читање на Светото писмо, а не бегство или одбивање, ароганција или самозадоволство“ 45. Особено е важно да се проучува Божјата Реч и подвижничките списи во отсуство на „прочитај го и учтиво, ако ти го насочуваш духовниот водич: уште не сте мудри, така ќе станете, зашто тоа е лек“ 46 . Но само читањето не е доволно за духовно усовршување: „И да го читате целото Писмо, а да ги занемарите делата на светите отци кои поучуваат за правилата на духовниот живот, нема да можете да се подобрите“ 47 . А во исто време, според светите отци, „светата умствена молитва е клучот за разбирање на Светото Писмо“ 48. Старец Василиј спомнува и други важни услови за извршување на Исусовата молитва, како што се споменот на смртта, Страшниот суд и вечното мачење. Сите овие услови се насочени кон стекнување и зачувување на духот на молитвата, без кој е невозможно да се исполнат заповедите. И воопшто, секоја духовна војна се одвива околу овој столб (т.е. заповедите), бидејќи неисполнувањето на заповедите значи „отфрлање“ на благодатта и следење на водството на злите сили. Се разбира, неуспехот да се изврши Божјата волја може да се манифестира на различни начини, почнувајќи од најскриените духовни вештини кои тешко се откриваат за оние кои немаат длабоко духовно искуство. Старешината детално ја анализира оваа фаза и, врз основа на таквата анализа, тврди дека извршувањето на Исусовата молитва е можно и за некој кој „сеуште е поробен на силите на страстите“ 49, но се бори со нив. Оние кои се борат со страстите преку умствена молитва, не треба да ги осудуваат оние кои не ги држат Божјите заповеди, затоа што им подлегнуваат на своите желби и страсти, можеби и без да го сфатат тоа, бидејќи се задоволуваат со буквален пристап кон заповедите. За таквите луѓе светите отци велат: „Подобро е да паднеш и да станеш отколку да стоиш и да не се каеш“. Нашиот старец, како и свети Доротеј Газаски, кого често го цитира, истакнува дека по степенот на потчинетост на страста може да се разликуваат и оние што постапуваат според страстите и оние што се противат на страстите. Така, меѓу оние водени од гнев има и такви кои: - паѓајќи во гнев и вознемиреност, тој секогаш останува лут на престапникот; – навреден, се сеќава на злото многу денови; – се сеќава на злото само еден ден; - да биде непријателски, досаден, срамен и засрамен, тој веднаш се менува. Идентификувани се и други типови на оние кои веќе се борат со страстите. Ова е типот: 1) навреден и тагува, не затоа што претрпел нервоза, туку затоа што не го издржал; 2) секогаш учи трпение, но на крајот надминато со хоби; 3) кој не сака да возвраќа со зло, туку е занесен од силата на навиката; 4) обидувајќи се да не донесе штета, но тагува поради добиената навреда, а сепак се зајакнува и се кае за тоа. 5) да не тагуваш за добиената навреда, но и да не се радуваш на неа 50. Старец Василиј заклучува дека оние кои дејствуваат од страст не се способни да ја извршуваат Исусовата молитва. Самата нивна состојба ги спречува да го направат тоа. Што се однесува до тие. кои се борат со страстите и не сакаат да постапуваат по нив, тогаш можат да вршат внатрешна молитва без да очекуваат совршено постигнување на бестрасност. Дарио Раканело верува дека главната работа за старец Василиј е „да има соодветна стремеж, која се состои во желбата да ги исполни заповедите со цврста намера да се спротивстави на страстите“ 51 . Старец Василиј во своите дела не споменува специфичен психосоматски метод, но во својата белешка го допира прашањето за силите на душата и значењето на срцето, во кое треба да се концентрира вниманието за време на Исусовата молитва. Треба да се напомене дека срцето во библиската традиција, како и кај исихастите, се смета за центар на духовниот живот на една личност, чиј симбол е физичкото срце. Затоа Дијадохос од Фотика вели: „Кој го љуби Бога во чувството на срцето, знае од Него“ 52 . Во согласност со исихастичкото предание, старец Василиј советува да се молиме внатре во срцето: „Затоа, секој треба да го засени срцето со својот ум и секогаш, гледајќи во неговата длабочина, да се моли...“ 53. А дури и на почетниците им е поучено „да ја започнат умната молитва во срцето и да ја завршат во срцето“ 54 . Вниманието „за време на молитвата треба да биде „на врвот на срцето“. Потребно е уште од самиот почеток „да се тренира умот за време на молитвата да биде на врвот на срцето и да гледа во неговата длабочина, а не да биде на една од страните на срцето или на дното од него“. А кога „умот застанува на врвот на срцето и се моли внатре во него, тогаш, како крал што седи високо, тој сосема слободно гледа на сите зли помисли што лазат долу и ги удира со каменот на името Христово, како вавилонски бебиња“ 55 . Значајно е што во сите посочени текстови Василиј по „срце“ не разбира физички орган, туку духовно срце, како центар од кој произлегува сиот духовен живот и во кој е концентриран сиот духовен живот. Кога старешината поучува дека вниманието треба да биде „на врвот на срцето“ за време на молитвата, тој мисли на физичкиот орган. Кажувањето дека умот не треба да биде ниту „пола на страна“ ниту „на крајот долу“ (т.е. срцето), укажува дека во овие случаи е можно да се разбуди страста на гордоста или блудот. Според старец Василиј, трите сили на душата во човечкото тело живеат по следниов редослед: вербални - во градите, бесни и ревносни - во срцето, пожелни - во слабините во близина на папокот 56. И кога за време на молитвата вниманието е насочено кон еден од овие делови на телото, тоа може да ја поттикне оваа сила на душата, која предизвикува слика и ферментација на мислата. Да резимираме, да кажеме дека списите на старец Василиј и неговите упатства имале значително влијание врз руското и романското монаштво. Неговото искуство на концентрирање на вниманието „на врвот на срцето“, карактеристично за романската практика на ментално работење, беше усвоено од познати претставници на руската исихастичка традиција како Игнатиј Брјанчанинов и Феофан Осаменикот. И Теофан Осаменик и Игнатиј Брјанчанинов зборуваа со голема пофалба и одобрување за списите на старецот од Полианомерул и препорачаа да се следат неговите упатства кога ја поучуваат Исусовата молитва. „Особено“, напиша свети Игнатиј, „списите на старец Василиј може и треба да се препознаат како прва книга на која во наше време мора да се обрати секој што сака успешно да се вклучи во Исусовата молитва“ 57 . Преподобен Пајсиј Величковски И покрај бројните студии на православните теолози од 20 век, во кои се сфаќа патот што го поминал старец Пајсиј, неговата личност, која ја комбинира „светоста со љубовта кон просветлувањето, извонредните способности за водење на монашката заедница и извонредниот литературен талент“, 58 останува малку позната на читателите на широк опсег. Магистерскиот труд „Схиархимандрит Пајсиј (Величковски) и неговата книжевна дејност“ 59 од јеромонах Леонид (Полјаков), идниот митрополит Рига и Латвија, напишана од него додека сè уште беше учител на Ленинградската теолошка академија, беше посветена на личноста и дејноста на рускиот архимандрит. Ова дело сè уште зазема водечко место меѓу делата за оваа проблематика. Бидејќи јеромонахот Леонид ги заснова своите списи само на словенски извори, биографијата на старец Пајсиј што ја нудиме ќе му даде можност на рускиот читател да се запознае со други студии на оваа тема, особено со теолози на Романската црква. Животниот пат на старец Пајсиј Кон крајот на својот живот, Пајсиј почнал да ја составува својата биографија, нарекувајќи ја „Приказна за Светиот собор на најљубените Господови, таткото и браќата и моите духовни чеда, собрани кај мене во името Христово, недостојни, заради духовно спасение, по Божја промисла, живеејќи во овие свети и нечесни манастири: на Господ и Бога и на нашиот Спасител Исус Христос, наречен Неамет, и во светиот манастир на чесниот и славниот пророк Јован Претеча и Крстител Господов, наречен Секул“. Оваа приказна (според насловот, требаше да ја опише историјата на заедницата основана од свети Пајсиј) не била завршена, туку била завршена приближно до 1740-тите. Наречена е „Автобиографија или самонапишана приказна“ 60. Во неа, Пајсиј го опишува својот живот од раѓањето до неговото време во Влашкиот манастир Кирнул. Првата биографија на Света Паисија ја составил неговиот ученик, романскиот монах Виталиј, кој живеел со него во манастирите Драгомир, Секул и Неамец. Оваа биографија беше претставена на последните четири страници од Менаион за февруари 1780 година. Но, најверојатно оваа биографија им беше непозната на браќата, бидејќи кога Силвестер стана игумен на манастирот Нјамецки во 1812 година, тој се жалеше дека „20 години никој не се мачеше да ги запише спомените на старите старци, за нивните ученици сега. По наредба на Силвестер, монашката заедница му ја доверува на „најстариот ученик на Пајсиј“, извесен Митрофан, одговорноста за пишување на животот на старецот 62. Неколку години подоцна, друг негов ученик, монахот Исак Даскал, направи ново издание на животот (на романски), главно засновано на биографијата, исто така, подоцнежно научена од Грееф. следбеник на старец Пајсиј и идниот митрополит, напишал четврта биографија, која ја објавил во 1817 година во манастирот Нјамецки. Но, овој ракопис, полн со национални пофалби, не беше одобрен ниту од браќата Романија, ниту од Русите. Тогаш управителот на манастирот Неамецки, Силвестер, му наложува на малиот руски монах Платон, кој долги години бил секретар на старец Пајсиј, да напише уште една биографија која ќе ги задоволи и Романците и Русите. Платон ја изградил својата презентација по моделот на класичните животи, благодарение на што можел на биографијата на старец Пајсиј да и даде историски и поучувачки карактер 64. Во 1836 г. монахот Киријак ја преведува оваа биографија на романски, а истата година е објавена; 11 години подоцна го издава Оптина Пустин 65. Пајсиј Величковски е роден на 21 декември 1722 година во семејство на побожни родители - ректорот на Успението во Полтава, протоереј Јован и неговата сопруга Ирина Величковски. Тој беше единаесетто дете во семејството. Таткото умре кога Петар (името што му беше дадено на старецот при крштевањето) имаше четири години. Момчето почнало да учи да чита и пишува на шестгодишна возраст со читање на буквар, Книга на часови и Псалтир. Оттогаш со голема трудољубивост почнал да ги чита книгите на Светото писмо, житијата на светиите и учењето на преподобните отци Ефрем и Доротеј. И така, од „читањето такви книги... во душата на младиот Петар почна да се појавува љубомора за напуштање на светот и восприемање на светиот монашки ангелски лик“ 66. Од 1735 до 1739 година Петар студирал на Академијата за братство во Киев. Овде младиот човек помина низ првата фаза на образование, наречена „пониско училиште“, каде главното внимание беше посветено на изучувањето на јазиците: латински, грчки, полски и словенски. Во основните одделенија учеле и катехизам, аритметика, нотација и музика 67 . Сепак, ниту тренинзите ниту партнерството не можеа да го задоволат срцето на младиот Величковски, кој посакуваше целосно откажување од светот. Дури и тогаш, тој си постави три правила: 1) ако мојот ближен згреши, не го осудувај; 2) нема омраза кон никого; 3) простувај ги навредите со цело срце 68. Откако ја заврши првата фаза од обуката, Петар се пресели во класата по реторика, но, и покрај неговите одлични способности, тој одлучи да не го продолжи своето образование. Својата одлука ја оправда со тоа што, прво, сака што поскоро да даде монашки завети, а второ, дека таквото проучување не и носи никаква корист на душата: „Слушам само имињата на паганските богови и мудреци - Цицерон, Аристотел, Платон... Учејќи мудрост од нив, современите луѓе се повлекле од вистинскиот пат: но тие се полни со мрачни зборови, а тие се полни со мрачни зборови, Само на земјата гледајќи ги плодовите на ова учење во примерот на свештенството кои, како светските великодостојници, живеат во голема чест и слава, се украсени со скапи облеки, јаваат на величествени коњи, се плашам и треперам, јас самиот, откако научив надворешна мудрост и станав монах, да не паднам во уште полоши немоќни класови. 18-годишниот Петар го напуштил училиштето и го избрал монашкиот пат. За време на неговиот престој во Киев, Петар се сретнал со двајца бегалци од романските земји - јерошемамонахот Пахомиј и митрополитот Антониј, подоцна митрополит Черниговски, кои се населиле во Киевските планини за време на руско-турската војна од 1735-1739 година. Тие станаа духовни ментори на младиот ученик 70. Од нив тој најпрвин дозна за пустинскиот живот и пустиното живеење во влашките земји, а откако ја слушна Божествената Литургија на молдавски јазик, „според неговите зборови, во него се појави љубов кон молдавскиот јазик, кон молдавскиот народ“ 71 . Со благослов на јерошемамонахот Пахомиј, Петар отишол во манастирот Љубетски 72, живот во кој на почетокот го радувал. Меѓутоа, три месеци подоцна, во манастирот бил назначен друг игумен, поради чија желба за моќ младиот искушеник бил принуден да се пресели во манастирот Медведовски, кој се наоѓа на остров во реката Тјасмина. Во овој манастир, на денот на Преображението Господово во 1741 година, Петар бил воведен во расата со името Платон. Наскоро полските власти, принудувајќи го манастирот да ја прифати унијата, го затвориле, а Платон, заедно со другите браќа, се преселил во Киевската Печерска Лавра. Мислеше дека својот иден живот ќе го помине во Лавра, но, сеќавајќи се на својата намера да го напушти светот на аџилак, да ја прифати Христовата сиромаштија и да најде духовен ментор, 73 во 1742 година ја напушти Украина, влезе во границите на Молдо-Влахија и се насели во манастирот Треинштени. Талкање во Молдавија и Атос Во тоа време, во Бузевските краишта, каде што се наоѓал манастирот Треинштени, имало околу 40 манастири, од кои повеќето биле населени со руски, српски и бугарски монаси кои ги напуштиле своите родни краишта, кои биле под турскиот јарем. Платон најпрвин престојувал во манастирот Делхеуци, но потоа се преселил во Треинштени. И двата манастира духовно ги хранел старец Василиј Полианомерулски. Во заедницата Трејнстен имало дваесет монаси 74 и речиси исто толку пустиници кои живееле недалеку од манастирот во посебни ќелии. Овде Платон за прв пат „го слушнал молитвеното правило според светогорскиот обред“ 75, тука ја нашол посакуваната осаменост и мир и најважно, неопходното духовно водство, бидејќи во манастирот живееле многу прекрасни подвижници. Таков, на пример, како препишувачот на книгите отец Рафаел, монахот Досифеј, кој живеел со шема-монахот Тимофеј, шема-монах Протериј, роден во регионот Полтава 76. Исповедникот на заедницата Треинстен, старец Михаил, ученик на старец Василиј, имал посебни таленти. Во неделите и празниците ги собираше сите браќа во градината на манастирот и поучуваше за многуте различни духовни околности кои често се среќаваат во подвижничкиот живот. Гледајќи го сето тоа, Платон се израдувал со неопислива радост и „со многу солзи Му се заблагодарил на Бога што бил достоен да чуе такви упатства од усните на таквите луѓе“ 77 . Старецот Василиј често ги посетувал браќата, поучувајќи ги душевените упатства. Еднаш, додека престојуваше неколку дена во манастирот Треинстенски, старец Василиј го привлече вниманието на монахот Платон и го покани кај него во манастирот Полианомерулски. Платон, плашејќи се од предвремено ракополагање во свештенство, останал да живее во својот манастир. По две години престој во манастирот Трејнстен, посакувајќи позатскриен живот, го напуштил Трејнстен и се населил во манастирот Кириул, за што дознал од блажениот старец Онуфри, жител на оваа пустина. Правилата во манастирот биле усвоени од Атон: во неделите и празниците браќата се собирале на црковни служби, на крајот од кои се ручале и поминувале време во духовен разговор до Вечерна. По вечерната богослужба, браќата се разотидоа во своите ќелии, каде што секој го извршуваше своето владеење во осаменост. Од градбите на блажениот Онуфриј, се разгорело срцето на младиот монах, тој бил како „оган со Божествена љубов, имајќи голема ревност за духовни дела“ 78, „учејќи ја вистинската монашка тишина“ 79. Платон останал во Влашка речиси четири години. Во тоа време, тој го изучува романскиот јазик, но главната цел на неговиот престој ја гледа во собирањето „од овие свети отци духовниот мед што течеше од нивните усни“. Од влашките старешини дознал дека има „види и умствена вистинска тишина и внимание на молитвата што се извршува со умот во срцето“, а делумно „уживал во дејството на нејзината Божествена сила, која постојано се движи во срцето“ 80. Меѓутоа, до 1746 година, монахот Платон ја потврдил својата одлука да се пресели во Атон. Што го поттикнало да го направи ова? Самиот тој ја објаснува својата одлука со тоа што „се плашел дека молдавските старешини против негова волја ќе го ракоположат во свештенички чин“ 81, од друга страна, уште од најрана возраст сонувал да ја посети Света Гора. Имал 24 години кога заедно со јеромонахот Трифун тргнал на пат. Откако стигнаа до Света Гора Атон, аџиите застанаа неколку дена во Лаврата на Свети Атанасиј (4 јули 1746 година). Откако дознал дека во близина на манастирот Пантократор живеат словенски браќа, Платон отишол таму и се сместил во каливата наречена Капарис 82. Овде шетал по пустиниците и пустините во потрага по духовен водач на кој би можел да му се потчини во послушност. Но, не можев да најдам таков ментор, бидејќи Света Гора во тоа време доживуваше духовна и политичка криза. „Поробени од Турците, неговите жители беа исцрпени под товарот на тешките даноци. Незнаењето, националното непријателство, грубите пороци продреа во светогорските манастири“ 83. Тогаш дојде најтешкиот период во животот на Платон. Тоа беше време на екстремна сиромаштија и беспомошност, време на тешка внатрешна борба и многу солзи. Тој живееше во таква средина четири години, но овие години „преобразија плашлив и срамежлив млад човек во искусен и силен сопруг“ 84. На почетокот на 1750 година, старецот од Полианомерул пристигнал на Атос од Молдавија и го уверил монахот Платон во монаштво со името Пајсиј. Тој му ја објасни опасноста од неговиот осамен молк и потребата од заедничка патека на подвижникот почетник. Пајсиј, „послушајќи го советот на старецот“, го прифаќа младиот монах Висарион, кој со „солзи молел“ да го прифати за свој ученик. По четири години почнале да им се придружуваат нови подвижници кои сакале да живеат под раководство на Пајсиј. По барање на истиот Висарион, заедницата се зголемува за осум браќа од Влашка. Кога и се приклучија словенските монаси, богослужбите, претходно вршени на романски јазик, почнаа да се извршуваат паралелно: на романски и на словенски јазик 85. Заедницата се зголемила и во 1758 година Пајсиј бил ракоположен за свештеник. Како што се зголемува бројот на жителите, Пајсиј ја бара од манастирот Пантократор празната ќелија на пророкот Илија. Гласините за добриот живот на подвижниците од манастирот Илија се проширија низ Света Гора, а многумина, откако дојдоа во овој манастир и гледајќи го тука посебниот сјај на црковните служби, секогаш искрениот мир меѓу браќата, како и послушноста кон старецот, а од страна на Пајсиј - татковската грижа, посакаа да се приклучат на големиот авторитет на поранешниот старешина 86. Константинопол, кој тогаш живеел во манастирот Пантократор, го избрал за свој исповедник 87 . Во меѓувреме, бројот на браќата во манастирот Илија продолжи да се зголемува. Поради тесните конаци, недостигот на средства и преголемите даноци, старец Пајсиј бил принуден да одбие прием кај нови браќа, а тоа го поттикнало да побара друг манастир. Подемот на Пајзиското братство во Молдавија По прелиминарните преговори со влијателни личности во Молдавија, „старешината и браќата решиле да ја напуштат Светата Гора и да се преселат во благословената молдавско-влашка земја“, каде што „процветале православната вера и монашкиот живот“ 88. А во 1763 година, по седумнаесетгодишен престој на Света Гора (Паиси, 46, на Света Гора и неговата заедница) Духовен манастир во Драгомирна (благословен од Митрополитот Молдавски Гаврил). За прилично кратко време, старецот воспоставил монашки живот според строгиот обред на Света Гора, а на молдавскиот митрополит и неговиот Синод му ја подарил повелбата на своето братство, составена врз основа на монашките правила на Василиј Велики, Теодор Студит и Нил Сорски. Во повелбата првенствено беше посветено внимание на духовниот живот на манастирот. За време на општите послушанија било неопходно да се почитува тишината, „молитвата нека дејствува тајно и нека се чува во умот“. Само во нивните ќелии, браќата требало да останат во „читање на списите на богоносните Отци и молитва, уметнички изведени со умот во срцето“. Како и во другите монашки правила на Источната црква, главни доблести во манастирот биле: послушност кон старецот и нелакомост. Ниту еден монах немал право да присвои нешто за себе, а присвојните заменки - „мои“, „твои“ - не ги користел ниту еден од браќата 89. Во Драгомирна, Пајсиј воспоставил секојдневно читање на светоотечки книги, дополнети со разговорите на старецот за подвиг, кои одиграле огромна улога во воспитувањето на браќата. Еден ден се читаа книги на романски, а следниот на словенски. Бројот на жителите се зголемил (до крајот на престојот на старецот во Драгомирна имало триста и педесет), па Пајсиј го замолува локалниот епископ да ракоположи неколку браќа за свештеници. Последователно, тие ќе станат исповедници и ментори на сите браќа. Како што забележува Кипријан Захарија, ова послужи како „почеток на образовната пасторална активност, која оди подалеку од комуникацијата на учителот со неговите ученици, сега добивајќи јавен карактер“. Така, историјата на „пајзијанизмот“ како „религиозно движење од 18 век, со разновидни длабоки корени во најразновидните општествени слоеви, го зема своето потекло во Драгомирна“ 90. По освојувањето на Буковина од страна на Австро-унгарската империја, заедницата Паисија се преселила во манастирот Секул на 14 октомври 1775 година, на покана на игуменот, каде што била воведена повелбата на манастирот Драгомирн. Недостигот на ќелии и екстремната сиромаштија на браќата го натерале старешината да му пише на принцот Константин Муруз барање помош за изградба на нови ќелии во Секуле. Како одговор, гувернерот ја поканува заедницата Паисија да се пресели во најголемиот манастир во Молдавија - Неамет, во близина на Секула 91. Загрижен од таквиот предлог, старешината го замолува гувернерот „да не ги лиши од тивок и тивок престој во Секуле“. „Овој свет манастир ви го даваме“, пишува Константин Муруз во писмото до старецот, „не само за да го воспоставиме вашето братство, туку и редот на вашето братство да послужи како пример за другите манастири“ 92. Покажувајќи послушност, старецот наредил кој од браќата да се пресели во Неамет, а кој да остане во Секуле (14 август 1779 година). За старец во Секула го поставува исповедникот Иларион, но управувањето со манастирот си го остава на себе и во двата манастира е воспоставен ист животен ред. Во Неамет бројот на жители рапидно се зголемува, набргу достигнувајќи седумстотини монаси. Се градат нови ќелии, болница и заедничка трпезарија за аџии и сиромашни. Со преселувањето на заедницата Паисија, активностите на манастирот Нјаметски добија посебен, едукативен фокус. Две групи преведувачи и препишувачи, предводени од Пајсиј, континуирано работеа на корекција и преведување на филокалните списи на словенски и романски. Така, Нјамецовата лавра стана „центар и светилник на православното монаштво и училиште на подвижнички живот и духовно просветлување на православниот исток“ 93 . Веста за старец Пајсиј и неговиот манастир се прошири низ светот. Секој аџија или скитник монах сметаше за своја должност да ја посети славната Нјамец Лавра, да го види нејзиниот славен ментор, да го види строгиот ред на неговиот конак и раскошот на монашкото богослужение. Вака вели благородниот Грк Константин Кораџа, кој го посетил старец Пајсиј: „Првпат во животот видов со свои очи отелотворена и непризнаена светост. Бев потресен од неговото лице, светло и бледо, без капка крв, неговата голема бела брада, сјае како сребро, а извонредните облеки и линиите на неговиот разговор беа чисти. нежен и потполно искрен оставил впечаток на човек кој целосно се одрекол од телото“ 94. Кон крајот на својот живот старецот се здобил со дарот на солзите, а за неговиот пророчки дар говорат и биографите на Пајсиј. Во седумдесет и втората година од својот живот, 15 ноември 1794 година, големиот подвижник на 18 век. почива во Бозе и беше погребан во централната црква на манастирот 95. Зад себе остава две братства (во манастирите Неамецки и Секулски) од повеќе од 1000 браќа од различни националности: Романци, Руси, Бугари, Срби, Унгарци, Украинци, Грци, Ерменци, Евреи, Турци. Книжевна и преведувачка дејност на старец Пајсиј Аскетски подвижник, мудар ментор и водач, Пајсиј Величковски оставил свој белег во историјата на православието првенствено како духовен писател и просветител на монаштвото. Според самиот старец, идејата за потребата од преведување на светоотечките списи му дошла на самиот почеток на неговиот монашки пат, поради недостигот на духовни водачи и потребна литература во манастирите. „Во мојата младост и во почетокот на монаштвото“, му напишал на еден од своите ученици, „не ми беше гаранција да видам од никого ниту трага од здраво и правилно расудување, совет и поучување според учењето на светите отци“ 96 . Што се однесува до аскетската литература, иако до XIX век. Имаше преводи на некои од подвижничките дела на античките учители и пустински татковци, но овие преводи беа далеку од целосни, не секогаш задоволителни (покрај тоа, искривени од препишувачи) и исклучително ретки. Пајсиј особено ја почувствувал потребата да го пополни овој недостаток во моментот кога во негова близина се формирала заедница, во која тој самиот требало да стане водач во стекнувањето на Духот. И за „самиот да не падне како слеп во јама и да не ги втурне другите во неа“, 97 старецот ги прифаќа упатствата на Божественото писмо и неговото вистинско толкување од богоносните отци како водич за себе и за браќата. Меѓутоа, запознавајќи се со словенските преводи, Пајсиј забележал дека многу од нив содржат нејасни и граматички неточни делови. Откако тргнаа да ги поправаат книгите на Хесихиј Ерусалимски, Филотеј Синајски, Теодор од Едеса, Пајсиј, споредувајќи ги четирите примероци, ги проверија со грчките оригинали и дојдоа до разочарувачки заклучок дека преведувачите не само што „не ги знаат овие книги, туку не ги ни слушнале имињата на нивните св. Велики, основан од монаси кои дошле од Кесарија во Кападокија, успеал да се здобие со книги од свети Антониј Велики, свети Григориј Синаиски, Филотеј, Хесихиј, Симеон Нов Богослов, Петар Дамаскин и други 99. Од тој момент почнала активна работа на исправање и преведување на светоотечките списи. Тешко е да се судат резултатите од активностите што ги извршил старецот на Атон. Подоцна, Пајсиј му напишал на архимандритот Теодосиј, игумен на Софрониумскиот Ермитаж, дека, додека ги коригирал книгите во Драгомирна, како пример го земал „преводот на татковските книги од старогрчки на молдавски, направен од јеромонахот Макариј и Даскал Иларион, сè уште на светата гора и на Света Гора Драгомир0,0,0,0,0. Драгомирна станала нова етапа во книжевната дејност на Пајсиј и неговото братство. Само овде старецот можел да организира вистинско монашко училиште, кое коригирало, преведувало и репродуцирало светоотечки и подвижнички текстови не само за свои потреби, туку, како што пишува биографот на старецот Григориј Даскал, за целиот романски народ 101. Во овој период, Драгомирната Филокалија, составена од главниот монах17. филокални текстови 102. Во манастирот Секул, просветните активности за превод и репродукција на светоотечки списи започнале во 16 век. 103. Но подоцна, интензитетот на книжевната активност донекаде се намали поради секојдневните непријатности. Кога братството Пајсиј се преселило во главниот манастир на Молдавија - Неамет, манастир со прилично долги традиции на просветни активности, кои исто така започнале во 16 век. беше иницирана од монахот Гаврил Урик и неговата школа на писарите, делото на братството повторно беше оживеано. Ова заживување беше многу олеснето со фактот што во Неамец, уште пред да пристигне Паисиј таму, имаше добра библиотека, значително проширена од делата на старецот. Овде старец Пајсиј собира околу себе голема група помошници и специјално ги подготвува за пишување книги. За да го подобри нивниот грчки јазик, тој ги испратил во Букурештската академија на Свети Савва, тој самиот се занимавал речиси исклучиво со словенски преводи. На романски ја превел само книгата Нил Сор и неколку поединечни текстови на светите отци, бидејќи, како што пишува биографот, во заедницата Пајсиј имало помалку словенски преведувачи од романски 104 . Во ракописите што стигнаа до нас се сочувани имињата на некои од соработниците на постариот во бизнисот со книги. Негови најблиски помошници биле Иларион, Макариј, Хонориј, Атанасиј, Натанаил, Павле, Михаил, Јоаникиј се споменуваат и... Според сведочењето на професорот А.И. Јацимирски, од илјада ракописи зачувани во библиотеката на манастирот Неамецки, напишани во различно време и на различни јазици (романски, грчки, латински, италијански, германски, хебрејски, арапски, турски, сириски, бугарски, полски, француски и словенски), двесте седумдесет и шест ракописи датираат од времето на старец Паисиј, кои биле напишани во неговата сопствена рака. Огромното дело направено од старец Пајсиј беше крунисано во 1793 година со објавувањето на Филокалија во Санкт Петербург. За значењето на овој значаен настан, отец Георгиј Флоровски напиша: „Објавувањето на Словенската Филокалија беше настан не само во историјата на руското монаштво, туку и во историјата на руската култура воопшто. Тоа беше поместување и туркање... враќање кон потеклото, тоа беше отворање на нови патишта, тоа беше стекнување на нови хоризонти. Други преводи на аскетски списи, слични по содржина на оние вклучени во Филокалија, беа собрани подоцна (1849) и објавени во збирка со наслов „Занесените класи како храна за душата“ (подоцна, повеќето од нив беа вклучени во подоцнежните руски изданија на Филокалија) 107 . Останатите преводи беа дистрибуирани меѓу руското монаштво во списоци. Што се однесува до романските текстови преведени од братството Пајсиј, тие ќе почнат да се објавуваат во 1807 година, кога манастирот Неамецки добил своја печатница. Така, во 1818 година, делата на свети Ефрем Сирин биле објавени во три тома; во 1814 година - „Скалила“ од Џон Климакус; во 1819 година - „Аскетски зборови“ од Исак Сирин. Но, сепак, повеќето од нив останаа во ракописи. Старец Пајсиј не само што се занимавал со исправање и преведување на светоотечки дела, туку и самиот бил автор на повеќе дела. Во најголем дел, тоа беа писма за духовниот живот за мирјаните и монаштвото. Неколкуте списи на старец Пајсиј ја откриваат личноста на овој извонреден човек, кој целиот свој живот го посветил на духовно просветлување и пренесување на светоотечкото искуство во современото монаштво. Ваквата активност го става Пајсиј (Величковски) на исто ниво со претставниците на најголемата монашка традиција на православниот исток. Пред сè, тие ја видоа својата задача во „враќање кон живите извори на светоотечкото богословие и мисла за Бога“, меѓутоа, „да не заборавиме дека, со оглед на тоа што е целосно во минатото, во легендите и во преданието“, Пајсиј Величковски станува „пророк и претходник“ на претстојното заживување не само на монаштвото, туку и на општо славославието и просветувањето на светското, орелошкото, општо Рус е поврзан со неговото име. Следно, ќе се обидеме накратко да ги претставиме двете главни теми на делата на Пајсиј: за обредите на монашкиот живот и за Исусовата молитва. Основни начела на подвигот на старец Пајсиј Видови монашки конак Старец Пајсиј зборува за видовите монашки подвизи во писмото до свештеникот Димитриј 108. Во него, Пајсиј, според православното предание, разгледува три вида монашки живот: испосник, соживот на двајца или тројца браќа и живот во заедницата. Монахот кој живее сам е целосно зафатен со спасението на својата душа; грижите за храната, облеката и другите земни потреби мора да се препуштат на Божјата Промисла. Овој пат е погоден за оние кои веќе постигнале бестраст, совршени и свети луѓе. Старец Пајсиј вели дека за осаменото пустинско живеење „потребна е ангелска сила, а почетникот... можеби нема да се осмели да види ни трага од престој во пустината, за да не падне во лудило на умот“ 109. Зашто тој, како неискусен воин, се бори сам со своите непријатели и, наместо ѓаволот на ѓаволот, стекнува круна од својот ѓавол. самозадоволување. Животот со еден или двајца браќа под водство на старешина Пајсиј го нарекува „кралски пат“ за монаштво. Најпогодно е за почетници, бидејќи „не бара толку трпение како во хостел“ 110. Што се однесува до заедницата, таа го персонифицира „земниот рај, каде што сите браќа имаат една душа, едно срце, една мисла и една желба: да работат заедно со Христа преку исполнувањето на Неговите божествени заповеди. Основните принципи на оваа институција се засноваат на: лишување од имот, отсекување на сопствената волја и строго почитување на разумната послушност во сè. монахот навлегува во најкраткиот пат до постигнување бестраст, што го враќа човекот во неговата примитивна чиста состојба“ 111. „Во заедницата треба да се покорува не само на својот татко, туку и на сите браќа до последниот човек и да трпи од нив вознемиреност, срам, срам и секакви искушенија, да биде прав и пепел под нозете на секого и, како купен слуга, да му служи на секого со понизност и страв Божји, без мрморење, издржи ја бедата на облеката и на заедницата. 112. Учењата на старец Пајсиј за Исусовата молитва беа изнесени во неговите две извинувања, напишани токму за таа цел. Во својот живот бил принуден неколку пати да пишува во одбрана на умствената молитва. Уште при престојот во манастирот Илија на Света Гора, бранејќи ја оваа древна практика, во полемики со молдавскиот игумен Атанасиј од манастирот Капсокаливија, бранел строго православна позиција. Спорот бил предизвикан од тоа што подвижничките „реформи“ на Пајсиј предизвикале негодување кај монасите, кои поради недостаток на простор во храмовите се ограничиле на надворешно спроведување на правилото. Пајсиј направил обид со помош на браќата да го зголеми бројот на ќелиите и со оглед на неможноста да се исполни утврденото молитвено правило, дел заменил со Исусовата молитва, што предизвикало незадоволство кај браќата. Незадоволните му испраќаат на Пајсиј порака во која го обвинуваат за погрешно толкување на списите на Григориј Синаит, пристрасност кон грчките ракописи и замена на богослужбата со Исусовата молитва. На крајот од својата порака, тие го убедуваат Пајсиј да се покае и „да не отстапува од општиот обичај на Св. Планини!“ Пајсиј во одговорното писмо составено од четиринаесет поглавја, своето учење го потврдува со текстовите на св. отци 113. Во Драгомирна тој повторно беше принуден да влезе во полемика, овојпат со некој „монах-филозоф“, клеветник на Исусовата молитва, кој во својот манастир сееше таква омраза кон оваа молитва што браќата дури се осмелија да ги фрлат во реката делата на светите отци, кои препорачуваа практика на паметно правење. Во овој поглед, се појавува писмо за умствената молитва 114. Кон крајот на својот живот (1793), старец Пајсиј напишал уште едно извинување за Исусовата молитва како одговор на жалбата на жителите на пустината Пољановоронскаја кои вежбале умствена работа против јеромонахот Теопемт, кој ги нарекол „еретици“, „фармазони“ и книгите што ги читале „химери“. За да ги поддржи браќата, старецот излегува во одбрана на умствената молитва со писмо во кое ги цитира делата на 35 црковни отци 115. Во своите „Поглавја за умствената молитва“, Пајсиј ги систематизира библиските и светоотечки текстови во основата на Исусовата молитва, ги испитува подготвителните фази за ова божествено дело и ги открива карактеристиките на манифестацијата на нејзиното дејство. Тој пишува дека приговорите на некои монаси на Исусовата молитва се објаснуваат со крајно непознавање на Светото Писмо и подвижничките дела, бидејќи само благодарение на „умната молитва монашкиот ред седи со непроменлива љубов пред нозете на Исус, успевајќи да ги исполни Неговите Божествени заповеди и преку тоа станува светлина и просветлување на светот16“. Старешината умствената молитва, според учењето на светите отци, ја нарекува „духовна уметност“, со што укажува на потребата од искусен ментор, бидејќи „како што човек не може сам да научи уметност, така е невозможно да се научи оваа активност без вешт ментор“. Во отсуство на ментор, „нека водилка внимателното и скромно проучување на Светото писмо и на Отците“. 117 Секој што се посветил на овој подвиг треба да знае дека, според пишувањата на светите отци, постојат два стадиуми на умствена молитва: првата - за почетници, која се користи во практична работа (pr©xij) и втората - за совршено, што одговара на созерцание (qewr...a). Првата вклучува почитување на Божјите заповеди, пост, бдение, скрушеност, клекнување, сеќавање на смртта... Таквата молитва може да се нарече „активна“, бидејќи бара голем напор од оној што се моли. И кога човек преку сите овие дела ќе ја исчисти душата и срцето од страстите, тогаш „милоста Божја, нашата заедничка мајка, ја зема неговата просветлена свест, како дете, за рака, го води чекор по чекор и му ги открива, во согласност со степенот на неговата чистота, неискажливите и неразбирливи тајни Божји - и тоа е вистина наречено 1 и вистинито појаснување на Сирија1. оваа фаза ја нарекува постигнување на „контемплативна молитва“ или „чиста молитва“. На овие точки, како и генерално, во учењето за Исусовата молитва, Пајсиј јасно го следи својот исповедник, старец Василиј. За него, како и за неговиот учител, Исусовата молитва, пред сè, е меч за отсекување на мислите и страстите; Контемплативната молитва е „Божји дар“ и секој е повикан на активна молитва, дури и во првите фази од духовниот живот. А ако учењето на старец Василиј се сведува на воведување во секојдневниот живот на практикувањето на умствената молитва, која тогаш се сметала за привилегија на пустиниците, од кои првенствено се практикувала, тогаш Пајсиј оди понатаму - го воведува (што е негова главна заслуга) во конаците, во големите манастири и ловорики 119. Во исто време, за разлика од старец Василиј, Пајсиј имаше остро негативен став кон извршувањето на Исусовата молитва во светот. Според неговото мислење, умствената молитва, како „паметна уметност“, не е соодветна за секого, бидејќи „ова е чисто монашка активност“. Во второто писмо до старец Теодосиј, свети Пајсиј напишал: „Патристичките списи, особено оние што нè учат на вистинско послушание, будност на умот и исихазам, внимание и умствена молитва, се погодни за чисто монашкиот обред, но не за сите православни христијани“ 120. послушание“, што доведува до понизност. Живеејќи во светот, луѓето се надвор од послушанието и се раководат од сопствената волја, што ја прави умствената молитва недостижна, а понекогаш и опасна за духовниот живот на мирјаните 121 . Старешината намерно се придржува до оваа категорична позиција, плашејќи се дека филокалните списи би можеле да ги разгорат срцата на почетниците, кои, немајќи искуство и без духовен ментор, веднаш ќе преземат искачување „на Тавор“, односно ќе сакаат да постигнат контемплација, заобиколувајќи ја практичната активност. Исихастичка практика во 19 век По смртта на Пајсиј, учениците го овековечија неговото сеќавање не само со сеќавање на него во молитви (тие дури и составија посебна служба - „На нашиот блажен Отец, старец јерошемамонах и архимандрит Пајсиј“) 122, туку, згора на тоа, тие почнаа да се нарекуваат себеси „пајзијани“, а нивната заедница - „пајсијани“. По некое време, во делата посветени на старец Пајсиј и неговата ера, тие ќе пишуваат за „пајзијанското движење“ или „пајзијанизмот“ 123. Но, што всушност стои зад овој поим и кои карактеристични карактеристики на „пајзијанизмот“ што го разликуваат од другите религиозни движења, не е толку лесно да се одреди. Општо земено, активностите на Пајсиј може да се сумираат на следниов начин: – заедничкото начело на монашкиот живот; – заживување на исихастичката традиција; – проучување на Светото писмо и делата на црковните отци, во комбинација со преведувачки активности. Самиот Пајсиј не бил реформатор во целосна смисла на зборот. Тој само се обиде да го оживее искуството на византиското монаштво во заедничкото монаштво на своето време, или, според зборовите на о. Георгиј Флоровски, да направи „повратно движење на рускиот дух кон византиските отци“ 124. Осврнувајќи се на потеклото на византиското монаштво, Пајсиј создава големи заеднички манастири, убеден дека надвор од заедницата никој нема да може да се реализира, туку, напротив, ќе стане плен на непријателот. Живеејќи во заедница, преку „светото и благословено послушание“ „добивате вистинско смирение“, што води до ослободување од страстите, станувате соучесник на Божествената природа 125. Придонесувајќи на секој можен начин за оживување на исихазмот во кенобитските манастири, Пајсиј „помирува“ само ако се некомпатибилни преданија и ценобични традиции: суштината на монашкиот подвиг е заборавена. Впрочем, свети Симеон Нов Богослов и свети Григориј Синаитски сведочат за можноста за хармонично спојување на двете преданија. Што се однесува до изучувањето на Светото писмо и подвижничките дела, тоа постојано беше во фокусот на вниманието на монаштвото и служеше како основа на целокупното монашко предание. Пајсиј бил сигурен дека е невозможно да се спроведе вистински подвиг без аскетски знаења. Природно е што сите следбеници на движењето „Паизијан“ се придржуваа до истиот став. Бројни ученици на големиот старец по неговата смрт се разотидоа во различни манастири, пред се во Грција и Русија, каде што ги донесоа искуствата и традициите на „пајзијанството“. „пајзијанизам“ во романските кнежевства. Неамец Лавра по смртта на постариот На четвртиот ден по погребот на старец Пајсиј, кога сите браќа сè уште беа во тага, Нјаметс беше посетен од „богољубивиот епископ од Куст, Бенјамин, кој го издигнува првиот исповедник во братството, отец Софрониј, во игумен и архимандрит на манастирот“. Овој настан ѝ даде одредена утеха на заедницата, „зашто сите браќа од молдавскиот и словенскиот род го сакаа (о. Софронија - Б.С.) заради неговата љубов кон сите и понизноста, а особено заради неговата крајна милост“ 126. За активностите на о. За Софрониј се знае многу малку; зачувана е само неговата преписка со учениците на старец Пајсиј во Русија - о. Афанасиј од Брјанск и Марија Петровна Протасиева. По о. Софрониј последователно станал игумен на манастирот Неамецки: Доротеј, кого Пајсиј го испратил во Букурешт да учи грчки; Доситеј, кој бил под старец Пајсиј, исповедникот и надгледник на болницата во Секуле, „кој ноќе седел над болните и на секој можен начин ги смирувал и тешел“, и Јован 127, под кого печатницата Неамет го објавила „Житијата на светиите“ во 12 тома 128. По Јован бил избран Силвестер - прв игумен од Романците, кој за време на животот на Пајсиј бил исповедник на молдавските браќа. И покрај фактот што сите наредни игумени на манастирот Нјамецки беа студенти и приматели на духовното искуство на самиот старец Пајсиј, од гледна точка на идеалното монаштво, духовниот живот на манастирот ослабна. Меѓутоа, за надворешен набљудувач, животот на братството изгледаше прилично просперитетен, како што може да се види, на пример, од мемоарите на еден француски патник кој го посетил Неаметс во 1850 година. Молдавија), сонот на секој аџија, Ерусалим на земјата“ 129 . Учениците на старец Пајсиј во Молдавија Големиот романски историчар Н. Ерга во својата „Историја на романската црква“ наведува неколку манастири и манастири во Молдавија, во кои паизијанизмот имал прилично големо влијание: манастирите Агапија, Варапег, Хангул, Бисеричани, Риска, како и манастирите Вовизион, Покров, Талар. До втората половина на 19 век. Речиси сите манастири на молдо-влашката држава ги следеле строгите комунални правила на Пајсиј. Меѓу истакнатите претставници на оваа традиција посебно место зазема Јосиф Пустиникот. Современикот на старец Пајсиј, о. Јосиф не бил негов ученик. Тој се замонаши во манастирот Нјамецки, но набрзо го напушти, пензионирајќи се на планината Сихловска. Кога Паисиј дошол во манастирот Нјамецки во 1779 година, Јосиф веќе живеел во пустина. Зборот за големиот подвижник стигнува до Пајсиј, кој, на барање на Јосиф, ги обединува пустинските жители на планината Сихловска во неколку заедници. Старец Јосиф стана исповедник на овие заедници и 30 години достојно ги извршуваше должностите што му беа доделени, духовно грижејќи се за повеќе од 300 монахињи, како и за бројните пустински жители на шумите Агапиево и Варапеге. Во 1828 година старецот починал и бил погребан во црквата на манастирот Варапеги 131. Јосиф Пустиникот придава посебно место на Исусовата молитва во својот духовен живот. Стигна до нас повелбата за умствена молитва што ја состави, а која им ја препорача на своите ученици кои живеат во заедничките манастири. За почетници, тој дури го посочува и времето на неговото изведување (5 пати на ден, 2 пати за време на богослужбата). Тој рече дека умственото работење бара концентрација на чувствата, а за тоа, лицето што се моли треба да ја наведне главата, да ги покрие усните и да стави два прста на градите над срцето (последниот доаѓа од личното искуство на старецот и го разликува од другите практикувачи на умствена молитва). Еден од учениците на Јосиф бил о. Иринарх Розети, познат анхорит на планините Нјаметс, подоцна пустиник на планината Тавор. Потекнувајќи од благородно семејство, Иринарх ја напушта суетата на овој свет и доаѓа во манастирот Нјамецки (по смртта на старец Пајсиј). По извесно време поминато во хостелот, о. Иринарх, со благослов на својот духовен отец, старец Јосиф, се повлекува во пустината. Во 1831 година, со помош на митрополитот Бенјамин Костаке, го основал манастирот Хораица, во кој за дванаесетте години на неговиот игумен бројот на браќата се зголемил на 70 луѓе. Во 1843 година, тој ги напушта романските земји и со еден од неговите ученици се упатил кон планината Табор, каде што останал во осаменост до крајот на својот живот (†l853). Овде, на планината, старецот започнува со изградба на православна црква (единствена на Тавор), која ја завршил во 1862 година неговиот ученик Нектариј. Набргу по пристигнувањето на отец Иринарх на Тавор, славата на овој прониклив и богољубив старец се проширила низ целата провинција, така што дури и меѓу муслиманите бил длабоко почитуван. Еден разговор меѓу старец Иринарх и неговиот ученик што стигна до нас сведочи за него како за вистински исихаст. Ученикот рече: „Татко, старец Герасим, пустиникот Герасим од Делхојтс, ми кажа дека имаш умствена молитва? Иринарх одговори: „Синко, навистина ја имав дарбата на оваа молитва, но ја напуштив практиката да ја стекнувам. Кога живеев во оваа пустина 12 години, се молев на Бога и на Пресвета Богородица да ми го дадат и мене овој дар. Една доцна вечер стоев во молитва, а потоа мојата ќелија одеднаш не се запали, се запали. тогаш моето срце почна гласно да вели: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме, грешникот“. Бев исплашен и се плашев дека ова може да биде демонска замка. Следниот ден отидов кај мојот исповедник, отец Јосиф, кој правеше и умствена молитва и чуда. Тој ме благослови со правило според кое морав да спијам не на кревет, туку на стол и само по еден час дневно. Враќајќи се во ќелијата, се обидов да го исполнам правилото што ми беше дадено, но не можев. И тогаш, гледајќи ја мојата слабост, умствената молитва ја предадов на заборав“. „Татко“, прашува студентот понатаму, „и ако некој, откако го нашол, потоа го остави и потоа повторно го повика Бога, може ли Господ да му го даде на срцето по втор пат? „Се разбира“, одговори старецот, „со само еден услов: само да ја побарам од Бога“ 132. Опишувајќи го молитвениот подвиг на старец Иринарх, неговиот ученик рекол: „Често гледав дека очите му се полнат со солзи, но тој се воздржуваше да не му течат солзи од очите, за да не го фалат луѓето. Откако видов дека неговите усни се движат, забележувајќи дека го видов тоа, старецот веднаш застана. Меѓутоа, неговите говори и блескавото лице јасно укажуваа дека тој се здобил со умствена молитва и непрекинато ја извршувал. Но, тој не ми се откри, за да не се прошири неговата слава“. 133 На периферијата на манастирот Нјамецки се наоѓал манастирот Покровски, во кој исихастичките принципи на живеење ги поставил старецот Пахомиј (1664–1724), ученик на свети Димитриј Ростовски 134. Тука во 19 век. Шемамонах Јован, наречен Русин, работеше дванаесет години. Поранешниот ученик на Пајсиј, Јован, по смртта на неговиот ментор, презел долго патување низ манастирите во Молдавија и Атос. По долг престој на Света Гора, тој ја напушта Светата Гора и се враќа во Њамецовата лавра. Овој пат тој се населува во манастирот Покровски, каде што го избира за свој ментор ученикот на старец Пајсиј, шемамонахот Платон, кој самиот составил збирка од сите дела на Пајсиј Величковски (чувани во библиотеката на Ново-Нјамечкиот манастир) и биографија на старецот. Рускиот патнички монах Партениј, исто така ученик на Платон, дава вредни докази за молитвениот подвиг на Јован Русин. Старец Јован му зборувал вака: „Слушај ме, грешник, ќе ти кажам една тајна, но додека сум жив, чувај ја. Ќе ти откријам дел од моето богатство, за да не го криеш, туку кога ќе дојде време, ќе им го дадеш на другите. По пристигнувањето во манастирот Нјамецки, откако слушнал од старец Пајсиј: како да започне умствената молитва, како почна да се тестира? почна да го става на тест и ми се чинеше толку слатко што ја сакав повеќе од целиот свет, затоа тој бегаше од браќата, ја сакаше тишината, честопати се повлекуваше во пустината, ги избегнуваше сите искушенија и особено безделничните разговори. Непрестајна молитва заради неа, тој често се затвораше во својата ќелија и ја исцрпуваше сета своја сила заради неа. Платон: неопислива радост го засени моето срце и молитвата почна да дејствува; и ме воодушеви толку многу што не ме остави да спијам; Заспивам по еден час на ден, а потоа седам, па пак станувам, како никогаш да не сум спиел. И иако спијам, моето срце е будно. И од молитвата почнаа да растат плодовите. Навистина, дете, Царството Небесно е во нас. Неискажлива љубов и солзи се родија во мене за сите; Ако сакам, непрестајно плачам. И Божественото Писмо ми стана толку слатко, а особено Евангелието и Псалтирот, што не можам да уживам во него, а секој збор ме трога и многу ме расплакува. Боже, Ти ми ја откри Твојата непозната и тајна мудрост! - Често станувам навечер да читам Псалтир или Исусова молитва, а восхитен сум, покрај себе, не знам каде сум - или во телото, или надвор од телото - не знам; Бог знае. Само кога ќе се вразумам, веќе се раздени! Ама и валкан плотен мелеџија ми е даден, нека ми игра валкано, но да не бидам арогантен; Само не можам да кажам: поминаа повеќе од четириесет години откако мојата сопруга е во мојата ќелија, иако многумина сакаа да разговараат со мене, но јас одбивам затоа што сум слаб“ 135. Јован Русин умре во 1863 година, на многу старост. Еромонахот Касијан Шрунзе од Сихастрискиот манастир се присетува на приказната за еден свештеник (разговорот се одржал во 1925 година, кога овој свештеник имал 90 години) за друг ученик на Пајсиј - Јован Пустиник. Во првите години од свештенството на раскажувачот, една ноќ блесна извонредна светлина на прозорецот од неговата спална соба и тој ги слушна следните зборови: „Земи ги Светите дарови, оди во пештерата Сихастрија и таму таинството на пустиникот Јован, кој те чека“. Земајќи го ова за ѓаволска опсесија, тој не се осмели да оди, но слушајќи го истиот глас по втор пат, ги зеде Светите Дарови и се упати кон пештерата, предводен од таа светлина (пештерата се наоѓаше во густа шума, на приближно 3 километри од куќата на свештеникот). Кога влегол во пештерата, слушнал слаб глас: „Оче, не плаши се, јас сум тука, причести ми пред да одам кај Господа“. Откако се причести со пустиникот, свештеникот го праша кој е, од каде е и колку време живее овде. Тој рече дека се вика Џон и дека е роден во Полтава, потекнува од благородничко семејство и ја посветил својата младост на изучување на световните науки. Но, откако слушнал за големиот старец Пајсиј, тој ја напуштил својата татковина во 1785 година. се населил во манастирот Нјамецки. По 1810 година, старецот, во потрага по осаменост, отишол во шумата, каде што во тоа време работеле и други пустиници. Таму живеел 50 години. Откако ја заврши својата приказна и заблагодарувајќи му се на свештеникот, пустиникот вети дека ќе се моли за него на престолот на Света Троица 136. Меѓу учениците и следбениците на старец Пајсиј кои живееле на територијата на Молдавија, се познати и Иринарх, исповедникот кој во име на Пајсиј отишол кај принцот Константин со писмо во кое старецот напишал за неговото одбивање да се пресели во манастирот Неамецки; Јоакинт, еден од исповедниците во Нјаметс, кој го опоменувал клеветникот на умствената молитва, Теопемпт; Шемамонахот Митрофан, кој повеќе од 30 години бил придружник на ќелијата на Пајсиј и составил опис на неговиот живот; Неонил, ученик на старец Софрониј и Теофан, ученик на Неонил, кој ги пренел традициите на старец Пајсиј во Новиот манастир Нјамецки 137, исто така биле чувари на традициите на Пајсиј. Продолжувачи на „пајзиските“ завети во Влашка Еден од поранешните ученици на старец Георгиј, јеромонахот Протев, составил кратка биографија за својот учител, која ја нарекол „Животот на нашиот сечесен отец, старец Георгиј“ 138 . Според овој извор, Џорџ бил од Трансилванија. На рана возраст решил да оди на Света Гора за да се замонаши таму. Но, на пат за Атон, во Букурешт, се сретнал со еден грчки митрополит (Роска), и како негов ученик отишол со него во Цариград, каде што живеел три години. Потоа се населил во манастирот Ватопега на Света Гора, каде што се замонашил, а по извесно време бил ракоположен за ѓакон. По смртта на неговиот ментор, Ѓорѓи доаѓа на скитот Илински кај старецот Паисиј Величковски. Под раководство на старецот остана 24 години, следејќи го насекаде: во Атон, каде што го прими свештенството, и во Драгомирна, и кај Секул и кај Неамет. Во 1781 година, две години откако братството Пајсиј се преселило во манастирот Нјамецки, Георгиј го оставил „со дозвола и благослов на својот старец, пречесниот Пајсиј“ 139 за трајно да се насели на Света Гора. Што го поттикнало Џорџ да се одлучи на овој чекор е нејасно. Неговиот биограф зборува за тоа многу нејасно: „Постојаната ревност го поттикна да се врати на Света Гора“. Пред да се збогува со својата татковина засекогаш, Ѓорѓи останал во Букурешт со својот пријател, архимандрит Макариј Даскел 140, кој живеел со него на Света Гора во братството на Пајсиј и потоа се преселил во Русија, каде што бил ректор на Молчанскиот Ермитаж 141. Григориј II, кој на тој начин посакал во својата епархија да врши просветна работа во духот на пајзијанизмот. Сонот на целиот живот на митрополитот бил создавање на заеднички манастир според повелбата на старец Пајсиј. Откако го сретнал Георгиј и гледајќи во него дух на вистински старец, епископот Григориј го замолува да ги напушти своите планови и да се насели во Влашка за да создаде „тука заедница на богољубиви монаси, како што ја создал Пајсиј во Молдавија“ 142. Имајќи потешкотии да се согласи со молбите на митрополитот, уништени од големиот епископ, уништен од Големиот монах. Манастирот Черниковски, каде што монашкиот живот престана пред 30 години. Манастирот Черниковски, основан во 1608 година Бојар Черника, за кратко време бил претворен во голем заеднички манастир, во кој имало 103 браќа. Во 1794 година, на старец Георгиј му беше доверено и игуменството на големиот манастир Калдорушани, во близина на Букурешт. Така, овие две заедници, откако се обединија како манастирите Секул и Неамет во Молдавија, под водство на старец Георгиј и неговите наследници, станаа монашки центри на влашката земја. На 3 декември 1806 година, старец Георгиј се упокои и беше погребан во централната црква на Черниковскиот манастир 143. Дали односите меѓу старешините Џорџ и Пајсиј се одржувале по 1781 година не е познато. Некои историски документи укажуваат на тоа дека старец Георгиј и неговите ученици сакале да се нарекуваат „пајшани“ и во тестаментот тој бара строго да се почитуваат принципите на паиското братство, „бидејќи повелбата на овој свет човек се заснова на седум цврсти столбови и е утврдена на седумте Тајни на нашата Мајка Црква“ 144 . Освен тоа, во своите изјави, старец Георгиј секогаш го нарекувал Пајсиј: „старец мој“, „праведен учител“. Старец Георгиј ја одиграл истата улога во историјата на влашкото монаштво како Пајсиј во историјата на монаштвото во Молдавија. Старец Џорџ составил тестамент во 1785 година, кој се смета за единствен споменик на неговото книжевно наследство. Старецот бил поттикнат да состави тестамент поради ненадејна тешка болест која за малку ќе го чинела живот. Потоа решил да замине кај монасите на својата заедница, која тогаш (во четвртата година од неговата игуманија) од 55 луѓе, „водич“ што би можел да го замени старецот во случај на неговата смрт. Старец Георгиј го започнува своето учење со долга молитва до свети Никола, патронот на манастирот, за тој да стане „јасен водич за своите ученици во исполнувањето на монашките завети“. Во првиот дел од тестаментот, насловен „Воспоставениот поредок за скромната заедница по мојата смрт“, старешината го дефинира редот на егуменското наследство на манастирот и укажува на важноста на неговата волја. Вториот дел, наречен „Духовно скалило“ и се состои од седум скалила, ги опишува правилата на внатрешниот монашки живот. Првата грижа на старешината е да создаде единствена, кохезивна заедница во која браќата се сакаат. Според него, „главното добро дело од кое зависи спасението на монасите“ е послушноста кон сите. „Внимавајте на вашата послушност еден кон друг како што гледате на својот здив“, пишува тој на првиот чекор од неговата Скала. „И ова не е за никаква цел, туку за да го придобиете вашиот сосед“. На крајот на краиштата, ова е единствениот начин да се исполни „љубовта заповедана со законот“ 145. Главната работа во монашкиот подвиг е несомнената послушност кон вашиот игумен: „Не помислувајте да правите ништо без благослов на менторот на заедницата“ 146 . Друга важна точка е честото признавање на гревовите. Учениците мора редовно (три пати неделно) да ги исповедаат „своите најдлабоки мисли и сите нивни гревови“. Ако не го сторат тоа, ќе продолжат да му служат на гревот, кој никогаш нема да даде простор за духовен напредок. „Спасението е далеку од оние кои не ја решиле основната причина за своите падови за време на исповедта“ 147. Во оваа изјава старецот ја посочува не само исповедта како свет чин преку кој се простуваат гревовите, туку и важноста на односот меѓу исповедникот и неговото духовно чедо. Советите на старецот дадени за време на исповедта добиваат мистично значење; учењето правилно да се исповеда значи учење вистинска уметност, од која зависи самото спасение на човекот. Што се однесува до причестувањето, старец Георгиј ги советува монасите да се причестуваат 12 пати годишно. Според него, тоа е „кралскиот начин“; пред причестувањето се бара „тридневен пост“ и подготовка „колку што е можно“. Разумноста и понизноста играат важна улога во духовниот живот. Старец Георгиј посочува дека преку послушанието, исповедта, здравиот разум, смирението и заедништвото „можеме да ги отсечеме сите страсти создадени од јазикот, срцето, чувствата...“ 148. И за браќата подобро да го разберат тоа што го рекол, тој ги изнесува своите упатства во вид на крст: 5) се причестуваат 12 пати годишно Како и во манастирот Паисиев, центарот на духовниот живот во Черника е богослужбата. На 7-то скалило од своето Лествичник, старец Георгиј посветува особено внимание на литургиската молитва. Сметајќи го подвигот за метод на човечко очистување, старецот верувал дека долгите богослужби, како и ноќните бдение, кои се задолжителни за секого, се ефикасни подвижнички вежби неопходни за неговите ученици, особено почетниците, да се утврдат во духовниот живот. Во својот тестамент дури го наведува бројот и времетраењето на ноќните бденија во текот на целата црковна година: 40 бденија од по 5 часа за полиелеос светителите; 7 бденија по 7 часа на Богородичните празници; 12 бденија по 9 часа Св. 1 мај - денот на именденот на митрополитот; 6 декември е ден на сеќавање на свети Никола, патрон на манастирот Черниковски. Старешината укажува дека присуството на богослужбата е задолжително, а ако управникот забележи дека некој не бил присутен, на виновникот му се наметнува покајание; можеби дури и лишување од храна за цел ден 149. Правилото на ќелиите вклучувало, за оние што знаеле да читаат, вечерните (од нив да избираат) вечерни молитви или канон до Ангелот чувар, а наутро - утрински молитви или канон на Богородица и 300 поклони од половината или 100 лакови до земјата; за неписмените – 700 лакови од половината или 300 лакови до земја. Но, непрекинато, пред спиење и будење, мора да се чита тој „стих специфичен за монасите: Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме мене грешникот“ 150. Меѓутоа, старецот не советува да се посвети исклучиво на практикувањето на Исусовата молитва. Имајќи го предвид „почетокот“ на неговите миленици, уште на почетокот на зборовите за молитвата (во седмиот чекор) предупредува дека умствената молитва е тешко остварлива. „И тоа не смеам да го кријам од вас, деца мои, дека трите богатства на мојот старец нема толку брзо да се наследат во овој манастир“ 151. Првата од нив е умствената молитва, „неизгаслива светлина“ која го води човекот кон небото и го воведува во животот во Христа. Но, сфаќајќи ја опасноста од таквиот пат за оние кои тргнале на оваа работа без да бидат очистени од страстите, старец Георгиј пишува: „Ова дело е недостапно за страсните луѓе како нас... не обидувај се да ги откриеш тајните на оваа работа додека си роб на своето тело“ 152. Тој тврдеше дека безстрасноста се постигнува само преку умственост не може да се постигне само со послушност, туку со умствена послушност. молитва, бидејќи не може постојано да го чува Исусовото Име. За таков човек Исусовата молитва може да стане обична навика, која никако нема да го ослободи од страстите, иако може добро да живее со нив. Втората предност на Пајсиј, според старец Георгиј, била уметноста на управување со бројни братства. Ако братството Паисија некогаш вклучувало повеќе од 1000 жители (Нјаметс и Секул - заедно), тогаш старец Георгиј строго им забранува на своите наследници да го зголемат бројот на браќата, кој, според него, не треба да надминува 103. Таквото ограничување, како што тој верувал, прво, помага да се зачува единството на заедницата и, второ, дава можност да се надгледува секој монах. Дополнително, дисциплината, на која старешината посветил посебно внимание, секако е полесно да се постигне во неколку манастири. Третото богатство на старец Пајсиј било „да го одржува мирот“ меѓу монасите, вклучително и меѓу монасите од различни националности кои живееле заедно во неговите заедници. Старец Георгиј верувал дека Романците, Грците и Русите треба да живеат одвоено, како во три групи, „нека љубовта меѓу вас да не се оскуди, туку сите, како браќа, ќе се исполнат со неа, живеејќи како во едно семејство“ 153. Меѓутоа, тој не ги подели браќата во групи. 22 години по пишувањето на својот тестамент, старец Георгиј се упокои во вечноста, оставајќи заедница од 103 жители. Откако ја анализиравме волјата на старец Георгиј, можеме да заклучиме дека за него главна работа во духовниот живот е активната страна (pr©xij); Очигледно, патот што тој го предлага е прочистување со помош на традиционални аскетски методи. Старец Георгиј им пишува на своите ученици дека „тешко е да се постигне совршенството на животот во Бога, а за луѓето кои одат кон оваа цел без да бидат очистени од страстите, паметното правење може да стане причина за сериозни грешки“ 154 . Овде треба да се земе предвид дека старешината умствената активност ја разбира како целосно единство со Бога во контемплативната молитва, а не како аскетска вежба која помага да се ослободиме од страстите. Ако старецот толку жестоко ја брани важноста на активната страна во духовниот живот, тоа не значи дека ја запоставил контемплативната молитва, која е цел на подобрување. Впрочем, во манастирот Черниковски живееле монаси кои ја практикувале Исусовата молитва и за време на игуманијата на старец Георгиј и по него. Еден од оние што го направил тоа дури и го напуштил „Правилото на пустинскиот живот“, укажувајќи им на анхоритите како „на монахот што живее во осаменост е соодветно да остане трезен, по примерот на древните отци“ 155. За духовната ориентација на старецот, според о. Деметриј Станилоае, може да се каже вака: „Подвижништвото на Џорџ е прилично блиско до атонската исихастичка традиција, додека паиското братство ја следело Синајската традиција“ 156. Свети Калиник Черниковски (1787–1868) Свети Калиник е најистакнат претставник на религиозната традиција наречена „Черниковска духовност“ во романската теологија. Калиник не беше подвижник на „новата побожност“ - не, тој е, како да се каже, најистакнатиот претставник на таканаречениот „романски исихазам“. Во претходното поглавје укажавме дека целта на сите активности на старец Пајсиј Величковски беше да се приближи кенобитското монаштво до неговото исихастичко потекло. Но, како што сведочи историјата, аспирациите на Пајсиј најцелосно биле реализирани во руското монаштво, кое на православниот свет му го дало она што обично се нарекува „институт на старешини“ (особено во Оптина Пустин). Се чинеше дека романското монаштво остана верен на духот на својата традиција - „Черниковската духовност“. Како продолжувач на подвижничките традиции на старец Георгиј, Калиник Черниковски во своето духовно искуство ги споил активните и мистично-контемплативните страни. Константин (името што му се дава на старецот при крштевањето) е роден во Букурешт, по завршувањето на романската гимназија, на 20-годишна возраст влегува во Черниковскиот манастир. Една година подоцна бил облечен во мантија со името Калиникос, во 1808 година бил ракоположен за ѓакон, а во 1811 година за свештеник. Благодарение на неговите исклучителни квалитети, во 1818 година, на 30-годишна возраст, о. За игумен е избран Калиникос. За време на неговото игуменство, бројот на монаси во манастирот се зголемува на 350, изградена е нова црква и нови ќелии 157. Во 1850 година, по 43-годишен престој во Черника, од кои 32 години постариот бил игумен, на барање на управникот се согласил да го прими епископскиот чин. Пристигнувајќи во одделот во градот Римник, тој овде наоѓа прилично мрачна слика: епархијата и катедралата, како и многу парохиски цркви, се во урнатини, некои цркви и семинаријата се затворени. Наскоро, со напорите на Епископ. Запуштената епархија Калиника се претвора во прекрасен едукативен центар. Во 1851 година светителот отворил богословија, подигнал нова катедрала, основал печатница и манастирот Фресине, каде што ги вовел строгите правила на Света Гора. Биографот и ученик на Света Калиника, зборувајќи за својот ментор, истакнува карактеристична карактеристика на неговиот карактер - милосрдието: „Тој беше толку сочувствителен што, кога немаше што да даде милостина, се соблече и со солзи во очите ме молеше да добијам пари за да им дадам нешто на неговите браќа во Христа, зашто така го нарече светителот и немоќниот светител. сведочи за животот низ кој поминал како жртва донесена во олтарот за служење на ближниот: „Не собрав злато и сребро, не сакав ни да имам непотребна облека, или што било друго, и не оставив ништо за погреб или помен... но сигурен сум, за да му угодиш на Бога, подели го сам и не чекај 59 за некого да умреш“. По 17 години епископска служба, свети Калиник се вратил во Черниковскиот манастир. Тука живее уште една година како прост монах и умре на 11 април 1867 година. „Во житието на свети Калиник неверојатно се спојуваат сите карактеристики на таа духовна традиција, која се нарекува Черниковска: подвижништво, милосрдие, практична активност - својства што својот извор и завршување го имаат во мистичниот живот во Христа“ 160. О. Дмитриј Станилоае го нарекува „холистичка духовност“ 161. Строгиот подвижник, свети Калиник понекогаш се воздржувал од храна 40 дена, никогаш не јадел месо, а од 1820 година се ограничил само на зеленчук. И за да ја „смирам мојата гордост, јадев млечни производи во сабота“. Спиел само три часа дневно, но и тогаш спиел на стол. А сето тоа го правел затоа што во подвигот гледал неопходно средство за очистување од страстите. Очистувајќи се од страстите преку подвиг, свети Калиникос се здоби со спротивните добродетели: кротост, добрина, смирение и љубов. Така, тој го комбинирал подвигот, кој е средство за лично усовршување, со јавната служба. Големата јавна дејност на светителот не ја попречувала неговата ревност кон Бога. Неговото срце беше проткаено со љубов кон Бога и луѓето, а повеќе пати од неговите очи течеа солзи, како што сведочи неговиот биограф. Еднаш, непосредно пред смртта на светителот, неговите ученици ја видоа Божествената светлина во која тој престојуваше. Еден од нив подоцна рече: „Едно утро, на крајот од ноќните молитви (и го прочитав целото правило во неговата ќелија, бидејќи Калиник не стана од креветот), видов, заедно со сите браќа што беа во ќелијата, дека од Неговото Високопреосвештенство излезе неопислива светлечка топка и сите во страв паднаа на лицата; тој рекол: „Бидете внимателни, зашто во оваа куќа постојано се Божјите ангели и другите небесни луѓе“. Неговата смрт свети Калиникос ја предвидел за 13 дена. „Кога се исполнија тие денови, тој стана, облече погребна облека, бидејќи сè друго им даде на сиромашните, се изми и не благослови сите нас и, наведнувајќи му се на отец Герман, рече: „Се гледаме во блаженството на следниот век“, и така умре, паѓајќи на градите на отец Герман“ 16. Во 1986 година, на Запад беше објавена докторската дисертација на католичкиот свештеник Дарио Раканело „Исусовата молитва во делата на Василиј Полианомерулски“ (Raccanello D. La preghiera di Gesu negli scritti di Basilio di Poiana Marului. Alessandria, 1986). Василиј (Кривошеин), архиепископ. Атон во духовниот живот на Православната Црква // Богословски дела. Нижни Новгород, 1996 година. Стр. 59. Ципријан (Захарија), архим. Biserica Ortodoxa Romana si troducerile patristice si filocalice in limbile moderne // Paisianismul. Букурешти, 1996. стр. 49. Четвериков С., прот. Молдавскиот старешина Паисиј Величковски. Париз, 1988. стр. 5. Raccanello D. Rugaciunea lui Iisus во Scrierile Staretulhi Vasile de la Poiana Marului. Сибиу, 1996. стр. 27. Shmeman A. Историскиот пат на Православието. М., 1994. Стр. 277. Khibarin I. Литературни и преведувачки активности на старец Паисиј (Величковски) // ZhMP. 1956. бр. 12. стр. 58–59. Смолих I. Животот и учењето на старешините // Богословски дела. Бр. 31. М., 1982. П. 123. Balan J. Vetre de sinastrie romãnescă. Хуси, 1990 година. Четвериков С. Уредба. Оп. стр. 64–65. Досега, во руската теолошка литература името на Василиј Полианомерулски се споменуваше само меѓу менторите на Паисиј Величковски. Никој сè уште не се обидел да го разбере значењето на неговите дела, објавени во 1847 година, истовремено со „Животот“ на Пајсиј Величковски (Оптина Пустин). Види: Mihail P. Schitul de la Poiana Marului centru de cultura ortodoxa // Spirituelitote si historie la intorsatura Carpatilor. 1983. Бузау. Т. 1. стр. 362. Види: Constantinescu H., Cocora G. Poiana Marului // G. B. 1964, 5–6. C. 475. Раканело Д. Уредба. Оп. 35 (цитирајќи го горенаведениот текст, Раканело вели, „дека не може да тврди дека Василиј бил Украинец. Но традицијата на манастирот Полианомерулски вели дека и по неговата смрт, многу верници од Украина, аџилак на овие места, се сеќавале на старец Василиј како нивен сонародник); Константинеску Х. Уредба 495 П. Животот на молдавскиот старец Паисиј Величковски. М., препечати. ед., 1906. Стр. 16. Види: Constantinescu H. Уредба. Оп. Стр. 473. Jonto S. Isihasmul: tradice si cultura romaneasca. Анастасија, 1993. Стр. 115. Раканело Д. Уредба. Оп. Стр. 55. Constantinescu H. Уредба. Оп. Стр. 479. Животот на молдавскиот старец. Стр. 16. Раканело Д. Уредба. Оп. Стр. 58. Jonto S. Уредба. Оп. Стр. 119. Раканело Д. Уредба. Оп. стр. 313–327. Филокалија. М., 1992. Т. 2. стр. 571. Разговори за Исусовата молитва. Сердобол, 1938. стр. 225. Раканело Д. Уредба. Оп. Стр. 108. Разговори за Исусовата молитва. Стр. 228. Раканело Д. Уредба. Оп. Стр. 323. Разговори за Исусовата молитва. Стр. 227. Раканело Д. Уредба. Оп. стр. 144–145. Филокалија. Т. 3. стр. 14. Разговори за Исусовата молитва. Стр. 261. Владимирова Е. Преподобен Пајсиј Величковски // ЖМП. 1989. бр. 11. стр. 40. Беше објавено фрагментарно во „Билтенот на Руската егзархија“. 1973. Бр. 81–82, 83–84 и во ЖМП. 1954. бр. 10 стр. 53–59; 1956. бр. 10. стр. 44–55. Шема-архимандрит Паисиј Величковски // ЖМП. 1972. бр. 12. стр. 62–64. Ципријан (Захарија), архим. Уредба. Оп. Стр. 39. Оваа биографија никој не ја објавил; еден примерок од ракописот се наоѓа во Ленинградската народна библиотека (бр. 279). Токму таму. Стр. 40. Не е зачувано, иако на него се повикуваат сите следни биографи на старец Пајсиј. Ципријан (Захарија), архим. Уредба. Оп. стр. 40–41. Биографијата на Платон, за прв пат објавена во 1847 година и преведена од словенски на руски во 1906 година, погрешно се нарекува „биографија на шемамонахот Митрофан“. Најновото издание на руски беше објавено под наслов „Животот на молдавскиот старец Паисиј Величковски“. Никој не се сомнева во авторството на Платон. Види: Четвериков С. Уредба. Оп. Стр. 6. Животот на молдавскиот старешина. стр. 5–6. Четвериков С. Уредба. Оп. Стр. 19. Леонид (Полјаков), свештеник. Шема-архимандрит Паисиј Величковски // ЖМП. 1954. бр. 10. стр. 54. Jonto S. Уредба. Оп. стр. 133–134. Четвериков С. Уредба. Оп. Стр. 65. Животот на молдавскиот старешина. Стр. 20. Четвериков С. Уредба. Оп. Стр. 73. Атонските монаси ја нарекуваат ќелијата куќа со црква. Ако нема црква до куќа, тогаш таа се нарекува калива. Леонид (Полјаков), свештеник. Уредба. Оп. Стр. 54. Четвериков С. Уредба. Оп. Стр. 81. Dascalul G. Povestire din parte a vietii preacuviosului parintelni nastru Paisia (биографија на Григориј Даскал) // Paisianismul. Стр. 123. Четвериков С. Уредба. Оп. Стр. 87. Dascalul G. Уредба. Оп. Стр. 124. Четвериков С. Уредба. Оп. Стр. 103. Животот на молдавскиот старешина. стр. 46–49; види: Четвериков С. Уредба. Оп. стр. 110–117. Ципријан (Захарија), архим. Уредба. Оп. стр. 75–85. Животот на молдавскиот старешина. стр. 75–85. Четвериков С. Уредба. Оп. стр. 178–179. Иако повеќето историски споменици укажуваат дека Пајсиј бил погребан во самата црква Вознесение, отворањето на гробот (20 век) покажало дека ковчегот бил празен. За жал, материјалите за истражување беа запалени за време на Втората светска војна. Останува отворено прашањето каде се наоѓаат моштите на Пајсиј. Цитат од: Khibarin I. Уредба. Оп. Стр. 59. Четвериков С. Уредба. Оп. Стр. 99. Четвериков С. Уредба. Оп. Стр. 121. Dascalue G. Уредба. Оп. Стр. 132. Види: Ципријан (Захарија), архим. Уредба оп. Стр. 49. Види: Jonta S. Decrete. Оп. Стр. 247. Dascalul G. Уредба. Оп. Стр. 131. Четвериков С. Уредба. Оп. стр. 202–204. Флоровски Г., прот. Патеки на руската теологија. Париз, 1998. стр. 126. Khibarin I. Литературни и преведувачки активности на старец Пајсиј. Стр. 61. Флоровски Г. Уредба. Оп. Стр. 126. Четвериков С. Уредба. Оп. Стр. 92. Разговори за Исусовата молитва. стр. 269–304. Четвериков С. Уредба. Оп. стр. 212–213. Разговори за Исусовата молитва. Стр. 271. Smolich I. Уредба. Оп. Стр. 129. Раканело Д. Уредба. Оп. Стр. 202. Jonta S. Уредба. Оп. Стр. 150. Стихера и канонот на Паисиј, кој делумно бил вклучен во книгата на С. Четвериков (Оп. cit. стр. 244–245). Jonta S. Уредба. Оп. Стр. 153. Четвериков С. Уредба. Оп. Стр. 93. Животот на молдавскиот старешина. Стр. 90 Иван Д.Ј., Порческу С., пр. Манастиреа Неамт. Iasi, 1981. стр. 287. Зборниците што ги составил јеромонах Стефан се интересни по тоа што по секое житие има светоотечки текстови: Свети Јован Златоуст, Василиј Велики, Григориј Ниски, Кирил Ерусалимски и други (Ibid. стр. 202–203). Jonta S. Уредба. Оп. Стр. 155. Furtuna D. Ucenicii storetului Paisie din manastirile Cernica si Caldarusani. Букурешт, 1928. стр. 55. Балан Ј., пр. Патеричен романски. Голати, 1990, стр. 353–355. Furtuna D. Уредба. Оп. Стр. 55. Balan J. Pateric. стр. 353–355. Антониј (Свјатогорец), свештеник. Биографија на атонските подвижници на побожноста од 19 век. Џорданвил, 1988, стр. 235–236. Јоаничие (Балан), архим. Convorbiri duhovnicesti. Husi, 1993. T. 1. стр. 320–321. Четвериков С. Уредба. Оп. стр. 252–253. Цитат од: Furtuna D. Уредба. Оп. стр. 114–125. Jonta S. Уредба. Оп. Стр. 166. Четвериков С. Уредба. Оп. Стр. 251. Furtuna D. Уредба. Оп. Стр. 116. Jonta S. Уредба. Оп. стр. 167–168. Jonta S. Уредба. Оп. Стр. 168. Станилоаје Д., пр. Isihastii sau sihastii si rugaciunea lui Iisus in traditia ortodoxiei românesti // Филокалија. Букурешти, 1979. стр. 584. Jonta S. Уредба. Оп. Стр. 171. Пакурариу М., пр. Istoria Bisericii Romane. Букурести, 1989, стр. 89–90. Jonta S. Уредба. Оп. Стр. 173. Staniloaie D. Isihastii. C. 583. Пакурариу М., пр. Уредба. Оп. Стр. 90.