ORTHODOX HOUSE
⛪ ყველა ეკლესია
შესვლა
🎧ცოცხალი მუსიკა ☾
☦ დღეს კვირა, 1 ნოემბერი / 19 ოქტომბერი (ძველი სტილით) 🍽 მარხვა არ არის იულიუსის კალენდარი ⇄
წინასწარმეტყველი იოელი · რელიქვიები ვენ. იოანე რილელი

წმინდა პაისიუს ველიჩკოვსკი და ისიქასტური ტრადიციის აღორძინება რუმინულ ეკლესიაში XIX–XX საუკუნეებში.

Св. Паисий Величковский и возрождение исихастской традиции в Румынской Церкви в XIX–XX веках
საზოგადოებრივი საკუთრება — სრული ტექსტი აქვეა.
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
სარჩევი სარჩევი მე-18 საუკუნეში რუმინეთში ასკეტური ცხოვრების გაჩენის წინაპირობები უფროსი ვასილი პოლიანომერულსკი პოლიანომერულსკის აბატის ბიოგრაფია და ლიტერატურული მოღვაწეობა. „აქტიური“ იესოს ლოცვა მცნებების აღსრულება გული და სულის ენერგია ღირსი პაისი ველიჩკოვსკი უხუცეს პაისის ცხოვრების გზა ადრეული წლები მოხეტიალე მოლდოვაში და ათონში პაისის ძმობის აღზევება მოლდოვაში უფროსი პაისის ლიტერატურული და მთარგმნელობითი საქმიანობა უფლისწული პაისის ლიტერატურული და მთარგმნელობითი საქმიანობა. ისიქასტური პრაქტიკა მე-19 საუკუნეში „პაისიანიზმი“ რუმინეთის სამთავროებში. ნეამეც ლავრა უფროსი პაისიოსის მოწაფეების გარდაცვალების შემდეგ მოლდოვაში „პაისიანური“ აღთქმების გაგრძელებები ვლახეთში უფროსი გიორგი ანდერძი უხუცეს გიორგი წმინდა კალინიკოს ჩერნიკოვის (1787–1868 წწ.) XVIII საუკუნის მართლმადიდებლური აღმოსავლეთისთვის. გახდა "ფილოკალიის" ეპოქა ისევე, როგორც მე-14 საუკუნე. უპირატესად იყო „ისეიხასტური მოძრაობის“ პერიოდი. ორივე შემთხვევაში, ჩვენ წინაშე ვდგავართ ნამდვილი სამონასტრო ტრადიციის რელიგიური აღორძინების წინაშე, რომელიც დაფუძნებულია ღმერთთან შეერთების პირად მისტიკურ გამოცდილებაზე უვნებლობისა და წმინდა ლოცვის მიღწევის გზით. როგორც XIV საუკუნეში, ასევე XVIII საუკუნეში. სამონასტრო ცხოვრების რეფორმატორებმა გამოაცხადეს „დაბრუნება საწყისებთან“, ანუ აღმოსავლური ეკლესიის სულიერ ტრადიციაში. რა თქმა უნდა, მე-18 საუკუნის ატმოსფერო. არ იყო იგივე, რაც მე-14-ში. ოთხი საუკუნის განმავლობაში მოხდა კოლოსალური პოლიტიკური და სოციალური ცვლილებები და მართლმადიდებლური კულტურა გამდიდრდა ისიქასტური მოძრაობის ისეთი გამოჩენილი ავტორების ნაშრომებით, როგორებიც იყვნენ მაქსიმ კაპსოკალივიტი, გრიგორი სინაიტი, გრიგორი პალამასი, ნიკოლაი კავასილა. ეკლესიის ეს დიდი საგანძური ელოდა მის გადასვლას „ათონის ბიბლიოთეკების გამოუქვეყნებელი ხელნაწერებიდან“ 1 ისეთ ფორმაში, რომლითაც ყველას შეეძლო „იკვებოს“. და ასე მე-18 საუკუნეში. გამოქვეყნებულია „ფილოკალია, ანუ პატრისტული თხზულებათა კრებული, რომელიც მიუთითებს იმაზე, თუ როგორ შეიძლება განიწმინდოს ადამიანი, განინათლოს და გაუმჯობესდეს“ (ვენეცია, 1782 წ.), რომელიც თითქმის დაემთხვა „ფილოკალიას“ სლავური ვერსიის გამოშვებას (სანქტ-პეტერბურგი, 1793 წ.). ეს მოძრაობა ასევე შეეხო რუმინეთის მიწებს. ჯერ კიდევ ძველ ენებზე - ძველ საეკლესიო სლავურ და ძველ ბერძნულ ენაზე გამოქვეყნებამდე ბერძნული და სლავური ფილოკალია, 1769 წელს, პირველად ფილოკალური მწერლობის ისტორიაში, ფილოკალია რუმინეთში ჩნდება თანამედროვე ენაზე 2. „ფილოკალია დრაგომირნადან“, როგორც მკვლევარები უწოდებენ ამ წიგნს, რომელიც შეიცავს ყველაზე მეტ კაცს. ფილოკალია“. „რუმინული ფილოკალიის“ მეორე გამოცემა ეკუთვნის ნეამეცკის მონასტერს (1800 წ., ხელნაწერი 1004 ფურცლისგან). „ფილოკალიას“ გამოცემა უდავოდ მე-18 საუკუნის ისიხასტური მოძრაობის აღორძინების მთავარი მოვლენა იყო. და შემდგომში დიდი გავლენა იქონია ბერძნულ, რუსულ და რუმინულ მართლმადიდებლურ სამყაროზე. გონებრივი ლოცვის შესახებ საუკეთესო პატრისტული თხზულების „დაბრუნება“ პირველ რიგში დაკავშირებულია მოლდოვას ნეამეცკისა და სეკულსკის მონასტრების წინამძღვრის, პაისიუს ველიჩკოვსკის სახელთან. ეს გასაკვირი არ არის, თუ გავითვალისწინებთ იმ ფაქტს, რომ „პაისიანური მოძრაობა“ სათავეს იღებს ათონზე (სადაც უხუცესი იმყოფებოდა 1746-1763 წლებში) და თავად ბერძნული ფილოკალიის შემდგენელები - მაკარი კორინთელი (1731–1805) და ნიკოდემოს წმიდა მთა (1748–1809 მისი გეგმები). და ორიენტაციები, სულიერი ჭვრეტის ტრადიციის აღორძინება“ 3. ამავდროულად, პაისიუსი იყო არა მხოლოდ ფილოკალური მოძრაობის ინიციატორი და ასკეტური თხზულების გულმოდგინე მთარგმნელი, მან გამოავლინა განსაკუთრებული მიდრეკილება სასულიერო პირების მიმართ. მისი პიროვნება საოცრად აერთიანებდა პირადი ცხოვრების სიწმინდეს, განმანათლებლობის სიყვარულს, სამონასტრო კენობიტური ძმობის ორგანიზების უნარს, სტუდენტთა დიდი მასის მოზიდვისა და სულიერად აღზრდის უნარს და, ბოლოს, დიდ ლიტერატურულ ნიჭს 4 . წმ. ამისთვის ნაყოფიერი ნიადაგი მოამზადა მისმა წინამორბედმა, უხუცესმა ვასილი პოლიანომერულსკიმ. ბერძენი პროფესორი ა.ტაკიოსი ვასილი პოლიანომერულსკის უწოდებს თანამედროვეობის მართლმადიდებლური აღმოსავლეთის პირველ ისიქასტ მასწავლებელს, 5 რომლის გავლენა პაისიუსის პიროვნების ჩამოყალიბებაზე და, მართლაც, მთელ მართლმადიდებლურ მონაზვნობაზე, ძნელია გადაჭარბებული შეფასება. ორივე უფროსი უკრაინიდან იყო, მაგრამ ცხოვრების უმეტესი ნაწილი მოლდო-ვლაჰიაში გაატარეს. 6 ამ გამოჩენილი პიროვნების „ფრენა“ აიხსნება მე-18 საუკუნეში სამონასტრო ცხოვრების მდგომარეობით. რუსეთსა და რუმინეთში. მე-18 საუკუნეში რუმინეთში ასკეტური ცხოვრების გაჩენის წინაპირობები მე-18 საუკუნის აღორძინება, რომელმაც რუმინეთის პროვინციებში შემდგომი ევოლუციისთვის ხელსაყრელი ნიადაგი აღმოაჩინა, დიდწილად „დაივალა“ რუსული მონაზვნობის სეკულარიზაციამ და მისმა ჭეშმარიტი ასკეტური ტრადიციის დავიწყებამ. რუსული ბერმონაზვნობა წარმოშობის დასაწყისიდანვე (წმ. პეჩერსკის და წმ. სერგი რადონეჟელის პირისპირ) დამახასიათებელი იყო ჩაფიქრებული და აქტიური პრაქტიკის „სინერგიული“ განხორციელებით. მაგრამ დროთა განმავლობაში ისტორიული გარემოებები ისე განვითარდა, რომ სერგიუს რადონეჟის მოწაფეები, მისტიკურ ორიენტაციას იცავდნენ, გადავიდნენ რუსეთის ჩრდილოეთ ნაწილში და იქ დანერგეს სულიერი ცხოვრების ეს პრინციპები, ხოლო ცენტრში ჭარბობდა სოციალური სამსახურისკენ მიდრეკილება. დროთა განმავლობაში, უფსკრული ამ ორ მიმართულებას შორის გაღრმავდა, განსაკუთრებით მე-16 საუკუნეში, როდესაც ნილ სორსკის (ჭედური ცხოვრების მომხრე) და იოსებ ვოლოკოლამსკის (აქტიური პრაქტიკის მომხრე) დავამ გამოიწვია შეტაკება მათ მიმდევრებს შორის. კონფლიქტი დასრულდა "იოზეფიტების" გამარჯვებით, რამაც განსაზღვრა საბოლოო უფსკრული ჭვრეტისა და აქტიურ მონაზვნობას შორის. ამ ხარვეზმა უარყოფითი გავლენა მოახდინა სამონასტრო ცხოვრების შემდგომ განვითარებაზე; მოჰყვა კრიზისი, რომელიც გაგრძელდა მე-16-მე-18 საუკუნეებში. ძველი მორწმუნეების განხეთქილებამ და პეტრე I 7-ის პოლიტიკურმა რეფორმებმა არანაკლებ ბოროტება მოუტანა რუსულ მონაზვნობას. ასე აღწერს რუსი ისტორიკოსი იგორ სმოლიჩი მონაზვნობის დაკნინებას: „მე-15 საუკუნეში შემცირდა ასკეტური სულიერი ცხოვრების რელიგიური სურვილი. ბევრი მონასტერი თითქმის ცარიელი იყო. პეტრე დიდის განხეთქილება და საეკლესიო რეფორმები 1721 წელს განსაკუთრებით არასახარბიელო იყო სამონასტრო ცხოვრებისთვის. 1734 წელს ქვრივის ბრძანება გამოსცა, გარდა ქვრივისა. სასულიერო პირები და სამონასტრო მიწების დაკარგვა სახელმწიფოსთვის 1764 წელს იყო მრავალი მონასტრის დახურვა და ბერობის შემდგომი გაღარიბება. უკრაინაში სიტუაცია კიდევ უფრო მწვავე იყო უნიატთა გაფართოების გამო, რომელსაც მხარს უჭერდა პოლონეთის ხელისუფლება, რამაც გამოიწვია მრავალი მონასტრის დახურვა და განადგურებაც კი. ამიტომ, გასაკვირი არ არის, რომ ბევრი „ღმერთის მაძიებელი და მომლოცველი“ დახეტიალობდა „მონასტრიდან მონასტერში, სადაც ისინი სულიერ წინამძღოლს ეძებდნენ თავიანთი არა მთლად შეგნებული მისწრაფებით“ 9 . ბევრი მათგანი, განსაკუთრებით მოლდოვას მოსაზღვრე ქვეყნებში მცხოვრები, მოლდოვის მონასტრებსა თუ მონასტრებში რჩებოდა, სადაც სამონასტრო ცხოვრებისათვის ხელსაყრელ პირობებს პოულობდა. XVII-XVIII საუკუნეები მოლდო-ვლახეთის სამთავროებისთვის სამონასტრო მონასტრების დიდი რაოდენობის გამოჩენის ხანად იქცა. სტატისტიკის მიხედვით, XVII ს. მოლდოვაში მე-18 საუკუნეში აშენდა 29 მონასტერი და 55 ჰერმიტაჟი, ხოლო ვლახეთში - 32 მონასტერი და 140 სასუფეველი. - კიდევ 21 მონასტერი და 102 ერმიტაჟი მოლდოვასა და ვლახეთში - 18 მონასტერი და 93 ერმიტაჟი. ყოველივე ამის შემდეგ, ის ფაქტი, რომ მონასტრების რაოდენობა, მონასტრებისა და ჰერმიტაჟების რაოდენობასთან შედარებით, ამ პერიოდში ხუთ-ათჯერ გაიზარდა, იმაზე მეტყველებს, რომ „სულის ასკეტები“ იძულებულნი იყვნენ გადასულიყვნენ დიდი დაფნიდან იზოლირებულ ადგილებში ჭვრეტისა და ლოცვისთვის. ამ დროს რუმინეთი ფანაროტი ბერძნების მმართველობის ქვეშ იმყოფებოდა, რომელთა ყოფნამ არა მხოლოდ შეცვალა წინა პოლიტიკური სისტემა, არამედ მთავარ მონასტრებში სულიერი ცხოვრებაც „ბერძნული“ პრინციპებით დამყარდა. ამან ბევრ ასკეტს უბიძგა მარტოობის ძიებისკენ. უხუცეს პაისიუსის აგიოგრაფი, ფრ. სერგიუს ჩეტვერიკოვი მე-18 საუკუნის პირველ ნახევარში რუმინული მონაზვნობის მდგომარეობის გაანალიზებისას წერს: „ამ დროს მოლდო-ვლაჰია იყო მართლმადიდებლური სამყაროს ერთ-ერთი აყვავებული კუთხე. ბერძნულ აღმოსავლეთში, თურქებით შეზღუდულ მართლმადიდებლობას არ შეეძლო მონური თავისუფლების განცდა რუსეთში. მოლდო-ვლაჰია, რომელსაც მართავდნენ მართლმადიდებლური მონასტრები, კარგა ხანია, არსებობდა მონასტრების მშენებლობა მმართველებმა, როდესაც დაასრულეს მონასტრის მშენებლობა, ანათემის ტკივილებით, დაადგინეს, რომ მონასტერმა ყოველწლიურად თავისი შემოსავლის ნაწილი გადასცა ღარიბებს, ავადმყოფებს და მონებს (მონებს), აგრეთვე ღარიბი გოგონების მზითვას. მონასტრები ფლობდნენ ბიბლიოთეკებს, რომლებიც შეიცავს ბევრ ძვირფას ხელნაწერს, მათ შორის სლავურს. ბიბლიოთეკების შესავსებად საინტერესო ჩვეულება არსებობდა: აღმსარებლები სინანულებს ნიშნავდნენ (თუ შეეძლოთ ამის გაკეთება) მონასტრის ბიბლიოთეკისთვის რომელიმე წიგნის საკუთარი ხელით გადასაწერად. ბერებს შორის ბევრი განათლებული ადამიანი იყო და სამონასტრო დოკუმენტებში ხშირად გვხვდება ბერების სახელები ტიტულებით "მოძღვარი" ან "რიტორი". მონასტრებში იყო არა მხოლოდ დაწყებითი, არამედ უმაღლესი სკოლები, სადაც ისწავლებოდა პოეზია, მათემატიკა, თეოლოგია, ბერძნული, სლავური და მოლდავური ენები. მოლდო-ვლახეთის მონასტრები ინარჩუნებდნენ ცოცხალ კავშირს მართლმადიდებლურ აღმოსავლეთთან და რუსეთთან“ 11. ასე გამოიყურებოდა ცხოვრება მე-18 საუკუნის რუმინულ მონასტრებში, რომლებმაც თავშესაფარი მისცეს ბევრ რუს ბერს. ამ ემიგრანტთაგან ორი - ვასილი პოლიანომერულსკი და პაისი ველიჩკოვსკი - განსაზღვრავს მონაზვნობის განვითარების გზას არა მხოლოდ ამ სამთავროებში, არამედ მთელ მართლმადიდებლურ სამყაროში. უფროსი ვასილი პოლიანომერულსკი უფროს ვასილის შესახებ ბიოგრაფიული ცნობები საკმაოდ მწირია და არა ყოველთვის ზუსტი, მიუხედავად ამისა, ის გვაძლევს საშუალებას ზოგადად დავახასიათოთ მისი პიროვნება და საქმიანობა 12 . პოლიანომერულსკის აბატის ბიოგრაფია და ლიტერატურული მოღვაწეობა 1818 წელს პოლიანომერულსკის მონასტერში გადაწერილი ხელნაწერის ჩანაწერის მიხედვით, უხუცესი ვასილი დაიბადა 1692 წელს და გარდაიცვალა 1767 წლის 25 აპრილს. ტექსტის 13 ფრთხილად ანალიზმა დაადასტურა ამ მონაცემების სანდოობა, განსაკუთრებით მას შემდეგ, რაც გარდაცვალების თარიღი ემთხვევა სხვა წყაროების ინფორმაციას14. შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ ვასილი, ისევე როგორც პაისი (ველიჩკოვსკი), იყო უკრაინიდან 15. რუმინეთის მიწებზე მოსვლამდე ის ცხოვრობდა „საკმაოდ დიდი ხანი რუსეთში, მოსენის მთებში და სხვა უდაბნოებში“ 16. აიძულეს დაეტოვებინათ სამშობლო, როდესაც რუსეთში ბერებს უდაბნოებში ცხოვრება აეკრძალათ, ვასილი და სხვა. „ღვთისმფარველი მიწა“ 17. აქ მიდის ბუზავას პროვინციაში და ჩერდება დელჰაუცის მონასტერში, სადაც გარკვეული პერიოდის შემდეგ იღუმენი ხდება. „თითქმის ოცი წლის იღუმენის“ შემდეგ 18, გუბერნატორის კონსტანტინე მავროკორდატოს დახმარებით, ვასილი ააშენებს პოლიანომერულსკის მონასტერს და დასახლდება მასში 12 ბერთან ერთად 19. როგორც ჩანს, სწორედ ამ მონასტერში გავრცელდა პოლიანომერულსკის დიდება, რომელიც წერდა მის უხუცესთა სამყაროში. თუ ვასილის დაბადებისა და გარდაცვალების ზემოაღნიშნული თარიღებიდან გამოვალთ, მაშინ პაისიუსის განცხადების სანდოობა იმის შესახებ, რომ მოხუცმა ვასილიმ „საკმაოდ დიდი დრო“ იცხოვრა რუსეთის უდაბნოებში, საკმაოდ საეჭვოა. 1733 წელს დასრულდა პოლიანომერულის მონასტრის მშენებლობა და დელჰეუცში იგი იღუმენის თანამდებობაზე მსახურობდა თითქმის ოცი წელი, ამიტომ იქ დასახლდა 1710 წლისთვის, ანუ თვრამეტი 20 წლის ასაკში. ეს საშუალებას გვაძლევს ვივარაუდოთ, რომ ასკეტი გაიზარდა და სულიერი გამოცდილება შეიძინა მოლდო-ვლაჰიაში. მალე პოლანომერუს მონასტერი იღებს სტაუროპეგიალის სტატუსს და ხდება რუმინეთის სამხრეთ ნაწილის სულიერი ცენტრი. უხუცეს ვასილის წინამძღოლობით არსებობდა 11 მონასტერი 21. ამ მონასტრებში იკრიბებოდნენ ბერები სხვადასხვა რეგიონიდან, თუნდაც ათონის მთიდან. ვიღაც ათონელი ბერი მაშინ წერდა: „კიდევ ერთი წმინდა მთა მდებარეობს რუმინეთში მერულსკა პოლიანაში“ 22. 1749 წელს უფროსი ვასილი გუბერნატორმა კონსტანტინე მავროკორდატომ გამოიძახა ბუქარესტში დედაქალაქში სტუმრად მყოფი ალექსანდრიის, ანტიოქიის და იერუსალიმის პატრიარქებთან სასაუბროდ. გონებრივი ლოცვისა და ისიქასტური სწავლების გამოკითხვისას, აღმოსავლური ეკლესიების პატრიარქებმა აღიარეს, როგორც პაისიუსი წერს თავის მოგონებებში, რომ ეს უხუცესი იყო „ღვთიური წერილისა და ღვთისმშობელი მამების სწავლებაში... და სულიერ მსჯელობაში და წმინდა აღმოსავლეთის ეკლესიის წმინდა წესების სრულყოფილ ცოდნაში“ 23. 1750 წელს, ათონის წმინდა მთაზე მომლოცველობის დროს, უხუცესმა ვასილიმ თავისი მოწაფე პლატონი (ველიჩკოვსკი) შეაქცია მანტიაში, სახელად პაისი. უაღრესად პატივცემულმა მოხუცმა დაისვენა ბოსეში 1767 წელს, როდესაც ის 75 წლის იყო. ვასილი პოლიანომერულსკის პიროვნება ყველაზე სრულყოფილად ვლინდება მის შემოქმედებაში, რომელშიც „გამოვლენილია ღრმა ორიგინალურობა. თავისი ნაწერებით მან რუმინულ კულტურაში შემოაქვს რელიგიური ლიტერატურის ახალი ჟანრი, რომელსაც შემდგომ განავითარებენ პაისი ველიჩკოვსკი და მისი მიმდევრები“ 24. წმინდა წერილებისა და წმიდა მამათა მემკვიდრეობის შესანიშნავი ექსპერტი და განმმარტებელი, გონებრივი გულის ლოცვის გულმოდგინე ასკეტი, მოხუცი ვასილი თავის გამოცდილებას გადასცემს მონასტრების შემდგომ თაობებს. მცირე მოცულობით, მაგრამ უაღრესად ღრმა, უხუცესის ქმნილებები მისი სიცოცხლის განმავლობაში იყო ისიქასტური ტრადიციის გამორჩეულ ნაწარმოებებს შორის. ისინი დაიწერა სლავურ ენაზე, მაგრამ თითქმის მაშინვე ითარგმნა რუმინულად და გადაწერა მოლდო-ვლახეთის სახელმწიფოს მრავალი მონასტრისა და მონასტრის გადამწერმა. მწიგნობართა შორის, რომლებმაც დატოვეს ავტოგრაფები ხელნაწერებზე, არის მონაზვნების 25-ის სახელები, რაც მიუთითებს ფართო ინტერესზე პოლიანომერულის აბატის შრომების მიმართ. ჩვენამდე მოღწეული ვასილი პოლიანომერულსკის ნაშრომების უმეტესობა შეტანილი იყო წიგნში „მოლდაველი უფროსი პაისიუსის (ველიჩკოვსკის) ცხოვრება“, რომელიც გამოქვეყნდა Optina Pustyn-ში 1847 წელს. მასში შედიოდა: გრიგოლ სინაიტის წიგნის წინასიტყვაობა (გვ. 78–88); ფილოთეოს სინაიტის თავების წინასიტყვაობა (გვ. 89–99); პრესვიტერის წიგნის „ჰესიქიას“ წინასიტყვაობა (გვ. 100–115); ჩვენი ნეტარი მამის ნილ სორსკის წიგნის წინასიტყვაობა (გვ. 115–128), შენიშვნით (გვ. 128–133); სიტყვა „ბერებისთვის აკრძალული საკვებისგან თავის შეკავების შესახებ“ (გვ. 134–157). გარდა უხუცესის ამ ნაწარმოებებისა, რომლებიც გამოქვეყნებულია Optina Pustyn-ში, ჩვენ მივიღეთ მცირე კრებული სათაურით: „როგორ უხდება ჩვენ, ვინც ვნებიანად ვართ და ვინ ვარღვევთ ღვთის მცნებებს მონანიებითა და გონიერი საქმეებით“ 26, ​​ანდერძი 27 და წერილი იეროსქემამონ ალექსის 28. უფროსი ვასილის ყველა ნაშრომში განსაკუთრებული ყურადღება ეთმობა იესოს ლოცვის პრაქტიკას. ყველაზე ხშირად მას „გონებრივ ლოცვას“ უწოდებს, ასევე „შინაგან ლოცვას“ ან „შინაგან პრაქტიკას“, როცა მის პირველ აქტიურ (პრაქტიკულ) საფეხურზეა საუბარი; იმ მომენტში, როდესაც ის ხდება სულიწმიდის ძღვენი 29, ის მას უწოდებს "სულიერ ლოცვას", "ჭვრეტის" ან "გულისხმიერ". უხუცესი ცოტას ამბობს მეორე, ჭვრეტის საფეხურზე, რომელიც არის სრულყოფილი ლოცვა, როგორც სულიწმიდის საჩუქარი, რისთვისაც ადამიანს მხოლოდ გულის კარიბჭის გაღება შეუძლია. ეს განსხვავება აქტიურ იესოს ლოცვასა და ჩაფიქრებულ იესოს ლოცვას შორის მნიშვნელოვანია აღინიშნოს, რადგან უხუცესი ბასილი ამტკიცებდა, რომ ყოველი ქრისტიანი, ბერი თუ საერო, ვალდებულია შეასრულოს იგი. მისი აზრით, იესოს ლოცვა, როგორც ერთ-ერთი ასკეტური ღვაწლი, საუკეთესო საშუალებაა ვნებებისგან სულისა და გონების - მკრეხელური ფიქრებისგან განწმენდისთვის. განვიხილოთ ადამიანის ბრძოლის ეტაპები „სიმართლის გვირგვინის“ მისაღწევად, რაზეც უხუცესი ყურადღებას ამახვილებს. ჭკვიანი საქმის მნიშვნელობა ქრისტიანის ცხოვრებაში ვასილი პოლიანომერულსკის ნაწერების მიხედვით იესოს ლოცვასა და ფსალმოდიას შორის ურთიერთობა ასკეტური ცხოვრების ამ ორ პრაქტიკას, რომელიც ცნობილია ბერმონაზვნობის განვითარების თავიდანვე, აქვს ერთი მიზანი - ღმერთთან ერთობა: ფსალმუნი - ღვთისმსახურებით, ბიბლიური კითხვის ჩათვლით, ფსალმუნებისა და ტროპარების გალობა; იესოს ლოცვა არის მოკლე ფორმულის უწყვეტი გამეორება „უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისაო, შემიწყალე მე ცოდვილი“, რომელიც შედგენილია ორი საღვთისმეტყველო კონცეფციის საფუძველზე: ღვთიური სახელის ძალა და ადამიანისადმი მიცემული განუწყვეტელი ლოცვის მცნება. მაგრამ რა უნდა აირჩიოს? ფსალმოდია თუ იესოს სახელის მუდმივი მოწოდება? „ცოტა ამას, ცოტა ამას და ღმერთს ახარებ დღეს“ 30. ასე გადაწყვიტეს მე-6 საუკუნის მოღუშულებმა. ბარსანუფიუსი და იოანე. გრიგოლ სინაელი წერდა, რომ ფსალმუნი აუცილებელია ბერებისთვის, რომლებიც ჯერ კიდევ არ გამოსულან ვნებათა ბორკილებიდან და ფსალმუნის მოთხოვნილება „სიზარმაცის დროს ჩნდება“ 31 . ვასილი პოლიანომერულსკი ასწავლის, რომ პირველი ხელმისაწვდომია ყველასთვის, განურჩევლად მათი სულიერი მდგომარეობისა. ამ თვალსაზრისით, იგი მოჰყავს წმინდა მამების ჩვენებას და წმინდა სვიმეონ თესალონიკელის გამონათქვამს, რომელიც ურჩევს „ეპისკოპოსებს, მღვდლებს, ბერებს და ყველა მრევლს, თქვან ეს ლოცვა“ 32. მაგრამ რამდენად მნიშვნელოვანია ფსალმუნი ბერისთვის, რომელსაც სურს გაიგოს ისიქასტური ცხოვრება და განახორციელოს იესოს ლოცვა? უხუცესი ვასილი სწორედ ასეთ ბერს მიმართავს, როცა ფსალმოლოგიას ადარებს შინაგან ლოცვას, აშკარად ამჯობინებს ამ უკანასკნელს. თუ იესოს ლოცვაში ზრდისთვის ფსალმუნის დატოვებას ურჩევს, არ უნდა ვიფიქროთ, რომ ამ გზით ბერის ბერს უგულებელყოფს საეკლესიო ლოცვას, ანუ ღვთისმსახურებას, არამედ უნდა გვესმოდეს, რომ ის მიმართავს მარტოობაში მცხოვრებ ბერს 33. როგორ წყვეტს ავტორი ფსალმოდისა და იესოს ლოცვას შორის ურთიერთობის პრობლემას? უხუცეს ვასილისთვის, ისევე როგორც ისიქასტური ტრადიციის ყველა წარმომადგენლისთვის, ფსალმუნი არის ასკეტური ვარჯიში, რომელსაც ადამიანის სული ჭვრეტის ლოცვამდე მიჰყავს. ეს მხოლოდ სულიერი ზრდის საფეხურია, რომელსაც თავისთავად არანაირი მიზანი არ აქვს. ფსალმოდიის გარდამავალი მნიშვნელობის ხაზგასასმელად ვასილი იყენებს ზოგიერთ შედარებას. ამგვარად, თავის სამ „წინასიტყვაობაში“ ის ადარებს ფსალმოლოგიას ძველ აღთქმას (კანონს), ხოლო გონებით ლოცვას ახალს (ქრისტე მაცხოვარი): „კანონს არ ძალუძს ადამიანს უცოდველი გახადოს, ის მხოლოდ ქრისტესთვის ამზადებს ყველას... ასე რომ, გარეგანი გალობა, ასკეტის შეჩვევა, აძლევს მას ქრისტეს, ე.ი. სხვაგან, სიმღერას მზის ამოსვლისა და გულწრფელი ლოცვის შედარებისას თავად მზეს, ის წერს: „მზის ამოსვლა შეიძლება შეინიშნოს ერთი-ორი საათის განმავლობაში, ხოლო მზე ანათებს მთელი დღის განმავლობაში“ 35 . უხუცეს ვასილის ნაწარმოებების შესწავლისას ასევე უნდა გავითვალისწინოთ მისი შემოქმედების განსაკუთრებული პოლემიკური ბუნება, მათი დაწერის დროიდან გამომდინარე. მისი მსჯელობა ორ დაკავშირებულ ასკეტურ პრაქტიკაზე იმით არის განპირობებული, რომ იმ დროს მონასტრებში ცოტა იყო ისიქასტი ბერი, რომლებიც აღასრულებდნენ იესოს ლოცვას, ხოლო უმრავლესობა შემოიფარგლებოდა ღვთისმსახურების დასწრებითა და ფსალმუნის კითხვით. კიდევ ერთი მიზეზი იყო მაშინდელი გავრცელებული მოსაზრება, რომ გონებრივი ლოცვა მხოლოდ ასკეტებს შეეძლოთ, რომლებმაც მიაღწიეს უვნებლობას. უფრო მეტიც, მას კონტექსტიდან ამოღებული ზოგიერთი პატრისტული სწავლებით ამართლებდა. მაშასადამე, უხუცესი მიუთითებს „გარე ლოცვების“ არასაკმარისობაზე, ვისაც სურს გონება უმწიკვლო შეინარჩუნოს და ჩაფიქრებულ ლოცვამდე გაიზარდოს, რადგან იმისთვის, რომ ადამიანი ღმერთთან შეერთებამდე მიიყვანოს, ფსალმუნი საკმარისი არ არის, უფრო მეტიც, „გარე ლოცვა“ შეიძლება გახდეს „გადაულახავი კედელი“ ღმერთსა და ხალხს შორის. აქედან გამომდინარეობს ავტორის საკმაოდ კატეგორიული დასკვნა: „ეს ლოცვა ხელს უშლის გონებას იყოს ყურადღებიანი ღმერთისადმი და კონცენტრირებული იყოს გულში, სადაც ყოველგვარი აზრი, კარგი თუ ცუდი, სათავეს იღებს“ 36 . ირკვევა, რომ მხოლოდ ფსალმუნების მღერით შეუძლებელია სულიერად წინსვლა, „რადგან ამ შემთხვევაში ადამიანი რჩება უცვლელ მდგომარეობაში, როგორც ვირი, რომელიც წისქვილის ბორბალს ატრიალებს“, 37 შედეგად, რჩება მხოლოდ დაღლილობა და ფიქრი, რომ „მე დავასრულე წესი“. გარდა ამისა, მატულობს ამაღლების საშიშროება: ფიქრობს, რომ ფსალმუნის არსი რაოდენობაშია, ბერს შეუძლია განუზომლად გაზარდოს ლოცვა და ამით სიამაყეში ჩავარდეს. „მინდა დავამატო რაღაც ამ ორი ვარჯიშის თვისებების განსხვავება სულიერი ცხოვრების გზაზე. ერთი (გარე ლოცვის შესრულება - ძვ. დუმილი, ბოროტი აზრებისაგან თავისუფალი, ერთი მოშურნეა რაოდენობაზე, მეორე - ხარისხზე, ის, ვინც ჩქარობს, ავითარებს სასიხარულო აზრს, რომელზე დაყრდნობითაც არ იცის უფალი იესო ქრისტე, ის კვებავს და აძლიერებს შინაგან ფარისეველს, თუკი მას არ აინტერესებს ღმერთის ცოდნის უნარი. 38. უხუცეს ბასილის ყველა სწავლება ფსალმუნის დიდაქტიკური ხასიათის შესახებ, გულწრფელ ლოცვასთან დაკავშირებით, უნდა შეფასდეს შემდეგი თვალსაზრისით: მხოლოდ შინაგანი ლოცვა წმენდს ადამიანს ვნებებისგან და აერთიანებს ღმერთს. შინაგანი ლოცვის მნიშვნელობა და მისი მნიშვნელობა ასკეტურ საქმეში გულწრფელი ლოცვის გარეშე ადამიანის სულიერი გაუმჯობესება შეუძლებელია; უხუცესი ვასილი წერს კიდეც, რომ ლოცვის გარეშე „გონებრივი საქმის გარეშე შეუძლებელია განთავისუფლდე ვნებების მოქმედებისაგან და ცუდი ფიქრებისგან“ 39 . სხვაგან მცნებების შესრულებაზე საუბრისას ის ამტკიცებს, რომ ვინც არ ცდილობს სახარების ვიწრო გზაზე ასვლას და არ აიღო თავისი გულის განწმენდა, თუნდაც გაიგოს მთელი სიბრძნე, ბრმა რჩება სულში, რადგან ასრულებს მხოლოდ წერილს, რომელიც ანადგურებს და არ იღებს სულს, რომელიც ვერასოდეს აძლევს სიცოცხლეს. და პირიქით, იესოს ლოცვაში ჩამწვდომი „ადვილად განდევნის აზრებს გულის სიღრმიდან“ და „მხოლოდ ამით აღასრულებს მთელ სამონასტრო კანონს“ 41. ამის საფუძველზე, უხუცესი ვასილი აღნიშნავს, რომ გონებრივი ლოცვა არა მხოლოდ „სრულყოფილებისთვის“ არის განკუთვნილი, არამედ ის აუცილებელია ყველასთვის, განურჩევლად განურჩევლობის ხარისხისა. და ეს, უპირველეს ყოვლისა, იმიტომ, რომ ეს არის ყველაზე ეფექტური საშუალება ვნებებთან ბრძოლაში. მიუხედავად იმისა, რომ ვასილი პოლიანომერულსკი თავის განცხადებებს წმინდა მამების მითითებით ადასტურებს, მაინც შეიძლება ვისაუბროთ მისი მიდგომის ინოვაციაზე ისიქასტური ტრადიციისადმი. უხუცესის თქმით, ახალბედა საზოგადოებაში უნდა ჩამოყალიბდეს მორჩილებითა და საღმრთო მსახურებაში მონაწილეობით, ხოლო როდესაც ის მიიღებს გარკვეულ გამოცდილებას ვნებებთან ბრძოლაში, მას შეუძლია, აღმსარებლის ლოცვა-კურთხევით, მიუძღვნას ისიქასტურ ცხოვრებას და ჩაიდინოს იესოს ლოცვა 42 . ბერებს არ უნდა უგულებელვყოთ იესოს ლოცვა. რატომ უნდა ველოდოთ, რომ ადამიანი რაიმე სხვა ხერხებით განიწმინდოს ვნებებისგან და მხოლოდ ამის შემდეგ დაიწყოს იესოს ლოცვა, როცა ის საუკეთესო წამალია ვნებებს? თუ მტერი მოულოდნელად გამოჩნდება რაიმე ვნების ან მკრეხელური აზრების საფარქვეშ, იესოს ლოცვის მთქმელი იესო ქრისტეს სთხოვს დახმარებისთვის და ეშმაკი მაშინვე ქრება. თუ ადამიანი უძლურების გამო რისხვის ან სიძვის აზრს ან სიტყვას მიიღებს, მაშინ აღიარებს თავის ცოდვას, ლოცულობს ქრისტეს, რომელიც შენს გულს ემსხვერპლა. და სული, მაშინ შენს აზრებს აქცევ ყოვლისშემძლე ღმერთს, იხსენებს სიკვდილს და ცეცხლოვან ჯოჯოხეთს, ამ ფიქრებთან გარკვეული დროის გატარების შემდეგ, ის მოუწოდებს ქრისტეს, შემდეგ კი, როცა ასეთი ბრძოლით სიმშვიდე ჰპოვებს, კვლავ ევედრება ქრისტეს, რომ აპატიოს მას თავისი ნებაყოფლობითი და უნებლიე ცოდვები. ამის საფუძველზე უხუცესი ყველა ბერს აწვდის წმ. გრიგოლ სინაიტელი: „აკეთე გონებრივი შრომა მთელი მონდომებით, დაუთმე ყველაზე მცირე დრო ფსალმუნმოძღვრებას, შემდეგ კი მეტი, როცა დაღლილობა გამოჩნდება“, – დასძენს უფროსი ვასილი, „ეს შინაგანი ლოცვა ცვლის ყველა სხვა გარეგნულ საქმეს, თუნდაც ეს ეხებოდეს წესს, სიმღერას, ლოცვას ან სწავლებას“ 44. იესოს „აქტიური“ ლოცვის პირობები იესოს ლოცვის სირთულის გაგებით, მოხუცი ვასილი თავის ნაწერებში არ შემოიფარგლება მხოლოდ ზოგადი რეკომენდაციებით, არამედ ავლენს მისი შესრულების პირობებს. უნდა აღინიშნოს, რომ აღმოსავლური ტრადიციის თანახმად, იესოს ლოცვა არ აღესრულება საეკლესიო გარემოს მიღმა და არ შეიძლება განცალკევდეს სხვა ასკეტური ღვაწლისაგან, თუნდაც დროთა განმავლობაში იგი გახდეს ბერის ან ერისკაცის მთავარი საქმიანობა. იესოს ლოცვის მიზანი, ისევე როგორც სხვა ასკეტური ღვაწლისა (ვარჯიშები) არის ადამიანის მონანიებამდე მიყვანა, რაც არბილებს გულს და გარდაქმნის სულს. გარდა ამისა, მონანიება გვაიძულებს უფრო ყურადღებიანი ლოცვისთვის. ამრიგად, როგორც უფროსი ვასილი წერს, ამ ლოცვის არსი არის „მონანიება და გულისყური“. მონანიება იწვევს წმინდა ლოცვას, რომელიც მოიცავს „შიშს და კანკალს, გულის სინანულს და სინაზეს, აგრეთვე წმინდა წერილის გულდასმით კითხვას და არა გაქცევას ან უარყოფას, ამპარტავნებას ან თვითკმაყოფილებას“. ჯერ არ ხარ ბრძენი, ასე გახდები, რადგან წამალია“ 46 . მაგრამ სულიერი გაუმჯობესებისთვის მხოლოდ კითხვა არ არის საკმარისი: „მთელი წმინდა წერილიც რომ წაიკითხო, მაგრამ სულიერი ცხოვრების წესებს ასწავლიან წმინდა მამათა შრომებს უგულებელყო, ვერ გააუმჯობესებ“ 47 . და ამავე დროს, წმინდა მამების აზრით, „წმინდა გონებრივი ლოცვა არის წმინდა წერილის გაგების გასაღები“ 48. მოხუცი ვასილი ასევე აღნიშნავს იესოს ლოცვის აღსრულების სხვა მნიშვნელოვან პირობებს, როგორიცაა სიკვდილის ხსოვნა, უკანასკნელი განკითხვა და მარადიული ტანჯვა. ყველა ეს პირობა მიმართულია ლოცვის სულის შეძენასა და შენარჩუნებაზე, რომლის გარეშეც შეუძლებელია მცნებების შესრულება. და საერთოდ, ნებისმიერი სულიერი ომი ამ ბოძზე (ანუ მცნებების) ირგვლივ ვითარდება, ვინაიდან მცნებების შეუსრულებლობა ნიშნავს მადლის „უარყოფას“ და ბოროტი ძალების ხელმძღვანელობას. რასაკვირველია, ღვთის ნების შეუსრულებლობა შეიძლება გამოვლინდეს სხვადასხვა გზით, დაწყებული ყველაზე ფარული სულიერი უნარებით, რომელთა აღმოჩენაც რთულია მათთვის, ვისაც ღრმა სულიერი გამოცდილება არ აქვს. უხუცესი დეტალურად აანალიზებს ამ ეტაპს და ასეთი ანალიზის საფუძველზე ამტკიცებს, რომ იესოს ლოცვის აღსრულება შესაძლებელია მათთვისაც, ვინც „ჯერ კიდევ არის დამონებული ვნებათა ძალებით“ 49, მაგრამ ებრძვის მათ. ვინც ვნებებს გონებრივი ლოცვით ებრძვის, არ უნდა გმობდეს მათ, ვინც არ იცავს ღვთის მცნებებს, რადგან ისინი ემორჩილებიან თავიანთ სურვილებსა და ვნებებს, შესაძლოა ამის გაცნობიერების გარეშეც, რადგან ისინი კმაყოფილნი არიან მცნებების პირდაპირი მიდგომით. წმინდა მამები ასეთ ადამიანებზე ამბობენ: „ჯობია დაცემა და ადგომა, ვიდრე დგომა და არ მონანიება“. ჩვენი უფროსი, ისევე როგორც წმინდა დოროთე ღაზაელი, რომელსაც ხშირად ციტირებს, აღნიშნავს, რომ ვნებათა დაქვემდებარების ხარისხითაც შეიძლება გამოირჩეოდნენ ვნებების მიხედვით მოქმედნი და ვნებებს წინააღმდეგობა. ამრიგად, ბრაზით აღძრულთა შორის არიან ისეთებიც, ვინც: - სიბრაზესა და გაღიზიანებაში ვარდება, ის ყოველთვის გაბრაზებული რჩება დამნაშავეზე; - განაწყენებული, მრავალი დღის განმავლობაში ახსოვს ბოროტება; - ბოროტებას მხოლოდ ერთი დღე ახსოვს; - მტრულად განწყობილი, გამაღიზიანებელი, უხერხული და დარცხვენილი, მაშინვე იცვლება. ასევე გამოიკვეთა სხვა ტიპები, ვინც უკვე ებრძვის ვნებებს. ეს არის ტიპი: 1) განაწყენებული და დამწუხრებული, არა იმიტომ, რომ განიცადა გაღიზიანება, არამედ იმიტომ, რომ არ გაუძლო ამას; 2) ყოველთვის სწავლობს მოთმინებას, მაგრამ საბოლოოდ დაძლევს ჰობიებს; 3) რომელსაც არ სურს ბოროტების ნაცვლად ბოროტების დაბრუნება, მაგრამ ჩვევის ძალით არის გატაცებული; 4) ცდილობს ზიანი არ მიაყენოს, მაგრამ მწუხარება მიღებულ შეურაცხყოფაზე, თუმცა საკუთარი თავის გაძლიერება და ამის მონანიება. 5) არ მწუხარება მიღებულ შეურაცხყოფაზე, არამედ არ ახარებს მას 50. უხუცესი ვასილი ასკვნის, რომ ისინი, ვინც ვნებით მოქმედებენ, ვერ შეასრულებენ იესოს ლოცვას. მათი მდგომარეობა ხელს უშლის მათ ამის გაკეთებაში. რაც შეეხება იმათ. ვინც ვნებებს ებრძვის და არ სურთ მათზე მოქმედება, მაშინ მათ შეუძლიათ შინაგანი ლოცვა აღასრულონ უვნებლობის სრულყოფილი მიღწევის მოლოდინის გარეშე. დარიო რაკანელო თვლის, რომ უფროსი ბასილისთვის მთავარია „ჰქონდეს სათანადო მისწრაფება, რომელიც მდგომარეობს იმაში, რომ შეასრულოს მცნებები ვნებებს წინააღმდეგობის მტკიცე განზრახვით“51. მოხუცი ვასილი თავის ნაშრომებში არ ახსენებს კონკრეტულ ფსიქოსომატურ მეთოდს, მაგრამ თავის ჩანაწერში ის ეხება სულის ძალების და გულის მნიშვნელობის საკითხს, რომელშიც ყურადღება უნდა გავამახვილო იესოს ლოცვის დროს. უნდა აღინიშნოს, რომ გული ბიბლიურ ტრადიციაში, ისევე როგორც ისიქასტებს შორის, ადამიანის სულიერი ცხოვრების ცენტრად ითვლება, რომლის სიმბოლოც ფიზიკური გულია. ამიტომ დიადოხოსი ფოტიკელი ამბობს: „ვისაც უყვარს ღმერთი გულის გრძნობით, იცის მისგან“ 52 . ისიქასტური ტრადიციის თანახმად, უხუცესი ვასილი გვირჩევს გულში ლოცვას: „ამიტომ ყველამ უნდა დაჩრდილოს გული გონებით და მუდამ სიღრმისეული შეხედვით ილოცოს...“ 53. დამწყებთათვისაც კი ავალებენ „გონებით ლოცვა იწყონ გულში და დაასრულონ გულში“ 54 . ყურადღება „ლოცვის დროს უნდა იყოს „გულის მაღლა“. თავიდანვე აუცილებელია „ლოცვის დროს გონება ავარჯიშოთ, რომ იყოს გულის ზევით და ჩახედოს მის სიღრმეში და არა იყოს გულის ერთ მხარეს ან მის ბოლოში“. და როცა „გონება გულზე მაღლა დგას და მასში ლოცულობს, მაშინ, მაღლა მჯდომარე მეფესავით, იგი სრულიად თავისუფლად უყურებს ყველა ბოროტ აზრს, რომელიც ქვევით მცოცავს და ბაბილონელი ჩვილებივით არღვევს მათ ქრისტეს სახელის ქვას“ 55. საგულისხმოა, რომ ყველა მითითებულ ტექსტში ვასილი "გულით" ესმის არა ფიზიკურ ორგანოს, არამედ სულიერ გულს, როგორც ცენტრს, საიდანაც მთელი სულიერი ცხოვრება მოდის და რომელშიც კონცენტრირებულია მთელი სულიერი ცხოვრება. როდესაც უხუცესი ბრძანებს, რომ ლოცვის დროს ყურადღება უნდა იყოს „გულის მაღლა“, ის გულისხმობს ფიზიკურ ორგანოს. იმის თქმა, რომ გონება არ უნდა იყოს არც „ნახევრად გვერდზე“ და არც „ბოლოს ქვემოთ“ (ე.ი. გული), მიუთითებს იმაზე, რომ ამ შემთხვევებში შესაძლებელია სიამაყის ან სიძვის ვნება აღძრას. უხუცეს ვასილის თქმით, ადამიანის სხეულში სულის სამი ძალა ცხოვრობს შემდეგი თანმიმდევრობით: სიტყვიერი - მკერდში, მრისხანე და გულმოდგინე - გულში, სასურველი - ჭიპის მახლობლად 56. და როდესაც ლოცვის დროს ყურადღება სხეულის ერთ-ერთ ამ ნაწილზეა მიმართული, ამან შეიძლება ამოქმედოს სულის ეს ძალა, რაც იწვევს აზრების დუღილს. შეჯამებისთვის, ვთქვათ, რომ მოხუც ვასილის თხზულებებსა და მის მითითებებს მნიშვნელოვანი გავლენა ჰქონდა რუსულ და რუმინულ მონაზვნობაზე. ყურადღების კონცენტრირების მისი გამოცდილება, რომელიც დამახასიათებელია გონებრივი მოქმედების რუმინული პრაქტიკისთვის, მიიღეს რუსული ჰესიქასტური ტრადიციის ისეთმა ცნობილმა წარმომადგენლებმა, როგორებიც არიან იგნატიუს ბრიანჩანინოვი და ფეოფან განდგომილი. ორივე თეოფან განმარტოებული და იგნატიუს ბრიანჩანინოვი დიდი ქებით და მოწონებით საუბრობდნენ პოლიანომერულის უხუცესის თხზულებებზე და ურჩევდნენ მისი მითითებების შესრულებას იესოს ლოცვის სწავლებისას. „კერძოდ, - წერდა წმიდა იგნატიუსი, - მოხუც ბასილის თხზულება შეიძლება და უნდა იყოს აღიარებული, როგორც პირველი წიგნი, რომელსაც ჩვენს დროში უნდა მიმართოს ყველას, ვისაც სურს წარმატებით ჩაერთოს იესოს ლოცვაში“ 57 . ღირსი პაისი ველიჩკოვსკი მიუხედავად მე-20 საუკუნის მართლმადიდებელი ღვთისმეტყველების მრავალრიცხოვანი გამოკვლევებისა, რომლებშიც მოხუც პაისიუსის მიერ გავლილი გზაა გააზრებული, მისი პიროვნება, რომელიც აერთიანებდა „სიწმინდეს განმანათლებლობის სიყვარულს, სამონასტრო თემის წარმართვის შესანიშნავ უნარებს და არაჩვეულებრივ ლიტერატურულ ნიჭს“, 58 მკითხველისთვის ნაკლებად ცნობილი რჩება. რიგისა და ლატვიის მომავალი მიტროპოლიტის, იერონონქ ლეონიდის (პოლიაკოვის) სამაგისტრო ნაშრომი „შიარქიმანდრიტი პაისიუსი (ველიჩკოვსკი) და მისი ლიტერატურული მოღვაწეობა“ 59, რომელიც მის მიერ ჯერ კიდევ ლენინგრადის სასულიერო აკადემიის მასწავლებლად იყო დაწერილი, მიეძღვნა არქიმანდრიტის პიროვნებასა და მოღვაწეობას. ამ საკითხზე ნაშრომებს შორის დღემდე წამყვან ადგილს იკავებს ეს ნაშრომი. ვინაიდან იერონონი ლეონიდი თავის თხზულებებს მხოლოდ სლავურ წყაროებზე აფუძნებს, უხუცეს პაისიუსის ბიოგრაფია, რომელსაც ჩვენ ვთავაზობთ, მისცემს რუს მკითხველს შესაძლებლობას გაეცნოს ამ თემის სხვა კვლევებს, კერძოდ, რუმინეთის ეკლესიის თეოლოგებს. მოხუც პაისიუსის ცხოვრების გზა სიცოცხლის ბოლოს პაისიუსმა დაიწყო თავისი ბიოგრაფიის შედგენა და მას უწოდა „ამბავი უფლის უსაყვარლესი, მამისა და ძმისა და ჩემი სულიერი შვილების წმიდა კრების ამბავი, ქრისტეს სახელით შეკრებილი ჩემთან, უღირსი სულიერი ხსნისათვის, ღვთის განგებულებით, ამ წმიდათა და დიდებულ მონასტერში მცხოვრები. უფლისა და ღვთისა და მაცხოვრისა ჩვენისა იესო ქრისტეს, წოდებული ნეამეცისა და პატიოსანი და დიდებული წინასწარმეტყველისა იოანე წინამორბედისა და უფლის ნათლისმცემლის, სეკულის სახელობის წმინდა მონასტერში“. ეს მოთხრობა (სათაურის მიხედვით, უნდა აღეწერა წმინდა პაისიუსის მიერ დაარსებული თემის ისტორია) არ დასრულებულა, მაგრამ დასრულდა დაახლოებით 1740-იან წლებამდე. მას ეწოდა „ავტობიოგრაფია ან თვითნაწერი ამბავი“ 60. მასში პაისი აღწერს მის ცხოვრებას დაბადებიდან კირნულის ვლახეთის მონასტერში ყოფნის დრომდე. წმინდა პაისიას პირველივე ბიოგრაფია შეადგინა მისმა სტუდენტმა, რუმინელმა ბერმა ვიტალიმ, რომელიც მასთან ერთად ცხოვრობდა დრაგომირის, სეკულისა და ნეამეცის მონასტრებში. ეს ბიოგრაფია წარმოდგენილი იყო მენაიონის ბოლო ოთხ გვერდზე 1780 წლის თებერვლისთვის. მაგრამ, სავარაუდოდ, ეს ბიოგრაფია უცნობი იყო ძმებისთვის, რადგან როდესაც სილვესტერი 1812 წელს ნიამეცკის მონასტრის წინამძღვარი გახდა, ის წუხდა, რომ „20 წლის განმავლობაში არავინ აწუხებდა მოხუცითა მოგონებების ჩაწერას“. სილვესტერის მითითებით, სამონასტრო საზოგადოება „პაისიუსის უძველეს მოწაფეს“, გარკვეულ მიტროფანს, 62 წლის უფროსის ცხოვრების დაწერის პასუხისმგებლობას ანდობს. რამდენიმე წლის შემდეგ, მისმა სხვა სტუდენტმა, ბერმა ისააკ დასკელმა, შექმნა ცხოვრების ახალი გამოცემა (რუმინულ ენაზე), ძირითადად ეყრდნობა მიტროს მიერ დაწერილ ბიოგრაფიას. მოხუცი პაისისა და მომავალი მიტროპოლიტის მიმდევარმა დაწერა მეოთხე ბიოგრაფია, რომელიც 1817 წელს გამოაქვეყნა ნიამეცკის მონასტერში. მაგრამ ეს ხელნაწერი, სავსე ეროვნული ქებით, არ მოიწონეს არც რუმინელმა ძმებმა და არც რუსებმა. შემდეგ ნეამეცკის მონასტრის გამგებელი სილვესტერი ავალებს პატარა რუს ბერს პლატონს, რომელიც მრავალი წლის განმავლობაში იყო უხუცეს პაისიუსის მდივანი, დაეწერა კიდევ ერთი ბიოგრაფია, რომელიც დააკმაყოფილებდა როგორც რუმინელებს, ასევე რუსებს. პლატონმა თავისი პრეზენტაცია კლასიკური ცხოვრების მოდელზე ააგო, რისი წყალობითაც მოხუც პაისიუსის ბიოგრაფიას ისტორიული და აღმზრდელობითი ხასიათის მიცემა 64. 1836 წ. ბერი კირიაკი ამ ბიოგრაფიას რუმინულად თარგმნის და იმავე წელს გამოიცემა; 11 წლის შემდეგ იგი გამოქვეყნდა Optina Pustyn 65-ის მიერ. პაისი ველიჩკოვსკი დაიბადა 1722 წლის 21 დეკემბერს ღვთისმოსავი მშობლების ოჯახში - პოლტავას მიძინების ეკლესიის წინამძღვარი, დეკანოზი იოანე და მისი მეუღლე ირინა ველიჩკოვსკი. ოჯახში მეთერთმეტე შვილი იყო. მამა გარდაიცვალა, როდესაც პეტრე (სახელი, რომელიც უფროსს ნათლობისას ერქვა) ოთხი წლის იყო. ბიჭმა წერა-კითხვის სწავლა ექვსი წლის ასაკში დაიწყო პრაიმერის, საათების წიგნისა და ფსალმუნის კითხვით. ამ დროიდან დიდი მონდომებით დაიწყო წმინდა წერილის წიგნების, წმინდანთა ცხოვრებისა და ღირსი მამების ეფრემისა და დოროთეოსის სწავლებების კითხვა. და ამგვარად, „ასეთი წიგნების კითხვისგან... ჭაბუკ პეტრეს სულში დაიწყო ეჭვიანობა სამყაროს დატოვებისა და წმიდა სამონასტრო ანგელოზის ხატის აღქმის გამო“ 66. 1735 წლიდან 1739 წლამდე პეტრე სწავლობდა კიევის საძმო აკადემიაში. აქ ახალგაზრდამ გაიარა განათლების პირველი საფეხური, სახელწოდებით "დაბალი სკოლა", სადაც ძირითადი ყურადღება დაეთმო ენების შესწავლას: ლათინური, ბერძნული, პოლონური და სლავური. დაწყებით კლასებში ასევე სწავლობდნენ კატეხიზმს, არითმეტიკას, აღნიშვნასა და მუსიკას 67 . თუმცა, ვერც ტრენინგებმა და ვერც პარტნიორობამ ვერ დააკმაყოფილა ახალგაზრდა ველიჩკოვსკის გული, რომელსაც სურდა სამყაროზე სრული უარის თქმა. მაშინაც კი, მან საკუთარ თავს სამი წესი დაუწესა: 1) თუ ჩემი მოყვასი სცოდავს, არ დაგმო მას; 2) არ გქონდეს სიძულვილი არავის მიმართ; 3) აპატიე წყენა მთელი გულით 68. ტრენინგის პირველი ეტაპის დასრულების შემდეგ, პიტერი გადავიდა რიტორიკის კლასში, მაგრამ, მიუხედავად შესანიშნავი შესაძლებლობებისა, მან გადაწყვიტა არ გაეგრძელებინა სწავლა. მან თავისი გადაწყვეტილება იმით გაამართლა, რომ ჯერ ერთი, მას სურს რაც შეიძლება მალე აიღოს სამონასტრო აღთქმა და მეორეც, რომ ასეთი შესწავლა სულს არავითარ სარგებელს არ მოაქვს: „მე მესმის მხოლოდ წარმართული ღმერთების და ბრძენთა სახელები - ციცერონი, არისტოტელე, პლატონი... მათგან სიბრძნის სწავლა, თანამედროვე ადამიანები სწორ გზას აარიდნენ. მხოლოდ ამ სწავლების ნაყოფს რომ ვუყურებ სასულიერო პირების მაგალითს, რომლებიც, როგორც ამქვეყნიური წარჩინებულები, ცხოვრობენ დიდი პატივით და დიდებით, შემკულნი არიან ძვირფასი ტანსაცმლით, ცხენებით ამხედრებენ, მეშინია და ვკანკალებ, რომ მე, ვისწავლე გარეგანი სიბრძნე და გავხდი ბერი, არ ჩავვარდე კიდევ უფრო უარეს უძლურებაში. 18 წლის პეტრემ სკოლა დატოვა და სამონასტრო გზა აირჩია. კიევში ყოფნისას პეტრე შეხვდა ორ ლტოლვილს რუმინული მიწებიდან - იეროსქემამონაზონი პახომიუსი და მიტროპოლიტი ანტონი, მოგვიანებით ჩერნიგოვის მიტროპოლიტი, რომლებიც დასახლდნენ კიევის მთებში 1735–1739 წლების რუსეთ-თურქეთის ომის დროს. ისინი გახდნენ ახალგაზრდა სტუდენტის სულიერი მასწავლებლები 70. მათგან მან პირველად შეიტყო ვლახეთის მიწებზე მცხოვრები ჰერმიტული ცხოვრებისა და უდაბნოს შესახებ, ხოლო მას შემდეგ, რაც მოლდავურ ენაზე მოისმინა საღმრთო ლიტურგია, „მისი სიტყვებით, მასში გაჩნდა სიყვარული მოლდოვური ენის, მოლდოველი ხალხისადმი“ 71 . იეროსქემამონა პახომიუსის ლოცვა-კურთხევით, პეტრე წავიდა ლიუბეცკის მონასტერში 72, ცხოვრება, რომელშიც თავიდან კმაყოფილი იყო. თუმცა, სამი თვის შემდეგ მონასტერში კიდევ ერთი იღუმენი დაინიშნა, რომლის ძალაუფლების სურვილის გამო ახალგაზრდა ახალბედა იძულებული გახდა გადასულიყო მედვედოვსკის მონასტერში, რომელიც მდებარეობს მდინარე ტიასმინას კუნძულზე. ამ მონასტერში, 1741 წელს, უფლის ფერისცვალების დღეს, პეტრე შეასვენეს კასრში, სახელად პლატონი. მალე პოლონეთის ხელისუფლებამ აიძულა მონასტერი მიეღო კავშირი, დახურა იგი და პლატონი სხვა ძმებთან ერთად გადავიდა კიევის პეჩერსკის ლავრაში. ფიქრობდა, რომ მომავალ ცხოვრებას ლავრაში გაატარებდა, მაგრამ გაახსენდა მისი განზრახვა დაეტოვებინა სამყარო მომლოცველობით, მიეღო ქრისტეს სიღარიბე და ეპოვა სულიერი მოძღვარი, 73 წელს 1742 წელს დატოვა უკრაინა, შევიდა მოლდო-ვლაიას საზღვრებში და დასახლდა ტრაინსტენის მონასტერში. მოხეტიალე მოლდოვაში და ათონში იმ დროს ბუზევის მიწებზე, სადაც მდებარეობდა ტრაინსტენის მონასტერი, იყო 40-მდე მონასტერი, რომელთა უმეტესობა დასახლებული იყო რუსი, სერბი და ბულგარელი ბერებით, რომლებმაც დატოვეს მშობლიური მიწები, რომლებიც თურქეთის უღლის ქვეშ იყო. პლატონი ჯერ დელჰეუცის მონასტერში დარჩა, შემდეგ კი ტრაინსტენში გადავიდა. ორივე მონასტერს სულიერად საზრდოობდა უფროსი ვასილი პოლიანომერულსკი. ტრეინსტენის თემში იყო ოცი ბერი 74 და თითქმის ამდენივე მოღუშული, რომლებიც მონასტრიდან არც თუ ისე შორს ცხოვრობდნენ ცალკეულ საკნებში. აქ პლატონმა პირველად „მოისმინა ლოცვის წესი ათონის რიტუალის მიხედვით“ 75, აქ იპოვა სასურველი განმარტოება და სიმშვიდე და რაც მთავარია აუცილებელი სულიერი ხელმძღვანელობა, რადგან მონასტერში მრავალი მშვენიერი ასკეტი ცხოვრობდა. მაგალითად, წიგნების გადამწერი მამა რაფაელი, ბერი დოსიფეი, რომელიც ცხოვრობდა სქემა-ბერ ტიმოფეისთან, სქემატურ ბერი პროტერიუსთან, პოლტავას რეგიონიდან 76. განსაკუთრებული ნიჭი ჰქონდა ტრეინსტენის თემის აღმსარებელს, უხუცეს მიხაილს, უფროსი ვასილის მოწაფეს. კვირაობით და დღესასწაულებზე იკრიბებოდა ყველა ძმა მონასტრის ბაღში და ასწავლიდა ასკეტურ ცხოვრებაში ხშირად შემხვედრ სულიერ ვითარებას. ყოველივე ამის შემხედვარე პლატონმა ენით აღუწერელი სიხარულით გაიხარა და „ბევრი ცრემლით მადლობდა ღმერთს, რომ ღირსი იყო ასეთი კაცების ბაგეებიდან ასეთი მითითებების მოსმენა“ 77 . მოხუცი ვასილი ხშირად სტუმრობდა ძმებს და ასწავლიდა სულის შემწე ინსტრუქციებს. ერთხელ, ტრაინსტენსკის მონასტერში რამდენიმე დღით ყოფნისას, უხუცესმა ვასილიმ ყურადღება მიიპყრო ბერი პლატონზე და მიიწვია იგი თავის ადგილზე პოლიანომერულსკის მონასტერში. პლატონი, მღვდლობის ნაადრევი ხელდასხმის შიშით, დარჩა საცხოვრებლად თავის მონასტერში. ტრეინსტენის მონასტერში ორი წლის ყოფნის შემდეგ, უფრო განმარტოებული ცხოვრების სურვილით, მან დატოვა ტრეინსტენი და დასახლდა კირიულის მონასტერში, რომლის შესახებ მან შეიტყო ამ უდაბნოს მცხოვრების ნეტარი უხუცეს ონუფრისგან. მონასტერში წესები მიღებულ იქნა ათონიდან: კვირაობით და დღესასწაულებზე ძმები ერთად იკრიბებოდნენ საეკლესიო წირვა-ლოცვაზე, რომლის დასასრულს ჭამდნენ და სულიერ საუბარს ატარებდნენ საღამომდე. საღამოს წირვის შემდეგ ძმები საკნებში დაიშალნენ, სადაც თითოეული განმარტოებით ასრულებდა თავის წესს. ნეტარი ონუფრიუსის აღნაგობიდან, ახალგაზრდა ბერის გული აალდა, ის ჰგავდა „ცეცხლს ღვთიური სიყვარულით, სულიერი საქმეებისადმი დიდი მოშურნეობით“ 78, „სწავლობს ჭეშმარიტ სამონასტრო დუმილს“ 79. პლატონი ვლახეთში თითქმის ოთხი წელი დარჩა. ამ დროს ის რუმინულ ენას სწავლობს, მაგრამ ყოფნის მთავარ მიზანს ის ხედავს, რომ შეაგროვოს „ამ წმინდა მამებისგან სულიერი თაფლი, რომელიც მათ ბაგეებიდან მოედინებოდა“. ვლახი უხუცესებისგან მან შეიტყო, რომ არის „ხილვა და გონებრივი ჭეშმარიტი სიჩუმე და ყურადღება გულში გონებით აღსრულებულ ლოცვაზე“ და ნაწილობრივ „ტკბებოდა მისი ღვთაებრივი ძალის მოქმედებით, რომელიც მუდამ მოძრაობდა გულში“ 80. თუმცა, 1746 წლისთვის ბერმა პლატონმა დაადასტურა ათონზე გადასვლის გადაწყვეტილება. რამ აიძულა მას ამის გაკეთება? თავის გადაწყვეტილებას თავად ხსნის იმით, რომ „ეშინოდა მოლდოველი უხუცესები მისი სურვილის საწინააღმდეგოდ მღვდლის ხარისხში არ აკურთხებდნენ“ 81, მეორე მხრივ კი ათონის მთაზე ადრეული ასაკიდანვე ოცნებობდა. ის 24 წლის იყო, როდესაც იერონონ ტრიფონთან ერთად გაემგზავრა მოგზაურობაში. ათონის წმიდა მთაზე მისვლისას მომლოცველები რამდენიმე დღით გაჩერდნენ წმინდა ათანასეს ლავრაში (1746 წლის 4 ივლისი). როდესაც გაიგო, რომ პანტოკრატორის მონასტრის მახლობლად სლავური ძმები ცხოვრობდნენ, პლატონი წავიდა იქ და დასახლდა კალივაში, სახელად კაპარისი 82. აქ ის დადიოდა მოღუშულთა და უდაბნოში მცხოვრებთა გარშემო სულიერი წინამძღოლის მოსაძებნად, რომელსაც შეეძლო დაემორჩილებინა მორჩილებით. მაგრამ მე ვერ ვიპოვე ასეთი დამრიგებელი, რადგან ათონის მთა იმ დროს სულიერ და პოლიტიკურ კრიზისს განიცდიდა. "თურქების მონობაში მოქცეული მისი მაცხოვრებლები მძიმე გადასახადების ტვირთის ქვეშ იყვნენ დაღლილნი. უმეცრებამ, ეროვნულმა მტრობამ, უხეში მანკიერებამ შეაღწია ათონის მონასტრებში" 83. შემდეგ დადგა ყველაზე რთული პერიოდი პლატონის ცხოვრებაში. ეს იყო უკიდურესი სიღარიბისა და უმწეობის დრო, სასტიკი შინაგანი ბრძოლის და მრავალი ცრემლის დრო. ისეთ გარემოში ცხოვრობდა ოთხი წელი, მაგრამ ამ წლებმა „მორცხვი და მორცხვი ჭაბუკი გამოცდილ და ძლიერ ქმრად გადააქცია“ 84. 1750 წლის დასაწყისში მოლდოვადან ათონზე პოლიანომერულის უხუცესი ჩავიდა და ბერი პლატონი მონაზვნობაში აღამაღლა, სახელად პაისი. მან აუხსნა მას მისი განმარტოებული დუმილის საშიშროება და დამწყები ასკეტისთვის საერთო გზის საჭიროება. პაისიუსი, „უხუცესის რჩევას ემორჩილება“, იღებს ახალგაზრდა ბერი ვისარიონს, რომელიც „ცრემლებით ევედრებოდა“ მიეღო იგი თავის მოწაფედ. ოთხი წლის შემდეგ მათ შეუერთდნენ ახალმა ასკეტებმა, რომლებსაც სურდათ ეცხოვრათ პაისიუსის ხელმძღვანელობით. ამავე ვისარიონის თხოვნით თემს ადიდებენ რვა ძმა ვლახეთიდან. როდესაც მას სლავური ბერები შეუერთდნენ, წირვა-ლოცვა, რომელიც მანამდე რუმინულ ენაზე სრულდებოდა, პარალელურად დაიწყეს: რუმინულ და სლავურ ენებზე 85. საზოგადოება გაიზარდა და 1758 წელს პაისიუსი მღვდლად აკურთხეს. მაცხოვრებელთა რიცხვი უფრო და უფრო იზრდება, პაისიუსი პანტოკრატორის მონასტერს სთხოვს ელია წინასწარმეტყველის ცარიელ კელს. ელიას მონასტრის ასკეტების კარგი ცხოვრების შესახებ ჭორი მთელ წმიდა მთაზე გავრცელდა და ბევრმა, ვინც მოვიდა ამ მონასტერში და დაინახა საეკლესიო მსახურების განსაკუთრებული ბრწყინვალება, ძმებს შორის ყოველთვის გულწრფელი სიმშვიდე, ასევე უფროსისადმი მორჩილება და პაისიუსის - მამობრივი მზრუნველობის მხრივ, სურდა 86-ე უფლისწულის ძმობის დიდ ავტორიტეტს შეერთებოდა. კონსტანტინოპოლმა, რომელიც მაშინ პანტოკრატორის მონასტერში ცხოვრობდა, აირჩია იგი თავის აღმსარებლად 87 . ამასობაში ელიას მონასტერში ძმების რიცხვი იზრდებოდა. ვიწრო კვარტალის, სახსრების სიმცირისა და გადაჭარბებული გადასახადების გამო, უხუცესი პაისიოსი იძულებული გახდა უარი ეთქვა ახალ ძმებთან მიღებაზე და ამან აიძულა იგი სხვა მონასტრის ძებნაში. პაისიანთა საძმოს აღზევება მოლდოვაში მოლდოვის გავლენიან პირებთან წინასწარი მოლაპარაკებების შემდეგ, „უხუცესმა და ძმებმა გადაწყვიტეს დაეტოვებინათ წმინდა მთა და გადასულიყვნენ კურთხეულ მოლდოვა-ვლახეთის მიწაზე“, სადაც „აყვავდა მართლმადიდებლური სარწმუნოება და მონაზვნური ცხოვრება“ 88. ხოლო 1763 წელს, ჩვიდმეტწლიანი ყოფნის შემდეგ, გაემგზავრნენ პაიუსის 4 ათონის მთაზე და მის თემში. სულიერი მონასტერი დრაგომირნაში (როგორც მოლდოვის მიტროპოლიტმა გაბრიელმა აკურთხა). საკმაოდ მოკლე დროში უხუცესმა დაამყარა სამონასტრო ცხოვრება წმინდა მთის მკაცრი წესით და მოლდოველ მიტროპოლიტსა და მის სინოდს წარუდგინა თავისი საძმოს წესდება, შედგენილი ბასილი დიდის, თეოდორე სტუდიტისა და სორსკის ნილოსის სამონასტრო წესების საფუძველზე. წესდებაში ყურადღება უპირველეს ყოვლისა მონასტრის სულიერ ცხოვრებას ეთმობოდა. საყოველთაო მორჩილების დროს საჭირო იყო დუმილის დაცვა, „ლოცვა ფარულად მოქმედებდეს და გონებაში იყოს“. მხოლოდ საკნებში ძმები უნდა დარჩნენ „ღვთისმშობელი მამების თხზულების კითხვაში და ლოცვაში, მხატვრულად შესრულებული გონებით გულში“. როგორც აღმოსავლური ეკლესიის სხვა სამონასტრო წესებში, მონასტერშიც მთავარი სათნოება იყო: უხუცესისადმი მორჩილება და არახარბობა. არც ერთ ბერს არ ჰქონდა უფლება მიეთვისებინა რაიმე თავისთვის და საკუთრებითი ნაცვალსახელები - "ჩემი", "შენი" - არ იყენებდა არცერთ ძმას 89. დრაგომირნაში პაისიუსმა დაადგინა პატრისტული წიგნების ყოველდღიური კითხვა, რომელსაც ავსებდა უხუცესთა საუბრები ასკეტიზმის შესახებ, რამაც უდიდესი როლი ითამაშა ძმების აღზრდაში. წიგნები ერთ დღეს რუმინულად იკითხებოდა, მეორე დღეს სლავურად. მოსახლეობის რაოდენობა გაიზარდა (უხუცესის დრაგომირნაში ყოფნის ბოლოს სამას ორმოცდაათი იყო), ამიტომ პაისიუსი ადგილობრივ ეპისკოპოსს სთხოვს მღვდლად აკურთხოს რამდენიმე ძმა. შემდგომში ისინი გახდებიან მთელი ძმების აღმსარებლები და მენტორები. როგორც კვიპრიანე ზაქარია აღნიშნავს, ეს იყო „საგანმანათლებლო პასტორალური საქმიანობის დასაწყისი, რომელიც სცილდება მასწავლებლის კომუნიკაციას თავის მოსწავლეებთან და ახლა იძენს საჯარო ხასიათს“. ამრიგად, „პაისიანიზმის“ ისტორია, როგორც „მე-18 საუკუნის რელიგიური მოძრაობა, მრავალფეროვანი ღრმა ფესვებით ყველაზე მრავალფეროვან სოციალურ ფენებში, სათავეს იღებს დრაგომირნაში“ 90. ავსტრია-უნგრეთის იმპერიის მიერ ბუკოვინას დაპყრობის შემდეგ პაისიას თემი 1775 წლის 14 ოქტომბერს აბატის მოწვევით გადავიდა სეკულის მონასტერში, სადაც შემოღებულ იქნა დრაგომირნის მონასტრის წესდება. საკნების ნაკლებობამ და ძმების უკიდურესმა სიღარიბემ აიძულა უფროსს მიეწერა პრინცი კონსტანტინე მურუზისთვის დახმარების თხოვნა სეკულეში ახალი საკნების მშენებლობაში. საპასუხოდ, გუბერნატორი პაისიას საზოგადოებას ეპატიჟება გადავიდნენ მოლდოვას უდიდეს მონასტერში - ნეამეცში, სეკულა 91-ის მახლობლად. ასეთი წინადადებით შეშფოთებული უხუცესი სთხოვს გუბერნატორს „არ მოაკლდეს მათ სეკულეში მშვიდი და ჩუმად ყოფნა“. „ამ წმიდა მონასტერს მოგაწოდებთ, - წერს კონსტანტინე მურუზი უხუცესისადმი მიწერილ წერილში, - არა მხოლოდ თქვენი ძმობის დასამკვიდრებლად, არამედ იმისთვის, რომ თქვენი საძმო წესრიგი მაგალითი იყოს სხვა მონასტრებისთვის“ 92. მორჩილების გამოვლენით, უხუცესმა ბრძანა, რომელი ძმა უნდა გადასულიყო ნეამეტში და რომელი დარჩებოდა სეკულეში (1779 წლის 14 აგვისტო). სეკულაში უხუცესად ნიშნავს აღმსარებელ ილარიონს, მაგრამ მონასტრის მართვას თავისთვის უტოვებს და ორივე მონასტერში ცხოვრების ერთი და იგივე წესრიგი დამყარებულია. ნეამეთში მცხოვრებთა რიცხვი სწრაფად იზრდება და სულ მალე შვიდას ბერს მიაღწევს. შენდება ახალი საკნები, საავადმყოფო და საერთო სატრაპეზო მომლოცველთა და ღარიბთათვის. პაისიას თემის განსახლებით, ნიამეცკის მონასტრის საქმიანობამ განსაკუთრებული, საგანმანათლებლო აქცენტი მიიღო. მთარგმნელთა და გადამწერთა ორი ჯგუფი, პაისიუსის ხელმძღვანელობით, განუწყვეტლივ მუშაობდა ფილოკალური თხზულების სლავურ და რუმინულ ენებზე გასწორებისა და თარგმნისთვის. ამრიგად, ნიამეტის ლავრა გახდა „მართლმადიდებლური ბერობის ცენტრი და შუქურა და ასკეტური ცხოვრებისა და სულიერი განმანათლებლობის სკოლა მართლმადიდებლური აღმოსავლეთისთვის“ 93 . მოხუცი პაისისა და მისი მონასტრის შესახებ ამბავი მთელ მსოფლიოში გავრცელდა. ყოველი მომლოცველი თუ მოხეტიალე ბერი თავის მოვალეობად თვლიდა ეწვია დიდებულ ნიამეც ლავრას, ენახა მისი ცნობილი მოძღვარი, ენახა მისი ჰოსტელის მკაცრი წესრიგი და სამონასტრო ღვთისმსახურების ბრწყინვალება. ასე ამბობს კეთილშობილი ბერძენი კონსტანტინე კორაჯა, რომელიც ეწვია მოხუც პაისიას: „პირველად ჩემს ცხოვრებაში ვიხილე ჩემი თვალით ხორცშესხმული და უცენზურო სიწმინდე. გამიკვირდა მისი სახე, მსუბუქი და ფერმკრთალი, სისხლის წვეთების გარეშე, მისი დიდი თეთრი წვერი, ვერცხლივით ანათებდა და მისი არაჩვეულებრივი ტანისამოსი იყო მთელი მისი სისუფთავე. ნაზი და სრულიად გულწრფელი ადამიანის შთაბეჭდილება დატოვა, რომელმაც მთლიანად უარყო სხეული” 94. სიცოცხლის ბოლოს მოხუცმა ცრემლების ნიჭი შეიძინა და პაისიუსის ბიოგრაფებიც საუბრობენ მის წინასწარმეტყველურ ნიჭზე. სიცოცხლის სამოცდამეორე წელს, 1794 წლის 15 ნოემბერს, XVIII საუკუნის დიდი ასკეტი. დაისვენა ბოსეში და დაკრძალეს მონასტრის ცენტრალურ ეკლესიაში 95. მან დატოვა ორი საძმო (ნეამეცკის და სეკულსკის მონასტრებში) 1000-ზე მეტი სხვადასხვა ეროვნების ძმისგან: რუმინელები, რუსები, ბულგარელები, სერბები, უნგრელები, უკრაინელები, ბერძნები, სომხები, ებრაელები, თურქები. უფროსი პაისიუსის ლიტერატურული და მთარგმნელობითი მოღვაწეობა ასკეტმა ასკეტმა, ბრძენმა მოძღვარმა და წინამძღოლმა, პაისი ველიჩკოვსკიმ თავისი კვალი დატოვა მართლმადიდებლობის ისტორიაში, პირველ რიგში, როგორც სულიერმა მწერალმა და მონაზვნობის აღმზრდელმა. თავად უხუცესის თქმით, პატრისტული თხზულების თარგმნის აუცილებლობის იდეა მას სამონასტრო გზის დასაწყისშივე გაუჩნდა, მონასტრებში სულიერი წინამძღოლებისა და საჭირო ლიტერატურის ნაკლებობის გამო. „ახალგაზრდობაში და ჩემი მონაზვნობის დასაწყისში, - წერდა ის თავის ერთ-ერთ სტუდენტს, - მე არ მქონია გარანტია, რომ ვინმესგან წმიდა მამათა მოძღვრების მიხედვით საღი და სწორი მსჯელობის, რჩევისა და სწავლების კვალიც კი მენახა“ 96 . რაც შეეხება ასკეტურ ლიტერატურას, თუმცა XIX ს. არსებობდა ძველი მასწავლებლებისა და უდაბნო მამების ზოგიერთი ასკეტური ნაწარმოების თარგმანები, მაგრამ ეს თარგმანები შორს იყო სრული, არა ყოველთვის დამაკმაყოფილებელი (უფრო მეტიც, გადამწერების მიერ დამახინჯებული) და უკიდურესად იშვიათი. ამ ნაკლოვანების შევსების აუცილებლობა პაისიმ განსაკუთრებით იმ მომენტში იგრძნო, როდესაც მის მახლობლად შეიქმნა საზოგადოება, რომელშიც ის თავად უნდა გამხდარიყო ლიდერი სულის შეძენაში. და იმისათვის, რომ „თვითონ არ ჩავარდეს როგორც ბრმა ორმოში და არ ჩავარდეს მასში სხვები“, 97 უფროსი იღებს საღმრთო წერილის მითითებებს და მის ჭეშმარიტ ინტერპრეტაციას ღვთისმშობელი მამების მიერ, როგორც გზამკვლევი თავისთვის და ძმებისთვის. თუმცა, სლავური თარგმანების გაცნობისას, პაისიუსმა შენიშნა, რომ მათგან ბევრი შეიცავს გაურკვეველ და გრამატიკულად არასწორ პასაჟებს. ჰესიქიუს იერუსალიმის, ფილოთეოს სინაელის, თეოდორე ედესელის, პაისიუს წიგნების გამოსწორების შემდეგ, ოთხი ეგზემპლარი შეადარეს, გადაამოწმეს ისინი ბერძნულ ორიგინალებთან და მივიდნენ იმედგაცრუებულ დასკვნამდე, რომ მთარგმნელებმა არა მხოლოდ „არ იციან ეს წიგნები, არამედ არც კი სმენიათ მათი მონსტრების სახელები, როდესაც ისინი შეადგინეს“. დიდმა, დაარსებულმა კაპადოკიის კესარიიდან ჩამოსულმა ბერებმა, მან მოახერხა წმიდა ანტონი დიდის, წმინდა გრიგოლ სინაელის, ფილოთეოსის, ჰესიქიუსის, სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველის, პეტრე დამასკელის და სხვათა წიგნები 99. ამ მომენტიდან დაიწყო აქტიური მუშაობა პატრისტული თხზულების გასწორება-თარგმნაზე. ძნელია ვიმსჯელოთ უხუცესის მიერ ათონზე განხორციელებული საქმიანობის შედეგებზე. მოგვიანებით, პაისიუსი სოფრონის ერმიტაჟის წინამძღვარს, არქიმანდრიტ თეოდოსს სწერდა, რომ დრაგომირნაში წიგნების შესწორებისას მან ნიმუშად აიღო „მამობრივი წიგნების თარგმანი ძველი ბერძნულიდან მოლდავურად, შესრულებული იერონონა მაკარიუსისა და დასკალ ილარიონის მიერ, ჯერ კიდევ დრაგომირის მთაზე10, ათონში. დრაგომირნა გახდა ახალი ეტაპი პაისიუსისა და მისი საძმოს ლიტერატურულ მოღვაწეობაში. მხოლოდ აქ მოხუცმა შეძლო ნამდვილი სამონასტრო სკოლის მოწყობა, რომელიც ასწორებდა, თარგმნიდა და ამრავლებდა მამათმავლობისა და ასკეტურ ტექსტებს არა მხოლოდ საკუთარი საჭიროებისთვის, არამედ, როგორც უფროსის ბიოგრაფი გრიგორი დასკალი წერს, მთელი რუმინელი ხალხისთვის 101. ამ პერიოდის განმავლობაში, დრაგომირნა ფილოკალია, რომელიც შედგენილი იყო ბერის მიერ17. ფილოკალური ტექსტები 102. სეკულის მონასტერში მე-16 საუკუნეში დაიწყო საგანმანათლებლო საქმიანობა პატრისტული თხზულების თარგმნისა და რეპროდუქციისთვის. 103. მაგრამ მოგვიანებით, ლიტერატურული მოღვაწეობის ინტენსივობა რამდენადმე შემცირდა ყოველდღიური უხერხულობის გამო. როდესაც პაისიუსის საძმო გადავიდა მოლდოვის მთავარ მონასტერში - ნეამეცში, საგანმანათლებლო საქმიანობის საკმაოდ ხანგრძლივი ტრადიციების მქონე მონასტერში, რომელიც ასევე დაიწყო XVI საუკუნეში. წამოიწყო ბერი გაბრიელ ურიკისა და მისი მწიგნობართა სკოლის მიერ, საძმოს მოღვაწეობა აღორძინდა. ამ აღორძინებას დიდად შეუწყო ხელი იმან, რომ ნეამეცში, ჯერ კიდევ იქამდე, სანამ პაისიუსი ჩავიდოდა, არსებობდა კარგი ბიბლიოთეკა, რომელიც მნიშვნელოვნად გაფართოვდა უფროსის შრომებით. აქ უხუცესი პაისიოსი თავის გარშემო აგროვებს თანაშემწეების დიდ ჯგუფს და სპეციალურად ამზადებს მათ წიგნის დასაწერად. ბერძნულის გასაუმჯობესებლად მან ისინი გაგზავნა ბუქარესტის წმინდა სავვას აკადემიაში, თვითონ კი თითქმის ექსკლუზიურად სლავური თარგმანებით იყო დაკავებული. მან რუმინულად თარგმნა მხოლოდ ნილუს სორის წიგნი და წმინდა მამათა რამდენიმე ცალკეული ტექსტი, რადგან, როგორც ბიოგრაფი წერს, პაისიუსის თემში სლავური მთარგმნელი უფრო ნაკლები იყო, ვიდრე რუმინული 104 . ჩვენამდე მოღწეულ ხელნაწერებში შემონახულია წიგნის ბიზნესში უფროსის ზოგიერთი თანამშრომელის გვარი. მისი უახლოესი თანაშემწეები იყვნენ ილარიონი, მაკარიუსი, ჰონორიუსი, ათანასე, ნათანაელი, პავლე, მიქაელი, იოანნიკიც... პროფესორ ა.ი.-ს ჩვენებით. იაციმირსკი, ნეამეცკის მონასტრის ბიბლიოთეკაში შენახული ათასი ხელნაწერიდან, დაწერილი სხვადასხვა დროსა და ენებზე (რუმინული, ბერძნული, ლათინური, იტალიური, გერმანული, ებრაული, არაბული, თურქული, სირიული, ბულგარული, პოლონური, ფრანგული და სლავური), ორას სამოცდათექვსმეტი ხელნაწერი თარიღდება უხუცეს პაისიუს დროიდან, რომელიც დაწერილი იყო ძველი ადამიანის ხელით. უხუცეს პაისიუსის მიერ შესრულებული უზარმაზარი შრომა დაგვირგვინდა 1793 წელს პეტერბურგში ფილოკალიას გამოცემით. ამ მნიშვნელოვანი მოვლენის მნიშვნელობის შესახებ მამა გეორგი ფლოროვსკი წერდა: „სლავური ფილოკალიის გამოცემა იყო მოვლენა არა მხოლოდ რუსული მონასტრის, არამედ ზოგადად რუსული კულტურის ისტორიაში. ეს იყო ცვლა და ბიძგი... საწყისებთან დაბრუნება, ახალი გზების გახსნა, ახალი ჰორიზონტების შეძენა“. ასკეტური თხზულების სხვა თარგმანები, შინაარსით მსგავსი „ფილოკალიაში“ შეტანილი, შეგროვდა მოგვიანებით (1849) და გამოქვეყნდა კრებულში სახელწოდებით „აღტაცებული კლასები, როგორც საკვები სულისთვის“ (შემდეგ, მათი უმეტესობა შევიდა „ფილოკალიას“ შემდგომ რუსულ გამოცემებში) 107 . დანარჩენი თარგმანები რუსულ ბერმონაზვნობაში გავრცელდა სიებში. რაც შეეხება პაისიუსის საძმოს მიერ თარგმნილ რუმინულ ტექსტებს, მათი გამოცემა დაიწყება 1807 წელს, როდესაც ნეამეცკის მონასტერმა შეიძინა საკუთარი სტამბა. ამრიგად, 1818 წელს გამოქვეყნდა წმინდა ეფრემ სირიელის თხზულება სამ ტომად; 1814 წელს - ჯონ კლიმაკუსის "კიბე"; 1819 წელს - ისააკ სირიელის "ასკეტური სიტყვები". მაგრამ მაინც, მათი უმეტესობა ხელნაწერებში დარჩა. მოხუცი პაისიოსი არა მხოლოდ პატრისტული თხზულების გასწორებასა და თარგმნაში იყო დაკავებული, არამედ თავადაც იყო რამდენიმე ნაშრომის ავტორი. უმეტესწილად, ეს იყო წერილები სულიერი ცხოვრების შესახებ საეროთა და ბერებისთვის. მოხუც პაისიუსის რამდენიმე ნაწერი ცხადყოფს ამ არაჩვეულებრივი ადამიანის პიროვნებას, რომელმაც მთელი თავისი ცხოვრება მიუძღვნა სულიერ განმანათლებლობას და პატრისტული გამოცდილების გადაცემას თანამედროვე მონაზვნობაში. ასეთი აქტივობა პაისიუსს (ველიჩკოვსკის) მართლმადიდებლური აღმოსავლეთის უდიდესი სამონასტრო ტრადიციის წარმომადგენლებთან ტოლფასია. უპირველეს ყოვლისა, ისინი თავიანთ ამოცანას ხედავდნენ „დაბრუნებულიყვნენ მამათმავლობის თეოლოგიისა და ღმერთის აზროვნების ცოცხალ წყაროებთან“, თუმცა „არ დაგვავიწყდეს, რომ სრულიად წარსულში ყოფნისას, ლეგენდებში და ტრადიციაში“, პაისი ველიჩკოვსკი ხდება „წინასწარმეტყველი და წინამორბედი“ არა მხოლოდ ბერმონაზვნობის, არამედ ზოგადად, ეროვნების და უფლისწულობის მოახლოებული აღორძინების. რუსეთი მის სახელს უკავშირდება. შემდეგ შევეცდებით მოკლედ გამოვყოთ პაისიუსის თხზულების ორი ძირითადი თემა: სამონასტრო ცხოვრების წეს-ჩვეულებები და იესოს ლოცვა. მოხუც პაისიუსის ასკეტიზმის ძირითადი პრინციპები სამონასტრო რეზიდენციის სახეები მოხუცი პაისიუსი სამონასტრო ღვაწლის სახეებს განიხილავს მღვდელ დემეტრეს 108-ში მიწერილ წერილში. მასში პაისიუსი მართლმადიდებლური ტრადიციის მიხედვით განიხილავს სამგვარ სამონასტრო ცხოვრებას: ერმიტაჟს, ორ-სამ ძმის თანაცხოვრებას და საზოგადოებრივ ცხოვრებას. მარტო მცხოვრები ბერი მთლიანად დაკავებულია სულის ხსნით; საკვების, ტანსაცმლისა და სხვა მიწიერი მოთხოვნილებების შესახებ საზრუნავი ღვთის განგებულებაზე უნდა დარჩეს. ეს გზა შესაფერისია მათთვის, ვინც უკვე მიაღწია უვნებლობას, სრულყოფილ და წმინდა კაცებს. უხუცესი პაისიუსი ამბობს, რომ მარტოხელა უდაბნოში ცხოვრება „ანგელოზის ძალას მოითხოვს და ახალბედა... შეიძლება ვერ გაბედოს უდაბნოში ყოფნის კვალიც კი დაინახოს, რათა არ ჩავარდეს ჭკუაში“ 109. რადგან ის, როგორც გამოუცდელი მეომარი, მარტო იბრძვის თავის მტრებთან და ღმერთის მეშვეობით უდაბნოს გვირგვინს იძენს. თვითგანწირვა. უხუცესის ხელმძღვანელობით ერთ ან ორ ძმასთან ცხოვრებას პაისიუსი მონაზვნობის „სამეფო გზას“ უწოდებს. ის ყველაზე შესაფერისია დამწყებთათვის, რადგან ის "არ მოითხოვს იმდენ მოთმინებას, როგორც ჰოსტელში" 110. რაც შეეხება საზოგადოებას, ის განასახიერებს „მიწიერ სამოთხეს, სადაც ყველა ძმას აქვს ერთი სული, ერთი გული, ერთი აზრი და ერთი სურვილი: იმუშავონ ქრისტესთან ერთად მისი ღვთაებრივი მცნებების აღსრულებით. ამ ინსტიტუტის ძირითადი პრინციპები ემყარება: საკუთრების ჩამორთმევას, საკუთარი ნების მოკვეთას და გონივრული მორჩილების მკაცრ დაცვას ყველაფერში. ბერი მიდის უმოკლეს გზაზე უგუნურების მიღწევისკენ, რაც ადამიანს უბრუნებს თავის პირველყოფილ სუფთა მდგომარეობას“ 111. „საზოგადოებაში უნდა დაემორჩილო არა მარტო მამას, არამედ ყველა ძმასაც უკანასკნელ კაცამდე და გაუძლო მათგან გაღიზიანებას, შეურაცხყოფას, შეურაცხყოფას და ყოველგვარ ცდუნებას, მტვერი და ფერფლი იყოს ყველას ფეხქვეშ და ნაყიდი მსახურივით ემსახურო ყველას თავმდაბლობითა და ღვთის შიშით, წუწუნის გარეშე. 112. მოხუცი პაისიუსის სწავლებები იესოს ლოცვის შესახებ მის ორ ბოდიშში იყო გადმოცემული, რომელიც სწორედ ამ მიზნით იყო დაწერილი. ცხოვრებაში იგი იძულებული გახდა რამდენჯერმე დაეწერა გონებრივი ლოცვის დასაცავად. ათონის ელიას მონასტერში ყოფნის დროსაც კი, რომელიც იცავდა ამ უძველეს პრაქტიკას, კაფსოკალივიის მონასტრიდან მოლდაველ იღუმენ ათანასესთან პოლემიკაში, ის მკაცრად იცავდა მართლმადიდებლურ პოზიციას. კამათი გამოწვეული იყო იმით, რომ პაისიუსის ასკეტურმა „რეფორმებმა“ წუწუნი გამოიწვია ბერების მხრიდან, რომლებიც ტაძრებში სივრცის ნაკლებობის გამო შემოიფარგლნენ წესის გარეგანი განხორციელებით. პაისიუსმა ძმების დახმარებით სცადა უჯრედების რაოდენობის გაზრდა და დადგენილი ლოცვის წესის შესრულების შეუძლებლობის გათვალისწინებით, ნაწილი შეცვალა იესოს ლოცვით, რამაც გამოიწვია ძმების უკმაყოფილება. უკმაყოფილოები პაისიუსს უგზავნიან შეტყობინებას, რომელშიც ადანაშაულებენ გრიგოლ სინაელის თხზულების არასწორ ინტერპრეტაციაში, ბერძნული ხელნაწერებისადმი მიკერძოებულობაში და თაყვანისმცემლობის შეცვლაში იესოს ლოცვით. თავიანთი გზავნილის ბოლოს ისინი არწმუნებენ პაისიუსს, მოინანიოს და „არ გადაუხვიოს წმინდა მთების საერთო ჩვეულებას!“ პაისიუსი თოთხმეტი თავისგან შემდგარ საპასუხო წერილში თავის სწავლებას წმინდა მამათა 113-ის ტექსტებით ადასტურებს. დრაგომირნაში ის კვლავ იძულებული გახდა პოლემიკაში შესულიყო, ამჯერად ერთ „ბერ-ფილოსოფოსთან“, იესოს ლოცვის მოწინააღმდეგესთან, რომელმაც თავის მონასტერში ისეთი სიძულვილი დათესა ამ ლოცვის მიმართ, რომ ძმებმა გაბედეს მდინარეში ჩააგდო წმინდა მამების საქმეები, რომლებიც ურჩევდნენ ჭკვიანურ კეთებას. ამასთან დაკავშირებით, ჩნდება წერილი გონებრივი ლოცვის შესახებ 114. სიცოცხლის ბოლოს (1793) მოხუცმა პაისიოსმა დაწერა მორიგი ბოდიში იესოს ლოცვისთვის, საპასუხოდ პოლიანოვორონსკაიას უდაბნოს მცხოვრებთა ჩივილზე, რომლებიც გონებრივ მუშაობას ასრულებდნენ იერონონა თეოპემტუსის წინააღმდეგ, რომელიც მათ უწოდებდა "ერეტიკოსებს", "ფარმაზონებს" და მათ მიერ წაკითხულ წიგნებს "ქიმერებს". ძმების მხარდასაჭერად, უხუცესი გამოდის გონებრივი ლოცვის დასაცავად წერილით, რომელშიც ციტირებს 35 ეკლესიის მამათა ნაშრომებს 115. თავის "თავებში გონებრივი ლოცვის შესახებ" პაისიუსი სისტემატიზებს ბიბლიურ და პატრისტიკულ ტექსტებს, რომლებიც საფუძვლად უდევს იესოს ლოცვას, განიხილავს ამ ღვთაებრივი საქმის მოსამზადებელ ეტაპებს და ავლენს მისი მოქმედების გამოვლინების თავისებურებებს. ის წერს, რომ ზოგიერთი მონასტრის წინააღმდეგობა იესოს ლოცვაზე აიხსნება წმინდა წერილისა და ასკეტური სამუშაოების უკიდურესი უცოდინრობით, რადგან მხოლოდ „გონებრივი ლოცვის წყალობით დგას სამონასტრო წესრიგი უცვლელი სიყვარულით იესოს ფეხებთან, ახერხებს მისი ღვთაებრივი მცნებების შესრულებას და ამით ხდება სინათლე და განმანათლებლობა სამყაროსთვის16“. უხუცესი გონებრივ ლოცვას წმინდა მამების სწავლებით უწოდებს „სულიერ ხელოვნებას“, რითაც მიუთითებს გამოცდილი მენტორის საჭიროებაზე, რადგან „როგორც ადამიანს არ შეუძლია დამოუკიდებლად ისწავლოს ხელოვნება, ასევე შეუძლებელია ამ საქმიანობის სწავლა გამოცდილი მენტორის გარეშე“. მენტორის არარსებობის შემთხვევაში, „დაე, წმინდა წერილებისა და მამების ფრთხილად და თავმდაბალი შესწავლა იყოს სახელმძღვანელო“. 117 ვინც ამ საქმეს მიუძღვნა, უნდა იცოდეს, რომ წმინდა მამათა თხზულების მიხედვით, გონებრივი ლოცვის ორი ეტაპია: პირველი - დამწყებთათვის, რომელიც გამოიყენება პრაქტიკულ სამუშაოებში (pr©xij) და მეორე - სრულყოფილი, ჭვრეტის შესაბამისი (qewr...a). პირველი გულისხმობს ღვთის მცნებების დაცვას, მარხვას, სიფხიზლეს, სინანულს, დაჩოქებას, სიკვდილის გახსენებას... ასეთ ლოცვას შეიძლება „მოქმედი“ ვუწოდოთ, რადგან ის დიდ ძალისხმევას მოითხოვს მლოცველისგან. და როცა ადამიანი ყველა ამ საქმით განიწმენდს სულს და გულს ვნებებისგან, მაშინ „ღმერთის მადლი, ჩვენი საერთო დედა, ხელში აიღებს მის განათლებულ ცნობიერებას, როგორც ბავშვი, ნაბიჯ-ნაბიჯ მიჰყავს მას და სიწმინდის ხარისხის შესაბამისად უცხადებს მას უთქმელ და გაუგებარ საიდუმლოებებს, რასაც ჭეშმარიტად უწოდებენ სირიას“1. ამ ეტაპს უწოდებს „ჭვრეტის ლოცვის“ ან „სუფთა ლოცვის“ მიღწევას. ამ საკითხებში, ისევე როგორც ზოგადად, იესოს ლოცვის შესახებ სწავლებაში, პაისიუსი აშკარად მიჰყვება თავის აღმსარებელს, უხუცეს ბასილის. მისთვის, ისევე როგორც მოძღვრისთვის, იესოს ლოცვა, უპირველეს ყოვლისა, არის მახვილი აზრებისა და ვნებების მოსაკვეთად; ჩაფიქრებული ლოცვა არის „ღვთის ძღვენი“ და ყველას მოწოდებულია აქტიური ლოცვისთვის, თუნდაც სულიერი ცხოვრების პირველ საფეხურზე. და თუ მოხუც ბასილის სწავლება შემოიფარგლება ყოველდღიურ ცხოვრებაში გონებრივი ლოცვის პრაქტიკის დანერგვაზე, რომელიც მაშინ განიხილებოდა მღრღნელების პრეროგატივად, რომელთაგანაც ძირითადად მას ასრულებდნენ, მაშინ პაისიუსი უფრო შორს მიდის - მას შემოაქვს (რაც მისი მთავარი დამსახურებაა) ჰოსტელებში, დიდ მონასტრებში და დაფნებში 119. ამავდროულად, უხუცეს ვასილისგან განსხვავებით, პაისიუსს მკვეთრად ნეგატიური დამოკიდებულება ჰქონდა იესოს ლოცვის სამყაროში აღსრულებაზე. მისი აზრით, გონებრივი ლოცვა, როგორც „ჭკვიანი ხელოვნება“, ყველასთვის შესაფერისი არ არის, რადგან „ეს წმინდა სამონასტრო საქმიანობაა“. უხუცეს თეოდოსისადმი მიწერილ მეორე წერილში წმიდა პაისიუსი წერდა: „პატრისტული წერილები, განსაკუთრებით ის, რაც გვასწავლის ჭეშმარიტ მორჩილებას, გონების სიფხიზლეს და ისიქაზმს, ყურადღებას და გონებით ლოცვას, შესაფერისია წმინდა სამონასტრო რიტუალისთვის, მაგრამ არა ყველა მართლმადიდებელი ქრისტიანისთვის“ 120. მორჩილება“, რომელიც წარმოშობს თავმდაბლობას. ქვეყნიერებაში მცხოვრები ადამიანები მორჩილებიდან არიან გამოსული და ხელმძღვანელობენ საკუთარი ნებით, რაც გონებრივ ლოცვას მიუწვდომელს ხდის და ზოგჯერ სახიფათო ხდის საეროთა სულიერი ცხოვრებისათვის 121 . უფროსი განზრახ იცავს ამ კატეგორიულ პოზიციას, შიშობს, რომ ფილოკალურმა თხზულებებმა შეიძლება გაანათოს ახალბედათა გულები, რომლებიც გამოცდილების გარეშე და სულიერი დამრიგებლის გარეშე დაუყოვნებლივ აიღებენ ასვლას "თაბორში", ანუ სურთ მიაღწიონ ფიქრს, გვერდის ავლით პრაქტიკულ საქმიანობას. ისიქასტური პრაქტიკა მე-19 საუკუნეში პაისიუსის გარდაცვალების შემდეგ, მოწაფეებმა მისი ხსოვნა განამტკიცეს არა მხოლოდ ლოცვებში (მათ სპეციალური წირვაც კი შეადგინეს - „ჩვენს კურთხეულ მამას, უხუცეს იეროსქემამონანსა და არქიმანდრიტ პაისიუსს“) 122, არამედ, უფრო მეტიც, მათ დაიწყეს საკუთარი თავის „პაისიანების“ მოწოდება, ხოლო მათ საზოგადოებას - „პაისიანებს“. გარკვეული პერიოდის შემდეგ, მოხუც პაისიუსის და მისი ეპოქისადმი მიძღვნილ ნაშრომებში ისინი დაწერენ „პაისიანურ მოძრაობაზე“, ანუ „პაისიანობაზე“ 123. მაგრამ რა დგას რეალურად ამ ტერმინის მიღმა და რა დამახასიათებელი ნიშნებია „პაისიანიზმის“ რომელიც განასხვავებს მას სხვა რელიგიური მოძრაობებისგან, არც ისე ადვილი დასადგენია. ზოგადად, პაისიუსის საქმიანობა შეიძლება ასე ჩამოყალიბდეს: – სამონასტრო ცხოვრების საერთო პრინციპი; – ისიქასტური ტრადიციის აღორძინება; – წმინდა წერილისა და ეკლესიის მამათა მოღვაწეობის შესწავლა მთარგმნელობით საქმიანობასთან ერთად. თავად პაისიუსი არ იყო რეფორმატორი ამ სიტყვის სრული გაგებით. იგი მხოლოდ ცდილობდა ბიზანტიური მონაზვნობის გამოცდილების აღორძინებას თავისი დროის კომუნალურ ბერმონაზვნობაში, ან, ფრ. გეორგი ფლოროვსკი, რათა „რუსული სულის დაბრუნების მოძრაობა ბიზანტიელ მამებთან“ 124. ბიზანტიური მონაზვნობის საწყისებზე მიბრუნებით, პაისიუსი ქმნის დიდ კომუნალურ მონასტრებს, დარწმუნებულია, რომ თემის გარეთ ვერავინ შეძლებს საკუთარი თავის რეალიზებას, პირიქით, მტრის მტაცებელი გახდება. საზოგადოებაში მცხოვრები „წმინდა და კურთხეული მორჩილებით“ „იპოვნი ჭეშმარიტ თავმდაბლობას“, რასაც ვნებებისგან განთავისუფლებამდე მივყავართ, ხდები ღვთაებრივი ბუნების თანაზიარი 125. ყოველმხრივ წვლილი შეაქვს ცენობიტურ მონასტრებში ისიქაზმის აღორძინებაში, პაისიუსი „შეარიგებს“ მხოლოდ ორ ტრადიციას, რომლებიც ერთმანეთს ეწინააღმდეგება: დავიწყებულია სამონასტრო ღვაწლის არსი. წმინდა სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი და წმიდა გრიგოლ სინაელი ხომ მოწმობენ ორივე ტრადიციის ჰარმონიული შერწყმის შესაძლებლობას. რაც შეეხება წმიდა წერილისა და ასკეტური შრომების შესწავლას, ის მუდმივად იყო მონასტრის ყურადღების ცენტრში და მთელი სამონასტრო ტრადიციის საფუძველს წარმოადგენდა. პაისიუსი დარწმუნებული იყო, რომ შეუძლებელი იყო ჭეშმარიტი ასკეტიზმის განხორციელება ასკეტური ცოდნის გარეშე. ბუნებრივია, რომ „პაისიანის“ მოძრაობის ყველა მიმდევარი ერთნაირ შეხედულებას იცავდა. დიდი უხუცესის მრავალრიცხოვანი მოწაფეები მისი გარდაცვალების შემდეგ დაიშალნენ სხვადასხვა მონასტერში, უპირველეს ყოვლისა, საბერძნეთში და რუსეთში, სადაც მოიტანეს „პაისიანიზმის“ გამოცდილება და ტრადიციები. „პაისიანიზმი“ რუმინეთის სამთავროებში. ნეამეც ლავრა უფროსის გარდაცვალების შემდეგ უხუცეს პაისიუსის დაკრძალვიდან მეოთხე დღეს, როცა ყველა ძმა ჯერ კიდევ მწუხარებაში იყო, ნიამეცს ეწვია „ხუსტის ღვთისმოყვარე ეპისკოპოსი ბენიამინი, რომელიც ძმობის პირველ აღმსარებელს, მამა სოფრონს ამაღლებს მონასტრის იღუმენად და არქიმანდრიტად“. ამ მოვლენამ გარკვეული ნუგეში მისცა საზოგადოებას, „რადგან მოლდავეთისა და სლავური კლანის ყველა ძმას უყვარდა იგი (ფრ. სოფრონია - ბ. სოფრონის შესახებ ძალიან ცოტაა ცნობილი; შემორჩენილია მხოლოდ მისი მიმოწერა რუსეთში მოხუც პაისიუსის მოწაფეებთან - ფრ. აფანასი ბრაიანსკიდან და მარია პეტროვნა პროტასიევა. მას შემდეგ, რაც ფრ. სოფრონიუსი ზედიზედ გახდა ნეამეცკის მონასტრის წინამძღვარი: დოროთეოსი, რომელიც პაისიმ გაგზავნა ბუქარესტში ბერძნულის შესასწავლად; დოსითეუსი, რომელიც სეკულეს საავადმყოფოს აღმსარებელსა და ზედამხედველს ექვემდებარებოდა უხუცეს პაისიუსს, „რომელიც ღამით იჯდა ავადმყოფებზე და ყოველმხრივ ამშვიდებდა და ნუგეშებდა მათ“, და იოანე 127, რომლის ქვეშაც ნეამეტის სტამბამ გამოსცა „წმინდანთა ცხოვრება“ 12 ტომად 128. იოანეს შემდეგ აირჩიეს სილვესტერი - პირველი იღუმენი რუმინელებიდან, რომელიც პაისიუსის სიცოცხლეშივე იყო მოლდოველი ძმების აღმსარებელი. იმისდა მიუხედავად, რომ ნიამეცკის მონასტრის ყველა შემდგომი წინამძღვარი იყო სტუდენტი და თავად მოხუცი პაისიუსის სულიერი გამოცდილების მიმღები, იდეალური მონაზვნობის თვალსაზრისით, მონასტრის სულიერი ცხოვრება შესუსტდა. თუმცა, გარე დამკვირვებლისთვის, საძმოს ცხოვრება საკმაოდ აყვავებული ჩანდა, როგორც ჩანს, მაგალითად, ერთი ფრანგი მოგზაურის მოგონებებიდან, რომელიც ეწვია ნეამეტს 1850 წელს. მოლდოვა), ყოველი პილიგრიმის ოცნება, ქვეყნის იერუსალიმი“ 129 . მოხუც პაისიუსის მოწაფეები მოლდოვაში დიდი რუმინელი ისტორიკოსი ნ. ერგა თავის „რუმინეთის ეკლესიის ისტორიაში“ ჩამოთვლის მოლდოვას რამდენიმე მონასტერსა და მონასტერს, რომლებშიც საკმაოდ დიდი გავლენა იქონია პაისიანიზმს: აგაპიას, ვარაპეგის, ჰანგულის, ბისერიკანის, რისკას მონასტრები, აგრეთვე ვოვიზიონის, პოკროვის, ტარარის მონასტრები. მე-19 საუკუნის მეორე ნახევრისთვის. მოლდო-ვლახეთის სახელმწიფოს თითქმის ყველა მონასტერი იცავდა პაისიუსის მკაცრ კომუნალურ წესებს. ამ ტრადიციის თვალსაჩინო წარმომადგენლებს შორის განსაკუთრებული ადგილი უკავია იოსებ ერმიტს. უხუცეს პაისიუსის თანამედროვე ფრ. იოსები არ იყო მისი მოწაფე. იგი ბერი გახდა ნიამეცკის მონასტერში, მაგრამ მალევე დატოვა იგი და გადადგა სიხლოვსკაიას მთაზე. როდესაც პაისი 1779 წელს ნიამეცკის მონასტერში მივიდა, იოსები უკვე უდაბნოში ცხოვრობდა. დიდი ასკეტის სიტყვა აღწევს პაისიუსს, რომელიც იოსების თხოვნით აერთიანებს სიხლოვსკაიას მთის უდაბნოში მცხოვრებთ რამდენიმე თემში. მოხუცი იოსები გახდა ამ თემების აღმსარებელი და 30 წლის განმავლობაში ღირსეულად ასრულებდა მისთვის დაკისრებულ მოვალეობებს, სულიერად ზრუნავდა 300-ზე მეტ მონაზონზე, აგრეთვე აგაპიევოსა და ვარაპეგის ტყეების მრავალ უდაბნოზე მცხოვრებზე. 1828 წელს მოხუცი გარდაიცვალა და დაკრძალეს ვარაპეგის მონასტრის 131 ეკლესიაში. იოსებ ჰერმიტმა განსაკუთრებული ადგილი დაუთმო იესოს ლოცვას მის სულიერ ცხოვრებაში. ჩვენამდე მოაღწია მის მიერ შედგენილმა გონებრივი ლოცვის სიგელი, რომელიც მან ურჩია საერთო მონასტრებში მცხოვრებ თავის სტუდენტებს. დამწყებთათვის კი მიუთითებს მისი შესრულების დროს (5-ჯერ დღეში, 2-ჯერ ღვთისმსახურების დროს). მან თქვა, რომ გონებრივი კეთება გრძნობების კონცენტრაციას მოითხოვს და ამისათვის მლოცველს უნდა დახაროს თავი, ტუჩები აიფაროს და გულზე ზემოთ მკერდზე ორი თითი დაადო (ეს უკანასკნელი უფროსის პირადი გამოცდილებიდან მოდის და განასხვავებს მას გონებრივი ლოცვის სხვა პრაქტიკოსებისგან). იოსების ერთ-ერთი მოსწავლე იყო ფრ. ირინარქ როზეტი, ნიამეცის მთების ცნობილი წამყვანმა, მოგვიანებით თაბორის მთის მოღუშული. კეთილშობილი ოჯახიდან მომდინარე ირინარქი ტოვებს ამქვეყნიურ ამაოებას და მოდის ნიამეცკის მონასტერში (უფროსი პაისიუსის გარდაცვალების შემდეგ). ჰოსტელში გარკვეული დროის გატარების შემდეგ ფრ. ირინარქი სულიერი მამის, უფროსი იოსების ლოცვა-კურთხევით უდაბნოში გადადის. 1831 წელს მიტროპოლიტ ბენიამინ კოსტაკეს დახმარებით დააარსა ხორაიცის მონასტერი, რომელშიც მისი იღუმენის თორმეტი წლის განმავლობაში ძმების რიცხვი 70 კაცამდე გაიზარდა. 1843 წელს მან დატოვა რუმინეთის მიწები და ერთ-ერთ სტუდენტთან ერთად გაემართა თაბორის მთაზე, სადაც სიცოცხლის ბოლომდე მარტოობაში დარჩა (†l853). აქ, მთაზე, უფროსი იწყებს მართლმადიდებლური ეკლესიის მშენებლობას (ერთადერთი თაბორზე), რომელიც 1862 წელს დაასრულა მისმა მოწაფემ ნექტარიმ. მამა ირინარქის თაბორში ჩასვლიდან მალევე, ამ გონიერი და ღვთისმოყვარე მოხუცის სახელი მთელ პროვინციაში გავრცელდა, ისე რომ მუსლიმებშიც კი მას დიდ პატივს სცემდნენ. ერთი საუბარი უხუცეს ირინარქსა და მის მოწაფეს შორის, რომელიც ჩვენამდე მოაღწია, მოწმობს მას, როგორც ნამდვილ ისიქასტს. სტუდენტმა თქვა: ”მამა, უფროსმა გერასიმემ, მოღუშულმა გერასიმემ დელჰეუტიდან, მითხრა, რომ თქვენ გაქვთ გონებრივი ლოცვა?” ირინარქმა უპასუხა: „შვილო ჩემო, ნამდვილად მქონდა ამ ლოცვის ნიჭი, მაგრამ მივატოვე მისი შეძენის პრაქტიკა. 12 წელი რომ ვცხოვრობდი ამ უდაბნოში, ვევედრებოდი ღმერთს და ყოვლადწმიდა ქალწულს, რომ ეს საჩუქარიც მომეცი. მაშინ გულმა ხმამაღლა დაიწყო: „უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისა, შემიწყალე მე ცოდვილი“. მეშინოდა და მეშინოდა, რომ ეს შეიძლება იყოს დემონური ხაფანგი. მეორე დღეს მივედი ჩემს აღმსარებელთან, მამა იოსებთან, რომელიც აღასრულებდა გონებრივ ლოცვასაც და სასწაულებსაც. მან დამლოცა წესი, რომლის მიხედვითაც მე უნდა მეძინა არა საწოლზე, არამედ სკამზე და დღეში მხოლოდ ერთი საათი. საკანში დაბრუნებული ვცდილობდი შემესრულებინა ჩემთვის მოცემული წესი, მაგრამ ვერ შევძელი. შემდეგ კი, როცა დავინახე ჩემი სისუსტე, დავიწყებს გონებრივი ლოცვა“. "მამაო", - ეკითხება სტუდენტი, "და თუ ვინმემ იპოვა იგი, მიატოვა და კვლავ მოუხმობს ღმერთს, შეუძლია თუ არა უფალმა მეორედ მისცეს იგი გულს?" ”რა თქმა უნდა,” უპასუხა უხუცესმა, ”მხოლოდ ერთი პირობით: მხოლოდ ღმერთისგან ვთხოვო” 132. უხუცეს ირინარქის ლოცვითი ღვაწლის აღწერისას, მისმა მოწაფემ თქვა: „ხშირად ვხედავდი, რომ მისი თვალები ცრემლებით იყო სავსე, მაგრამ თავს იკავებდა, რომ თვალებიდან ცრემლები არ წამოსულიყო, ხალხი არ ადიდებდა მას. ერთხელ დავინახე, რომ მისი ტუჩები მოძრაობდა, შეამჩნია, რომ ეს დავინახე, უფროსი მაშინვე გაჩერდა. თუმცა მისი გამოსვლები და გაბრწყინებული სახე აშკარად მიუთითებდა, რომ მან შეიძინა გონებრივი ლოცვა და განუწყვეტლივ ასრულებდა. მაგრამ ის არ გამიმჟღავნებია, რომ მისი დიდება არ გავრცელდეს“. 133 ნიამეცკის მონასტრის გარეუბანში მდებარეობდა პოკროვსკის მონასტერი, რომელშიც განსახლების ისიხასტური პრინციპები ჩამოაყალიბა უხუცესმა პაჩომიუსმა (1664–1724), წმიდა დიმიტრი როსტოველის მოწაფემ 134. აქ XIX საუკუნეში. რუსი წოდებული სქემამონი იოანე თორმეტი წელი იშრომა. პაისიუსის ყოფილმა სტუდენტმა, იოანემ, მისი მოძღვრის გარდაცვალების შემდეგ, გრძელი მოგზაურობა დაიწყო მოლდოვასა და ათონის მონასტრებში. ათონის მთაზე ხანგრძლივი ყოფნის შემდეგ ის ტოვებს წმინდა მთას და ბრუნდება ნიამეტის ლავრაში. ამჯერად ის დასახლდება პოკროვსკის მონასტერში, სადაც მენტორად ირჩევს უფროსი პაისიუსის მოწაფეს, სქემამონი პლატონი, რომელმაც თავად შეადგინა პაისიუს ველიჩკოვსკის ყველა ნაწარმოების კრებული (ინახება ნოვო-ნიამეცკის მონასტრის ბიბლიოთეკაში) და უხუცესის ბიოგრაფია. რუსი მოგზაური ბერი პართენიუსი, ასევე პლატონის სტუდენტი, გვაწვდის ძვირფას მტკიცებულებებს იოანე რუსის ლოცვითი ღვაწლის შესახებ. უხუცესი იოანე ასე ესაუბრებოდა მას: „მომისმინე, ცოდვილო, საიდუმლოს გეტყვი, მაგრამ სანამ ცოცხალი ვარ, შეინახე. ჩემი სიმდიდრის ნაწილს გაგიმხელ, რათა არ დამალო, მაგრამ როცა დრო მოვა, სხვებს გადასცე. ნიამეცკის მონასტერში ჩასვლისთანავე, როცა მოისმინა მოხუცი პაისიუსის ლოცვა: როგორ დაიწყო მისი გამოცდა? მან ისე ტკბილად მომეჩვენა, რომ მე ის მიყვარდა ძმებს, უყვარდა დუმილი, ხშირად გადიოდა უდაბნოში, თავს არიდებდა ყოველგვარ ცდუნებას და განსაკუთრებით უსაქმურ ლაპარაკს. უწყვეტი ლოცვა მისი გულისთვის, ის ხშირად იკეტებოდა თავის საკანში და მთელი ძალები ამოწურა მის გამო, და როდესაც მე იქ ვატარებდი ბევრ ზაფხულს, მაშინ, როდესაც ჩვენ ვცხოვრობდით პოკროვსკის მონასტერში. პლატონი: ენით აღუწერელმა სიხარულმა დაჩრდილა ჩემი გული და ლოცვა დაიწყო მოქმედება; და მან ისე გამახარა, რომ არ დამაძინა; დღეში ერთი საათი ვიძინებ, მერე ვჯდები, მერე ისევ ვდგები, თითქოს არასდროს მძინებია. და მიუხედავად იმისა, რომ მეძინება, გული ფხიზლობს. და ლოცვისგან ნაყოფებმა დაიწყეს მცენარეულობა. ჭეშმარიტად, შვილო, ცათა სასუფეველი ჩვენშია. გამოუთქმელი სიყვარული და ცრემლები იბადებოდა ჩემში ყველას მიმართ; თუ მინდა, გამუდმებით ვტირი. და საღმრთო წერილი იმდენად ტკბილი გახდა ჩემთვის, განსაკუთრებით სახარება და ფსალმუნი, რომ ვერ ვტკბები და ყოველი სიტყვა მაღიზიანებს და მატირებს. ღმერთო, შენ გამომიცხადე შენი უცნობი და ფარული სიბრძნე! - ხშირად ვდგები საღამოს ფსალმუნის ან იესოს ლოცვის წასაკითხად და აღფრთოვანებული ვარ, ჩემს გარდა, არ ვიცი სად ვარ - სხეულში, ან სხეულის გარეთ - არ ვიცი; ღმერთმა იცის. როცა გონს მოვედი, უკვე გათენდა! ოღონდ ხორცის ბინძური მატყუარაც კი მომცეს, ჭუჭყიანად მეთამაშოს, ოღონდ არ ვიყო ამპარტავანი; უბრალოდ, ვერც ვიტყვი: ორმოც წელზე მეტია, რაც ჩემი ცოლი ჩემს საკანშია, თუმცა ბევრს სურდა ჩემთან საუბარი, მაგრამ უარს ვამბობ, რადგან სუსტი ვარ“ 135. იოანე რუსი გარდაიცვალა 1863 წელს, ძალიან მოხუცებულ ასაკში. იერონონი კასიან შრუნზი სიჰასტრიანის მონასტრიდან იხსენებს ერთი მღვდლის ისტორიას (საუბარი შედგა 1925 წელს, როდესაც ეს მღვდელი 90 წლის იყო) პაისიუსის კიდევ ერთი მოწაფის - იოანე ჰერმიტის შესახებ. მთხრობელის მღვდელმსახურების პირველ წლებში, ერთ ღამეს მისი საძინებლის ფანჯარას რაღაც არაჩვეულებრივი შუქი აანთო და მან გაიგონა შემდეგი სიტყვები: „აიღეთ წმინდა ძღვენი, წადით სიკასტრიის გამოქვაბულში და იქ მოღუშული იოანეს ზიარება, რომელიც გელოდებათ“. ეს ეშმაკის აკვიატებად მიიჩნია, მან ვერ გაბედა წასვლა, მაგრამ მეორედ იგივე ხმის გაგონებისას აიღო წმინდა ძღვენი და გამოქვაბულისკენ გაემართა ამ შუქით (მღვიმე უღრან ტყეში მდებარეობდა, მღვდლის სახლიდან დაახლოებით 3 კილომეტრში). გამოქვაბულში შესვლისას სუსტი ხმა მოესმა: „მამაო, ნუ გეშინია, აქ ვარ, ზიარება მომეცი, სანამ უფალთან მივალ“. ზიარების შემდეგ მღვდელმა ჰკითხა, ვინ იყო, საიდან იყო და რამდენი ხანია აქ ცხოვრობს. მან თქვა, რომ მისი სახელი იყო იოანე და რომ იგი წარმოშობით პოლტავადან იყო, წარმოშობით კეთილშობილური ოჯახიდან იყო და ახალგაზრდობა საერო მეცნიერებათა შესწავლას მიუძღვნა. მაგრამ, როდესაც გაიგო დიდი უხუცეს პაისიუსის შესახებ, მან დატოვა სამშობლო 1785 წელს. დასახლდა ნიამეცკის მონასტერში. 1810 წლის შემდეგ, უხუცესი, მარტოობის საძიებლად, წავიდა ტყეში, სადაც იმ დროს სხვა მოღვაწენიც მუშაობდნენ. მან იქ 50 წელი იცხოვრა. მოთხრობის დასრულების შემდეგ და მღვდელს მადლობა გადაუხადა, მოღუშული აღუთქვა, რომ ლოცავდა მისთვის წმინდა სამების ტახტზე 136. მოლდოვას ტერიტორიაზე მცხოვრები უხუცეს პაისიუსის მოწაფეებსა და მიმდევრებს შორის ცნობილია აგრეთვე ირინარქი, აღმსარებელი, რომელიც პაისიუსის სახელით მივიდა პრინც კონსტანტინესთან წერილით, რომელშიც უფროსი წერდა ნეამეცკის მონასტერში გადასვლაზე უარის თქმის შესახებ; იოაკინთი, ერთ-ერთი აღმსარებელი ნიამეცში, რომელიც აფრთხილებდა გონებრივი ლოცვის მოწინააღმდეგეს, თეოპემპტუსს; სქემამონი მიტროფანი, რომელიც 30 წელზე მეტი ხნის განმავლობაში იყო პაისიუსის კელიაში და შეადგინა მისი ცხოვრების აღწერა; ნეონილი, უფროსი სოფრონიუსის მოწაფე და თეოფანე, ნეონილის მოწაფე, რომელმაც მოხუც პაისიუსის ტრადიციები გადაიტანა ახალ ნიამეცკის მონასტერში 137, ასევე იყვნენ პაისიუსის ტრადიციების მცველები. "პაისიანური" აღთქმების გამგრძელებლები ვლახეთში უფროსი გიორგის ერთ-ერთმა ყოფილმა მოწაფემ, იერონონმა პროტევმა, შეადგინა თავისი მოძღვრის მოკლე ბიოგრაფია, რომელსაც უწოდა „ყოვლად ღირსისა მამისა ჩვენისა, უფროსი გიორგის ცხოვრება“ 138 . ამ წყაროს ცნობით, გიორგი ტრანსილვანიიდან იყო. ადრეულ ასაკში მან გადაწყვიტა ათონის მთაზე წასულიყო იქ ბერად აღსაზრდელად. მაგრამ ათონის გზაზე, ბუქარესტში, იგი შეხვდა ერთ ბერძენ მიტროპოლიტს (როსკას) და გახდა მისი სტუდენტი, წავიდა მასთან კონსტანტინოპოლში, სადაც სამი წელი ცხოვრობდა. შემდეგ ათონის მთაზე ვატოპეგის მონასტერში დასახლდა, ​​სადაც ბერად აღიკვეცა და გარკვეული პერიოდის შემდეგ დიაკვნად აკურთხეს. მისი მენტორის გარდაცვალების შემდეგ, გიორგი მიდის ილინსკის სკიტზე უხუცეს პაისიუს ველიჩკოვსკისთან. იგი უხუცესის წინამძღოლობით დარჩა 24 წელი, მიჰყვებოდა მას ყველგან: ათონში, სადაც მიიღო მღვდლობა, და დრაგომირნას, სეკულს და ნეამეთს. 1781 წელს, ორი წლის შემდეგ, რაც პაისიუსის საძმო ნიამეცკის მონასტერში გადავიდა, გიორგიმ დატოვა იგი „თავისი უხუცესის, ყოვლადპატივცემული პაისიუსის ნებართვითა და ლოცვა-კურთხევით“139, რათა სამუდამოდ დასახლებულიყო ათონის მთაზე. რამ აიძულა გიორგიმ გადაეწყვიტა ეს ნაბიჯი, გაურკვეველია. ამის შესახებ მისი ბიოგრაფი ძალიან ბუნდოვნად საუბრობს: „უწყვეტი გულმოდგინება უბიძგებდა მას წმიდა მთაზე დაბრუნებულიყო“. სანამ სამშობლოს სამუდამოდ დაემშვიდობებოდა, გიორგი დარჩა ბუქარესტში თავის მეგობართან, არქიმანდრიტ მაკარიუს დასკელთან 140, რომელიც მასთან ერთად ცხოვრობდა ათონის მთაზე პაისიუსის საძმოში და შემდგომ გადავიდა რუსეთში, სადაც იყო მოლჩანსკის ერმიტაჟის რექტორი 141. მაკარიუსის საბუთები გამოიძახეს სხვა წერილობით. გრიგოლ II-მ, რომელმაც ამგვარად მოისურვა საგანმანათლებლო მოღვაწეობა თავის ეპარქიაში პაისიანიზმის სულისკვეთებით. მიტროპოლიტის მთელი ცხოვრების ოცნება იყო უხუცეს პაისიუსის წესდების მიხედვით კომუნალური მონასტრის შექმნა. როდესაც შეხვდა გიორგის და დაინახა მასში ჭეშმარიტი უხუცესის სული, ეპისკოპოსი გრიგოლი სთხოვს მას მიატოვოს თავისი გეგმები და დასახლდეს ვლახეთში, რათა შექმნას „აქ ღვთისმოყვარე ბერების საზოგადოება, როგორც შექმნა პაისიმ მოლდოვაში“ 142. უჭირს მიტროპოლიტის ვედრებაზე დათანხმება, რომელიც მცირე ეპისკოპოსის მხარდამჭერი, დიდი მონობის მხარდამჭერი, განადგურებულია. ჩერნიკოვსკის მონასტერი, სადაც 30 წლის წინ შეწყდა სამონასტრო ცხოვრება. ჩერნიკოვსკის მონასტერი, დაარსდა 1608 წელს ბოიარ ჩერნიკა, მოკლე დროში იგი გადაიქცა დიდ კომუნალურ მონასტერად, რომელშიც 103 ძმა იყო. 1794 წელს უხუცეს გიორგის ასევე დაევალა ბუქარესტის მახლობლად მდებარე დიდი ქალდორუსანის მონასტრის წინამძღვრობა. ამრიგად, ეს ორი თემი, გაერთიანდა მოლდოვაში სეკულისა და ნეამეცის მონასტრების მსგავსად, უფროსი გიორგისა და მისი მემკვიდრეების ხელმძღვანელობით, გახდა ვლახეთის მიწის სამონასტრო ცენტრები. 1806 წლის 3 დეკემბერს უფროსი გიორგი განისვენა და დაკრძალეს ჩერნიკოვის 143-ე მონასტრის ცენტრალურ ეკლესიაში. შენარჩუნდა თუ არა ურთიერთობა უხუცეს გიორგისა და პაისიუსს შორის 1781 წლის შემდეგ, უცნობია. ზოგიერთი ისტორიული დოკუმენტი მიუთითებს იმაზე, რომ უხუცეს გიორგის და მის მოწაფეებს უყვარდათ საკუთარი თავის „პაისიანების“ დარქმევა და თავის ანდერძში ითხოვს პაისიანთა საძმოს პრინციპების მკაცრად დაცვას, „რადგან ამ წმიდა კაცის წესდება დაფუძნებულია შვიდ მყარ სვეტზე და დაფუძნებულია ჩვენი დედაეკლესიის შვიდ საიდუმლოზე“ 144 . გარდა ამისა, თავის განცხადებებში უფროსი გიორგი ყოველთვის ეძახდა პაისიუსს: „ჩემო უფროსს“, „მართალ მოძღვარს“. უხუცესმა გიორგიმ იგივე როლი შეასრულა ვლახეთის ბერმონაზვნობის ისტორიაში, როგორც პაისიოსმა შეასრულა მოლდოვას მონაზვნობის ისტორიაში. უხუცესმა გიორგიმ 1785 წელს შეადგინა ანდერძი, რომელიც მისი ლიტერატურული მემკვიდრეობის ერთადერთ ძეგლად ითვლება. უხუცესს ანდერძის შედგენა უბიძგა მოულოდნელმა მძიმე ავადმყოფობამ, რომელიც კინაღამ სიცოცხლის ფასად დაუჯდა. შემდეგ მან გადაწყვიტა წასულიყო თავისი თემის ბერებში, რომელიც მაშინ (მისი მეფობის მეოთხე წელს) 55 ადამიანი იყო, „მეგზური“, რომელსაც შეეძლო შეეცვალა უფროსი მისი გარდაცვალების შემთხვევაში. მოხუცი გიორგი თავის მოძღვრებას იწყებს მონასტრის მფარველის, წმინდა ნიკოლოზისადმი ხანგრძლივი ლოცვით, რათა ის გახდეს „ნათელი გზამკვლევი თავისი მოსწავლეებისთვის სამონასტრო აღთქმის შესრულებაში“. ანდერძის პირველ ნაწილში, სახელწოდებით „დამკვიდრებული წესრიგი თავმდაბალი თემისათვის ჩემი სიკვდილის შემდეგ“, უხუცესი განსაზღვრავს მონასტრის ჰეგუმენთა მემკვიდრეობის წესს და მიუთითებს მისი ანდერძის მნიშვნელობაზე. მეორე ნაწილი, სახელწოდებით „სულიერი კიბე“ და შედგება შვიდი საფეხურისაგან, აღწერს შინაგანი სამონასტრო ცხოვრების წესებს. უხუცესის პირველი საზრუნავი არის ერთიანი, შეკრული საზოგადოების შექმნა, რომელშიც ძმებს ერთმანეთი უყვართ. მისი თქმით, „მთავარი სიკეთე, რომელზედაც დამოკიდებულია ბერების ხსნა“ არის ყველასადმი მორჩილება. „უყურეთ ერთმანეთის მორჩილებას, როგორც საკუთარ სუნთქვას“, წერს ის თავისი კიბის პირველ საფეხურზე. ”და ეს არ არის რაიმე მიზნით, არამედ თქვენი მეზობლის მოსაგებად.” ყოველივე ამის შემდეგ, ეს არის ერთადერთი გზა, რათა აღსრულდეს „კანონით ნაბრძანები სიყვარული“ 145. სამონასტრო ღვაწლში მთავარია თქვენი წინამძღვრის უდავო მორჩილება: „არც იფიქრო რაიმეს გაკეთებაზე თემის მოძღვრის კურთხევის გარეშე“ 146 . კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი პუნქტია ცოდვების ხშირი აღიარება. მოწაფეებმა რეგულარულად (კვირაში სამჯერ) უნდა აღიარონ „თავიანთი ღრმა აზრები და ყველა ცოდვა“. თუ ამას არ გააკეთებენ, განაგრძობენ ცოდვის მსახურებას, რაც არასოდეს მისცემს ადგილს სულიერი წინსვლისთვის. „ხსნა შორს არის მათგან, ვინც არ გადაჭრა თავისი დაცემის ძირეული მიზეზი აღსარების დროს“ 147. ამ განცხადებაში უხუცესი მიუთითებს არა მხოლოდ აღსარებაზე, როგორც წმინდა აქტზე, რომლის მეშვეობითაც ცოდვები მიეტევება, არამედ აღმსარებელსა და მის სულიერ შვილს შორის ურთიერთობის მნიშვნელობაზე. აღსარებისას მიცემული უხუცესის რჩევა ამით მისტიკურ მნიშვნელობას იძენს; აღსარების სწორად სწავლა ნიშნავს ნამდვილი ხელოვნების სწავლას, რაზეც დამოკიდებულია ადამიანის ხსნა. რაც შეეხება ზიარებას, უფროსი გიორგი ბერებს წელიწადში 12-ჯერ ზიარებას ურჩევს. მისი თქმით, ეს არის „სამეფო გზა“; ზიარებამდე საჭიროა „სამდღიანი მარხვა“ და მომზადება „შეძლებისდაგვარად“. გონიერება და თავმდაბლობა მნიშვნელოვან როლს თამაშობს სულიერ ცხოვრებაში. უფროსი გიორგი აღნიშნავს, რომ მორჩილებით, აღსარების, საღი გონებით, თავმდაბლობითა და ზიარებით „ჩვენ შეგვიძლია მოვკვეთოთ ენით, გულით, გრძნობებით შექმნილი ყოველგვარი ვნება...“ 148. და რათა ძმებმა უკეთ გაიგონ მისი ნათქვამი, ის თავის მითითებებს ჯვრის სახით წარმოგვიდგენს: 5) წელიწადში 12-ჯერ ზიარება როგორც პაისიევის მონასტერში, ჩერნიკაშიც სულიერი ცხოვრების ცენტრი ღვთისმსახურებაა. თავისი კიბის მე-7 საფეხურზე უფროსი გიორგი განსაკუთრებულ ყურადღებას აქცევს ლიტურგიკულ ლოცვას. ასკეტიზმი ადამიანის განწმენდის მეთოდად მიიჩნია, უხუცესს მიაჩნდა, რომ ხანგრძლივი მსახურება, ისევე როგორც ღამის სიფხიზლე, რომელიც ყველასთვის სავალდებულო იყო, ეფექტური ასკეტური ვარჯიშები იყო, რაც აუცილებელია მისი სტუდენტებისთვის, განსაკუთრებით დამწყებთათვის, სულიერ ცხოვრებაში დასამკვიდრებლად. ანდერძში კი მიუთითებს მთელი საეკლესიო წლის განმავლობაში ღამისთევათა რაოდენობასა და ხანგრძლივობაზე: პოლიელეოს წმინდანთა 40 5 საათიანი სიფხიზლე; ღვთისმშობლის დღესასწაულებზე 7 საათის განმავლობაში 7 სიფხიზლე; 12 სიფხიზლე 9 საათის განმავლობაში წმინდა სამება და თორმეტი დღესასწაული და 3 სიფხიზლე 12 საათის განმავლობაში: 1 სექტემბერი - მმართველის ცხების დღეს; 1 მაისი - მიტროპოლიტის სახელობის დღე; 6 დეკემბერი ჩერნიკოვსკის მონასტრის მფარველის წმინდა ნიკოლოზის ხსენების დღეა. უხუცესი მიუთითებს, რომ წირვაზე დასწრება სავალდებულოა, ხოლო თუ დამრიგებელი შენიშნავს, რომ ვინმე არ იმყოფებოდა, დამნაშავეს ეკისრება სასჯელი; შესაძლოა საკვების ჩამორთმევაც კი მთელი დღის განმავლობაში 149. უჯრედის წესი მოიცავდა, ვისაც კითხვა შეეძლო, საღამოს (ასარჩევად) საღამოს ლოცვა ან კანონი მფარველი ანგელოზისადმი, ხოლო დილით - დილის ლოცვა ან ღვთისმშობლის კანონი და 300 მშვილდი წელიდან ან 100 მშვილდი მიწამდე; გაუნათლებელთათვის – 700 მშვილდი წელიდან ან 300 მშვილდი მიწამდე. მაგრამ განუწყვეტლივ დაძინებამდე და გაღვიძებამდე უნდა წაიკითხო ის „ბერებისთვის დამახასიათებელი ლექსი: უფალო იესო ქრისტე, ძეო ღვთისაო, შემიწყალე მე ცოდვილი“ 150. თუმცა, უხუცესი არ გვირჩევს, მხოლოდ იესოს ლოცვის პრაქტიკას მიეძღვნა. მისი შინაური ცხოველების „ჩვილობის“ გათვალისწინებით, ლოცვის შესახებ სიტყვების დასაწყისშიც კი (მე-7 საფეხურზე) ის აფრთხილებს, რომ გონებრივი ლოცვა ძნელი მისაღწევია. „ეს არ უნდა დაგიმალოთ, შვილებო, რომ ჩემი უფროსის სამი განძი ასე სწრაფად არ დაიმკვიდრებს ამ მონასტერს“ 151. პირველი მათგანი გონებრივი ლოცვაა, „ჩაუქრობელი შუქი“, რომელიც წარმართავს ადამიანს სამოთხეში და აცნობს მას ქრისტეში ცხოვრებას. მაგრამ, როცა აცნობიერებს ასეთი გზის საშიშროებას მათთვის, ვინც ამ საქმეს ვნებებისგან განწმენდის გარეშე ადგა, უხუცესი გიორგი წერს: „ეს საქმე მიუწვდომელია ჩვენნაირი ვნებიანი ადამიანებისთვის... ნუ ეცდები ამ საქმის საიდუმლოების გამჟღავნებას, სანამ შენი სხეულის მონა ხარ“ 152. ის ამტკიცებდა, რომ უვნებლობა არ მიიღწევა მხოლოდ გონებით მორჩილებით. ლოცვა, რადგან მას არ შეუძლია მუდმივად შეინარჩუნოს იესოს სახელი. ასეთი ადამიანისთვის იესოს ლოცვა შეიძლება ჩვეულებრივ ჩვევად იქცეს, რომელიც არანაირად არ გაათავისუფლებს ვნებებს, თუმცა მათთან კარგად ცხოვრება შეუძლია. პაისიუსის მეორე ქონება, უფროსი გიორგის თქმით, იყო მრავალი საძმოს მართვის ხელოვნება. თუ პაისიანთა საძმო ოდესღაც 1000-ზე მეტ მოსახლეს შეიცავდა (ნიამეც და სეკული - ერთად), მაშინ უფროსი გიორგი კატეგორიულად უკრძალავს თავის მემკვიდრეებს ძმების რაოდენობის გაზრდას, რომელიც, მისი აზრით, არ უნდა აღემატებოდეს 103-ს. ასეთი შეზღუდვა, როგორც მას სჯეროდა, პირველ რიგში, ეხმარება საზოგადოების ერთიანობის შენარჩუნებას და, მეორეც, აძლევს თითოეულ მორწმუნეს მონიტორინგს. გარდა ამისა, დისციპლინა, რომელსაც უფროსები განსაკუთრებულ ყურადღებას აქცევდნენ, რა თქმა უნდა, უფრო ადვილია რამდენიმე მონასტერში. უხუცეს პაისიუსის მესამე უპირატესობა იყო „მშვიდობის შენარჩუნება“ ბერებს შორის, მათ შორის სხვადასხვა ეროვნების ბერებს შორის, რომლებიც ერთად ცხოვრობდნენ მის თემებში. უფროსი გიორგი თვლიდა, რომ რუმინელები, ბერძნები და რუსები ცალ-ცალკე უნდა ეცხოვრათ, თითქოს სამ ჯგუფად, „თქვენ შორის სიყვარული არ შემცირდეს, მაგრამ ყველა, როგორც ძმები, ამით აღსრულდება, ცხოვრობენ თითქოს ერთ ოჯახში“ 153. თუმცა, მან ძმები ჯგუფებად არ დაყო. ანდერძის დაწერიდან 22 წლის შემდეგ, უფროსი გიორგი მარადისობაში გარდაიცვალა და 103 მოსახლეობით დასახლებული საზოგადოება დატოვა. უფროსი გიორგის ნების გაანალიზების შემდეგ შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ მისთვის სულიერ ცხოვრებაში მთავარი აქტიური მხარეა (pr©xij); როგორც ჩანს, გზა, რომელსაც ის გვთავაზობს, არის განწმენდა ტრადიციული ასკეტური მეთოდებით. უხუცესი გიორგი თავის მოწაფეებს წერს, რომ „ღმერთში ცხოვრების სრულყოფილება ძნელად მისაღწევია და ადამიანებისთვის, რომლებიც ამ მიზნისკენ მიდიან ვნებებისგან განწმენდის გარეშე, ჭკვიანური ქმედება შეიძლება გახდეს სერიოზული შეცდომების მიზეზი“ 154 . აქ გასათვალისწინებელია, რომ უხუცესს გონებრივი აქტივობა ესმის, როგორც ჭვრეტის ლოცვისას ღმერთთან სრული ერთობა და არა როგორც ასკეტური ვარჯიში, რომელიც ვნებებისგან თავის დაღწევას უწყობს ხელს. თუ უფროსი ასე გულმოდგინედ იცავს სულიერ ცხოვრებაში აქტიური მხარის მნიშვნელობას, ეს არ ნიშნავს იმას, რომ მან უგულებელყო ჩაფიქრებული ლოცვა, რაც გაუმჯობესების მიზანია. ბოლოს და ბოლოს, ჩერნიკოვსკის მონასტერში ცხოვრობდნენ ბერები, რომლებიც იესოს ლოცვას აღასრულებდნენ როგორც უფროსი გიორგის წინამძღვრობის დროს, ასევე მის შემდეგ. ერთ-ერთმა მათგანმა, ვინც ამას აკეთებდა, დატოვა „უდაბნო ცხოვრების წესი“, რაც მიუთითებს წამყვანებთან, თუ როგორ „მიზანშეწონილია, რომ მარტოობაში მცხოვრები ბერი ფხიზელი იყოს ძველი მამების მაგალითზე“ 155. უხუცესის სულიერი ორიენტაციის შესახებ, ფრ. დემეტრე სტანილოაე, შეიძლება ასე ითქვას: „გიორგის ასკეტიზმი საკმაოდ ახლოსაა ათონურ ისიქასტულ ტრადიციასთან, ხოლო პაისის საძმო სინას ტრადიციას მისდევდა“ 156. წმინდა კალინიკი ჩერნიკოველი (1787-1868) წმინდა კალინიკუსი არის რელიგიური ტრადიციის ყველაზე თვალსაჩინო წარმომადგენელი, სახელწოდებით "ჩერნიკოვის სულიერება" რუმინულ თეოლოგიაში. კალინიკუსი არ იყო "ახალი ღვთისმოსაობის" ასკეტი - არა, ის არის, თითქოს, ეგრეთ წოდებული "რუმინული ისიქაზმის" ყველაზე თვალსაჩინო წარმომადგენელი. წინა თავში ჩვენ აღვნიშნეთ, რომ უხუცეს პაისიუს ველიჩკოვსკის მთელი მოღვაწეობის მიზანი იყო კენობიტური მონასტრის დაახლოება მის ისიქასტულ საწყისებთან. მაგრამ, როგორც ისტორია მოწმობს, პაისიუსის მისწრაფებები ყველაზე სრულად განხორციელდა რუსულ ბერმონაზვნობაში, რომელმაც მართლმადიდებლურ სამყაროს მისცა ის, რასაც ჩვეულებრივ უწოდებენ "უხუცესთა ინსტიტუტს" (განსაკუთრებით ოპტინაში). როგორც ჩანს, რუმინული მონაზვნობა ერთგული დარჩა თავისი ტრადიციის სულისკვეთებით - "ჩერნიკოვის სულიერებით". როგორც უფროსი გიორგის ასკეტური ტრადიციების გამგრძელებელი, კალინიკ ჩერნიკოვსკი თავის სულიერ გამოცდილებაში აერთიანებდა აქტიურ და მისტიკურ-ჭვრეტის მხარეებს. კონსტანტინე (სახელი ნათლობისას უფროსს ეძახდნენ) დაიბადა ბუქარესტში, რუმინული გიმნაზიის დამთავრების შემდეგ, 20 წლის ასაკში შევიდა ჩერნიკოვის მონასტერში. ერთი წლის შემდეგ იგი აკურთხეს მანტიაში, სახელად კალინიკოსი, 1808 წელს აკურთხეს დიაკვნად, ხოლო 1811 წელს მღვდლად. თავისი განსაკუთრებული თვისებების წყალობით, 1818 წელს, 30 წლის ასაკში, ფრ. იღუმენად აირჩიეს კალინიკოსი. მისი იღუმენობის დროს მონასტერში ბერების რაოდენობა 350-მდე გაიზარდა, აშენდა ახალი ეკლესია და 157 ახალი კელი. 1850 წელს, ჩერნიკაში 43-წლიანი ყოფნის შემდეგ, საიდანაც 32 წლის უფროსი წინამძღვარი იყო, გუბერნატორის თხოვნით, იგი დათანხმდა ეპისკოპოსის წოდებაზე. ქალაქ რიმნიკის განყოფილებაში მისვლისას ის საკმაოდ ბნელ სურათს აღმოაჩენს: ეპარქია და ტაძარი, ისევე როგორც მრავალი სამრევლო ეკლესია, ნანგრევებშია, ზოგიერთი ეკლესია და სემინარია დახურულია. მალე ეპისკოპოსის ძალისხმევით. კალინიკას მიტოვებული ეპარქია შესანიშნავ საგანმანათლებლო ცენტრად იქცევა. 1851 წელს წმინდანმა გახსნა სემინარია, ააგო ახალი ტაძარი, დააარსა სტამბა და ფრეზინეს მონასტერი, სადაც შემოიღო ათონის მთის მკაცრი წესები. წმინდა კალინიკის ბიოგრაფი და მოწაფე, თავის მოძღვარზე საუბრისას, მიუთითებს მისი ხასიათის გამორჩეულ თვისებაზე - მოწყალებაზე: „ის ისეთი თანამგრძნობი იყო, რომ როცა მოწყალების გაცემა არ ჰქონდა, ტანსაცმელი გაიხადა და თვალცრემლიანი მთხოვდა, ფული ამეღო, რომ რამე მიმეღო ქრისტეს ძმებისთვის, რადგან ასე უწოდა უფლისწულმა. მოწმობ სიცოცხლეზე, რომელიც მან განვლო, როგორც მსხვერპლშეწირვით მიტანილი მეზობლის საკურთხეველში: „არ დამიგროვდა ოქრო და ვერცხლი, არც ზედმეტი ტანსაცმლის მქონია სურვილი, არც სხვა რამ, არც დასაფლავებისთვის და არც მოსახსენებლად... მაგრამ დარწმუნებული ვარ, ღმერთს რომ ასიამოვნო, შენ თვითონ გაანაწილე და არ დაელოდო ვინმეს159. 17 წლიანი საეპისკოპოსო სამსახურის შემდეგ წმინდა კალინიკი დაბრუნდა ჩერნიკოვის მონასტერში. აქ კიდევ ერთი წელი იცხოვრა უბრალო ბერად და გარდაიცვალა 1867 წლის 11 აპრილს. „წმინდა კალინიკუსის ცხოვრებაში საოცრად არის შერწყმული იმ სულიერი ტრადიციის ყველა მახასიათებელი, რომელსაც ჩერნიკოვსკაია ჰქვია: ასკეტიზმი, ქველმოქმედება, პრაქტიკული საქმიანობა - თვისებები, რომლებიც სათავეს იღებს და სრულდება ქრისტეს მისტიურ ცხოვრებაში“ 160. ო. მკაცრი ასკეტი, წმინდა კალინიკი ზოგჯერ თავს იკავებდა საკვებისგან 40 დღის განმავლობაში, არასოდეს ჭამდა ხორცს და 1820 წლიდან მხოლოდ ბოსტნეულით შემოიფარგლებოდა. და იმისათვის, რომ "ჩემი სიამაყე დავმშვიდდე, შაბათობით ვჭამდი რძის პროდუქტებს". დღეში მხოლოდ სამი საათი ეძინა, მაგრამ მაშინაც სკამზე ეძინა. და ეს ყველაფერი იმიტომ გააკეთა, რომ ასკეტიზმში ხედავდა ვნებებისგან განწმენდის აუცილებელ საშუალებას. ასკეტიზმით ვნებებისგან განწმენდილმა წმიდა კალინიკოსმა საპირისპირო სათნოებები შეიძინა: თვინიერება, სიკეთე, თავმდაბლობა და სიყვარული. ამრიგად, მან ასკეტიზმი, რომელიც პიროვნული გაუმჯობესების საშუალებაა, გააერთიანა საჯარო სამსახურთან. წმიდანის დიდმა საზოგადოებრივმა მოღვაწეობამ ხელი არ შეუშალა მის ღმრთისადმი მოშურნეობას. მისი გული ღვთისა და ხალხის სიყვარულით იყო გაჟღენთილი და არაერთხელ წამოუვიდა თვალებიდან ცრემლები, როგორც ამას მისი ბიოგრაფი მოწმობს. ერთხელ, წმინდანის გარდაცვალებამდე ცოტა ხნით ადრე, მისმა მოწაფეებმა იხილეს ღვთაებრივი ნათელი, რომელშიც ის ცხოვრობდა. ერთ-ერთმა მათგანმა მოგვიანებით თქვა: „ერთ დილას, ღამის ლოცვის ბოლოს (და მთელი წესი მის საკანში წავიკითხე, რადგან კალინიკუსი საწოლიდან არ ადგებოდა), საკანში მყოფ ყველა ძმასთან ერთად დავინახე, რომ მისი უწმინდესობისგან ენით აუწერელი მანათობელი ბურთი გამოვიდა და ყველა შიშით დაეცა სახეზე; ეს საოცარი სინათლე გაქრა ფანჯარაში. მან თქვა: "ფრთხილად იყავით, რადგან ღვთის ანგელოზები და სხვა ზეციური ხალხი მუდმივად არიან ამ სახლში." მისი სიკვდილი წმინდა კალინიკოსმა იწინასწარმეტყველა 13 დღეში. „როცა ეს დღეები შესრულდა, ადგა, სამგლოვიარო ტანსაცმელი ჩაიცვა, რადგან ყველაფერი სხვა ღარიბებს მისცა, დაიბანა და დაგვლოცა ყველანი და, მიყრდნობილი მამა ჰერმანისკენ, თქვა: „მომდევნო საუკუნის ნეტარებაში გნახავ“ და ასე მოკვდა, დაეცა მამა ჰერმანის მკერდზე“ 162. 1986 წელს დასავლეთში გამოქვეყნდა კათოლიკე მღვდლის დარიო რაკანელოს სადოქტორო დისერტაცია „იესოს ლოცვა ვასილი პოლიანომერულსკის ნაწარმოებებში“ (Raccanello D. La preghiera di Gesu negli scritti di Basilio di Poiana Marului. Alessandria, 1986). ვასილი (კრივოშეინი), მთავარეპისკოპოსი. ათონი მართლმადიდებლური ეკლესიის სულიერ ცხოვრებაში // საღვთისმეტყველო შრომები. ნიჟნი ნოვგოროდი, 1996. გვ. 59. ციპრიანი (ზაჰარია), არჰიმი. Biserica Ortodoxa Romana si troducerile patristice si filocalice in limbile moderne // Paisianismul. ბუკურესტი, 1996. გვ. 49. ჩეტვერიკოვი ს., პროტ. მოლდაველი უხუცესი პაისი ველიჩკოვსკი. პარიზი, 1988. გვ. 5. Raccanello D. Rugaciunea lui Iisus in Scrierile Staretulhi Vasile de la Poiana Marului. Sibiu, 1996. გვ. 27. შმემან ა. მართლმადიდებლობის ისტორიული გზა. მ., 1994. გვ. 277. ხიბარინ I. უფროსი პაისიუსის (ველიჩკოვსკის) ლიტერატურული და მთარგმნელობითი საქმიანობა // ჟმპ. 1956. No 12. გვ 58–59. სმოლიჩ I. უხუცესთა ცხოვრება და სწავლება // საღვთისმეტყველო შრომები. No31. M., 1982. გვ. 123. Balan J. Vetre de sinastrie romãnescă. ჰუსი, 1990 წ. ჩეტვერიკოვის ს. ბრძანებულება. op. გვ 64–65. ამ დრომდე რუსულ სასულიერო ლიტერატურაში ვასილი პოლიანომერულსკის სახელი მხოლოდ პაისიუს ველიჩკოვსკის მენტორებს შორის იყო ნახსენები. ჯერ არავის უცდია გაეგო მისი ნაწერების მნიშვნელობა, რომელიც გამოქვეყნდა 1847 წელს, პაისიუს ველიჩკოვსკის (ოპტინა პუსტინი) „ცხოვრებასთან“ ერთად. იხილეთ: Mihail P. Schitul de la Poiana Marului centru de cultura ortodoxa // Spirituelitote si istorie la intorsatura Carpatilor. 1983. ბუზაუ. T. 1. P. 362. იხ.: Constantinescu H., Cocora G. Poiana Marului // G. B. 1964, 5–6. C. 475. Raccanello D. განკარგულება. op. გვ. 35 (ზემოთ მოყვანილი ტექსტის ციტირებით, რაკანელო ამბობს, რომ მას არ შეუძლია თქვას, რომ ვასილი უკრაინელი იყო. მაგრამ პოლიანომერულსკის მონასტრის ტრადიცია ამბობს, რომ მისი გარდაცვალების შემდეგაც კი, უკრაინიდან მორწმუნე ბევრმა მორწმუნემ, რომელიც ამ ადგილებში მიდიოდა, ახსოვდა უფროსი ვასილი, როგორც მათი თანამემამულე); Constantinescu H. Decrete. op. მოლდოველი უხუცესის პაისიუს ველიჩკოვსკის ცხოვრება. მ., გადაბეჭდვა. გამოცემა, 1906. გვ. 16. იხილეთ: Constantinescu H. Decree. op. გვ. 473. Jonto S. Isihasmul: tradice si cultura romaneasca. ანასტასია, 1993. გვ. 115. Raccanello D. განკარგულება. op. გვ. 55. Constantinescu H. Decrete. op. გვ. 479. მოლდოველი უხუცესის ცხოვრება. გვ. 16. Raccanello D. განკარგულება. op. გვ. 58. Jonto S. განკარგულება. op. გვ. 119. Raccanello D. განკარგულება. op. გვ 313–327. ფილოკალია. M., 1992. T. 2. P. 571. საუბრები იესოს ლოცვის შესახებ. Serdobol, 1938. გვ. 225. Raccanello D. განკარგულება. op. გვ. 108. საუბრები იესოს ლოცვის შესახებ. გვ. 228. Raccanello D. განკარგულება. op. გვ. 323. საუბრები იესოს ლოცვის შესახებ. გვ 227. Raccanello D. განკარგულება. op. გვ 144–145. ფილოკალია. T. 3. გვ. 14. საუბრები იესოს ლოცვის შესახებ. გვ. 261. ვლადიმეროვა ე. ღირსი პაისიუს ველიჩკოვსკი // ჟმპ. 1989. No 11. გვ. 40. იგი ფრაგმენტულად გამოქვეყნდა „რუსეთის ეგზარქოსის ბიულეტენში“. 1973. No 81–82, 83–84 და ჟმფ-ში. 1954. No 10 გვ 53–59; 1956. No 10. გვ 44–55. სქემა-არქიმანდრიტი პაისი ველიჩკოვსკი // ჟმპ. 1972. No 12. გვ 62–64. ციპრიანი (ზაჰარია), არჰიმი. განკარგულება. op. გვ. 39. ეს ბიოგრაფია არავის გამოუქვეყნებია; ხელნაწერის ერთი ეგზემპლარი ლენინგრადის საჯარო ბიბლიოთეკაშია (No279). სწორედ იქ. გვ. 40. იგი არ შემორჩენილა, თუმცა მოხუცი პაისიუსის ყველა შემდგომი ბიოგრაფი მას ეხება. ციპრიანი (ზაჰარია), არჰიმი. განკარგულება. op. გვ.40–41. პლატონის ბიოგრაფიას, რომელიც პირველად გამოქვეყნდა 1847 წელს და თარგმნილია სლავურიდან რუსულად 1906 წელს, შეცდომით უწოდებენ "სქემამონაზონ მიტროფანის ბიოგრაფიას". უახლესი გამოცემა რუსულ ენაზე გამოიცა სათაურით "მოლდაველი მოხუცის პაისიუს ველიჩკოვსკის ცხოვრება". პლატონის ავტორობაში ეჭვი არავის ეპარება. იხილეთ: Chetverikov S. Decrete. op. გვ. 6. მოლდოველი უხუცესის ცხოვრება. გვ.5–6. ჩეტვერიკოვის ს. ბრძანებულება. op. გვ. 19. ლეონიდი (პოლიაკოვი), მღვდელი. სქემა-არქიმანდრიტი პაისი ველიჩკოვსკი // ჟმპ. 1954. No 10. გვ 54. Jonto S. განკარგულება. op. გვ 133–134. ჩეტვერიკოვის ს. ბრძანებულება. op. გვ. 65. მოლდოველი უხუცესის ცხოვრება. გვ 20. ჩეტვერიკოვის ს. ბრძანებულება. op. გვ. 73. ათონელი ბერები კელიას ეძახიან სახლს. თუ სახლთან ეკლესია არ არის, მაშინ მას კალივა ჰქვია. ლეონიდი (პოლიაკოვი), მღვდელი. განკარგულება. op. გვ. 54. ჩეტვერიკოვის ს. ბრძანებულება. op. გვ. 81. Dascalul G. Povestire din parte a vietii preacuviosului parintelni nastru Paisia (გრიგოლი დასკალის ბიოგრაფია) // Paisianismul. გვ. 123. ჩეტვერიკოვის ს. ბრძანებულება. op. გვ. 87. Dascalul G. განკარგულება. op. გვ. 124. ჩეტვერიკოვის ს. ბრძანებულება. op. გვ. 103. მოლდოველი უხუცესის ცხოვრება. გვ.46–49; იხილეთ: Chetverikov S. Decrete. op. გვ 110–117. ციპრიანი (ზაჰარია), არჰიმი. განკარგულება. op. გვ 75–85. მოლდოველი უხუცესის ცხოვრება. გვ 75–85. ჩეტვერიკოვის ს. ბრძანებულება. op. გვ 178–179. მიუხედავად იმისა, რომ ისტორიული ძეგლების უმეტესობა მიუთითებს, რომ პაისიუსი დაკრძალეს თავად ამაღლების ეკლესიაში, საფლავის გახსნამ (მე-20 საუკუნე) აჩვენა, რომ კუბო ცარიელი იყო. სამწუხაროდ, კვლევის მასალები მეორე მსოფლიო ომის დროს დაიწვა. კითხვა, სად მდებარეობს პაისიუსის ნაწილები, ღიად რჩება. ციტატა: ხიბარინ I. განკარგულება. op. გვ. 59. ჩეტვერიკოვის ს. ბრძანებულება. op. გვ. 99. ჩეტვერიკოვის ს. ბრძანებულება. op. გვ. 121. Dascalue G. განკარგულება. op. გვ. 132. იხილეთ: ციპრიანი (ზაჰარია), არჰიმი. განკარგულება op. გვ. 49. იხილეთ: Jonta S. Decrete. op. გვ 247. Dascalul G. განკარგულება. op. გვ. 131. ჩეტვერიკოვის ს. ბრძანებულება. op. გვ 202–204. ფლოროვსკი გ., პროტ. რუსული ღვთისმეტყველების გზები. Paris, 1998. გვ. 126. ხიბარინ I. უფროსი პაისიუსის ლიტერატურული და მთარგმნელობითი მოღვაწეობა. გვ. 61. Florovsky G. განკარგულება. op. გვ. 126. ჩეტვერიკოვის ს. ბრძანებულება. op. გვ. 92. საუბრები იესოს ლოცვის შესახებ. გვ 269–304. ჩეტვერიკოვის ს. ბრძანებულება. op. გვ 212–213. საუბრები იესოს ლოცვის შესახებ. გვ. 271. სმოლიჩ I. ბრძანებულება. op. გვ. 129. Raccanello D. განკარგულება. op. გვ. 202. Jonta S. განკარგულება. op. გვ. 150. სტიხერა და პაისიუსის კანონი, რომელიც ნაწილობრივ შეიტანა ს.ჩეტვერიკოვის წიგნში (Op. cit. გვ. 244–245). Jonta S. განკარგულება. op. გვ. 153. ჩეტვერიკოვის ს. ბრძანებულება. op. გვ. 93. მოლდოველი უხუცესის ცხოვრება. გვ. 90 Ivan D. J., Porcescu S., pr. მანასტირეა ნეამთ. Iasi, 1981. გვ. 287. იერომონაზონ სტეფანეს მიერ შედგენილი კრებულები საინტერესოა იმით, რომ ყოველი ბიოგრაფიის შემდეგ არის პატრისტული ტექსტები: წმინდა იოანე ოქროპირი, ბასილი დიდი, გრიგოლ ნოსელი, კირილე იერუსალიმელი და სხვა (იქვე გვ. 202–203). Jonta S. განკარგულება. op. გვ. 155. Furtuna D. Ucenicii storetului Paisie din manastirile Cernica si Caldarusani. ბუკურესტი, 1928. გვ. 55. ბალან ჯ., პრ. პატერული რომანული. გოლათი, 1990, გვ.353–355. Furtuna D. განკარგულება. op. გვ. 55. ბალან ჯ.პატერიკი. გვ 353–355. ანტონი (სვიატოგორეცი), მღვდელი. XIX საუკუნის ღვთისმოსაობის ათონელი ასკეტების ბიოგრაფია. ჟორდანვილი, 1988, გვ. 235–236. იოანიჩიე (ბალანი), არჰიმ. Convorbiri duhovnicesti. Husi, 1993. T. 1. გვ. 320–321. ჩეტვერიკოვის ს. ბრძანებულება. op. გვ 252–253. ციტატა: Furtuna D. Decrete. op. გვ 114–125. Jonta S. განკარგულება. op. გვ. 166. ჩეტვერიკოვის ს. ბრძანებულება. op. გვ. 251. Furtuna D. განკარგულება. op. გვ. 116. Jonta S. განკარგულება. op. გვ 167–168. Jonta S. განკარგულება. op. გვ. 168. Staniloaie D., pr. Isihastii sau sihastii si rugaciunea lui Iisus in traditia ortodoxiei românesti // ფილოკალია. Bucuresti, 1979. გვ. 584. Jonta S. განკარგულება. op. გვ. 171. პაკურარიუ მ., პრ. Istoria Bisericii Romane. ბუკურესტი, 1989, გვ. 89–90. Jonta S. განკარგულება. op. გვ. 173. Staniloaie D. Isihastii. C. 583. პაკურარიუ მ., პრ. განკარგულება. op. გვ. 90.
🔑შესვლა 📖ლოცვანი 🕊ცოცხალი ლოცვა 📨გააგზავნეთ სიახლე 👥მეგობრები 💬ჯგუფები ⛪ჩემი მრევლი 🕯ვირტუალური ტაძარი 🙏შეთანხმებული ლოცვები 🗓კალენდარი ☦წმინდანთა ცხოვრება ✏️კატეხიზაცია 📚ბიბლიოთეკა 🌍მართლმადიდებელი სამყაროს მიმოხილვა 🎧ცოცხალი მუსიკა ⚖კანონები 📜წმინდა წერილი 🧭მართლმადიდებლობის რუკა ✅შეამოწმე თავი 🔔შეტყობინებები ➕ჩემი გამოწერები 🛍მაღაზია 💬მხარდაჭერა