Saint Paisius Velichkovsky et la renaissance de la tradition hésychaste dans l'Église roumaine aux XIXe et XXe siècles

Table des matières Table des matières Conditions préalables à l'émergence de la vie ascétique en Roumanie au XVIIIe siècle Elder Vasily Polyanomerulsky Biographie et activité littéraire de l'abbé de Polyanomerulsky L'importance du travail intelligent dans la vie d'un chrétien selon les écrits de Vasily Polyanomerulsky La relation entre la prière de Jésus et la psalmodie L'importance de la prière interne et sa signification dans l'exploit ascétique Conditions pour la prière « active » de Jésus Accomplissement des commandements Cœur et énergie de l'âme Vénérable Paisiy Velichkovsky Le chemin de vie de Elder Paisiy Les premières années Errance en Moldavie et à Athos L'essor de la confrérie Paisiy en Moldavie Activités littéraires et de traduction de Elder Paisiy Principes de base de l'ascétisme de Elder Paisiy Types de résidence monastique Prière de Jésus Pratique hésychaste au XIXe siècle « Paisianisme » dans les principautés roumaines. Laure de Neamets après la mort des disciples aînés de l'ancien Paisios en Moldavie Continuateurs des alliances « paisiennes » en Valachie Georges aîné Testament de l'ancien Georges Saint Kallinikos de Tchernikov (1787-1868) Pour l'Orient orthodoxe du XVIIIe siècle. est devenue l’ère de la « Philocalie » tout comme le 14ème siècle. C’était principalement la période du « mouvement hésychaste ». Dans les deux cas, nous sommes confrontés à un renouveau religieux d’une véritable tradition monastique basée sur une expérience mystique personnelle d’union avec Dieu à travers la réalisation de l’impartialité et de la prière pure. Aussi bien au XIVe siècle qu'au XVIIIe siècle. les réformateurs de la vie monastique proclament un « retour aux origines », c'est-à-dire à la tradition spirituelle de l'Église orientale. Bien sûr, l'ambiance du XVIIIe siècle. ce n'était pas le même que le 14. Au cours de quatre siècles, des changements politiques et sociaux colossaux ont eu lieu et la culture orthodoxe s'est enrichie des œuvres d'auteurs aussi remarquables du mouvement hésychaste que Maxim Kapsokalivit, Gregory Sinait, Gregory Palamas et Nikolai Kavasila. Ce grand trésor de l’Église attendait de passer des « manuscrits inédits des bibliothèques athonites » 1 à une forme dont chacun pourrait « se nourrir ». Et ainsi au XVIIIe siècle. La « Philocalie, ou un recueil d'écrits patristiques indiquant comment une personne peut être purifiée, éclairée et améliorée » est publiée (Venise, 1782), ce qui a presque coïncidé avec la sortie de la version slave de la « Philocalie » (Saint-Pétersbourg, 1793). Ce mouvement a également touché les terres roumaines. Même avant la publication des Philocalies grecques et slaves, publiées dans les langues anciennes - slave de l'Église ancienne et grec ancien, en 1769, pour la première fois dans l'histoire des écrits philocaliques, la Philocalie apparaît en Roumanie dans une langue moderne 2. « La Philocalie de Dragomirna », comme l'appellent les chercheurs, est un manuscrit qui contient la plupart des textes inclus dans la « Philocalie vénitienne ». La deuxième édition de la « Philocalie roumaine » appartient au monastère de Neametsky (1800, manuscrit de 1004 feuilles). La publication de la Philocalie fut sans aucun doute l’événement principal du renouveau du mouvement hésychaste du XVIIIe siècle. et a ensuite eu une énorme influence sur le monde orthodoxe grec, russe et roumain. Le « retour » des meilleurs écrits patristiques sur l'oraison mentale est principalement associé au nom de Paisius Velichkovsky, abbé des monastères Neametsky et Sekulsky de Moldavie. Cela n’est pas surprenant si l’on considère que le « mouvement paisien » est né sur l’Athos (où l’aîné séjourna de 1746 à 1763) et que les compilateurs de la Philocalie grecque eux-mêmes – Macaire de Corinthe (1731-1805) et Nicodème la Montagne Sainte (1748-1809) – « suivent point par point les plans de Paisius, ses concepts et ses orientations, renouant avec la tradition contemplative spirituelle » 3. Dans le même temps, Paisius n'était pas seulement l'initiateur du mouvement philolocalique et un traducteur zélé d'ouvrages ascétiques, il montrait un penchant exceptionnel pour le clergé. Sa personne combinait étonnamment la sainteté de la vie personnelle, l'amour de l'illumination, la capacité d'organiser une confrérie monastique cénobitique, la capacité d'attirer et d'éduquer spirituellement un grand nombre d'étudiants et, enfin, un grand talent littéraire 4 . En rendant hommage aux œuvres de saint Paisius, il convient de noter que son activité n'est pas née de nulle part ; Un terrain fertile pour cela a été préparé par son prédécesseur, Elder Vasily Polyanomerulsky. Le professeur grec A. Takiaos appelle Vasily Polyanomerulsky le premier professeur hésychaste de l'Orient orthodoxe des temps modernes5, dont l'influence sur la formation de la personnalité de Paisius, et même sur tout le monachisme orthodoxe, est difficile à surestimer. Les deux aînés étaient originaires d’Ukraine, mais ont passé la majeure partie de leur vie en Moldo-Vlahia. La « fuite » de ces personnalités marquantes s'explique par l'état de la vie monastique au XVIIIe siècle. en Russie et en Roumanie. Conditions préalables à l'émergence de la vie ascétique en Roumanie au XVIIIe siècle La renaissance du XVIIIe siècle, qui trouva un terrain favorable pour une évolution ultérieure dans les provinces roumaines, fut en grande partie « due » à la sécularisation du monachisme russe et à son oubli de la véritable tradition ascétique. Dès le début de son émergence, le monachisme russe (en la personne de saint Petchersk et saint Serge de Radonezh) s'est caractérisé par la mise en œuvre « synergique » d'une pratique contemplative et active. Mais au fil du temps, les circonstances historiques se sont développées de telle manière que les disciples de Sergius de Radonezh, adhérant à une orientation mystique, se sont installés dans la partie nord de la Russie et y ont inculqué ces principes de vie spirituelle, tandis qu'au centre prévalait l'inclination au service social. Au fil du temps, le fossé entre ces deux directions s'est creusé, notamment au XVIe siècle, lorsque le différend entre Nil Sorsky (partisan de la vie contemplative) et Joseph de Volokolamsk (partisan de la pratique active) a conduit à des affrontements entre leurs adeptes. Le conflit se termina par la victoire des « Joséphites », qui marqua le dernier fossé entre le monachisme contemplatif et le monachisme actif. Cette lacune a eu un impact négatif sur le développement ultérieur de la vie monastique ; une crise s'ensuit qui dure du XVIe au XVIIIe siècle. Le schisme des Vieux-croyants et les réformes politiques de Pierre Ier 7 n'ont pas apporté moins de mal au monachisme russe. C'est ainsi que l'historien russe Igor Smolich décrit le déclin du monachisme : "Au XVe siècle. le désir religieux d'une vie spirituelle ascétique diminua. De nombreux monastères étaient presque vides. Le schisme et les réformes de l'église de Pierre le Grand en 1721 furent particulièrement défavorables à la vie monastique. En 1734, le tsar émit un ordre selon lequel personne n'osait prononcer des vœux monastiques, à l'exception des clercs veufs et des soldats en service. La perte de l'église et des soldats en service. L'attribution des terres monastiques à l'État sous Catherine II en 1764 fut un nouveau coup dur. La conséquence en fut la fermeture de nombreux monastères et l'appauvrissement ultérieur du monachisme. Ce n'est que dans les années 70 et 80 du XVIIIe siècle que nous constatons un nouvel épanouissement de la vie monastique. En Ukraine, la situation était encore plus grave en raison de l'expansion uniate, soutenue par les autorités polonaises, qui a conduit à la fermeture, voire à la destruction de nombreux monastères. Il n'est donc pas surprenant que de nombreux « chercheurs de Dieu et pèlerins » aient erré « de monastère en monastère, où ils cherchaient un chef spirituel dans leur aspiration pas tout à fait consciente » 9 . Beaucoup d'entre eux, en particulier ceux vivant dans les terres frontalières de la Moldavie, sont restés dans des monastères ou monastères moldaves, dans lesquels ils ont trouvé des conditions favorables à la vie monastique. Les XVIIe-XVIIIe siècles deviennent pour les principautés moldo-valaques une période d'apparition d'un grand nombre de monastères monastiques. Selon les statistiques, au 17ème siècle. En Moldavie, 29 monastères et 55 ermitages ont été construits, et en Valachie - 32 monastères et 140 ermitages au XVIIIe siècle. - 21 autres monastères et 102 ermitages en Moldavie et en Valachie - 18 monastères et 93 ermitages 10. Dire que chaque monastère à cette époque adhérait à la tradition hésychaste serait une exagération. Après tout, le fait que le nombre de monastères, par rapport au nombre de monastères et d'ermitages, ait augmenté de cinq à dix fois au cours de cette période, suggère que les « ascètes de l'esprit » ont été contraints de se retirer des grands lauriers dans des lieux isolés pour la contemplation et la prière. À cette époque, la Roumanie était sous la domination des Grecs Phanariotes, dont la présence a non seulement changé le système politique précédent, mais la vie spirituelle dans les principaux monastères a également été établie selon les principes « grecs ». Cela a incité de nombreux fidèles à rechercher la solitude. Hagiographe de frère Paisius, le P. Sergius Chetverikov, analysant l'état du monachisme roumain dans la première moitié du XVIIIe siècle, écrit : " A cette époque, la Moldo-Vlahia était l'un des coins florissants du monde orthodoxe. Dans l'Orient grec, l'Orthodoxie, contrainte par les Turcs, ne pouvait pas jouir d'une liberté totale. En Russie, la vie monastique était opprimée par le gouvernement. Moldo-Vlahia, gouvernée par des dirigeants pieux, était à tous égards un pays propice à une existence tranquille et prospérité des monastères orthodoxes. Les monastères existent ici depuis longtemps. Les chroniques mentionnent constamment la construction de monastères par des hospodars, des boyards et d'autres personnes riches. Dans le même temps, les donateurs exigeaient des monastères des activités religieuses, morales et éducatives. Ainsi, l'un des dirigeants, ayant achevé la construction du monastère, décréta que le monastère donnait chaque année une partie de ses revenus aux pauvres, aux malades et aux esclaves (serfs). dots pour les filles pauvres. Les monastères possédaient des bibliothèques contenant de nombreux manuscrits précieux, notamment slaves. Pour reconstituer les bibliothèques, il existait une coutume intéressante : les confesseurs assignaient aux pénitents (s'ils en étaient capables) comme pénitence la copie d'un livre de leurs propres mains pour la bibliothèque du monastère. Parmi les moines, il y avait de nombreuses personnes instruites, et dans les documents monastiques, on trouve souvent des noms de moines portant les titres de « professeur » ou de « rhéteur ». Dans les monastères, il y avait non seulement des écoles primaires, mais aussi des écoles supérieures, où l'on enseignait la poésie, les mathématiques, la théologie, les langues grecques, slaves et moldaves. Les monastères moldo-valaques entretenaient un lien vivant avec l’Orient orthodoxe et la Russie »11. Voilà à quoi ressemblait la vie dans les monastères roumains du XVIIIe siècle, qui abritaient de nombreux moines russes. Deux de ces émigrés - Vasily Polyanomerulsky et Paisy Velichkovsky - détermineront la voie du développement du monachisme non seulement dans ces principautés, mais dans tout le monde orthodoxe. Ancien Vasily Polyanomerulsky Les informations biographiques sur Elder Vasily sont plutôt rares et pas toujours exactes, néanmoins, elles nous permettent de caractériser en termes généraux sa personnalité et ses activités 12 . Biographie et activité littéraire de l'abbé Polyanomerulsky Selon la note du manuscrit, copiée en 1818 au monastère Polyanomerulsky, Elder Vasily est né en 1692 et est décédé le 25 avril 1767. Une analyse minutieuse du texte 13 a confirmé la fiabilité de ces données, d'autant plus que la date du décès coïncide avec des informations provenant d'autres sources 14. On peut supposer que Vasily, comme Paisiy (Velichkovsky), était originaire d'Ukraine 15. Avant de venir sur les terres roumaines, il a vécu « un temps considérable en Russie, dans les montagnes Moshen et dans d'autres déserts » 16. Forcés de quitter leur patrie alors qu'il était interdit aux moines russes de vivre dans les déserts, Vasily et d'autres ermites se sont retrouvés en Moldo-Vlahia - la « terre protégée par Dieu » 17. Ici, il se rend dans la province de Buzava et s'arrête au monastère de Delhautsi, où après quelque temps il devient abbé. Après « près de vingt ans d'abbesse » 18, avec l'aide du gouverneur Constantin Mavrocordato, Vasily construit le monastère Polyanomerulsky et s'y installe avec 12 moines 19. Apparemment, c'est dans ce monastère, d'où la gloire de l'aîné Polyanomerul s'est répandue dans tout le monde monastique, qu'il a écrit ses créations. Si nous partons des dates de naissance et de décès de Vasily ci-dessus, alors la fiabilité de la déclaration de Paisius selon laquelle frère Vasily a vécu « un temps considérable » dans les déserts de Russie est plutôt douteuse. En 1733 La construction du monastère de Polyanomerul fut achevée et à Delheutsi il servit comme abbé pendant près de vingt ans. Il s'y installa donc en 1710, c'est-à-dire à l'âge de dix-huit ans. Cela nous permet de supposer que l'ascète a grandi et acquis son expérience spirituelle en Moldo-Vlahia. Bientôt, le monastère de Polanomeru reçoit le statut de stauropégia et devient le centre spirituel du sud de la Roumanie. Sous la direction de frère Vasily, il y avait 11 monastères 21. Des moines de différentes régions, même du Mont Athos, se rassemblaient dans ces monastères. Un certain moine athonite écrivait alors : « Une autre montagne sainte se trouve à Merulska Polyana en Roumanie »22. En 1749, frère Vasily fut convoqué à Bucarest par le gouverneur Constantin Mavrocordato pour une conversation avec les patriarches d'Alexandrie, d'Antioche et de Jérusalem, en visite dans la capitale. Après avoir posé des questions sur l'oraison mentale et l'enseignement hésychaste, les patriarches des Églises orientales ont reconnu, comme l'écrit Paisius dans ses mémoires, que cet ancien était dans « la connaissance de l'Écriture divine et l'enseignement des pères porteurs de Dieu... et dans le raisonnement spirituel et la connaissance toute parfaite des règles sacrées de la Sainte Église orientale" 23. En 1750, lors d'un pèlerinage au saint Mont Athos, l'ancien Vasily tonsura son disciple Platon (Velichkovsky) dans un manteau portant le nom de Paisiy. Le très vénérable aîné reposa à Bose en 1767, alors qu'il avait 75 ans. La personnalité de Vasily Polyanomerulsky se révèle le plus pleinement dans ses créations, dans lesquelles "une profonde originalité se révèle. Avec ses écrits, il introduit un nouveau genre de littérature religieuse dans la culture roumaine, qui sera développé davantage par Paisiy Velichkovsky et ses disciples"24. Excellent expert et interprète des Saintes Écritures et de l'héritage des saints pères, ascète zélé de la prière mentale et cardiaque, frère Vasily transmet son expérience aux générations suivantes de moines. De petite taille, mais extrêmement profondes, les créations de l’aîné furent classées de son vivant parmi les œuvres marquantes de la tradition hésychaste. Ils ont été écrits en slave, mais presque immédiatement ils ont été traduits en roumain et copiés par les copistes de nombreux monastères et monastères de l'État moldo-valaque. Parmi les scribes qui ont laissé des autographes sur les manuscrits figurent les noms de 25 religieuses, ce qui témoigne d'un intérêt généralisé pour les œuvres de l'abbé de Polyanomerul. La plupart des œuvres de Vasily Polyanomerulsky qui nous sont parvenues étaient incluses dans le livre « La vie de l'ancien moldave Paisius (Velichkovsky) », publié dans Optina Pustyn en 1847. Il comprenait : une préface au livre de Gregory Sinaite (pp. 78-88) ; préface aux chapitres de Philotheus Sinaiti (pp. 89-99) ; préface du livre « Hesychia » du prêtre (pp. 100-115) ; préface du livre de notre bienheureux père Nil de Sorsky (pp. 115-128), avec une note (pp. 128-133) ; le mot « Sur l'abstinence des aliments interdits aux moines » (pp. 134-157). En plus de ces œuvres de l'aîné, publiées dans Optina Pustyn, nous sommes parvenues avec un petit bréviaire intitulé « Comme cela convient à nous qui sommes passionnés et qui avons violé les commandements de Dieu par le repentir et les actes intelligents » 26 , un testament 27 et une lettre au hiéroschemamonk Alexis 28 . Dans toutes les œuvres de frère Vasily, une attention particulière est accordée à la pratique de la prière de Jésus. Le plus souvent, il l'appelle « prière mentale », ainsi que « prière intérieure » ou « pratique intérieure » lorsqu'il s'agit de sa première étape active (pratique) ; au moment où elle devient don du Saint-Esprit 29, il l’appelle « prière spirituelle », « contemplative » ou « sincère ». L'aîné parle peu de la deuxième étape, contemplative, qui est la prière parfaite comme don du Saint-Esprit, pour laquelle une personne ne peut qu'ouvrir les portes du cœur. Il est important de noter cette différence entre la prière active de Jésus et la prière contemplative de Jésus, puisque frère Basile a soutenu que chaque chrétien, qu'il soit moine ou laïc, est obligé de l'accomplir. À son avis, la prière de Jésus, en tant qu'acte ascétique, est le meilleur moyen de purifier l'âme des passions et l'esprit des pensées blasphématoires. Considérons les étapes de la lutte d'une personne pour atteindre la « couronne de vérité », sur laquelle l'aîné concentre son attention. Le sens de l'action intelligente dans la vie d'un chrétien selon les écrits de Vasily Polyanomerulsky Relation entre la prière de Jésus et la Psalmodie Ces deux pratiques de vie ascétique, connues dès le début du développement du monachisme, n'ont qu'un seul but : l'unité avec Dieu : la psalmodie - à travers le culte, comprenant les lectures bibliques, le chant des psaumes et des tropaires ; La prière de Jésus passe par la répétition continue de la courte formule « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur », compilée sur la base de deux concepts théologiques : la puissance du Nom divin et le commandement de la prière incessante donné à l'homme. Mais que choisir ? Psalmodie ou invocation constante du Nom de Jésus ? « Un peu de ci, un peu de cela, et vous passerez la journée à plaire à Dieu » 30. C'est ce que décidèrent les ermites du VIe siècle. Barsanuphe et Jean. Grégoire de Sinaiti a écrit que la psalmodie est nécessaire pour les moines qui ne sont pas encore sortis des liens des passions, et que le besoin de psalmodie « surgit en cas de paresse » 31 . Développant la pensée du Sinait sur la différence entre la prière de Jésus « active » et « contemplative », Vasily Polyanomerulsky enseigne que la première est accessible à tous, quel que soit son état spirituel. En ce sens, il cite le témoignage des saints pères et la parole de saint Siméon de Thessalonique, qui conseille « aux évêques, aux prêtres, aux moines et à tous les laïcs de dire cette prière » 32. Mais quelle est l'importance de la psalmodie pour un moine qui veut comprendre la vie hésychaste et pratiquer la prière de Jésus ? Elder Vasily s'adresse précisément à un tel moine lorsqu'il compare la psalmodie avec la prière intérieure, préférant clairement cette dernière. S'il conseille de laisser la psalmodie pour grandir dans la prière de Jésus, il ne faut pas penser qu'il demande ainsi au moine du moine de négliger la prière de l'église, c'est-à-dire les services divins, mais il faut comprendre qu'il s'adresse à un moine vivant dans la solitude 33 . Comment l’auteur résout-il le problème de la relation entre la psalmodie et la prière de Jésus ? Pour frère Vasily, comme pour tous les représentants de la tradition hésychaste, la psalmodie est un exercice ascétique qui conduit l'âme humaine à la prière contemplative. Ceci n’est qu’une étape de croissance spirituelle, qui en soi n’a aucun but. Afin de souligner la signification transitoire de la psalmodie, Vasily utilise quelques comparaisons. Ainsi, dans ses trois « Préfaces », il compare la psalmodie avec l'Ancien Testament (la loi), et l'oraison mentale avec le Nouveau (le Christ Sauveur) : « La Loi n'est pas capable de rendre une personne sans péché, elle prépare seulement chacun au Christ... Ainsi le chant extérieur, accoutumant l'ascète, le donne au Christ, c'est-à-dire à Jésus la prière mentale, car il ne peut l'habituer que par lui-même. Ailleurs, comparant le chant au lever du soleil et la prière sincère au soleil lui-même, il écrit : « Le lever du soleil peut être observé pendant une heure ou deux, tandis que le soleil brille toute la journée » 35 . Lorsqu'on étudie les œuvres de frère Vasily, il faut également prendre en compte le caractère polémique particulier de ses créations, dû à l'époque de leur écriture. Son raisonnement sur deux pratiques ascétiques liées est dû au fait qu'à cette époque il y avait peu de moines hésychastes dans les monastères qui pratiquaient la prière de Jésus, tandis que la majorité se limitait à assister aux offices et à lire le psautier. Une autre raison était l'opinion alors répandue selon laquelle la prière mentale ne pouvait être accomplie que par des ascètes parvenus à l'impartialité. De plus, cela était justifié par certains enseignements patristiques sortis de leur contexte. Par conséquent, l'aîné souligne l'insuffisance des « prières extérieures » pour celui qui veut garder son esprit immaculé et grandir vers la prière contemplative, car pour conduire une personne à l'union avec Dieu, la psalmodie ne suffit pas, de plus, la « prière extérieure » peut devenir en quelque sorte un « mur infranchissable » entre Dieu et les hommes. De là découle la conclusion assez catégorique de l’auteur : « Cette prière empêche l’esprit d’être attentif à Dieu et de se concentrer dans le cœur, où toutes les pensées, bonnes ou mauvaises, trouvent leur origine » 36 . Il devient clair qu'il est impossible d'avancer spirituellement en chantant uniquement des psaumes, « puisque dans ce cas, l'homme reste dans un état inchangé, comme un âne qui fait tourner la roue d'un moulin », 37 de sorte qu'il ne reste que la fatigue et la pensée que « j'ai accompli la règle ». De plus, le danger d'exaltation augmente : pensant que l'essence de la psalmodie est dans la quantité, un moine peut augmenter démesurément ses prières, et ainsi tomber dans l'orgueil. "Je voudrais ajouter quelque chose pour clarifier la différence entre les propriétés de ces deux exercices sur le chemin de la croissance dans la vie spirituelle. L'un (effectuant la prière extérieure - avant JC), se soumettant à la loi, ne chante que. Un autre, s'obligeant à faire un travail intelligent, a toujours avec lui le nom de Jésus-Christ pour consumer l'ennemi et les passions avec de mauvaises pensées. Il se réjouit s'il finit seulement de chanter; celui-ci remercie Dieu si en silence, libre de mauvaises pensées, les œuvres de prière. On est zélé pour la quantité, l'autre sur la qualité ; celui qui est pressé de chanter en quantité développe bientôt une opinion joyeuse, sur laquelle, ne connaissant pas l'appel du Seigneur Jésus-Christ, il nourrit et fait grandir le pharisien intérieur, s'il ne prend pas garde à lui-même, celui qui se soucie de la qualité de la prière a la connaissance de sa propre faiblesse et de l'aide de Dieu » 38. Tous les enseignements de frère Basile sur le caractère didactique de la psalmodie, en relation avec la prière sincère, doivent être appréciés du point de vue du point suivant : seule la prière intérieure purifie des passions et nous unit à Dieu. L'importance de la prière intérieure et sa signification dans l'exploit ascétique Sans une prière sincère, l’amélioration spirituelle d’une personne est impossible ; Elder Vasily écrit même que sans la prière, « il est impossible de se libérer de l'action des passions et des mauvaises pensées » 39 . Ailleurs, parlant de l'accomplissement des commandements, il affirme que celui qui ne fait pas d'efforts pour gravir le chemin étroit de l'Évangile et n'a pas entrepris la purification de son cœur, même s'il comprend toute la sagesse, reste aveugle dans l'âme, parce qu'il accomplit seulement la lettre, qui détruit et n'accepte pas l'esprit qui donne la vie, et ne pourra jamais se purifier 40 . Et vice versa, celui qui s'adonne à la prière de Jésus « expulse facilement les pensées du fond du cœur » et « seulement avec elle accomplit tout le canon monastique » 41. Sur cette base, frère Vasily note que la prière mentale n'est pas seulement destinée aux « parfaits », mais qu'elle est nécessaire pour tout le monde, quel que soit le degré d'impartialité. Et c’est d’abord parce que c’est le moyen le plus efficace dans la lutte contre les passions. Bien que Vasily Polyanomerulsky confirme ses déclarations en faisant référence aux saints pères, on peut encore parler de l'innovation de son approche de la tradition hésychaste. Selon l'aîné, le novice doit se former dans la communauté, par l'obéissance et la participation aux services divins, et lorsqu'il acquiert une certaine expérience dans la lutte contre les passions, il peut, avec la bénédiction de son confesseur, se consacrer à la vie hésychaste et s'adonner à la prière de Jésus 42 . Les moines ne doivent pas ignorer la prière de Jésus. Pourquoi attendre qu'une personne se purifie des passions par d'autres méthodes et seulement après cela commencer la prière de Jésus, alors que c'est le meilleur remède contre les passions ? "Si un ennemi apparaît de manière inattendue sous le couvert d'une passion ou de pensées blasphématoires, celui qui récite la prière de Jésus appelle Jésus-Christ à l'aide et le diable disparaît immédiatement. Si, en raison de son impuissance, une personne accepte la pensée ou la parole de colère ou de fornication, alors, confessant son péché, elle prie le Christ avec contrition. Si vous êtes devenu victime du découragement, qui opprime votre cœur et votre esprit, alors vous tournez vos pensées vers Dieu omniprésent, en vous souvenant de la mort. et un enfer ardent. Après avoir passé quelque temps avec ces pensées, il invoque le Christ, puis, ayant trouvé la paix grâce à une telle lutte, il prie à nouveau le Christ de lui pardonner ses péchés volontaires et involontaires. Ainsi, tant pendant la lutte que lorsqu'il y a la paix dans l'âme, il recourt au Christ, et le Christ répond à tout mouvement bon ou mauvais de l'âme » 43. Sur cette base, l'aîné étend les conseils de St. à tous les moines. Grégoire de Sinaita : « Faites un travail mental en toute diligence, en consacrant le moins de temps à la psalmodie, puis plus lorsque la fatigue apparaît », « car », ajoute frère Vasily, « cette prière intérieure remplace toutes les autres actions extérieures, même s'il s'agissait de règle, de chant, de prière ou d'enseignement » 44. Conditions pour la prière de Jésus « active » Comprenant la difficulté de la prière de Jésus, frère Vasily dans ses écrits ne se limite pas à des recommandations générales, mais révèle les conditions de son exécution. Il convient de noter que selon la tradition orientale, la prière de Jésus n'est pas accomplie en dehors du milieu ecclésial et ne peut être séparée des autres actes ascétiques, même si au fil du temps elle devient l'activité principale d'un moine ou d'un laïc. Le but de la prière de Jésus, comme d'autres travaux ascétiques (exercices), est de conduire une personne à la repentance, qui adoucit le cœur et transforme l'âme. De plus, le repentir nous prépare à une prière plus attentive. Ainsi, comme l’écrit frère Vasily, l’essence de cette prière est « le repentir et l’attention du cœur ». La repentance donne lieu à une prière pure, qui implique « la crainte et le tremblement, la contrition du cœur et la tendresse, ainsi que la lecture attentive des Saintes Écritures, et non la fuite ou le refus, l'arrogance ou la complaisance » 45. Il est particulièrement important d'étudier la Parole de Dieu et les écrits ascétiques en l'absence d'un guide spirituel direct : « Lisez attentivement les Saintes Écritures, et alors, si vous n'êtes pas encore sage, vous le deviendrez, car c'est un remède » 46 . Mais la lecture seule ne suffit pas à l'amélioration spirituelle : « Même si vous lisez toute l'Écriture, mais négligez les œuvres des saints pères qui enseignent les règles de la vie spirituelle, vous ne pourrez pas vous améliorer » 47 . Et en même temps, selon les saints pères, « la sainte prière mentale est la clé pour comprendre l’Écriture » 48. Elder Vasily mentionne également d'autres conditions importantes pour accomplir la prière de Jésus, telles que le souvenir de la mort, du Jugement dernier et des tourments éternels. Toutes ces conditions visent à acquérir et à préserver l'esprit de prière, sans lequel il est impossible d'accomplir les commandements. Et en général, tout combat spirituel se déroule autour de ce pôle (c’est-à-dire les commandements), puisque ne pas accomplir les commandements signifie « rejeter » la grâce et suivre l’exemple des forces du mal. Bien entendu, l’incapacité à accomplir la volonté de Dieu peut se manifester de différentes manières, à commencer par les compétences spirituelles les plus cachées, difficiles à détecter pour ceux qui n’ont pas une expérience spirituelle profonde. L'ancien analyse cette étape en détail et, sur la base de cette analyse, affirme que l'accomplissement de la Prière de Jésus est également possible pour quelqu'un qui est « encore esclave des forces des passions » 49, mais qui lutte avec elles. Ceux qui luttent contre leurs passions par l’oraison mentale ne devraient pas condamner ceux qui ne respectent pas les commandements de Dieu, parce qu’ils succombent à leurs désirs et à leurs passions, peut-être sans même s’en rendre compte, puisqu’ils se contentent d’une approche littérale des commandements. Les saints pères disent à propos de ces personnes : « Il vaut mieux tomber et se relever que de rester debout et de ne pas se repentir. » Notre aîné, comme saint Dorothée de Gaza, qu'il cite souvent, souligne que ceux qui agissent selon les passions et ceux qui résistent aux passions se distinguent aussi par le degré de subordination à la passion. Ainsi, parmi ceux qui sont poussés par la colère, il y a ceux qui : - tombant dans la colère et l'agacement, il reste toujours en colère contre le délinquant ; – étant offensé, se souvient du mal pendant plusieurs jours ; – se souvient du mal seulement pendant un jour ; - étant hostile, ennuyeux, gênant et gêné, il change immédiatement. D’autres types de personnes déjà aux prises avec des passions ont également été identifiés. C'est le type : 1) offensé et affligé, non pas parce qu'il a subi de la contrariété, mais parce qu'il ne l'a pas enduré ; 2) apprendre toujours la patience, mais finalement être vaincu par les passe-temps ; 3) qui ne veut pas rendre le mal pour le mal, mais se laisse emporter par la force de l'habitude ; 4) essayer de ne pas causer de mal, mais s'affliger de l'insulte reçue, tout en se renforçant et en s'en repentant. 5) ne pas s'affliger de l'insulte reçue, mais ne pas non plus s'en réjouir 50. Elder Vasily conclut que ceux qui agissent par passion ne sont pas capables d'accomplir la prière de Jésus. Leur état même les en empêche. Quant à ceux-là. qui luttent contre les passions et ne veulent pas agir selon elles, alors ils peuvent accomplir la prière intérieure sans s'attendre à l'accomplissement parfait de l'impartialité. Dario Raccanello estime que l'essentiel pour frère Basile est « d'avoir l'aspiration propre, qui consiste dans le désir d'accomplir les commandements avec la ferme intention de résister aux passions » 51 . Elder Vasily ne mentionne pas de méthode psychosomatique spécifique dans ses œuvres, mais dans sa note il aborde la question des pouvoirs de l'âme et du sens du cœur, sur lesquels il faut concentrer son attention pendant la prière de Jésus. Il convient de noter que le cœur dans la tradition biblique, comme chez les hésychastes, est considéré comme le centre de la vie spirituelle d’une personne, dont le symbole est le cœur physique. C'est pourquoi Diadochos de Photica dit : « Celui qui aime Dieu dans le sentiment du cœur connaît par Lui » 52 . Conformément à la tradition hésychaste, frère Vasily conseille de prier à l'intérieur du cœur : « C'est pourquoi chacun doit éclipser le cœur avec son esprit et toujours, en regardant dans sa profondeur, dire la prière... » 53. Et même les débutants sont invités à « commencer la prière mentale dans le cœur et à la terminer dans le cœur » 54 . L’attention « pendant la prière doit être ‘au sommet du cœur’ ». Il faut dès le début « entraîner l’esprit pendant la prière à être au sommet du cœur et à regarder en profondeur, et non à être d’un côté ou au fond du cœur ». Et quand « l’esprit se tient au sommet du cœur et prie à l’intérieur, alors, comme un roi assis en haut, il regarde en toute liberté toutes les mauvaises pensées qui rampent en bas et les écrase contre la pierre du nom du Christ, comme des bébés babyloniens » 55 . Il est significatif que dans tous les textes indiqués, Vasily entend par « cœur » non pas un organe physique, mais un cœur spirituel, comme le centre d'où émane toute vie spirituelle et dans lequel toute vie spirituelle est concentrée. Lorsque l’ancien enseigne que l’attention doit être « au sommet du cœur » pendant la prière, il parle de l’organe physique. Dire que l’esprit ne doit être ni « à moitié sur le côté » ni « au fond en bas » (c’est-à-dire le cœur), indique que dans ces cas-là, il est possible de susciter la passion de l’orgueil ou de la fornication. Selon frère Vasily, les trois forces de l'âme dans le corps humain vivent dans l'ordre suivant : verbale - dans la poitrine, furieuse et zélée - dans le cœur, désirable - dans les reins près du nombril 56. Et lorsque pendant la prière l'attention est dirigée vers l'une de ces parties du corps, cela peut mettre en mouvement cette force de l'âme, qui provoque la fermentation des pensées et des images. Pour résumer, disons que les écrits de frère Vasily et ses instructions ont eu une influence significative sur le monachisme russe et roumain. Son expérience de concentration de l'attention « au sommet du cœur », caractéristique de la pratique roumaine du faire mental, a été adoptée par des représentants célèbres de la tradition hésychaste russe comme Ignatius Brianchaninov et Feofan le Reclus. Théophane le Reclus et Ignace Brianchaninov ont parlé avec beaucoup d'éloges et d'approbation des écrits de l'Ancien de Polyanomerul et ont recommandé de suivre ses instructions lors de l'enseignement de la prière de Jésus. « En particulier, écrit saint Ignace, les écrits de frère Basile peuvent et doivent être reconnus comme le premier livre vers lequel, à notre époque, doit se tourner quiconque veut s'engager avec succès dans la prière de Jésus » 57 . Vénérable Paisiy Velichkovsky Malgré les nombreuses études de théologiens orthodoxes du XXe siècle, dans lesquelles le chemin parcouru par frère Paisius est compris, sa personnalité, qui combinait « la sainteté avec l'amour de l'illumination, des capacités remarquables pour diriger une communauté monastique et un talent littéraire extraordinaire », 58 reste peu connue d'un large éventail de lecteurs. Le mémoire de maîtrise « Schiarchimandrite Paisius (Velichkovsky) et son activité littéraire » 59 du hiéromoine Léonid (Polyakov), futur métropolite de Riga et de Lettonie, rédigé par lui alors qu'il était encore professeur à l'Académie théologique de Leningrad, était consacré à la personnalité et à l'activité de l'archimandrite Paisius dans la théologie russe. Cet ouvrage occupe toujours une place prépondérante parmi les travaux sur cette question. Puisque le hiéromoine Léonid fonde ses écrits uniquement sur des sources slaves, la biographie de l'ancien Paisius que nous proposons donnera au lecteur russe l'occasion de se familiariser avec d'autres études sur ce sujet, notamment par des théologiens de l'Église roumaine. Le chemin de vie de frère Paisius Vers la fin de sa vie, Paisius commença à rédiger sa biographie, l'appelant « L'histoire du Saint Concile du Bien-aimé du Seigneur, père, frères et mes enfants spirituels, rassemblés au nom du Christ pour moi, indignes, pour l'amour du salut spirituel, par la providence de Dieu, demeurant dans ces monastères saints et honorables : dans le saint et grand monastère de l'Ascension du Seigneur et de Dieu et de notre Sauveur Jésus-Christ, appelé Neamets, et dans le saint monastère. de l’honorable et glorieux prophète Jean le précurseur et baptiste du Seigneur, appelé Sekul. Cette histoire (selon le titre, elle était censée décrire l'histoire de la communauté fondée par saint Paisius) n'a pas été achevée, mais elle l'a été jusqu'aux années 1740 environ. Il s'intitulait « Autobiographie ou histoire auto-écrite » 60. Paisiy y décrit sa vie depuis sa naissance jusqu'à son séjour au monastère valaque de Kirnul. La toute première biographie de saint Paisia ​​​​a été rédigée par son élève, le moine roumain Vitaly, qui vivait avec lui dans les monastères Dragomir, Sekul et Neamets. Cette biographie a été présentée sur les quatre dernières pages du Menaion de février 1780. Mais très probablement, cette biographie était inconnue des frères, car lorsque Sylvestre devint abbé du monastère de Nyametsky en 1812, il déplora que « pendant 20 ans personne n'ait pris la peine d'enregistrer les souvenirs des disciples de l'aîné, désormais vieux, à propos de leur mentor » 61 . Sous la direction de Sylvestre, la communauté monastique confie au « plus ancien disciple de Paisius », un certain Mitrofan, la responsabilité d'écrire la vie de l'aîné 62. Quelques années plus tard, un autre de ses élèves, le moine Isaac Dascal, fit une nouvelle édition de la vie (en roumain), largement basée sur la biographie écrite par Mitrofan 63. Quelque temps plus tard, le savant moine Grégoire, également disciple de Paisius et futur métropolitain, en rédigea une quatrième. biographie, qu'il a publiée en 1817 au monastère de Nyametsky. Mais ce manuscrit, rempli d'éloges nationaux, n'a été approuvé ni par les frères roumains ni par les Russes. Ensuite, le gouverneur du monastère Neametsky, Sylvestre, charge le moine petit-russe Platon, qui fut pendant de nombreuses années le secrétaire de l'aîné Paisius, d'écrire une autre biographie qui satisferait à la fois les Roumains et les Russes. Platon a construit sa présentation sur le modèle des vies classiques, grâce auxquelles il a pu donner à la biographie de frère Paisius un caractère historique et édifiant 64. En 1836 le moine Kiriak traduit cette biographie en roumain et la même année elle est publiée ; 11 ans plus tard, il a été publié par Optina Pustyn 65. Paisiy Velichkovsky est né le 21 décembre 1722 dans une famille de parents pieux - le recteur de l'église de l'Assomption de Poltava, l'archiprêtre Jean et son épouse Irina Velichkovsky. Il était le onzième enfant de la famille. Le père est mort quand Pierre (le nom donné à l'aîné au baptême) avait quatre ans. Le garçon a commencé à apprendre à lire et à écrire à l'âge de six ans en lisant l'abécédaire, le Livre d'Heures et le Psautier. À partir de ce moment-là, avec une grande diligence, il commença à lire les livres des Saintes Écritures, la vie des saints et les enseignements des vénérables pères Éphraïm et Dorothée. Et ainsi, « en lisant de tels livres... la jalousie commença à apparaître dans l'âme du jeune Pierre d'avoir quitté le monde et d'avoir perçu la sainte image angélique monastique » 66. De 1735 à 1739, Pierre étudia à l'Académie de la Fraternité de Kyiv. Ici, le jeune homme passa par le premier cycle d'éducation, appelé « école inférieure », où l'attention principale était accordée à l'étude des langues : latin, grec, polonais et slave. Dans les classes élémentaires, ils étudiaient également le catéchisme, l'arithmétique, la notation et la musique 67 . Cependant, ni les séances de formation ni le partenariat n'ont pu satisfaire le cœur du jeune Velichkovsky, qui souhaitait un renoncement complet au monde. Même alors, il s’est fixé trois règles : 1) si mon prochain pèche, ne le condamne pas ; 2) n’avoir aucune haine envers qui que ce soit ; 3) pardonner les offenses de tout votre cœur 68. Après avoir terminé la première étape de la formation, Peter est passé au cours de rhétorique mais, malgré ses excellentes capacités, il a décidé de ne pas poursuivre ses études. Il a justifié sa décision par le fait que, d'une part, il veut prononcer les vœux monastiques le plus tôt possible, et d'autre part, qu'une telle étude n'apporte aucun bénéfice à l'âme : « Je n'entends que les noms de dieux et de sages païens - Cicéron, Aristote, Platon... Apprenant d'eux la sagesse, les gens modernes se sont retirés du droit chemin : ils prononcent des mots intelligents, mais à l'intérieur ils sont pleins d'obscurité et d'obscurité, et toute leur sagesse n'est que sur terre. En regardant les fruits de cet enseignement dans l'exemple des membres du clergé qui, comme les dignitaires du monde, vivent dans un grand honneur et une grande gloire, sont parés de vêtements coûteux, montent sur de magnifiques chevaux, je crains et tremble, de peur que moi-même, ayant appris la sagesse extérieure et devenu moine, ne tombe dans des infirmités encore plus graves. Pendant son séjour à Kiev, Pierre a rencontré deux réfugiés des terres roumaines - le Hiéroschemamonk Pacôme et le métropolite Antoine, plus tard métropolite de Tchernigov, qui se sont installés dans les montagnes de Kiev pendant la guerre russo-turque de 1735-1739. Ils sont devenus les mentors spirituels du jeune étudiant de 70 ans. C'est d'eux qu'il a appris pour la première fois la vie d'ermite et la vie dans le désert des terres valaques, et après avoir entendu la Divine Liturgie en langue moldave, « selon ses mots, un amour pour la langue moldave, pour le peuple moldave est né en lui » 71 . Avec la bénédiction du Hiéroschemamonk Pacôme, Pierre se rendit au monastère Lyubetsky 72, dont la vie lui plaisait au début. Cependant, trois mois plus tard, un autre abbé fut nommé au monastère, en raison de sa soif de pouvoir le jeune novice fut contraint de déménager au monastère Medvedovsky, situé sur une île de la rivière Tyasmina. Dans ce monastère, le jour de la Transfiguration du Seigneur en 1741, Pierre fut tonsuré en soutane sous le nom de Platon. Bientôt, les autorités polonaises, forçant le monastère à accepter l'union, la fermèrent et Platon, avec d'autres frères, s'installa dans la Laure de Petchersk de Kiev. Il pensait qu'il passerait sa vie future dans la Laure, mais, se souvenant de son intention de quitter le monde en pèlerinage, d'accepter la pauvreté du Christ et de trouver un mentor spirituel, 73 en 1742 il quitta l'Ukraine, entra dans les frontières de Moldo-Vlahia et s'installa au monastère de Trainsteni. Errance en Moldavie et à Athos A cette époque, sur les terres de Buzev, où se trouvait le monastère de Trainsteni, il y avait environ 40 monastères, dont la plupart étaient habités par des moines russes, serbes et bulgares qui avaient quitté leurs terres natales sous le joug turc. Platon séjourna d'abord au monastère de Delheutsi, puis s'installa à Trainsteni. Les deux monastères ont été spirituellement nourris par l'ancien Vasily de Polyanomerulsky. Dans la communauté de Trainsten, il y avait vingt moines 74 et presque autant d'ermites qui vivaient non loin du monastère dans des cellules séparées. Ici Platon pour la première fois « entendit la règle de prière selon le rite du Mont Athos » 75, ici il trouva la solitude et la paix désirées, et surtout, la direction spirituelle nécessaire, puisque de nombreux ascètes merveilleux vivaient dans le monastère. Comme, par exemple, le copiste de livres Père Raphaël, le moine Dosifei, qui vivait avec le moine-schéma Timofey, le moine-schéma Proterius, originaire de la région de Poltava 76. Le confesseur de la communauté de Treinsten, l'aîné Mikhail, disciple de l'aîné Vasily, avait des talents particuliers. Les dimanches et jours fériés, il rassemblait tous les frères dans le jardin du monastère et enseignait les nombreuses circonstances spirituelles souvent rencontrées dans la vie ascétique. En voyant tout cela, Platon se réjouit avec une joie indescriptible et « avec beaucoup de larmes il remercia Dieu d'avoir été digne d'entendre de telles instructions de la bouche de tels hommes » 77 . Elder Vasily rendait souvent visite aux frères et leur enseignait des instructions qui aidaient l'âme. Un jour, alors qu'il restait plusieurs jours au monastère Trainstensky, frère Vasily a attiré l'attention sur le moine Platon et l'a invité chez lui au monastère Polyanomerulsky. Platon, craignant une ordination prématurée au sacerdoce, resta vivre dans son monastère. Après avoir passé deux ans au monastère de Trainsten, désirant une vie plus isolée, il quitta Trainsten et s'installa au monastère de Kiriul, dont il apprit l'existence auprès du bienheureux aîné Onufry, un habitant de ce désert. Les règles du monastère ont été adoptées par Athos : les dimanches et jours fériés, les frères se réunissaient pour les services religieux, à la fin desquels ils prenaient un repas et passaient du temps en conversation spirituelle jusqu'aux Vêpres. Après le service du soir, les frères se dispersèrent dans leurs cellules, où chacun exerçait son règne dans la solitude. Des édifications du bienheureux Onuphrius, le cœur du jeune moine s'enflamma, il était comme « un feu d'amour divin, ayant un grand zèle pour les actes spirituels » 78, « apprenant le vrai silence monastique » 79. Platon resta en Valachie pendant près de quatre ans. A cette époque, il étudie la langue roumaine, mais il voit le but principal de son séjour dans la collecte « de ces saints pères le miel spirituel qui coulait de leurs lèvres ». Des anciens valaques, il apprit qu'il existe « une vision, un vrai silence mental et une attention à la prière accomplie avec l'esprit dans le cœur », et en partie « appréciait l'action de sa puissance divine, toujours en mouvement dans le cœur » 80. Cependant, en 1746, le moine Platon confirma sa décision de s'installer à Athos. Qu’est-ce qui l’a poussé à faire cela ? Il explique lui-même sa décision en disant qu'« il avait peur que les anciens moldaves ne l'ordonnent contre son gré au rang de prêtre »81, en revanche, il rêvait de visiter le Mont Athos dès son plus jeune âge. Il avait 24 ans lorsqu'il partit en voyage avec le hiéromoine Tryphon. Arrivés au Saint Mont Athos, les pèlerins s'arrêtèrent plusieurs jours à la Laure de Saint-Athanase (4 juillet 1746). Ayant appris que des frères slaves vivaient près du monastère de Pantocrator, Platon s'y rendit et s'installa dans une kaliva appelée Kaparis 82. Ici, il se promena parmi les ermites et les habitants du désert à la recherche d'un chef spirituel auquel il pourrait se soumettre dans l'obéissance. Mais je n'ai pas pu trouver un tel mentor, car le Mont Athos traversait à cette époque une crise spirituelle et politique. "Réduits en esclavage par les Turcs, ses habitants étaient épuisés sous le fardeau de lourds impôts. L'ignorance, l'inimitié nationale, les vices grossiers pénétrèrent dans les monastères athonites" 83. Vint ensuite la période la plus difficile de la vie de Platon. C’était une époque d’extrême pauvreté et d’impuissance, une époque de graves luttes internes et de nombreuses larmes. Il a vécu dans un tel environnement pendant quatre ans, mais ces années « ont transformé un jeune homme timide et timide en un mari expérimenté et fort »84. Au début de 1750, l'aîné de Polyanomerul arriva sur Athos en provenance de Moldavie et tonsura le moine Platon au monachisme sous le nom de Paisiy. Il lui expliqua le danger de son silence solitaire et la nécessité d'un chemin commun pour l'ascète novice. Paisius, « obéissant aux conseils de l'aîné », accepte le jeune moine Vissarion, qui, avec des « larmes, supplie » de l'accepter comme son disciple. Après quatre ans, de nouveaux ascètes commencèrent à les rejoindre, désireux de vivre sous la direction de Paisius. A la demande du même Vissarion, la communauté s'agrandit de huit frères de Valachie. Lorsque les moines slaves l'ont rejoint, les services, auparavant accomplis en langue roumaine, ont commencé à être accomplis en parallèle : en langues roumaine et slave 85. La communauté s'agrandit et en 1758 Paisius fut ordonné prêtre. Alors que le nombre d'habitants augmente de plus en plus, Paisius demande au monastère de Pantocrator la cellule vide du prophète Élie. La rumeur sur la bonne vie des ascètes du monastère d'Elias s'est répandue dans toute la Montagne Sainte, et beaucoup, étant venus dans ce monastère et voyant ici la splendeur particulière des services religieux, la paix toujours sincère entre les frères, ainsi que l'obéissance à l'aîné, et de la part de Paisius - les soins paternels, ont souhaité rejoindre la confrérie 86. L'autorité de l'aîné était si grande que l'ancien patriarche de Constantinople, qui vivait alors dans le monastère du Pantocrator, l'a choisi comme son confesseur 87 . Pendant ce temps, le nombre de frères du monastère d’Élie continuait d’augmenter. En raison de l'exiguïté des locaux, du manque de fonds et des impôts exorbitants, frère Paisios fut contraint de refuser l'admission de nouveaux frères, ce qui le poussa à chercher un autre monastère. La montée de la Confrérie Païsienne en Moldavie Après des négociations préliminaires avec des personnalités influentes de Moldavie, « l'aîné et les frères décidèrent de quitter la Montagne Sainte et de s'installer dans la terre bénie moldave-valaque », où « fleurissait la foi orthodoxe et la vie monastique » 88. Et en 1763, après un séjour de dix-sept ans sur le mont Athos, Paisius et sa communauté (64 frères) se rendirent au saint monastère spirituel de Dragomirna (béni par le métropolite Gabriel de Moldavie). En assez peu de temps, l'aîné instaure la vie monastique selon le rite strict de la Sainte Montagne, et présente au métropolite moldave et à son synode la charte de sa confrérie, rédigée sur la base des règles monastiques de Basile le Grand, Théodore le Studite et Nil de Sorsky. Dans la charte, l'attention était principalement portée à la vie spirituelle du monastère. Lors des obédiences générales, il fallait observer le silence, « que la prière agisse en secret et soit gardée à l'esprit ». Seuls dans leurs cellules, les frères étaient censés rester « dans la lecture des écrits des Pères porteurs de Dieu et dans la prière, exécutée de manière artistique avec l'esprit dans le cœur ». Comme dans d'autres règles monastiques de l'Église orientale, les principales vertus du monastère étaient : l'obéissance à l'aîné et la non-convoitise. Pas un seul moine n'avait le droit de s'approprier quoi que ce soit, et les pronoms possessifs - « le mien », « le vôtre » - n'étaient utilisés par aucun des frères 89. À Dragomirna, Paisius a établi la lecture quotidienne de livres patristiques, complétée par les conversations des anciens sur l'ascétisme, qui ont joué un rôle énorme dans l'éducation des frères. Les livres étaient lus un jour en roumain et le lendemain en slave. Le nombre d'habitants ayant augmenté (à la fin du séjour de l'aîné à Dragomirna, il y en avait trois cent cinquante), c'est pourquoi Paisius demande à l'évêque local d'ordonner plusieurs frères prêtres. Par la suite, ils deviendront confesseurs et mentors pour tous les frères. Comme le note Cyprien Zacharias, cela a été « le début d’une activité pastorale éducative, qui va au-delà de la communication du professeur avec ses élèves, acquérant désormais un caractère public ». Ainsi, l’histoire du « paisianisme » en tant que « mouvement religieux du XVIIIe siècle, avec des racines diverses et profondes dans les couches sociales les plus diverses, prend ses origines à Dragomirna » 90. Après la conquête de la Bucovine par l'Empire austro-hongrois, la communauté Paisiya s'installe le 14 octobre 1775 au monastère de Sekul, à l'invitation de l'abbé, où la charte du monastère de Dragomirn est introduite. Le manque de cellules et l'extrême pauvreté des frères ont obligé l'aîné à écrire au prince Konstantin Muruz pour lui demander de l'aide pour la construction de nouvelles cellules à Sekule. En réponse, le gouverneur invite la communauté Paisiya à déménager dans le plus grand monastère de Moldavie - Neamets, près de Sekula 91. Préoccupé par une telle proposition, l'aîné demande au gouverneur "de ne pas les priver d'un séjour calme et silencieux à Sekule". « Nous vous offrons ce saint monastère », écrit Konstantin Muruz dans une lettre à l'aîné, « non seulement pour établir votre confrérie, mais aussi pour que l'ordre de votre confrérie serve d'exemple pour d'autres monastères » 92. Faisant preuve d'obéissance, l'aîné ordonna lequel des frères déménagerait à Neamets et lequel resterait à Sekule (14 août 1779). Il nomme le confesseur Hilarion comme ancien à Sekula, mais se laisse gérer le monastère, et le même ordre de vie est établi dans les deux monastères. A Neamet, le nombre d'habitants augmente rapidement pour atteindre bientôt sept cents moines. De nouvelles cellules, un hôpital et un réfectoire commun pour les pèlerins et les pauvres sont en construction. Avec la réinstallation de la communauté Paisiya, les activités du monastère Nyametsky ont reçu une orientation éducative particulière. Deux groupes de traducteurs et de copistes, dirigés par Paisius, travaillèrent continuellement pour corriger et traduire les écrits philocaliques en slave et en roumain. Ainsi, la Laure de Nyamets est devenue « le centre et le phare du monachisme orthodoxe et une école de vie ascétique et d'illumination spirituelle pour l'Orient orthodoxe » 93 . La nouvelle de frère Paisius et de son monastère s'est répandue dans le monde entier. Chaque pèlerin ou moine errant considérait qu'il était de son devoir de visiter la glorieuse Laure de Nyamets, de voir son célèbre mentor, de constater l'ordre strict de son auberge et la splendeur du culte monastique. C'est ce que dit le noble grec Konstantin Koradzha, qui a rendu visite à frère Paisius: "Pour la première fois de ma vie, j'ai vu de mes propres yeux la sainteté incarnée et non feinte. J'ai été frappé par son visage, clair et pâle, sans une goutte de sang, par sa grande barbe blanche, brillante comme de l'argent, et par l'extraordinaire propreté de ses vêtements et de l'ensemble du mobilier (cellules). Sa conversation était douce et tout à fait sincère. Il donnait l'impression d'un homme qui avait complètement a renoncé au corps »94. Vers la fin de sa vie, l’aîné acquiert le don des larmes, et les biographes de Paisius parlent aussi de son don prophétique. Dans la soixante-douzième année de sa vie, le 15 novembre 1794, grand ascète du XVIIIe siècle. reposa à Bose et fut enterré dans l'église centrale du monastère 95. Il laisse derrière lui deux confréries (dans les monastères Neametsky et Sekulsky) de plus de 1000 frères de nationalités différentes : Roumains, Russes, Bulgares, Serbes, Hongrois, Ukrainiens, Grecs, Arméniens, Juifs, Turcs. Activités littéraires et de traduction de frère Paisius Ascète, sage mentor et leader, Paisii Velichkovsky a laissé sa marque dans l'histoire de l'Orthodoxie principalement en tant qu'écrivain spirituel et éducateur du monachisme. Selon l'aîné lui-même, l'idée de la nécessité de traduire les écrits patristiques lui est venue au tout début de son chemin monastique, en raison du manque de chefs spirituels et de littérature nécessaire dans les monastères. « Dans ma jeunesse et au début de mon monachisme », écrivait-il à l'un de ses élèves, « je n'étais pas autorisé à voir de qui que ce soit ne serait-ce qu'une trace de raisonnement, de conseil et d'enseignement sains et corrects selon les enseignements des saints pères » 96 . Quant à la littérature ascétique, quoique jusqu'au XIXe siècle. Il existait des traductions de certains ouvrages ascétiques d'anciens maîtres et pères du désert, mais ces traductions étaient loin d'être complètes, pas toujours satisfaisantes (d'ailleurs déformées par les copistes) et extrêmement rares. Paisius ressentit surtout le besoin de combler cette lacune au moment où se formait près de lui une communauté dans laquelle il devait lui-même devenir un leader dans l'acquisition de l'Esprit. Et pour qu'« il ne tombe pas lui-même comme un aveugle dans une fosse et n'y plonge pas les autres », 97 l'aîné accepte les instructions de la Divine Écriture et sa véritable interprétation par les pères porteurs de Dieu comme guide pour lui-même et pour les frères. Cependant, en se familiarisant avec les traductions slaves, Paisius a remarqué que beaucoup d'entre elles contiennent des passages peu clairs et grammaticalement incorrects. Après avoir entrepris de corriger les livres d'Hésychius de Jérusalem, Philothée du Sinaï, Théodore d'Edesse, Paisius, après avoir comparé quatre exemplaires, les a vérifiés avec les originaux grecs et est arrivé à la conclusion décevante que les traducteurs non seulement « ne connaissent pas ces livres, mais n'ont même pas entendu les noms de leurs compilateurs » 98. Heureusement, en visitant le monastère de Saint-Basile le Grand, fondé par des moines venus de Césarée en Cappadoce, il a réussi acquérir des livres de saint Antoine le Grand, de saint Grégoire du Sinaï, de Philothée, d'Hésychius, de Siméon le Nouveau Théologien, de Pierre de Damas et d'autres 99. À partir de ce moment, un travail actif a commencé pour corriger et traduire les écrits patristiques. Il est difficile de juger des résultats des activités menées par l'aîné sur Athos. Plus tard, Paisius écrira à l'archimandrite Théodose, abbé de l'Ermitage de Sophronium, que, tout en corrigeant les livres de Dragomirna, il prit comme modèle « la traduction des livres paternels du grec ancien en moldave, faite par le hiéromoine Macaire et Daskal Hilarion, toujours sur le saint Mont Athos, et en partie à Dragomirna »100. Dragomirna est devenue une nouvelle étape dans l'activité littéraire de Paisius et de sa confrérie. Ce n'est qu'ici que l'aîné a pu organiser une véritable école monastique, qui corrigeait, traduisait et reproduisait les textes patristiques et ascétiques non seulement pour ses propres besoins, mais, comme l'écrit le biographe de l'aîné Grégoire Dascal, pour l'ensemble du peuple roumain 101. Au cours de cette période, parut la Dragomirna Philokalia, compilée par le moine Raphaël en 1767, qui comprenait les principaux textes philocaliques 102. Au monastère de Sekul, les activités pédagogiques pour la traduction et la reproduction des écrits patristiques ont commencé au XVIe siècle. 103. Mais plus tard, l'intensité de l'activité littéraire a quelque peu diminué en raison des inconvénients quotidiens. Lorsque la confrérie Paisius a déménagé dans le monastère principal de Moldavie - Neamets, un monastère avec une assez longue tradition d'activités éducatives, qui a également commencé au XVIe siècle. fut initiée par le moine Gabriel Urik et son école de scribes, l'œuvre de la confrérie fut relancée. Ce renouveau fut grandement facilité par le fait qu'à Neamets, avant même l'arrivée de Paisius, il existait une bonne bibliothèque, considérablement enrichie par les œuvres de l'aîné. Ici, frère Paisios rassemble autour de lui un grand groupe d'assistants et les prépare spécialement à l'écriture de livres. Pour améliorer leur grec, il les envoya à l'Académie Saint-Savva de Bucarest, lui-même s'occupant presque exclusivement de traductions slaves. Il n'a traduit en roumain que le livre de Nilus de Sor et plusieurs textes individuels des Saints Pères, car, comme l'écrit le biographe, dans la communauté Paisius il y avait moins de traducteurs slaves que de roumains 104 . Les manuscrits qui nous sont parvenus ont conservé les noms de certains des collaborateurs de l’aîné dans le domaine du livre. Ses assistants les plus proches étaient Hilarion, Macaire, Honorius, Athanase, Nathanaël, Paul, Michael, Ioannikiy sont également mentionnés... D'après le témoignage du professeur A.I. Yatsimirsky, sur un millier de manuscrits conservés dans la bibliothèque du monastère de Neametsky, écrits à différentes époques et dans différentes langues (roumain, grec, latin, italien, allemand, hébreu, arabe, turc, syriaque, bulgare, polonais, français et slave), deux cent soixante-seize manuscrits remontent à l'époque de l'ancien Paisius, dont quarante-quatre ont été écrits de sa propre main, le vieil homme 105. L'énorme travail accompli par frère Paisius fut couronné en 1793 avec la publication de la Philocalie à Saint-Pétersbourg. A propos de l'importance de cet événement important, le père Gueorgui Florovsky a écrit : "La publication de la Philocalie slave a été un événement non seulement dans l'histoire du monachisme russe, mais aussi dans l'histoire de la culture russe en général. Ce fut un changement et une poussée... un retour aux origines, ce fut l'ouverture de nouvelles voies, ce fut l'acquisition de nouveaux horizons" 106. D'autres traductions d'écrits ascétiques, de contenu similaire à ceux inclus dans la Philocalie, ont été rassemblées plus tard (1849) et publiées dans un recueil intitulé « Les cours d'enchantement comme nourriture pour l'âme » (par la suite, la plupart d'entre elles ont été incluses dans les éditions russes ultérieures de la Philocalie) 107 . Les traductions restantes ont été distribuées parmi le monachisme russe sous forme de listes. Quant aux textes roumains traduits par la confrérie Paisius, ils commenceront à être publiés en 1807, lorsque le monastère Neametsky acquiert sa propre imprimerie. Ainsi, en 1818, les ouvrages de saint Éphraïm le Syrien furent publiés en trois volumes ; en 1814 - « L'Échelle » de John Climacus ; en 1819 - « Paroles ascétiques » d'Isaac le Syrien. Mais la plupart d’entre eux sont restés sous forme de manuscrits. Frère Paisios n'était pas seulement impliqué dans la correction et la traduction des ouvrages patristiques, mais il était lui-même l'auteur de plusieurs ouvrages. Il s’agissait pour la plupart de lettres sur la vie spirituelle destinées aux laïcs et aux moines. Les quelques écrits de frère Paisius révèlent la personnalité de cet homme extraordinaire, qui a consacré toute sa vie à l'illumination spirituelle et au transfert de l'expérience patristique au monachisme moderne. Une telle activité place Paisius (Velichkovsky) sur un pied d'égalité avec les représentants de la plus grande tradition monastique de l'Orient orthodoxe. Tout d'abord, ils ont vu leur tâche dans « un retour aux sources vivantes de la théologie patristique et de la pensée de Dieu », mais « n'oublions pas que, étant complètement dans le passé, dans les légendes et dans la Tradition », Paisiy Velichkovsky devient un « prophète et précurseur » de la renaissance à venir non seulement du monachisme, mais aussi de l'Orthodoxie en général, et que l'épanouissement des anciens en Rus' est associé à son nom. Nous tenterons ensuite de décrire brièvement les deux thèmes principaux des écrits de Paisius : les rites de la vie monastique et la prière de Jésus. Principes de base de l'ascèse de frère Paisius Types de résidence monastique L'ancien Paisius évoque les types d'exploits monastiques dans une lettre au prêtre Démétrius 108. Dans celle-ci, Paisius considère, selon la tradition orthodoxe, trois types de vie monastique : l'ermitage, la cohabitation de deux ou trois frères et la vie communautaire. Un moine vivant seul est entièrement occupé du salut de son âme ; les préoccupations concernant la nourriture, les vêtements et autres besoins terrestres doivent être laissées à la Providence de Dieu. Ce chemin convient à ceux qui ont déjà atteint l’impartialité, aux hommes parfaits et saints. L'ancien Paisius dit que vivre seul dans le désert "exige une force angélique, et le novice... peut ne pas oser voir même une trace de séjour dans le désert, pour ne pas tomber dans une frénésie mentale" 109. Car lui, comme un guerrier inexpérimenté, combat seul avec ses ennemis et, au lieu d'une couronne de Dieu, acquiert l'illusion du diable par son indulgence envers lui-même. Vivre avec un ou deux frères sous la direction d'un ancien est appelé par Paisius la « voie royale » du monachisme. Il convient particulièrement aux débutants, car il « ne demande pas autant de patience que dans une auberge » 110. Quant à la communauté, elle personnifie "un paradis terrestre, où tous les frères ont une âme, un cœur, une pensée et un désir : travailler ensemble avec le Christ à travers l'accomplissement de ses commandements divins. Les principes de base de cette institution sont basés sur : la privation de propriété, le retranchement de sa propre volonté et le strict respect d'une obéissance prudente en tout. En s'engageant sur le chemin de l'obéissance, qui donne ensuite naissance à l'humilité, le moine entre dans le chemin le plus court pour atteindre l'impartialité, qui ramène l’homme à son état pur primitif »111. « Dans la communauté, il faut obéir non seulement à son père, mais aussi à tous les frères jusqu'au dernier homme et en supporter les contrariétés, les reproches, les reproches et toutes sortes de tentations, être poussière et cendre sous les pieds de chacun et, comme un serviteur acheté, servir chacun avec humilité et crainte de Dieu, sans se plaindre, supporter l'extrême pauvreté inhérente à la communauté et la pauvreté de nourriture et de vêtements » 112. Les enseignements de frère Paisius sur la prière de Jésus ont été exposés dans ses deux excuses, écrites précisément dans ce but. Au cours de sa vie, il a été contraint d’écrire à plusieurs reprises pour défendre l’oraison mentale. Même pendant son séjour au monastère Elias sur le Mont Athos, défendant cette ancienne pratique, en polémique avec l'abbé moldave Athanase du monastère de Kapsokalivia, il défendit une position strictement orthodoxe. Le différend a été provoqué par le fait que les « réformes » ascétiques de Paisius ont provoqué la grogne des moines qui, en raison du manque d'espace dans les églises, se sont limités à l'application externe de la règle. Paisius a tenté avec l'aide des frères d'augmenter le nombre de cellules et, étant donné l'impossibilité de remplir la règle de prière établie, en a remplacé une partie par la prière de Jésus, ce qui a provoqué le mécontentement des frères. Les mécontents envoient à Paisius un message dans lequel ils l'accusent d'avoir mal interprété les écrits de Grégoire de Sinaite, de partialité envers les manuscrits grecs et de remplacer le culte par la prière de Jésus. À la fin de leur message, ils convainquent Paisius de se repentir et de « ne pas s'écarter de la coutume générale de Saint-Montagnes ! » Paisius, dans une lettre de réponse composée de quatorze chapitres, confirme son enseignement avec les textes de saint Pères 113. A Dragomirna, il fut de nouveau contraint d'entrer en polémique, cette fois avec un certain « moine-philosophe », détracteur de la prière de Jésus, qui dans son monastère sema une telle haine de cette prière que les frères osèrent même jeter dans la rivière les œuvres des saints pères, qui recommandaient la pratique du bien faire. À cet égard, une lettre sur l'oraison mentale 114 apparaît. Vers la fin de sa vie (1793), frère Paisios écrivit une autre apologie de la prière de Jésus en réponse à la plainte des habitants du désert de Polyanovoronskaya pratiquant le travail mental contre le hiéromoine Théopemptus, qui les traitait d'« hérétiques », de « farmamazones » et les livres qu'ils lisaient de « chimères ». Afin de soutenir les frères, l'ancien prend la défense de l'oraison mentale avec une lettre dans laquelle il cite les œuvres de 35 Pères de l'Église 115. Dans ses « Chapitres sur la prière mentale », Paisius systématise les textes bibliques et patristiques qui sous-tendent la prière de Jésus, examine les étapes préparatoires de cette œuvre divine et révèle les caractéristiques de la manifestation de son action. Il écrit que les objections de certains moines à la prière de Jésus s'expliquent par une ignorance extrême des Saintes Écritures et des œuvres ascétiques, car ce n'est que grâce à « la prière mentale que l'ordre monastique s'assoit avec un amour inaltérable aux pieds de Jésus, réussissant à accomplir ses commandements divins, et par cela devient lumière et illumination pour le monde »116. L'aîné appelle la prière mentale, selon les enseignements de saint Pères, « l'art spirituel », indiquant ainsi la nécessité d'un mentor expérimenté, car « de même qu'une personne ne peut apprendre l'art par elle-même, de même il est impossible d'apprendre cette activité sans un mentor habile ». En l’absence d’un mentor, « laissez-vous guider par l’étude attentive et humble des Écritures et des Pères ». 117 Quiconque s'est consacré à cet exploit doit savoir que, selon les écrits des saints pères, il existe deux étapes de l'oraison mentale : la première - pour les débutants, utilisée dans les travaux pratiques (pr©xij) et la seconde - pour les parfaits, correspondant à la contemplation (qewr...a). La première consiste à observer les commandements de Dieu, le jeûne, la veillée, la contrition, l'agenouillement, le souvenir de la mort... Une telle prière peut être qualifiée d'« active », car elle demande un grand effort de la part de la personne qui prie. Et quand une personne nettoie son âme et son cœur des passions à travers toutes ces actions, alors « la grâce de Dieu, notre mère commune, prend sa conscience éclairée, comme un enfant, par la main, la conduit pas à pas et lui révèle, selon le degré de sa pureté, les mystères ineffables et incompréhensibles de Dieu - et cela est véritablement et véritablement appelé contemplation spirituelle » 118. Isaac de Syrie appelle cette étape l'accomplissement de la « prière contemplative », ou « pure prière ». Sur ces points, ainsi qu'en termes généraux, dans l'enseignement sur la prière de Jésus, Paisius suit clairement son confesseur, frère Basile. Pour lui, ainsi que pour son maître, la prière de Jésus est avant tout une épée pour couper les pensées et les passions ; La prière contemplative est un « don de Dieu » et chacun est appelé à accomplir une prière active, même dès les premiers stades de la vie spirituelle. Et si l'enseignement de frère Basile se résume à introduire dans la vie quotidienne la pratique de l'oraison mentale, qui était alors considérée comme l'apanage des ermites, par qui elle était principalement pratiquée, alors Paisius va plus loin - il l'introduit (ce qui est son principal mérite) dans les auberges, dans les grands monastères et les lauriers 119. Dans le même temps, contrairement à frère Vasily, Paisius avait une attitude très négative à l'égard de l'accomplissement de la prière de Jésus dans le monde. Selon lui, l’oraison mentale, en tant qu’« art intelligent », ne convient pas à tout le monde, car « il s’agit d’une activité purement monastique ». Dans la deuxième lettre à frère Théodose, saint Paisius écrivait : « Les écrits patristiques, en particulier ceux qui nous enseignent la véritable obéissance, la vigilance de l'esprit et l'hésychasme, l'attention et l'oraison mentale, conviennent au rite purement monastique, mais pas à tous les chrétiens orthodoxes » 120. Il fonde cette conclusion sur le fait que le « principe indispensable » de l'action intelligente est « la vraie obéissance », qui donne naissance à l'humilité. Vivant dans le monde, les hommes sont par obéissance et sont guidés par leur propre volonté, ce qui rend l'oraison mentale inaccessible et parfois dangereuse pour la vie spirituelle des laïcs 121 . L'aîné adhère délibérément à cette position catégorique, craignant que les écrits philocaliques n'enflamment le cœur des novices qui, sans expérience et sans mentor spirituel, entreprendront immédiatement une ascension « au Thabor », c'est-à-dire qu'ils voudront parvenir à la contemplation, en contournant l'activité pratique. Pratique hésychaste au XIXe siècle Après la mort de Paisius, les disciples ont perpétué sa mémoire non seulement en se souvenant de lui dans les prières (ils ont même composé un service spécial - « À notre Bienheureux Père, Hiéroschemamonk et Archimandrite Paisius ») 122, mais en outre, ils ont commencé à s'appeler eux-mêmes « Paisians », et leur communauté – « Paisians ». Après un certain temps, dans des ouvrages consacrés à Elder Paisius et à son époque, ils écriront sur le « mouvement paisien », ou « paisianisme » 123. Mais ce qui se cache réellement derrière ce terme et quels sont les traits caractéristiques du « paisianisme » qui le distinguent des autres mouvements religieux ne sont pas si faciles à déterminer. De manière générale, les activités de Paisius peuvent être résumées comme suit : – le principe communautaire de la vie monastique ; – renaissance de la tradition hésychaste ; – étude des Saintes Écritures et des œuvres des Pères de l'Église, combinée à des activités de traduction. Paisius lui-même n'était pas un réformateur au sens plein du terme. Il a seulement essayé de faire revivre l'expérience du monachisme byzantin dans le monachisme communautaire de son temps ou, selon les mots du Père. Georgy Florovsky, pour faire un « mouvement de retour de l'esprit russe vers les Pères byzantins » 124. Se tournant vers les origines du monachisme byzantin, Paisius crée de grands monastères communaux, convaincu qu'en dehors de la communauté personne ne pourra se réaliser, mais bien au contraire, deviendra la proie de l'ennemi. En vivant en communauté, par « l'obéissance sainte et bénie », vous « acquérez la vraie humilité », conduisant à la libération des passions, vous devenez participant de la nature divine 125. Contribuant par tous les moyens au renouveau de l'hésychasme dans les monastères cénobitiques, Paisius « réconcilie » deux traditions : cénobitique et hésychaste, qui ne sont incompatibles que si l'essence de l'exploit monastique est oubliée. Après tout, saint Siméon le Nouveau Théologien et saint Grégoire de Sinaïte témoignent de la possibilité d'une combinaison harmonieuse des deux traditions. Quant à l'étude des Saintes Écritures et des œuvres ascétiques, elle était constamment au centre de l'attention des moines et servait de base à toute la tradition monastique. Paisius était sûr qu'il était impossible de mettre en œuvre une véritable ascétisme sans connaissance ascétique. Il est naturel que tous les adeptes du mouvement « paisien » aient adhéré au même point de vue. De nombreux disciples du grand aîné après sa mort se sont dispersés dans différents monastères, principalement en Grèce et en Russie, où ils ont apporté l'expérience et les traditions du « paisianisme ». « Paisianisme » dans les principautés roumaines. Neamets Lavra après la mort de l'aîné Le quatrième jour après l'enterrement de frère Paisius, alors que tous les frères étaient encore dans le chagrin, Nyamets reçut la visite de « l'évêque de Khoust, Benjamin, qui aime Dieu, qui élève le premier confesseur de la confrérie, le père Sophrony, au rang d'abbé et d'archimandrite du monastère ». Cet événement a apporté une certaine consolation à la communauté, « car tous les frères du clan moldave et slave l'aimaient (P. Sophronia - B.S.) pour son amour pour tous et son humilité, et surtout pour son extrême miséricorde » 126. À propos des activités du P. Sophronia - B.S. On sait très peu de choses sur Sophrony ; seule sa correspondance avec les disciples de frère Paisius en Russie a été conservée - le P. Afanasy de Briansk et Maria Petrovna Protasyeva. Après le P. Sophrone devint successivement abbés du monastère de Neametsky : Dorotheos, que Paisius envoya à Bucarest pour étudier le grec ; Dositheus, qui était sous l'ancien Paisius le confesseur et surveillant de l'hôpital de Sekule, « qui s'asseyait la nuit auprès des malades et les calmait et les consolait de toutes les manières possibles », et Jean 127, sous lequel l'imprimerie Neamets a publié « La vie des saints » en 12 volumes 128. Après Jean, Sylvestre fut élu - le premier abbé des Roumains, qui, du vivant de Paisius, fut le confesseur des frères moldaves. Malgré le fait que tous les abbés ultérieurs du monastère de Nyametsky étaient des étudiants et des bénéficiaires de l'expérience spirituelle de frère Paisius lui-même, du point de vue du monachisme idéal, la vie spirituelle du monastère s'est affaiblie. Cependant, pour un observateur extérieur, la vie de la confrérie semblait assez prospère, comme le montrent par exemple les mémoires d'un voyageur français qui visita Neamets en 1850. Admirant la majesté des églises, la solennité des cloches et le grand nombre de moines (1300 habitants), il écrivait : « Le monastère de Neamets est la capitale pour le reste (les monastères de Moldavie), le rêve de tout pèlerin, la Jérusalem de le pays » 129 . Disciples de frère Paisius en Moldavie Le grand historien roumain N. Erga, dans son « Histoire de l'Église roumaine », énumère plusieurs monastères et monastères en Moldavie, dans lesquels le paisianisme a eu une assez grande influence : les monastères d'Agapia, Varapeg, Hangul, Bisericani, Risca, ainsi que les monastères de Vovision, Pokrov, Tarcul. Vers la seconde moitié du XIXe siècle. Presque tous les monastères de l’État moldo-valaque suivaient les règles communales strictes de Paisius. Parmi les représentants éminents de cette tradition, Joseph l’Ermite occupe une place particulière. Un contemporain de frère Paisius, le P. Joseph n'était pas son disciple. Il devint moine au monastère de Nyametsky, mais le quitta bientôt pour se retirer dans la montagne Sikhlovskaya. Lorsque Paisii arriva au monastère de Nyametsky en 1779, Joseph vivait déjà dans le désert. La nouvelle du grand ascète parvient à Paisius, qui, à la demande de Joseph, réunit les habitants du désert de la montagne Sikhlovskaya en plusieurs communautés. Frère Joseph est devenu le confesseur de ces communautés et a accompli dignement pendant 30 ans les devoirs qui lui étaient assignés, prenant soin spirituellement de plus de 300 religieuses, ainsi que de nombreux habitants du désert des forêts d'Agapievo et de Varapege. En 1828, l'aîné mourut et fut enterré dans l'église du monastère de Varapegi 131. Joseph l'Ermite attachait une place particulière à la prière de Jésus dans sa vie spirituelle. La charte de l'oraison mentale qu'il a rédigée et qu'il recommandait à ses étudiants vivant dans les monastères communaux nous est parvenue. Pour les débutants, il indique même l'heure de sa représentation (5 fois par jour, 2 fois pendant le culte). Il a dit que l'action mentale nécessite une concentration des sentiments, et pour cela, la personne qui prie doit baisser la tête, couvrir ses lèvres et placer deux doigts sur sa poitrine au-dessus de son cœur (cette dernière vient de l'expérience personnelle de l'aîné et le distingue des autres pratiquants de la prière mentale). L'un des étudiants de Joseph était le P. Irinarch Roseti, un célèbre anachorète des monts Nyamets, plus tard ermite du mont Thabor. Issu d'une famille noble, Irinarch quitte la vanité de ce monde et vient au monastère de Nyametsky (après la mort de l'aîné Paisius). Après avoir passé quelque temps à l'auberge, le P. Irinarch, avec la bénédiction de son père spirituel, frère Joseph, se retire dans le désert. En 1831, avec l'aide du métropolite Benjamin Kostake, il fonda le monastère de Khoraitsa, dans lequel pendant les douze années de son abbé le nombre de frères passa à 70 personnes. En 1843, il quitte les terres roumaines et, avec un de ses élèves, se dirige vers le mont Thabor, où il reste seul jusqu'à la fin de sa vie (†1853). Ici, sur la montagne, l'aîné commence la construction d'une église orthodoxe (la seule sur Thabor), achevée en 1862 par son disciple Nektary. Peu de temps après l'arrivée du père Irinarch à Thabor, la renommée de cet ancien perspicace et amoureux de Dieu se répandit dans toute la province, de sorte que même parmi les musulmans, il était profondément respecté. Une conversation qui nous est parvenue entre frère Irinarch et son disciple témoigne de lui comme d'un véritable hésychaste. L'étudiant dit : « Père, l'ancien Gerasim, l'ermite Gerasim de Delheuts, m'a dit que tu pratiquais l'oraison mentale ? Irinarch répondit : " Mon fils, j'ai vraiment eu le don de cette prière, mais j'ai abandonné la pratique de l'acquérir. Quand j'ai vécu dans ce désert pendant 12 ans, j'ai prié Dieu et la Très Sainte Vierge de m'accorder ce don aussi. Un soir tard, j'étais debout en prière, et puis ma cellule s'est soudainement allumée, et j'ai été englouti dans les flammes, mais le feu ne m'a pas brûlé ; alors mon cœur a commencé à dire à haute voix : " Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, un pécheur. J'avais peur et j'avais peur que cela puisse être un piège démoniaque. Le lendemain, je suis allé voir mon confesseur, le Père Joseph, qui a fait à la fois de l'oraison mentale et des miracles. Il m'a béni avec une règle selon laquelle je devais dormir non pas sur un lit, mais sur une chaise, et seulement une heure par jour. De retour dans ma cellule, j'ai essayé de respecter la règle qui m'avait été donnée, mais je n'y suis pas parvenu. Et puis, voyant ma faiblesse, j’ai relégué l’oraison mentale aux oubliettes. "Père", demande encore l'étudiant, "et si quelqu'un, après l'avoir trouvé, le quitte et invoque à nouveau Dieu, le Seigneur peut-il le donner au cœur une seconde fois ?" « Bien sûr », répondit l'aîné, « à une seule condition : juste la demander à Dieu » 132. Décrivant l'exploit de prière de frère Irinarch, son disciple a déclaré : « J'ai souvent vu que ses yeux étaient remplis de larmes, mais il se retenait pour que les larmes ne coulent pas de ses yeux, afin que les gens ne le louent pas. Une fois que j'ai vu que ses lèvres bougeaient, remarquant que je voyais cela, l'aîné s'est immédiatement arrêté. Cependant, ses discours et son visage radieux indiquaient clairement qu'il avait acquis l'oraison mentale et qu'il l'accomplissait continuellement. Mais il ne s’est pas révélé à moi, afin que sa renommée ne se répande pas. » 133 À la périphérie du monastère de Nyametsky se trouvait le monastère Pokrovsky, dans lequel les principes de résidence hésychastes étaient établis par l'aîné Pacôme (1664-1724), disciple de saint Démétrius de Rostov 134. Ici au 19ème siècle. Le schémamonk Jean, appelé Russe, a travaillé pendant douze ans. Ancien élève de Paisius, Jean, après la mort de son mentor, entreprit un long voyage à travers les monastères de Moldavie et d'Athos. Après un long séjour sur le Mont Athos, il quitte la Montagne Sainte et retourne à la Laure de Nyamets. Cette fois, il s'installe au monastère Pokrovsky, où il choisit comme mentor le disciple de l'aîné Paisius, le schémamonk Platon, qui a lui-même constitué un recueil de toutes les œuvres de Paisius Velichkovsky (conservé dans la bibliothèque du monastère Novo-Nyametsky) et une biographie de l'aîné. Le moine voyageur russe Parthénius, également étudiant de Platon, fournit des preuves précieuses de l'exploit priant de Jean le Russe. L'aîné John lui parla ainsi : "Écoute-moi, pécheur ; je vais te dire un secret, mais tant que je serai en vie, garde-le. Je te révélerai une partie de ma richesse, afin que tu ne la caches pas, mais le moment venu, tu la donneras à d'autres. À son arrivée au monastère de Nyametsky, après avoir entendu l'aîné Paisius parler de la prière mentale, il commença à la tester : comment la démarrer et comment agir ? Et il commença à la mettre à l'épreuve. Et elle me paraissait si douce que je l'aimais plus que tout le monde. C'est pourquoi il fuyait ses frères, aimait le silence, se retirait souvent dans le désert, évitait toutes les tentations, et surtout les bavardages. C'est pour cette raison qu'il se rendit deux fois à la Montagne Sainte, s'épuisant d'obéissance, de travail, de jeûne, de s'inclinant et de rester debout toute la nuit pour acquérir une prière mentale et incessante pour elle, il s'enfermait souvent dans sa cellule et épuisait toutes ses forces pour elle. J'y ai passé de nombreux étés, petit à petit, cela a commencé à s'approfondir en moi. Puis, lorsque nous vivions dans le monastère Pokrovsky, le Seigneur m'a rendu visite pour mes prières. Platon : une joie indescriptible a éclipsé mon cœur et la prière a commencé à agir ; et elle m'a tellement plu qu'elle ne m'a pas laissé dormir ; Je m'endors une heure par jour, puis je m'assois, puis je me lève, comme si je n'avais jamais dormi. Et même si je dors, mon cœur est vigilant. Et à partir de la prière, les fruits commencèrent à végéter. En vérité, mon enfant, le Royaume des Cieux est en nous. Un amour et des larmes inexprimables sont nés en moi pour tout le monde ; Si je veux, je pleure sans cesse. Et la Divine Écriture m'est devenue si douce, et surtout l'Évangile et le Psautier, que je ne peux pas en jouir, et chaque mot m'émeut et me fait beaucoup pleurer. Ô Dieu, Tu m'as révélé Ta sagesse inconnue et secrète ! - Je me lève souvent le soir pour lire le Psautier ou la Prière de Jésus, et je suis en admiration, hors de moi, je ne sais pas où je suis - ni dans le corps, ni hors du corps - je ne sais pas ; Dieu sait. Juste au moment où je reprends mes esprits, c’est déjà l’aube ! Mais même un sale filou de la chair m'a été donné, qu'il me joue de sales tours, mais que je ne sois pas arrogant ; Je ne peux même pas le dire : cela fait plus de quarante ans que ma femme n’est pas dans ma cellule, même si beaucoup voulaient me parler, mais je refuse parce que je suis faible »135. Jean le Russe mourut en 1863, très âgé. Le hiéromoine Cassian Schrunze du monastère de Sihastrian se souvient de l'histoire d'un prêtre (la conversation a eu lieu en 1925, alors que ce prêtre avait 90 ans) à propos d'un autre disciple de Paisius - Jean l'Ermite. Dans les premières années du sacerdoce du narrateur, une nuit une lumière extraordinaire brillait sur la fenêtre de sa chambre, et il entendit les paroles suivantes : « Prends les Saints Dons, va à la Grotte de Sychastria et là, le sacrement de l'ermite Jean, qui t'attend ». Prenant cela pour une obsession diabolique, il n'osa pas y aller, mais entendant une seconde fois la même voix, il prit les Saints Dons et se dirigea vers la grotte, guidé par cette lumière (la grotte était située dans une forêt dense, à environ 3 km de la maison du curé). Lorsqu’il entra dans la grotte, il entendit une voix faible : « Père, n’aie pas peur, je suis là, donne-moi la communion avant d’aller vers le Seigneur. » Après avoir communié à l'ermite, le prêtre lui demanda qui il était, d'où il venait et depuis combien de temps il vivait ici. Il a dit qu'il s'appelait John et qu'il était originaire de Poltava, qu'il venait d'une famille noble et qu'il avait consacré sa jeunesse à l'étude des sciences profanes. Mais ayant entendu parler du grand aîné Paisius, il quitta son pays natal en 1785. installé dans le monastère Nyametsky. Après 1810, l'aîné, en quête de solitude, se rendit dans la forêt, où travaillaient également à cette époque d'autres ermites. Il y vécut 50 ans. Ayant terminé son récit et remerciant le prêtre, l'ermite promit de prier pour lui sur le trône de la Sainte Trinité 136. Parmi les disciples et disciples de l'ancien Paisius qui vivaient sur le territoire de la Moldavie, on connaît également Irinarch, le confesseur qui, au nom de Paisius, s'est rendu chez le prince Constantin avec une lettre dans laquelle l'aîné a écrit sur son refus de déménager au monastère de Neametsky ; Joakinthe, l'un des confesseurs de Nyamets, qui a réprimandé le détracteur de l'oraison mentale, Théopemptus ; Schemamonk Mitrofan, qui a été le gardien de cellule de Paisius pendant plus de 30 ans et a rédigé une description de sa vie ; Néonil, un élève de l'ancien Sophrone, et Théophane, un élève de Néonil, qui transféra les traditions de l'ancien Paisius au nouveau monastère de Nyametsky 137, étaient également les gardiens des traditions de Paisius. Maintiens des alliances « païsiennes » en Valachie L'un des anciens élèves de frère George, le hiéromoine Protev, a compilé une courte biographie de son professeur, qu'il a intitulée « La vie de notre très honorable père, frère George » 138 . Selon cette source, George était originaire de Transylvanie. Très jeune, il décide de se rendre au Mont Athos pour y devenir moine. Mais sur le chemin d'Athos, à Bucarest, il rencontra un métropolite grec (Rosca) et, devenu son élève, il l'accompagna à Constantinople, où il vécut trois ans. Puis il s'installa au monastère de Vatopega sur le mont Athos, où il devint moine, et après un certain temps, il fut ordonné diacre. Après la mort de son mentor, George vient au skite d'Ilinsky chez Elder Paisius Velichkovsky. Il resta sous la direction de l'aîné pendant 24 ans, le suivant partout : à Athos, où il reçut le sacerdoce, et à Dragomirna, et à Sekul, et à Neamet. En 1781, deux ans après le déménagement de la confrérie Paisius au monastère de Nyametsky, Georges le quitta « avec la permission et la bénédiction de son aîné, le très honorable Paisius » 139 pour s'installer définitivement sur le mont Athos. Ce qui a poussé George à prendre cette décision n’est pas clair. Son biographe en parle très vaguement : « Un zèle continu l’a poussé à retourner à la Montagne Sainte. » Avant de dire définitivement adieu à sa patrie, Georges resta à Bucarest avec son ami l'archimandrite Macaire Daskel 140, qui vivait avec lui sur le mont Athos dans la confrérie de Paisius et s'installa ensuite en Russie, où il fut recteur de l'Ermitage de Molchansk 141. Macaire fut convoqué à Bucarest pour traduire des écrits patristiques et d'autres documents par le métropolite Grégoire II, qui souhaitait ainsi mener un travail éducatif dans son diocèse dans l'esprit de Paisianisme. Le rêve de toute la vie du métropolite était la création d'un monastère communal selon la charte de l'ancien Paisius. Ayant rencontré Georges et voyant en lui l'esprit d'un véritable ancien, Mgr Grégoire lui demande d'abandonner ses projets et de s'installer en Valachie afin de créer « ici une communauté de moines aimant Dieu, comme Paisius l'a créé en Moldavie » 142. Ayant du mal à accepter les supplications du métropolitain, Georgy, au lieu du grand monastère proposé par l'évêque, choisit le petit monastère détruit de Tchernikovsky, où la vie monastique a cessé il y a 30 ans. Monastère Tchernikovsky, fondé en 1608 Boyar Chernika, en peu de temps, il fut transformé en un grand monastère communal, dans lequel se trouvaient 103 frères. En 1794, frère George se vit également confier l'abbé du grand monastère Kaldorusani, près de Bucarest. Ainsi, ces deux communautés, s'étant unies comme les monastères Sekul et Neamets en Moldavie, sous la direction de l'ancien George et de ses successeurs, devinrent les centres monastiques du pays valaque. Le 3 décembre 1806, frère George se reposa et fut enterré dans l'église centrale du monastère de Chernikov 143. On ne sait pas si les relations entre les aînés George et Paisius ont été maintenues après 1781. Certains documents historiques indiquent que frère George et ses disciples aimaient s'appeler « Paisiens », et dans son testament, il exige que les principes de la confrérie paisienne soient strictement suivis, « parce que la charte de ce saint homme repose sur sept piliers solides et est établie sur les sept sacrements de notre Église mère » 144 . De plus, dans ses déclarations, frère George appelait toujours Paisius : « mon aîné », « mon professeur juste ». Elder George a joué le même rôle dans l'histoire du monachisme valaque que Paisios a joué dans l'histoire du monachisme en Moldavie. Elder George a rédigé un testament en 1785, qui est considéré comme le seul monument de son héritage littéraire. L'aîné a été poussé à rédiger un testament à la suite d'une maladie grave et soudaine qui a failli lui coûter la vie. Il décide alors de partir vers les moines de sa communauté, qui compte alors (dans la quatrième année de son abbesse) 55 personnes, un « guide » qui pourrait remplacer l'aîné en cas de décès. Elder George commence ses enseignements par une longue prière à Saint Nicolas, le patron du monastère, afin qu'il devienne « un guide clair pour ses élèves dans l'accomplissement des vœux monastiques ». Dans la première partie du testament, intitulée « L'ordre établi pour l'humble communauté après ma mort », l'ancien définit l'ordre de succession de l'hégumène du monastère et indique l'importance de son testament. La deuxième partie, intitulée « L’échelle spirituelle » et composée de sept échelons, décrit les règles de la vie monastique intérieure. La première préoccupation de l'aîné est de créer une communauté unique et cohésive dans laquelle les frères s'aiment. Selon lui, « la principale bonne action dont dépend le salut des moines » est l’obéissance à tous. « Surveillez votre obéissance les uns envers les autres comme vous le feriez avec votre propre souffle », écrit-il au premier échelon de son Échelle. "Et ce n'est pas dans un but quelconque... mais pour gagner votre prochain." Après tout, c’est la seule façon d’accomplir « l’amour commandé par la loi » 145. L'essentiel de l'exploit monastique est l'obéissance inconditionnelle à votre abbé : « Ne pensez même pas à faire quoi que ce soit sans la bénédiction du mentor de la communauté » 146 . Un autre point important est la confession fréquente des péchés. Les disciples doivent confesser régulièrement (trois fois par semaine) « leurs pensées les plus profondes et tous leurs péchés ». S’ils ne le font pas, ils continueront à servir le péché, ce qui ne laissera jamais de place au progrès spirituel. « Le salut est loin de celui qui n'a pas résolu la cause profonde de ses chutes lors de la confession » 147. Dans cette déclaration, l'aîné souligne non seulement la confession comme un acte sacré par lequel les péchés sont pardonnés, mais aussi l'importance de la relation entre le confesseur et son enfant spirituel. Les conseils donnés par l’ancien lors de la confession acquièrent ainsi une signification mystique ; apprendre à se confesser correctement signifie apprendre le véritable art, dont dépend le salut même de l’homme. Quant à la communion, frère George conseille aux moines de communier 12 fois par an. Selon lui, c'est la « voie royale » ; avant la communion, un « jeûne de trois jours » et une préparation « autant que possible » sont requis. La raison et l’humilité jouent un rôle important dans la vie spirituelle. Elder George souligne que par l'obéissance, la confession, le bon sens, l'humilité et la communion « nous pouvons couper toutes les passions créées par la langue, le cœur, les sentiments… » 148. Et pour que les frères comprennent mieux ce qu'il a dit, il présente ses instructions sous la forme d'une croix : 5) communier 12 fois par an Comme au monastère Paisiyev, le centre de la vie spirituelle à Tchernika est le culte. Au 7ème échelon de son Échelle, frère George accorde une attention particulière à la prière liturgique. Considérant l'ascèse comme une méthode de purification humaine, l'aîné croyait que les longs offices, ainsi que les veillées nocturnes, obligatoires pour tous, étaient des exercices ascétiques efficaces nécessaires à ses élèves, notamment les débutants, pour s'établir dans la vie spirituelle. Dans son testament, il indique même le nombre et la durée des veillées nocturnes tout au long de l'année ecclésiale : 40 veillées de 5 heures pour les saints polyeleos ; 7 veillées de 7 heures aux fêtes de la Mère de Dieu ; 12 veillées de 9 heures Sainte Trinité et les douze fêtes et 3 veillées de 12 heures : 1er septembre - le jour de l'onction du gouverneur ; 1er mai – jour de la fête métropolitaine ; Le 6 décembre est le jour du souvenir de Saint-Nicolas, patron du monastère de Tchernikovsky. L'ancien indique que la présence au service est obligatoire, et si le surveillant constate que quelqu'un n'était pas présent, une pénitence est imposée au coupable ; peut-être même une privation de nourriture pendant toute la journée 149. Le règlement de la cellule comprenait, pour ceux qui savaient lire, le soir (au choix) les prières du soir ou le canon à l'Ange Gardien, et le matin - les prières du matin ou le canon de la Mère de Dieu, et 300 arcs depuis la taille ou 100 arcs jusqu'au sol ; pour les analphabètes – 700 arcs depuis la taille ou 300 arcs jusqu’au sol. Mais continuellement, avant de se coucher et de se réveiller, il faut lire ce « verset spécifique aux moines : Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur » 150. Cependant, l'ancien ne conseille pas de se consacrer exclusivement à la pratique de la prière de Jésus. Considérant la « petite enfance » de ses animaux de compagnie, dès le début de ses paroles sur la prière (dans la 7ème étape), il prévient que la prière mentale est difficile à réaliser. « Je ne dois pas non plus vous cacher, mes enfants, que les trois trésors de mon aîné ne seront pas hérités si vite dans ce monastère » 151. Le premier d’entre eux est l’oraison mentale, une « lumière inextinguible » qui guide l’homme vers le ciel et l’introduit à la vie en Christ. Mais, réalisant le danger d'une telle voie pour ceux qui ont entrepris ce travail sans être purifiés des passions, frère George écrit : « Ce travail est inaccessible aux passionnés comme nous... n'essayez pas de révéler par vous-même les secrets de ce travail alors que vous êtes esclave de votre corps » 152. Il a soutenu que l'impartialité ne s'obtient que par l'obéissance et l'ascétisme, mais celui qui est au pouvoir des passions ne peut pas être purifié par la prière mentale, car il est incapable de garder constamment le Nom de Jésus. Pour une telle personne, la prière de Jésus peut devenir une habitude ordinaire, qui ne la soulagera en aucun cas des passions, même si elle peut bien vivre avec elles. Le deuxième atout de Paisius, selon frère George, était l'art de diriger de nombreuses confréries. Si la confrérie paisienne comptait autrefois plus de 1000 habitants (Nyamets et Sekul - ensemble), alors frère George interdit strictement à ses successeurs d'augmenter le nombre de frères, qui, à son avis, ne devrait pas dépasser 103. Une telle restriction, comme il le croyait, d'une part, contribue à préserver l'unité de la communauté et, d'autre part, donne la possibilité aux confesseurs de surveiller l'amélioration de chaque moine. De plus, la discipline, à laquelle l'aîné accordait une attention particulière, est certainement plus facile à réaliser dans quelques monastères. Le troisième atout de frère Paisius était de « maintenir la paix » entre les moines, y compris entre les moines de différentes nationalités qui vivaient ensemble dans ses communautés. Elder George croyait que les Roumains, les Grecs et les Russes devraient vivre séparément, comme en trois groupes, « que l'amour entre vous ne se raréfie pas, mais que chacun, comme des frères, en sera comblé, vivant comme dans une seule famille » 153. Cependant, il n'a pas divisé les frères en groupes. 22 ans après avoir rédigé son testament, frère George est décédé pour l'éternité, laissant une communauté de 103 habitants. Après avoir analysé la volonté de frère George, nous pouvons conclure que pour lui l'essentiel dans la vie spirituelle est le côté actif (pr©xij) ; Apparemment, la voie qu’il propose est la purification par des méthodes ascétiques traditionnelles. Elder George écrit à ses disciples que « la perfection de la vie en Dieu est difficile à atteindre, et pour les hommes qui vont vers ce but sans être purifiés de leurs passions, les actions intelligentes peuvent devenir la cause de graves erreurs » 154 . Ici, il faut tenir compte du fait que l'aîné comprend l'activité mentale comme une unité complète avec Dieu dans la prière contemplative, et non comme un exercice ascétique qui aide à se débarrasser des passions. Si l'aîné défend avec tant d'ardeur l'importance du côté actif dans la vie spirituelle, cela ne veut pas dire qu'il ait négligé la prière contemplative, qui est le but du perfectionnement. Après tout, dans le monastère de Tchernikovsky vivaient des moines qui pratiquaient la prière de Jésus à la fois pendant et après l'abbesse de frère George. L'un de ceux qui ont fait cela a même laissé la « Règle de vie dans le désert », indiquant aux anachorètes combien « il convient qu'un moine vivant dans la solitude reste sobre, à l'instar des anciens pères »155. A propos de l'orientation spirituelle de l'ancien, selon le P. Démétrius Staniloae, on peut dire ceci : « L’ascèse de Georges est assez proche de la tradition hésychaste athonite, tandis que la confrérie paisienne suivait la tradition du Sinaï » 156. Saint Callinicus de Tchernikov (1787-1868) Saint Callinicus est le représentant le plus éminent de la tradition religieuse appelée « spiritualité Tchernikov » dans la théologie roumaine. Callinicus n'était pas un ascète de la « nouvelle piété » - non, il est pour ainsi dire le représentant le plus éminent de ce qu'on appelle « l'hésychasme roumain ». Dans le chapitre précédent, nous avons indiqué que le but de toutes les activités de Paisius Velichkovsky était de rapprocher le monachisme cénobitique de ses origines hésychastes. Mais, comme en témoigne l’histoire, les aspirations de Paisius se sont pleinement réalisées dans le monachisme russe, qui a donné au monde orthodoxe ce qu’on appelle habituellement « l’institut des anciens » (en particulier à Optina Pustyn). Le monachisme roumain semble rester fidèle à l'esprit de sa tradition – la « spiritualité Tchernikov ». En tant que continuateur des traditions ascétiques de frère George, Kallinik Chernikovsky, dans son expérience spirituelle, a combiné les côtés actif et mystique-contemplatif. Constantin (le nom donné à l'aîné au baptême) est né à Bucarest, après avoir obtenu son diplôme du gymnase roumain, à l'âge de 20 ans, il entre au monastère de Tchernikov. Un an plus tard, il fut tonsuré sous le nom de Kallinikos, en 1808 il fut ordonné diacre et en 1811 prêtre. Grâce à ses qualités exceptionnelles, en 1818, à l'âge de 30 ans, le P. Kallinikos fut élu abbé. Durant son abbé, le nombre de moines dans le monastère s'élève à 350, une nouvelle église et de nouvelles cellules sont construites 157. En 1850, après un séjour de 43 ans à Tchernika, dont 32 ans l'aîné fut abbé, à la demande du gouverneur, il accepta d'accepter le rang d'évêque. En arrivant au département de la ville de Rymnik, il trouve ici un tableau plutôt sombre : le diocèse et la cathédrale, comme de nombreuses églises paroissiales, sont en ruines, certaines églises et le séminaire sont fermés. Bientôt, grâce aux efforts de Bishop. Le diocèse négligé de Kallinika se transforme en un merveilleux centre éducatif. En 1851, le saint ouvre un séminaire, érige une nouvelle cathédrale, fonde une imprimerie et le monastère de Fresine, où il introduit les règles strictes du Mont Athos. Le biographe et disciple de Sainte Callinika, parlant de son mentor, souligne un trait distinctif de son caractère - la miséricorde : « Il était si compatissant que lorsqu'il n'avait rien à faire l'aumône, il ôtait ses vêtements et les larmes aux yeux me suppliait d'obtenir de l'argent pour donner quelque chose à ses frères dans le Christ, car c'est ainsi que l'appelait l'Éminence des pauvres et des infirmes » 158. Les dernières paroles du saint témoignent de la vie qu'il a vécue comme un sacrifice apporté au autel de service au prochain : « Je n'ai pas accumulé d'or et d'argent, je n'ai même pas désiré avoir des vêtements inutiles, ou quoi que ce soit d'autre, et je n'ai rien laissé pour l'enterrement ou la commémoration... mais j'en suis sûr, pour plaire à Dieu, distribue-le toi-même, et n'attends pas que quelqu'un le fasse après ta mort » 159. Après 17 ans de service épiscopal, saint Kallinik est retourné au monastère de Tchernikov. Ici, il vécut encore un an comme simple moine et mourut le 11 avril 1867. « Dans la vie de saint Callinicus, tous les traits de cette tradition spirituelle, appelée Tchernikovskaya, sont étonnamment combinés : ascèse, charité, activité pratique - propriétés qui trouvent leur source et leur achèvement dans la vie mystique en Christ » 160. O. Dmitry Staniloae l'appelle « spiritualité holistique » 161. Ascète strict, saint Kallinik s'abstenait parfois de nourriture pendant 40 jours, ne mangeait jamais de viande et, à partir de 1820, il se limitait aux légumes. Et pour « apaiser ma fierté, je mangeais des produits laitiers le samedi ». Il ne dormait que trois heures par jour, mais même alors, il dormait sur une chaise. Et il a fait tout cela parce qu'il voyait dans l'ascèse un moyen nécessaire de se purifier des passions. Après s'être purifié des passions par l'ascèse, saint Kallinikos a acquis les vertus opposées : la douceur, la bonté, l'humilité et l'amour. Ainsi, il combine l'ascèse, qui est un moyen de perfectionnement personnel, avec le service public. La grande activité publique du saint n'a pas gêné son zèle pour Dieu. Son cœur était imprégné d'amour pour Dieu et pour les hommes, et plus d'une fois des larmes coulaient de ses yeux, comme en témoigne son biographe. Un jour, peu de temps avant la mort du saint, ses disciples virent la lumière divine dans laquelle il habitait. L'un d'eux a dit plus tard : " Un matin, à la fin des prières de la nuit (et j'ai lu toute la règle dans sa cellule, puisque Callinicus ne sortait pas du lit), j'ai vu, avec tous les frères qui étaient dans la cellule, qu'une boule lumineuse indescriptible sortait de Son Éminence, et tout le monde tombait face contre terre de peur ; cette lumière étonnante passait par la fenêtre et puis disparaissait. Le deuxième jour, j'ai raconté à l'évêque ce qui s'était passé, et il a dit : " Faites attention, car les anges de Dieu et les autres personnes célestes sont constamment dans cette maison. Saint Kallinikos prédit sa mort dans 13 jours. « Lorsque ces jours furent accomplis, il se leva, revêtit des vêtements funéraires, parce qu'il avait tout donné aux pauvres, se lava et nous bénit tous, et, se penchant vers le Père Herman, dit : « À bientôt dans la félicité du siècle prochain », et ainsi il mourut en tombant sur la poitrine du Père Herman" 162. En 1986, la thèse de doctorat du prêtre catholique Dario Raccanello « La prière de Jésus dans les œuvres de Vasily Polyanomerulsky » (Raccanello D. La preghiera di Gesu negli scritti di Basilio di Poiana Marului. Alessandria, 1986) a été publiée en Occident. Vasily (Krivoshein), archevêque. Athos dans la vie spirituelle de l'Église orthodoxe // Ouvrages théologiques. Nijni Novgorod, 1996. P. 59. Ciprian (Zaharia), arhim. Biserica Ortodoxa Romana si troducerile patristice si filocalice in limbile moderne // Paisianismul. Bucuresti, 1996. P. 49. Chetverikov S., prot. L'aîné moldave Paisiy Velichkovsky. Paris, 1988. P. 5. Raccanello D. Rugaciunea lui Iisus in Scrierile Staretulhi Vasile de la Poiana Marului. Sibiu, 1996. P. 27. Shmeman A. Le chemin historique de l'Orthodoxie. M., 1994. P. 277. Khibarin I. Activités littéraires et de traduction de Elder Paisius (Velichkovsky) // ZhMP. 1956. N° 12. P. 58-59. Smolich I. Vie et enseignement des anciens // Ouvrages théologiques. N° 31. M., 1982. P. 123. Balan J. Vetre de sinastrie romãnescă. Husi, 1990. Décret Chetverikov S.. op. pp. 64-65. Jusqu'à présent, dans la littérature théologique russe, le nom de Vasily Polyanomerulsky n'était mentionné que parmi les mentors de Paisius Velichkovsky. Personne n'a encore essayé de comprendre le sens de ses écrits, publiés en 1847, en même temps que la « Vie » de Paisius Velichkovsky (Optina Pustyn). Voir : Mihail P. Schitul de la Poiana Marului centru de cultura ortodoxa // Spirituelitote si istorie la intorsatura Carpatilor. 1983. Buzau. T. 1. P. 362. Voir : Constantinescu H., Cocora G. Poiana Marului // G. B. 1964, 5-6. C. 475. Raccanello D. Décret. op. P. 35 (citant le texte ci-dessus, Raccanello dit : « qu'il ne peut pas prétendre que Vasily était ukrainien. Mais la tradition du monastère Polyanomerulsky dit que même après sa mort, de nombreux croyants d'Ukraine, en pèlerinage dans ces lieux, se souvenaient de Elder Vasily comme de leur compatriote) ; Décret de Constantinescu H. op. P. 495. Vie de l'ancien moldave Paisius Velichkovsky. M., réimpression. éd., 1906. P. 16. Voir : Décret Constantinescu H.. op. P. 473. Jonto S. Isihasmul : tradition et culture romane. Anastasia, 1993. P. 115. Raccanello D. Décret. op. P. 55. Constantinescu H. Décret. op. P. 479. Vie de l'ancien moldave. P. 16. Raccanello D. Décret. op. P. 58. Décret Jonto S.. op. P. 119. Raccanello D. Décret. op. pp. 313-327. Philokalie. M., 1992. T. 2. P. 571. Conversations sur la prière de Jésus. Serdobol, 1938. P. 225. Raccanello D. Décret. op. P. 108. Conversations sur la prière de Jésus. P. 228. Raccanello D. Décret. op. P. 323. Conversations sur la prière de Jésus. P. 227. Raccanello D. Décret. op. p. 144-145. Philokalie. T. 3. P. 14. Conversations sur la prière de Jésus. P. 261. Vladimirova E. Vénérable Paisius Velichkovsky // ZhMP. 1989. N° 11. P. 40. Il a été publié de manière fragmentaire dans le « Bulletin de l'Exarchat russe ». 1973. N° 81-82, 83-84 et dans ZhMP. 1954. N° 10 P. 53-59 ; 1956. N° 10. pp. 44-55. Schéma-Archimandrite Paisiy Velichkovsky // ZhMP. 1972. N° 12. pp. 62-64. Ciprian (Zaharia), arhim. Décret. op. P. 39. Cette biographie n'a été publiée par personne ; un exemplaire du manuscrit se trouve à la Bibliothèque publique de Leningrad (n° 279). Juste là. P. 40. Il n'a pas survécu, bien que tous les biographes ultérieurs de frère Paisius y fassent référence. Ciprian (Zaharia), arhim. Décret. op. p. 40-41. La biographie de Platon, publiée pour la première fois en 1847 et traduite du slave vers le russe en 1906, est appelée à tort « biographie du schémamonk Mitrofan ». La dernière édition en russe a été publiée sous le titre « La vie de l'ancien moldave Paisius Velichkovsky ». Personne ne doute de la paternité de Platon. Voir : Décret Chetverikov S.. op. P. 6. Vie d'un aîné moldave. p. 5–6. Décret Chetverikov S.. op. P. 19. Léonid (Polyakov), prêtre. Schéma-Archimandrite Paisiy Velichkovsky // ZhMP. 1954. N° 10. P. 54. Décret Jonto S.. op. p. 133-134. Décret Chetverikov S.. op. P. 65. Vie d'un aîné moldave. P. 20. Décret Chetverikov S.. op. P. 73. Les moines athonites appellent une cellule une maison avec une église. S’il n’y a pas d’église à côté d’une maison, cela s’appelle une kaliva. Léonid (Polyakov), prêtre. Décret. op. P. 54. Décret Chetverikov S.. op. P. 81. Dascalul G. Povestire din parte a vietii preacuviosului parintelni nastru Paisia (biographie de Gregory Dascal) // Paisianismul. P. 123. Décret Chetverikov S.. op. P. 87. Décret Dascalul G.. op. P. 124. Décret Chetverikov S.. op. P. 103. Vie d'un aîné moldave. pages 46 à 49 ; voir : Décret Chetverikov S.. op. pp. 110-117. Ciprian (Zaharia), arhim. Décret. op. pp. 75-85. Vie d'un aîné moldave. pp. 75-85. Décret Chetverikov S.. op. pp. 178-179. Bien que la plupart des monuments historiques indiquent que Paisius a été enterré dans l'église de l'Ascension elle-même, l'ouverture de la tombe (XXe siècle) a montré que le cercueil était vide. Malheureusement, le matériel de recherche a été brûlé pendant la Seconde Guerre mondiale. La question de savoir où se trouvent les reliques de Paisius reste ouverte. Citation de : Khibarin I. Décret. op. P. 59. Décret Chetverikov S.. op. P. 99. Décret Chetverikov S.. op. P. 121. Dascalue G. Décret. op. P. 132. Voir : Cyprien (Zaharia), arhim. Décret op. P. 49. Voir : Décret Jonta S.. op. P. 247. Décret Dascalul G.. op. P. 131. Décret Chetverikov S.. op. pp. 202-204. Florovsky G., prot. Chemins de la théologie russe. Paris, 1998. P. 126. Khibarin I. Activités littéraires et de traduction de frère Paisius. P. 61. Décret Florovsky G.. op. P. 126. Décret Chetverikov S.. op. P. 92. Conversations sur la prière de Jésus. pp. 269-304. Décret Chetverikov S.. op. pp. 212-213. Conversations sur la prière de Jésus. P. 271. Smolich I. Décret. op. P. 129. Raccanello D. Décret. op. P. 202. Décret Jonta S.. op. P. 150. Stichera et le canon de Paisius, qui ont été partiellement inclus dans le livre de S. Chetverikov (Op. cit. pp. 244-245). Décret Jonta S.. op. P. 153. Décret Chetverikov S.. op. P. 93. Vie d'un aîné moldave. P. 90 Ivan D.J., Porcescu S., pr. Manastirea Neamt. Iasi, 1981. P. 287. Les collections rassemblées par le hiéromoine Stefan sont intéressantes dans la mesure où après chaque biographie se trouvent des textes patristiques : saint Jean Chrysostome, Basile le Grand, Grégoire de Nysse, Cyrille de Jérusalem et d'autres (Ibid. pp. 202-203). Décret Jonta S.. op. P. 155. Furtuna D. Ucenicii storetului Paisie din manastirile Cernica si Caldarusani. Bucuresti, 1928. P. 55. Balan J., pr. Roman patérique. Golati, 1990, p. 353-355. Furtuna D. Décret. op. P. 55. Balan J. Patéric. pp. 353-355. Antoine (Sviatogorets), prêtre. Biographie des ascètes de piété athonites du XIXe siècle. Jordanville, 1988, p. 235-236. Ioanichie (Balan), arhim. Convorbiri duhovnicesti. Husi, 1993. T. 1. pp. 320-321. Décret Chetverikov S.. op. pp. 252-253. Citation de : Furtuna D. Décret. op. p. 114-125. Décret Jonta S.. op. P. 166. Décret Chetverikov S.. op. P. 251. Furtuna D. Décret. op. P. 116. Décret Jonta S.. op. pp. 167-168. Décret Jonta S.. op. P. 168. Staniloaie D., pr. Isihastii sau sihastii si rugaciunea lui Iisus in traditia ortodoxiei românesti // Filocalia. Bucuresti, 1979. P. 584. Décret Jonta S.. op. P. 171. Pacurariu M., pr. Istoria Bisericii Romane. Bucuresti, 1989, p. 89-90. Décret Jonta S.. op. P. 173. Staniloaie D. Isihastii. C. 583. Pacurariu M., pr. Décret. op. P. 90.