San Paisio Velichkovsky y el resurgimiento de la tradición hesicasta en la Iglesia rumana en los siglos XIX y XX

Contenido Contenido Requisitos previos para el surgimiento de la vida ascética en Rumania en el siglo XVIII Élder Vasily Polyanomerulsky Biografía y actividad literaria del abad de Polyanomerulsky La importancia del trabajo inteligente en la vida de un cristiano según los escritos de Vasily Polyanomerulsky La relación entre la Oración de Jesús y la salmodia La importancia de la oración interna y su significado en la hazaña ascética Condiciones para la Oración de Jesús "activa" Cumplimiento de los mandamientos Corazón y energía del alma Venerable Paisiy Velichkovsky El camino de la vida del élder Paisiy Primeros años Deambulando por Moldavia y Athos El surgimiento de la hermandad Paisiy en Moldavia Actividades literarias y de traducción del élder Paisiy Principios básicos del ascetismo del élder Paisiy Tipos de residencia monástica Oración de Jesús Práctica hesicasta en el siglo XIX “Paisianismo” en los principados rumanos. Neamets Lavra después de la muerte de los discípulos mayores del élder Paisios en Moldavia Continuadores de los convenios “paisianos” en Valaquia Elder George Testamento del élder George Saint Kallinikos de Chernikov (1787–1868) Para el Oriente ortodoxo del siglo XVIII. Se convirtió en la era de la "Filokalia", al igual que el siglo XIV. Fue predominantemente el período del “movimiento hesicasta”. En ambos casos, nos enfrentamos a un resurgimiento religioso de una auténtica tradición monástica basada en la experiencia mística personal de unión con Dios mediante el logro del desapasionamiento y la oración pura. Tanto en el siglo XIV como en el siglo XVIII. Los reformadores de la vida monástica proclamaron un “regreso a los orígenes”, es decir, a la tradición espiritual de la Iglesia oriental. Por supuesto, la atmósfera del siglo XVIII. No fue el mismo que el día 14. A lo largo de cuatro siglos, se produjeron cambios políticos y sociales colosales y la cultura ortodoxa se enriqueció con las obras de autores tan destacados del movimiento hesicasta como Maxim Kapsokalivit, Grigory Sinait, Grigory Palamas y Nikolai Kavasila. Este gran tesoro de la Iglesia estaba esperando su transición de los “manuscritos inéditos de las bibliotecas de Athonita” 1 a una forma de la que todos pudieran “alimentarse”. Y así en el siglo XVIII. Se publica "Philokalia, o una colección de escritos patrísticos, que indican cómo una persona puede ser purificada, iluminada y mejorada" (Venecia, 1782), que casi coincidió con la publicación de la versión eslava de "Philokalia" (San Petersburgo, 1793). Este movimiento también afectó a tierras rumanas. Incluso antes de la publicación de la Filokalia griega y eslava, publicada en lenguas antiguas: antiguo eslavo eclesiástico y griego antiguo, en 1769, por primera vez en la historia de los escritos filocalicos, la Philokalia aparece en Rumania en un idioma moderno 2. "La Philokalia de Dragomirna", como llaman los investigadores a este libro, es un manuscrito que contiene la mayoría de los textos incluidos en la "Filocalia veneciana". La segunda edición de la “Filocalía rumana” pertenece al Monasterio Neametsky (1800, manuscrito de 1004 hojas). La publicación de la Filocalia fue sin duda el principal acontecimiento del resurgimiento del movimiento hesicasta del siglo XVIII. y posteriormente tuvo una enorme influencia en el mundo ortodoxo griego, ruso y rumano. El “regreso” de los mejores escritos patrísticos sobre la oración mental se asocia principalmente con el nombre de Paisius Velichkovsky, abad de los monasterios Neametsky y Sekulsky de Moldavia. Esto no es sorprendente si consideramos el hecho de que el “movimiento paisiano” se origina en Athos (donde el anciano permaneció de 1746 a 1763) y los propios compiladores de la Filokalia griega – Macario de Corinto (1731–1805) y Nicodemo el Monte Santo (1748–1809) – “siguen punto por punto los planes de Paisio, sus conceptos y orientaciones, reviviendo la tradición contemplativa espiritual”. 3. Al mismo tiempo, Paisius no solo fue el iniciador del movimiento filocalico y un celoso traductor de obras ascéticas, sino que mostró una inclinación excepcional hacia el clero. Su persona combinaba sorprendentemente la santidad de la vida personal, el amor por la iluminación, la capacidad de organizar una hermandad monástica cenobítica, la capacidad de atraer y educar espiritualmente a una gran cantidad de estudiantes y, finalmente, un gran talento literario 4 . Rindiendo homenaje a las obras de San Paisio, cabe señalar que su actividad no comenzó de la nada; El terreno fértil para ello fue preparado por su predecesor, el élder Vasily Polyanomerulsky. El profesor griego A. Takiaos llama a Vasily Polyanomerulsky el primer maestro hesicasta del Oriente ortodoxo de los tiempos modernos, 5 cuya influencia en la formación de la personalidad de Paisius y, de hecho, en todo el monaquismo ortodoxo, es difícil de sobreestimar. Ambos ancianos eran de Ucrania, pero pasaron la mayor parte de sus vidas en Moldo-Vlahia. La “huida” de 6 de estas destacadas personalidades se explica por el estado de la vida monástica en el siglo XVIII. en Rusia y Rumania. Condiciones previas para el surgimiento de la vida ascética en Rumania en el siglo XVIII El resurgimiento del siglo XVIII, que encontró un terreno propicio para una mayor evolución en las provincias rumanas, se “debió” en gran medida a la secularización del monaquismo ruso y su olvido de la verdadera tradición ascética. Desde el comienzo de su aparición, el monaquismo ruso (en la persona de San Pechersk y San Sergio de Radonezh) se caracterizó por la implementación "sinérgica" de la práctica contemplativa y activa. Pero con el tiempo, las circunstancias históricas se desarrollaron de tal manera que los discípulos de Sergio de Radonezh, adhiriéndose a una orientación mística, se trasladaron a la parte norte de Rusia e inculcaron allí estos principios de vida espiritual, mientras que en el centro prevalecía la inclinación hacia el servicio social. Con el tiempo, la brecha entre estas dos direcciones se profundizó, especialmente en el siglo XVI, cuando la disputa entre Nil Sorsky (partidario de la vida contemplativa) y José de Volokolamsk (partidario de la práctica activa) provocó enfrentamientos entre sus seguidores. El conflicto terminó con la victoria de los "josefitas", que determinó la brecha final entre el monaquismo contemplativo y activo. Esta brecha tuvo un impacto negativo en el desarrollo posterior de la vida monástica; Se produjo una crisis que duró desde el siglo XVI al XVIII. El cisma de los viejos creyentes y las reformas políticas de Pedro I 7 trajeron no menos maldad al monaquismo ruso. Así describe el historiador ruso Igor Smolich la decadencia del monaquismo: "En el siglo XV, el deseo religioso de una vida espiritual ascética disminuyó. Muchos monasterios estaban casi vacíos. El cisma y las reformas eclesiásticas de Pedro el Grande en 1721 fueron especialmente desfavorables para la vida monástica. En 1734, el zar emitió una orden por la que nadie se atrevería a tomar votos monásticos, excepto el clero viudo y los soldados en servicio. La pérdida de las tierras eclesiásticas y monásticas al estado bajo Catalina II en 1764 fue un nuevo y duro golpe. La consecuencia de esto fue el cierre de muchos monasterios y un mayor empobrecimiento del monaquismo. Sólo en los años 70 y 80 del siglo XVIII notamos un nuevo florecimiento de la vida monástica” 8. En Ucrania, la situación se agravó aún más debido a la expansión uniata, apoyada por las autoridades polacas, que provocó el cierre e incluso la destrucción de muchos monasterios. Por tanto, no es de extrañar que muchos “buscadores de Dios y peregrinos” vagaran “de monasterio en monasterio, donde buscaban un líder espiritual en su aspiración no del todo consciente” 9 . Muchos de ellos, especialmente los que vivían en las tierras fronterizas con Moldavia, permanecieron en monasterios o monasterios moldavos, en los que encontraron condiciones favorables para la vida monástica. Los siglos XVII-XVIII se convierten para los principados de Moldo-Vlaquia en un período de aparición de un gran número de monasterios monásticos. Según las estadísticas, en el siglo XVII. En Moldavia se construyeron 29 monasterios y 55 ermitas, y en Valaquia, 32 monasterios y 140 ermitas, en el siglo XVIII. - otros 21 monasterios y 102 ermitas en Moldavia y Valaquia - 18 monasterios y 93 ermitas 10. Decir que todos los monasterios en aquella época se adherían a la tradición hesicasta sería una exageración. Después de todo, el hecho de que el número de monasterios, en comparación con el número de monasterios y ermitas, aumentó de cinco a diez veces durante este período, sugiere que los "ascetas del espíritu" se vieron obligados a retirarse de los grandes laureles a lugares apartados para la contemplación y la oración. En aquel momento, Rumania estaba bajo el dominio de los griegos fanariotas, cuya presencia no sólo cambió el sistema político anterior, sino que también la vida espiritual en los principales monasterios se estableció según los principios "griegos". Esto impulsó a muchos ascetas a buscar la soledad. Hagiógrafo del élder Paisius, p. Sergius Chetverikov, analizando el estado del monaquismo rumano en la primera mitad del siglo XVIII, escribe: "En este momento, Moldo-Vlahia era uno de los rincones florecientes del mundo ortodoxo. En el este griego, la ortodoxia, restringida por los turcos, no podía disfrutar de total libertad. En Rusia, la vida monástica experimentó la opresión del gobierno. Moldo-Vlahia, gobernado por gobernantes piadosos, era en todos los aspectos un país conveniente para La existencia tranquila y la prosperidad de los monasterios ortodoxos existen aquí desde hace mucho tiempo. Las crónicas mencionan constantemente la construcción de monasterios por hospodares, boyardos y otras personas ricas. Al mismo tiempo, los donantes exigieron actividades religiosas, morales y educativas de los monasterios, por lo que uno de los gobernantes, después de haber completado la construcción del monasterio, decretó que el monasterio diera cada año parte de sus ingresos a los pobres, los enfermos y los esclavos. (siervos), así como para la dote de las niñas pobres. Los monasterios poseían bibliotecas que contenían muchos manuscritos valiosos, incluidos los eslavos. Para reponer las bibliotecas existía una interesante costumbre: los confesores asignaban a los penitentes (si eran capaces) como penitencia la copia de algún libro con sus propias manos para la biblioteca del monasterio. Entre los monjes había muchas personas educadas, y en los documentos monásticos se encuentran a menudo los nombres de los monjes con los títulos de "maestro" o "rhetor". En los monasterios no solo había escuelas primarias, sino también superiores, donde se enseñaba poesía, matemáticas, teología, lenguas griega, eslava y moldava. Los monasterios moldo-valacos mantuvieron una conexión viva con el Oriente ortodoxo y Rusia” 11. Así era la vida en los monasterios rumanos del siglo XVIII, que dieron cobijo a muchos monjes rusos. Dos de estos emigrantes, Vasily Polyanomerulsky y Paisy Velichkovsky, determinarán el camino del desarrollo del monaquismo no sólo en estos principados, sino en todo el mundo ortodoxo. Élder Vasily Polyanomerulsky La información biográfica sobre el élder Vasily es bastante escasa y no siempre precisa, sin embargo, permite caracterizar en términos generales su personalidad y actividades 12 . Biografía y actividad literaria del abad Polyanomerulsky. Según la nota del manuscrito, copiada en 1818 en el monasterio Polyanomerulsky, el élder Vasily nació en 1692 y murió el 25 de abril de 1767. Un análisis cuidadoso del texto 13 confirmó la confiabilidad de estos datos, especialmente porque la fecha de muerte coincide con información de otras fuentes 14. Se puede suponer que Vasily, como Paisiy (Velichkovsky), era de Ucrania 15. Antes de llegar a tierras rumanas, vivió "un tiempo considerable en Rusia, en las montañas Moshen y en otros desiertos" 16. Obligados a abandonar su tierra natal cuando a los monjes en Rusia se les prohibió vivir en los desiertos, Vasily y otros ermitaños terminaron en Moldo-Vlahia, la "tierra protegida por Dios" 17. Aquí va a la provincia de Buzava y se detiene en el monasterio de Delhautsi, donde después de un tiempo se convierte en abad. Después de “casi veinte años como abadesa” 18, con la ayuda del gobernador Constantino Mavrocordato, Vasily construye el monasterio Polyanomerulsky y se instala en él con 12 monjes 19. Aparentemente, fue en este monasterio, desde donde la gloria del anciano Polyanomerul se extendió por todo el mundo monástico, donde escribió sus creaciones. Si partimos de las fechas anteriores de nacimiento y muerte de Vasily, entonces la confiabilidad de la afirmación de Paisius de que el élder Vasily vivió "un tiempo considerable" en los desiertos de Rusia es bastante dudosa. En 1733 Se completó la construcción del monasterio de Polyanomerul, y en Delheutsi sirvió como abad durante casi veinte años, por lo que se instaló allí en 1710, es decir, a la edad de dieciocho años 20. Esto permite suponer que el asceta creció y adquirió su experiencia espiritual en Moldo-Vlahia. Pronto el monasterio de Polanomeru recibe el estatus de estauropegial y se convierte en el centro espiritual de la parte sur de Rumania. Bajo el liderazgo del élder Vasily había 11 monasterios 21. En estos monasterios se reunieron monjes de diferentes regiones, incluso del Monte Athos. Cierto monje Athonita escribió entonces: “Otra montaña sagrada se encuentra en Merulska Polyana en Rumania” 22. En 1749, el gobernador Constantino Mavrocordato convocó al élder Vasily a Bucarest para conversar con los patriarcas de Alejandría, Antioquía y Jerusalén, que estaban de visita en la capital. Habiendo preguntado sobre la oración mental y la enseñanza hesicasta, los patriarcas de las Iglesias orientales reconocieron, como escribe Paisio en sus memorias, que este anciano estaba en "el conocimiento de la Divina Escritura y la enseñanza de los padres portadores de Dios... y en el razonamiento espiritual y el conocimiento perfecto de las reglas sagradas de Santa Iglesia Oriental" 23. En 1750, durante una peregrinación al santo Monte Athos, el élder Vasily tonsuró a su discípulo Platón (Velichkovsky) en un manto con el nombre de Paisiy. El venerable anciano descansó en Bose en 1767, cuando tenía 75 años. La personalidad de Vasily Polyanomerulsky se revela más plenamente en sus creaciones, en las que "se revela una profunda originalidad. Con sus escritos introduce un nuevo género de literatura religiosa en la cultura rumana, que será desarrollado aún más por Paisiy Velichkovsky y sus seguidores" 24. Excelente experto e intérprete de las Sagradas Escrituras y la herencia de los santos padres, un celoso asceta de la oración del corazón mental, el élder Vasily transmite su experiencia a las generaciones posteriores de monjes. De pequeño volumen, pero extremadamente profundas, las creaciones del anciano se clasificaron entre las obras más destacadas de la tradición hesicasta durante su vida. Fueron escritos en eslavo, pero casi de inmediato fueron traducidos al rumano y copiados por copistas de numerosos monasterios y monasterios del estado moldo-valaco. Entre los escribas que dejaron autógrafos en los manuscritos se encuentran los nombres de 25 monjas, lo que indica un gran interés por las obras del abad de Polyanomerul. La mayoría de las obras de Vasily Polyanomerulsky que han llegado hasta nosotros se incluyeron en el libro "La vida del anciano moldavo Paisius (Velichkovsky)", publicado en Optina Pustyn en 1847. Incluía: un prefacio al libro de Grigory Sinaite (págs. 78-88); prefacio a los capítulos de Philotheus Sinaiti (págs. 89–99); prefacio al libro “Hesiquia” del presbítero (págs. 100-115); prefacio al libro de nuestro bendito padre Nil de Sorsky (págs. 115-128), con una nota (págs. 128-133); la palabra “Sobre la abstinencia de alimentos prohibidos a los monjes” (págs. 134-157). Además de estas obras del anciano, publicadas en Optina Pustyn, nos ha llegado un pequeño breviario titulado “Cómo conviene a nosotros, que somos apasionados y que hemos violado los mandamientos de Dios mediante el arrepentimiento y las obras inteligentes” 26 , un testamento 27 y una carta al Hieroschemamonk Alexy 28 . En todas las obras del élder Vasily, se presta especial atención a la práctica de la Oración de Jesús. La mayoría de las veces la llama “oración mental”, así como “oración interior” o “práctica interior” cuando hablamos de su primera etapa activa (práctica); en el momento en que se convierte en don del Espíritu Santo 29, la llama “oración espiritual”, “contemplativa” o “sentida”. El anciano habla poco de la segunda etapa, la contemplativa, que es la oración perfecta como don del Espíritu Santo, a la que el hombre sólo puede abrir las puertas del corazón. Es importante tener en cuenta esta diferencia entre la Oración de Jesús activa y la Oración de Jesús contemplativa, ya que el élder Basil argumentó que todo cristiano, ya sea monje o laico, está obligado a realizarla. En su opinión, la Oración de Jesús, como uno de los actos ascéticos, es el mejor medio para limpiar el alma de las pasiones y la mente de los pensamientos blasfemos. Consideremos las etapas de la lucha de una persona por alcanzar la “corona de la verdad”, en la que el anciano centra su atención. El significado de actuar inteligentemente en la vida de un cristiano según los escritos de Vasily Polyanomerulsky Relación entre la Oración de Jesús y la Salmodia Estas dos prácticas de vida ascética, conocidas desde el comienzo del desarrollo del monaquismo, tienen un objetivo: la unidad con Dios: la salmodia, a través del culto, incluidas lecturas bíblicas, canto de salmos y tropariones; La Oración de Jesús se realiza a través de la repetición continua de la breve fórmula “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, pecador”, compilada sobre la base de dos conceptos teológicos: el poder del Nombre Divino y el mandamiento de la oración incesante dado al hombre. ¿Pero qué elegir? ¿Salmodia o invocación constante del Nombre de Jesús? “Un poco de esto, un poco de aquello, y pasaréis el día agradando a Dios” 30. Así lo decidían los ermitaños del siglo VI. Barsanufio y Juan. Gregorio de Sinaiti escribió que la salmodia es necesaria para los monjes que aún no han salido de las ataduras de las pasiones, y la necesidad de la salmodia “surge en casos de pereza” 31 . Al desarrollar el pensamiento sinaíta sobre la diferencia entre la Oración de Jesús “activa” y “contemplativa”, Vasily Polyanomerulsky enseña que la primera es accesible a todos, independientemente de su estado espiritual. En este sentido, cita el testimonio de los santos padres y el dicho de San Simeón de Tesalónica, que aconseja “a los obispos, a los sacerdotes, a los monjes y a todos los laicos que digan esta oración” 32. Pero, ¿qué importancia tiene la salmodia para un monje que quiere comprender la vida hesicasta y practicar la Oración de Jesús? El élder Vasily se dirige precisamente a ese monje cuando compara la salmodia con la oración interna, prefiriendo claramente esta última. Si aconseja dejar la salmodia para crecer en la Oración de Jesús, no se debe pensar que de esta manera está instruyendo al monje a descuidar la oración de la iglesia, es decir, los servicios divinos, pero hay que entender que se está dirigiendo a un monje que vive en soledad 33 . ¿Cómo resuelve el autor el problema de la relación entre la salmodia y la Oración de Jesús? Para el élder Vasily, como para todos los representantes de la tradición hesicasta, la salmodia es un ejercicio ascético que lleva al alma humana a la oración contemplativa. Esta es sólo una etapa de crecimiento espiritual, que en sí misma no tiene ningún propósito. Para enfatizar el significado transitorio de la salmodia, Vasily utiliza algunas comparaciones. Así, en sus tres “Prefacios” compara la salmodia con el Antiguo Testamento (la ley), y la oración mental con el Nuevo (Cristo Salvador): “La Ley no puede hacer al hombre sin pecado, sólo prepara a todos para Cristo... Así que el canto externo, acostumbrando al asceta, lo entrega a Cristo, es decir, a Jesús, la oración mental, porque no puede acostumbrarlo sólo a través de sí mismo. En otro lugar, comparando el canto con la salida del sol y la oración sincera con el sol mismo, escribe: “La salida del sol se puede observar durante una o dos horas, mientras que el sol brilla durante todo el día” 35 . Al estudiar las obras del élder Vasily, también es necesario tener en cuenta el carácter especial polémico de sus creaciones, debido al momento en que fueron escritas. Su razonamiento sobre dos prácticas ascéticas relacionadas se debe a que en aquella época eran pocos los monjes hesicastas en los monasterios que practicaban la Oración de Jesús, mientras que la mayoría se limitaba a asistir a los servicios y leer el salterio. Otra razón fue la opinión entonces extendida de que la oración mental sólo podía ser realizada por ascetas que hubieran alcanzado el desapasionamiento. Además, estaba justificado por algunas enseñanzas patrísticas sacadas de contexto. Por lo tanto, el anciano señala la insuficiencia de las “oraciones externas” para quien quiere mantener su mente inmaculada y crecer en la oración contemplativa, ya que para llevar a una persona a la unión con Dios, la salmodia no es suficiente, además, la “oración externa” puede convertirse de alguna manera en un “muro insuperable” entre Dios y las personas. De aquí se desprende la conclusión bastante categórica del autor: “Esta oración impide que la mente esté atenta a Dios y se concentre en el corazón, donde tienen su origen todos los pensamientos, buenos o malos” 36 . Queda claro que es imposible avanzar espiritualmente cantando salmos únicamente, “ya ​​que en este caso una persona permanece inmutable, como un asno que hace girar la rueda de un molino”, 37 como resultado, solo queda la fatiga y el pensamiento de que “he cumplido la regla”. Además, aumenta el peligro de la exaltación: pensando que la esencia de la salmodia está en la cantidad, un monje puede aumentar enormemente sus oraciones y caer así en el orgullo. "Me gustaría agregar algo para aclarar la diferencia en las propiedades de estos dos ejercicios en el camino del crecimiento en la vida espiritual. Uno (realizando la oración externa - B.C.), subordinándose a la ley, sólo realiza cantos. Otro, esforzándose en hacer un trabajo inteligente, siempre lleva consigo el nombre de Jesucristo para consumir al enemigo y las pasiones con malos pensamientos. Se regocija si sólo termina de cantar; éste agradece a Dios si en silencio, libre de malos pensamientos, la oración funciona. Uno es celoso de la cantidad, el otro sobre la calidad; el que tiene prisa por cantar en cantidad pronto desarrolla una opinión gozosa, basándose en la cual, sin conocer el llamamiento del Señor Jesucristo, alimenta y hace crecer al fariseo interior, si no se preocupa por la calidad de la oración, tiene conocimiento de su propia debilidad y de la ayuda de Dios” 38. Todas las enseñanzas del élder Basil sobre el carácter didáctico de la salmodia, en relación con la oración del corazón, deben valorarse desde el punto de vista del siguiente punto: sólo la oración interior limpia de pasiones y une con Dios. La importancia de la oración interior y su significado en la hazaña ascética. Sin la oración sincera, la mejora espiritual de una persona es imposible; El élder Vasily incluso escribe que sin oración “es imposible liberarse de la acción de las pasiones y de los malos pensamientos” 39 . En otra parte, hablando del cumplimiento de los mandamientos, afirma que quien no se esfuerza por ascender por el angosto camino del Evangelio y no ha emprendido la purificación de su corazón, aunque comprenda toda sabiduría, permanece ciego del alma, porque cumple sólo la letra, que destruye y no acepta el espíritu que da vida, y nunca podrá purificarse 40 . Y viceversa, quien se entrega a la Oración de Jesús “expulsa fácilmente los pensamientos de lo más profundo del corazón” y “sólo con ella cumple todo el canon monástico” 41. Basándose en esto, el élder Vasily señala que la oración mental no sólo está destinada a los "perfectos", sino que es necesaria para todos, independientemente del grado de desapasionamiento. Y esto se debe, en primer lugar, a que es el medio más eficaz en la lucha contra las pasiones. Aunque Vasily Polyanomerulsky confirma sus declaraciones con referencias a los santos padres, todavía se puede hablar de la innovación de su enfoque de la tradición hesicasta. Según el mayor, el novicio debe formarse en la comunidad, mediante la obediencia y la participación en los servicios divinos, y cuando adquiera cierta experiencia en la lucha contra las pasiones, podrá, con la bendición de su confesor, dedicarse a la vida hesicasta y entregarse a la Oración de Jesús 42 . Los monjes no deben ignorar la Oración de Jesús. ¿Por qué esperar a que una persona se limpie de las pasiones por otros métodos y sólo después comenzar la Oración de Jesús, cuando es el mejor remedio para las pasiones? "Si un enemigo aparece inesperadamente bajo la apariencia de alguna pasión o pensamientos blasfemos, el que dice la Oración de Jesús pide ayuda a Jesucristo, y el diablo desaparece inmediatamente. Si, debido a su impotencia, una persona acepta el pensamiento o la palabra de ira o fornicación, entonces, confesando su pecado, ora a Cristo en contrición. Si te has convertido en víctima del desaliento, que oprime tu corazón y tu espíritu, entonces diriges tus pensamientos al Dios omnipresente, recordando la muerte y el infierno de fuego, después de pasar un tiempo con estos pensamientos, invoca a Cristo, y luego, habiendo encontrado la paz en tal lucha, vuelve a orar a Cristo para que le perdone sus pecados voluntarios e involuntarios. Así, tanto durante la lucha como cuando hay paz en el alma, recurre a Cristo, y Cristo responde a cada movimiento bueno o malo del alma” 43. En base a esto, el anciano extiende el consejo de San a todos los monjes. Gregorio de Sinaita: “Haz el trabajo mental con toda diligencia, dedicando la menor cantidad de tiempo a la salmodia, y luego más cuando aparece el cansancio”, “porque”, añade el élder Vasily, “esta oración interna reemplaza todas las demás acciones externas, incluso si se trata de la regla, el canto, la oración o la enseñanza” 44. Condiciones para la Oración “activa” de Jesús Al comprender la dificultad de la Oración de Jesús, el élder Vasily en sus escritos no se limita a recomendaciones generales, sino que revela las condiciones para realizarla. Cabe señalar que según la tradición oriental, la Oración de Jesús no se realiza fuera del ambiente de la iglesia y no puede separarse de otras acciones ascéticas, incluso si con el tiempo se convierte en la principal actividad de un monje o laico. El propósito de la Oración de Jesús, como otros trabajos (ejercicios) ascéticos, es llevar a la persona al arrepentimiento, lo que ablanda el corazón y transforma el alma. Además, el arrepentimiento nos prepara para una oración más atenta. Por tanto, como escribe el élder Vasily, la esencia de esta oración es “el arrepentimiento y la atención del corazón”. Del arrepentimiento surge la oración pura, que implica “temor y temblor, contrición del corazón y ternura, así como lectura atenta de las Sagradas Escrituras, y no huida o rechazo, arrogancia o complacencia” 45. Es especialmente importante estudiar la Palabra de Dios y los escritos ascéticos en ausencia de un guía espiritual directo: “Lee atentamente la Sagrada Escritura, y luego, si aún no eres sabio, lo serás, porque es un remedio” 46 . Pero la lectura por sí sola no es suficiente para la mejora espiritual: “Aunque leáis toda la Escritura, pero descuidéis las obras de los santos padres que enseñan las reglas de la vida espiritual, no podréis mejorar” 47 . Y al mismo tiempo, según los santos padres, “la santa oración mental es la clave para comprender la Escritura” 48. El élder Vasily también menciona otras condiciones importantes para realizar la Oración de Jesús, como el recuerdo de la muerte, el Juicio Final y el tormento eterno. Todas estas condiciones tienen como objetivo adquirir y preservar el espíritu de oración, sin el cual es imposible cumplir los mandamientos. Y, en general, cualquier guerra espiritual se desarrolla alrededor de este polo (es decir, los mandamientos), ya que no cumplir los mandamientos significa "rechazar" la gracia y seguir el ejemplo de las fuerzas del mal. Por supuesto, el incumplimiento de la voluntad de Dios puede manifestarse de diferentes maneras, empezando por las habilidades espirituales más ocultas y difíciles de detectar para quienes no tienen una experiencia espiritual profunda. El anciano analiza detalladamente esta etapa y, basándose en dicho análisis, afirma que realizar la Oración de Jesús también es posible para alguien que “aún está esclavizado por las fuerzas de las pasiones” 49, pero lucha con ellas. Quienes luchan con las pasiones a través de la oración mental no deben condenar a quienes no guardan los mandamientos de Dios, porque sucumben a sus deseos y pasiones, tal vez sin siquiera darse cuenta, ya que se contentan con un acercamiento literal a los mandamientos. Los santos padres dicen de esas personas: "Es mejor caer y levantarse que permanecer de pie y no arrepentirse". Nuestro mayor, como San Doroteo de Gaza, a quien cita a menudo, señala que quienes actúan según las pasiones y quienes las resisten también pueden distinguirse por el grado de subordinación a las pasiones. Así, entre los impulsados por la ira hay quienes: - cayendo en ira y enfado, siempre permanece enojado con el agresor; – ofendido, recuerda el mal durante muchos días; – recuerda el mal sólo por un día; - siendo hostil, molesto, embarazoso y avergonzado, inmediatamente cambia. También se identificaron otros tipos de personas que ya luchan con pasiones. Este es el tipo: 1) ofendido y afligido, no porque sufrió molestia, sino porque no la soportó; 2) siempre aprendiendo a tener paciencia, pero al final superado por las aficiones; 3) que no quiere devolver mal por mal, sino que se deja llevar por la fuerza de la costumbre; 4) tratando de no hacer daño, pero lamentándose por el insulto recibido, fortaleciéndose y arrepintiéndose de ello. 5) no lamentarse por el insulto recibido, pero tampoco alegrarse por él 50. El élder Vasily concluye que aquellos que actúan por pasión no pueden realizar la Oración de Jesús. Su propia condición les impide hacerlo. En cuanto a esos. Quienes luchan con pasiones y no quieren actuar en consecuencia, entonces pueden realizar la oración interior sin esperar el logro perfecto del desapasionamiento. Dario Raccanello cree que lo principal para el élder Basil es “tener la aspiración adecuada, que consiste en el deseo de cumplir los mandamientos con la firme intención de resistir las pasiones” 51 . El élder Vasily no menciona ningún método psicosomático específico en sus obras, pero en su nota toca la cuestión de las fuerzas del alma y el significado del corazón, en las que se debe concentrar la atención durante la Oración de Jesús. Cabe señalar que en la tradición bíblica, como entre los hesichastas, el corazón se considera el centro de la vida espiritual de una persona, cuyo símbolo es el corazón físico. Por eso dice Diadochos de Fotica: “Quien ama a Dios con el sentimiento del corazón, sabe de Él” 52 . De acuerdo con la tradición hesicasta, el élder Basilio aconseja orar dentro del corazón: “Por lo tanto, cada uno debe cubrir el corazón con su mente y siempre, mirando en lo profundo, decir oración...” 53. E incluso a los principiantes se les instruye a “comenzar la oración mental en el corazón y terminarla en el corazón” 54 . La atención "durante la oración debe estar 'en lo más alto del corazón'". Es necesario desde el principio “entrenar la mente durante la oración para estar en lo alto del corazón y mirar en su profundidad, y no estar en uno de los lados del corazón o en el fondo de él”. Y cuando “la mente está en lo alto del corazón y ora en su interior, entonces, como un rey sentado en lo alto, mira con total libertad todos los malos pensamientos que se arrastran debajo y los estrella contra la piedra del nombre de Cristo, como niños babilónicos” 55 . Es significativo que en todos los textos indicados Vasily entiende por “corazón” no un órgano físico, sino un corazón espiritual, como el centro del que emana toda la vida espiritual y en el que se concentra toda la vida espiritual. Cuando el anciano instruye que la atención debe estar “en lo más alto del corazón” durante la oración, se refiere al órgano físico. Decir que la mente no debe estar ni “a mitad de lado” ni “al final de abajo” (es decir, el corazón), indica que en estos casos es posible despertar la pasión de la soberbia o la fornicación. Según el élder Vasily, las tres fuerzas del alma en el cuerpo humano viven en el siguiente orden: verbal - en el pecho, furiosa y celosa - en el corazón, deseable - en la zona lumbar cerca del ombligo 56. Y cuando durante la oración se dirige la atención a una de estas partes del cuerpo, esto puede poner en movimiento esta fuerza del alma, que provoca la fermentación de pensamientos e imágenes. En resumen, digamos que los escritos del élder Vasily y sus instrucciones tuvieron una influencia significativa en el monaquismo ruso y rumano. Su experiencia de concentrar la atención “en lo más alto del corazón”, característica de la práctica rumana de actividad mental, fue adoptada por representantes tan famosos de la tradición hesicasta rusa como Ignatius Brianchaninov y Feofan el Recluso. Tanto Teófano el Recluso como Ignacio Brianchaninov hablaron con gran elogio y aprobación sobre los escritos del anciano de Polyanomerul y recomendaron seguir sus instrucciones al enseñar la Oración de Jesús. “En particular”, escribió San Ignacio, “los escritos del élder Basilio pueden y deben ser reconocidos como el primer libro al que debe acudir en nuestro tiempo cualquiera que quiera realizar con éxito la Oración de Jesús” 57 . Venerable Paisiy Velichkovsky A pesar de los numerosos estudios de teólogos ortodoxos del siglo XX, que comprenden el camino recorrido por el élder Paisio, su personalidad, que combinaba “la santidad con el amor por la iluminación, notables habilidades para liderar una comunidad monástica y un extraordinario talento literario”, 58 sigue siendo poco conocida por una amplia gama de lectores. La tesis de maestría “Schiarchimandrite Paisius (Velichkovsky) y su actividad literaria” 59 del Hieromonk Leonid (Polyakov), el futuro metropolitano de Riga y Letonia, escrita por él cuando aún era profesor en la Academia Teológica de Leningrado, estaba dedicada a la personalidad y actividad del Archimandrita Paisius en la teología rusa. Este trabajo todavía ocupa un lugar destacado entre los trabajos sobre este tema. Dado que el Hieromonje Leonid basa sus escritos únicamente en fuentes eslavas, la biografía del anciano Paisius que ofrecemos brindará al lector ruso la oportunidad de familiarizarse con otros estudios sobre este tema, en particular por parte de teólogos de la Iglesia rumana. El camino de la vida del élder Paisius. Hacia el final de su vida, Paisio comenzó a componer su biografía, llamándola “La Historia del Santo Concilio del Amado del Señor, padre, hermanos y mis hijos espirituales, reunidos conmigo en el nombre de Cristo, indignos, por el bien de la salvación espiritual, por la providencia de Dios, que habitan en estos santos y honorables monasterios: en el santo y gran monasterio de la Ascensión del Señor y Dios y nuestro Salvador Jesucristo, llamado Neamets, y en el santo monasterio del honorable y glorioso profeta Juan el Precursor y Bautista del Señor, llamado Sekul”. Esta historia (según el título, debía describir la historia de la comunidad fundada por San Paisio) no se completó, pero se completó aproximadamente hasta la década de 1740. Se llamó “Autobiografía o una historia escrita por él mismo” 60. En él, Paisiy describe su vida desde su nacimiento hasta su estancia en el monasterio valaco de Kirnul. La primera biografía de Santa Paisia ​​fue compilada por su alumno, el monje rumano Vitaly, que vivió con él en los monasterios de Dragomir, Sekul y Neamets. Esta biografía se presentó en las últimas cuatro páginas del Menaion de febrero de 1780. Pero lo más probable es que los hermanos desconocieran esta biografía, porque cuando Sylvester se convirtió en abad del monasterio de Nyametsky en 1812, se lamentó de que “durante 20 años nadie se molestó en registrar los recuerdos de los discípulos del anciano, ya viejos, sobre su mentor” 61 . Bajo la dirección de Sylvester, la comunidad monástica confía al “discípulo más antiguo de Paisius”, un tal Mitrofan, la responsabilidad de escribir la vida del anciano 62. Unos años más tarde, otro de sus alumnos, el monje Isaac Dascal, hizo una nueva edición de la vida (en rumano), basada en gran medida en la biografía escrita por Mitrofan 63. Algún tiempo después, el erudito monje Gregorio, también seguidor del anciano Paisius y futuro metropolitano, escribió una cuarta biografía, que publicó en 1817 en el monasterio de Nyametsky. Pero este manuscrito, repleto de elogios nacionales, no fue aprobado ni por los hermanos rumanos ni por los rusos. Luego, el gobernador del monasterio de Neametsky, Sylvester, encarga al pequeño monje ruso Platón, que durante muchos años fue secretario del élder Paisius, que escriba otra biografía que satisficiera tanto a rumanos como a rusos. Platón construyó su presentación sobre el modelo de las vidas clásicas, gracias a lo cual pudo darle a la biografía del élder Paisius un carácter histórico y edificante 64. En 1836 el monje Kiriak traduce esta biografía al rumano y ese mismo año se publica; 11 años después fue publicado por Optina Pustyn 65. Paisiy Velichkovsky nació el 21 de diciembre de 1722 en una familia de padres piadosos: el rector de la Iglesia de la Asunción en Poltava, el arcipreste Juan y su esposa Irina Velichkovsky. Era el undécimo hijo de la familia. El padre murió cuando Pedro (el nombre que se le dio al anciano en el bautismo) tenía cuatro años. El niño comenzó a aprender a leer y escribir a los seis años leyendo la cartilla, el Libro de Horas y el Salterio. A partir de ese momento, con gran diligencia comenzó a leer los libros de las Sagradas Escrituras, las vidas de los santos y las enseñanzas de los venerables padres Efraín y Doroteo. Y así, a partir de “la lectura de tales libros... comenzaron a aparecer celos en el alma del joven Pedro por dejar el mundo y percibir la santa imagen angelical monástica” 66. De 1735 a 1739, Pedro estudió en la Academia de la Hermandad de Kyiv. Aquí el joven pasó por la primera etapa de la educación, llamada "escuela inferior", donde se prestó especial atención al estudio de las lenguas: latín, griego, polaco y eslavo. En los grados elementales también estudiaron catecismo, aritmética, notación y música 67 . Sin embargo, ni los entrenamientos ni la colaboración pudieron satisfacer el corazón del joven Velichkovsky, que deseaba una renuncia total al mundo. Incluso entonces, se impuso tres reglas: 1) si mi prójimo peca, no lo condenes; 2) no tener odio hacia nadie; 3) perdona las ofensas con todo tu corazón 68. Habiendo completado la primera etapa de su formación, Peter pasó a la clase de retórica, pero, a pesar de sus excelentes habilidades, decidió no continuar su educación. Justificó su decisión por el hecho de que, en primer lugar, quiere tomar votos monásticos lo antes posible y, en segundo lugar, que tal estudio no trae ningún beneficio al alma: "Sólo escucho los nombres de dioses y sabios paganos: Cicerón, Aristóteles, Platón... Al aprender sabiduría de ellos, la gente moderna se ha desviado del camino correcto: pronuncian palabras inteligentes, pero por dentro están llenos de oscuridad y oscuridad, y toda su sabiduría está solo en la tierra. Mirando los frutos de esta enseñanza en el ejemplo de clero que, como dignatarios mundanos, vive con gran honor y gloria, se adorna con ropas costosas, monta en magníficos caballos, temo y tiemblo, no sea que yo mismo, habiendo aprendido sabiduría externa y convirtiéndome en monje, caiga en enfermedades aún peores”. 69 Después de graduarse de otra clase de retórica, en 1740, Peter, de 18 años, dejó la escuela y eligió el camino monástico. Durante su estancia en Kiev, Pedro conoció a dos refugiados de tierras rumanas: Hieroschemamonk Pacomius y el metropolitano Antonio, más tarde metropolitano de Chernigov, que se establecieron en las montañas de Kiev durante la guerra ruso-turca de 1735-1739. Ellos se convirtieron en los mentores espirituales del joven estudiante 70. De ellos aprendió por primera vez sobre la vida ermitaña y la vida en el desierto en las tierras de Valaquia, y después de escuchar la Divina Liturgia en lengua moldava, “según sus palabras, surgió en él el amor por la lengua moldava, por el pueblo moldavo” 71 . Con la bendición de Hieroschemamonk Pacomius, Peter fue al Monasterio Lyubetsky 72, vida que al principio le agradó. Sin embargo, tres meses después, se nombró a otro abad para el monasterio, debido a cuyo ansia de poder el joven novicio se vio obligado a trasladarse al Monasterio Medvedovsky, ubicado en una isla en el río Tyasmina. En este monasterio, el día de la Transfiguración del Señor en 1741, Pedro fue tonsurado con la sotana con el nombre de Platón. Pronto las autoridades polacas, obligando al monasterio a aceptar la unión, lo cerraron y Platón, junto con otros hermanos, se trasladó a Kiev Pechersk Lavra. Pensó que pasaría su vida futura en Lavra, pero, recordando su intención de dejar el mundo en peregrinación, aceptar la pobreza de Cristo y encontrar un mentor espiritual, 73 en 1742 abandonó Ucrania, entró en las fronteras de Moldo-Vlahia y se instaló en el monasterio de Trainsteni. Deambulando por Moldavia y Athos En ese momento, en las tierras de Buzev, donde se encontraba el monasterio de Trainsteni, había alrededor de 40 monasterios, la mayoría de los cuales estaban habitados por monjes rusos, serbios y búlgaros que habían abandonado sus tierras natales, que estaban bajo el yugo turco. Platón permaneció primero en el monasterio de Delheutsi, pero luego se trasladó a Trainsteni. Ambos monasterios fueron nutridos espiritualmente por el élder Vasily de Polyanomerulsky. En la comunidad de Trainsten había veinte monjes 74 y casi la misma cantidad de ermitaños que vivían no lejos del monasterio en celdas separadas. Aquí Platón por primera vez "escuchó la regla de oración según el rito del Monte Athos" 75, aquí encontró la soledad y la paz deseadas y, lo más importante, la guía espiritual necesaria, ya que en el monasterio vivían muchos ascetas maravillosos. Como, por ejemplo, el copista de libros, el padre Rafael, el monje Dosifei, que vivía con el monje esquema Timofey, el monje esquema Proterius, originario de la región de Poltava 76. El confesor de la comunidad de Treinsten, el élder Mikhail, discípulo del élder Vasily, tenía talentos especiales. Los domingos y días festivos reunía a todos los hermanos en el jardín del monasterio y les enseñaba sobre las diferentes circunstancias espirituales que a menudo se encuentran en la vida ascética. Al ver todo esto, Platón se regocijó con una alegría indescriptible y “con muchas lágrimas dio gracias a Dios por haber sido digno de escuchar tales instrucciones de labios de tales hombres” 77 . El élder Vasily visitaba con frecuencia a los hermanos y les enseñaba instrucciones que ayudaran al alma. Una vez, mientras permanecía varios días en el monasterio de Trainstensky, el élder Vasily llamó la atención sobre el monje Platón y lo invitó a su casa en el monasterio de Polyanomerulsky. Platón, temiendo una ordenación prematura al sacerdocio, se quedó a vivir en su monasterio. Después de dos años de permanecer en el monasterio de Trainsten, deseando una vida más aislada, dejó Trainsten y se instaló en el monasterio de Kiriul, del que se enteró gracias al bendito anciano Onufry, residente de este desierto. Las reglas del monasterio fueron adoptadas de Athos: los domingos y días festivos los hermanos se reunían para los servicios religiosos, al final de los cuales comían y pasaban tiempo en conversación espiritual hasta las Vísperas. Después del servicio vespertino, los hermanos se dispersaron a sus celdas, donde cada uno realizó su gobierno en soledad. De las edificaciones del Beato Onofre, el corazón del joven monje se encendió, era como “un fuego con amor divino, teniendo gran celo por las obras espirituales” 78, “aprendiendo el verdadero silencio monástico” 79. Platón permaneció en Valaquia durante casi cuatro años. En este momento estudia rumano, pero ve el objetivo principal de su estancia en recoger “de estos santos padres la miel espiritual que brotó de sus labios”. De los ancianos de Valaquia aprendió que hay “visión y silencio mental verdadero, y atención a la oración realizada con la mente en el corazón”, y en parte “disfrutó de la acción de su poder Divino, siempre moviéndose en el corazón” 80. Sin embargo, en 1746, el monje Platón confirmó su decisión de trasladarse a Athos. ¿Qué lo impulsó a hacer esto? Él mismo explica su decisión diciendo que “temía que los ancianos moldavos lo ordenaran contra su voluntad al rango de sacerdote” 81, por otra parte, soñaba desde muy pequeño con visitar el Monte Athos. Tenía 24 años cuando, junto con Hieromonk Triphon, emprendió el viaje. Al llegar al Santo Monte Athos, los peregrinos se detuvieron durante varios días en la Lavra de San Atanasio (4 de julio de 1746). Al enterarse de que los hermanos eslavos vivían cerca del monasterio de Pantocrátor, Platón fue allí y se instaló en una kaliva llamada Kaparis 82. Aquí caminó entre ermitaños y habitantes del desierto en busca de un líder espiritual al que pudiera someterse en obediencia. Pero no pude encontrar ese mentor, porque el Monte Athos en ese momento atravesaba una crisis espiritual y política. "Esclavizados por los turcos, sus habitantes estaban agotados bajo el peso de fuertes impuestos. La ignorancia, la enemistad nacional, los vicios graves penetraron en los monasterios de Athonite" 83. Luego llegó el momento más difícil en la vida de Platón. Fue una época de extrema pobreza y desamparo, una época de severas luchas internas y de muchas lágrimas. Vivió en ese ambiente durante cuatro años, pero estos años “transformaron a un joven tímido y tímido en un marido fuerte y experimentado” 84. A principios de 1750, el anciano Polyanomerul llegó a Athos desde Moldavia y tonsuró al monje Platón al monaquismo con el nombre de Paisiy. Le explicó el peligro de su silencio solitario y la necesidad de un camino comunitario para el asceta novicio. Paisius, “obedeciendo el consejo del mayor”, acepta al joven monje Vissarion, quien con “lágrimas suplicó” que lo aceptara como su discípulo. Después de cuatro años, comenzaron a unirse a ellos nuevos ascetas, que querían vivir bajo el liderazgo de Paisius. A petición del mismo Vissarion, la comunidad se amplía con ocho hermanos de Valaquia. Cuando los monjes eslavos se unieron a él, los servicios, antes realizados en lengua rumana, comenzaron a realizarse en paralelo: en lengua rumana y eslava 85. La comunidad creció y en 1758 Paisius fue ordenado sacerdote. A medida que el número de habitantes aumenta cada vez más, Paisio pide al monasterio de Pantocrátor la celda vacía del profeta Elías. El rumor sobre la buena vida de los ascetas del monasterio de Elías se extendió por toda la Montaña Sagrada, y muchos, habiendo llegado a este monasterio y viendo aquí el especial esplendor de los servicios religiosos, la paz siempre sincera entre los hermanos, así como la obediencia al mayor, y por parte de Paisio - el cuidado paternal, desearon unirse a la hermandad 86. La autoridad del mayor era tan grande que el ex Patriarca de Constantinopla, que entonces vivía en el monasterio de Pantocrátor, lo eligió como su confesor 87 . Mientras tanto, el número de hermanos en el monasterio de Elías siguió aumentando. Debido al hacinamiento, la escasez de fondos y los impuestos exorbitantes, el élder Paisios se vio obligado a negar la admisión a nuevos hermanos, lo que le impulsó a buscar otro monasterio. El ascenso de la Hermandad Paisiana en Moldavia Después de negociaciones preliminares con personas influyentes de Moldavia, "el anciano y los hermanos decidieron abandonar la Montaña Sagrada y trasladarse a la tierra bendita de Moldavia-Vlaquia", donde "florecieron la fe ortodoxa y la vida monástica" 88. Y en 1763, después de una estancia de diecisiete años en el Monte Athos, Paisius y su comunidad (64 hermanos) fueron al Santo Monasterio Espiritual en Dragomirna (bendito por el metropolitano Gabriel de Moldavia). En bastante poco tiempo, el anciano estableció la vida monástica según el estricto rito de la Montaña Sagrada y presentó al metropolitano de Moldavia y a su Sínodo los estatutos de su hermandad, redactados sobre la base de las reglas monásticas de Basilio el Grande, Teodoro el Estudita y Nilo de Sorsky. En la carta se prestó atención principalmente a la vida espiritual del monasterio. Durante las obediencias generales era necesario guardar silencio, “que la oración obre en secreto y esté presente en la mente”. Solo en sus celdas, los hermanos debían permanecer “leyendo los escritos de los Padres portadores de Dios y orando, realizado artísticamente con la mente en el corazón”. Como en otras reglas monásticas de la Iglesia oriental, las principales virtudes del monasterio eran: la obediencia al mayor y la no codicia. Ningún monje tenía derecho a apropiarse de nada, y ninguno de los hermanos utilizó los pronombres posesivos - "mío", "tuyo" 89. En Dragomirna, Paisio estableció la lectura diaria de libros patrísticos, complementados con las conversaciones del anciano sobre el ascetismo, que desempeñaron un papel muy importante en la educación de los hermanos. Un día se leían libros en rumano y al día siguiente en eslavo. El número de habitantes aumentó (al final de la estancia del anciano en Dragomirna había trescientos cincuenta), por lo que Paisius le pide al obispo local que ordene sacerdotes a varios hermanos. Posteriormente serán confesores y mentores de todos los hermanos. Como señala Cyprian Zacharias, esto sirvió como “el inicio de una actividad pastoral educativa, que va más allá de la comunicación del maestro con sus alumnos, adquiriendo ahora un carácter público”. Así, la historia del “paisianismo” como “un movimiento religioso del siglo XVIII, con diversas raíces profundas en los más diversos estratos sociales, tiene su origen en Dragomirna” 90. Después de la conquista de Bucovina por el Imperio austrohúngaro, la comunidad Paisiya se trasladó al monasterio de Sekul el 14 de octubre de 1775, por invitación del abad, donde se introdujeron los estatutos del monasterio de Dragomirn. La falta de celdas y la extrema pobreza de los hermanos obligaron al anciano a escribir al príncipe Konstantin Muruz pidiéndole ayuda para la construcción de nuevas celdas en Sekule. En respuesta, el gobernador invita a la comunidad Paisiya a trasladarse al monasterio más grande de Moldavia, Neamets, cerca de Sekula 91. Preocupado por tal propuesta, el anciano pide al gobernador "que no los prive de una estancia tranquila y silenciosa en Sekule". “Te proporcionamos este santo monasterio”, escribe Konstantin Muruz en una carta al anciano, “no sólo para establecer tu hermandad, sino también para que el orden de tu hermandad sirva de ejemplo para otros monasterios” 92. Mostrando obediencia, el anciano ordenó cuál de los hermanos se trasladaría a Neamets y cuál permanecería en Sekule (14 de agosto de 1779). Nombra al confesor Hilarión como anciano en Sekula, pero deja la dirección del monasterio a él mismo, y se establece el mismo orden de vida en ambos monasterios. En Neamet el número de habitantes está aumentando rápidamente, llegando muy pronto a setecientos monjes. Se están construyendo nuevas celdas, un hospital y un refectorio común para los peregrinos y los pobres. Con el reasentamiento de la comunidad Paisiya, las actividades del monasterio Nyametsky recibieron un enfoque educativo especial. Dos grupos de traductores y copistas, liderados por Paisius, trabajaron continuamente para corregir y traducir los escritos filocalicos al eslavo y al rumano. Así, el Nyamets Lavra se convirtió en “el centro y faro del monaquismo ortodoxo y una escuela de vida ascética e iluminación espiritual para el Oriente ortodoxo” 93 . Las noticias sobre el élder Paisius y su monasterio se difundieron por todo el mundo. Cada peregrino o monje errante consideraba su deber visitar el glorioso Nyamets Lavra, ver a su famoso mentor, ver el estricto orden de su albergue y el esplendor del culto monástico. Esto es lo que dice el noble griego Konstantin Koradzha, que visitó al anciano Paisius: "Por primera vez en mi vida vi con mis propios ojos la santidad encarnada y no fingida. Me llamó la atención su rostro, claro y pálido, sin una gota de sangre, su gran barba blanca, brillante como la plata, y la extraordinaria limpieza de su ropa y de todo el mobiliario (celdas). Su conversación fue suave y completamente sincera. Daba la impresión de un hombre que había completamente renunció al cuerpo” 94. Hacia el final de su vida, el anciano adquirió el don de las lágrimas, y los biógrafos de Paisio hablan también de su don profético. En el septuagésimo segundo año de su vida, el 15 de noviembre de 1794, el gran asceta del siglo XVIII. descansó en Bose y fue enterrado en la iglesia central del monasterio 95. Deja dos hermandades (en los monasterios de Neametsky y Sekulsky) de más de 1000 hermanos de diferentes nacionalidades: rumanos, rusos, búlgaros, serbios, húngaros, ucranianos, griegos, armenios, judíos, turcos. Actividades literarias y de traducción del élder Paisius. Paisii Velichkovsky, un asceta asceta, sabio mentor y líder, dejó su huella en la historia de la ortodoxia principalmente como escritor espiritual y educador del monaquismo. Según el propio anciano, la idea de la necesidad de traducir los escritos patrísticos le llegó al comienzo de su camino monástico, debido a la falta de líderes espirituales y de la literatura necesaria en los monasterios. “En mi juventud y al comienzo de mi monaquismo”, escribió a uno de sus alumnos, “no se me concedió ver en nadie ni siquiera un rastro de razonamiento, consejo y enseñanza sólidos y correctos según las enseñanzas de los santos padres” 96 . En cuanto a la literatura ascética, aunque hasta el siglo XIX. Hubo traducciones de algunas de las obras ascéticas de antiguos maestros y padres del desierto, pero estas traducciones estaban lejos de ser completas, no siempre satisfactorias (además, distorsionadas por los copistas) y extremadamente raras. Paisio sintió especialmente la necesidad de suplir esta deficiencia en el momento en que se formó cerca de él una comunidad, en la que él mismo iba a convertirse en líder en la adquisición del Espíritu. Y para que “él mismo no caiga como un ciego en un pozo y no sumerja a otros en él”, 97 el anciano acepta las instrucciones de la Divina Escritura y su verdadera interpretación por parte de los padres portadores de Dios como guía para él y para los hermanos. Sin embargo, al familiarizarse con las traducciones eslavas, Paisius notó que muchas de ellas contienen pasajes poco claros y gramaticalmente incorrectos. Habiendo decidido corregir los libros de Hesiquio de Jerusalén, Filoteo del Sinaí, Teodoro de Edesa, Paisio, comparando cuatro copias, las verificó con los originales griegos y llegó a la decepcionante conclusión de que los traductores no sólo “no conocen estos libros, sino que ni siquiera han escuchado los nombres de sus compiladores” 98. Afortunadamente, al visitar el monasterio de San Basilio el Grande, fundado por monjes que vinieron de Cesarea en Capadocia, logró adquirir libros de San Antonio el Grande, San Gregorio del Sinaí, Filoteo, Hesiquio, Simeón el Nuevo Teólogo, Pedro de Damasco y otros 99. A partir de ese momento se inició un trabajo activo de corrección y traducción de los escritos patrísticos. Es difícil juzgar los resultados de las actividades realizadas por el anciano en Athos. Más tarde, Paisio escribiría al Archimandrita Teodosio, abad de la Ermita de Sophronium, que, mientras corrigía los libros en Dragomirna, tomaba como modelo “la traducción de los libros paternales del griego antiguo al moldavo, realizada por Hieromonk Macarius y Daskal Hilarion, todavía en el santo Monte Athos, y en parte en Dragomirna” 100. Dragomirna se convirtió en una nueva etapa en la actividad literaria de Paisius y su hermandad. Sólo aquí el anciano pudo organizar una verdadera escuela monástica, que corrigió, tradujo y reprodujo textos patrísticos y ascéticos no sólo para sus propias necesidades, sino, como escribe el biógrafo del anciano Gregory Dascal, para todo el pueblo rumano 101. Durante este período apareció la Dragomirna Philokalia, compilada por el monje Rafael en 1767, que incluía los principales textos filocalicos 102. En el monasterio de Sekul comenzaron las actividades educativas para la traducción y reproducción de escritos patrísticos en el siglo XVI. 103. Pero más tarde, la intensidad de la actividad literaria disminuyó algo debido a las molestias cotidianas. Cuando la hermandad Paisius se mudó al monasterio principal de Moldavia, Neamets, un monasterio con una tradición bastante larga de actividades educativas, que también comenzó en el siglo XVI. Fue iniciado por el monje Gabriel Urik y su escuela de escribas, se revivió el trabajo de la hermandad. Este resurgimiento se vio facilitado en gran medida por el hecho de que en Neamets, incluso antes de la llegada de Paisio, había una buena biblioteca, ampliada significativamente por las obras del anciano. Aquí el élder Paisios reúne a su alrededor a un gran grupo de asistentes y los prepara especialmente para escribir libros. Para mejorar su griego, los envió a la Academia de San Savva de Bucarest; él mismo se dedicaba casi exclusivamente a las traducciones eslavas. Tradujo al rumano sólo el libro de Nilo de Sor y varios textos individuales de los Santos Padres porque, como escribe el biógrafo, en la comunidad de Paisius había menos traductores eslavos que rumanos 104 . Los manuscritos que han llegado hasta nosotros conservan los nombres de algunos de los colaboradores del anciano en el negocio del libro. Sus asistentes más cercanos fueron Hilarión, Macario, Honorio, Atanasio, Natanael, Pablo, Miguel, Ioannikiy también se mencionan... Según el testimonio del profesor A.I. Yatsimirsky, de los mil manuscritos almacenados en la biblioteca del Monasterio Neametsky, escritos en diferentes épocas y en diferentes idiomas (rumano, griego, latín, italiano, alemán, hebreo, árabe, turco, siríaco, búlgaro, polaco, francés y eslavo), doscientos setenta y seis manuscritos se remontan a la época del élder Paisius, de los cuales cuarenta y cuatro fueron escritos de su propia mano por el anciano 105. El enorme trabajo realizado por el élder Paisius se vio coronado en 1793 con la publicación de la Philokalia en San Petersburgo. Sobre la importancia de este importante acontecimiento, el padre Georgy Florovsky escribió: "La publicación de la Filocalia eslava fue un acontecimiento no sólo en la historia del monaquismo ruso, sino también en la historia de la cultura rusa en general. Fue un cambio y un empujón... un regreso a los orígenes, fue la apertura de nuevos caminos, fue la adquisición de nuevos horizontes" 106. Otras traducciones de escritos ascéticos, similares en contenido a los incluidos en Philokalia, se recopilaron más tarde (1849) y se publicaron en una colección titulada "Clases embelesadas como alimento para el alma" (posteriormente, la mayoría de ellas se incluyeron en ediciones rusas posteriores de Philokalia) 107 . Las traducciones restantes se distribuyeron entre los monaquismo rusos en listas. En cuanto a los textos rumanos traducidos por la hermandad Paisius, comenzarán a publicarse en 1807, cuando el monasterio Neametsky adquirió su propia imprenta. Así, en 1818 se publicaron las obras de San Efraín el Sirio en tres volúmenes; en 1814 - "La escalera" de John Climacus; en 1819 - “Palabras ascéticas” de Isaac el Sirio. Pero aún así, la mayoría de ellos quedaron en manuscritos. El élder Paisios no sólo participó en la corrección y traducción de obras patrísticas, sino que él mismo fue autor de varias obras. En su mayor parte, se trataba de cartas sobre la vida espiritual para laicos y monjes. Los pocos escritos del élder Paisius revelan la personalidad de este hombre extraordinario, que dedicó toda su vida a la iluminación espiritual y a la transferencia de la experiencia patrística al monaquismo moderno. Esta actividad pone a Paisius (Velichkovsky) a la par de los representantes de la mayor tradición monástica del Oriente ortodoxo. En primer lugar, vieron su tarea en "volver a las fuentes vivas de la teología patrística y el pensamiento de Dios", sin embargo, "no olvidemos que, estando completamente en el pasado, en las leyendas y en la Tradición", Paisiy Velichkovsky se convierte en un "profeta y precursor" del próximo renacimiento no sólo del monaquismo, sino también de la ortodoxia en general, y que el florecimiento de los ancianos en Rusia está asociado con su nombre. A continuación, intentaremos esbozar brevemente los dos temas principales de los escritos de Paisio: los ritos de la vida monástica y la Oración de Jesús. Principios básicos del ascetismo del élder Paisius. Tipos de residencia monástica El élder Paisius analiza los tipos de hazañas monásticas en una carta al sacerdote Demetrius 108. En ella, Paisius considera, según la tradición ortodoxa, tres tipos de vida monástica: ermita, convivencia de dos o tres hermanos y vida comunitaria. Un monje que vive solo está completamente ocupado con la salvación de su alma; Las preocupaciones sobre la comida, el vestido y otras necesidades terrenales deben dejarse en manos de la Providencia de Dios. Este camino es apto para aquellos que ya han alcanzado el desapasionamiento, hombres perfectos y santos. El élder Paisius dice que la vida solitaria en el desierto “requiere fuerza angelical, y el novicio... no debe atreverse a ver ni un rastro de estancia en el desierto, para no caer en un frenesí mental” 109. Porque él, como un guerrero inexperto, lucha solo con sus enemigos y, en lugar de una corona de Dios, adquiere el engaño del diablo a través de su autocomplacencia. Paisio llama a vivir con uno o dos hermanos bajo el liderazgo de un anciano el “camino real” del monaquismo. Es más adecuado para principiantes, ya que “no requiere tanta paciencia como en un albergue” 110. En cuanto a la comunidad, personifica "un paraíso terrenal, donde todos los hermanos tienen un alma, un corazón, un pensamiento y un deseo: trabajar junto con Cristo mediante el cumplimiento de sus divinos mandamientos. Los principios básicos de esta institución se basan en: privación de propiedad, corte de la propia voluntad y estricta observancia de la obediencia prudente en todo. Al entrar en el camino de la obediencia, que luego da lugar a la humildad, el monje entra en el camino más corto para lograr el desapasionamiento, que devuelve al hombre a su estado puro primitivo” 111. “En la comunidad hay que obedecer no sólo al padre, sino también a todos los hermanos hasta el último hombre y soportar de ellos molestias, reproches, reproches y toda clase de tentaciones, ser polvo y ceniza bajo los pies de todos y, como siervo comprado, servir a todos con humildad y temor de Dios, soportar sin quejas la extrema pobreza inherente a la comunidad y la pobreza de alimento y vestido” 112. Las enseñanzas del élder Paisius sobre la Oración de Jesús se expusieron en sus dos disculpas, escritas precisamente con este propósito. A lo largo de su vida se vio obligado a escribir varias veces en defensa de la oración mental. Incluso durante su estancia en el monasterio de Elías en el Monte Athos, defendiendo esta antigua práctica, en polémicas con el abad moldavo Atanasio del monasterio de Kapsokalivia, defendió una posición estrictamente ortodoxa. La disputa se debió al hecho de que las "reformas" ascéticas de Paisio provocaron quejas por parte de los monjes, quienes, debido a la falta de espacio en las iglesias, se limitaron a la implementación externa de la regla. Paisio intentó con la ayuda de los hermanos aumentar el número de celdas y, ante la imposibilidad de cumplir con la regla de oración establecida, reemplazó parte de ella por la Oración de Jesús, lo que provocó descontento entre los hermanos. Los insatisfechos envían a Paisio un mensaje en el que lo acusan de malinterpretar los escritos de Gregorio de Sinaíta, de parcialidad hacia los manuscritos griegos y de sustituir el culto por la Oración de Jesús. Al final de su mensaje, convencen a Paisius de que se arrepienta y "no se desvíe de la costumbre general de St. Mountains". Paisio, en una carta de respuesta que consta de catorce capítulos, confirma su enseñanza con los textos de San Padres 113. En Dragomirna se vio nuevamente obligado a entrar en polémica, esta vez con cierto “monje filósofo”, detractor de la Oración de Jesús, quien en su monasterio sembró tal odio hacia esta oración que los hermanos incluso se atrevieron a arrojar al río las obras de los santos padres, quienes recomendaban la práctica de la práctica inteligente. Al respecto aparece una carta sobre la oración mental 114. Hacia el final de su vida (1793), el élder Paisios escribió otra apología de la Oración de Jesús en respuesta a la queja de los habitantes del desierto de Polyanovoronskaya que practicaban el trabajo mental contra el hieromonje Theopemptus, quien los llamaba “herejes”, “farmazons” y los libros que leían “quimeras”. Para apoyar a los hermanos, el anciano sale en defensa de la oración mental con una carta en la que cita las obras de 35 Padres de la Iglesia (115). En sus “Capítulos sobre la oración mental”, Paisio sistematiza los textos bíblicos y patrísticos que subyacen a la Oración de Jesús, examina las etapas preparatorias de esta obra divina y revela las características de la manifestación de su acción. Escribe que las objeciones de algunos monjes a la Oración de Jesús se explican por un desconocimiento extremo de la Sagrada Escritura y de las obras ascéticas, porque sólo gracias a “la oración mental la orden monástica se sienta con amor inalterable a los pies de Jesús, logrando cumplir sus divinos mandamientos, y a través de ella se convierte en luz e iluminación para el mundo” 116. El anciano llama a la oración mental, según las enseñanzas de San Padres, "arte espiritual", indicando así la necesidad de un mentor experimentado, porque "así como una persona no puede aprender arte por sí sola, es imposible aprender esta actividad sin un mentor hábil". En ausencia de un mentor, “que la guía sea el estudio cuidadoso y humilde de las Escrituras y de los Padres”. 117 Cualquiera que se haya dedicado a esta hazaña debe saber que, según los escritos de los santos padres, hay dos etapas en la oración mental: la primera - para principiantes, utilizada en el trabajo práctico (pr©xij) y la segunda - para los perfectos, correspondiente a la contemplación (qewr...a). El primero implica observar los mandamientos de Dios, ayuno, vigilia, contrición, arrodillarse, recuerdo de la muerte... Esta oración puede llamarse “activa”, ya que requiere un gran esfuerzo por parte de quien ora. Y cuando una persona limpia su alma y su corazón de las pasiones a través de todos estos hechos, entonces “la gracia de Dios, nuestra madre común, toma su conciencia iluminada, como un niño, de la mano, la conduce paso a paso y le revela, según el grado de su pureza, los inefables e incomprensibles misterios de Dios, y esto se llama verdadera y verdaderamente contemplación espiritual” 118. Isaac de Siria llama a esta etapa el logro de la “oración contemplativa”, o “oración pura”. En estos puntos, así como en términos generales, en la enseñanza sobre la Oración de Jesús, Paisio sigue claramente a su confesor, el élder Basilio. Para él, como para su maestro, la Oración de Jesús, ante todo, es una espada para cortar pensamientos y pasiones; La oración contemplativa es un “don de Dios” y todos están llamados a realizar la oración activa, incluso en las primeras etapas de la vida espiritual. Y si la enseñanza del élder Basilio se reduce a introducir en la vida cotidiana la práctica de la oración mental, que entonces se consideraba prerrogativa de los ermitaños, quienes la practicaban principalmente, entonces Paisio va más allá: la introduce (que es su principal mérito) en albergues, en grandes monasterios y laureles 119. Al mismo tiempo, a diferencia del élder Vasily, Paisius tenía una actitud marcadamente negativa hacia la realización de la Oración de Jesús en el mundo. En su opinión, la oración mental, como “arte inteligente”, no es apropiada para todos, porque “es una actividad puramente monástica”. En la segunda carta al anciano Teodosio, San Paisio escribió: “Los escritos patrísticos, especialmente aquellos que nos enseñan la verdadera obediencia, la vigilancia de la mente y el hesicasmo, la atención y la oración mental, son adecuados para el rito puramente monástico, pero no para todos los cristianos ortodoxos” 120. Basa esta conclusión en el hecho de que el “principio indispensable” del actuar inteligente es la “verdadera obediencia”, que da lugar a la humildad. Al vivir en el mundo, las personas están fuera de la obediencia y se guían por la propia voluntad, lo que hace que la oración mental sea inalcanzable y a veces peligrosa para la vida espiritual de los laicos 121 . El anciano se adhiere deliberadamente a esta posición categórica, temiendo que los escritos filocalicos puedan inflamar los corazones de los novicios, quienes, sin experiencia y sin un mentor espiritual, inmediatamente emprenderán un ascenso "al Tabor", es decir, querrán alcanzar la contemplación, evitando la actividad práctica. Práctica hesicasta en el siglo XIX Después de la muerte de Paisio, los discípulos perpetuaron su memoria no solo recordándolo en oraciones (incluso compusieron un servicio especial: "A nuestro Bendito Padre, el élder Hieroschemamonk y Archimandrita Paisius") 122, sino que además comenzaron a llamarse a sí mismos "paisianos" y a su comunidad, "paisianos". Después de un tiempo, en obras dedicadas al élder Paisius y su época, escribirán sobre el “movimiento paisiano” o “paisianismo” 123. Pero no es tan fácil determinar qué se esconde realmente detrás de este término y qué rasgos característicos del “paisianismo” lo distinguen de otros movimientos religiosos. En general, las actividades de Paisius se pueden resumir de la siguiente manera: – el principio comunitario de la vida monástica; – resurgimiento de la tradición hesicasta; – estudio de las Sagradas Escrituras y de las obras de los Padres de la Iglesia, combinado con actividades de traducción. El propio Paisio no fue un reformador en el pleno sentido de la palabra. Sólo intentó revivir la experiencia del monaquismo bizantino en el monaquismo comunitario de su tiempo o, en palabras del P. Georgy Florovsky, para realizar un “movimiento de retorno del espíritu ruso a los padres bizantinos” 124. Volviendo a los orígenes del monaquismo bizantino, Paisius crea grandes monasterios comunales, convencido de que fuera de la comunidad nadie podrá realizarse a sí mismo, sino que, por el contrario, se convertirá en presa del enemigo. Al vivir en comunidad, a través de la “santa y bendita obediencia” se “adquiere la verdadera humildad”, que conduce a la liberación de las pasiones, se convierte en partícipe de la naturaleza divina 125. Contribuyendo de todas las formas posibles al resurgimiento del hesicasmo en los monasterios cenobíticos, Paisio “reconcilia” dos tradiciones: la cenobítica y la hesicasta, que son incompatibles sólo si se olvida la esencia de la hazaña monástica. Después de todo, San Simeón el Nuevo Teólogo y San Gregorio Sinaí dan testimonio de la posibilidad de una combinación armoniosa de ambas tradiciones. En cuanto al estudio de las Sagradas Escrituras y las obras ascéticas, estuvo constantemente en el centro de atención de los monjes y sirvió como base de toda la tradición monástica. Paisius estaba seguro de que era imposible implementar un ascetismo genuino sin conocimiento ascético. Es natural que todos los seguidores del movimiento "paisiano" compartieran el mismo punto de vista. Numerosos discípulos del gran anciano después de su muerte se dispersaron a diferentes monasterios, principalmente a Grecia y Rusia, donde trajeron la experiencia y las tradiciones del "paisianismo". "Paisianismo" en los principados rumanos. Neamets Lavra después de la muerte del anciano. Al cuarto día después del entierro del élder Paisius, cuando todos los hermanos todavía estaban afligidos, Nyamets recibió la visita de “el obispo de Khust, Benjamín, amante de Dios, quien eleva al primer confesor de la hermandad, el padre Sofronia, a abad y archimandrita del monasterio”. Este acontecimiento dio cierto consuelo a la comunidad, “porque todos los hermanos del clan moldavo y eslavo lo amaban (al P. Sophronia - B.S.) por su amor a todos y su humildad, y especialmente por su extrema misericordia” 126. Sobre las actividades del P. Se sabe muy poco sobre Sofronia; sólo se conserva su correspondencia con los discípulos del élder Paisius en Rusia: el p. Afanasy de Bryansk y Maria Petrovna Protasyeva. Después del P. Sofronio se convirtió sucesivamente en abades del monasterio de Neametsky: Doroteo, a quien Paisio envió a Bucarest para estudiar griego; Dositeo, que estaba bajo el mando del élder Paisio, confesor y supervisor del hospital de Sekule, "que se sentaba por las noches sobre los enfermos y los calmaba y consolaba de todas las formas posibles", y Juan 127, bajo cuya dirección la imprenta Neamets publicó "La vida de los santos" en 12 volúmenes 128. Después de Juan, fue elegido Silvestre, el primer abad de los rumanos, quien, durante la vida de Paisio, fue el confesor de los hermanos moldavos. A pesar de que todos los abades posteriores del monasterio de Nyametsky fueron estudiantes y destinatarios de la experiencia espiritual del propio élder Paisius, desde el punto de vista del monaquismo ideal, la vida espiritual del monasterio se debilitó. Sin embargo, para un observador externo, la vida de la hermandad parecía bastante próspera, como se desprende, por ejemplo, de las memorias de un viajero francés que visitó Neamets en 1850. Admirando la majestuosidad de las iglesias, la solemnidad de las campanas y el gran número de monjes (1300 habitantes), escribió: “El monasterio de Neamets es la capital del resto (los monasterios de Moldavia), el sueño de todo peregrino, la Jerusalén de los país” 129 . Discípulos del élder Paisius en Moldavia El gran historiador rumano N. Erga en su "Historia de la Iglesia rumana" enumera varios monasterios y monasterios en Moldavia, en los que el paisianismo tuvo una influencia bastante grande: los monasterios de Agapia, Varapeg, Hangul, Bisericani, Risca, así como los monasterios de Vovision, Pokrov, Tarcul. Hacia la segunda mitad del siglo XIX. Casi todos los monasterios del estado moldo-valaco seguían las estrictas reglas comunales de Paisius. Entre los representantes destacados de esta tradición, José el Ermitaño ocupa un lugar especial. Un contemporáneo del élder Paisius, el p. José no era su discípulo. Se convirtió en monje en el monasterio Nyametsky, pero pronto lo abandonó y se retiró a la montaña Sikhlovskaya. Cuando Paisii llegó al monasterio de Nyametsky en 1779, José ya vivía en el desierto. La noticia del gran asceta llega a Paisius, quien, a petición de José, une a los habitantes del desierto de la montaña Sikhlovskaya en varias comunidades. El élder Joseph se convirtió en el confesor de estas comunidades y durante 30 años cumplió dignamente los deberes que le fueron asignados, cuidando espiritualmente a más de 300 monjas, así como a numerosos habitantes del desierto de los bosques de Agapievo y Varapege. En 1828 el anciano murió y fue enterrado en la iglesia del Monasterio de Varapegi 131. José el Ermitaño concedió un lugar especial a la Oración de Jesús en su vida espiritual. Nos ha llegado la carta de oración mental que redactó y que recomendó a sus alumnos que vivían en monasterios comunitarios. Para los principiantes, incluso indica el momento de su realización (5 veces al día, 2 veces durante el culto). Dijo que la acción mental requiere concentración de sentimientos, y para ello la persona que ora necesita inclinar la cabeza, cubrirse los labios y colocar dos dedos en el pecho, encima del corazón (esto último proviene de la experiencia personal del anciano y lo distingue de otros practicantes de la oración mental). Uno de los estudiantes de Joseph fue el P. Irinarch Roseti, un famoso anacoreta de las montañas Nyamets, más tarde ermitaño del monte Tabor. Proveniente de una familia noble, Irinarca abandona la vanidad de este mundo y llega al monasterio Nyametsky (después de la muerte del élder Paisius). Después de pasar un tiempo en el albergue, el P. Irinarca, con la bendición de su padre espiritual, el élder Joseph, se retira al desierto. En 1831, con la ayuda del metropolitano Benjamín Kostake, fundó el monasterio de Khoraitsa, en el que durante los doce años de su abad el número de hermanos aumentó a 70 personas. En 1843 abandonó tierras rumanas y, con uno de sus alumnos, se dirigió al monte Tabor, donde permaneció en soledad hasta el final de su vida (†l853). Aquí, en la montaña, el anciano comienza la construcción de una iglesia ortodoxa (la única en Tabor), que fue terminada en 1862 por su discípulo Nektario. Poco después de la llegada del padre Irinarca a Tabor, la fama de este anciano perspicaz y amante de Dios se extendió por toda la provincia, de modo que incluso entre los musulmanes era profundamente respetado. Una conversación entre el élder Irinarch y su discípulo que nos ha llegado da testimonio de que él es un verdadero hesicasta. El estudiante dijo: “Padre, el élder Gerasim, el ermitaño Gerasim de Delheuts, ¿me dijo que tienes oración mental?” Irinarca respondió: "Hijo mío, verdaderamente tuve el don de esta oración, pero abandoné la práctica de adquirirla. Cuando viví en este desierto durante 12 años, oré a Dios y a la Santísima Virgen para que me concedieran este regalo también. Una tarde, estaba de pie en oración, y luego mi celda se encendió de repente y fui envuelto en llamas, pero el fuego no me quemó; entonces mi corazón comenzó a decir en voz alta: "Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten misericordia de mí, un pecador”. Tenía miedo y miedo de que esto pudiera ser una trampa demoníaca. Al día siguiente fui a ver a mi confesor, el padre Joseph, quien realizó oración mental y milagros. Me bendijo con una regla según la cual tenía que dormir no en una cama, sino en una silla, y sólo una hora al día. Al regresar a mi celda, traté de cumplir la regla que me habían dado, pero no pude. Y luego, al ver mi debilidad, relegé al olvido la oración mental”. “Padre”, pregunta además el estudiante, “y si alguien, habiéndolo encontrado, lo deja y luego invoca a Dios nuevamente, ¿puede el Señor dárselo al corazón por segunda vez?” “Por supuesto”, respondió el mayor, “con una sola condición: sólo pedírselo a Dios” 132. Al describir la hazaña de oración del élder Irinarch, su discípulo dijo: “A menudo vi que sus ojos se llenaban de lágrimas, pero se contuvo para que las lágrimas no brotaran de sus ojos, para que la gente no lo elogiara. Una vez que vi que sus labios se movían, al notar que vi esto, el anciano se detuvo inmediatamente. Sin embargo, sus discursos y su rostro radiante indicaban claramente que había adquirido la oración mental y la realizaba continuamente. Pero él no se reveló a mí para que su fama no se extendiera”. 133 En las afueras del monasterio de Nyametsky se encontraba el monasterio de Pokrovsky, en el que los principios hesicastas de residencia fueron establecidos por el anciano Pacomio (1664-1724), discípulo de San Demetrio de Rostov 134. Aquí en el siglo XIX. Schemamonk John, llamado ruso, trabajó durante doce años. Ex alumno de Paisius, John, tras la muerte de su mentor, emprendió un largo viaje a través de los monasterios de Moldavia y Athos. Después de una larga estancia en el Monte Athos, abandona la Montaña Sagrada y regresa al Nyamets Lavra. Esta vez se instala en el monasterio de Pokrovsky, donde elige como mentor al discípulo del anciano Paisius, el esquemamonk Platón, quien él mismo compiló una colección de todas las obras de Paisius Velichkovsky (conservadas en la biblioteca del monasterio Novo-Nyametsky) y una biografía del anciano. El monje viajero ruso Partenio, también alumno de Platón, proporciona pruebas valiosas sobre la hazaña de oración de Juan el Ruso. El élder John le habló así: "Escúchame, pecador; te diré un secreto, pero mientras esté vivo, guárdalo. Te revelaré parte de mi riqueza, para que no la escondas, pero cuando llegue el momento, se la darás a otros. Al llegar al monasterio de Nyametsky, habiendo oído del élder Paisius sobre la oración mental, comenzó a probarla: ¿cómo iniciarla y cómo actuar? Y comenzó a ponerla a prueba. Y ella parecía tan dulce para mí que la amaba más que a todo el mundo, por eso se escapó de los hermanos, amaba el silencio, a menudo se retiraba al desierto, evitaba todas las tentaciones, y especialmente las conversaciones ociosas, por eso viajó dos veces a la Montaña Sagrada, agotándose con obediencia, trabajo, ayunos, postrándose y permaneciendo de pie toda la noche para adquirir oración mental e incesante por ella. Pasé muchos veranos allí, poco a poco comenzó a profundizarse dentro de mí. Luego, cuando vivíamos en el monasterio de Pokrovsky, el Señor me visitó para mis oraciones. Platón: una alegría indescriptible cubrió mi corazón y la oración comenzó a actuar; y me deleitaba tanto que no me dejaba dormir; Me duermo una hora al día, luego me siento y luego me levanto otra vez, como si nunca hubiera dormido. Y aunque duermo, mi corazón está alerta. Y de la oración los frutos comenzaron a vegetar. En verdad, hija, el Reino de los Cielos está dentro de nosotros. Nacieron en mí amores y lágrimas inexpresables para todos; Si quiero, lloro sin cesar. Y la Divina Escritura se me hizo tan dulce, y especialmente el Evangelio y el Salterio, que no puedo disfrutarlos, y cada palabra me conmueve y me hace llorar mucho. ¡Oh Dios, me has revelado Tu sabiduría desconocida y secreta! - A menudo me levanto por la noche para leer el Salterio o la Oración de Jesús, y estoy admirado, fuera de mí, no sé dónde estoy, ni en el cuerpo ni fuera del cuerpo, no lo sé; Dios lo sabe. Justo cuando recobro el sentido, ¡ya amanece! Pero incluso un embaucador de la carne me fue entregado; déjame jugarme malas pasadas, pero no permitas que yo sea arrogante; Simplemente no puedo ni decirlo: hace más de cuarenta años que mi esposa no está en mi celda, aunque muchos querían hablar conmigo, pero me niego porque estoy débil” 135. Juan el Ruso murió en 1863, a una edad muy avanzada. Hieromonk Cassian Schrunze del monasterio de Sihastrian recuerda la historia de un sacerdote (la conversación tuvo lugar en 1925, cuando este sacerdote tenía 90 años) sobre otro discípulo de Paisius: Juan el Ermitaño. En los primeros años de sacerdocio del narrador, una noche una luz extraordinaria brilló en la ventana de su dormitorio, y escuchó las siguientes palabras: “Toma los Santos Dones, ve a la Cueva de Sichastria y allí el sacramento del ermitaño Juan, que te espera”. Tomando esto como una obsesión diabólica, no se atrevió a ir, pero al escuchar la misma voz por segunda vez, tomó los Santos Dones y se dirigió hacia la cueva, guiado por esa luz (la cueva estaba ubicada en un denso bosque, aproximadamente a 3 km de la casa del sacerdote). Al entrar en la cueva, escuchó una voz débil: “Padre, no tengas miedo, aquí estoy, dame la comunión antes de ir al Señor”. Después de dar la comunión al ermitaño, el sacerdote le preguntó quién era, de dónde era y cuánto tiempo llevaba viviendo aquí. Dijo que se llamaba John y que era originario de Poltava, provenía de una familia noble y dedicó su juventud al estudio de las ciencias seculares. Pero, habiendo oído hablar del gran anciano Paisio, abandonó su tierra natal en 1785. se instaló en el monasterio Nyametsky. Después de 1810, el anciano, en busca de soledad, se internó en el bosque, donde en aquella época también trabajaban otros ermitaños. Vivió allí durante 50 años. Terminada su historia y agradeciendo al sacerdote, el ermitaño prometió orar por él ante el trono de la Santísima Trinidad 136. Entre los discípulos y seguidores del anciano Paisio que vivían en el territorio de Moldavia, también se conoce a Irinarca, el confesor que, en nombre de Paisio, fue al príncipe Constantino con una carta en la que el anciano escribía sobre su negativa a mudarse al monasterio de Neametsky; Joakinth, uno de los confesores de Nyamets, que amonestó al detractor de la oración mental, Theopemptus; Schemamonk Mitrofan, quien fue el asistente de celda de Paisius durante más de 30 años y compiló una descripción de su vida; Neonil, un estudiante del élder Sofronio, y Teófanes, un estudiante de Neonil, quien transfirió las tradiciones del élder Paisius al Monasterio Nuevo Nyametsky 137, también fueron los guardianes de las tradiciones de Paisius. Continuadores de los pactos “paisianos” en Valaquia Uno de los antiguos alumnos del élder George, Hieromonk Protev, compiló una breve biografía de su maestro, a la que llamó "La vida de nuestro honorable padre, el élder George" 138 . Según esta fuente, George era de Transilvania. A temprana edad decidió ir al Monte Athos para convertirse allí en monje. Pero de camino a Athos, en Bucarest, se encontró con un metropolitano griego (Rosca) y, convirtiéndose en su alumno, fue con él a Constantinopla, donde vivió durante tres años. Luego se instaló en el monasterio de Vatopega en el Monte Athos, donde se convirtió en monje y después de un tiempo fue ordenado diácono. Después de la muerte de su mentor, George llega al bosque de Ilinsky con el élder Paisius Velichkovsky. Permaneció bajo el liderazgo del anciano durante 24 años, siguiéndolo a todas partes: a Athos, donde recibió el sacerdocio, a Dragomirna, a Sekul y a Neamet. En 1781, dos años después de que la hermandad Paisius se mudara al monasterio de Nyametsky, George lo abandonó “con el permiso y la bendición de su mayor, el honorable Paisius” 139 para establecerse permanentemente en el Monte Athos. No está claro qué impulsó a George a decidir dar este paso. Su biógrafo habla de esto de manera muy vaga: “El celo continuo lo impulsó a regresar a la Montaña Sagrada”. Antes de despedirse definitivamente de su tierra natal, Jorge se quedó en Bucarest con su amigo, el archimandrita Macario Daskel 140, que vivió con él en el Monte Athos en la hermandad de Paisius y posteriormente se trasladó a Rusia, donde fue rector del Hermitage de Molchansk 141. Macario fue llamado a Bucarest para traducir escritos patrísticos y otros documentos del metropolitano Gregorio II, que deseaba así realizar una labor educativa en su diócesis en el espíritu del paisianismo. El sueño de toda la vida del Metropolitano fue la creación de un monasterio comunitario según los estatutos del élder Paisius. Habiendo conocido a George y viendo en él el espíritu de un verdadero anciano, el obispo Gregory le pide que abandone sus planes y se establezca en Valaquia para crear "aquí una comunidad de monjes amantes de Dios, como Paisius creó en Moldavia" 142. Al tener dificultades para aceptar las súplicas del metropolitano, Georgy, en lugar del gran monasterio propuesto por el obispo, elige el pequeño y destruido monasterio de Chernikovsky, donde la vida monástica cesó hace 30 años. Monasterio Chernikovsky, fundado en 1608 Boyar Chernika, en poco tiempo se convirtió en un gran monasterio comunal, en el que había 103 hermanos. En 1794, al élder George también se le confió la abadía del gran monasterio Kaldorusani, cerca de Bucarest. Así, estas dos comunidades, unidas como los monasterios de Sekul y Neamets en Moldavia, bajo el liderazgo del élder George y sus sucesores, se convirtieron en los centros monásticos de la tierra de Valaquia. El 3 de diciembre de 1806, el élder George descansó y fue enterrado en la iglesia central del monasterio Chernikov 143. Se desconoce si las relaciones entre los ancianos George y Paisius se mantuvieron después de 1781. Algunos documentos históricos indican que al élder George y a sus discípulos les gustaba llamarse “paisianos”, y en su testamento exige que se sigan estrictamente los principios de la hermandad paisiana, “porque los estatutos de este santo varón se basan en siete sólidos pilares y se basan en los siete sacramentos de nuestra Madre Iglesia” 144 . Además, en sus declaraciones, el élder George siempre llamaba a Paisius: "mi mayor", "maestro justo". El élder George desempeñó el mismo papel en la historia del monaquismo valaco que Paisios jugó en la historia del monaquismo en Moldavia. El élder George redactó un testamento en 1785, que se considera el único monumento a su herencia literaria. El anciano se vio obligado a redactar un testamento debido a una repentina y grave enfermedad que casi le cuesta la vida. Luego decidió dejar a los monjes de su comunidad, que entonces (en el cuarto año de su abadesa) contaba con 55 personas, un “guía” que podría reemplazar al anciano en caso de su muerte. El élder George comienza sus enseñanzas con una larga oración a San Nicolás, patrón del monasterio, para que pueda convertirse en “una guía clara para sus alumnos en el cumplimiento de los votos monásticos”. En la primera parte del testamento, titulada “El orden establecido para la humilde comunidad después de mi muerte”, el anciano define el orden de sucesión del abad del monasterio e indica la importancia de su testamento. La segunda parte, llamada “La Escalera Espiritual” y que consta de siete escalones, describe las reglas de la vida monástica interior. La primera preocupación del anciano es crear una comunidad única y cohesiva en la que los hermanos se amen unos a otros. Según él, “la principal buena acción de la que depende la salvación de los monjes” es la obediencia a todos. “Cuiden su obediencia unos a otros como lo harían con su propio aliento”, escribe en el primer paso de su Escalera. “Y esto no tiene ningún propósito... sino ganar al prójimo”. Al fin y al cabo, sólo así se puede realizar “el amor que manda la ley” 145. Lo principal en la hazaña monástica es la obediencia incondicional a tu abad: “Ni se te ocurra hacer nada sin la bendición del mentor de la comunidad” 146 . Otro punto importante es la confesión frecuente de pecados. Los discípulos deben confesar regularmente (tres veces por semana) “sus pensamientos más profundos y todos sus pecados”. Si no hacen esto, seguirán sirviendo al pecado, que nunca dará lugar al progreso espiritual. “La salvación está lejos de aquellos que no resolvieron la raíz de sus caídas durante la confesión” 147. En esta declaración, el anciano señala no sólo la confesión como acto sagrado mediante el cual se perdonan los pecados, sino también la importancia de la relación entre el confesor y su hijo espiritual. El consejo del anciano dado durante la confesión adquiere así un significado místico; Aprender a confesar correctamente significa aprender el verdadero arte, del que depende la salvación misma de una persona. En cuanto a la comunión, el élder George aconseja a los monjes que comulguen 12 veces al año. Según él, éste es el “camino real”; antes de la comunión se requiere un “ayuno de tres días” y una preparación “en la medida de lo posible”. La cordura y la humildad juegan un papel importante en la vida espiritual. El élder George señala que a través de la obediencia, la confesión, el sentido común, la humildad y la comunión “podemos cortar todas las pasiones creadas por la lengua, el corazón, los sentimientos…” 148. Y para que los hermanos comprendan mejor lo que dijo, presenta sus instrucciones en forma de cruz: 5) comulgar 12 veces al año Al igual que en el Monasterio Paisiyev, el centro de la vida espiritual en Chernika es el culto. En el séptimo escalón de su Escalera, el élder George presta especial atención a la oración litúrgica. Considerando el ascetismo como un método de purificación humana, el anciano creía que los servicios prolongados, así como las vigilias nocturnas, obligatorias para todos, eran ejercicios ascéticos eficaces necesarios para que sus alumnos, especialmente los principiantes, se establecieran en la vida espiritual. En su testamento incluso indica el número y la duración de las vigilias nocturnas a lo largo de todo el año eclesiástico: 40 vigilias de 5 horas para los santos polieleos; 7 vigilias de 7 horas en las fiestas de la Madre de Dios; 12 vigilias de 9 horas Santa Trinidad y las doce fiestas y 3 vigilias de 12 horas: 1 de septiembre - el día de la unción del gobernador; 1 de mayo: día del onomástico del metropolitano; El 6 de diciembre es el día en memoria de San Nicolás, patrón del monasterio Chernikovsky. El anciano indica que la asistencia al servicio es obligatoria, y si el alcaide advierte que alguien no estuvo presente, se impone penitencia al culpable; tal vez incluso privación de alimentos durante todo el día 149. La regla de la celda incluía, para aquellos que sabían leer, por la tarde (a elegir) las oraciones de la tarde o el canon al ángel de la guarda, y por la mañana, las oraciones de la mañana o el canon de la Madre de Dios, y 300 reverencias desde la cintura o 100 reverencias al suelo; para los analfabetos: 700 reverencias desde la cintura o 300 reverencias hasta el suelo. Pero continuamente, antes de acostarse y despertarse, es necesario leer aquel “verso propio de los monjes: Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, pecador” 150. Sin embargo, el anciano no aconseja dedicarse exclusivamente a la práctica de la Oración de Jesús. Considerando la “infancia” de sus mascotas, ya al comienzo de sus palabras sobre la oración (en el paso 7) advierte que la oración mental es difícil de lograr. “No debo ocultaros tampoco, hijos míos, que los tres tesoros de mi mayor no serán heredados tan rápidamente en este monasterio” 151. La primera de ellas es la oración mental, “luz inextinguible” que guía a la persona al cielo y la introduce a la vida en Cristo. Pero, al darse cuenta del peligro de tal camino para aquellos que emprendieron este trabajo sin estar limpios de pasiones, el élder George escribe: "Este trabajo es inaccesible para personas apasionadas como nosotros... no intentes revelar por ti mismo los secretos de este trabajo mientras eres esclavo de tu cuerpo" 152. Argumentó que el desapasionamiento se logra sólo a través de la obediencia y el ascetismo, pero quien está en el poder de las pasiones no puede ser limpiado por la oración mental, ya que es incapaz de mantener constantemente el Nombre de Jesús. Para una persona así, la Oración de Jesús puede convertirse en un hábito ordinario, que de ninguna manera le aliviará de las pasiones, aunque podrá vivir bien con ellas. El segundo activo de Paisius, según el élder George, era el arte de gestionar numerosas hermandades. Si la hermandad paisiana alguna vez contó con más de 1000 habitantes (Nyamets y Sekul, juntos), entonces el élder George prohíbe estrictamente a sus sucesores aumentar el número de hermanos, que, en su opinión, no debe exceder los 103. Tal restricción, como él creía, en primer lugar, ayuda a preservar la unidad de la comunidad y, en segundo lugar, brinda a los confesores la oportunidad de controlar el progreso de cada monje. Además, la disciplina, a la que los ancianos prestaban especial atención, es ciertamente más fácil de lograr en algunos monasterios. El tercer activo del élder Paisius fue “mantener la paz” entre los monjes, incluso entre monjes de diferentes nacionalidades que vivían juntos en sus comunidades. El élder George creía que los rumanos, los griegos y los rusos debían vivir separados, como en tres grupos, “que el amor entre ustedes no sea escaso, sino que todos, como hermanos, se sentirán satisfechos con él, viviendo como en una sola familia” 153. Sin embargo, no dividió a los hermanos en grupos. 22 años después de escribir su testamento, el élder George falleció para la eternidad, dejando una comunidad de 103 habitantes. Habiendo analizado la voluntad del élder George, podemos concluir que para él lo principal en la vida espiritual es el lado activo (préxij); Al parecer, el camino que propone es el de la purificación mediante métodos ascéticos tradicionales. El élder George escribe a sus discípulos que “la perfección de la vida en Dios es difícil de alcanzar, y para los hombres que van hacia esta meta sin estar limpios de pasiones, las obras inteligentes pueden convertirse en causa de errores graves” 154 . Aquí hay que tener en cuenta que el anciano entiende la actividad mental como la completa unidad con Dios en la oración contemplativa, y no como un ejercicio ascético que ayuda a deshacerse de las pasiones. Si el anciano defiende con tanto ardor la importancia del lado activo en la vida espiritual, esto no significa que haya descuidado la oración contemplativa, que es la meta del perfeccionamiento. Después de todo, en el monasterio Chernikovsky vivían monjes que practicaban la Oración de Jesús tanto durante el reinado del élder George como después de él. Uno de los que hizo esto incluso abandonó la “Regla de la vida en el desierto”, indicando a los anacoretas que “es apropiado que un monje que vive en soledad permanezca sobrio, siguiendo el ejemplo de los antiguos padres” 155. Sobre la orientación espiritual del anciano, según el P. Demetrius Staniloae, se puede decir esto: “El ascetismo de Jorge está bastante cerca de la tradición hesicasta de Athos, mientras que la hermandad paisiana siguió la tradición del Sinaí” 156. San Calínico de Chernikov (1787-1868) San Calínico es el representante más destacado de la tradición religiosa llamada “espiritualidad de Chernikov” en la teología rumana. Callinicus no era un asceta de la "nueva piedad"; no, es, por así decirlo, el representante más destacado del llamado "hesicasmo rumano". En el capítulo anterior, indicamos que el objetivo de todas las actividades del élder Paisius Velichkovsky era acercar el monaquismo cenobítico a sus orígenes hesicastas. Pero, como lo demuestra la historia, las aspiraciones de Paisio se realizaron más plenamente en el monaquismo ruso, que dio al mundo ortodoxo lo que se suele llamar el "instituto de los ancianos" (especialmente en Optina Pustyn). El monaquismo rumano pareció permanecer fiel al espíritu de su tradición: la "espiritualidad de Chernikov". Como continuador de las tradiciones ascéticas del élder George, Kallinik Chernikovsky en su experiencia espiritual combinó los lados activo y místico-contemplativo. Constantino (el nombre que se le dio al anciano en el bautismo) nació en Bucarest, después de graduarse del gimnasio rumano, a la edad de 20 años ingresó al Monasterio Chernikov. Un año más tarde fue tonsurado con el nombre de Kallinikos, en 1808 fue ordenado diácono y en 1811 sacerdote. Gracias a sus excepcionales cualidades, en 1818, a la edad de 30 años, el P. Kallinikos fue elegido abad. Durante su abadía, el número de monjes en el monasterio aumenta a 350, se construyen una nueva iglesia y 157 nuevas celdas. En 1850, después de una estancia de 43 años en Chernika, de los cuales 32 años el anciano fue abad, a petición del gobernador aceptó aceptar el rango de obispo. Al llegar al departamento en la ciudad de Rymnik, se encuentra con un panorama bastante sombrío: la diócesis y la catedral, como muchas iglesias parroquiales, están en ruinas, algunas iglesias y el seminario están cerrados. Pronto, gracias a los esfuerzos del obispo. La abandonada diócesis de Kallinika se está convirtiendo en un maravilloso centro educativo. En 1851, el santo abrió un seminario, erigió una nueva catedral, fundó una imprenta y el monasterio de Fresine, donde introdujo las estrictas reglas del Monte Athos. El biógrafo y discípulo de Santa Callinika, hablando de su mentor, señala un rasgo distintivo de su carácter: la misericordia: “Era tan compasivo que cuando no tenía nada para dar limosna, se quitó la ropa y con lágrimas en los ojos me rogó que le consiguiera dinero para dar algo a sus hermanos en Cristo, porque así lo llamaba la Eminencia de los pobres y enfermos” 158. Las últimas palabras del santo dan testimonio de la vida que pasó como sacrificio llevado al altar. de servicio al prójimo: “No acumulé oro ni plata, ni siquiera quise tener ropa innecesaria, ni cualquier otra cosa, y no dejé nada para sepultura o conmemoración... pero estoy seguro, para agradar a Dios, distribúyelo tú mismo, y no esperes que alguien lo haga después de tu muerte” 159. Después de 17 años de servicio episcopal, San Kallinik regresó al Monasterio Chernikov. Aquí vivió un año más como simple monje y murió el 11 de abril de 1867. “En la vida de San Calínico se combinan sorprendentemente todos los rasgos de esa tradición espiritual llamada Chernikovskaya: ascetismo, caridad, actividad práctica, propiedades que tienen su origen y culminación en la vida mística en Cristo” 160. O. Dmitry Staniloae la llama “espiritualidad holística” 161. St. Kallinik, un asceta estricto, a veces se abstenía de comer durante 40 días, nunca comía carne y, desde 1820, se limitaba únicamente a comer verduras. Y para “pacificar mi orgullo, los sábados comía productos lácteos”. Dormía sólo tres horas al día, pero aun así dormía en una silla. Y todo esto lo hizo porque vio en el ascetismo un medio necesario para limpiarse de las pasiones. Habiéndose limpiado de las pasiones mediante el ascetismo, San Kallinikos adquirió las virtudes opuestas: mansedumbre, bondad, humildad y amor. Así, combinó el ascetismo, que es un medio de superación personal, con el servicio público. La gran actividad pública del santo no impidió su celo por Dios. Su corazón estaba imbuido de amor a Dios y a las personas, y más de una vez brotaron lágrimas de sus ojos, como atestigua su biógrafo. Una vez, poco antes de la muerte del santo, sus discípulos vieron la luz divina en la que habitaba. Uno de ellos dijo más tarde: "Una mañana, al final de las oraciones de la noche (y leí toda la regla en su celda, ya que Callinicus no se levantaba de la cama), vi, junto con todos los hermanos que estaban en la celda, que una bola luminosa indescriptible salió de Su Eminencia, y todos cayeron de miedo sobre sus rostros; esta luz asombrosa pasó por la ventana y luego desapareció. Al segundo día, le conté al obispo lo que había sucedido, y él dijo: "Ten cuidado, porque los ángeles de Dios y otras personas celestiales están constantemente en esta casa”. San Kallinikos predijo su muerte en 13 días. “Cumplidos esos días, se levantó, se vistió con ropas funerarias, porque todo lo demás lo había dado a los pobres, se lavó y nos bendijo a todos, e inclinándose hacia el P. Herman, le dijo: “Nos vemos en la bienaventuranza del próximo siglo”, y así murió, cayendo sobre el pecho del P. Herman” 162. En 1986 se publicó en Occidente la tesis doctoral del sacerdote católico Dario Raccanello “La oración de Jesús en las obras de Vasily Polyanomerulsky” (Raccanello D. La preghiera di Gesu negli scritti di Basilio di Poiana Marului. Alessandria, 1986). Vasily (Krivoshein), arzobispo. Athos en la vida espiritual de la Iglesia Ortodoxa // Obras teológicas. Nizhny Novgorod, 1996. P. 59. Ciprián (Zaharia), arhim. Biserica Ortodoxa Romana si troducerile patristice si filocalice in limbile moderne // Paisianismul. Bucuresti, 1996. P. 49. Chetverikov S., prot. El anciano moldavo Paisiy Velichkovsky. París, 1988. P. 5. Raccanello D. Rugaciunea lui Iisus in Scrierile Staretulhi Vasile de la Poiana Marului. Sibiu, 1996. pág.27. Shmeman A. El camino histórico de la ortodoxia. M., 1994. pág.277. Khibarin I. Actividades literarias y de traducción del élder Paisius (Velichkovsky) // ZhMP. 1956. Núm. 12. Págs. 58–59. Smolich I. Vida y enseñanza de los mayores // Obras teológicas. No. 31. M., 1982. P. 123. Balan J. Vetre de sinastrie romãnescă. Husi, 1990. Chetverikov S. Decreto. op. págs. 64–65. Hasta ahora, en la literatura teológica rusa, el nombre de Vasily Polyanomerulsky se mencionaba sólo entre los mentores de Paisius Velichkovsky. Nadie ha intentado todavía comprender el significado de sus escritos, publicados en 1847, simultáneamente con la "Vida" de Paisius Velichkovsky (Optina Pustyn). Ver: Mihail P. Schitul de la Poiana Marului centru de cultura ortodoxa // Spirituelitote si istorie la intorsatura Carpatilor. 1983. Buzau. T. 1. P. 362. Véase: Constantinescu H., Cocora G. Poiana Marului // G. B. 1964, 5–6. C.475. Raccanello D. Decreto. op. P. 35 (citando el texto anterior, Raccanello dice, “que no puede afirmar que Vasily fuera ucraniano. Pero la tradición del monasterio Polyanomerulsky dice que incluso después de su muerte, muchos creyentes de Ucrania, que peregrinaban a estos lugares, recordaban al élder Vasily como su compatriota); Decreto Constantinescu H. op. P. 495. Vida del anciano moldavo Paisius Velichkovsky. M., reimprimir. ed., 1906. P. 16. Ver: Decreto Constantinescu H. op. Pág. 473. Jonto S. Isihasmul: tradice si cultura romaneasca. Anastasia, 1993. pág.115. Raccanello D. Decreto. op. Pág. 55. Constantinescu H. Decreto. op. Pág. 479. Vida del anciano moldavo. Pág. 16. Raccanello D. Decreto. op. Pág. 58. Decreto Jonto S. op. Pág. 119. Raccanello D. Decreto. op. págs. 313–327. Filocalia. M., 1992. T. 2. P. 571. Conversaciones sobre la Oración de Jesús. Serdobol, 1938. P. 225. Raccanello D. Decreto. op. Pág. 108. Conversaciones sobre la Oración de Jesús. Pág. 228. Raccanello D. Decreto. op. Pág. 323. Conversaciones sobre la Oración de Jesús. Pág. 227. Raccanello D. Decreto. op. págs. 144-145. Filocalia. T.3. P.14. Conversaciones sobre la Oración de Jesús. Pág. 261. Vladimirova E. Venerable Paisius Velichkovsky // ZhMP. 1989. N° 11. Pág. 40. Fue publicado fragmentariamente en el "Boletín del Exarcado Ruso". 1973. No. 81–82, 83–84 y en ZhMP. 1954. Núm. 10 págs. 53–59; 1956. Núm. 10, págs. 44–55. Schema-Archimandrita Paisiy Velichkovsky // ZhMP. 1972. Núm. 12, págs. 62–64. Ciprián (Zaharia), arhim. Decreto. op. Pág. 39. Esta biografía no ha sido publicada por nadie; una copia del manuscrito se encuentra en la Biblioteca Pública de Leningrado (núm. 279). Ahí mismo. Pág. 40. No ha sobrevivido, aunque todos los biógrafos posteriores del élder Paisius se refieren a él. Ciprián (Zaharia), arhim. Decreto. op. págs. 40–41. La biografía de Platón, publicada por primera vez en 1847 y traducida del eslavo al ruso en 1906, se llama erróneamente "biografía del esquemamonk Mitrofan". La última edición en ruso se publicó con el título “La vida del anciano moldavo Paisius Velichkovsky”. Nadie duda de la autoría de Platón. Ver: Decreto Chetverikov S.. op. Pág. 6. Vida de un anciano moldavo. págs. 5–6. Chetverikov S. Decreto. op. Pág. 19. Leonid (Polyakov), sacerdote. Schema-Archimandrita Paisiy Velichkovsky // ZhMP. 1954. Núm. 10. Pág. 54. Decreto Jonto S. op. págs. 133-134. Chetverikov S. Decreto. op. Pág. 65. Vida de un anciano moldavo. Pág. 20. Chetverikov S. Decreto. op. Pág. 73. Los monjes Athonitas llaman a una celda una casa con una iglesia. Si no hay una iglesia al lado de una casa, entonces se llama kaliva. Leonid (Polyakov), sacerdote. Decreto. op. Pág. 54. Chetverikov S. Decreto. op. Pág. 81. Dascalul G. Povestire din parte a vietii preacuviosului parintelni nastru Paisia (biografía de Gregory Dascal) // Paisianismul. Pág. 123. Chetverikov S. Decreto. op. Pág. 87. Dascalul G. Decreto. op. Pág. 124. Chetverikov S. Decreto. op. Pág. 103. Vida de un anciano moldavo. págs. 46–49; ver: Decreto Chetverikov S.. op. págs. 110-117. Ciprián (Zaharia), arhim. Decreto. op. págs. 75–85. Vida de un anciano moldavo. págs. 75–85. Chetverikov S. Decreto. op. págs. 178-179. Aunque la mayoría de los monumentos históricos indican que Paisio fue enterrado en la propia Iglesia de la Ascensión, la apertura de la tumba (siglo XX) mostró que el ataúd estaba vacío. Lamentablemente, los materiales de investigación fueron quemados durante la Segunda Guerra Mundial. La cuestión de dónde se encuentran las reliquias de Paisius sigue abierta. Cita de: Khibarin I. Decreto. op. Pág. 59. Chetverikov S. Decreto. op. Pág. 99. Chetverikov S. Decreto. op. Pág. 121. Dascalue G. Decreto. op. Pág. 132. Ver: Ciprián (Zaharia), arhim. Decreto op. Pág. 49. Ver: Decreto Jonta S.. op. Pág. 247. Dascalul G. Decreto. op. Pág. 131. Chetverikov S. Decreto. op. págs. 202-204. Florovsky G., prot. Caminos de la teología rusa. París, 1998. P. 126. Khibarin I. Actividades literarias y de traducción del élder Paisius. Pág. 61. Florovsky G. Decreto. op. Pág. 126. Chetverikov S. Decreto. op. Pág. 92. Conversaciones sobre la Oración de Jesús. págs. 269–304. Chetverikov S. Decreto. op. págs. 212-213. Conversaciones sobre la Oración de Jesús. Pág. 271. Smolich I. Decreto. op. Pág. 129. Raccanello D. Decreto. op. Pág. 202. Jonta S. Decreto. op. Pág. 150. Stichera y el canon de Paisius, que fue incluido parcialmente en el libro de S. Chetverikov (Op. cit. págs. 244-245). Jonta S. Decreto. op. Pág. 153. Chetverikov S. Decreto. op. Pág. 93. Vida de un anciano moldavo. pág.90 Ivan D. J., Porcescu S., pr. Manasterea Neamt. Iasi, 1981. P. 287. Las colecciones compiladas por Hieromonk Stefan son interesantes porque después de cada biografía hay textos patrísticos: San Juan Crisóstomo, Basilio el Grande, Gregorio de Nisa, Cirilo de Jerusalén y otros (Ibid. págs. 202-203). Jonta S. Decreto. op. Pág. 155. Furtuna D. Ucenicii storetului Paisie din manastirile Cernica si Caldarusani. Bucuresti, 1928. P. 55. Balan J., pr. Patérico románico. Golati, 1990, págs. 353–355. Furtuna D. Decreto. op. Pág. 55. Balan J. Pateric. págs. 353–355. Antonio (Svyatogorets), sacerdote. Biografía de los ascetas de piedad de Athos del siglo XIX. Jordanville, 1988, págs. 235-236. Ioanichie (Balan), arhim. Convorbiri duhovnicesti. Husi, 1993. T. 1. págs. 320–321. Chetverikov S. Decreto. op. págs. 252-253. Cita de: Furtuna D. Decreto. op. págs. 114-125. Jonta S. Decreto. op. Pág. 166. Chetverikov S. Decreto. op. Pág. 251. Furtuna D. Decreto. op. Pág. 116. Jonta S. Decreto. op. págs. 167-168. Jonta S. Decreto. op. Pág. 168. Staniloaie D., pr. Isihastii sau sihastii si rugaciunea lui Iisus in traditia ortodoxiei românesti // Filocalia. Bucuresti, 1979. P. 584. Jonta S. Decreto. op. Pág. 171. Pacurariu M., pr. Istoria Bisericii Romana. Bucuresti, 1989, págs. 89–90. Jonta S. Decreto. op. Pág. 173. Staniloaie D. Isihastii. C. 583. Pacurariu M., pr. Decreto. op. Pág. 90.