St. Paisius Velichkovsky und die Wiederbelebung der Hesychast-Tradition in der rumänischen Kirche im 19.–20. Jahrhundert

Inhalt Inhalt Voraussetzungen für die Entstehung des asketischen Lebens in Rumänien im 18. Jahrhundert Elder Vasily Polyanomerulsky Biographie und literarische Tätigkeit des Abtes von Polyanomerulsky Die Bedeutung kluger Arbeit im Leben eines Christen nach den Schriften von Vasily Polyanomerulsky Die Beziehung zwischen dem Jesusgebet und der Psalmodie Die Bedeutung des inneren Gebets und seine Bedeutung in der asketischen Leistung Bedingungen für das „aktive“ Jesusgebet Erfüllung der Gebote Herz und Energie der Seele Ehrwürdiger Paisiy Velichkovsky Der Lebensweg von Elder Paisiy Frühe Jahre Wandern in Moldawien und Athos Der Aufstieg der Paisiy-Bruderschaft in Moldawien Literarische und übersetzende Aktivitäten von Elder Paisiy Grundprinzipien der Askese von Elder Paisiy Arten der klösterlichen Residenz Jesus-Gebet Hesychast-Praxis im 19. Jahrhundert „Paisianismus“ in den rumänischen Fürstentümern. Neamets Lavra nach dem Tod des Ältesten Jünger des Ältesten Paisios in Moldawien Fortsetzer der „paisischen“ Bündnisse in der Walachei Ältester Georg Testament des Ältesten Georg Heiliger Kallinikos von Tschernikow (1787–1868) Für den orthodoxen Osten des 18. Jahrhunderts. wurde ebenso wie das 14. Jahrhundert zur Ära der „Philokalia“. war überwiegend die Zeit der „Hesychast-Bewegung“. In beiden Fällen stehen wir vor einer religiösen Wiederbelebung einer echten klösterlichen Tradition, die auf der persönlichen mystischen Erfahrung der Vereinigung mit Gott durch das Erreichen von Leidenschaftslosigkeit und reinem Gebet basiert. Sowohl im XIV. Jahrhundert als auch im XVIII. Jahrhundert. Die Reformatoren des klösterlichen Lebens verkündeten eine „Rückkehr zu den Ursprüngen“, also zur spirituellen Tradition der Ostkirche. Natürlich die Atmosphäre des 18. Jahrhunderts. war nicht dasselbe wie im 14. Im Laufe von vier Jahrhunderten kam es zu kolossalen politischen und sozialen Veränderungen, und die orthodoxe Kultur wurde durch die Werke so herausragender Autoren der Hesychast-Bewegung wie Maxim Kapsokalivit, Gregory Sinait, Gregory Palamas und Nikolai Kavasila bereichert. Dieser große Schatz der Kirche wartete auf seinen Übergang von den „unveröffentlichten Manuskripten der athonitischen Bibliotheken“ 1 in eine Form, von der sich jeder „ernähren“ konnte. Und so im 18. Jahrhundert. „Philokalia oder eine Sammlung patristischer Schriften, die zeigen, wie ein Mensch gereinigt, erleuchtet und verbessert werden kann“ wird veröffentlicht (Venedig, 1782), was fast mit der Veröffentlichung der slawischen Version der „Philokalia“ (St. Petersburg, 1793) zusammenfällt. Diese Bewegung betraf auch rumänische Länder. Noch vor der Veröffentlichung der griechischen und slawischen Philokalia, veröffentlicht in alten Sprachen – Altkirchenslawisch und Altgriechisch, im Jahr 1769, erscheint die Philokalia zum ersten Mal in der Geschichte der philokalischen Schriften in Rumänien in einer modernen Sprache 2. „Die Philokalia aus Dragomirna“, wie Forscher dieses Buch nennen, ist ein Manuskript, das die meisten Texte der „venezianischen Philokalia“ enthält. Die zweite Ausgabe der „Rumänischen Philokalia“ gehört dem Neametsky-Kloster (1800, Manuskript mit 1004 Blättern). Die Veröffentlichung der Philokalia war zweifellos das wichtigste Ereignis der Wiederbelebung der Hesychastenbewegung im 18. Jahrhundert. und hatte anschließend großen Einfluss auf die griechisch-, russisch- und rumänisch-orthodoxe Welt. Die „Rückkehr“ der besten patristischen Schriften zum geistigen Gebet ist vor allem mit dem Namen von Paisius Velichkovsky, Abt der Klöster Neametsky und Sekulsky in Moldawien, verbunden. Dies ist nicht verwunderlich, wenn man die Tatsache bedenkt, dass die „Paisian-Bewegung“ ihren Ursprung auf Athos hat (wo sich der Ältere von 1746 bis 1763 aufhielt) und die Verfasser der griechischen Philokalia selbst – Makarios von Korinth (1731–1805) und Nikodemus der Heilige Berg (1748–1809) – „Punkt für Punkt den Plänen von Paisius, seinen Konzepten und Orientierungen folgen und die spirituelle Kontemplation wiederbeleben.“ Tradition“ 3. Gleichzeitig war Paisius nicht nur der Initiator der philokalischen Bewegung und ein eifriger Übersetzer asketischer Werke, er zeigte auch eine außergewöhnliche Neigung zum Klerus. Seine Person vereinte auf erstaunliche Weise die Heiligkeit des persönlichen Lebens, die Liebe zur Erleuchtung, die Fähigkeit, eine klösterliche Zönobitenbruderschaft zu organisieren, die Fähigkeit, eine große Schar von Studenten anzuziehen und spirituell zu erziehen, und schließlich großes literarisches Talent 4 . Als Hommage an die Werke des heiligen Paisius ist anzumerken, dass seine Tätigkeit nicht aus dem Nichts begann; Den fruchtbaren Boden dafür bereitete sein Vorgänger, der Älteste Wassili Poljanomerulski. Der griechische Professor A. Takiaos nennt Wassili Polyanomerulski den ersten Hesychastlehrer des orthodoxen Ostens der Neuzeit, 5 dessen Einfluss auf die Persönlichkeitsbildung des Paisius und tatsächlich auf das gesamte orthodoxe Mönchtum kaum zu überschätzen ist. Beide Ältesten stammten aus der Ukraine, verbrachten aber den größten Teil ihres Lebens in Moldawien. Die „Flucht“ dieser sechs herausragenden Persönlichkeiten erklärt sich aus dem Zustand des klösterlichen Lebens im 18. Jahrhundert. in Russland und Rumänien. Voraussetzungen für die Entstehung des asketischen Lebens in Rumänien im 18. Jahrhundert Die Wiederbelebung des 18. Jahrhunderts, die in den rumänischen Provinzen einen günstigen Boden für die weitere Entwicklung fand, war größtenteils auf die Säkularisierung des russischen Mönchtums und dessen Vergessenheit der wahren asketischen Tradition zurückzuführen. Das russische Mönchtum (in der Person des heiligen Petschersk und des heiligen Sergius von Radonesch) war von Anfang an durch die „synergische“ Umsetzung kontemplativer und aktiver Praxis gekennzeichnet. Doch im Laufe der Zeit entwickelten sich die historischen Umstände so, dass die Schüler des Sergius von Radonesch, einer mystischen Orientierung folgend, in den nördlichen Teil Russlands zogen und dort diese Prinzipien des spirituellen Lebens einflößten, während im Zentrum die Neigung zum sozialen Dienst vorherrschte. Im Laufe der Zeit vertiefte sich die Kluft zwischen diesen beiden Richtungen, insbesondere im 16. Jahrhundert, als der Streit zwischen Nil Sorsky (einem Anhänger des kontemplativen Lebens) und Joseph von Wolokolamsk (einem Anhänger der aktiven Praxis) zu Auseinandersetzungen zwischen ihren Anhängern führte. Der Konflikt endete mit dem Sieg der „Josephiten“, der die endgültige Kluft zwischen kontemplativem und aktivem Mönchtum herbeiführte. Diese Lücke wirkte sich negativ auf die weitere Entwicklung des klösterlichen Lebens aus; Es kam zu einer Krise, die vom 16. bis zum 18. Jahrhundert andauerte. Das Schisma der Altgläubigen und die politischen Reformen von Peter I. 7 brachten dem russischen Mönchtum nicht weniger Böses. So beschreibt der russische Historiker Igor Smolich den Niedergang des Mönchtums: „Im 15. Jahrhundert nahm der religiöse Wunsch nach einem asketischen spirituellen Leben ab. Viele Klöster waren fast leer. Das Schisma und die Kirchenreformen von Peter dem Großen im Jahr 1721 waren für das Klosterleben besonders ungünstig. Im Jahr 1734 erließ der Zar den Befehl, dass niemand außer verwitweten Geistlichen und dienenden Soldaten die Klostergelübde ablegen dürfe. Der Verlust.“ Die Übergabe von Kirchen- und Klosterland an den Staat im Jahr 1764 war ein neuer schwerer Schlag. Die Folge davon war die Schließung vieler Klöster und die weitere Verarmung des Klosterlebens. In der Ukraine verschärfte sich die Situation aufgrund der von den polnischen Behörden unterstützten unierten Expansion, die zur Schließung und sogar Zerstörung vieler Klöster führte. Daher ist es nicht verwunderlich, dass viele „Gottsucher und Pilger“ „von Kloster zu Kloster wanderten, wo sie in ihrem nicht ganz bewussten Streben nach einem spirituellen Führer suchten“9 . Viele von ihnen, insbesondere diejenigen, die in den an Moldawien angrenzenden Ländern lebten, blieben in moldauischen Klöstern oder Klöstern, wo sie günstige Bedingungen für das klösterliche Leben fanden. Das XVII.-XVIII. Jahrhundert wird für die moldauisch-walachischen Fürstentümer zu einer Zeit der Entstehung einer großen Anzahl von Klosterklöstern. Laut Statistik im 17. Jahrhundert. In Moldawien wurden im 18. Jahrhundert 29 Klöster und 55 Einsiedeleien gebaut, in der Walachei 32 Klöster und 140 Einsiedeleien. - weitere 21 Klöster und 102 Einsiedeleien in Moldawien und der Walachei - 18 Klöster und 93 Einsiedeleien 10. Zu sagen, dass jedes Kloster zu dieser Zeit der Hesychast-Tradition anhing, wäre übertrieben. Denn die Tatsache, dass sich die Zahl der Klöster im Vergleich zur Zahl der Klöster und Einsiedeleien in dieser Zeit um das Fünf- bis Zehnfache erhöhte, deutet darauf hin, dass „Asketen des Geistes“ gezwungen waren, sich von großen Lorbeeren an abgelegene Orte der Einkehr und des Gebets zurückzuziehen. Zu dieser Zeit stand Rumänien unter der Herrschaft der phanariotischen Griechen, deren Anwesenheit nicht nur das bisherige politische System veränderte, sondern auch das spirituelle Leben in den wichtigsten Klöstern nach „griechischen“ Prinzipien etablierte. Dies veranlasste viele Anhänger, die Einsamkeit zu suchen. Hagiograph von Elder Paisius, Fr. Sergius Chetverikov analysiert den Zustand des rumänischen Mönchtums in der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts und schreibt: „Zu dieser Zeit war Moldo-Vlahia einer der blühenden Ecken der orthodoxen Welt. Im griechischen Osten konnte die von den Türken eingeschränkte Orthodoxie keine völlige Freiheit genießen. In Russland erlebte das Klosterleben Unterdrückung durch die Regierung. Moldo-Vlahia, regiert von frommen Herrschern, war in jeder Hinsicht ein geeignetes Land für.“ Die stille Existenz und der Wohlstand orthodoxer Klöster gibt es hier seit langem. In den Chroniken wird immer wieder der Bau von Klöstern durch Hospodaren, Bojaren und andere wohlhabende Menschen erwähnt (Leibeigene) sowie für Mitgift für arme Mädchen. Die Klöster besaßen Bibliotheken, die viele wertvolle Manuskripte enthielten, darunter auch slawische. Um die Bibliotheken wieder aufzufüllen, gab es einen interessanten Brauch: Beichtväter beauftragten Büßer (sofern sie dazu in der Lage waren) als Buße, ein Buch mit eigenen Händen für die Klosterbibliothek zu kopieren. Unter den Mönchen gab es viele gebildete Menschen, und in Klosterdokumenten finden sich häufig Namen von Mönchen mit den Titeln „Lehrer“ oder „Rhetor“. In den Klöstern gab es nicht nur Grundschulen, sondern auch höhere Schulen, in denen Poesie, Mathematik, Theologie, Griechisch, Slawisch und Moldauisch unterrichtet wurden. Moldo-Vlachische Klöster pflegten eine lebendige Verbindung mit dem orthodoxen Osten und Russland“ 11. So sah das Leben in den rumänischen Klöstern des 18. Jahrhunderts aus, die vielen russischen Mönchen Zuflucht boten. Zwei dieser Auswanderer – Vasily Polyanomerulsky und Paisy Velichkovsky – werden den Entwicklungsweg des Mönchtums nicht nur in diesen Fürstentümern, sondern in der gesamten orthodoxen Welt bestimmen. Elder Vasily Polyanomerulsky Biografische Informationen über Elder Vasily sind eher spärlich und nicht immer korrekt, sie ermöglichen uns jedoch, seine Persönlichkeit und Aktivitäten allgemein zu charakterisieren 12 . Biographie und literarische Tätigkeit des Polyanomerulsky-Abtes Laut der Anmerkung zum Manuskript, das 1818 im Polyanomerulsky-Kloster kopiert wurde, wurde Elder Vasily 1692 geboren und starb am 25. April 1767. Eine sorgfältige Analyse des Textes 13 bestätigte die Zuverlässigkeit dieser Daten, zumal das Sterbedatum mit Informationen aus anderen Quellen übereinstimmt 14. Es kann davon ausgegangen werden, dass Wassili, wie Paisiy (Velichkovsky), aus der Ukraine stammte 15. Bevor er in die rumänischen Länder kam, lebte er „eine beträchtliche Zeit in Russland, im Moshen-Gebirge und in anderen Wüsten“ 16. Nachdem es Mönchen in Russland verboten war, in Wüsten zu leben, mussten Wassili und andere Einsiedler ihre Heimat verlassen und landeten in Moldo-Vlahia – dem „von Gott beschützten Land“ 17. Hier geht er in die Provinz Buzava und macht Halt im Kloster Delhautsi, wo er nach einiger Zeit Abt wird. Nach „fast zwanzig Jahren Äbtissin“ 18 baut Wassili mit Unterstützung des Gouverneurs Konstantin Mavrocordato das Polyanomerulsky-Kloster und lässt sich dort mit 12 Mönchen nieder 19. Anscheinend schrieb er seine Schöpfungen in diesem Kloster, von dem aus sich der Ruhm des Polyanomerul-Ältesten in der gesamten Klosterwelt verbreitete. Wenn wir von den oben genannten Geburts- und Sterbedaten von Wassili ausgehen, ist die Zuverlässigkeit der Aussage von Paisius, dass der Älteste Wassili „längere Zeit“ in den Wüsten Russlands verbracht habe, eher zweifelhaft. Im Jahr 1733 Der Bau des Polyanomerul-Klosters war abgeschlossen und in Delheutsi war er fast zwanzig Jahre lang Abt, daher ließ er sich dort 1710, also im Alter von achtzehn 20 Jahren, nieder. Dies lässt vermuten, dass der Asket in Moldo-Vlahia aufgewachsen ist und seine spirituellen Erfahrungen gesammelt hat. Bald erhält das Polanomeru-Kloster den Status eines Stauropegials und wird zum spirituellen Zentrum des südlichen Teils Rumäniens. Unter der Führung von Elder Vasily gab es 11 Klöster 21. In diesen Klöstern versammelten sich Mönche aus verschiedenen Regionen, sogar vom Berg Athos. Ein gewisser athonitischer Mönch schrieb damals: „Ein weiterer heiliger Berg befindet sich in Merulska Polyana in Rumänien“22. Im Jahr 1749 wurde Elder Vasily vom Gouverneur Konstantin Mavrocordato zu einem Gespräch mit den Patriarchen von Alexandria, Antiochia und Jerusalem, die die Hauptstadt besuchten, nach Bukarest gerufen. Als die Patriarchen der Ostkirchen nach dem mentalen Gebet und der hesychastischen Lehre fragten, erkannten sie, wie Paisius in seinen Memoiren schreibt, dass dieser Älteste „in der Kenntnis der göttlichen Schrift und der Lehre der gottgebärenden Väter … und im spirituellen Denken und in der vollkommenen Kenntnis der heiligen Regeln der heiligen Ostkirche“ war23. Im Jahr 1750, während einer Pilgerreise zum heiligen Berg Athos, ließ der Älteste Wassili seinem Schüler Platon (Velichkovsky) einen Mantel mit dem Namen Paisiy anlegen. Der hochverehrte Älteste ruhte 1767 in Bose, als er 75 Jahre alt war. Die Persönlichkeit von Vasily Polyanomerulsky kommt am deutlichsten in seinen Kreationen zum Ausdruck, in denen „tiefe Originalität offenbart wird. Mit seinen Schriften führt er ein neues Genre religiöser Literatur in die rumänische Kultur ein, das von Paisiy Velichkovsky und seinen Anhängern weiterentwickelt wird“24. Elder Vasily ist ein ausgezeichneter Experte und Interpret der Heiligen Schrift und des Erbes der Heiligen Väter, ein eifriger Asket des Gebets im Geiste und gibt seine Erfahrung an nachfolgende Generationen von Mönchen weiter. Die Schöpfungen des Ältesten waren von geringem Volumen, aber extrem tiefgründig und zählten zu seinen Lebzeiten zu den herausragenden Werken der Hesychast-Tradition. Sie waren auf Slawisch verfasst, wurden aber fast sofort ins Rumänische übersetzt und von Kopisten zahlreicher Klöster und Klöster des Moldau-Vlachischen Staates kopiert. Unter den Schriftgelehrten, die Autogramme auf den Manuskripten hinterlassen haben, sind die Namen von Nonnen 25, was auf ein weit verbreitetes Interesse an den Werken des Abtes von Polyanomerul hinweist. Die meisten uns überlieferten Werke von Wassili Poljanomerulski waren in dem 1847 in Optina Pustyn veröffentlichten Buch „Das Leben des moldauischen Ältesten Paisius (Velichkowski)“ enthalten. Es enthielt: ein Vorwort zum Buch von Gregory Sinaite (S. 78–88); Vorwort zu Kapiteln von Philotheus Sinaiti (S. 89–99); Vorwort zum Buch „Hesychia“ des Presbyters (S. 100–115); Vorwort zum Buch unseres seligen Vaters Nil von Sorsky (S. 115–128), mit einer Anmerkung (S. 128–133); das Wort „Über die Abstinenz von den Mönchen verbotenen Speisen“ (S. 134–157). Zusätzlich zu diesen Werken des Ältesten, veröffentlicht in Optina Pustyn, haben wir ein kleines Brevier mit dem Titel „Wie es für uns passt, die wir leidenschaftlich sind und die Gebote Gottes durch Reue und kluge Taten verletzt haben“ 26, ​​ein Testament 27 und einen Brief an Hieroschemamonk Alexy 28 erreicht. In allen Werken von Elder Vasily wird besonderes Augenmerk auf die Praxis des Jesusgebetes gelegt. Am häufigsten nennt er es „geistiges Gebet“ sowie „inneres Gebet“ oder „innere Praxis“, wenn es um die erste aktive (praktische) Phase geht; in dem Moment, in dem es zu einer Gabe des Heiligen Geistes wird 29, nennt er es „spirituelles Gebet“, „kontemplativ“ oder „herzlich“. Der Älteste sagt wenig über die zweite, kontemplative Phase, bei der es sich um das vollkommene Gebet als Gabe des Heiligen Geistes handelt, für das ein Mensch nur die Tore des Herzens öffnen kann. Dieser Unterschied zwischen dem aktiven Jesusgebet und dem kontemplativen Jesusgebet ist wichtig zu beachten, da Elder Basil argumentierte, dass jeder Christ, ob Mönch oder Laie, verpflichtet ist, es zu verrichten. Seiner Meinung nach ist das Jesusgebet als eine der asketischen Taten das beste Mittel, um die Seele von Leidenschaften und den Geist – von blasphemischen Gedanken – zu reinigen. Betrachten wir die Phasen des Kampfes eines Menschen um die „Krone der Wahrheit“, auf die der Älteste seine Aufmerksamkeit richtet. Die Bedeutung klugen Handelns im Leben eines Christen nach den Schriften von Wassili Poljanomerulski Beziehung zwischen dem Jesusgebet und der Psalmodie Diese beiden Praktiken des asketischen Lebens, die seit Beginn der Entwicklung des Mönchtums bekannt sind, haben ein Ziel – die Einheit mit Gott: Psalmodie – durch Anbetung, einschließlich biblischer Lesungen, Singen von Psalmen und Troparionen; Das Jesusgebet wird durch die ständige Wiederholung der kurzen Formel „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner Sünder“ auf der Grundlage zweier theologischer Konzepte zusammengestellt: der Macht des göttlichen Namens und dem dem Menschen gegebenen Gebot des unaufhörlichen Gebets. Aber was soll man wählen? Psalmodie oder ständige Anrufung des Namens Jesu? „Ein wenig davon, ein wenig davon, und du wirst den Tag damit verbringen, Gott zu gefallen“ 30. Das haben die Einsiedler des 6. Jahrhunderts beschlossen. Barsanuphios und Johannes. Gregor von Sinaiti schrieb, dass die Psalmodie für Mönche notwendig sei, die noch nicht aus den Fesseln der Leidenschaften herausgekommen seien, und dass die Notwendigkeit der Psalmodie „bei Faulheit entsteht“ 31 . Vasily Polyanomerulsky entwickelt die Gedanken des Sinaiten über den Unterschied zwischen dem „aktiven“ und dem „kontemplativen“ Jesusgebet weiter und lehrt, dass das erste für jeden zugänglich ist, unabhängig von seinem spirituellen Zustand. In diesem Sinne zitiert er das Zeugnis der heiligen Väter und den Ausspruch des heiligen Simeon von Thessaloniki, der „Bischöfen, Priestern, Mönchen und allen Laien rät, dieses Gebet zu sprechen“32. Aber wie wichtig ist die Psalmodie für einen Mönch, der das hesychastische Leben verstehen und das Jesusgebet praktizieren möchte? Elder Vasily spricht genau einen solchen Mönch an, wenn er die Psalmodie mit dem inneren Gebet vergleicht und letzteres eindeutig bevorzugt. Wenn er rät, die Psalmodie zu verlassen, um im Jesusgebet zu wachsen, sollte man nicht denken, dass er auf diese Weise den Mönch des Mönchs anweist, das Kirchengebet, also die Gottesdienste, zu vernachlässigen, sondern man muss verstehen, dass er sich an einen in Einsamkeit lebenden Mönch wendet 33 . Wie löst der Autor das Problem der Beziehung zwischen Psalmodie und Jesusgebet? Für Elder Vasily, wie für alle Vertreter der Hesychast-Tradition, ist die Psalmodie eine asketische Übung, die die menschliche Seele zum kontemplativen Gebet führt. Dies ist nur eine Phase des spirituellen Wachstums, die an sich keinen Zweck hat. Um die vorübergehende Bedeutung der Psalmodie hervorzuheben, verwendet Vasily einige Vergleiche. So vergleicht er in seinen drei „Vorworten“ die Psalmodie mit dem Alten Testament (dem Gesetz) und das geistige Gebet mit dem Neuen (Christus, dem Erlöser): „Das Gesetz ist nicht in der Lage, einen Menschen frei von Sünde zu machen, es bereitet nur jeden auf Christus vor... So führt ihn der äußere Gesang, der den Asketen gewöhnt, zu Christus, d. h. zu Jesus, dem geistigen Gebet, weil es ihn nicht nur durch sich selbst gewöhnen kann. spirituelle Arbeit“ 34. An anderer Stelle vergleicht er das Singen mit dem Sonnenaufgang und das innige Gebet mit der Sonne selbst und schreibt: „Der Sonnenaufgang kann ein oder zwei Stunden lang beobachtet werden, während die Sonne den ganzen Tag scheint.“35 Beim Studium der Werke von Elder Vasily muss man aufgrund der Entstehungszeit auch den besonderen polemischen Charakter seiner Werke berücksichtigen. Seine Argumentation zu zwei verwandten asketischen Praktiken ist auf die Tatsache zurückzuführen, dass es zu dieser Zeit in den Klöstern nur wenige hesychastische Mönche gab, die das Jesusgebet praktizierten, während sich die Mehrheit auf den Besuch von Gottesdiensten und das Lesen des Psalters beschränkte. Ein weiterer Grund war die damals weit verbreitete Meinung, dass geistiges Gebet nur von Asketen verrichtet werden könne, die Leidenschaftslosigkeit erlangt hätten. Darüber hinaus wurde es durch einige aus dem Zusammenhang gerissene patristische Lehren gerechtfertigt. Daher weist der Älteste auf die Unzulänglichkeit „äußerer Gebete“ für jemanden hin, der seinen Geist makellos halten und zum kontemplativen Gebet heranwachsen möchte, denn um einen Menschen zur Vereinigung mit Gott zu führen, reicht die Psalmodie nicht aus, außerdem kann „äußeres Gebet“ in gewisser Weise zu einer „unüberwindbaren Mauer“ zwischen Gott und den Menschen werden. Daraus folgt die eher kategorische Schlussfolgerung des Autors: „Dieses Gebet hindert den Geist daran, auf Gott zu achten und sich auf das Herz zu konzentrieren, wo alle Gedanken, ob gut oder schlecht, ihren Ursprung haben“ 36 . Es wird deutlich, dass es unmöglich ist, allein durch das Singen von Psalmen spirituell voranzukommen, „da der Mensch in diesem Fall in einem unveränderten Zustand bleibt, wie ein Esel, der das Rad einer Mühle dreht“,37 als Ergebnis bleiben nur Müdigkeit und der Gedanke, dass „ich die Regel erfüllt habe“. Darüber hinaus steigt die Gefahr der Erhöhung: Wenn ein Mönch glaubt, dass das Wesen der Psalmodie in der Menge liegt, kann er seine Gebete ins Unermessliche steigern und so in Stolz verfallen. „Ich möchte etwas hinzufügen, um den Unterschied in den Eigenschaften dieser beiden Übungen auf dem Weg des Wachstums im spirituellen Leben zu verdeutlichen. Einer (das äußere Gebet verrichtend – v. Chr.), der sich dem Gesetz unterordnet, führt nur Gesang aus. Ein anderer, der sich zu intelligenter Arbeit zwingt, hat immer den Namen Jesu Christi bei sich, um den Feind und die Leidenschaften mit bösen Gedanken zu verzehren. Er freut sich, wenn er nur mit dem Singen aufhört; dieser dankt Gott, wenn er in Stille, frei von bösen Gedanken, betet. Man ist eifrig der andere über die Qualität; wer es eilig hat, in Quantität zu singen, entwickelt schnell eine freudige Meinung, auf die er sich, ohne die Berufung des Herrn Jesus Christus zu kennen, ernährt und den inneren Pharisäer nährt, wenn er sich nicht um die Qualität des Gebets kümmert, hat er das Wissen um seine eigene Schwäche und die Hilfe Gottes. Alle Lehren von Elder Basil über den didaktischen Charakter der Psalmodie in Bezug auf das innige Gebet müssen unter dem Gesichtspunkt des folgenden Punktes beurteilt werden: Nur das innere Gebet reinigt einen von Leidenschaften und vereint einen mit Gott. Die Bedeutung des inneren Gebets und seine Bedeutung in der asketischen Leistung Ohne inniges Gebet ist die spirituelle Verbesserung eines Menschen unmöglich; Elder Vasily schreibt sogar, dass es ohne gebeterfülltes „geistiges Handeln unmöglich ist, sich von Leidenschaften und schlechten Gedanken zu befreien“39. An anderer Stelle spricht er von der Erfüllung der Gebote und behauptet, dass derjenige, der sich nicht bemüht, den schmalen Weg des Evangeliums zu beschreiten und die Reinigung seines Herzens nicht in Angriff genommen hat, auch wenn er alle Weisheit versteht, in der Seele blind bleibt, weil er nur den Buchstaben erfüllt, der zerstört, und den Geist, der Leben gibt, nicht annimmt und niemals in der Lage sein wird, sich selbst zu reinigen 40 . Und umgekehrt vertreibt derjenige, der sich dem Jesusgebet hingibt, „mit Leichtigkeit Gedanken aus der Tiefe des Herzens“ und „erfüllt erst damit den gesamten klösterlichen Kanon“41. Auf dieser Grundlage stellt Elder Vasily fest, dass das mentale Gebet nicht nur für die „Perfekten“ gedacht ist, sondern für jeden notwendig ist, unabhängig vom Grad der Leidenschaftslosigkeit. Und das liegt vor allem daran, dass es das wirksamste Mittel im Kampf gegen Leidenschaften ist. Obwohl Vasily Polyanomerulsky seine Aussagen mit Hinweisen auf die heiligen Väter bestätigt, kann man dennoch von der Innovation seiner Herangehensweise an die Hesychast-Tradition sprechen. Nach Ansicht des Ältesten sollte der Novize in der Gemeinschaft durch Gehorsam und Teilnahme an Gottesdiensten ausgebildet werden, und wenn er Erfahrung im Kampf mit Leidenschaften gesammelt hat, kann er sich mit dem Segen seines Beichtvaters dem hesychastischen Leben widmen und sich dem Jesusgebet hingeben42. Mönche sollten das Jesusgebet nicht ignorieren. Warum sollte man darauf warten, dass sich jemand auf andere Weise von seinen Leidenschaften reinigt, und erst danach mit dem Jesusgebet beginnen, wenn es doch das beste Heilmittel gegen Leidenschaften ist? „Wenn ein Feind unerwartet unter dem Deckmantel einer Leidenschaft oder blasphemischer Gedanken auftaucht, ruft derjenige, der das Jesusgebet spricht, Jesus Christus um Hilfe an, und der Teufel verschwindet sofort. Wenn ein Mensch aufgrund seiner Ohnmacht den Gedanken oder das Wort des Zorns oder der Unzucht annimmt, dann betet er, indem er seine Sünde bekennt, reuig zu Christus. Wenn Sie Opfer der Verzweiflung geworden sind, die Ihr Herz und Ihren Geist unterdrückt, dann wenden Sie Ihre Gedanken dem zu Der allgegenwärtige Gott, der sich an den Tod und die feurige Hölle erinnert, ruft Christus an, und nachdem er durch einen solchen Kampf Frieden gefunden hat, betet er erneut zu Christus, um ihm seine freiwilligen und unfreiwilligen Sünden zu vergeben, und greift auf Christus zurück, und Christus reagiert auf jede gute oder schlechte Bewegung der Seele. Auf dieser Grundlage erweitert der Älteste den Rat des Hl. auf alle Mönche. Gregor von Sinaita: „Machen Sie geistige Arbeit mit aller Sorgfalt, widmen Sie der Psalmodie möglichst wenig Zeit und noch mehr, wenn Müdigkeit auftritt“, „denn“, fügt Elder Vasily hinzu, „dieses innere Gebet ersetzt alle anderen äußeren Taten, auch wenn es um die Regel, das Singen, das Gebet oder das Lehren ging“ 44. Bedingungen für das „aktive“ Jesusgebet Elder Vasily versteht die Schwierigkeit des Jesus-Gebets und beschränkt sich in seinen Schriften nicht auf allgemeine Empfehlungen, sondern offenbart die Bedingungen für seine Ausführung. Es ist zu beachten, dass das Jesusgebet nach östlicher Tradition nicht außerhalb des kirchlichen Umfelds verrichtet wird und nicht von anderen asketischen Taten getrennt werden kann, auch wenn es mit der Zeit zur Haupttätigkeit eines Mönchs oder Laien wird. Der Zweck des Jesus-Gebets besteht wie bei anderen asketischen Arbeiten (Übungen) darin, einen Menschen zur Reue zu führen, was das Herz erweicht und die Seele verwandelt. Darüber hinaus bereitet uns die Reue auf ein aufmerksameres Gebet vor. Wie Elder Vasily schreibt, ist die Essenz dieses Gebets „Reue und Aufmerksamkeit des Herzens“. Reue führt zu reinem Gebet, das „Angst und Zittern, Reue des Herzens und Zärtlichkeit sowie sorgfältiges Lesen der Heiligen Schrift und nicht Flucht oder Verweigerung, Arroganz oder Selbstgefälligkeit“ beinhaltet. 45. Es ist besonders wichtig, das Wort Gottes und die asketischen Schriften zu studieren, ohne einen direkten spirituellen Führer zu haben: „Lesen Sie die Heilige Schrift fleißig, und wenn Sie dann noch nicht weise sind, werden Sie es, weil es.“ ist ein Heilmittel“ 46 . Aber das Lesen allein reicht für eine spirituelle Verbesserung nicht aus: „Selbst wenn Sie die gesamte Heilige Schrift lesen, aber die Werke der heiligen Väter, die die Regeln des spirituellen Lebens lehren, vernachlässigen, werden Sie sich nicht verbessern können“ 47 . Und gleichzeitig ist laut den heiligen Vätern „das heilige geistige Gebet der Schlüssel zum Verständnis der Heiligen Schrift“ 48. Elder Vasily erwähnt auch andere wichtige Bedingungen für die Verrichtung des Jesusgebets, wie die Erinnerung an den Tod, das Jüngste Gericht und die ewige Qual. Alle diese Bedingungen zielen darauf ab, den Geist des Gebets zu erlangen und zu bewahren, ohne den es unmöglich ist, die Gebote zu erfüllen. Und im Allgemeinen entfaltet sich jeder geistliche Krieg um diesen Pol (d. h. die Gebote), denn die Nichterfüllung der Gebote bedeutet, die Gnade „ablehnen“ und dem Beispiel böser Mächte zu folgen. Natürlich kann sich das Versäumnis, Gottes Willen zu tun, auf unterschiedliche Weise manifestieren, angefangen bei den verborgensten spirituellen Fähigkeiten, die für diejenigen, die nicht über tiefe spirituelle Erfahrung verfügen, schwer zu erkennen sind. Der Älteste analysiert diese Phase im Detail und stellt auf der Grundlage einer solchen Analyse fest, dass die Verrichtung des Jesusgebets auch für jemanden möglich ist, der „immer noch von den Kräften der Leidenschaften versklavt“ ist 49, aber mit ihnen zu kämpfen hat. Wer durch geistiges Gebet mit Leidenschaften kämpft, sollte diejenigen nicht verurteilen, die die Gebote Gottes nicht halten, denn sie erliegen ihren Wünschen und Leidenschaften, vielleicht ohne es überhaupt zu merken, da sie sich mit einer wörtlichen Annäherung an die Gebote begnügen. Die heiligen Väter sagen über solche Menschen: „Es ist besser zu fallen und aufzustehen, als aufzustehen und nicht umzukehren.“ Unser Ältester weist wie die heilige Dorotheus von Gaza, die er oft zitiert, darauf hin, dass diejenigen, die nach Leidenschaften handeln, und diejenigen, die sich den Leidenschaften widersetzen, auch durch den Grad der Unterordnung unter die Leidenschaft unterschieden werden können. So gibt es unter denen, die von Wut getrieben werden, diejenigen, die: - er verfällt in Wut und Ärger und bleibt immer wütend auf den Täter; – ist beleidigt und erinnert sich viele Tage lang an das Böse; – erinnert sich nur einen Tag lang an das Böse; - Da er feindselig, nervig, peinlich und peinlich ist, verändert er sich sofort. Es wurden auch andere Typen von Menschen identifiziert, die bereits mit Leidenschaften zu kämpfen haben. Dies ist der Typ: 1) beleidigt und trauernd, nicht weil er Ärger erlitten hat, sondern weil er ihn nicht ertragen konnte; 2) immer Geduld lernen, aber am Ende von Hobbys überwältigt werden; 3) der nicht Böses mit Bösem vergelten will, sondern sich von der Macht der Gewohnheit mitreißen lässt; 4) versuchen, keinen Schaden anzurichten, sondern über die erlittene Beleidigung zu trauern, sich jedoch zu stärken und dies zu bereuen. 5) nicht über die erlittene Beleidigung trauern, sich aber auch nicht darüber freuen 50. Elder Vasily kommt zu dem Schluss, dass diejenigen, die aus Leidenschaft handeln, nicht in der Lage sind, das Jesusgebet zu verrichten. Ihr Zustand hindert sie daran. Was die betrifft. Wer mit seinen Leidenschaften zu kämpfen hat und ihnen nicht nachgeben möchte, kann das innere Gebet verrichten, ohne die vollkommene Errungenschaft der Leidenschaftslosigkeit zu erwarten. Dario Raccanello glaubt, dass das Wichtigste für Elder Basil darin besteht, „das richtige Streben zu haben, das in dem Wunsch besteht, die Gebote mit der festen Absicht zu erfüllen, Leidenschaften zu widerstehen“ 51 . Elder Vasily erwähnt in seinen Werken keine spezifische psychosomatische Methode, berührt aber in seiner Anmerkung die Frage nach den Kräften der Seele und der Bedeutung des Herzens, auf die man beim Jesusgebet seine Aufmerksamkeit konzentrieren sollte. Es sollte beachtet werden, dass das Herz in der biblischen Tradition, wie auch bei den Hesychasten, als Zentrum des spirituellen Lebens eines Menschen gilt, dessen Symbol das physische Herz ist. Deshalb sagt Diadochos von Photika: „Wer Gott im Gefühl des Herzens liebt, weiß von Ihm“ 52 . In Übereinstimmung mit der hesychasten Tradition rät Elder Vasily dazu, im Herzen zu beten: „Deshalb sollte jeder das Herz mit seinem Verstand überschatten und immer, in seine Tiefe schauend, beten ...“ 53. Und selbst Anfänger werden angewiesen, „das mentale Gebet im Herzen zu beginnen und es im Herzen zu beenden“ 54 . Die Aufmerksamkeit „sollte während des Gebets ‚im Herzen‘ liegen.“ Es ist von Anfang an notwendig, „den Geist während des Gebets so zu schulen, dass er ganz oben im Herzen ist und in seine Tiefe schaut, und nicht auf einer Seite oder auf dem Grund des Herzens.“ Und wenn „der Geist an der Spitze des Herzens steht und in seinem Inneren betet, dann blickt er wie ein König, der in der Höhe sitzt, völlig frei auf alle bösen Gedanken, die unten schleichen, und zerschmettert sie wie babylonische Babys am Stein des Namens Christi“ 55 . Bezeichnend ist, dass Vasily in allen genannten Texten unter „Herz“ nicht ein physisches Organ, sondern ein spirituelles Herz versteht, als das Zentrum, von dem alles spirituelle Leben ausgeht und in dem alles spirituelle Leben konzentriert ist. Wenn der Älteste anweist, dass die Aufmerksamkeit beim Gebet „an der Spitze des Herzens“ liegen sollte, meint er das physische Organ. Die Aussage, dass der Geist weder „halb auf der Seite“ noch „am Ende unten“ (d. h. im Herzen) sein sollte, weist darauf hin, dass es in diesen Fällen möglich ist, die Leidenschaft des Stolzes oder der Unzucht zu wecken. Laut Elder Vasily leben die drei Kräfte der Seele im menschlichen Körper in der folgenden Reihenfolge: verbal – in der Brust, wütend und eifrig – im Herzen, begehrenswert – in den Lenden nahe dem Nabel 56. Und wenn während des Gebets die Aufmerksamkeit auf einen dieser Körperteile gelenkt wird, kann dies diese Kraft der Seele in Gang setzen, die die Gärung von Gedanken und Bildern bewirkt. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Schriften von Elder Vasily und seine Anweisungen einen erheblichen Einfluss auf das russische und rumänische Mönchtum hatten. Seine Erfahrung der Konzentration der Aufmerksamkeit „an der Spitze des Herzens“, die für die rumänische Praxis des mentalen Handelns charakteristisch ist, wurde von so berühmten Vertretern der russischen Hesychast-Tradition wie Ignatius Brianchaninov und Feofan dem Einsiedler übernommen. Sowohl Theophan der Einsiedler als auch Ignatius Brianchaninov sprachen mit großem Lob und Zustimmung über die Schriften des Ältesten von Polyanomerul und empfahlen, seinen Anweisungen beim Unterrichten des Jesusgebets zu folgen. „Insbesondere“, schrieb der heilige Ignatius, „können und sollten die Schriften des Ältesten Basilius als das erste Buch anerkannt werden, an das sich in unserer Zeit jeder wenden muss, der sich erfolgreich mit dem Jesusgebet befassen möchte“ 57 . Ehrwürdiger Paisiy Velichkovsky Trotz der zahlreichen Studien orthodoxer Theologen des 20. Jahrhunderts, in denen der Weg des Ältesten Paisius nachvollzogen wird, ist seine Persönlichkeit, die „Heiligkeit mit Liebe zur Erleuchtung, bemerkenswerte Fähigkeiten zur Leitung einer Klostergemeinschaft und außergewöhnliches literarisches Talent“ 58 verband, einem breiten Leserkreis wenig bekannt. Die Masterarbeit „Schiarchimandrite Paisius (Velichkovsky) und seine literarische Tätigkeit“ 59 von Hieromonk Leonid (Polyakov), dem späteren Metropoliten von Riga und Lettland, verfasste er noch während seiner Lehrzeit an der Leningrader Theologischen Akademie und widmete sich der Persönlichkeit und Aktivität von Archimandrite Paisius in der russischen Theologie. Dieses Werk nimmt immer noch einen Spitzenplatz unter den Werken zu diesem Thema ein. Da Hieromonk Leonid seine Schriften ausschließlich auf slawischen Quellen stützt, bietet die von uns angebotene Biographie des Ältesten Paisius dem russischen Leser die Möglichkeit, sich mit anderen Studien zu diesem Thema, insbesondere von Theologen der rumänischen Kirche, vertraut zu machen. Der Lebensweg von Elder Paisius Gegen Ende seines Lebens begann Paisius, seine Biografie zu verfassen und nannte sie „Die Geschichte des Heiligen Rates der Allerliebsten des Herrn, des Vaters und der Brüder und meiner geistlichen Kinder, die im Namen Christi für mich versammelt sind, unwürdig, um der geistigen Erlösung willen, durch Gottes Vorsehung, die in diesen heiligen und ehrenwerten Klöstern wohnen: im heiligen und großen Kloster der Himmelfahrt des Herrn und Gottes und unseres Erlösers Jesus Christus, berufen.“ Neamets und im heiligen Kloster des ehrenwerten und glorreichen Propheten Johannes des Vorläufers und Täufers des Herrn, genannt Sekul.“ Diese Geschichte (laut Titel sollte sie die Geschichte der von St. Paisius gegründeten Gemeinde beschreiben) wurde nicht fertiggestellt, sondern etwa bis in die 1740er Jahre fertiggestellt. Es hieß „Autobiographie oder eine selbstgeschriebene Geschichte“60. Darin beschreibt Paisiy sein Leben von der Geburt bis zu seiner Zeit im walachischen Kloster Kirnul. Die allererste Biographie von St. Paisia ​​​​wurde von seinem Schüler, dem rumänischen Mönch Vitaly, zusammengestellt, der mit ihm in den Klöstern Dragomir, Sekul und Neamets lebte. Diese Biografie wurde auf den letzten vier Seiten des Menaion für Februar 1780 präsentiert. Aber höchstwahrscheinlich war diese Biografie den Brüdern unbekannt, denn als Sylvester 1812 Abt des Nyametsky-Klosters wurde, beklagte er, dass „sich 20 Jahre lang niemand die Mühe gemacht hat, die Erinnerungen der inzwischen alten Schüler des Ältesten an ihren Mentor aufzuzeichnen“ 61 . Auf Anweisung von Sylvester beauftragt die Klostergemeinschaft den „ältesten Schüler von Paisius“, einen gewissen Mitrofan, mit der Aufgabe, das Leben des Ältesten zu schreiben 62. Einige Jahre später erstellte ein anderer seiner Schüler, Mönch Isaac Dascal, eine neue Ausgabe des Lebens (auf Rumänisch), die größtenteils auf der von Mitrofan verfassten Biographie 63 basierte. Einige Zeit später übernahm der gelehrte Mönch Gregor, ebenfalls ein Anhänger von Elder Paisius und der Zukunft Metropolit, schrieb eine vierte Biographie, die er 1817 im Nyametsky-Kloster veröffentlichte. Doch dieses mit nationalem Lob überhäufte Manuskript fand weder bei den rumänischen Brüdern noch bei den Russen Zustimmung. Dann beauftragt der Gouverneur des Neametsky-Klosters, Sylvester, den kleinen russischen Mönch Platon, der viele Jahre lang der Sekretär von Elder Paisius war, eine weitere Biographie zu schreiben, die sowohl Rumänen als auch Russen zufrieden stellen würde. Platon baute seine Darstellung auf dem Vorbild des klassischen Lebens auf, wodurch er der Biographie des Ältesten Paisius einen historischen und erbaulichen Charakter verleihen konnte 64. Im Jahr 1836 Mönch Kiriak übersetzt diese Biographie ins Rumänische und im selben Jahr wird sie veröffentlicht; 11 Jahre später wurde es von Optina Pustyn 65 veröffentlicht. Paisiy Velichkovsky wurde am 21. Dezember 1722 in einer Familie frommer Eltern geboren – dem Rektor der Himmelfahrtskirche in Poltawa, Erzpriester John und seiner Frau Irina Velichkovsky. Er war das elfte Kind der Familie. Der Vater starb, als Peter (der Name, der dem Ältesten bei der Taufe gegeben wurde) vier Jahre alt war. Der Junge begann im Alter von sechs Jahren Lesen und Schreiben zu lernen, indem er die Fibel, das Stundenbuch und den Psalter las. Von da an begann er mit großem Fleiß, die Bücher der Heiligen Schrift, das Leben der Heiligen und die Lehren der ehrwürdigen Väter Ephraim und Dorotheus zu lesen. Und so begann „die Lektüre solcher Bücher ... in der Seele des jungen Petrus Eifersucht zu entwickeln, weil er die Welt verließ und das heilige klösterliche Engelsbild wahrnahm“66. Von 1735 bis 1739 studierte Peter an der Kiewer Bruderschaftsakademie. Hier durchlief der junge Mann die erste Bildungsstufe, die sogenannte „Unterschule“, in der das Hauptaugenmerk auf das Erlernen der Sprachen Latein, Griechisch, Polnisch und Slawisch gelegt wurde. In den Grundschulklassen lernten sie außerdem Katechismus, Arithmetik, Notation und Musik 67 . Doch weder die Trainingseinheiten noch die Partnerschaft konnten das Herz des jungen Velichkovsky befriedigen, der sich einen völligen Verzicht auf die Welt wünschte. Schon damals stellte er sich drei Regeln auf: 1) Wenn mein Nachbar sündigt, verurteile ihn nicht; 2) keinen Hass gegenüber irgendjemandem hegen; 3) Beleidigungen von ganzem Herzen vergeben 68. Nach Abschluss der ersten Ausbildungsstufe wechselte Peter in die Rhetorikklasse, entschloss sich jedoch trotz seiner hervorragenden Fähigkeiten, seine Ausbildung nicht fortzusetzen. Er begründete seine Entscheidung damit, dass er erstens so schnell wie möglich die Mönchsgelübde ablegen möchte und zweitens, dass ein solches Studium der Seele keinen Nutzen bringt: „Ich höre nur die Namen heidnischer Götter und Weiser – Cicero, Aristoteles, Platon... Moderne Menschen haben von ihnen Weisheit gelernt und sind vom richtigen Weg abgewichen: Sie sprechen kluge Worte, aber in ihrem Inneren sind sie voller Dunkelheit und Dunkelheit, und all ihre Weisheit ist nur auf der Erde. Betrachtet man die Früchte dieser Lehre in Das Beispiel von Geistlichen, die wie weltliche Würdenträger in großer Ehre und Herrlichkeit leben, mit teuren Kleidern geschmückt sind, auf prächtigen Pferden reiten, fürchte und zittere ich, damit ich selbst, nachdem ich äußere Weisheit gelernt und Mönch geworden bin, nicht in noch schlimmere Gebrechen verfalle.“69 Nach dem Abschluss einer anderen Rhetorikklasse verließ der 18-jährige Peter 1740 die Schule und wählte den klösterlichen Weg. Während seines Aufenthalts in Kiew traf Peter zwei Flüchtlinge aus rumänischen Ländern – Hieroschemamonk Pachomius und Metropolit Antonius, den späteren Metropoliten von Tschernigow, der sich während des russisch-türkischen Krieges 1735–1739 in den Kiewer Bergen niederließ. Sie wurden die spirituellen Mentoren des jungen Studenten 70. Von ihnen erfuhr er zunächst etwas über das Einsiedlerleben und das Leben in der Wüste in den walachischen Ländern, und nachdem er die göttliche Liturgie in der moldauischen Sprache gehört hatte, „erwachte in seinen Worten eine Liebe zur moldauischen Sprache, zum moldauischen Volk in ihm“ 71 . Mit dem Segen von Hieroschemamonk Pachomius ging Peter in das Lyubetsky-Kloster 72, dessen Leben ihm zunächst gefiel. Drei Monate später wurde jedoch ein anderer Abt in das Kloster berufen, dessen Machtgier den jungen Novizen dazu zwang, in das Medvedovsky-Kloster auf einer Insel im Fluss Tyasmina zu ziehen. In diesem Kloster wurde Petrus am Tag der Verklärung des Herrn im Jahr 1741 in die Soutane mit dem Namen Platon geweiht. Bald darauf zwangen die polnischen Behörden das Kloster, die Verbindung anzunehmen, schlossen es und Platon zog zusammen mit anderen Brüdern in die Kiewer Höhlenkloster. Er dachte, dass er sein zukünftiges Leben in der Lavra verbringen würde, aber als er sich an seine Absicht erinnerte, die Welt auf einer Pilgerreise zu verlassen, die Armut Christi anzunehmen und einen spirituellen Mentor zu finden, verließ er 1742 die Ukraine, betrat die Grenzen von Moldawien und ließ sich im Kloster Trainsteni nieder. Wandern in Moldawien und Athos Zu dieser Zeit gab es in den Buzev-Gebieten, in denen sich das Trainsteni-Kloster befand, etwa 40 Klöster, von denen die meisten von russischen, serbischen und bulgarischen Mönchen bewohnt wurden, die ihre Heimatländer verlassen hatten, die unter dem türkischen Joch standen. Platon blieb zunächst im Kloster Delheutsi, zog dann aber nach Trainsteni. Beide Klöster wurden von Elder Vasily von Polyanomerulsky spirituell genährt. In der Trainsten-Gemeinschaft gab es zwanzig Mönche 74 und fast ebenso viele Einsiedler, die unweit des Klosters in getrennten Zellen lebten. Hier hörte Platon zum ersten Mal „die Gebetsregel nach dem Ritus des Berges Athos“ 75, hier fand er die gewünschte Einsamkeit und Ruhe und vor allem die notwendige spirituelle Führung, da im Kloster viele wunderbare Asketen lebten. So zum Beispiel der Buchkopist Pater Raphael, der Mönch Dosifei, der mit dem Schema-Mönch Timofey zusammenlebte, der Schema-Mönch Proterius, ein Eingeborener aus der Region Poltawa 76. Der Beichtvater der Treinsten-Gemeinde, Elder Mikhail, ein Schüler von Elder Vasily, hatte besondere Talente. An Sonn- und Feiertagen versammelte er alle Brüder im Garten des Klosters und lehrte sie über die vielen verschiedenen spirituellen Umstände, denen man im asketischen Leben oft begegnet. Als Platon das alles sah, jubelte er mit unbeschreiblicher Freude und „dankte Gott unter vielen Tränen, dass er würdig war, solche Anweisungen aus dem Mund solcher Männer zu hören“77. Elder Vasily besuchte die Brüder oft und gab ihnen seelenheilende Anweisungen. Während eines mehrtägigen Aufenthalts im Trainstensky-Kloster machte Ältester Wassili einmal auf den Mönch Platon aufmerksam und lud ihn zu sich nach Hause im Polyanomerulsky-Kloster ein. Aus Angst vor einer vorzeitigen Priesterweihe blieb Platon in seinem Kloster. Nachdem er sich zwei Jahre lang im Kloster Trainsten aufgehalten hatte und sich ein abgeschiedeneres Leben wünschte, verließ er Trainsten und ließ sich im Kloster Kiriul nieder, wovon er durch den gesegneten Ältesten Onufry, einen Bewohner dieser Wüste, erfuhr. Die Regeln im Kloster wurden von Athos übernommen: An Sonn- und Feiertagen versammelten sich die Brüder zum Gottesdienst, an dessen Ende sie eine Mahlzeit einnahmen und bis zur Vesper Zeit in geistlichen Gesprächen verbrachten. Nach dem Abendgottesdienst zerstreuten sich die Brüder in ihre Zellen, wo jeder in Einsamkeit seine Herrschaft ausübte. Durch die Erbauung des seligen Onuphrius flammte das Herz des jungen Mönchs auf, er war wie „ein Feuer göttlicher Liebe, mit großem Eifer für spirituelle Taten“ 78, „der wahre klösterliche Stille lernte“ 79. Platon blieb fast vier Jahre in der Walachei. Zurzeit studiert er die rumänische Sprache, aber den Hauptzweck seines Aufenthalts sieht er darin, „von diesen heiligen Vätern den geistlichen Honig zu sammeln, der über ihre Lippen floss“. Von den Vlachian-Ältesten erfuhr er, dass es „eine Vision und geistige wahre Stille und Aufmerksamkeit für das Gebet gibt, das mit dem Geist im Herzen verrichtet wird“, und teilweise „genoss er die Wirkung seiner göttlichen Kraft, die sich ständig im Herzen bewegt“80. Doch 1746 bestätigte der Mönch Platon seine Entscheidung, nach Athos zu ziehen. Was hat ihn dazu bewogen? Er selbst begründet seine Entscheidung damit, dass „er Angst hatte, dass die Ältesten Moldawiens ihn gegen seinen Willen zum Priester weihen würden“81, andererseits träumte er schon in jungen Jahren davon, den Berg Athos zu besuchen. Er war 24 Jahre alt, als er sich zusammen mit Hieromonk Tryphon auf die Reise begab. Nachdem sie den Heiligen Berg Athos erreicht hatten, machten die Pilger mehrere Tage Halt in der Lavra des Heiligen Athanasius (4. Juli 1746). Als Platon erfuhr, dass in der Nähe des Pantokratorklosters slawische Brüder lebten, ging er dorthin und ließ sich in einer Kaliva namens Kaparis 82 nieder. Hier lief er um Einsiedler und Wüstenbewohner herum auf der Suche nach einem spirituellen Führer, dem er sich in Gehorsam unterwerfen konnte. Einen solchen Mentor konnte ich jedoch nicht finden, da sich der Berg Athos zu dieser Zeit in einer spirituellen und politischen Krise befand. „Von den Türken versklavt, waren seine Bewohner unter der Last hoher Steuern erschöpft. Unwissenheit, nationale Feindschaft und grobe Laster drangen in die Athonitenklöster ein“ 83. Dann kam die schwierigste Zeit in Platons Leben. Es war eine Zeit extremer Armut und Hilflosigkeit, eine Zeit schwerer innerer Kämpfe und vieler Tränen. Er lebte vier Jahre lang in einer solchen Umgebung, aber diese Jahre „verwandelten einen schüchternen und schüchternen jungen Mann in einen erfahrenen und starken Ehemann“84. Anfang 1750 kam der Älteste von Polyanomerul aus Moldawien auf den Athos und empfing den Mönch Platon mit dem Namen Paisiy zum Mönchtum. Er erklärte ihm die Gefahr seines einsamen Schweigens und die Notwendigkeit eines gemeinsamen Weges für den Novizen-Asketen. Paisius akzeptiert „dem Rat des Ältesten folgend“ den jungen Mönch Vissarion, der ihn unter „Tränen“ darum bittet, ihn als seinen Schüler anzunehmen. Nach vier Jahren schlossen sich ihnen neue Asketen an, die unter der Führung von Paisius leben wollten. Auf Wunsch desselben Vissarion wird die Gemeinschaft um acht Brüder aus der Walachei erweitert. Als sich slawische Mönche ihr anschlossen, begannen die Gottesdienste, die zuvor in rumänischer Sprache abgehalten wurden, parallel abgehalten zu werden: in rumänischer und slawischer Sprache 85. Die Gemeinde wuchs und 1758 wurde Paisius zum Priester geweiht. Da die Einwohnerzahl immer größer wird, bittet Paisius das Kloster des Pantokrators um die leere Zelle des Propheten Elias. Das Gerücht über das gute Leben der Asketen des Elias-Klosters verbreitete sich auf dem ganzen Heiligen Berg, und viele, die in dieses Kloster kamen und hier die besondere Pracht der Gottesdienste, den immer aufrichtigen Frieden zwischen den Brüdern sowie den Gehorsam gegenüber dem Ältesten und seitens Paisius – väterliche Fürsorge – sahen, wollten der Bruderschaft beitreten 86. Die Autorität des Ältesten war so groß, dass der ehemalige Patriarch von Konstantinopel, der damals im Pantokratorkloster lebte, wählte ihn zu seinem Beichtvater 87 . Unterdessen nahm die Zahl der Brüder im Elias-Kloster immer weiter zu. Aufgrund der beengten Verhältnisse, der Geldknappheit und der überhöhten Steuern war Ältester Paisios gezwungen, neuen Brüdern die Aufnahme zu verweigern, was ihn dazu veranlasste, sich nach einem anderen Kloster umzusehen. Der Aufstieg der Paisian-Bruderschaft in Moldawien Nach vorläufigen Verhandlungen mit einflussreichen Persönlichkeiten Moldawiens „beschlossen der Älteste und die Brüder, den Heiligen Berg zu verlassen und in das gesegnete Land Moldau-Wlachien zu ziehen“, wo „der orthodoxe Glaube und das Klosterleben blühten“88. Und 1763, nach einem siebzehnjährigen Aufenthalt auf dem Berg Athos, gingen Paisius und seine Gemeinschaft (64 Brüder) zum Heiligen Geistlichen Kloster in Dragomirna (gesegnet vom Metropoliten Gabriel von Moldawien). In relativ kurzer Zeit gründete der Älteste das Klosterleben nach dem strengen Ritus des Heiligen Berges und überreichte dem moldauischen Metropoliten und seiner Synode die Charta seiner Bruderschaft, die auf der Grundlage der Klosterregeln von Basilius dem Großen, Theodor dem Studiten und Nilus von Sorsky erstellt wurde. In der Satzung wurde vor allem auf das geistliche Leben des Klosters geachtet. Während des allgemeinen Gehorsams war es notwendig, Stille zu wahren, „das Gebet sollte im Verborgenen wirken und im Gedächtnis bleiben“. Allein in ihren Zellen sollten die Brüder weiterhin „die Schriften der gottesfürchtigen Väter lesen und künstlerisch mit dem Verstand im Herzen beten“. Wie in anderen Klosterregeln der Ostkirche waren die Haupttugenden im Kloster: Gehorsam gegenüber dem Ältesten und Nichtgeiz. Kein einziger Mönch hatte das Recht, sich etwas anzueignen, und Possessivpronomen – „mein“, „dein“ – wurden von keinem der Brüder verwendet 89. In Dragomirna führte Paisius die tägliche Lektüre patristischer Bücher ein, ergänzt durch Gespräche des Ältesten über Askese, die eine große Rolle bei der Erziehung der Brüder spielten. An einem Tag wurden Bücher auf Rumänisch und am nächsten auf Slawisch gelesen. Die Zahl der Einwohner nahm zu (am Ende des Aufenthalts des Ältesten waren es in Dragomirna dreihundertfünfzig), weshalb Paisius den örtlichen Bischof darum bittet, mehrere Brüder zu Priestern zu weihen. Anschließend werden sie Beichtväter und Mentoren für die gesamte Glaubensgemeinschaft. Wie Cyprian Zacharias feststellt, war dies „der Beginn einer pädagogischen pastoralen Tätigkeit, die über die Kommunikation des Lehrers mit seinen Schülern hinausgeht und nun einen öffentlichen Charakter annimmt“. So hat die Geschichte des „Paisianismus“ als „religiöse Bewegung des 18. Jahrhunderts mit vielfältigen tiefen Wurzeln in den unterschiedlichsten sozialen Schichten ihren Ursprung in Dragomirna“90. Nach der Eroberung der Bukowina durch Österreich-Ungarn zog die Paisiya-Gemeinschaft am 14. Oktober 1775 auf Einladung des Abtes in das Kloster Sekul, wo die Satzung des Klosters Dragomirn eingeführt wurde. Der Mangel an Zellen und die extreme Armut der Brüder zwangen den Ältesten, an Prinz Konstantin Muruz eine Bitte um Hilfe beim Bau neuer Zellen in Sekule zu schreiben. Als Reaktion darauf lädt der Gouverneur die Paisiya-Gemeinschaft ein, in das größte Kloster Moldawiens – Neamets, in der Nähe von Sekula 91 – umzuziehen. Besorgt über einen solchen Vorschlag bittet der Älteste den Gouverneur, „ihnen einen ruhigen und stillen Aufenthalt in Sekule nicht vorzuenthalten“. „Wir stellen Ihnen dieses heilige Kloster zur Verfügung“, schreibt Konstantin Muruz in einem Brief an den Ältesten, „nicht nur, um Ihre Bruderschaft zu gründen, sondern auch, damit der Orden Ihrer Bruderschaft als Vorbild für andere Klöster dient“ 92. Der Älteste zeigte Gehorsam und befahl, welcher der Brüder nach Neamets ziehen und welcher in Sekule bleiben sollte (14. August 1779). Er ernennt Beichtvater Hilarion zum Ältesten in Sekula, überlässt aber die Leitung des Klosters sich selbst, und in beiden Klöstern wird die gleiche Lebensordnung etabliert. In Neamet nimmt die Einwohnerzahl rapide zu und erreicht schon bald die Zahl von siebenhundert Mönchen. Es entstehen neue Zellen, ein Krankenhaus und ein gemeinsames Refektorium für Pilger und Arme. Mit der Umsiedlung der Paisiya-Gemeinschaft erhielten die Aktivitäten des Nyametsky-Klosters einen besonderen, pädagogischen Schwerpunkt. Zwei Gruppen von Übersetzern und Kopisten unter der Leitung von Paisius arbeiteten kontinuierlich an der Korrektur und Übersetzung der philosophischen Schriften ins Slawische und Rumänische. So wurde die Nyamets Lavra „zum Zentrum und Leuchtturm des orthodoxen Mönchtums und zu einer Schule des asketischen Lebens und der spirituellen Erleuchtung für den orthodoxen Osten“93. Die Nachricht über Elder Paisius und sein Kloster verbreitete sich auf der ganzen Welt. Jeder Pilger oder wandernde Mönch betrachtete es als seine Pflicht, die herrliche Nyamets Lavra zu besuchen, ihren berühmten Mentor zu sehen, die strenge Ordnung ihrer Herberge und die Pracht der klösterlichen Verehrung zu sehen. So sagt der edle Grieche Konstantin Koradzha, der Elder Paisius besuchte: „Zum ersten Mal in meinem Leben sah ich mit eigenen Augen verkörperte und ungeheuchelte Heiligkeit. Ich war beeindruckt von seinem Gesicht, hell und blass, ohne einen Tropfen Blut, von seinem großen weißen Bart, der wie Silber glänzte, und von der außergewöhnlichen Sauberkeit seiner Kleidung und der gesamten Einrichtung (Zellen). Seine Unterhaltung war sanft und völlig aufrichtig. Er machte den Eindruck eines Mannes, der völlig aufgegeben hatte.“ der Körper“ 94. Gegen Ende seines Lebens erlangte der Älteste die Gabe der Tränen, und auch die Biographen von Paisius sprechen von seiner prophetischen Gabe. Im zweiundsiebzigsten Jahr seines Lebens, am 15. November 1794, der große Asket des 18. Jahrhunderts. ruhte in Bose und wurde 95 in der zentralen Kirche des Klosters beigesetzt. Er hinterlässt zwei Bruderschaften (in den Klöstern Neametsky und Sekulsky) von mehr als 1000 Brüdern verschiedener Nationalitäten: Rumänen, Russen, Bulgaren, Serben, Ungarn, Ukrainer, Griechen, Armenier, Juden, Türken. Literarische und übersetzende Aktivitäten von Elder Paisius Als asketischer Asket, weiser Mentor und Anführer hinterließ Paisii Velichkovsky seine Spuren in der Geschichte der Orthodoxie vor allem als spiritueller Schriftsteller und Erzieher des Mönchtums. Nach Angaben des Ältesten selbst kam ihm die Idee, die patristischen Schriften zu übersetzen, gleich zu Beginn seines klösterlichen Weges, da es in den Klöstern an geistlichen Führern und der notwendigen Literatur mangelte. „In meiner Jugend und zu Beginn meines Mönchtums“, schrieb er an einen seiner Schüler, „war es mir nicht vergönnt, von irgendjemandem auch nur eine Spur fundierter und richtiger Überlegungen, Ratschläge und Lehren gemäß den Lehren der heiligen Väter zu sehen“96 . Was die asketische Literatur betrifft, allerdings bis ins 19. Jahrhundert. Es gab Übersetzungen einiger asketischer Werke antiker Lehrer und Wüstenväter, aber diese Übersetzungen waren alles andere als vollständig, nicht immer zufriedenstellend (außerdem wurden sie von Kopisten verfälscht) und äußerst selten. Das Bedürfnis, diesen Mangel auszugleichen, verspürte Paisius insbesondere in dem Moment, als sich in seiner Nähe eine Gemeinschaft bildete, in der er selbst eine Führungsrolle bei der Erlangung des Geistes übernehmen sollte. Und damit „er selbst nicht wie ein Blinder in die Grube fällt und andere nicht hineinstürzt“,97 nimmt der Älteste die Anweisungen der göttlichen Schrift und ihre wahre Auslegung durch die gotttragenden Väter als Leitfaden für sich und die Brüder an. Als Paisius sich jedoch mit den slawischen Übersetzungen vertraut machte, bemerkte er, dass sehr viele von ihnen unklare und grammatikalisch falsche Passagen enthielten. Nachdem er sich daran gemacht hatte, die Bücher von Hesychius von Jerusalem, Philotheus von Sinai, Theodor von Edessa und Paisius zu korrigieren, verglich er vier Kopien, überprüfte sie mit den griechischen Originalen und kam zu dem enttäuschenden Schluss, dass die Übersetzer nicht nur „diese Bücher nicht kennen, sondern noch nicht einmal die Namen ihrer Verfasser gehört haben“ 98. Glücklicherweise gelang es ihm, Bücher zu erwerben, als er das Kloster des Heiligen Basilius des Großen besuchte, das von Mönchen aus Cäsarea in Kappadokien gegründet wurde von St. Antonius dem Großen, St. Gregor vom Sinai, Philotheus, Hesychius, Simeon dem neuen Theologen, Petrus von Damaskus und anderen 99. Von diesem Moment an begann die aktive Arbeit an der Korrektur und Übersetzung der patristischen Schriften. Es ist schwierig, die Ergebnisse der Aktivitäten des Ältesten auf Athos zu beurteilen. Später schrieb Paisius an Archimandrit Theodosius, den Abt der Eremitage Sophronium, dass er sich bei der Korrektur der Bücher in Dragomirna „die Übersetzung der väterlichen Bücher aus dem Altgriechischen ins Moldauische, angefertigt von Hieromonk Macarius und Daskal Hilarion, noch auf dem heiligen Berg Athos und teilweise in Dragomirna“ als Vorbild nahm 100. Dragomirna wurde zu einer neuen Etappe in der literarischen Tätigkeit von Paisius und seiner Bruderschaft. Erst hier konnte der Älteste eine echte Klosterschule gründen, die patristische und asketische Texte nicht nur für seine eigenen Bedürfnisse korrigierte, übersetzte und reproduzierte, sondern, wie der Biograph des Ältesten, Gregory Dascal, schreibt, für das gesamte rumänische Volk 101. In dieser Zeit erschien die Dragomirna Philokalia, zusammengestellt vom Mönch Raphael im Jahr 1767, die die wichtigsten philokalischen Texte enthielt 102. Im Sekul-Kloster begannen im 16. Jahrhundert pädagogische Aktivitäten zur Übersetzung und Reproduktion patristischer Schriften. 103. Später ließ die Intensität der literarischen Tätigkeit jedoch aufgrund alltäglicher Unannehmlichkeiten etwas nach. Als die Paisius-Bruderschaft in das Hauptkloster Moldawiens – Neamets – umzog, ein Kloster mit einer recht langen Tradition pädagogischer Aktivitäten, die ebenfalls im 16. Jahrhundert begann. Durch den Mönch Gabriel Urik und seine Schriftgelehrtenschule wurde die Arbeit der Bruderschaft wiederbelebt. Diese Wiederbelebung wurde erheblich dadurch erleichtert, dass es in Neamets bereits vor der Ankunft von Paisius eine gute Bibliothek gab, die durch die Werke des Älteren erheblich erweitert wurde. Hier versammelt Elder Paisios eine große Gruppe von Assistenten um sich und bereitet sie speziell auf das Buchschreiben vor. Um ihr Griechisch zu verbessern, schickte er sie an die Bukarester Akademie von St. Savva, er selbst beschäftigte sich fast ausschließlich mit slawischen Übersetzungen. Er übersetzte nur das Buch des Nilus von Sor und mehrere einzelne Texte der Heiligen Väter ins Rumänische, da es, wie der Biograph schreibt, in der Paisius-Gemeinde weniger slawische Übersetzer als rumänische Übersetzer gab104. In den Manuskripten, die uns erreicht haben, sind die Namen einiger Mitarbeiter des Ältesten im Buchgeschäft enthalten. Seine engsten Assistenten waren auch Hilarion, Macarius, Honorius, Athanasius, Nathanael, Paul, Michael, Ioannikiy. Nach Aussage von Professor A.I. Yatsimirsky, von tausend Manuskripten, die in der Bibliothek des Neametsky-Klosters aufbewahrt werden und zu verschiedenen Zeiten und in verschiedenen Sprachen (Rumänisch, Griechisch, Latein, Italienisch, Deutsch, Hebräisch, Arabisch, Türkisch, Syrisch, Bulgarisch, Polnisch, Französisch und Slawisch) verfasst wurden, stammen zweihundertsechsundsiebzig Manuskripte aus der Zeit des Ältesten Paisius, von denen vierundvierzig in seiner eigenen Hand geschrieben wurden. Alter Mann 105. Die enorme Arbeit von Elder Paisius wurde 1793 mit der Veröffentlichung der Philokalia in St. Petersburg gekrönt. Über die Bedeutung dieses wichtigen Ereignisses schrieb Pater Georgy Florovsky: „Die Veröffentlichung der slawischen Philokalia war ein Ereignis nicht nur in der Geschichte des russischen Mönchtums, sondern auch in der Geschichte der russischen Kultur im Allgemeinen. Es war ein Wandel und ein Anstoß ... eine Rückkehr zu den Ursprüngen, es war die Eröffnung neuer Wege, es war die Erschließung neuer Horizonte“ 106. Weitere Übersetzungen asketischer Schriften, deren Inhalt denen der Philokalia ähnelte, wurden später (1849) gesammelt und in einer Sammlung mit dem Titel „Entrückte Klassen als Nahrung für die Seele“ veröffentlicht (später wurden die meisten davon in spätere russische Ausgaben der Philokalia aufgenommen) 107 . Die restlichen Übersetzungen wurden in Listen an das russische Mönchtum verteilt. Die von der Paisius-Bruderschaft übersetzten rumänischen Texte werden ab 1807 veröffentlicht, als das Neametsky-Kloster eine eigene Druckerei erwarb. So wurden 1818 die Werke des heiligen Ephraim des Syrers in drei Bänden veröffentlicht; 1814 – „The Ladder“ von John Climacus; 1819 - „Askische Worte“ von Isaak dem Syrer. Dennoch blieben die meisten davon in Manuskripten. Elder Paisios war nicht nur an der Korrektur und Übersetzung patristischer Werke beteiligt, sondern er selbst war Autor mehrerer Werke. Zumeist handelte es sich dabei um Briefe über das geistliche Leben von Laien und Mönchen. Die wenigen Schriften von Elder Paisius offenbaren die Persönlichkeit dieses außergewöhnlichen Mannes, der sein ganzes Leben der spirituellen Erleuchtung und der Übertragung patristischer Erfahrungen auf das moderne Mönchtum widmete. Diese Tätigkeit stellt Paisius (Velichkovsky) auf eine Stufe mit Vertretern der größten Klostertradition des orthodoxen Ostens. Zunächst sahen sie ihre Aufgabe darin, „zu den lebendigen Quellen der patristischen Theologie und des Gottesdenkens zurückzukehren“, aber „vergessen wir nicht, dass Paisiy Velichkovsky, da er völlig in der Vergangenheit, in Legenden und in der Tradition liegt, zum „Propheten und Vorläufer“ der kommenden Wiederbelebung nicht nur des Mönchtums, sondern der Orthodoxie im Allgemeinen wird und dass das Aufblühen der Ältestenschaft in Russland mit seinem Namen verbunden ist. Als nächstes werden wir versuchen, die beiden Hauptthemen von Paisius‘ Schriften kurz zu skizzieren: über die Riten des klösterlichen Lebens und über das Jesusgebet. Grundprinzipien der Askese von Elder Paisius Arten der Klosterresidenz Elder Paisius erörtert die Arten klösterlicher Taten in einem Brief an den Priester Demetrius 108. Darin betrachtet Paisius nach orthodoxer Tradition drei Arten des klösterlichen Lebens: Einsiedelei, Zusammenleben von zwei oder drei Brüdern und Gemeinschaftsleben. Ein allein lebender Mönch ist völlig mit der Erlösung seiner Seele beschäftigt; Sorgen um Nahrung, Kleidung und andere irdische Bedürfnisse müssen der Vorsehung Gottes überlassen werden. Dieser Weg ist für diejenigen geeignet, die bereits Leidenschaftslosigkeit erreicht haben, perfekte und heilige Männer. Elder Paisius sagt, dass das einsame Leben in der Wüste „engelhafte Kraft erfordert, und der Neuling ... darf es nicht wagen, auch nur die Spur eines Wüstenaufenthalts zu sehen, um nicht in einen Wahnsinn zu verfallen“ 109. Denn wie ein unerfahrener Krieger kämpft er allein mit seinen Feinden und erlangt, statt einer Krone von Gott, durch seine Zügellosigkeit die Täuschung des Teufels. Das Zusammenleben mit einem oder zwei Brüdern unter der Führung eines Ältesten wird von Paisius als „königlicher Weg“ des Mönchtums bezeichnet. Es eignet sich am besten für Anfänger, da es „nicht so viel Geduld erfordert wie in einem Hostel“ 110. Was die Gemeinschaft betrifft, so verkörpert sie „ein irdisches Paradies, in dem alle Brüder eine Seele, ein Herz, einen Gedanken und einen Wunsch haben: mit Christus durch die Erfüllung seiner göttlichen Gebote zusammenzuarbeiten. Die Grundprinzipien dieser Institution basieren auf: Eigentumsentzug, Abschneiden des eigenen Willens und strikte Einhaltung des umsichtigen Gehorsams in allem. Indem der Mönch den Weg des Gehorsams betritt, der anschließend zur Demut führt, betritt der Mönch den kürzesten Weg zur Erlangung von Leidenschaftslosigkeit. was den Menschen in seinen ursprünglichen, reinen Zustand zurückführt“ 111. „In der Gemeinschaft muss man nicht nur seinem Vater, sondern auch allen Brüdern bis zum letzten Mann gehorchen und von ihnen Ärger, Vorwürfe, Vorwürfe und alle möglichen Versuchungen ertragen, Staub und Asche unter den Füßen aller sein und wie ein gekaufter Diener jedem mit Demut und Gottesfurcht dienen, ohne zu murren, die der Gemeinschaft innewohnende extreme Armut und die Armut an Nahrung und Kleidung ertragen“ 112. Die Lehren des Ältesten Paisius über das Jesusgebet wurden in seinen beiden Entschuldigungen dargelegt, die genau zu diesem Zweck verfasst wurden. Im Laufe seines Lebens wurde er mehrmals gezwungen, zur Verteidigung des geistigen Gebets zu schreiben. Auch während seines Aufenthalts im Elias-Kloster auf dem Berg Athos verteidigte er bei der Verteidigung dieser alten Praxis in Polemiken mit dem moldawischen Abt Athanasius aus dem Kloster Kapsokalivia eine streng orthodoxe Position. Auslöser des Streits war, dass die asketischen „Reformen“ des Paisius für Unmut bei den Mönchen sorgten, die sich aus Platzmangel in den Kirchen auf die äußere Umsetzung der Regel beschränkten. Paisius versuchte mit Hilfe der Brüder, die Zahl der Zellen zu erhöhen, und ersetzte einen Teil davon durch das Jesusgebet, was bei den Brüdern Unmut hervorrief, da es unmöglich war, die etablierte Gebetsregel einzuhalten. Die Unzufriedenen schicken Paisius eine Nachricht, in der sie ihm vorwerfen, die Schriften Gregors von Sinaiten falsch zu interpretieren, griechische Manuskripte zu bevorzugen und den Gottesdienst durch das Jesusgebet zu ersetzen. Am Ende ihrer Botschaft überzeugen sie Paisius, Buße zu tun und „nicht von der allgemeinen Sitte des Heiligen Berges abzuweichen!“ Paisius bestätigt in einem aus vierzehn Kapiteln bestehenden Antwortbrief seine Lehre mit den Texten des hl. Väter 113. In Dragomirna musste er erneut Polemik betreiben, diesmal mit einem gewissen „Mönch-Philosophen“, einem Kritiker des Jesus-Gebets, der in seinem Kloster solchen Hass auf dieses Gebet säte, dass die Brüder es sogar wagten, die Werke der heiligen Väter, die die Praxis des klugen Handelns empfahlen, in den Fluss zu werfen. In diesem Zusammenhang erscheint ein Brief über das geistige Gebet 114. Gegen Ende seines Lebens (1793) schrieb Elder Paisios eine weitere Entschuldigung für das Jesusgebet als Antwort auf die Beschwerde der Bewohner der Polyanovoronskaya-Wüste, die geistige Arbeit gegen den Hieromonk Theopemptus ausübten, der sie „Ketzer“, „Farmazon“ und die Bücher, die sie lasen, „Chimären“ nannte. Um die Brüder zu unterstützen, verteidigt der Älteste das geistige Gebet mit einem Brief, in dem er die Werke von 35 Kirchenvätern zitiert 115. In seinen „Kapiteln über das geistige Gebet“ systematisiert Paisius die biblischen und patristischen Texte, die dem Jesusgebet zugrunde liegen, untersucht die Vorbereitungsphasen für dieses göttliche Werk und enthüllt die Merkmale der Manifestation seiner Wirkung. Er schreibt, dass die Einwände einiger Mönche gegen das Jesusgebet durch extreme Unkenntnis der Heiligen Schrift und asketischer Werke erklärt werden, denn nur dank „geistigem Gebet sitzt der Mönchsorden mit unveränderlicher Liebe zu Füßen Jesu, erfüllt seine göttlichen Gebote und wird dadurch Licht und Erleuchtung für die Welt“116. Der Älteste nennt das mentale Gebet nach den Lehren der Heiligen Väter „spirituelle Kunst“ und weist damit auf die Notwendigkeit eines erfahrenen Mentors hin, denn „so wie ein Mensch Kunst nicht alleine erlernen kann, ist es unmöglich, diese Tätigkeit ohne einen geschickten Mentor zu erlernen.“ In Abwesenheit eines Mentors „lasst das sorgfältige und demütige Studium der Heiligen Schrift und der Väter der Leitfaden sein.“ 117 Jeder, der sich dieser Leistung verschrieben hat, sollte wissen, dass es nach den Schriften der heiligen Väter zwei Phasen des mentalen Gebets gibt: die erste – für Anfänger, die in der praktischen Arbeit verwendet werden (pr©xij) und die zweite – für das Vollkommene, entsprechend der Kontemplation (qewr...a). Die erste beinhaltet das Befolgen der Gebote Gottes, Fasten, Wachen, Reue, Knien, Gedenken an den Tod... Ein solches Gebet kann als „aktiv“ bezeichnet werden, da es vom Betenden große Anstrengungen erfordert. Und wenn ein Mensch durch all diese Taten seine Seele und sein Herz von Leidenschaften reinigt, dann „nimmt die Gnade Gottes, unserer gemeinsamen Mutter, sein erleuchtetes Bewusstsein wie ein Kind bei der Hand, führt ihn Schritt für Schritt hinauf und offenbart ihm, dem Grad seiner Reinheit entsprechend, die unbeschreiblichen und unverständlichen Geheimnisse Gottes – und das nennt man wahrlich und wahrhaftig spirituelle Kontemplation“ 118. Isaak von Syrien nennt diese Stufe die Errungenschaft von „kontemplatives Gebet“ oder „reines Gebet“. An diesen Punkten sowie im Allgemeinen folgt Paisius in der Lehre über das Jesusgebet klar seinem Beichtvater, Elder Basil. Sowohl für ihn als auch für seinen Lehrer ist das Jesusgebet in erster Linie ein Schwert, um Gedanken und Leidenschaften abzuschneiden; Das kontemplative Gebet ist ein „Geschenk Gottes“ und jeder ist aufgerufen, bereits in den ersten Phasen des spirituellen Lebens aktiv zu beten. Und wenn die Lehre von Elder Basil darauf hinausläuft, die Praxis des mentalen Gebets in den Alltag einzuführen, die damals als Vorrecht der Einsiedler galt, von denen sie hauptsächlich praktiziert wurde, dann geht Paisius noch weiter – er führt sie (was sein Hauptverdienst ist) in Herbergen, in großen Klöstern und Lorbeeren ein 119. Gleichzeitig hatte Paisius im Gegensatz zu Elder Vasily eine scharf negative Einstellung gegenüber der Verrichtung des Jesusgebetes in der Welt. Seiner Meinung nach ist das mentale Gebet als „intelligente Kunst“ nicht für jeden geeignet, da „es eine rein klösterliche Tätigkeit ist“. Im zweiten Brief an Elder Theodosius schrieb der heilige Paisius: „Die patristischen Schriften, insbesondere diejenigen, die uns wahren Gehorsam, Wachsamkeit des Geistes und Hesychasmus, Aufmerksamkeit und geistiges Gebet lehren, sind für den rein klösterlichen Ritus geeignet, aber nicht für alle orthodoxen Christen.“ 120. Er begründet diese Schlussfolgerung mit der Tatsache, dass das „unverzichtbare Prinzip“ klugen Handelns „wahrer Gehorsam“ ist, der zu Demut führt. Wenn man in der Welt lebt, sind die Menschen nicht gehorsam und lassen sich von ihrem eigenen Willen leiten, was das geistige Gebet unerreichbar und manchmal gefährlich für das spirituelle Leben der Laien macht 121 . Der Älteste hält bewusst an dieser kategorischen Position fest, weil er befürchtet, dass philokalische Schriften die Herzen von Novizen entzünden könnten, die ohne Erfahrung und ohne spirituellen Mentor sofort einen Aufstieg „zum Tabor“ unternehmen werden, das heißt, sie werden unter Umgehung praktischer Aktivitäten zur Kontemplation gelangen wollen. Hesychast-Praxis im 19. Jahrhundert Nach dem Tod von Paisius bewahrten die Jünger sein Andenken nicht nur dadurch, dass sie in Gebeten an ihn dachten (sie verfassten sogar einen besonderen Gottesdienst – „An unseren gesegneten Vater, den älteren Hieroschemamonk und Archimandriten Paisius“) 122, sondern darüber hinaus begannen sie, sich selbst „Paisianer“ und ihre Gemeinschaft „Paisianer“ zu nennen. Nach einiger Zeit werden sie in Werken, die Elder Paisius und seiner Zeit gewidmet sind, über die „Paisian-Bewegung“ oder den „Paisianismus“ schreiben 123. Doch was eigentlich hinter diesem Begriff steckt und welche charakteristischen Merkmale des „Paisianismus“ ihn von anderen religiösen Bewegungen unterscheiden, ist nicht so einfach zu bestimmen. Im Allgemeinen lassen sich die Aktivitäten von Paisius wie folgt zusammenfassen: – das gemeinschaftliche Prinzip des klösterlichen Lebens; – Wiederbelebung der Hesychast-Tradition; – Studium der Heiligen Schrift und der Werke der Kirchenväter, verbunden mit Übersetzungstätigkeiten. Paisius selbst war kein Reformator im wahrsten Sinne des Wortes. Er versuchte lediglich, die Erfahrung des byzantinischen Mönchtums im kommunalen Mönchtum seiner Zeit wiederzubeleben, oder, um es mit den Worten von Pater Dr. Georgy Florovsky, um eine „Rückbewegung des russischen Geistes zu den byzantinischen Vätern“ zu machen 124. Paisius wendet sich den Ursprüngen des byzantinischen Mönchtums zu und gründet große Gemeinschaftsklöster, überzeugt davon, dass außerhalb der Gemeinschaft niemand sich selbst verwirklichen kann, sondern im Gegenteil zur Beute des Feindes wird. Wenn Sie in einer Gemeinschaft leben, erlangen Sie durch „heiligen und gesegneten Gehorsam“ „wahre Demut“, die zur Befreiung von Leidenschaften führt, und werden Teilhaber der göttlichen Natur 125. Paisius trägt auf jede erdenkliche Weise zur Wiederbelebung des Hesychasmus in kenobitischen Klöstern bei und „versöhnt“ zwei Traditionen: kenobitisch und hesychast, die nur dann unvereinbar sind, wenn das Wesen der klösterlichen Leistung darin besteht vergessen. Schließlich zeugen der heilige Simeon der neue Theologe und der heilige Gregor von Sinaite von der Möglichkeit einer harmonischen Verbindung beider Traditionen. Das Studium der Heiligen Schrift und der asketischen Werke stand ständig im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit der Mönche und diente als Grundlage der gesamten Klostertradition. Paisius war sich sicher, dass es ohne asketisches Wissen unmöglich sei, echte Askese umzusetzen. Natürlich vertraten alle Anhänger der „Paisian“-Bewegung dieselbe Ansicht. Zahlreiche Schüler des großen Ältesten zerstreuten sich nach seinem Tod in verschiedene Klöster, vor allem in Griechenland und Russland, wo sie die Erfahrungen und Traditionen des „Paisianismus“ mitbrachten. „Paisianismus“ in den rumänischen Fürstentümern. Neamets Lavra nach dem Tod des Älteren Am vierten Tag nach der Beerdigung von Elder Paisius, als alle Brüder noch in Trauer waren, wurde Nyamets von „dem gottliebenden Bischof von Khust, Benjamin, besucht, der den ersten Beichtvater der Bruderschaft, Pater Sophrony, zum Abt und Archimandriten des Klosters erhebt.“ Dieses Ereignis spendete der Gemeinschaft einen gewissen Trost, „denn alle Brüder des moldauischen und slawischen Clans liebten ihn (P. Sophronia – B.S.) wegen seiner Liebe zu allen und seiner Demut und besonders wegen seiner äußersten Barmherzigkeit“ 126. Über die Aktivitäten von P. Sophronia – B.S. Über Sophronie ist sehr wenig bekannt; nur seine Korrespondenz mit den Schülern des Ältesten Paisius in Russland ist erhalten geblieben – Pater. Afanasy aus Brjansk und Maria Petrovna Protasyeva. Nach Fr. Sophronius wurde nacheinander Äbte des Neametsky-Klosters: Dorotheos, den Paisius nach Bukarest schickte, um Griechisch zu lernen; Dositheus, der unter Elder Paisius, dem Beichtvater und Aufseher des Krankenhauses in Sekule, stand, „der nachts über den Kranken saß und sie auf jede erdenkliche Weise beruhigte und tröstete“, und Johannes 127, unter dem die Druckerei Neamets „Das Leben der Heiligen“ in 12 Bänden veröffentlichte 128. After John, Sylvester was elected - the first abbot from the Romanians, who, during the life of Paisius, was the confessor of the Moldavian brethren. Despite the fact that all subsequent abbots of the Nyametsky monastery were students and recipients of the spiritual experience of Elder Paisius himself, from the point of view of ideal monasticism, the spiritual life of the monastery weakened. However, for an outside observer, the life of the brotherhood seemed quite prosperous, as can be seen, for example, from the memoirs of one French traveler who visited Neamets in 1850. Admiring the majesty of the temples, the solemnity of the bells and the large number of monks (1300 inhabitants), he wrote: “The Neamets monastery is the capital for the rest (the monasteries of Moldova), the dream of every pilgrim, das Jerusalem des Landes“ 129 . Schüler von Elder Paisius in Moldawien Der große rumänische Historiker N. Erga listet in seiner „Geschichte der rumänischen Kirche“ mehrere Klöster und Klöster in Moldawien auf, in denen der Paisianismus einen ziemlich großen Einfluss hatte: die Klöster Agapia, Varapeg, Hangul, Bisericani, Risca sowie die Klöster Vovision, Pokrov, Tarcul. In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Fast alle Klöster des moldauisch-vlachischen Staates folgten den strengen Gemeinschaftsregeln von Paisius. Unter den prominenten Vertretern dieser Tradition nimmt Josef der Einsiedler einen besonderen Platz ein. Ein Zeitgenosse von Elder Paisius, Pater. Joseph war nicht sein Schüler. Er wurde Mönch im Nyametsky-Kloster, verließ es jedoch bald und zog sich auf den Sikhlovskaya-Berg zurück. Als Paisii 1779 in das Nyametsky-Kloster kam, lebte Joseph bereits in der Wüste. Die Nachricht des großen Asketen erreicht Paisius, der auf Wunsch Josephs die Wüstenbewohner des Sikhlovskaya-Berges in mehreren Gemeinschaften vereint. Elder Joseph wurde der Beichtvater dieser Gemeinschaften und erfüllte 30 Jahre lang würdig die ihm übertragenen Aufgaben, indem er sich geistig um mehr als 300 Nonnen sowie zahlreiche Wüstenbewohner der Wälder von Agapievo und Varapege kümmerte. Im Jahr 1828 starb der Ältere und wurde in der Kirche des Varapegi-Klosters 131 beigesetzt. Joseph der Einsiedler räumte dem Jesusgebet in seinem spirituellen Leben einen besonderen Platz ein. Die von ihm verfasste Charta des geistigen Gebets, die er seinen in Gemeinschaftsklöstern lebenden Schülern empfahl, ist bei uns angekommen. Für Anfänger gibt er sogar den Zeitpunkt der Aufführung an (5-mal am Tag, 2-mal während des Gottesdienstes). Er sagte, dass geistiges Tun eine Konzentration der Gefühle erfordert, und dafür muss der Betende seinen Kopf neigen, seine Lippen bedecken und zwei Finger auf seine Brust über seinem Herzen legen (letzteres stammt aus der persönlichen Erfahrung des Ältesten und unterscheidet ihn von anderen Praktizierenden des geistigen Gebets). Einer von Josephs Schülern war Pater Dr. Irinarch Roseti, ein berühmter Einsiedler des Nyamets-Gebirges, später ein Einsiedler des Berges Tabor. Aus einer Adelsfamilie stammend, verlässt Irinarch die Eitelkeit dieser Welt und kommt in das Nyametsky-Kloster (nach dem Tod von Elder Paisius). Nachdem er einige Zeit im Hostel verbracht hatte, war Pater Dr. Irinarch zieht sich mit dem Segen seines geistlichen Vaters, Elder Joseph, in die Wüste zurück. 1831 gründete er mit Hilfe von Metropolit Benjamin Kostake das Kloster Khoraitsa, in dem in den zwölf Jahren seines Abtes die Zahl der Brüder auf 70 Personen anstieg. 1843 verließ er die rumänischen Länder und begab sich mit einem seiner Schüler auf den Berg Tabor, wo er bis zu seinem Lebensende (†1853) einsam blieb. Hier auf dem Berg beginnt der Älteste mit dem Bau einer orthodoxen Kirche (der einzigen auf Tabor), die 1862 von seinem Schüler Nektary fertiggestellt wurde. Bald nach der Ankunft von Pater Irinarch auf Tabor verbreitete sich der Ruhm dieses scharfsinnigen und gottesfürchtigen Ältesten in der gesamten Provinz, sodass er selbst unter Muslimen großen Respekt genoss. Ein Gespräch zwischen Elder Irinarch und seinem Schüler, das uns erreicht hat, bezeugt, dass er ein wahrer Hesychast war. Der Student sagte: „Vater, Elder Gerasim, der Einsiedler Gerasim aus Delheuts, hat mir gesagt, dass Sie im Geiste beten?“ Irinarch antwortete: „Mein Sohn, ich hatte tatsächlich die Gabe dieses Gebets, aber ich habe die Praxis, es mir anzueignen, aufgegeben. Als ich 12 Jahre lang in dieser Wüste lebte, betete ich zu Gott und der Allerheiligsten Jungfrau, mir auch diese Gabe zu gewähren. Eines späten Abends stand ich im Gebet, und dann leuchtete meine Zelle plötzlich auf und ich wurde von Flammen umhüllt, aber das Feuer versengte mich nicht; dann begann mein Herz laut zu sagen: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, habe.“ Erbarme dich meiner Sünderin.“ Ich hatte Angst und Angst, dass dies eine dämonische Falle sein könnte. Am nächsten Tag ging ich zu meinem Beichtvater, Pater Joseph, der sowohl geistige Gebete als auch Wunder vollbrachte. Er segnete mich mit einer Regel, nach der ich nicht auf einem Bett, sondern auf einem Stuhl schlafen durfte, und zwar nur eine Stunde am Tag. Als ich in meine Zelle zurückkehrte, versuchte ich, die mir gegebene Regel zu erfüllen, aber es gelang mir nicht. Und dann, als ich meine Schwäche erkannte, überließ ich das geistige Gebet der Vergessenheit.“ „Vater“, fragt der Student weiter, „und wenn jemand es gefunden hat, es dann verlässt und dann erneut Gott anruft, kann der Herr es dann ein zweites Mal ins Herz geben?“ „Natürlich“, antwortete der Älteste, „mit nur einer Bedingung: nur um sie von Gott zu bitten“ 132. Sein Schüler beschrieb die Gebetsleistung von Elder Irinarch wie folgt: „Ich habe oft gesehen, dass seine Augen mit Tränen gefüllt waren, aber er hielt sich zurück, damit keine Tränen aus seinen Augen flossen und die Leute ihn nicht lobten.“ Als ich sah, dass sich seine Lippen bewegten und bemerkte, dass ich das sah, hielt der Ältere sofort inne. Seine Reden und sein strahlendes Gesicht zeigten jedoch deutlich, dass er sich das geistige Gebet angeeignet hatte und es kontinuierlich verrichtete. Aber er hat sich mir nicht offenbart, damit sich sein Ruhm nicht verbreitete.“ 133 Am Rande des Nyametsky-Klosters befand sich das Pokrovsky-Kloster, in dem der ältere Pachomius (1664–1724), ein Schüler des Heiligen Demetrius von Rostow 134, die hesychasten Wohnprinzipien festlegte. Hier im 19. Jahrhundert. Schemamonk John, genannt Russian, arbeitete zwölf Jahre lang. John, ein ehemaliger Schüler von Paisius, unternahm nach dem Tod seines Mentors eine lange Reise durch die Klöster von Moldawien und Athos. Nach einem langen Aufenthalt auf dem Berg Athos verlässt er den Heiligen Berg und kehrt zur Nyamets Lavra zurück. Diesmal lässt er sich im Pokrowski-Kloster nieder, wo er den Schüler des Ältesten Paisius, Schemamonk Platon, zu seinem Mentor wählt, der selbst eine Sammlung aller Werke von Paisius Velichkovsky (aufbewahrt in der Bibliothek des Nowo-Nyametsky-Klosters) und eine Biographie des Ältesten zusammenstellte. Der russische Wandermönch Parthenius, ebenfalls ein Schüler Platons, liefert wertvolle Beweise für die Gebetsleistung Johannes des Russen. Elder John sagte zu ihm: „Hör mir zu, Sünder. Ich werde dir ein Geheimnis verraten, aber solange ich lebe, behalte es. Ich werde dir einen Teil meines Reichtums offenbaren, damit du ihn nicht versteckst, aber wenn die Zeit gekommen ist, wirst du ihn anderen geben. Als er im Nyametsky-Kloster ankam und von Elder Paisius über das geistige Gebet gehört hatte, begann er, es zu testen: Wie soll man damit beginnen und wie soll man handeln? Und er begann, es auf die Probe zu stellen. Und Sie kam mir so süß vor, dass ich sie mehr liebte als alle anderen auf der Welt. Deshalb lief er vor den Brüdern davon, liebte die Stille, wich allen Versuchungen und vor allem müßigen Reden aus und erschöpfte sich mit Gehorsam, Mühe, Fasten, Verbeugungen und nächtlichem Stehen. Um ihretwillen schloss er sich oft in seiner Zelle ein und erschöpfte seinetwegen Ich verbrachte dort viele Sommer, nach und nach begann es sich in mir zu vertiefen. Dann, als wir im Fürbittekloster lebten, besuchte mich der Herr für meine Gebete. Platon: Eine unbeschreibliche Freude überschattete mein Herz und das Gebet begann zu wirken; und sie entzückte mich so sehr, dass sie mich nicht schlafen ließ; Ich schlafe eine Stunde am Tag ein, dann sitze ich und stehe dann wieder auf, als hätte ich nie geschlafen. Und obwohl ich schlafe, ist mein Herz wachsam. Und aus dem Gebet heraus begannen die Früchte zu wachsen. Wahrlich, Kind, das Königreich des Himmels ist in uns. In mir wurden unaussprechliche Liebe und Tränen für jeden geboren; Wenn ich will, weine ich unaufhörlich. Und die Göttliche Schrift wurde mir so süß, besonders das Evangelium und der Psalter, dass ich sie nicht genießen kann und jedes Wort mich bewegt und mich sehr zum Weinen bringt. O Gott, Du hast mir Deine unbekannte und geheime Weisheit offenbart! - Ich stehe oft abends auf, um den Psalter oder das Jesusgebet zu lesen, und ich bin voller Bewunderung, außer mir selbst, ich weiß nicht, wo ich bin – weder im Körper noch außerhalb des Körpers – ich weiß es nicht; Gott weiß. Gerade als ich zur Besinnung komme, dämmert es schon! Aber selbst ein schmutziger Betrüger des Fleisches wurde mir gegeben, er spiele mir schmutzige Streiche, aber lass mich nicht arrogant sein; Ich kann es einfach nicht einmal sagen: Es ist schon mehr als vierzig Jahre her, dass meine Frau in meiner Zelle war, obwohl viele mit mir reden wollten, aber ich weigere mich, weil ich schwach bin“ 135. Johannes der Russe starb 1863 im hohen Alter. Hieromonk Cassian Schrunze vom Sihastrian-Kloster erinnert sich an die Geschichte eines Priesters (das Gespräch fand 1925 statt, als dieser Priester 90 Jahre alt war) über einen anderen Schüler von Paisius – Johannes den Einsiedler. In den ersten Jahren des Priestertums des Erzählers schien eines Nachts ein außergewöhnliches Licht auf das Fenster seines Schlafzimmers und er hörte die folgenden Worte: „Nimm die heiligen Gaben, geh in die Höhle von Sychastria und dort das Sakrament des Einsiedlers Johannes, der auf dich wartet.“ Er hielt dies für eine teuflische Besessenheit und wagte nicht zu gehen, aber als er die gleiche Stimme ein zweites Mal hörte, nahm er die Heiligen Gaben und machte sich auf den Weg zur Höhle, geleitet von diesem Licht (die Höhle lag in einem dichten Wald, etwa 3 km vom Haus des Priesters entfernt). Als er die Höhle betrat, hörte er eine schwache Stimme: „Vater, fürchte dich nicht, ich bin hier, gib mir die Kommunion, bevor ich zum Herrn gehe.“ Nachdem er dem Einsiedler die Kommunion gespendet hatte, fragte ihn der Priester, wer er sei, woher er stamme und wie lange er schon hier wohne. Er sagte, sein Name sei John, er stamme aus Poltawa, stamme aus einer Adelsfamilie und habe seine Jugend dem Studium weltlicher Wissenschaften gewidmet. Doch als er von dem großen Ältesten Paisius hörte, verließ er 1785 seine Heimat. ließ sich im Nyametsky-Kloster nieder. Nach 1810 begab sich der Ältere auf der Suche nach Einsamkeit in den Wald, wo zu dieser Zeit auch andere Einsiedler schufteten. Er lebte dort 50 Jahre lang. Nachdem er seine Geschichte beendet hatte und dem Priester gedankt hatte, versprach der Einsiedler, am Thron der Heiligen Dreifaltigkeit für ihn zu beten 136. Unter den Schülern und Anhängern des Ältesten Paisius, die auf dem Territorium Moldawiens lebten, ist auch Irinarch bekannt, der Beichtvater, der im Namen von Paisius mit einem Brief an Prinz Konstantin ging, in dem der Älteste über seine Weigerung schrieb, in das Neametsky-Kloster zu ziehen; Joakinth, einer der Beichtväter in Nyamets, der den Kritiker des geistigen Gebets, Theopemptus, ermahnte; Schemamonk Mitrofan, der mehr als 30 Jahre lang Paisius‘ Zellenwärter war und eine Beschreibung seines Lebens verfasste; Neonil, ein Schüler von Elder Sophronius, und Theophanes, ein Schüler von Neonil, der die Traditionen von Elder Paisius in das Neue Nyametsky-Kloster 137 übertrug, waren ebenfalls die Bewahrer der Traditionen von Paisius. Fortsetzung der „paisischen“ Bündnisse in der Walachei One of the former students of Elder George, Hieromonk Protev, compiled a short biography of his teacher, which he called “The Life of our All-Honorable Father, Elder George” 138 . Laut dieser Quelle stammte George aus Siebenbürgen. Schon früh beschloss er, auf den Berg Athos zu gehen, um dort Mönch zu werden. But on the way to Athos, in Bucharest, he met with one Greek metropolitan (Rosca), and becoming his student, he went with him to Constantinople, where he lived for three years. Dann ließ er sich im Vatopega-Kloster auf dem Berg Athos nieder, wo er Mönch wurde und nach einiger Zeit zum Diakon geweiht wurde. Nach dem Tod seines Mentors kommt George zum Ilinsky-Skete zum Ältesten Paisius Velichkovsky. He remained under the leadership of the elder for 24 years, following him everywhere: to Athos, where he received the priesthood, and to Dragomirna, and to Sekul, and to Neamet. Im Jahr 1781, zwei Jahre nach dem Umzug der Paisius-Bruderschaft in das Nyametsky-Kloster, verließ Georg es „mit der Erlaubnis und dem Segen seines Ältesten, des allehrenwerten Paisius“139, um sich dauerhaft auf dem Berg Athos niederzulassen. Was George zu dieser Entscheidung bewog, ist unklar. Sein Biograph äußert sich dazu sehr vage: „Anhaltender Eifer veranlasste ihn, zum Heiligen Berg zurückzukehren.“ Bevor er sich endgültig von seiner Heimat verabschiedete, blieb Georg in Bukarest bei seinem Freund, dem Archimandriten Makarius Daskel 140, der mit ihm auf dem Berg Athos in der Bruderschaft des Paisius lebte und anschließend nach Russland zog, wo er Rektor der Eremitage von Moltschansk war 141. Macarius wurde von Metropolit Gregor II. nach Bukarest gerufen, um patristische Schriften und andere Dokumente zu übersetzen, der damit im Geiste Bildungsarbeit in seiner Diözese leisten wollte des Paisianismus. Der Lebenstraum des Metropoliten war die Gründung eines Gemeinschaftsklosters gemäß der Urkunde des Ältesten Paisius. Nachdem er George kennengelernt hat und in ihm den Geist eines wahren Ältesten sieht, bittet Bischof Gregory ihn, seine Pläne aufzugeben und sich in der Walachei niederzulassen, um „hier eine Gemeinschaft gottliebender Mönche zu gründen, wie Paisius sie in Moldawien geschaffen hat“142. Da es ihm schwerfällt, den Bitten des Metropoliten zuzustimmen, wählt Georgy anstelle des vom Bischof vorgeschlagenen großen Klosters das kleine, zerstörte Tschernikowski-Kloster, in dem das klösterliche Leben vor 30 Jahren aufhörte. Tschernikowski-Kloster, gegründet 1608 Boyar Chernika wurde in kurzer Zeit in ein großes Gemeinschaftskloster umgewandelt, in dem 103 Brüder lebten. Im Jahr 1794 wurde Elder George auch mit der Abtschaft des großen Kaldorusani-Klosters in der Nähe von Bukarest betraut. So wurden diese beiden Gemeinschaften, nachdem sie sich wie die Klöster Sekul und Neamets in Moldawien unter der Führung von Elder George und seinen Nachfolgern vereint hatten, zu klösterlichen Zentren des walachischen Landes. Am 3. Dezember 1806 ruhte Elder George und wurde in der Zentralkirche des Tschernikow-Klosters 143 begraben. Ob die Beziehungen zwischen den Ältesten George und Paisius nach 1781 aufrechterhalten wurden, ist unbekannt. Aus einigen historischen Dokumenten geht hervor, dass Elder George und seine Jünger sich gerne „Paisianer“ nannten, und in seinem Testament verlangt er, dass die Grundsätze der Paisian-Bruderschaft strikt befolgt werden, „denn die Satzung dieses heiligen Mannes basiert auf sieben festen Säulen und ist auf den sieben Sakramenten unserer Mutterkirche gegründet“144. Darüber hinaus nannte Elder George Paisius in seinen Aussagen immer: „mein Ältester“, „gerechter Lehrer“. Elder George spielte in der Geschichte des walachischen Mönchtums die gleiche Rolle wie Paisios in der Geschichte des Mönchtums in Moldawien. Elder George verfasste 1785 ein Testament, das als einziges Denkmal für sein literarisches Erbe gilt. Der Älteste wurde durch eine plötzliche schwere Krankheit, die ihn fast das Leben gekostet hätte, dazu veranlasst, ein Testament zu verfassen. Dann beschloss er, zu den Mönchen seiner Gemeinschaft zu gehen, die damals (im vierten Jahr seiner Äbtissin) aus 55 Personen bestand und einen „Führer“ hatte, der den Ältesten im Falle seines Todes ersetzen konnte. Elder George beginnt seine Lehren mit einem langen Gebet an den heiligen Nikolaus, den Schutzpatron des Klosters, damit er „ein klarer Leitfaden für seine Schüler bei der Erfüllung der Klostergelübde“ werde. Im ersten Teil des Testaments mit dem Titel „Die festgelegte Ordnung für die bescheidene Gemeinschaft nach meinem Tod“ legt der Älteste die Reihenfolge der Hegumen-Nachfolge des Klosters fest und weist auf die Bedeutung seines Testaments hin. Der zweite Teil mit dem Titel „Die spirituelle Leiter“ besteht aus sieben Stufen und beschreibt die Regeln des inneren klösterlichen Lebens. Das erste Anliegen des Ältesten besteht darin, eine einzige, zusammenhängende Gemeinschaft zu schaffen, in der sich die Brüder lieben. Ihm zufolge ist „die wichtigste gute Tat, von der die Erlösung der Mönche abhängt“, der Gehorsam gegenüber allen. „Achten Sie auf Ihren Gehorsam untereinander wie auf Ihren eigenen Atem“, schreibt er in der ersten Stufe seiner Leiter. „Und das dient keinem Zweck … sondern dem Ziel, deinen Nächsten zu gewinnen.“ Denn nur so könne „die vom Gesetz gebotene Liebe“ erfüllt werden145. Das Wichtigste bei der klösterlichen Leistung ist der bedingungslose Gehorsam gegenüber Ihrem Abt: „Denken Sie nicht einmal daran, etwas ohne den Segen des Mentors der Gemeinschaft zu tun“ 146 . Ein weiterer wichtiger Punkt ist das häufige Bekennen von Sünden. Die Jünger müssen regelmäßig (dreimal pro Woche) „ihre tiefsten Gedanken und alle ihre Sünden“ bekennen. Wenn sie dies nicht tun, werden sie weiterhin der Sünde dienen, was niemals Raum für spirituellen Fortschritt geben wird. „Die Erlösung ist denen fern, die die Grundursache ihres Sündenfalls während der Beichte nicht beseitigt haben“ 147. In dieser Aussage weist der Älteste nicht nur auf die Beichte als einen heiligen Akt hin, durch den Sünden vergeben werden, sondern auch auf die Bedeutung der Beziehung zwischen dem Beichtvater und seinem geistlichen Kind. Der Rat des Ältesten während der Beichte erhält dadurch mystische Bedeutung; Richtiges Geständnis zu lernen bedeutet, echte Kunst zu lernen, von der die Erlösung eines Menschen abhängt. Was die Kommunion betrifft, rät Elder George den Mönchen, zwölfmal im Jahr die Kommunion zu empfangen. Seiner Meinung nach ist dies der „königliche Weg“; Vor der Kommunion sind ein „dreitägiges Fasten“ und eine Vorbereitung „soweit möglich“ erforderlich. Vernunft und Demut spielen eine wichtige Rolle im spirituellen Leben. Elder George weist darauf hin, dass wir durch Gehorsam, Beichte, gesunden Menschenverstand, Demut und Gemeinschaft „alle Leidenschaften abschneiden können, die durch die Zunge, das Herz und die Gefühle entstehen ...“ 148. Und damit die Brüder besser verstehen, was er gesagt hat, präsentiert er seine Anweisungen in Form eines Kreuzes: 5) Nehmen Sie 12 Mal im Jahr an der Kommunion teil Wie im Paisiyev-Kloster ist auch in Chernika der Gottesdienst das Zentrum des spirituellen Lebens. Auf der siebten Stufe seiner Leiter legt Elder George besonderes Augenmerk auf das liturgische Gebet. Der Älteste betrachtete die Askese als eine Methode zur menschlichen Reinigung und glaubte, dass lange Gottesdienste sowie Nachtwachen, die für alle obligatorisch waren, wirksame asketische Übungen seien, die für seine Schüler, insbesondere Anfänger, notwendig seien, um sich im spirituellen Leben zu etablieren. In seinem Testament gibt er sogar die Anzahl und Dauer der Nachtwachen während des gesamten Kirchenjahres an: 40 Nachtwachen à 5 Stunden für die Polyeleos-Heiligen; 7 Mahnwachen für 7 Stunden an den Festen der Muttergottes; 12 Mahnwachen für 9 Stunden St. Dreifaltigkeit und die zwölf Feste und 3 Mahnwachen für 12 Stunden: 1. September – am Tag der Salbung des Gouverneurs; 1. Mai – der Tag des Namenstages der Metropole; Der 6. Dezember ist der Gedenktag des Heiligen Nikolaus, des Schutzpatrons des Tschernikowski-Klosters. Der Älteste weist darauf hin, dass die Anwesenheit beim Gottesdienst obligatorisch ist, und wenn der Aufseher bemerkt, dass jemand nicht anwesend war, wird dem Täter eine Strafe auferlegt; vielleicht sogar ganztägiger Nahrungsentzug 149. Die Zellenregel beinhaltete für diejenigen, die lesen konnten, abends (zur Auswahl) Abendgebete oder den Kanon zum Schutzengel und morgens - Morgengebete oder den Kanon der Muttergottes und 300 Verbeugungen von der Taille oder 100 Verbeugungen bis zum Boden; für Analphabeten – 700 Verbeugungen von der Taille oder 300 Verbeugungen bis zum Boden. Aber vor dem Zubettgehen und Aufwachen muss man ständig diesen „Mönchsvers“ lesen: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner Sünder“ 150. Der Älteste rät jedoch nicht, sich ausschließlich der Ausübung des Jesusgebetes zu widmen. In Anbetracht der „Kindheit“ seiner Haustiere warnt er bereits zu Beginn seiner Worte über das Gebet (im 7. Schritt), dass geistiges Gebet schwer zu erreichen sei. „Das darf ich euch, meine Kinder, auch nicht verheimlichen, dass die drei Schätze meines Ältesten nicht so schnell in diesem Kloster vererbt werden“ 151. Das erste davon ist das geistige Gebet, ein „unauslöschliches Licht“, das einen Menschen in den Himmel führt und ihn in das Leben in Christus einführt. Elder George erkennt jedoch die Gefahr eines solchen Weges für diejenigen, die diese Arbeit aufgenommen haben, ohne von Leidenschaften gereinigt zu werden, und schreibt: „Diese Arbeit ist für leidenschaftliche Menschen wie uns unzugänglich ... Versuchen Sie nicht, die Geheimnisse dieser Arbeit selbst zu enthüllen, während Sie ein Sklave Ihres Körpers sind.“ 152. Er argumentierte, dass Leidenschaftslosigkeit nur durch Gehorsam und Askese erreicht werden kann, aber jemand, der in der Macht der Leidenschaften steht, kann nicht durch geistiges Gebet gereinigt werden, da er nicht in der Lage ist, ständig zu bleiben der Name Jesu. Für einen solchen Menschen kann das Jesusgebet zu einer gewöhnlichen Gewohnheit werden, die ihn in keiner Weise von Leidenschaften befreit, obwohl er gut mit ihnen leben kann. Der zweite Vorteil von Paisius war laut Elder George die Kunst, zahlreiche Bruderschaften zu leiten. Wenn die paisische Bruderschaft einst mehr als 1000 Einwohner umfasste (Nyamets und Sekul – zusammen), dann verbietet Elder George seinen Nachfolgern strikt, die Zahl der Brüder zu erhöhen, die seiner Meinung nach 103 nicht überschreiten sollte. Eine solche Beschränkung trägt, wie er glaubte, erstens dazu bei, die Einheit der Gemeinschaft zu bewahren, und gibt zweitens den Beichtvätern die Möglichkeit, die Entwicklung jedes Mönchs zu überwachen. Darüber hinaus ist die Disziplin, auf die der Älteste besonderes Augenmerk legte, in einigen Klöstern sicherlich einfacher zu erreichen. Die dritte Stärke von Elder Paisius war die „Wahrung des Friedens“ zwischen Mönchen, auch zwischen Mönchen verschiedener Nationalitäten, die in seinen Gemeinden zusammenlebten. Elder George glaubte, dass Rumänen, Griechen und Russen getrennt leben sollten, als ob sie in drei Gruppen wären, „die Liebe zwischen euch soll nicht knapp werden, sondern alle werden wie Brüder dadurch erfüllt werden und wie in einer Familie leben“ 153. Er teilte die Brüder jedoch nicht in Gruppen ein. 22 Jahre nach der Niederschrift seines Testaments verstarb Elder George in der Ewigkeit und hinterließ eine Gemeinde mit 103 Einwohnern. Nachdem wir den Willen von Elder George analysiert haben, können wir schlussfolgern, dass für ihn die aktive Seite (pr©xij) das Wichtigste im spirituellen Leben ist; Der von ihm vorgeschlagene Weg ist offenbar die Reinigung mit traditionellen asketischen Methoden. Elder George schreibt an seine Jünger: „Die Vollkommenheit des Lebens in Gott ist schwer zu erreichen, und für Menschen, die dieses Ziel anstreben, ohne von Leidenschaften gereinigt zu werden, kann kluges Handeln zur Ursache schwerwiegender Fehler werden“154. Dabei ist zu berücksichtigen, dass der Älteste geistige Aktivität als völlige Einheit mit Gott im kontemplativen Gebet versteht und nicht als asketische Übung, die hilft, Leidenschaften loszuwerden. Wenn der Älteste so leidenschaftlich die Bedeutung der aktiven Seite im spirituellen Leben verteidigt, bedeutet das nicht, dass er das kontemplative Gebet vernachlässigt hat, das das Ziel der Verbesserung ist. Schließlich lebten im Chernikovsky-Kloster Mönche, die sowohl während der Äbtissin von Elder George als auch nach ihm das Jesusgebet praktizierten. Einer von denen, die dies taten, verließ sogar die „Regel des Wüstenlebens“ und zeigte den Einsiedlern auf, dass „es für einen Mönch, der in Einsamkeit lebt, angemessen ist, nüchtern zu bleiben, indem er dem Beispiel der alten Väter folgt“155. Über die spirituelle Orientierung des Ältesten, so Pater. Demetrius Staniloae kann man sagen: „Georges Askese steht der athonitischen Hesychast-Tradition ziemlich nahe, während die paisische Bruderschaft der Sinai-Tradition folgte“ 156. Heiliger Callinicus von Tschernikow (1787–1868) Der heilige Callinicus ist der prominenteste Vertreter der religiösen Tradition, die in der rumänischen Theologie „Tschernikow-Spiritualität“ genannt wird. Callinicus war kein Asket der „neuen Frömmigkeit“ – nein, er ist sozusagen der prominenteste Vertreter des sogenannten „rumänischen Hesychasmus“. Im vorherigen Kapitel haben wir darauf hingewiesen, dass das Ziel aller Aktivitäten von Elder Paisius Velichkovsky darin bestand, das zönobitische Mönchtum seinen hesychastischen Ursprüngen näher zu bringen. Aber wie die Geschichte bezeugt, wurden die Bestrebungen von Paisius am besten im russischen Mönchtum verwirklicht, das der orthodoxen Welt das gab, was üblicherweise als „Ältesteninstitut“ bezeichnet wird (insbesondere in Optina Pustyn). Das rumänische Mönchtum schien dem Geist seiner Tradition – der „Tschernikow-Spiritualität“ – treu zu bleiben. Als Fortsetzer der asketischen Traditionen von Elder George verband Kallinik Chernikovsky in seiner spirituellen Erfahrung die aktive und die mystisch-kontemplative Seite. Konstantin (der Name, der dem Ältesten bei der Taufe gegeben wurde) wurde in Bukarest geboren, nachdem er das rumänische Gymnasium abgeschlossen hatte, trat er im Alter von 20 Jahren in das Tschernikow-Kloster ein. Ein Jahr später wurde er mit dem Namen Kallinikos in den Mantel geweiht, 1808 zum Diakon und 1811 zum Priester geweiht. Dank seiner außergewöhnlichen Qualitäten wurde Pater Dr. Kallinikos wurde zum Abt gewählt. Während seiner Abtschaft erhöht sich die Zahl der Mönche im Kloster auf 350, eine neue Kirche und neue Zellen werden gebaut (157). Im Jahr 1850, nach einem 43-jährigen Aufenthalt in Chernika, von dem der Älteste 32 Jahre lang Abt war, stimmte er auf Wunsch des Gouverneurs zu, den Rang eines Bischofs anzunehmen. Als er im Departement der Stadt Rymnik ankommt, bietet sich ihm hier ein eher düsteres Bild: Das Bistum und die Kathedrale liegen wie viele Pfarrkirchen in Trümmern, einige Kirchen und das Priesterseminar sind geschlossen. Bald, durch die Bemühungen von Bishop. Die vernachlässigte Diözese Kallinika entwickelt sich zu einem wunderbaren Bildungszentrum. Im Jahr 1851 eröffnete der Heilige ein Priesterseminar, errichtete eine neue Kathedrale, gründete eine Druckerei und das Fresine-Kloster, wo er die strengen Regeln des Berges Athos einführte. Der Biograph und Schüler von St. Callinika weist im Gespräch über seinen Mentor auf ein charakteristisches Merkmal seines Charakters hin – die Barmherzigkeit: „Er war so mitfühlend, dass er, als er nichts hatte, um Almosen zu geben, seine Kleider auszog und mich mit Tränen in den Augen um Geld bat, um seinen Brüdern in Christus etwas zu geben, denn so nannte ihn die Eminenz der Armen und Gebrechlichen“ 158. Die letzten Worte des Heiligen zeugen von dem Leben, das er durchgemacht hat als Opfer, das zum Altar des Dienstes für seinen Nächsten gebracht wurde: „Ich habe kein Gold und Silber angesammelt, ich hatte nicht einmal den Wunsch, unnötige Kleidung oder irgendetwas anderes zu haben, und ich habe nichts für eine Beerdigung oder ein Gedenken zurückgelassen ... aber ich bin sicher, um Gott zu gefallen, verteile es selbst und warte nicht darauf, dass jemand es nach deinem Tod tut“ 159. Nach 17 Jahren bischöflichen Dienstes kehrte St. Kallinik in das Tschernikow-Kloster zurück. Hier lebte er ein weiteres Jahr als einfacher Mönch und starb am 11. April 1867. „Im Leben des Heiligen Callinicus vereinen sich auf erstaunliche Weise alle Merkmale dieser spirituellen Tradition, die Chernikovskaya genannt wird: Askese, Nächstenliebe, praktische Tätigkeit – Eigenschaften, die ihren Ursprung und ihre Vollendung im mystischen Leben in Christus haben“ 160. O. Dmitry Staniloae nennt es „ganzheitliche Spiritualität“ 161. Als strenger Asket verzichtete St. Kallinik manchmal 40 Tage lang auf Nahrung, aß nie Fleisch und beschränkte sich ab 1820 nur noch auf Gemüse. Und um „meinen Stolz zu beruhigen, habe ich samstags Milchprodukte gegessen.“ Er schlief nur drei Stunden am Tag, aber selbst dann schlief er auf einem Stuhl. Und das alles tat er, weil er in der Askese ein notwendiges Mittel zur Reinigung von Leidenschaften sah. Nachdem er sich durch Askese von Leidenschaften gereinigt hatte, erwarb der heilige Kallinikos die entgegengesetzten Tugenden: Sanftmut, Freundlichkeit, Demut und Liebe. So verband er Askese, die ein Mittel zur persönlichen Verbesserung ist, mit öffentlichem Dienst. Die große öffentliche Aktivität des Heiligen behinderte seinen Eifer für Gott nicht. Sein Herz war erfüllt von Liebe zu Gott und den Menschen, und mehr als einmal flossen Tränen aus seinen Augen, wie sein Biograph bezeugt. Einmal, kurz vor dem Tod des Heiligen, sahen seine Jünger das göttliche Licht, in dem er lebte. Einer von ihnen sagte später: „Eines Morgens, am Ende des Nachtgebets (und ich las die gesamte Regel in seiner Zelle, da Callinicus nicht aufstand), sah ich zusammen mit allen Brüdern, die in der Zelle waren, dass eine unbeschreiblich leuchtende Kugel aus Seiner Eminenz herauskam und alle vor Angst auf ihre Gesichter fielen; dieses erstaunliche Licht ging durch das Fenster und verschwand dann. Am zweiten Tag erzählte ich dem Bischof, was passiert war, und er sagte: „Seien Sie vorsichtig, denn Engel Gottes und andere himmlische Menschen sind ständig in diesem Haus.“ Der heilige Kallinikos sagte seinen Tod in 13 Tagen voraus. „Als diese Tage erfüllt waren, stand er auf, zog Begräbniskleidung an, weil er alles andere den Armen gegeben hatte, wusch sich und segnete uns alle und beugte sich zu Pater Herman und sagte: „Wir sehen uns in der Glückseligkeit des nächsten Jahrhunderts“, und so starb er und fiel an die Brust von Pater Herman“ 162. 1986 wurde im Westen die Doktorarbeit des katholischen Priesters Dario Raccanello „Das Jesusgebet in den Werken von Wassili Polyanomerulski“ (Raccanello D. La preghiera di Gesu negli scritti di Basilio di Poiana Marului. Alessandria, 1986) veröffentlicht. Wassili (Krivoshein), Erzbischof. Athos im spirituellen Leben der orthodoxen Kirche // Theologische Werke. Nischni Nowgorod, 1996. S. 59. Ciprian (Zaharia), Arhim. Biserica Ortodoxa Romana ist die Einführung von Patristik und Filokalisierung in der modernen Limbilität // Paisianismul. Bucuresti, 1996. S. 49. Chetverikov S., prot. Moldawischer Ältester Paisiy Velichkovsky. Paris, 1988. S. 5. Raccanello D. Rugaciunea lui Iisus in Scrierile Staretulhi Vasile de la Poiana Marului. Sibiu, 1996. S. 27. Shmeman A. Der historische Weg der Orthodoxie. M., 1994. S. 277. Khibarin I. Literarische und übersetzende Aktivitäten von Elder Paisius (Velichkovsky) // ZhMP. 1956. Nr. 12. S. 58–59. Smolich I. Leben und Lehre der Ältesten // Theologische Werke. Nr. 31. M., 1982. S. 123. Balan J. Vetre de sinastrie romãnescă. Husi, 1990. Chetverikov S. Dekret. op. S. 64–65. Bisher wurde der Name Wassili Poljanomerulski in der russischen theologischen Literatur nur unter den Mentoren von Paisius Velichkovsky erwähnt. Niemand hat bisher versucht, die Bedeutung seiner Schriften zu verstehen, die 1847 gleichzeitig mit dem „Leben“ von Paisius Velichkovsky (Optina Pustyn) veröffentlicht wurden. Siehe: Mihail P. Schitul de la Poiana Marului centru de cultura ortodoxa // Spirituelitote si istorie la intorsatura Carpatilor. 1983. Buzau. T. 1. S. 362. Siehe: Constantinescu H., Cocora G. Poiana Marului // G. B. 1964, 5–6. Um 475. Raccanello D. Dekret. op. S. 35 (unter Berufung auf den obigen Text sagt Raccanello, „dass er nicht behaupten kann, dass Wassili ein Ukrainer war. Aber die Überlieferung des Polyanomerulsky-Klosters besagt, dass sich viele Gläubige aus der Ukraine, die zu diesen Orten pilgerten, auch nach seinem Tod an Elder Wassili als ihren Landsmann erinnerten); Constantinescu H. Dekret. op. S. 495. Leben des moldauischen Ältesten Paisius Velichkovsky. M., Nachdruck. Hrsg., 1906. S. 16. Siehe: Constantinescu H. Dekret. op. S. 473. Jonto S. Isihasmul: Tradition der römischen Kultur. Anastasia, 1993. S. 115. Raccanello D. Dekret. op. S. 55. Constantinescu H. Dekret. op. S. 479. Leben des moldauischen Ältesten. S. 16. Raccanello D. Dekret. op. S. 58. Jonto S. Dekret. op. S. 119. Raccanello D. Dekret. op. S. 313–327. Philokalia. M., 1992. T. 2. S. 571. Gespräche über das Jesusgebet. Serdobol, 1938. S. 225. Raccanello D. Dekret. op. S. 108. Gespräche über das Jesusgebet. S. 228. Raccanello D. Dekret. op. S. 323. Gespräche über das Jesusgebet. S. 227. Raccanello D. Dekret. op. S. 144–145. Philokalia. T. 3. S. 14. Gespräche über das Jesusgebet. S. 261. Vladimirova E. Ehrwürdiger Paisius Velichkovsky // ZhMP. 1989. Nr. 11. S. 40. Es wurde fragmentarisch im „Bulletin des russischen Exarchats“ veröffentlicht. 1973. Nr. 81–82, 83–84 und in ZhMP. 1954. Nr. 10 S. 53–59; 1956. Nr. 10. S. 44–55. Schema-Archimandrit Paisiy Velichkovsky // ZhMP. 1972. Nr. 12. S. 62–64. Ciprian (Zaharia), Arhim. Dekret. op. S. 39. Diese Biografie wurde von niemandem veröffentlicht; ein Exemplar des Manuskripts befindet sich in der Leningrader Öffentlichen Bibliothek (Nr. 279). Genau dort. S. 40. Es ist nicht erhalten, obwohl sich alle nachfolgenden Biographen von Elder Paisius darauf beziehen. Ciprian (Zaharia), Arhim. Dekret. op. S. 40–41. Die Biographie Platons, die erstmals 1847 veröffentlicht und 1906 aus dem Slawischen ins Russische übersetzt wurde, wird fälschlicherweise als „Biographie des Schemamonks Mitrofan“ bezeichnet. Die neueste Ausgabe in russischer Sprache erschien unter dem Titel „Das Leben des Moldau-Ältesten Paisius Velichkovsky“. Niemand zweifelt an der Urheberschaft Platons. Siehe: Chetverikov S. Dekret. op. S. 6. Leben eines moldauischen Ältesten. S. 5–6. Chetverikov S. Dekret. op. S. 19. Leonid (Polyakov), Priester. Schema-Archimandrit Paisiy Velichkovsky // ZhMP. 1954. Nr. 10. S. 54. Jonto S. Dekret. op. S. 133–134. Chetverikov S. Dekret. op. S. 65. Leben eines moldauischen Ältesten. S. 20. Chetverikov S. Dekret. op. S. 73. Die Athonitenmönche nennen eine Zelle ein Haus mit einer Kirche. Wenn sich neben einem Haus keine Kirche befindet, wird es Kaliva genannt. Leonid (Polyakov), Priester. Dekret. op. S. 54. Chetverikov S. Dekret. op. S. 81. Dascalul G. Povestire din parte a vietii preacuviosului parintelni nastru Paisia (Biographie von Gregory Dascal) // Paisianismul. S. 123. Chetverikov S. Dekret. op. S. 87. Dascalul G. Dekret. op. S. 124. Chetverikov S. Dekret. op. S. 103. Leben eines moldauischen Ältesten. S. 46–49; siehe: Chetverikov S. Dekret. op. S. 110–117. Ciprian (Zaharia), Arhim. Dekret. op. S. 75–85. Leben eines moldauischen Ältesten. S. 75–85. Chetverikov S. Dekret. op. S. 178–179. Obwohl die meisten historischen Denkmäler darauf hinweisen, dass Paisius in der Himmelfahrtskirche selbst begraben wurde, zeigte die Öffnung des Grabes (20. Jahrhundert), dass der Sarg leer war. Leider wurden die Forschungsmaterialien im Zweiten Weltkrieg verbrannt. Die Frage, wo sich die Reliquien des Paisius befinden, bleibt offen. Zitat von: Khibarin I. Dekret. op. S. 59. Chetverikov S. Dekret. op. S. 99. Chetverikov S. Dekret. op. S. 121. Dascalue G. Dekret. op. S. 132. Siehe: Ciprian (Zaharia), Arhim. Dekret op. S. 49. Siehe: Jonta S. Dekret. op. S. 247. Dascalul G. Dekret. op. S. 131. Chetverikov S. Dekret. op. S. 202–204. Florovsky G., prot. Wege der russischen Theologie. Paris, 1998. S. 126. Khibarin I. Literarische und übersetzende Aktivitäten von Elder Paisius. S. 61. Florovsky G. Dekret. op. S. 126. Chetverikov S. Dekret. op. S. 92. Gespräche über das Jesusgebet. S. 269–304. Chetverikov S. Dekret. op. S. 212–213. Gespräche über das Jesusgebet. S. 271. Smolich I. Dekret. op. S. 129. Raccanello D. Dekret. op. S. 202. Jonta S. Dekret. op. S. 150. Stichera und der Kanon von Paisius, der teilweise in das Buch von S. Chetverikov aufgenommen wurde (Op. cit. S. 244–245). Jonta S. Dekret. op. S. 153. Chetverikov S. Dekret. op. S. 93. Leben eines moldauischen Ältesten. S. 90 Ivan D. J., Porcescu S., pr. Manastirea Neamt. Iasi, 1981. S. 287. Die von Hieromonk Stefan zusammengestellten Sammlungen sind insofern interessant, als nach jeder Biographie patristische Texte stehen: Johannes Chrysostomus, Basilius der Große, Gregor von Nyssa, Kyrill von Jerusalem und andere (ebd., S. 202–203). Jonta S. Dekret. op. S. 155. Furtuna D. Ucenicii speichert Paisie din manastirile Cernica si Caldarusani. Bucuresti, 1928. S. 55. Balan J., pr. Paterischer Romaneser. Golati, 1990, S. 353–355. Furtuna D. Dekret. op. S. 55. Balan J. Pateric. S. 353–355. Antonius (Svyatogorets), Priester. Biographie der athonitischen Frömmigkeitsasketen des 19. Jahrhunderts. Jordanville, 1988, S. 235–236. Ioanichie (Balan), Arhim. Convorbiri duhovnicesti. Husi, 1993. T. 1. S. 320–321. Chetverikov S. Dekret. op. S. 252–253. Zitat von: Furtuna D. Decree. op. S. 114–125. Jonta S. Dekret. op. S. 166. Chetverikov S. Dekret. op. S. 251. Furtuna D. Dekret. op. S. 116. Jonta S. Dekret. op. S. 167–168. Jonta S. Dekret. op. S. 168. Staniloaie D., pr. Isihastii sau sihastii si rugaciunea lui Iisus in traditia ortodoxiei românesti // Filocalia. Bucuresti, 1979. S. 584. Jonta S. Dekret. op. S. 171. Pacurariu M., pr. Istoria Bisericii Romane. Bucuresti, 1989, S. 89–90. Jonta S. Dekret. op. S. 173. Staniloaie D. Isihastii. Um 583. Pacurariu M., pr. Dekret. op. S. 90.