Sv. Paisius Velichkovsky a oživení tradice hesychastu v rumunské církvi v 19.–20.

Obsah Obsah Předpoklady pro vznik asketického života v Rumunsku v 18. století Starší Vasilij Polyanomerulskij Životopis a literární činnost polyanomerulského opata Význam chytré práce v životě křesťana podle spisů Vasilije Polyanomerulského Vztah Ježíšovy modlitby a psalmodie Význam vnitřní modlitby a její význam pro Prayce Fulactive přikázání Srdce a energie duše Ctihodný Paisiy Velichkovsky Životní cesta staršího Paisiy Raná léta Putování po Moldavsku a Athosu Vzestup bratrstva Paisiy v Moldavsku Literární a překladatelská činnost staršího Paisiy Základní principy askeze staršího Paisiy Druhy klášterní praxe století Ježíšova modlitba Paisiy19 Hesychian Rumunsko knížectví. Neamets Lavra po smrti starších učedníků staršího Paisios v Moldavsku Pokračovatelé „paisských“ smluv ve Valašsku Starší Jiří Testament staršího George Saint Kallinikos z Černikova (1787–1868) Pro pravoslavný východ 18. století. se stala érou „Filokálie“ stejně jako 14. století. bylo převážně obdobím „hnutí hesychast“. V obou případech stojíme tváří v tvář náboženskému oživení skutečné mnišské tradice založené na osobní mystické zkušenosti sjednocení s Bohem prostřednictvím dosažení odhodlání a čisté modlitby. Jak ve století XIV., tak ve století XVIII. reformátoři mnišského života hlásali „návrat k počátkům“, tedy k duchovní tradici východní církve. Samozřejmostí je atmosféra 18. století. nebylo stejné jako ve 14. Během čtyř století došlo ke kolosálním politickým a společenským změnám a ortodoxní kultura byla obohacena o díla takových vynikajících autorů hnutí hesychastů, jako jsou Maxim Kapsokalivit, Gregory Sinait, Gregory Palamas, Nikolai Kavasila. Tento velký poklad Církve čekal na svůj přechod z „nepublikovaných rukopisů athonitských knihoven“ 1 do podoby, kterou by se mohl „živit“ každý. A tak v 18. století. Vychází „Filokálie neboli sbírka patristických spisů, které naznačují, jak může být člověk očištěn, osvícen a zdokonalován“ (Benátky, 1782), což se téměř shodovalo s vydáním slovanské verze „Filokálie“ (St. Petersburg, 1793). Toto hnutí zasáhlo i rumunské země. Ještě před vydáním řecké a slovanské Philokalia, vydané ve starověkých jazycích - staroslověnštině a staré řečtině, v roce 1769, poprvé v historii filokalických spisů, se Philokalia objevuje v Rumunsku v moderním jazyce 2. "Filokalia z Dragomirny", jak tuto knihu vědci nazývají, je rukopis, který obsahuje většinu z theekali Philokali v jazyce "V" v jazyce Philokalia." Druhé vydání „Rumunské filokálie“ patří klášteru Neametsky (1800, rukopis 1004 listů). Vydání Philokalia bylo nepochybně hlavní událostí oživení hesychastského hnutí 18. století. a následně měla obrovský vliv na řecký, ruský a rumunský ortodoxní svět. „Návrat“ nejlepších patristických spisů o duševní modlitbě je spojen především se jménem Paisia ​​Velichkovského, opata Neametského a Sekulského kláštera v Moldavsku. To není překvapivé, vezmeme-li v úvahu skutečnost, že „paisovské hnutí“ má svůj původ na Athosu (kde stařešina pobýval v letech 1746 až 1763) a samotnými sestavovateli řecké Filokálie – Macariem z Korintu (1731–1805) a Nikodémem Svatou Horou (1748–1809) – „podle jeho konceptu a orientace podle Palivia duchovní kontemplativní tradice“ 3. Paisius přitom nebyl jen iniciátorem filokalického hnutí a horlivým překladatelem asketických děl, projevoval výjimečný sklon k duchovnu. V jeho osobě se úžasně snoubila svatost osobního života, láska k osvícení, schopnost zorganizovat klášterní cenobitské bratrstvo, schopnost přitáhnout a duchovně vychovat velké množství studentů a nakonec i velký literární talent 4 . Vzdáváme-li hold dílům sv. Paisia, je třeba poznamenat, že jeho činnost nezačala z ničeho nic; úrodnou půdu pro ni připravil jeho předchůdce, starší Vasilij Polyanomerulskij. Řecký profesor A. Takiaos nazývá Vasilije Polyanomerulského prvním hesychastským učitelem pravoslavného východu moderní doby, 5 jehož vliv na formování osobnosti Paisia ​​a vlastně i celého pravoslavného mnišství je těžké přeceňovat. Oba starší pocházeli z Ukrajiny, ale většinu svého života strávili v Moldo-Vlahia. „Útěk“ 6 těchto vynikajících osobností se vysvětluje stavem klášterního života v 18. století. v Rusku a Rumunsku. Předpoklady pro vznik asketického života v Rumunsku v 18. století Oživení v 18. století, které našlo příznivou půdu pro další vývoj v rumunských provinciích, bylo z velké části „vděčeno“ sekularizaci ruského mnišství a jeho zapomnění na skutečnou asketické tradice. Ruské mnišství (v osobě sv. Pečerska a sv. Sergia Radoněžského) se od samého počátku svého vzniku vyznačovalo „synergickým“ prováděním kontemplativní a aktivní praxe. Časem se ale historické okolnosti vyvinuly tak, že se žáci Sergia z Radoněže, lpění na mystické orientaci, přestěhovali do severní části Ruska a tam vštípili tyto principy duchovního života, zatímco v centru převládal příklon k sociální službě. Postupem času se propast mezi těmito dvěma směry prohlubovala, zejména v 16. století, kdy spor mezi Nilem Sorským (zastánce kontemplativního života) a Josefem Volokolamským (zastáncem aktivní praxe) vedl ke střetům mezi jejich stoupenci. Konflikt skončil vítězstvím „Josefitů“, které určilo konečnou propast mezi kontemplativním a aktivním mnišstvím. Tato mezera měla negativní dopad na další vývoj řeholního života; nastala krize, která trvala od 16. do 18. století. Starověřící schizma a politické reformy Petra I. 7 přinesly neméně zlo do ruského mnišství. Takto popisuje úpadek mnišství ruský historik Igor Smolich: "V 15. století. se zmenšila náboženská touha po asketickém duchovním životě. Mnohé kláštery byly téměř prázdné. Rozkol a církevní reformy Petra Velikého v roce 1721 byly pro mnišský život zvláště nepříznivé. V roce 1734 vydal car, kromě mnichů, příkaz, aby se nikdo neodvážil přijmout duchovní vojáků ztráta církevních a klášterních pozemků ve prospěch státu za Kateřiny II. v roce 1764 byla důsledkem toho uzavření mnoha klášterů a další zbídačení mnišství Teprve v 70. a 80. letech XVIII. Na Ukrajině byla situace ještě vyhrocenější kvůli uniatské expanzi podporované polskými úřady, která vedla k uzavření a dokonce zničení mnoha klášterů. Není proto divu, že mnoho „bůhhledačů a poutníků“ putovalo „od kláštera ke klášteru, kde ve své ne zcela vědomé aspiraci hledali duchovního vůdce“ 9 . Mnozí z nich, zejména ti, kteří žili v zemích sousedících s Moldavskem, pobývali v moldavských klášterech či klášterech, ve kterých nacházeli příznivé podmínky pro mnišský život. XVII-XVIII století se pro Moldo-Vašská knížectví stala obdobím vzniku velkého počtu klášterních klášterů. Podle statistik v 17. stol. V Moldavsku bylo v 18. století postaveno 29 klášterů a 55 pousteven a na Valašsku 32 klášterů a 140 pousteven. - dalších 21 klášterů a 102 pousteven v Moldavsku a na Valašsku - 18 klášterů a 93 pousteven 10. Říci, že každý klášter se v té době držel hesychastské tradice, by bylo přehnané. Ostatně skutečnost, že počet klášterů ve srovnání s počtem klášterů a pousteven vzrostl během tohoto období pětkrát až desetkrát, naznačuje, že „asketi ducha“ byli nuceni odejít z velkých vavřínů do odlehlých míst k rozjímání a modlitbám. Rumunsko bylo v té době pod nadvládou fanariotských Řeků, jejichž přítomnost nejen změnila dosavadní politický systém, ale podle „řeckých“ principů byl založen i duchovní život v hlavních klášterech. To přimělo mnoho asketů hledat samotu. Hagiograf staršího Paisia, Fr. Sergius Chetverikov, který analyzuje stav rumunského mnišství v první polovině 18. století, píše: "V této době byla Moldo-Vlahia jedním z kvetoucích koutů pravoslavného světa. Na řeckém východě se pravoslaví, omezované Turky, nemohlo těšit úplné svobodě. V Rusku vládli mnišští vládci, vládci Moldo-Vlahie. byla ve všech ohledech příhodná země pro klidnou existenci a prosperitu pravoslavných klášterů Kláštery zde existovaly odpradávna. Kroniky se neustále zmiňují o výstavbě klášterů hospodary, bojary a dalšími bohatými lidmi. její příjem chudým, nemocným a otrokům (nevolníkům), jakož i na věna pro chudé dívky. Kláštery vlastnily knihovny, které obsahovaly mnoho cenných rukopisů, včetně slovanských. Pro doplňování knihoven byl zajímavý zvyk: zpovědníci přidělovali kajícníkům (pokud toho byli schopni) jako pokání, aby vlastníma rukama opsali nějakou knihu pro klášterní knihovnu. Mezi mnichy bylo mnoho vzdělaných lidí a v klášterních listinách se často vyskytují jména mnichů s tituly „učitel“ nebo „rétor“. V klášterech byly nejen základní, ale i vyšší školy, kde se vyučovala poezie, matematika, teologie, řečtina, slovanské a moldavské jazyky. Moldo-vlašské kláštery udržovaly živé spojení s pravoslavným východem a Ruskem“ 11. Tak vypadal život v rumunských klášterech 18. století, které poskytly útočiště mnoha ruským mnichům. Dva z těchto emigrantů - Vasilij Polyanomerulskij a Paisy Velichkovsky - budou určovat cestu rozvoje mnišství nejen v těchto knížectvích, ale v celém pravoslavném světě. Starší Vasilij Polyanomerulskij Životopisné informace o starším Vasilijovi jsou poměrně vzácné a ne vždy přesné, nicméně nám umožňují obecně charakterizovat jeho osobnost a aktivity 12 . Biografie a literární činnost polyanomerulského opata Podle poznámky k rukopisu, zkopírované v roce 1818 v polyanomerulském klášteře, se starší Vasilij narodil v roce 1692 a zemřel 25. dubna 1767. Pečlivá analýza textu 13 potvrdila spolehlivost těchto údajů, zejména proto, že datum úmrtí se shoduje s informacemi z jiných zdrojů 14. Dá se předpokládat, že Vasilij, stejně jako Paisiy (Velichkovsky), byl z Ukrajiny 15. Před příchodem do rumunských zemí žil „značnou dobu v Rusku, v Mošenských horách a v jiných pouštích“ 16. Přinucen opustit svou vlast, když bylo mnichům v Rusku zakázáno žít v pouštích, Vasilij a další poustevníci skončili v „Tady jde do země God-Vlahie“ -17. Buzava a zastaví se v klášteře Delhautsi, kde se po nějaké době stává opatem. Po „téměř dvaceti letech abatyše“ 18 za asistence guvernéra Konstantina Mavrocordata Vasilij staví polyanomerulský klášter a usadí se v něm s 12 mnichy 19. Zřejmě právě v tomto klášteře, z něhož se sláva polyanomerulského staršího šířila po celém mnišském světě, psal svá stvoření. Vyjdeme-li z výše uvedených dat narození a úmrtí Vasilije, pak je spolehlivost Paisiova prohlášení, že starší Vasilij žil „značnou dobu“ v pouštích Ruska, dosti pochybná. V roce 1733 Stavba polyanomerulského kláštera byla dokončena a v Delheutsi působil jako opat téměř dvacet let, proto se zde usadil v roce 1710, tedy ve věku 1820 let. To nám umožňuje předpokládat, že asketa vyrostl a získal své duchovní zkušenosti v Moldo-Vlahia. Klášter Polanomeru brzy získá statut stauropegií a stává se duchovním centrem jižní části Rumunska. Pod vedením staršího Vasilije bylo 11 klášterů 21. V těchto klášterech se shromažďovali mniši z různých regionů, dokonce i z hory Athos. Jistý athonitský mnich tehdy napsal: „Další svatá hora se nachází v Merulské Poljaně v Rumunsku“ 22. V roce 1749 byl starší Vasilij povolán guvernérem Constantinem Mavrocordatem do Bukurešti k rozhovoru s patriarchy Alexandrie, Antiochie a Jeruzaléma, kteří byli na návštěvě hlavního města. Když se patriarchové východních církví zeptali na duševní modlitbu a učení hesychastu, uznali, jak píše Paisius ve svých pamětech, že tento starší byl ve „znalosti Písma Božího a učení otců boha... a v duchovním uvažování a ve zcela dokonalé znalosti posvátných pravidel východní církve sv“ 23. V roce 1750, během pouti na svatou horu Athos, starší Vasilij utopil svého žáka Platóna (Velichkovského) do pláště se jménem Paisiy. Velmi ctihodný starší odpočíval v Bose v roce 1767, když mu bylo 75 let. Osobnost Vasilije Polyanomerulského se nejplněji odhaluje v jeho dílech, v nichž se "odhaluje hluboká originalita. Svými spisy zavádí do rumunské kultury nový žánr náboženské literatury, který bude dále rozvíjet Paisiy Velichkovsky a jeho následovníci" 24. Starší Vasilij, vynikající znalec a vykladač Písma svatého a dědictví svatých otců, horlivý asketa modlitby duševního srdce, předává své zkušenosti dalším generacím mnichů. Objemově nevelké, ale nesmírně hluboké starcovy výtvory byly za jeho života řazeny mezi význačná díla hesychastské tradice. Byly psány slovansky, ale téměř okamžitě byly přeloženy do rumunštiny a opsány opisovači četných klášterů a klášterů moldavsko-vlašského státu. Mezi písaři, kteří zanechali podpisy na rukopisech, jsou jména jeptišek 25, což svědčí o širokém zájmu o díla polyanomerulského opata. Většina děl Vasilije Polyanomerulského, která se k nám dostala, byla zahrnuta do knihy „Život moldavského staršího Paisia ​​(Velichkovského)“, vydané v Optina Pustyn v roce 1847. Obsahovala: předmluvu ke knize Řehoře Sinaita (str. 78–88); předmluva ke kapitolám z Philotheus Sinaiti (s. 89–99); předmluva ke knize „Hesychia“ od presbytera (s. 100–115); předmluva ke knize našeho blahoslaveného otce Nila ze Sorského (s. 115–128), s poznámkou (s. 128–133); slovo „O abstinenci od jídel zakázaných mnichům“ (str. 134–157). Kromě těchto děl staršího, publikovaných v Optině Pustyně, jsme se k nám dostali s malým breviářem nazvaným „Jak se sluší nám, kteří jsme vášniví a kteří pokáním a rozumnými skutky porušili Boží přikázání“ 26 , závěť 27 a dopis hieroschemamonkovi Alexymu 28 . Ve všech dílech staršího Vasilije je zvláštní pozornost věnována praktikování Ježíšovy modlitby. Nejčastěji to nazývá „duševní modlitba“, stejně jako „vnitřní modlitba“ nebo „vnitřní praxe“, když mluvíme o její první aktivní (praktické) fázi; ve chvíli, kdy se to stane darem Ducha svatého 29, nazývá to „duchovní modlitba“, „kontemplativní“ nebo „srdečná“. O druhém, kontemplativním stupni, kterým je dokonalá modlitba jako dar Ducha svatého, pro kterou člověk může jen otevřít brány srdce, starší říká málo. Tento rozdíl mezi aktivní Ježíšovou modlitbou a kontemplativní Ježíšovou modlitbou je důležité poznamenat, protože starší Basil tvrdil, že každý křesťan, ať už mnich nebo laik, je povinen ji vykonávat. Podle jeho názoru je Ježíšova modlitba jako jeden z asketických skutků nejlepším prostředkem k očištění duše od vášní a mysli - od rouhačských myšlenek. Uvažujme o fázích zápasu člověka o dosažení „koruny pravdy“, na kterou starší zaměřuje svou pozornost. Význam chytrého jednání v životě křesťana podle spisů Vasilije Polyanomerulského Vztah mezi Ježíšovou modlitbou a žalmodií Tyto dvě praxe asketického života, známé od samého počátku vývoje mnišství, mají jeden cíl – jednotu s Bohem: psalmodii – prostřednictvím bohoslužby, včetně biblických čtení, zpěvu žalmů a troparů; Ježíšova modlitba je prostřednictvím nepřetržitého opakování krátké formulace „Pane Ježíši Kriste, Synu Boží, smiluj se nade mnou hříšným“, sestavená na základě dvou teologických konceptů: síly Božího jména a přikázání nepřetržité modlitby dané člověku. Ale co si vybrat? Žalmodie nebo neustálé vzývání Ježíšova jména? „Trochu toho, trochu toho a strávíš den tím, že se budeš líbit Bohu“ 30. Takto se rozhodli poustevníci v 6. století. Barsanuphius a John. Řehoř Sinajský napsal, že psalmodie je nezbytná pro mnichy, kteří se ještě nevymanili z pout vášní, a že potřeba psalmodie „vyvstává v případech lenosti“ 31 . Vasilij Polyanomerulskij, rozvíjející sinajské myšlení o rozdílu mezi „aktivní“ a „kontemplativní“ Ježíšovou modlitbou, učí, že první je přístupná všem, bez ohledu na jejich duchovní stav. V tomto smyslu cituje svědectví svatých otců a výrok svatého Simeona ze Soluně, který radí „biskupům, kněžím, mnichům a všem laikům, aby se modlili tuto modlitbu“ 32. Jak důležitá je však psalmodie pro mnicha, který chce pochopit život hesychastu a praktikovat Ježíšovu modlitbu? Starší Vasilij oslovuje přesně takového mnicha, když srovnává psalmodii s vnitřní modlitbou, přičemž jasně dává přednost té druhé. Pokud radí opustit psalmodii pro růst v Ježíšově modlitbě, neměli bychom si myslet, že tímto způsobem navádí mnicha, aby zanedbával modlitbu v kostele, tedy bohoslužby, ale je třeba pochopit, že se obrací na mnicha žijícího v samotě 33 . Jak autor řeší problém vztahu mezi psalmodií a Ježíšovou modlitbou? Pro staršího Vasilije, stejně jako pro všechny představitele hesychastové tradice, je psalmodie asketickým cvičením, které vede lidskou duši ke kontemplativní modlitbě. To je jen fáze duchovního růstu, která sama o sobě nemá žádný účel. Aby Vasilij zdůraznil přechodný význam psalmodie, používá některá přirovnání. Ve svých třech „Předmluvách“ tedy srovnává psalmodii se Starým zákonem (zákonem) a mentální modlitbu s Novou (Kristus Spasitel): „Zákon nemůže člověka učinit bez hříchu, pouze každého připravuje na Krista... Takže vnější zpěv, přivykající si asketu, ho dává Kristu, tedy duchovní modlitbu Ježíše, protože nemůže působit pouze skrze něj. Jinde, když přirovnává zpěv k východu slunce a upřímnou modlitbu k samotnému slunci, píše: „Východ slunce lze pozorovat hodinu nebo dvě, zatímco slunce svítí celý den“ 35 . Při studiu děl staršího Vasilije je třeba vzít v úvahu také zvláštní polemickou povahu jeho výtvorů, vzhledem k době jejich sepsání. Jeho úvahy o dvou souvisejících asketických praktikách jsou způsobeny tím, že v té době bylo v klášterech málo hesychastských mnichů, kteří praktikovali Ježíšovu modlitbu, zatímco většina se omezovala na účast na bohoslužbách a čtení žaltáře. Dalším důvodem byl tehdy rozšířený názor, že duševní modlitbu mohou vykonávat pouze asketové, kteří dosáhli bez vášně. Navíc to bylo ospravedlněno některými patristickými učeními vytrženými z kontextu. Starší proto poukazuje na nedostatečnost „vnějších modliteb“ pro toho, kdo chce zachovat svou mysl neposkvrněnou a dospět ke kontemplativní modlitbě, neboť k tomu, aby člověka přivedl ke sjednocení s Bohem, nestačí psalmodie, navíc se „vnější modlitba“ může stát určitým způsobem „nepřekonatelnou zdí“ mezi Bohem a lidmi. Z toho plyne autorův dosti kategorický závěr: „Tato modlitba brání mysli, aby byla pozorná k Bohu a soustředila se v srdci, kde všechny myšlenky, dobré i špatné, mají svůj původ“ 36 . Ukazuje se, že není možné se duchovně posouvat kupředu pouze zpěvem žalmů, „protože v tomto případě člověk zůstává v nezměněném stavu jako osel, který otáčí kolem mlýna“, 37 v důsledku toho zůstává jen únava a myšlenka, že „splnil jsem pravidlo“. Kromě toho se zvyšuje nebezpečí povýšení: mnich si myslí, že podstata psalmodie je v kvantitě, může nezměrně zvýšit své modlitby, a tak upadnout do pýchy. "Chtěl bych přidat něco, co by objasnilo rozdíl ve vlastnostech těchto dvou cvičení na cestě růstu v duchovním životě. Jedno (provádí vnější modlitbu - př.n.l.), podřizuje se zákonu, provádí pouze zpěv. Další, nutící se k inteligentní práci, má stále s sebou jméno Ježíše Krista, aby pohltil nepřítele a vášně zlými myšlenkami. Raduje se, když jen děkuje Bohu, zpívá, tato modlitba končí; o kvantitě, druhý o kvalitě, ten, kdo spěchá zpívat v kvantitě, si brzy vyvine radostný názor, o který se opírá, nezná povolání Pána Ježíše Krista, živí a pěstuje vnitřního farizea, nedbá-li ten, kdo dbá na kvalitu modlitby, má vědomí své slabosti a Boží pomoci“ 38. Veškeré učení staršího Basila o didaktické povaze psalmodie ve vztahu k srdečné modlitbě je třeba posuzovat z hlediska následujícího: pouze vnitřní modlitba očišťuje člověka od vášní a spojuje člověka s Bohem. Význam vnitřní modlitby a její význam v asketickém výkonu Bez upřímné modlitby je duchovní zlepšení člověka nemožné; Starší Vasilij dokonce píše, že bez modlitebního „mentálního konání není možné se osvobodit od působení vášní a špatných myšlenek“ 39 . Na jiném místě, když mluví o plnění přikázání, tvrdí, že ten, kdo se nesnaží vystoupit po úzké stezce evangelia a nepřistoupil k očištění svého srdce, i když pochopí veškerou moudrost, zůstává v duši slepý, protože naplňuje pouze literu, která ničí a nepřijímá ducha, který dává život, a nikdy se nebude moci očistit. A naopak ten, kdo se oddává Ježíšově modlitbě, „snadno vyhání myšlenky z hloubi srdce“ a „jen tím naplňuje celý mnišský kánon“ 41. Na základě toho starší Vasilij poznamenává, že mentální modlitba není určena pouze pro „dokonalé“, ale je nezbytná pro každého, bez ohledu na míru nespokojenosti. A to především proto, že je to nejúčinnější prostředek v boji proti vášním. Vasilij Polyanomerulskij sice svá tvrzení potvrzuje odkazy na svaté otce, přesto lze hovořit o inovaci jeho přístupu k tradici hesychastu. Podle staršího by se měl novic formovat ve společenství skrze poslušnost a účast na bohoslužbách, a když získá určitou zkušenost v boji s vášněmi, může se s požehnáním svého zpovědníka věnovat životu hesychastu a oddávat se Ježíšově modlitbě 42 . Mniši by neměli ignorovat Ježíšovu modlitbu. Proč čekat, až se člověk očistí od vášní nějakými jinými metodami, a teprve potom začít s Ježíšovou modlitbou, když je to nejlepší lék na vášně? "Pokud se nečekaně objeví nepřítel pod maskou nějaké vášně nebo rouhačských myšlenek, ten, kdo říká Ježíšovu modlitbu, volá Ježíše Krista o pomoc a ďábel okamžitě zmizí. Pokud člověk kvůli své bezmoci přijme myšlenku nebo slovo hněvu nebo smilstva, pak se přizná svůj hřích a pomodlí se ke Kristu v lítosti a sklíčenosti, pak se stanete obětí svého srdce a sklíčenosti k všudypřítomnému Bohu, pamatuje si na smrt a ohnivé peklo, poté, co strávil nějaký čas těmito myšlenkami, volá Krista, a poté, co nalezl mír v takovém boji, se znovu modlí ke Kristu, aby mu odpustil jeho dobrovolné i nedobrovolné hříchy, a tak se uchýlí ke Kristu a Kristus odpovídá na každé dobré nebo špatné hnutí duše. Na základě toho rozšiřuje starší na všechny mnichy rady sv. Řehoř ze Sinaity: „Dělej duševní práci se vší pílí, věnuj co nejméně času psalmodii, a pak více, když se objeví únava,“ „protože,“ dodává starší Vasilij, „tato vnitřní modlitba nahrazuje všechny ostatní vnější skutky, i když šlo o pravidlo, zpěv, modlitbu nebo vyučování“ 44. Podmínky pro „aktivní“ Ježíšovu modlitbu Starší Vasilij, který chápe obtížnost Ježíšovy modlitby, se ve svých spisech neomezuje na obecná doporučení, ale odhaluje podmínky pro její provedení. Nutno podotknout, že podle východní tradice se Ježíšova modlitba nekoná mimo církevní prostředí a nelze ji oddělit od jiných asketických skutků, i když se časem stane hlavní činností mnicha či laika. Účelem Ježíšovy modlitby, stejně jako jiných asketických prací (cvičení), je vést člověka k pokání, které obměkčuje srdce a proměňuje duši. Kromě toho nás pokání připravuje k pozornější modlitbě. Jak píše starší Vasilij, podstatou této modlitby je „pokání a pozornost srdce“. Pokání dává vzniknout čisté modlitbě, která zahrnuje „strach a chvění, zkroušenost srdce a něhu, jakož i pečlivé čtení Písma svatého, a nikoli útěk nebo odmítání, aroganci nebo sebeuspokojení“ 45. Je zvláště důležité studovat Boží slovo a asketické spisy bez přímého duchovního průvodce: „Čtěte pilně, přesto se nestanete tak pilně Písmo svaté. protože je to lék“ 46 . Ale samotné čtení k duchovnímu zlepšení nestačí: „I kdybyste četli celé Písmo, ale zanedbávali skutky svatých otců, kteří učí pravidlům duchovního života, nebudete se moci zlepšit“ 47 . A zároveň, podle svatých otců, „svatá duševní modlitba je klíčem k porozumění Písmu“ 48. Starší Vasilij také zmiňuje další důležité podmínky pro konání Ježíšovy modlitby, jako je vzpomínka na smrt, poslední soud a věčná muka. Všechny tyto podmínky směřují k získání a uchování ducha modlitby, bez něhož není možné plnit přikázání. A obecně se kolem tohoto pólu (tj. přikázání) odvíjí jakýkoli duchovní boj, protože nenaplnění přikázání znamená „odmítnutí“ milosti a následování vedení zlých sil. Samozřejmě, že neplnění Boží vůle se může projevit různými způsoby, počínaje těmi nejskrytějšími duchovními dovednostmi, které je těžké odhalit pro ty, kdo nemají hluboké duchovní zkušenosti. Starší podrobně analyzuje tuto fázi a na základě takové analýzy tvrdí, že vykonání Ježíšovy modlitby je možné i pro někoho, kdo je „stále zotročen silami vášní“ 49, ale zápasí s nimi. Ti, kdo bojují s vášněmi prostřednictvím duševní modlitby, by neměli odsuzovat ty, kdo nedodržují Boží přikázání, protože podlehnou svým touhám a vášním, možná aniž by si to uvědomovali, protože se spokojili s doslovným přístupem k přikázáním. Svatí otcové o takových lidech říkají: „Je lepší padnout a vstát, než stát a nečinit pokání. Náš starší, stejně jako svatý Dorotheus z Gazy, kterého často cituje, poukazuje na to, že ti, kdo jednají podle vášní, a ti, kteří vášni vzdorují, lze rozlišit také podle stupně podřízenosti vášni. Mezi těmi, kteří jsou poháněni hněvem, jsou tedy ti, kteří: - upadá do hněvu a mrzutosti, vždy zůstává naštvaný na pachatele; – uražen, vzpomíná na zlo po mnoho dní; – pamatuje zlo pouze na jeden den; - je nepřátelský, otravný, trapný a trapný, okamžitě se změní. Byly identifikovány i další typy těch, kteří již s vášněmi bojují. Toto je typ: 1) uražený a zarmoucený ne proto, že trpěl mrzutostí, ale proto, že to nevydržel; 2) vždy se učit trpělivosti, ale nakonec přemoženou koníčky; 3) kdo nechce zlo za zlo oplácet, ale nechává se unášet silou zvyku; 4) snažit se nezpůsobit škodu, ale truchlit nad přijatou urážkou, ale posilovat se a litovat toho. 5) netruchlit nad přijatou urážkou, ale také se z ní neradovat 50. Starší Vasilij dochází k závěru, že ti, kdo jednají z vášně, nejsou schopni vykonat Ježíšovu modlitbu. Jejich samotný stav jim v tom brání. Pokud jde o ty. kteří bojují s vášněmi a nechtějí podle nich jednat, pak mohou vykonávat vnitřní modlitbu, aniž by očekávali dokonalé dosažení bez vášně. Dario Raccanello věří, že hlavní věcí pro staršího Basila je „mít správnou aspiraci, která spočívá v touze plnit přikázání s pevným úmyslem odolávat vášním“ 51 . Starší Vasilij ve svých dílech nezmiňuje konkrétní psychosomatickou metodu, ale ve své poznámce se dotýká otázky sil duše a smyslu srdce, na které je třeba soustředit pozornost při Ježíšově modlitbě. Je třeba poznamenat, že srdce v biblické tradici, stejně jako u hesychastů, je považováno za centrum duchovního života člověka, jehož symbolem je fyzické srdce. Proto Diadochos of Photica říká: „Kdo miluje Boha v srdci, ví od něho“ 52 . Starší Vasilij v souladu s hesychastovou tradicí radí modlit se uvnitř srdce: „Proto by každý měl srdce zastínit svou myslí a vždy, hledíc do jeho hloubky, se modlit...“ 53. A dokonce i začátečníkům je nabádáno, aby „začínali myšlenkovou modlitbu v srdci a dokončili ji v srdci“ 54 . Pozornost „během modlitby by měla být ‚na vrcholu srdce‘“. Od samého začátku je nutné „cvičit mysl během modlitby tak, aby byla na vrcholu srdce a dívala se do jeho hloubky a nebyla na jedné ze stran srdce nebo na jeho dně“. A když „mysl stojí na vrcholu srdce a modlí se v něm, pak jako král sedící na výsostech zcela volně hledí na všechny zlé myšlenky, které se pod ním plíží, a rozbíjí je o kámen jména Kristova jako babylonská nemluvňata“ 55 . Je příznačné, že ve všech uvedených textech rozumí Vasilij „srdcem“ nikoli fyzický orgán, ale duchovní srdce, jako centrum, z něhož vychází veškerý duchovní život a v němž je soustředěn veškerý duchovní život. Když starší instruuje, že pozornost by měla být během modlitby „na vrcholu srdce“, myslí tím fyzický orgán. Tvrzení, že mysl by neměla být ani „napůl na straně“ nebo „na konci dole“ (tj. srdce), naznačuje, že v těchto případech je možné probudit vášeň pýchy nebo smilstva. Podle staršího Vasilije tři síly duše v lidském těle žijí v následujícím pořadí: verbální - v hrudi, zuřivý a horlivý - v srdci, žádoucí - v bedrech u pupku 56. A když je při modlitbě pozornost zaměřena na jednu z těchto částí těla, může to uvést do pohybu tuto sílu duše, která způsobí fermentaci myšlenek a obrazů. Abychom to shrnuli, řekněme, že spisy staršího Vasilije a jeho pokyny měly významný vliv na ruské a rumunské mnišství. Jeho zkušenost se soustředěním pozornosti „na vrchol srdce“, charakteristická pro rumunskou praxi duševního konání, převzali tak slavní představitelé ruské hesychastové tradice jako Ignatius Brianchaninov a Feofan Samotář. Theophan the Recluse i Ignatius Brianchaninov hovořili s velkou chválou a souhlasem o spisech staršího z Polyanomerulu a doporučovali řídit se jeho pokyny při vyučování Ježíšovy modlitby. „Zejména,“ napsal svatý Ignác, „spisy staršího Basila mohou a měly by být uznány jako první kniha, ke které se v naší době musí obrátit každý, kdo se chce úspěšně zapojit do Ježíšovy modlitby“ 57 . Ctihodný Paisiy Velichkovsky Navzdory četným studiím pravoslavných teologů 20. století, v nichž je chápána cesta, kterou prošel starší Paisius, zůstává jeho osobnost, která spojovala „svatost s láskou k osvícení, pozoruhodnými schopnostmi vést mnišskou komunitu a mimořádným literárním talentem“,58 málo známá širokému okruhu čtenářů. Magisterská práce „Schiarchimandrita Paisius (Velichkovsky) a jeho literární činnost“ 59 od Hieromonka Leonida (Polyakova), budoucího metropolity Rigy a Lotyšska, kterou napsal ještě jako učitel na Leningradské teologické akademii, byla věnována osobnosti a činnosti Archimandrita Paisius v ruské teologii. Tato práce stále zaujímá přední místo mezi pracemi s touto problematikou. Vzhledem k tomu, že hieromonk Leonid zakládá své spisy pouze na slovanských pramenech, životopis starce Paisia, který nabízíme, poskytne ruskému čtenáři příležitost seznámit se s dalšími studiemi na toto téma, zejména od teologů rumunské církve. Životní cesta staršího Paisia Ke konci svého života začal Paisius sepisovat svůj životopis a nazval ho „Příběh svaté rady Nejmilovanějšího Pána, otce a bratří a mých duchovních dětí, shromážděných ve jménu Krista ke mně, nehodných, kvůli duchovní spáse, z Boží prozřetelnosti, přebývajících v těchto svatých a ctihodných v klášteře Pána a velkého Boha a našeho kláštera. Spasitele Ježíše Krista, zvaného Neamets, a ve svatém klášteře ctihodného a slavného proroka Jana Předchůdce a Křtitele Páně, zvaného Sekul.“ Tento příběh (podle názvu měl popisovat historii obce založené sv. Paisiem) nebyl dokončen, ale byl dokončen přibližně do 40. let 18. století. Jmenovalo se to „Autobiografie aneb vlastnoručně napsaný příběh“ 60. Paisiy v něm popisuje svůj život od narození až po pobyt ve valašském klášteře Kirnul. Úplně první biografii sv. Paisie sestavil jeho žák, rumunský mnich Vitalij, který s ním žil v klášterech Dragomir, Sekul a Neamets. Tento životopis byl uveden na posledních čtyřech stránkách Menaionu za únor 1780. Bratři však tento životopis s největší pravděpodobností neznali, protože když se Sylvester stal v roce 1812 opatem Njametského kláštera, naříkal, že „20 let se nikdo neobtěžoval zaznamenat vzpomínky staršího na jejich učitele, nyní staré, 16“. Klášterní komunita na Sylvesterův pokyn svěřila „nejstaršímu Paisiovu učedníkovi“, jistému Mitrofanovi, zodpovědnost za sepsání života staršího 62. O několik let později další z jeho žáků, mnich Isaac Dascal, vytvořil nové vydání života (v rumunštině), z velké části založené na biografii sepsané Mitrofanem později také Gregorem Elyderem 63. Paisius a budoucí metropolita, napsal čtvrtý životopis, který vydal v roce 1817 v Nyametském klášteře. Ale tento rukopis, plný národní chvály, nebyl schválen ani rumunskými bratry, ani Rusy. Poté guvernér neametského kláštera Sylvester pověří maloruského mnicha Platóna, který byl po mnoho let sekretářem staršího Paisia, aby napsal další životopis, který by uspokojil Rumuny i Rusy. Platón postavil svou prezentaci na modelu klasických životů, díky nimž mohl dát biografii staršího Paisia ​​historický a poučný ráz 64. V roce 1836 mnich Kiriak překládá tento životopis do rumunštiny a v témže roce vychází; O 11 let později ji vydává Optina Pustyn 65. Paisij Velichkovsky se narodil 21. prosince 1722 v rodině zbožných rodičů - rektora kostela Nanebevzetí Panny Marie v Poltavě arcikněze Jana a jeho manželky Iriny Velichkovské. Byl jedenáctým dítětem v rodině. Otec zemřel, když byly Petrovi (jméno, které dostal starší při křtu) čtyři roky. Chlapec se začal učit číst a psát v šesti letech čtením základky, Knihy hodin a žaltáře. Od té doby s velkou pílí začal číst knihy Písma svatého, životy svatých a učení ctihodných otců Efraima a Dorothea. A tak se od „čtení takových knih... začala v duši mladého Petra objevovat žárlivost za to, že odešel ze světa a vnímal svatý mnišský andělský obraz“ 66. V letech 1735 až 1739 Peter studoval na Kyjevské bratrské akademii. Zde mladý muž prošel prvním stupněm vzdělání zvaným „nižší škola“, kde byla hlavní pozornost věnována studiu jazyků: latiny, řečtiny, polštiny a slovanštiny. V základních ročnících se také učili katechismus, počty, notový zápis a hudební výchova 67 . Tréninky ani partnerství však nemohly uspokojit srdce mladého Velichkovského, který toužil po úplném zřeknutí se světa. Už tehdy si pro sebe stanovil tři pravidla: 1) jestliže můj bližní zhřeší, neodsuzujte ho; 2) nemít nenávist vůči nikomu; 3) odpouštějte urážky celým svým srdcem 68. Po dokončení první fáze výcviku se Peter přesunul do třídy rétoriky, ale navzdory svým vynikajícím schopnostem se rozhodl nepokračovat ve vzdělávání. Své rozhodnutí odůvodnil tím, že za prvé chce co nejdříve složit mnišské sliby, za druhé, že takové studium nepřináší duši žádný užitek: „Slyším jen jména pohanských bohů a mudrců - Cicero, Aristoteles, Platón... Moderní lidé, kteří se od nich učili moudrosti, ustoupili ze správné cesty: pronášejí chytrá slova, ale uvnitř je jen jejich tma a hledí na plody temnoty a jsou plné temnoty země. v příkladu duchovních, kteří jako světští hodnostáři žijí ve velké cti a slávě, jsou ozdobeni drahými šaty, jezdí na nádherných koních, bojím se a třesu se, abych já sám, když jsem se naučil vnější moudrosti a stal se mnichem, neupadl do ještě horších slabostí.“69 Po absolvování jiného kurzu rétoriky si mnich v roce 1740 zvolil dráhu 18letého. Během svého pobytu v Kyjevě se Peter setkal se dvěma uprchlíky z rumunských zemí - Hieroschemamonkem Pachomiusem a metropolitou Anthonym, pozdějším metropolitou Černigova, kteří se usadili v kyjevských horách během rusko-turecké války v letech 1735–1739. Stali se duchovními rádci mladého studenta 70. Od nich se nejprve dozvěděl o poustevnickém životě a poušti žijící ve valašských zemích, a poté, co vyslechl božskou liturgii v moldavském jazyce, „podle jeho slov v něm povstala láska k moldavštině, k moldavskému lidu“ 71 . S požehnáním Hieroschemamonka Pachomia odešel Petr do Ljubetského kláštera 72, kde se mu život zpočátku líbil. O tři měsíce později byl však do kláštera jmenován další opat, kvůli jehož touze po moci byl mladý novic nucen přestěhovat se do Medvedovského kláštera, který se nachází na ostrově v řece Tyasmina. V tomto klášteře byl v den Proměnění Páně v roce 1741 Petr tonzurován do sutany se jménem Platón. Brzy polské úřady, které donutily klášter přijmout unii, jej uzavřely a Plato se spolu s dalšími bratry přestěhoval do Kyjevské Pecherské lávry. Myslel si, že svůj budoucí život stráví v Lávře, ale když si vzpomněl na svůj úmysl opustit svět na pouť, přijmout Kristovu chudobu a najít duchovního rádce, 73 v roce 1742 opustil Ukrajinu, vstoupil na hranice Moldo-Vlahie a usadil se v klášteře Trainsteni. Putování po Moldavsku a Athosu V té době bylo v buzevských zemích, kde se nacházel klášter Trainsteni, asi 40 klášterů, z nichž většinu obývali ruští, srbskí a bulharští mniši, kteří opustili své rodné země, které byly pod tureckým jhem. Platón nejprve pobýval v klášteře Delheutsi, ale poté se přestěhoval do Trainsteni. Oba kláštery duchovně živil starší Vasilij z Polyanomerulského. V komunitě Trainsten bylo dvacet mnichů 74 a téměř tolik poustevníků, kteří žili nedaleko od kláštera v samostatných celách. Platón zde poprvé „slyšel modlitební pravidlo podle obřadu hory Athos“ 75 , zde nalezl vytouženou samotu a klid, a co je nejdůležitější, potřebné duchovní vedení, protože v klášteře žilo mnoho úžasných asketů. Jako například opisovač knih Otec Rafael, mnich Dosifei, který žil s mnichem schema Timofeyem, mnich schema Proteriem, rodákem z Poltavska 76. Zpovědník komunity Treinsten, starší Michail, žák staršího Vasilije, měl zvláštní nadání. O nedělích a svátcích shromažďoval všechny bratry v zahradě kláštera a učil o mnoha různých duchovních okolnostech, s nimiž se často setkáváme v asketickém životě. Když to všechno viděl, zaradoval se Platón nepopsatelnou radostí a „s mnoha slzami děkoval Bohu, že byl hoden slyšet takové pokyny z úst takových lidí“ 77 . Starší Vasilij často navštěvoval bratry a vyučoval pokyny, které pomáhají duši. Jednou, když pobýval několik dní v klášteře Trainstensky, starší Vasilij upozornil na mnicha Platóna a pozval ho k sobě do Polyanomerulského kláštera. Platón z obavy předčasného vysvěcení na kněze zůstal žít ve svém klášteře. Po dvou letech pobytu v klášteře Trainsten s touhou po více odlehlém životě opustil Trainsten a usadil se v klášteře Kiriul, o kterém se dozvěděl od blahoslaveného staršího Onufryho, obyvatele této pouště. Pravidla v klášteře byla převzata z Athosu: o nedělích a svátcích se bratři scházeli k bohoslužbám, na jejichž konci se najedli a trávili čas duchovní konverzací až do nešpor. Po večerní bohoslužbě se bratři rozešli do svých cel, kde každý o samotě vykonával svou vládu. Z povznesení blahoslaveného Onufra, srdce mladého mnicha vzplálo, byl jako „oheň s božskou láskou, mající velkou horlivost pro duchovní skutky“ 78, „naučený pravému klášternímu tichu“ 79. Platón zůstal na Valašsku téměř čtyři roky. V této době studuje rumunštinu, ale hlavní smysl svého pobytu vidí ve sběru „od těchto svatých otců duchovního medu, který vytékal z jejich rtů“. Od olašských starších se dozvěděl, že existuje „vize a mentální opravdové ticho a pozornost k modlitbě prováděné s myslí v srdci“ a částečně „si užíval působení její božské síly, která se neustále pohybuje v srdci“ 80. V roce 1746 však mnich Platon potvrdil své rozhodnutí přestěhovat se na Athos. Co ho k tomu vedlo? Sám své rozhodnutí vysvětluje tím, že „se bál, že ho moldavští starší vysvětí proti jeho vůli do kněžské hodnosti“ 81, na druhou stranu o návštěvě hory Athos snil již od útlého věku. Bylo mu 24 let, když se spolu s Hieromonkem Tryphonem vydal na cestu. Po dosažení Svaté hory Athos se poutníci na několik dní zastavili v Lávře sv. Atanase (4. července 1746). Když se Platón dozvěděl, že poblíž kláštera Pantokrator žijí slovanští bratři, odešel tam a usadil se v kalivě zvané Kaparis 82. Zde obcházel poustevníky a obyvatele pouště a hledal duchovního vůdce, kterému by se mohl podřídit v poslušnosti. Ale takového mentora jsem nenašel, protože hora Athos v té době prožívala duchovní a politickou krizi. "Zotročení Turky, jeho obyvatelé byli vyčerpáni pod tíhou vysokých daní. Nevědomost, národní nepřátelství, hrubé neřesti pronikly do athonitských klášterů" 83. Pak nastala nejtěžší chvíle v Platónově životě. Byla to doba extrémní chudoby a bezmoci, doba těžkého vnitřního boje a mnoha slz. V takovém prostředí žil čtyři roky, ale tato léta „proměnila nesmělého a plachého mladého muže ve zkušeného a silného manžela“ 84. Začátkem roku 1750 dorazil na Athos z Moldavska stařešina z Polyanomerulu a uvrhl mnicha Platóna do mnišství se jménem Paisiy. Vysvětlil mu nebezpečí jeho osamělého mlčení a potřebu společné cesty pro začínajícího asketa. Paisius, „poslouchající rady staršího“, přijímá mladého mnicha Vissariona, který se „slzami prosil“, aby ho přijal za svého učedníka. Po čtyřech letech se k nim začali přidávat noví asketové, kteří chtěli žít pod vedením Paisia. Na žádost téhož Vissariona je obec rozšířena o osm bratří z Valašska. Když se k němu připojili slovanští mniši, bohoslužby, dříve vykonávané v rumunském jazyce, se začaly vykonávat paralelně: v rumunském a slovanském jazyce85. Komunita rostla a v roce 1758 byl Paisius vysvěcen na kněze. Jak se počet obyvatel stále více zvyšuje, Paisius žádá klášter Pantokrator o prázdnou celu proroka Eliáše. Pověst o dobrém životě asketů z Eliášského kláštera se rozšířila po Svaté Hoře a mnozí, kteří přišli do tohoto kláštera a viděli zde zvláštní nádheru církevních bohoslužeb, vždy upřímný mír mezi bratry, stejně jako poslušnost staršímu, a ze strany Paisius - otcovská péče, toužili vstoupit do bratrstva 86. Autorita tehdejšího patriarchy v Konstantinopoli byla tak velká, klášter pantokrator, zvolil jej za svého zpovědníka 87 . Mezitím se počet bratří v klášteře Eliáš stále zvyšoval. Kvůli stísněným prostorům, nedostatku finančních prostředků a přemrštěným daním byl starší Paisios nucen odmítnout přijetí novým bratřím, a to ho přimělo hledat jiný klášter. Vzestup Paisianského bratrstva v Moldavsku Po předběžných jednáních s vlivnými osobnostmi Moldavska se „starší a bratři rozhodli opustit Svatou Horu a přestěhovat se do požehnané moldavsko-vlašské země“, kde „vzkvétala pravoslavná víra a mnišský život“ 88. A v roce 1763, po sedmnáctiletém pobytu na hoře Athos, Paisy bratr Dragoma v komunitě Svatého Ducha (6. (jak požehnal metropolita Gabriel z Moldavska). Starší v poměrně krátké době založil mnišský život podle přísného obřadu Svaté Hory a předložil moldavskému metropolitovi a jeho synodě listinu svého bratrství, vypracovanou na základě mnišských pravidel Basila Velikého, Theodora Studita a Nila Sorského. V zakládací listině byla pozornost věnována především duchovnímu životu kláštera. Při všeobecných poslušnostech bylo nutné zachovávat ticho, „nechat modlitbu působit skrytě a udržovat ji v mysli“. Jen ve svých celách měli bratři setrvat ve „čtení spisů otců nesoucích Boha a modlitbě, umělecky prováděné s myslí v srdci“. Stejně jako v jiných mnišských pravidlech východní církve byly v klášteře hlavními ctnostmi: poslušnost vůči staršímu a nechtěnost. Ani jeden mnich neměl právo si přivlastňovat cokoli a přivlastňovací zájmena – „moje“, „tvoje“ – nikdo z bratří 89 nepoužíval. V Dragomirně zavedl Paisius každodenní čtení patristických knih, doplněné staršími rozhovory o asketismu, který hrál obrovskou roli ve výchově bratří. Jeden den se četly knihy v rumunštině a druhý den ve slovanském jazyce. Počet obyvatel přibýval (ke konci pobytu staršina v Dragomirně jich bylo tři sta padesát), proto Paisius žádá místního biskupa, aby vysvětil několik bratrů na kněze. Následně se stanou zpovědníky a rádci pro celé bratry. Jak poznamenává Cyprian Zacharias, posloužilo to jako „začátek výchovné pastorační činnosti, která přesahuje komunikaci učitele s jeho studenty a nyní získává veřejný charakter“. Historie „paisianismu“ jako „náboženského hnutí 18. století s rozmanitými hlubokými kořeny v nejrozmanitějších sociálních vrstvách má svůj původ v Dragomirně“ 90. Po dobytí Bukoviny Rakousko-Uherskem se komunita Paisiya přestěhovala 14. října 1775 na pozvání opata do sekulského kláštera, kde byla představena zakládací listina kláštera Dragomirn. Nedostatek cel a krajní chudoba bratří přiměly staršího napsat knížeti Konstantinu Muruzovi žádost o pomoc při stavbě nových cel v Sekulách. Guvernér v reakci na to zve komunitu Paisiya, aby se přestěhovala do největšího kláštera v Moldavsku – Neamets, poblíž Sekuly 91. Starší, znepokojený takovým návrhem, žádá guvernéra, „aby je nepřipravoval o klidný a tichý pobyt v Sekulách“. „Tento svatý klášter vám poskytujeme,“ píše Konstantin Muruz v dopise staršímu, „nejen proto, abychom založili vaše bratrství, ale také proto, aby řád vašeho bratrství sloužil jako příklad pro ostatní kláštery“ 92. Starší projevil poslušnost a nařídil, kteří z bratří se mají přestěhovat do Neamets a kteří zůstanou v Sekulích (14. srpna 1779). Starším v Sekulách jmenuje zpovědníka Hilariona, ale vedení kláštera nechává na sobě a v obou klášterech je nastolen stejný životní řád. V Neamet se počet obyvatel rychle zvyšuje a brzy dosahuje sedmi set mnichů. Staví se nové cely, nemocnice a společný refektář pro poutníky a chudé. S přesídlením komunity Paisiya získaly aktivity kláštera Nyametsky zvláštní, vzdělávací zaměření. Dvě skupiny překladatelů a opisovačů v čele s Paisiem nepřetržitě pracovaly na opravě a překladu filokalických spisů do slovanského a rumunského jazyka. Nyamets Lavra se tak stala „centrem a majákem pravoslavného mnišství a školou asketického života a duchovního osvícení pro pravoslavný východ“ 93 . Zpráva o starci Paisiusovi a jeho klášteře se rozšířila do celého světa. Každý poutník nebo potulný mnich považoval za svou povinnost navštívit slavnou lávru Nyamets, vidět jejího slavného učitele, vidět přísný řád jejího hostelu a nádheru mnišského uctívání. To říká vznešený Řek Konstantin Koradzha, který navštívil staršího Paisia: "Poprvé v životě jsem na vlastní oči viděl ztělesněnou a nepředstíranou svatost. Zasáhl mě jeho obličej, světlý a bledý, bez kapky krve, jeho velké bílé vousy, které se leskly jako stříbro, a jeho neobyčejná čistota a naprosto něžný dojem z jeho šatů a celé kožešiny." muže, který se zcela zřekl těla“ 94. Ke konci života získal starší dar slz a Paisiovi životopisci hovoří také o jeho prorockém daru. V sedmdesátém druhém roce svého života, 15. listopadu 1794, velký asketa 18. století. spočinul v Bose a byl pohřben v centrálním kostele kláštera 95. Zanechává po sobě dvě bratrstva (v klášteře Neametském a Sekulském) více než 1000 bratrů různých národností: Rumunů, Rusů, Bulharů, Srbů, Maďarů, Ukrajinců, Řeků, Arménů, Židů, Turků. Literární a překladatelská činnost staršího Paisia Asketický asketa, moudrý rádce a vůdce Paisii Velichkovsky se v dějinách pravoslaví zapsal především jako duchovní spisovatel a vychovatel mnišství. Podle samotného staršího k němu myšlenka potřeby přeložit patristické spisy přišla na samém začátku jeho klášterní cesty kvůli nedostatku duchovních vůdců a potřebné literatury v klášterech. „V mládí a na počátku svého mnišství,“ napsal jednomu ze svých studentů, „nezaručil jsem, že od nikoho uvidím byť jen stopu zdravého a správného uvažování, rady a učení podle učení svatých otců“ 96 . Co se týče asketické literatury, i když až do 19. stol. Existovaly překlady některých asketických děl dávných učitelů a pouštních otců, ale tyto překlady nebyly zdaleka úplné, ne vždy uspokojivé (navíc zkreslené opisovači) a extrémně vzácné. Potřebu naplnit tento nedostatek cítil Paisius zvláště ve chvíli, kdy se v jeho blízkosti vytvořilo společenství, v němž se on sám měl stát vůdcem v získávání Ducha. A aby „sám nespadl jako slepý do jámy a neponořil do ní ostatní“, 97 starší přijímá pokyny Božího Písma a jeho pravdivý výklad od otců, kteří jsou nositeli Boha, jako vodítko pro sebe i pro bratry. Když se však Paisius seznámil se slovanskými překlady, všiml si, že velmi mnoho z nich obsahuje nejasné a gramaticky nesprávné pasáže. Poté, co se Paisius pustil do opravy knih Hesychia Jeruzalémského, Filothea ze Sinaje, Theodora z Edessy, porovnal čtyři kopie, zkontroloval je s řeckými originály a došel ke zklamání, že překladatelé nejen „neznají tyto knihy, ale neslyšeli ani jména jejich kompilátorů“ 98. Naštěstí při návštěvě kláštera Capado Basilesa, který založil v Capareku Velkém, Capado Basiles Veliký, pocházel z Velkého Capada Basilesa Velikého. podařilo získat knihy svatého Antonína Velikého, svatého Řehoře Sinajského, Filothea, Hesychia, Simeona Nového teologa, Petra Damašského a dalších 99. Od tohoto okamžiku začala aktivní práce na opravách a překladech patristických spisů. Je těžké posoudit výsledky činností, které starší na Athosu prováděl. Později Paisius napsal Archimandritu Theodosiovi, opatovi Sophronium Ermitage, že si při opravách knih v Dragomirně vzal za vzor „překlad otcovských knih ze staré řečtiny do moldavštiny, které provedli Hieromonk Macarius a Daskal Hilarion, stále na svaté hoře Athos, a částečně v Dragomirně“. Dragomirna se stala novou etapou v literární činnosti Paisia a jeho bratrstva. Teprve zde mohl starší zorganizovat skutečnou mnišskou školu, která opravovala, překládala a reprodukovala patristické a asketické texty nejen pro své potřeby, ale, jak píše starcův životopisec Gregory Dascal, pro celý rumunský lid 101. V tomto období vznikla Dragomirna Philokalia, sestavená mnichem 1767, hlavní text se objevil v knize Raphael. 102. V sekulském klášteře začala v 16. století osvětová činnost pro překlady a rozmnožování patristických spisů. 103. Ale později intenzita literární činnosti poněkud poklesla kvůli každodenním nepříjemnostem. Když se bratrstvo Paisius přestěhovalo do hlavního kláštera Moldavska - Neamets, kláštera s poměrně dlouhou tradicí vzdělávací činnosti, která také začala v 16. století. byla iniciována mnichem Gabrielem Urikem a jeho školou písařů, bylo dílo bratrstva obnoveno. Toto oživení bylo velmi usnadněno tím, že v Neamets, ještě předtím, než tam Paisius dorazil, byla dobrá knihovna, významně rozšířená o díla staršího. Zde starší Paisios kolem sebe shromáždí velkou skupinu asistentů a speciálně je připraví na psaní knih. Aby se zdokonalili v řečtině, poslal je na bukurešťskou akademii svatého Savvy, sám se zabýval téměř výhradně slovanskými překlady. Do rumunštiny přeložil pouze knihu Nilus Sor a několik jednotlivých textů svatých otců, protože, jak píše životopisec, v komunitě Paisius bylo méně slovanských překladatelů než rumunských 104 . Rukopisy, které se k nám dostaly, zachovaly jména některých starších spolupracovníků v knižní branži. Jeho nejbližšími pomocníky byli Hilarion, Macarius, Honorius, Athanasius, Nathanael, Paul, Michael, jsou zmíněni i Ioannikiy... Podle svědectví profesora A.I. Yatsimirsky, z tisíce rukopisů uložených v knihovně Neametského kláštera, napsaných v různých dobách a v různých jazycích (rumunštině, řečtině, latině, italštině, němčině, hebrejštině, arabštině, turečtině, syrštině, bulharštině, polštině, francouzštině a slovanštině), dvě stě sedmdesát šest rukopisů pochází z doby staršího muže Paisia, z nichž 105 bylo starých. Obrovská práce, kterou vykonal starší Paisius, byla korunována v roce 1793 vydáním Philokalia v Petrohradě. O významu této významné události otec Georgij Florovskij napsal: „Vydání Slovanské filokálie bylo událostí nejen v dějinách ruského mnišství, ale i v dějinách ruské kultury obecně. Byl to posun a posun... návrat k počátkům, bylo to otevření nových cest, bylo to získání nových obzorů“ 106. Další překlady asketických spisů, obsahově podobné těm, které byly obsaženy ve Filokalii, byly shromážděny později (1849) a publikovány ve sbírce nazvané „Uchvácené třídy jako potrava pro duši“ (následně byla většina z nich zahrnuta do pozdějších ruských vydání Filokálie) 107 . Zbývající překlady byly distribuovány mezi ruské mnišství v seznamech. Pokud jde o rumunské texty přeložené bratrstvem Paisiových, ty začnou vycházet v roce 1807, kdy klášter Neametsky získal vlastní tiskárnu. Tak v roce 1818 vyšla díla svatého Efraima Syrského ve třech svazcích; v roce 1814 - „The Ladder“ od Johna Climacuse; v roce 1819 - „Asketická slova“ od Izáka Syrského. Ale přesto většina z nich zůstala v rukopisech. Starší Paisios se nepodílel pouze na opravách a překladech patristických děl, ale sám byl autorem několika děl. Z velké části to byly dopisy o duchovním životě pro laiky a mnichy. Několik málo spisů staršího Paisia ​​odhaluje osobnost tohoto mimořádného muže, který celý svůj život zasvětil duchovnímu osvícení a přenosu patristických zkušeností do moderního mnišství. Taková aktivita staví Paisia ​​(Velichkovského) na roveň představitelům největší mnišské tradice pravoslavného východu. Svůj úkol spatřovali především v „návratu k živým pramenům patristické teologie a myšlení o Bohu“, „nezapomínejme však, že Paisij Velichkovskij, zcela v minulosti, v legendách a v tradici“, se stává „prorokem a předchůdcem“ přicházejícího obrození nejen mnišství, ale i pravoslaví obecně, a že s rozkvětem jeho jména je spojeno i pravoslaví. Dále se pokusíme stručně nastínit dvě hlavní témata Paisiových spisů: o obřadech mnišského života a o Ježíšově modlitbě. Základní principy askeze staršího Paisia Typy klášterních rezidencí Starší Paisius pojednává o typech mnišských výkonů v dopise knězi Demetriovi 108. Paisius v něm uvažuje podle pravoslavné tradice o třech typech mnišského života: poustevnictví, soužití dvou nebo tří bratří a komunitním životě. Mnich žijící sám je zcela zaměstnán spásou své duše; starosti o jídlo, oblečení a další pozemské potřeby musí být ponechány na Boží prozřetelnosti. Tato cesta je vhodná pro ty, kteří již dosáhli bez vášně, dokonalé a svaté muže. Starší Paisius říká, že osamělý pouštní život „vyžaduje andělskou sílu a nováček... se nemusí odvážit zahlédnout ani stopu pouštního pobytu, aby neupadl do šílenství mysli“ 109. Jako nezkušený válečník totiž bojuje sám se svými nepřáteli a místo koruny od Boha získává sebe sama skrze své ďáblovo poblouznění. Soužití s ​​jedním nebo dvěma bratry pod vedením staršího nazývá Paisius „královskou cestou“ pro mnišství. Je nejvhodnější pro začátečníky, protože „nevyžaduje tolik trpělivosti jako v hostelu“ 110. Co se týče společenství, zosobňuje „pozemský ráj, kde všichni bratři mají jednu duši, jedno srdce, jednu myšlenku a jednu touhu: spolupracovat s Kristem plněním Jeho božských přikázání. Základní principy této instituce jsou založeny na: zbavení majetku, odříznutí vlastní vůle a přísném dodržování prozíravé poslušnosti ve všem. Dosažení cesty nejkratší cesty k poslušnosti, následně vede k pokoře, k poslušnosti, bez vášně, která vrací člověka do jeho primitivního čistého stavu“ 111. „V komunitě je třeba poslouchat nejen otce, ale i všechny bratry až do posledního muže a snášet od nich mrzutosti, výčitky, výčitky a nejrůznější pokušení, být prachem a popelem pod nohama každého a jako koupený služebník sloužit každému s pokorou a bázní Boží, bez reptání snášet krajní chudobu a chudobu1, která je v komunitě vlastní1. Učení staršího Paisia ​​o Ježíšově modlitbě bylo uvedeno v jeho dvou omluvách, napsaných právě pro tento účel. Ve svém životě byl nucen několikrát psát na obranu duševní modlitby. I během svého pobytu v Eliášově klášteře na hoře Athos hájil tuto prastarou praxi v polemikách s moldavským opatem Athanasiem z kláštera Kapsokalivia přísně pravoslavný. Spor byl způsoben tím, že asketické „reformy“ Paisia ​​vyvolaly reptání ze strany mnichů, kteří se kvůli nedostatku místa v chrámech omezili na vnější provádění pravidla. Paisius se pokusil s pomocí bratří zvýšit počet cel a vzhledem k nemožnosti naplnit stanovené modlitební pravidlo nahradil část z nich Ježíšovou modlitbou, což vyvolalo mezi bratry nespokojenost. Nespokojení posílají Paisiovi zprávu, ve které ho obviňují z nesprávného výkladu spisů Řehoře Sinajského, zaujatosti vůči řeckým rukopisům a nahrazení uctívání Ježíšovou modlitbou. Na konci svého poselství přesvědčí Paisia, aby činil pokání a „neodchýlil se od obecného zvyku sv. Paisius v odpovědním dopise sestávajícím ze čtrnácti kapitol potvrzuje své učení texty sv.otců 113. V Dragomirně byl opět nucen vstoupit do polemiky, tentokrát s jistým „mnichem-filozofem“, pomlouvačem Ježíšovy modlitby, který ve svém klášteře zasel takovou nenávist k této modlitbě, že se bratři odvážili hodit do řeky i díla svatých otců, kteří doporučovali praktiku chytrého jednání. V tomto ohledu se objevuje dopis o duševní modlitbě 114. Ke konci svého života (1793) starší Paisios napsal další omluvu za Ježíšovu modlitbu jako odpověď na stížnost obyvatel pouště Polyanovoronskaja praktikujících duševní práci proti hieromonkovi Theopemptovi, který je nazýval „kacíři“, „farmazoni“ a knihy, které četli, „chiméry“. Aby starší bratry podpořil, přichází na obranu duševní modlitby s dopisem, ve kterém cituje díla 35 církevních otců 115. Ve svých „Kapitolách o duševní modlitbě“ Paisius systematizuje biblické a patristické texty, které jsou základem Ježíšovy modlitby, zkoumá přípravné fáze pro toto božské dílo a odhaluje rysy projevu jeho činnosti. Píše, že námitky některých mnichů proti Ježíšově modlitbě jsou vysvětlovány extrémní neznalostí Písma svatého a asketických skutků, protože jen díky „duševní modlitbě sedí mnišský řád s nezměnitelnou láskou u Ježíšových nohou a daří se mu naplňovat jeho božská přikázání, a díky tomu se stává světlem a osvícením pro svět“ 116. Starší nazývá duševní modlitbu podle učení svatých otců „duchovním uměním“, čímž naznačuje potřebu zkušeného mentora, neboť „tak jako se člověk nemůže naučit umění sám, tak není možné se této činnosti naučit bez šikovného mentora“. V nepřítomnosti mentora „ať je vodítkem pečlivé a pokorné studium Písma a Otců“. 117 Každý, kdo se tomuto činu věnoval, by měl vědět, že podle spisů svatých otců existují dvě fáze mentální modlitby: první – pro začátečníky, používané v praktické práci (pr©xij) a druhé – pro dokonalé, odpovídající kontemplaci (qewr...a). První zahrnuje zachovávání Božích přikázání, půst, bdění, kajícnost, klečení, vzpomínání na smrt... Takovou modlitbu lze nazvat „aktivní“, protože vyžaduje od modlícího se velké úsilí. A když si člověk skrze všechny tyto skutky očistí duši a srdce od vášní, pak „milost Boží, naše společná matka, vezme jeho osvícené vědomí jako dítě za ruku, vede ho krok za krokem nahoru a odhaluje mu, podle stupně jeho čistoty, nevýslovná a nepochopitelná Boží tajemství – a toto je skutečně a skutečně nazývána“1 duchovním úspěchem Sýrie. „kontemplativní modlitba“ nebo „čistá modlitba“. V těchto bodech, stejně jako obecně, v učení o Ježíšově modlitbě, Paisius jasně následuje svého zpovědníka, staršího Basila. Pro něj, stejně jako pro jeho učitele, je Ježíšova modlitba především mečem k utnutí myšlenek a vášní; Kontemplativní modlitba je „darem Božím“ a každý je povolán k aktivní modlitbě, dokonce i v prvních fázích duchovního života. A jestliže se učení staršího Basila scvrkává na zavedení praxe duševní modlitby do každodenního života, která byla tehdy považována za výsadu poustevníků, jimiž ji praktikovali především, pak jde Paisius ještě dále – zavádí ji (což je jeho hlavní zásluha) v ubytovnách, ve velkých klášterech a vavřínech 119. Na rozdíl od staršího Vasilije měl Paisius zároveň ostře negativní postoj k vykonávání Ježíšovy modlitby ve světě. Podle jeho názoru není mentální modlitba jako „chytré umění“ vhodná pro každého, protože „toto je čistě mnišská činnost“. Ve druhém dopise staršímu Theodosiovi sv. Paisius napsal: „Patristické spisy, zvláště ty, které nás učí pravé poslušnosti, bdělosti mysli a hesychasmu, pozornosti a duševní modlitbě, jsou vhodné pro čistě mnišský obřad, ale ne pro všechny pravoslavné křesťany“, 120. Tento závěr zakládá na faktu, že poslušnost je poslušná, která dává „chytré povstání“. pokora. Lidé žijící ve světě jsou mimo poslušnost a jsou vedeni vlastní vůlí, což činí duševní modlitbu nedosažitelnou a někdy i nebezpečnou pro duchovní život laiků 121 . Starší se záměrně drží tohoto kategorického postoje, protože se obává, že by filozofické spisy mohly zapálit srdce noviců, kteří bez zkušeností a bez duchovního rádce okamžitě podniknou výstup „na Tábor“, to znamená, že budou chtít dosáhnout kontemplace a obejít praktickou činnost. Praxe hesychastu v 19. století Po Paisiově smrti si učedníci uchovali jeho památku nejen tím, že na něj vzpomínali v modlitbách (dokonce sestavili speciální bohoslužbu – „Nášmu blaženému Otci, staršímu Hieroschemamonkovi a Archimandrite Paisius“) 122, ale navíc si začali říkat „Paisians“ a své společenství – „Paisians“. Po nějaké době budou v dílech věnovaných staršímu Paisiovi a jeho době psát o „paisianismu“ nebo „paisianismu“ 123. Ale co se za tímto pojmem vlastně skrývá a jaké charakteristické rysy „paisianismu“, které jej odlišují od jiných náboženských hnutí, není tak snadné určit. Obecně lze Paisiusovy aktivity shrnout takto: – komunitní princip mnišského života; – oživení tradice hesychastu; – studium Písma svatého a děl církevních otců spojené s překladatelskou činností. Paisius sám nebyl reformátorem v plném smyslu toho slova. Pokusil se pouze oživit zkušenost byzantského mnišství v komunálním mnišství své doby, nebo slovy Fr. Georgije Florovského, aby učinil „hnutí návratu ruského ducha k byzantským otcům“ 124. Když se vrátíme k počátkům byzantského mnišství, Paisius vytváří velké komunitní kláštery, přesvědčen, že mimo komunitu se nikdo nebude moci realizovat, ale naopak se stane kořistí nepřítele. Životem ve společenství „svatou a požehnanou poslušností“ „nabýváte opravdové pokory“, což vede k osvobození od vášní, stáváte se účastníky Božské přirozenosti 125. Všemožným způsobem přispívá k oživení hesychasmu v cenobitských klášterech, Paisius „smiřuje“ dvě tradice: cenoastickou, která je jedinou podstatou feats, je neslučitelná. zapomenutý. Ostatně sv. Simeon Nový teolog a svatý Řehoř Sinajský svědčí o možnosti harmonického spojení obou tradic. Co se týče studia Písma svatého a asketických děl, bylo neustále v centru pozornosti mnišů a sloužilo jako základ celé mnišské tradice. Paisius si byl jistý, že je nemožné realizovat skutečnou askezi bez asketických znalostí. Je přirozené, že všichni stoupenci „paisiánského“ hnutí zastávali stejný názor. Četní učedníci velkého starce se po jeho smrti rozešli do různých klášterů, především v Řecku a Rusku, kam přinesli zkušenosti a tradice „paisianismu“. „Paisianismus“ v rumunských knížectvích. Neamets Lavra po smrti staršího Čtvrtého dne po pohřbu staršího Paisia, když byli všichni bratři stále zarmouceni, Nyamets navštívil „Bohumilující biskup z Chustu Benjamin, který povyšuje prvního zpovědníka v bratrstvu, otce Sofronia, na opata a archimandritu kláštera“. Tato událost poskytla určitou útěchu komunitě, „neboť všichni bratři z moldavského a slovanského klanu ho milovali (Fr. Sophronia - B.S.) pro jeho lásku ke všem a pokoru a zvláště pro jeho krajní milosrdenství“ 126. O činnosti Fr. O Sophrony je známo velmi málo; zachovala se pouze jeho korespondence s žáky starce Paisia ​​v Rusku - Fr. Afanasy z Brjanska a Maria Petrovna Protasyeva. Po Fr. Sophronius se postupně stal opaty Neametského kláštera: Dorotheos, kterého Paisius poslal do Bukurešti studovat řečtinu; Dositheus, který byl pod starším Paisiem zpovědníkem a dozorcem nemocnice v Sekulách, „který v noci sedával nad nemocnými a všemi možnými způsoby je uklidňoval a utěšoval“, a Jan 127, pod kterým tiskárna Neamets vydala „Životy svatých“ ve 12 svazcích 128. Po Janovi byl zvolen Sylvester – první opat z Rumunů, který byl za života Paisia ​​zpovědníkem moldavských bratří. Navzdory skutečnosti, že všichni následující opati kláštera Nyametsky byli studenty a příjemci duchovní zkušenosti samotného starce Paisia, z hlediska ideálního mnišství duchovní život kláštera slábl. Pro vnějšího pozorovatele se však zdál život bratrstva docela prosperující, jak je patrné například ze vzpomínek jednoho francouzského cestovatele, který navštívil Neamets v roce 1850. Obdivoval majestát chrámů, vážnost zvonů a velký počet mnichů (1300 obyvatel), napsal: „Monova je hlavním městem kláštera Neamets (zbytek kláštera je hlavním městem celého kláštera). poutník, Jeruzalém země“ 129 . Učedníci staršího Paisia ​​v Moldavsku Velký rumunský historik N. Erga ve svých „Dějinách rumunské církve“ uvádí několik klášterů a klášterů v Moldavsku, v nichž měl paisianismus poměrně velký vliv: kláštery Agapia, Varapeg, Hangul, Bisericani, Risca, jakož i kláštery Vovision, Pokrov, Tarcul. Do druhé poloviny 19. stol. Téměř všechny kláštery moldavsko-vlašského státu dodržovaly Paisiova přísná obecní pravidla. Mezi významnými představiteli této tradice zaujímá zvláštní místo Josef Poustevník. Současník staršího Paisia, Fr. Josef nebyl jeho učedníkem. Stal se mnichem v Nyametském klášteře, ale brzy jej opustil a odešel do Sikhlovské hory. Když Paisii v roce 1779 přišel do Nyametského kláštera, Josef už žil v poušti. Slovo o velkém asketikovi se dostává k Paisiovi, který na žádost Josefa sjednocuje obyvatele pouště Sikhlovské hory do několika komunit. Starší Joseph se stal zpovědníkem těchto komunit a po 30 let důstojně vykonával povinnosti, které mu byly svěřeny, přičemž se duchovně staral o více než 300 jeptišek a také o četné pouštní obyvatele lesů Agapievo a Varapege. V roce 1828 starší zemřel a byl pohřben v kostele kláštera Varapegi 131. Josef poustevník přiřadil ve svém duchovním životě zvláštní místo Ježíšově modlitbě. Charta duševní modlitby, kterou sestavil a kterou doporučil svým studentům žijícím ve společných klášterech, se dostala až k nám. Pro začátečníky dokonce uvádí čas jejího provedení (5x denně, 2x při bohoslužbě). Řekl, že mentální konání vyžaduje koncentraci pocitů, a k tomu musí modlící se sklonit hlavu, zakrýt si rty a položit si dva prsty na hruď nad srdcem (poslední jmenovaný pochází z osobní zkušenosti staršího a odlišuje ho od ostatních praktikujících mentální modlitby). Jedním z Josefových žáků byl Fr. Irinarch Roseti, slavný anachorét z pohoří Nyamets, později poustevník hory Tábor. Irinarch pochází ze šlechtické rodiny a opouští marnost tohoto světa a přichází do kláštera Nyametsky (po smrti staršího Paisia). Poté, co strávil nějaký čas v hostelu, Fr. Irinarch se s požehnáním svého duchovního otce, staršího Josepha, stahuje do pouště. V roce 1831 založil s pomocí metropolity Benjamina Kostaka klášter Khoraitsa, ve kterém se během dvanácti let jeho opata počet bratří zvýšil na 70 lidí. V roce 1843 opustil rumunské země a s jedním ze svých studentů zamířil na horu Tábor, kde zůstal o samotě až do konce svého života (†l853). Zde na hoře začíná starší stavbu pravoslavného kostela (jediného na Táboře), který v roce 1862 dokončil jeho žák Nektary. Brzy po příjezdu otce Irinarcha na Tábor se sláva tohoto bystrého a Boha milujícího stařešina rozšířila po celé provincii, takže i mezi muslimy byl hluboce respektován. Jeden rozhovor mezi starším Irinarchem a jeho žákem, který se k nám dostal, o něm svědčí jako o skutečném hesychastovi. Student řekl: "Otče, starší Gerasim, poustevník Gerasim z Delheuts, řekl mi, že máš mentální modlitbu?" Irinarch odpověděl: "Můj synu, opravdu jsem měl dar této modlitby, ale opustil jsem praxi jejího získávání. Když jsem žil v této poušti 12 let, modlil jsem se k Bohu a Nejsvětější Panně, aby mi tento dar také udělili. Jednoho pozdního večera jsem stál v modlitbě a pak se moje cela náhle rozsvítila a já jsem byl pohlcen plameny, ale oheň mě nezapálil nahlas, Kristus, synu, Ježíše, hořel." Bože, smiluj se nade mnou, hříšníkem." Bál jsem se a bál jsem se, že by to mohla být démonická past. Druhý den jsem šel ke svému zpovědníkovi, otci Josephovi, který prováděl duševní modlitbu i zázraky. Požehnal mi pravidlem, podle kterého jsem musel spát ne na posteli, ale na židli, a to jen hodinu denně. Vrátil jsem se do své cely a pokusil jsem se splnit pravidlo, které mi bylo dané, ale nešlo to. A pak, když jsem viděl svou slabost, odložil jsem mentální modlitbu do zapomnění." "Otče," ptá se dále student, "a když to někdo nalezne, pak to opustí a pak znovu volá k Bohu, může to Pán dát srdci podruhé?" "Samozřejmě," odpověděl starší, "s jedinou podmínkou: jen ji požádat Boha." 132. Když jeho žák popisoval modlitební čin staršího Irinarcha, řekl: „Často jsem viděl, že má oči plné slz, ale ovládl se, aby mu slzy netekly z očí, aby ho lidé nechválili. Jakmile jsem viděl, že se jeho rty pohybují, když jsem si všiml, že to vidím, starší okamžitě přestal. Jeho projevy a rozzářená tvář však jasně naznačovaly, že si osvojil duševní modlitbu a nepřetržitě ji vykonával. Ale neprozradil se mi, aby se jeho sláva nerozšířila.“ 133 Na okraji Njametského kláštera se nacházel Pokrovský klášter, ve kterém byly zásady hesychastského pobytu stanoveny starším Pachomiem (1664–1724), žákem sv. Demetria z Rostova 134. Zde v 19. století. Schemamonk John, zvaný Rus, pracoval dvanáct let. Bývalý Paisiův student Jan podnikl po smrti svého mentora dlouhou cestu přes kláštery Moldavska a Athosu. Po dlouhém pobytu na hoře Athos opouští Svatou Horu a vrací se do Nyamets Lavra. Tentokrát se usadí v Pokrovském klášteře, kde si vybere za svého mentora žáka staršího Paisia, schemamonka Platóna, který sám sestavil sbírku všech děl Paisia ​​Velichkovského (uchovaných v knihovně Novo-Nyametského kláštera) a biografii staršího. Ruský cestovatelský mnich Parthenius, rovněž Platónův žák, poskytuje cenné důkazy o modlitebním činu Jana Rusa. Starší John k němu promluvil takto: "Poslouchej mě, hříšníka; řeknu ti tajemství, ale dokud budu naživu, nech si ho. Odhalím ti část svého bohatství, abys ho neskrýval, ale až přijde čas, dáš ho jiným. Po příchodu do kláštera Nyametsky, když slyšel od staršího Paisia o tom, jak to začal zkoušet a jak to začal zkoušet, začal s mentální modlitbou, začal to zkoušet, zkouška. A připadala mi tak sladká, že jsem ji miloval víc než celý svět, proto utíkal od bratří, miloval ticho, často se stahoval do pouště, vyhýbal se všem pokušením a hlavně planým řečem, proto cestoval dvakrát na Svatou Horu, vyčerpával se poslušností, klaněním se, půstem, klaněním se a celou noc se zavíral v myšlence, aby se udržel v pořádku všechnu jeho sílu pro ni, a když jsem tam strávil mnoho let, pomalu se to ve mně začalo prohlubovat. Potom, když jsme bydleli v Pokrovském klášteře, mě Pán navštívil pro mé modlitby. Platón: mé srdce zastínila nepopsatelná radost a modlitba začala působit; a ta mě tak potěšila, že mi nedala spát; Usínám hodinu denně, pak sedím a pak zase vstanu, jako bych nikdy nespal. A i když spím, mé srdce je bdělé. A z modlitby začalo růst ovoce. Opravdu, dítě, Království nebeské je v nás. Nevýslovná láska a slzy se ve mně zrodily pro všechny; Když chci, pláču bez ustání. A Písmo Boží se mi stalo tak sladkým, zvláště evangelium a žaltář, že si ho nemohu užít a každé slovo mě dojímá a rozpláče. Bože, zjevil jsi mi svou neznámou a tajnou moudrost! - Často vstávám večer, abych si přečetl žaltář nebo Ježíšovu modlitbu, a jsem v obdivu, bez sebe, nevím, kde jsem - ani v těle, ani mimo tělo - nevím; Bůh ví. Právě když jsem přišel k rozumu, už svítalo! Ale i špinavý podvodník z masa mi byl dán, ať se mnou hraje špinavé triky, ale ať nejsem arogantní; Nemohu ani říci: je to více než čtyřicet let, co byla moje žena v mé cele, ačkoli mnozí se mnou chtěli mluvit, ale já odmítám, protože jsem slabý“ 135. John Rus zemřel v roce 1863 ve velmi vysokém věku. Hieromonk Cassian Schrunze ze sihastrijského kláštera připomíná příběh jednoho kněze (rozhovor se odehrál v roce 1925, kdy tomuto knězi bylo 90 let) o dalším Paisiově učedníkovi – Janu Poustevníkovi. V prvních letech kněžství vypravěče zazářilo jedné noci na okno jeho ložnice nějaké mimořádné světlo a on uslyšel tato slova: „Vezmi svaté dary, jdi do jeskyně Sychastria a tam svátost poustevníka Jana, který na tebe čeká. Bral to jako ďábelskou posedlost, neodvážil se jít, ale uslyšel tentýž hlas podruhé, vzal svaté dary a zamířil k jeskyni, veden tím světlem (jeskyně se nacházela v hustém lese, asi 3 km od knězova domu). Když vešel do jeskyně, uslyšel slabý hlas: „Otče, neboj se, jsem zde, dej mi přijímání, než půjdu k Pánu. Kněz dal poustevníkovi přijímání a zeptal se ho, kdo je, odkud je a jak dlouho zde žije. Říkal, že se jmenoval Jan a že je rodákem z Poltavy, pochází ze šlechtické rodiny a své mládí zasvětil studiu světských věd. Ale poté, co slyšel o velkém starším Paisius, opustil svou vlast v roce 1785. usadil se v klášteře Nyametsky. Po roce 1810 se stařešina při hledání samoty odebrala do lesa, kde v té době pracovali i jiní poustevníci. Žil tam 50 let. Když poustevník dokončil svůj příběh a poděkoval knězi, slíbil, že se za něj bude modlit u trůnu Nejsvětější Trojice 136. Mezi učedníky a následovníky staršího Paisia, kteří žili na území Moldavska, jsou také známí Irinarcha, zpovědník, který jménem Paisia šel za princem Konstantinem s dopisem, ve kterém starší psal o svém odmítnutí přestěhovat se do Neametského kláštera; Joakinth, jeden z vyznavačů v Nyamets, který napomínal odpůrce duševní modlitby Theopempta; Schemamonk Mitrofan, který byl Paisiovým ošetřovatelem cely více než 30 let a sestavil popis jeho života; Neonil, student staršího Sophronia, a Theophanes, student Neonil, který přenesl tradice staršího Paisia ​​do Nového Nyametského kláštera 137, byli také držiteli Paisiových tradic. Pokračovatelé „paisských“ smluv na Valašsku Jeden z bývalých studentů staršího George, Hieromonk Protev, sestavil krátkou biografii svého učitele, kterou nazval „Život našeho ctihodného otce, staršího George“ 138 . Podle tohoto zdroje byl George z Transylvánie. V raném věku se rozhodl jít na horu Athos, aby se tam stal mnichem. Ale na cestě do Athosu v Bukurešti se setkal s jedním řeckým metropolitou (Rosca), a stal se jeho studentem a odjel s ním do Konstantinopole, kde žil tři roky. Poté se usadil v klášteře Vatopega na hoře Athos, kde se stal mnichem a po nějaké době byl vysvěcen na jáhna. Po smrti svého mentora přichází George na Ilinsky skete k staršímu Paisiovi Velichkovskému. Pod vedením staršího zůstal 24 let a všude za ním: do Athosu, kde přijal kněžství, do Dragomirny, do Sekul a do Neamet. V roce 1781, dva roky poté, co se bratrstvo Paisius přestěhovalo do kláštera Nyametsky, jej Jiří opustil „se svolením a požehnáním svého staršího, nadevše ctihodného Paisia“ 139, aby se trvale usadil na hoře Athos. Co vedlo George k rozhodnutí udělat tento krok, není jasné. Jeho životopisec o tom mluví velmi vágně: „Neustálá horlivost ho přiměla vrátit se na Svatou Horu. Než se Jiří definitivně rozloučil s vlastí, zůstal v Bukurešti u svého přítele, archimandrity Macariuse Daskela 140, který s ním žil na hoře Athos v bratrstvu Paisius a následně se přestěhoval do Ruska, kde byl rektorem Molčanské Ermitáže 141. Macarius byl povolán do Bukurešti, aby zde přeložil patristické spisy a další dokumenty v Metropolitních spisech Řehoře II. diecéze v duchu paisianismu. Snem celého metropolitova života bylo vytvoření společného kláštera podle listiny staršího Paisia. Poté, co se setkal s Georgem a viděl v něm ducha skutečného staršího, ho biskup Gregory žádá, aby opustil své plány a usadil se na Valašsku, aby zde vytvořil „komunitu mnichů milujících Boha, jak ji vytvořil Paisius v Moldavsku“ 142. Georgij, který má potíže souhlasit s prosbami metropolity, Georgy, místo velkého kláštera, kde bištický mnich zničil život, zvolil velký klášter, který navrhl mnišský život. přestalo před 30 lety. Chernikovsky klášter, založený v roce 1608 Boyar Chernika, v krátké době se změnil na velký společný klášter, ve kterém bylo 103 bratří. V roce 1794 byl starší George také pověřen opatstvím velkého kláštera Kaldorusani poblíž Bukurešti. Tak se tyto dvě komunity, které se spojily jako kláštery Sekul a Neamets v Moldavsku, pod vedením staršího Jiřího a jeho nástupců, staly klášterními centry valašské země. 3. prosince 1806 starší George odpočíval a byl pohřben v centrálním kostele černikovského kláštera 143. Zda vztahy mezi staršími Georgem a Paisius byly udržovány po roce 1781, není známo. Některé historické dokumenty naznačují, že starší George a jeho učedníci se rádi nazývali „Paisians“ a ve své závěti požaduje, aby byly přísně dodržovány zásady Paisianského bratrstva, „protože charta tohoto svatého muže je založena na sedmi pevných pilířích a založena na sedmi svátostech naší Matky Církve“ 144 . Kromě toho starší George ve svých prohlášeních vždy nazýval Paisius: „můj starší“, „spravedlivý učitel“. Starší George sehrál v dějinách valašského mnišství stejnou roli jako Paisios v dějinách mnišství v Moldavsku. Starší George sepsal v roce 1785 závěť, která je považována za jedinou památku jeho literárního dědictví. K sepsání závěti přiměla staršího náhlá vážná nemoc, která ho málem stála život. Poté se rozhodl odejít za mnichy ze své komunity, která tehdy (ve čtvrtém roce jeho abatyše) čítala 55 lidí, „průvodce“, který by mohl staršího nahradit v případě jeho smrti. Starší Jiří začíná své učení dlouhou modlitbou ke svatému Mikuláši, patronu kláštera, aby se stal „jasným průvodcem pro své žáky při plnění mnišských slibů“. V první části závěti nazvané „Zavedený řád pro pokornou komunitu po mé smrti“ definuje starší řád hegumenského nástupnictví kláštera a naznačuje důležitost své vůle. Druhá část, nazvaná „Duchovní žebřík“ a sestávající ze sedmi kroků, popisuje pravidla vnitřního mnišského života. První starostí staršího je vytvořit jednotnou soudržnou komunitu, ve které se bratři milují. Podle něj je „hlavním dobrým skutkem, na kterém závisí spása mnichů“, poslušnost vůči všem. „Hlídejte si vzájemnou poslušnost jako svůj vlastní dech,“ píše v prvním kroku svého Žebříku. "A to není za žádným účelem... ale získat svého souseda." Ostatně jen tak lze naplnit „lásku přikázanou zákonem“ 145. Hlavní věcí v mnišském výkonu je nezpochybnitelná poslušnost svému opatovi: „Ani nepomysli na to, že bys něco dělal bez požehnání mentora komunity“ 146 . Dalším důležitým bodem je časté vyznávání hříchů. Učedníci musí pravidelně (třikrát týdně) vyznávat „své nejhlubší myšlenky a všechny své hříchy“. Pokud to neudělají, budou i nadále sloužit hříchu, který nikdy nedá prostor pro duchovní pokrok. „Spása je vzdálena těm, kteří při zpovědi nevyřešili příčinu svých pádů“ 147. Starší v tomto prohlášení poukazuje nejen na zpověď jako na posvátný úkon, kterým se odpouštějí hříchy, ale také na důležitost vztahu mezi zpovědníkem a jeho duchovním dítětem. Starcovy rady poskytnuté při zpovědi tak nabývají mystického významu; naučit se správně zpovídat znamená naučit se skutečnému umění, na kterém závisí samotné spasení člověka. Pokud jde o přijímání, starší George radí mnichům, aby přijímali 12krát ročně. To je podle něj „královská cesta“; před přijímáním je vyžadován „třídenní půst“ a příprava „v rámci možností“. Zdravý rozum a pokora hrají v duchovním životě důležitou roli. Starší George poukazuje na to, že skrze poslušnost, vyznání, zdravý rozum, pokoru a společenství „můžeme utnout všechny vášně vytvořené jazykem, srdcem, city...“ 148. A aby bratři lépe pochopili, co řekl, předkládá své pokyny ve formě kříže: 5) přistup k přijímání 12krát ročně Stejně jako v klášteře Paisiyev je centrem duchovního života v Chernika bohoslužba. Na 7. stupni svého žebříku věnuje starší George zvláštní pozornost liturgické modlitbě. Starší, který považoval askezi za metodu lidské očisty, věřil, že dlouhé bohoslužby a také noční bdění, které byly povinné pro každého, jsou účinnými asketickými cvičeními nezbytnými pro jeho studenty, zejména začátečníky, aby se usadili v duchovním životě. Ve své závěti dokonce uvádí počet a trvání nočních vigilií v průběhu celého církevního roku: 40 vigilií po 5 hodinách pro polyeleské svaté; 7 bdění po 7 hodin o svátcích Matky Boží; 12 vigilií na 9 hodin Svatá Trojice a dvanáct svátků a 3 vigilie na 12 hodin: 1. září - v den pomazání místodržitele; 1. května – den metropolitních jmenin; 6. prosinec je dnem památky svatého Mikuláše, patrona Černikovského kláštera. Starší naznačí, že účast na bohoslužbě je povinná, a pokud dozorce zpozoruje, že někdo nebyl přítomen, je viníkovi uloženo pokání; snad i zbavení jídla na celý den 149. Buněčné pravidlo zahrnovalo pro ty, kdo uměli číst, večerní (na výběr) večerní modlitby nebo kánon k andělu strážnému a ráno - ranní modlitby nebo kánon Matky Boží a 300 úklonů od pasu nebo 100 úklonů k zemi; pro negramotné – 700 úklonů od pasu nebo 300 úklonů k zemi. Ale neustále před spaním a probuzením je třeba číst tento „verš specifický pro mnichy: Pane Ježíši Kriste, Synu Boží, smiluj se nade mnou hříšným“ 150. Starší však neradí věnovat se výhradně praktikování Ježíšovy modlitby. Vzhledem k „nemluvnosti“ svých mazlíčků již na začátku svých slov o modlitbě (v 7. kroku) varuje, že mentální modlitbu je obtížné dosáhnout. „Nesmím před vámi skrývat, mé děti, že tři poklady mého staršího se v tomto klášteře tak rychle nezdědí“ 151. První z nich je duševní modlitba, „neuhasitelné světlo“, které člověka vede do nebe a uvádí ho do života v Kristu. Starší George si však uvědomuje nebezpečí takové cesty pro ty, kteří se pustili do této práce, aniž by byli očištěni od vášní, a píše: „Tato práce je nepřístupná vášnivým lidem, jako jsme my... nesnažte se pro sebe odhalit tajemství této práce, když jste otrokem svého těla“ 152. Tvrdil, že nelibosti lze dosáhnout pouze poslušností a askezí, protože nemůže být čistý, protože je neschopen vášně. neustále zachovávat jméno Ježíš. Pro takového člověka se Ježíšova modlitba může stát obyčejným zvykem, který ho nikterak nezbaví vášní, i když s nimi umí dobře žít. Druhou předností Paisia ​​bylo podle staršího George umění řídit četná bratrstva. Jestliže Paisianské bratrstvo kdysi zahrnovalo více než 1000 obyvatel (Nyamets a Sekul - dohromady), pak starší George svým nástupcům přísně zakazuje zvyšovat počet bratrů, který by podle jeho názoru neměl překročit 103. Takové omezení, jak se domníval, zaprvé pomáhá zachovat jednotu komunity a zadruhé dává každému zpovědníkům příležitost sledovat zlepšení. Navíc disciplíny, které staršina věnoval zvláštní pozornost, je jistě snazší dosáhnout v několika klášterech. Třetí předností staršího Paisia ​​bylo „udržování míru“ mezi mnichy, včetně mnichů různých národností, kteří spolu žili v jeho komunitách. Starší Jiří věřil, že Rumuni, Řekové a Rusové by měli žít odděleně, jakoby ve třech skupinách, „ať láska mezi vámi není vzácná, ale všichni, jako bratři, se tím naplní, žijí jako v jedné rodině“ 153. Nerozděloval však bratry do skupin. 22 let po sepsání své závěti starší George zemřel na věčnost a zanechal po sobě komunitu 103 obyvatel. Po analýze vůle staršího George můžeme dojít k závěru, že pro něj je hlavní věcí v duchovním životě aktivní stránka (pr©xij); Cesta, kterou navrhuje, je zjevně očista pomocí tradičních asketických metod. Starší George píše svým učedníkům, že „je obtížné dosáhnout dokonalosti života v Bohu a pro muže, kteří jdou za tímto cílem, aniž by byli očištěni od vášní, se chytré jednání může stát příčinou vážných chyb“ 154 . Zde je třeba vzít v úvahu, že starší chápe duševní činnost jako úplnou jednotu s Bohem v kontemplativní modlitbě, a nikoli jako asketické cvičení, které pomáhá zbavit se vášní. Jestliže starší tak horlivě hájí důležitost aktivní stránky v duchovním životě, neznamená to, že opomíjel kontemplativní modlitbu, která je cílem zlepšení. Ostatně v Černikovském klášteře žili mniši, kteří praktikovali Ježíšovu modlitbu jak za abatyše staršího Jiřího, tak i po něm. Jeden z těch, kdo to udělali, dokonce opustil „Pravidlo pouštního života“, naznačující anachoritům, jak „je vhodné, aby mnich žijící v samotě zůstal střízlivý podle příkladu starých otců“ 155. O duchovní orientaci staršího podle Fr. Demetrius Staniloae, lze říci toto: „Georgův asketismus je spíše blízký tradici athonitského hesychastu, zatímco paisijské bratrstvo následovalo sinajskou tradici“ 156. Svatý Callinicus z Černikova (1787-1868) Svatý Callinicus je nejvýznamnějším představitelem náboženské tradice zvané „černikovská spiritualita“ v rumunské teologii. Callinicus nebyl asketa „nové zbožnosti“ – ne, on je jakoby nejvýraznějším představitelem takzvaného „rumunského hesychasmu“. V předchozí kapitole jsme naznačili, že cílem všech aktivit starce Paisia ​​Velichkovského bylo přiblížit cenobitské mnišství jeho hesychastským počátkům. Ale jak dosvědčuje historie, Paisiovy aspirace byly nejplněji realizovány v ruském mnišství, které dalo pravoslavnému světu to, co se obvykle nazývá „ústav starších“ (zejména u Optiny Pustyn). Zdálo se, že rumunské mnišství zůstalo věrné duchu své tradice – „černikovské spiritualitě“. Kallinik Černikovskij, pokračovatel v asketických tradicích staršího George, spojil ve své duchovní zkušenosti aktivní a mysticko-kontemplativní stránku. Konstantin (jméno, které dostal starší při křtu) se narodil v Bukurešti, po absolvování rumunského gymnázia ve věku 20 let vstoupil do Černikovského kláštera. O rok později byl tonzurován do pláště se jménem Kallinikos, v roce 1808 byl vysvěcen na jáhna a v roce 1811 na kněze. Díky svým výjimečným vlastnostem byl v roce 1818, ve věku 30 let, Fr. Kallinikos byl zvolen opatem. Za jeho opatství se počet mnichů v klášteře zvyšuje na 350, 157 je postaven nový kostel a nové cely. V roce 1850, po 43letém pobytu v Černiku, z toho 32 let byl starší opatem, na žádost místodržitele souhlasil s přijetím biskupské hodnosti. Když dorazí na katedru ve městě Rymnik, najde zde poněkud ponurý obraz: diecéze a katedrála, jako mnoho farních kostelů, jsou v troskách, některé kostely a seminář jsou zavřené. Brzy díky úsilí biskupa. Zanedbaná diecéze Kallinika se mění v nádherné vzdělávací centrum. V roce 1851 světec otevřel seminář, postavil novou katedrálu, založil tiskárnu a klášter Fresine, kde zavedl přísná pravidla hory Athos. Životopisec a učedník svaté Kaliniky, hovořící o svém mentorovi, poukazuje na charakteristický rys jeho povahy – milosrdenství: „Byl tak soucitný, že když neměl co dát almužnu, svlékl se a se slzami v očích mě prosil, abych získal peníze, abych dal něco jeho bratřím v Kristu, protože to je to, co ho Eminence chudých a nemocných nazývala posledními slovy života. prošel jako oběť přinášená na oltář služby jeho bližnímu: „Nenashromáždil jsem zlato a stříbro, netoužil jsem mít ani nepotřebné šaty ani nic jiného a nenechal jsem nic na pohřeb nebo památku... ale jsem si jistý, že to, aby ses zalíbil Bohu, rozdávej sám a nečekej, až to někdo udělá po tvé smrti“ 159. Po 17 letech biskupské služby se sv. Kallinik vrátil do Černikovského kláštera. Zde žil ještě rok jako prostý mnich a 11. dubna 1867 zemřel. „V životě svatého Kalinika se úžasně spojují všechny rysy oné duchovní tradice, která se nazývá Černikovskaja: askeze, dobročinnost, praktická činnost – vlastnosti, které mají svůj zdroj a završení v mystickém životě v Kristu“ 160. O. Dmitrij Staniloae to nazývá „holistická spiritualita“ 161. Přísný asketa, svatý Kallinik se někdy 40 dní zdržel jídla, nikdy nejedl maso a od roku 1820 se omezil pouze na zeleninu. A abych „uklidnil svou hrdost, jedl jsem v sobotu mléčné výrobky“. Spal jen tři hodiny denně, ale i tak spal v křesle. A to vše dělal proto, že v asketismu viděl nezbytný prostředek k očistě od vášní. Když se svatý Kallinikos očistil od vášní prostřednictvím askeze, získal opačné ctnosti: mírnost, laskavost, pokoru a lásku. Spojil tedy askezi, která je prostředkem osobního zdokonalování, s veřejnou službou. Velká veřejná činnost světce nebránila jeho horlivosti pro Boha. Jeho srdce bylo prodchnuto láskou k Bohu a lidem a nejednou mu z očí tekly slzy, jak dosvědčuje jeho životopisec. Jednou, krátce před smrtí světce, jeho učedníci spatřili Božské světlo, ve kterém přebýval. Jeden z nich později řekl: „Jednoho rána, na konci nočních modliteb (a četl jsem celé pravidlo v jeho cele, protože Callinicus nevstal z postele), jsem spolu se všemi bratry, kteří byli v cele, uviděl, že z Jeho Eminence vyšla nepopsatelná světelná koule a všichni padli na tvář ve strachu; to úžasné světlo prošlo oknem, a pak jsem řekl: Bishop o tom, co se stalo druhého dne, a pak jsem řekl: "Buďte opatrní, protože andělé Boží a další nebeští lidé jsou neustále v tomto domě." Jeho smrt předpověděl svatý Kallinikos za 13 dní. „Když se ty dny naplnily, vstal, oblékl si pohřební šaty, protože všechno ostatní rozdal chudým, umyl se a požehnal nám všem, a sklonil se k P. Hermanovi a řekl: „Na shledanou v blaženosti příštího století,“ a tak zemřel a padl na hruď P. Hermana“ 162. V roce 1986 byla na Západě publikována doktorská práce katolického kněze Daria Raccanella „Ježíšova modlitba v dílech Vasilije Polyanomerulského“ (Raccanello D. La preghiera di Gesu negli scritti di Basilio di Poiana Marului. Alessandria, 1986). Vasily (Krivoshein), arcibiskup. Athos v duchovním životě pravoslavné církve // ​​Teologická díla. Nižnij Novgorod, 1996. S. 59. Ciprian (Zaharia), arhim. Biserica Ortodoxa Romana si troducerile patristice si filocalice in limbile moderne // Paisianismul. Bukurešť, 1996. S. 49. Chetverikov S., prot. Moldavský starší Paisiy Velichkovsky. Paříž, 1988. S. 5. Raccanello D. Rugaciunea lui Iisus in Scrierile Staretulhi Vasile de la Poiana Marului. Sibiu, 1996. S. 27. Shmeman A. Historická cesta pravoslaví. M., 1994. str. 277. Khibarin I. Literární a překladatelské aktivity staršího Paisia (Velichkovského) // ZhMP. 1956. č. 12. S. 58–59. Smolich I. Život a učení starších // Teologická díla. č. 31. M., 1982. str. 123. Balan J. Vetre de sinastrie romãnescă. Husi, 1990. Chetverikov S. Dekret. Op. s. 64–65. Až dosud bylo v ruské teologické literatuře jméno Vasilije Polyanomerulského zmiňováno pouze mezi mentory Paisia ​​Velichkovského. Nikdo se dosud nepokusil pochopit smysl jeho spisů, vydaných v roce 1847 současně se „Životem“ Paisia ​​Velichkovského (Optina Pustyn). Viz: Mihail P. Schitul de la Poiana Marului centrum de cultura ortodoxa // Spirituelitote si istorie la intorsatura Carpatilor. 1983. Buzau. T. 1. P. 362. Viz: Constantinescu H., Cocora G. Poiana Marului // G. B. 1964, 5–6. C. 475. Raccanello D. vyhláška. Op. S. 35 (cituje výše uvedený text, Raccanello říká, "že nemůže tvrdit, že Vasilij byl Ukrajinec. Ale tradice polyanomerulského kláštera říká, že i po jeho smrti mnoho věřících z Ukrajiny, kteří putovali do těchto míst, vzpomínalo na starce Vasilije jako na svého krajana); Constantinescu H. Dekret. Op. S. 495. Život moldavského staršího Paisia Velichkovského. M., dotisk. vyd., 1906. S. 16. Viz: Constantinescu H. Dekret. Op. str. 473. Jonto S. Isihasmul: tradice si cultura romaneasca. Anastasia, 1993. S. 115. Raccanello D. vyhláška. Op. str. 55. Constantinescu H. Dekret. Op. S. 479. Život moldavského staršího. str. 16. Raccanello D. vyhláška. Op. str. 58. Jonto S. Dekret. Op. str. 119. Raccanello D. vyhláška. Op. s. 313–327. Philokalia. M., 1992. T. 2. P. 571. Rozhovory o Ježíšově modlitbě. Serdobol, 1938. S. 225. Raccanello D. vyhláška. Op. str. 108. Rozhovory o Ježíšově modlitbě. str. 228. Raccanello D. vyhláška. Op. S. 323. Rozhovory o Ježíšově modlitbě. str. 227. Raccanello D. vyhláška. Op. s. 144–145. Philokalia. T. 3. P. 14. Rozhovory o Ježíšově modlitbě. str. 261. Vladimirova E. Ctihodný Paisius Velichkovsky // ZhMP. 1989. č. 11. S. 40. Byl fragmentárně publikován ve „Věstníku ruského exarchátu“. 1973. č. 81–82, 83–84 a v ZhMP. 1954. č. 10 S. 53–59; 1956. č. 10. s. 44–55. Schema-Archimandrite Paisiy Velichkovsky // ZhMP. 1972. č. 12. s. 62–64. Ciprian (Zaharia), arhim. Dekret. Op. str. 39. Tento životopis nebyl nikým publikován; jedna kopie rukopisu je v Leningradské veřejné knihovně (č. 279). Právě tam. str. 40. Nezachovala se, ačkoli se na ni odvolávají všichni následující životopisci staršího Paisia. Ciprian (Zaharia), arhim. Dekret. Op. s. 40–41. Platónův životopis, poprvé vydaný v roce 1847 a přeložený ze slovanštiny do ruštiny v roce 1906, se mylně nazývá „biografie schemamonka Mitrofana“. Poslední vydání v ruštině vyšlo pod názvem „Život moldavského staršího Paisia ​​Velichkovského“. O autorství Platóna nikdo nepochybuje. Viz: Chetverikov S. Dekret. Op. P. 6. Život moldavského stařešina. str. 5–6. Chetverikov S. Dekret. Op. str. 19. Leonid (Polyakov), kněz. Schema-Archimandrite Paisiy Velichkovsky // ZhMP. 1954. č. 10. S. 54. Jonto S. Dekret. Op. s. 133–134. Chetverikov S. Dekret. Op. str. 65. Život moldavského stařešina. str. 20. Chetverikov S. Dekret. Op. str. 73. Athonitští mniši nazývají celu domem s kostelem. Pokud u domu není žádný kostel, pak se tomu říká kaliva. Leonid (Polyakov), kněz. Dekret. Op. str. 54. Chetverikov S. Dekret. Op. str. 81. Dascalul G. Povestire din parte a vietii preacuviosului parintelni nastru Paisia (biografie Gregoryho Dascala) // Paisianismul. str. 123. Chetverikov S. Dekret. Op. str. 87. Dascalul G. Dekret. Op. str. 124. Chetverikov S. Dekret. Op. str. 103. Život moldavského stařešina. s. 46–49; viz: Chetverikov S. Dekret. Op. s. 110–117. Ciprian (Zaharia), arhim. Dekret. Op. s. 75–85. Život moldavského stařešina. s. 75–85. Chetverikov S. Dekret. Op. s. 178–179. Ačkoli většina historických památek naznačuje, že Paisius byl pohřben v samotném kostele Nanebevstoupení Páně, otevření hrobu (20. století) ukázalo, že rakev je prázdná. Výzkumné materiály byly bohužel během druhé světové války spáleny. Otázka, kde se relikvie Paisia ​​nacházejí, zůstává otevřená. Citace: Khibarin I. Dekret. Op. str. 59. Chetverikov S. Dekret. Op. str. 99. Chetverikov S. Dekret. Op. str. 121. Dascalue G. Dekret. Op. str. 132. Viz: Ciprian (Zaharia), arhim. vyhláška op. str. 49. Viz: Jonta S. Dekret. Op. str. 247. Dascalul G. Dekret. Op. str. 131. Chetverikov S. Dekret. Op. s. 202–204. Florovský G., prot. Cesty ruské teologie. Paříž, 1998. S. 126. Khibarin I. Literární a překladatelská činnost staršího Paisia. str. 61. Florovský G. Dekret. Op. str. 126. Chetverikov S. Dekret. Op. str. 92. Rozhovory o Ježíšově modlitbě. s. 269–304. Chetverikov S. Dekret. Op. s. 212–213. Rozhovory o Ježíšově modlitbě. str. 271. Smolich I. Vyhláška. Op. str. 129. Raccanello D. vyhláška. Op. str. 202. Jonta S. Dekret. Op. str. 150. Stichera a kanovník Paisius, který byl částečně obsažen v knize S. Chetverikova (op. cit. s. 244–245). Jonta S. Dekret. Op. str. 153. Chetverikov S. Dekret. Op. str. 93. Život moldavského stařešina. str. 90 Ivan D. J., Porcescu S., pr. Manastirea Neamt. Iasi, 1981, str. 287. Sbírky sestavené hieromonkem Stefanem jsou zajímavé tím, že za každým životopisem jsou patristické texty: sv. Jan Zlatoústý, Basil Veliký, Řehoř Nysský, Cyril Jeruzalémský a další (Tamtéž s. 202–203). Jonta S. Dekret. Op. str. 155. Furtuna D. Ucenicii storetului Paisie din manastirile Cernica a Caldarusani. Bukurešť, 1928. S. 55. Balan J., pr. Paterická romština. Golati, 1990, s. 353–355. Furtuna D. Vyhláška. Op. str. 55. Balan J. Pateric. s. 353–355. Anthony (Svyatogorets), kněz. Životopis athonitských asketů zbožnosti 19. století. Jordanville, 1988, s. 235–236. Ioanichie (Balan), arhim. Convorbiri duhovnicesti. Husi, 1993. T. 1. s. 320–321. Chetverikov S. Dekret. Op. s. 252–253. Citace: Furtuna D. Vyhláška. Op. s. 114–125. Jonta S. Dekret. Op. str. 166. Chetverikov S. Dekret. Op. str. 251. Furtuna D. Vyhláška. Op. str. 116. Jonta S. Dekret. Op. s. 167–168. Jonta S. Dekret. Op. str. 168. Staniloaie D., pr. Isihastii sau sihastii si rugaciunea lui Iisus in traditia ortodoxiei românesti // Filocalia. Bukurešť, 1979. S. 584. Jonta S. Dekret. Op. str. 171. Pacurariu M., pr. Istoria Bisericii Romane. Bukurešť, 1989, s. 89–90. Jonta S. Dekret. Op. str. 173. Staniloaie D. Isihastii. C. 583. Pacurariu M., pr. Dekret. Op. str. 90.