القديس باييسيوس فيليشكوفسكي وإحياء التقليد الهدوئي في الكنيسة الرومانية في القرنين التاسع عشر والعشرين

المحتويات المتطلبات الأساسية لظهور الحياة النسكية في رومانيا في القرن الثامن عشر الشيخ فاسيلي بوليانميرولسكي السيرة الذاتية والنشاط الأدبي لرئيس دير بوليانميرولسكي أهمية العمل الذكي في حياة المسيحي وفقًا لكتابات فاسيلي بوليانميرولسكي العلاقة بين صلاة يسوع والمزمور أهمية الصلاة الداخلية ومعناها في العمل النسكي شروط صلاة يسوع "الفعالة" تحقيق وصايا القلب وطاقة الروح الموقر بايسي فيليشكوفسكي مسار حياة الشيخ بايسي السنوات الأولى التجوال في مولدوفا وآثوس صعود جماعة الإخوان بايسي في مولدوفا الأنشطة الأدبية والترجمة للشيخ بايسي المبادئ الأساسية لزهد الشيخ بايسي أنواع الإقامة الرهبانية صلاة يسوع الممارسة الهدوئية في القرن التاسع عشر "البيزية" في الإمارات الرومانية. نياميتس لافرا بعد وفاة تلاميذ الشيخ باييسيوس الأكبر في مولدوفا استمرار العهود "البيزية" في والاشيا الشيخ جورج وصية الشيخ جورج القديس كالينيكوس من تشيرنيكوف (1787-1868) للشرق الأرثوذكسي في القرن الثامن عشر. أصبح عصر "الفيلوكاليا" تمامًا مثل القرن الرابع عشر. كانت في الغالب فترة "الحركة الهدوئية". في كلتا الحالتين، نحن نواجه إحياء ديني لتقليد رهباني حقيقي مبني على تجربة صوفية شخصية للاتحاد مع الله من خلال تحقيق الخلاص والصلاة النقية. سواء في القرن الرابع عشر أو في القرن الثامن عشر. لقد أعلن مصلحون الحياة الرهبانية "العودة إلى الأصول"، أي إلى التقليد الروحي للكنيسة الشرقية. بالطبع جو القرن الثامن عشر. لم يكن هو نفسه كما في الرابع عشر. على مدار أربعة قرون، حدثت تغييرات سياسية واجتماعية هائلة، وتم إثراء الثقافة الأرثوذكسية بأعمال مؤلفين بارزين من الحركة الهدوئية مثل مكسيم كابسوكاليفيت، وغريغوري سينايت، وغريغوري بالاماس، ونيكولاي كافاسيلا. كان كنز الكنيسة العظيم هذا ينتظر انتقاله من "مخطوطات المكتبات الآثوسية غير المنشورة" (1) إلى شكل يمكن للجميع "التغذي عليه". وهكذا في القرن الثامن عشر. تم نشر "الفيلوكاليا، أو مجموعة من الكتابات الآبائية، التي تشير إلى كيفية تطهير الإنسان واستنارته وتحسينه" (البندقية، 1782)، والذي تزامن تقريبًا مع إصدار النسخة السلافية من "الفيلوكاليا" (سانت بطرسبرغ، 1793). أثرت هذه الحركة أيضًا على الأراضي الرومانية. حتى قبل نشر الفيلوكاليا اليونانية والسلافية، المنشورة باللغات القديمة - سلافية الكنيسة القديمة واليونانية القديمة، في عام 1769، ولأول مرة في تاريخ الكتابات الفيلوكالية، تظهر الفيلوكاليا في رومانيا بلغة حديثة 2. "الفيلوكاليا من دراغوميرنا"، كما يطلق الباحثون على هذا الكتاب، عبارة عن مخطوطة تحتوي على معظم النصوص المدرجة في "الفيلوكاليا البندقية". تعود الطبعة الثانية من "الفيلوكاليا الرومانية" إلى دير نيميتسكي (1800، مخطوطة مكونة من 1004 ورقة). كان نشر الفيلوكاليا بلا شك الحدث الرئيسي لإحياء الحركة الهدوئية في القرن الثامن عشر. وكان لها بعد ذلك تأثير كبير على العالم الأرثوذكسي اليوناني والروسي والروماني. ترتبط "عودة" أفضل الكتابات الآبائية حول الصلاة العقلية في المقام الأول باسم باييسيوس فيليشكوفسكي، رئيس دير نيميتسكي وسيكولسكي في مولدوفا. وهذا ليس مفاجئاً إذا أخذنا بعين الاعتبار أن «الحركة البايزية» تنشأ في آثوس (حيث أقام الشيخ من 1746 إلى 1763) وأن جامعي الفيلوكاليا اليونانية أنفسهم – مقاريوس الكورنثي (1731-1805) ونيقوديموس الجبل المقدس (1748-1809) – «يتابعون نقطة بنقطة خطط بيسيوس ومفاهيمه وتوجهاته وإحياء الروحانيات». التقليد التأملي "3. في الوقت نفسه، لم يكن Paisius مجرد البادئ في الحركة الفلسفية ومترجم متحمس لأعمال الزهد، وأظهر ميلا استثنائيا نحو رجال الدين. لقد جمع شخصه بشكل مثير للدهشة بين قدسية الحياة الشخصية، وحب التنوير، والقدرة على تنظيم الأخوة الرهبانية، والقدرة على جذب عدد كبير من الطلاب وتعليمهم روحياً، وأخيراً المواهب الأدبية العظيمة 4 . تكريمًا لأعمال القديس باييسيوس، تجدر الإشارة إلى أن نشاطه لم يبدأ من العدم؛ لقد أعد سلفه الشيخ فاسيلي بوليانميرولسكي أرضًا خصبة لها. يصف البروفيسور اليوناني أ. تاكياوس فاسيلي بوليانميرولسكي بأنه أول معلم هدوئي للشرق الأرثوذكسي في العصر الحديث، 5 والذي يصعب المبالغة في تقدير تأثيره على تكوين شخصية بيسيوس، بل وعلى كل الرهبنة الأرثوذكسية. كان كلا الشيخين من أوكرانيا، لكنهما أمضيا معظم حياتهما في مولدو فلاهيا. "هروب" 6 من هذه الشخصيات البارزة يفسره حالة الحياة الرهبانية في القرن الثامن عشر. في روسيا ورومانيا. المتطلبات الأساسية لظهور الحياة النسكية في رومانيا في القرن الثامن عشر إن إحياء القرن الثامن عشر، الذي وجد تربة مواتية لمزيد من التطور في المقاطعات الرومانية، كان "مستحقاً" إلى حد كبير لعلمنة الرهبنة الروسية ونسيانها للتقليد النسكي الحقيقي. منذ بداية ظهورها، تميزت الرهبنة الروسية (في مواجهة القديس بيشيرسك والقديس سرجيوس رادونيج) بالتنفيذ "التآزري" للممارسة التأملية والنشطة. ولكن مع مرور الوقت، تطورت الظروف التاريخية بحيث انتقل تلاميذ سرجيوس رادونيز، الذين يلتزمون بالتوجه الصوفي، إلى الجزء الشمالي من روسيا وغرسوا مبادئ الحياة الروحية هناك، بينما ساد الميل نحو الخدمة الاجتماعية في الوسط. وبمرور الوقت، تعمقت الفجوة بين هذين الاتجاهين، خاصة في القرن السادس عشر، عندما أدى الخلاف بين نيل سورسكي (مؤيد للحياة التأملية) وجوزيف فولوكولامسك (مؤيد للممارسة النشطة) إلى اشتباكات بين أتباعهما. وانتهى الصراع بانتصار “اليوسيفيين” الذي حدد الفجوة النهائية بين الرهبنة التأملية والرهبانية النشطة. كان لهذه الفجوة تأثير سلبي على مواصلة تطوير الحياة الرهبانية؛ تلا ذلك أزمة استمرت من القرن السادس عشر إلى القرن الثامن عشر. إن انقسام المؤمن القديم والإصلاحات السياسية لبطرس الأول 7 جلبت ما لا يقل عن الشر إلى الرهبنة الروسية. هكذا يصف المؤرخ الروسي إيغور سموليتش تراجع الرهبنة: "في القرن الخامس عشر. تضاءلت الرغبة الدينية في حياة روحية زاهدة. كانت العديد من الأديرة فارغة تقريبًا. كانت إصلاحات الانشقاق والكنيسة التي قام بها بطرس الأكبر في عام 1721 غير مواتية للحياة الرهبانية بشكل خاص. وفي عام 1734، أصدر القيصر أمرًا بألا يجرؤ أحد على أخذ نذور رهبانية باستثناء رجال الدين الأرامل والجنود العاملين. فقدان الرهبنة كانت الكنيسة والأراضي الرهبانية للدولة في عهد كاثرين الثانية في عام 1764 بمثابة ضربة قوية جديدة وكانت نتيجة ذلك إغلاق العديد من الأديرة وزيادة إفقار الرهبنة فقط في السبعينيات والثمانينيات من القرن الثامن عشر. في أوكرانيا، كان الوضع أكثر حدة بسبب التوسع الموحد، بدعم من السلطات البولندية، مما أدى إلى إغلاق وحتى تدمير العديد من الأديرة. لذلك، ليس من المستغرب أن يتجول العديد من "الباحثين عن الله والحجاج" "من دير إلى دير، حيث كانوا يبحثون عن زعيم روحي في طموحهم غير الواعي تمامًا" 9 . وأقام العديد منهم، وخاصة أولئك الذين يعيشون في الأراضي المتاخمة لمولدوفا، في أديرة أو أديرة مولدوفا، حيث وجدوا فيها الظروف الملائمة للحياة الرهبانية. أصبحت القرون السابع عشر والثامن عشر بالنسبة لإمارات مولدو-فلاشيان فترة ظهور عدد كبير من الأديرة الرهبانية. وفقا للإحصاءات، في القرن السابع عشر. في مولدوفا، تم بناء 29 ديرًا و 55 منسكًا، وفي والاشيا - 32 ديرًا و 140 منسكًا، في القرن الثامن عشر. - 21 ديرًا آخر و102 منسكًا في مولدوفا وفلاشيا - 18 ديرًا و93 منسكًا 10. إن القول بأن كل دير في ذلك الوقت كان يلتزم بالتقليد الهدوئي سيكون أمرًا مبالغًا فيه. بعد كل شيء، فإن حقيقة أن عدد الأديرة، مقارنة بعدد الأديرة والمناسك، زاد من خمس إلى عشر مرات خلال هذه الفترة، يشير إلى أن "النساك الروحيين" اضطروا إلى التقاعد من الغار الكبير إلى أماكن منعزلة للتأمل والصلاة. في ذلك الوقت، كانت رومانيا تحت حكم اليونانيين الفناريوت، الذين لم يغير وجودهم النظام السياسي السابق فحسب، بل تأسست الحياة الروحية في الأديرة الرئيسية أيضًا وفقًا للمبادئ “اليونانية”. دفع هذا العديد من المصلين إلى البحث عن العزلة. كاتب قديس الشيخ باييسيوس الأب. يكتب سرجيوس تشيتفيريكوف، وهو يحلل حالة الرهبنة الرومانية في النصف الأول من القرن الثامن عشر: "في ذلك الوقت، كانت مولدو فلاهيا واحدة من الزوايا المزدهرة للعالم الأرثوذكسي. في الشرق اليوناني، لم تتمكن الأرثوذكسية، المقيدة بالأتراك، من التمتع بالحرية الكاملة. في روسيا، تعرضت الحياة الرهبانية للاضطهاد من قبل الحكومة. كانت مولدو فلاهيا، التي يحكمها حكام متدينون، بلدًا مناسبًا من جميع النواحي". "للوجود الهادئ وازدهار الأديرة الأرثوذكسية كانت موجودة هنا منذ فترة طويلة. تذكر السجلات باستمرار بناء الأديرة من قبل الأديرة من قبل الأديرة والبويار وغيرهم من الأثرياء. وفي الوقت نفسه، طالب المانحون بالأنشطة الدينية والأخلاقية والتعليمية من الأديرة. وهكذا، أصدر أحد الحكام، بعد الانتهاء من بناء الدير، تحت وطأة الحرمان، أن يمنح الدير كل عام جزءًا من دخله للفقراء والمرضى والعبيد. (الأقنان) وكذلك مهور الفتيات الفقيرات. وكانت الأديرة تمتلك مكتبات تحتوي على العديد من المخطوطات القيمة، بما في ذلك المخطوطات السلافية. لتجديد المكتبات، كانت هناك عادة مثيرة للاهتمام: قام المعترفون بتعيين التائبين (إذا كانوا قادرين على القيام بذلك) كتكفير عن الذنب لنسخ بعض الكتب بأيديهم لمكتبة الدير. كان هناك العديد من المتعلمين بين الرهبان، وفي الوثائق الرهبانية غالبًا ما توجد أسماء رهبان يحملون ألقاب "المعلم" أو "الخطيب". في الأديرة لم تكن هناك مدارس ابتدائية فحسب، بل أيضًا مدارس عليا، حيث تم تدريس الشعر والرياضيات واللاهوت واللغات اليونانية والسلافية والمولدافية. حافظت أديرة مولدو-فلاشيان على علاقة حية مع الشرق الأرثوذكسي وروسيا. هكذا كانت تبدو الحياة في الأديرة الرومانية في القرن الثامن عشر، والتي وفرت المأوى للعديد من الرهبان الروس. اثنان من هؤلاء المهاجرين - فاسيلي بوليانميرولسكي وبايسي فيليشكوفسكي - سيحددان طريق تطور الرهبنة ليس فقط في هذه الإمارات، ولكن في جميع أنحاء العالم الأرثوذكسي بأكمله. الشيخ فاسيلي بوليانميرولسكي معلومات السيرة الذاتية عن الشيخ فاسيلي نادرة إلى حد ما وليست دقيقة دائمًا، ومع ذلك، فهي تسمح لنا بوصف شخصيته وأنشطته بشكل عام 12 . السيرة الذاتية والنشاط الأدبي لرئيس الدير بوليانميرولسكي وفقا لملاحظة المخطوطة، المنسوخة عام 1818 في دير بوليانميرولسكي، ولد الشيخ فاسيلي عام 1692 وتوفي في 25 أبريل 1767. وأكد التحليل الدقيق للنص 13 موثوقية هذه البيانات، خاصة وأن تاريخ الوفاة يتزامن مع معلومات من مصادر أخرى 14. يمكن الافتراض أن فاسيلي ، مثل بايسي (فيليشكوفسكي) ، كان من أوكرانيا 15. قبل مجيئه إلى الأراضي الرومانية ، عاش "وقتًا طويلًا في روسيا وفي جبال موشين وفي الصحاري الأخرى" 16. أُجبر على مغادرة وطنه عندما مُنع الرهبان في روسيا من العيش في الصحاري ، وانتهى الأمر بفاسيلي وغيره من النساك في مولدو فلاهيا - "الأرض المحمية من الله" 17. هنا يذهب إلى مقاطعة Buzava ويتوقف عند دير Delhautsi حيث يصبح بعد فترة رئيسًا للدير. بعد "ما يقرب من عشرين عامًا من الدير" 18 ، بمساعدة الحاكم قسطنطين مافروكورداتو ، قام فاسيلي ببناء دير بوليانميرولسكي واستقر فيه مع 12 راهبًا 19. على ما يبدو ، في هذا الدير ، الذي انتشر منه مجد الشيخ بوليانميرول في جميع أنحاء العالم الرهباني ، كتب إبداعاته. إذا انطلقنا من تواريخ ميلاد ووفاة فاسيلي المذكورة أعلاه، فإن موثوقية بيان بيسيوس بأن الشيخ فاسيلي عاش "وقتًا طويلًا" في صحاري روسيا أمر مشكوك فيه إلى حد ما. في عام 1733 تم الانتهاء من بناء دير بوليانميرول، وفي دلهيوتسي شغل منصب رئيس الدير لمدة عشرين عامًا تقريبًا، لذلك استقر هناك بحلول عام 1710، أي في سن الثامنة عشرة والعشرين. وهذا يسمح لنا بافتراض أن الزاهد نشأ واكتسب تجربته الروحية في مولدو فلاهيا. سرعان ما حصل دير بولانوميرو على مكانة ستوروبيجيال وأصبح المركز الروحي للجزء الجنوبي من رومانيا. تحت قيادة الشيخ فاسيلي كان هناك 11 ديرًا 21. اجتمع في هذه الأديرة رهبان من مناطق مختلفة، حتى من جبل آثوس. وكتب أحد الرهبان الأثوسيين حينها: "يوجد جبل مقدس آخر في ميرولسكا بوليانا في رومانيا" 22. في عام 1749، تم استدعاء الشيخ فاسيلي إلى بوخارست من قبل الحاكم قسطنطين مافروكورداتو لإجراء محادثة مع بطاركة الإسكندرية وأنطاكية والقدس الذين كانوا يزورون العاصمة. وإذ سألوا عن الصلاة العقلية والتعليم الهدوئي، أدرك بطاركة الكنائس الشرقية، كما يكتب باييسيوس في مذكراته، أن هذا الشيخ كان في "معرفة الكتاب الإلهي وتعليم الآباء المتوشدين... وفي التفكير الروحي والمعرفة الكاملة لقواعد الكنيسة الشرقية المقدسة" 23. في عام 1750، أثناء رحلة حج إلى جبل آثوس المقدس، قام الشيخ فاسيلي بربط تلميذه أفلاطون (فيليتشكوفسكي) في عباءة تحمل اسم بايسي. استراح الشيخ الموقر للغاية في بوس عام 1767، عندما كان عمره 75 عامًا. تتجلى شخصية فاسيلي بوليانميرولسكي بشكل كامل في إبداعاته، حيث "تتجلى الأصالة العميقة. من خلال كتاباته، يقدم نوعًا جديدًا من الأدب الديني في الثقافة الرومانية، والذي سيتم تطويره بشكل أكبر بواسطة بايسي فيليشكوفسكي وأتباعه "24. خبير ومترجم ممتاز للكتاب المقدس وتراث الآباء القديسين، زاهد متحمس للصلاة العقلية والقلبية، ينقل الشيخ فاسيلي تجربته إلى الأجيال اللاحقة من الرهبان. صغيرة الحجم، ولكن عميقة للغاية، صُنفت إبداعات الشيخ ضمن الأعمال البارزة للتقليد الهدوئي خلال حياته. لقد كانت مكتوبة باللغة السلافية، ولكن تمت ترجمتها على الفور تقريبًا إلى الرومانية ونسخها من قبل ناسخين من العديد من الأديرة والأديرة في ولاية مولدو-فلاشيان. ومن بين الكتبة الذين تركوا التوقيعات على المخطوطات أسماء الراهبات 25، مما يشير إلى الاهتمام الواسع النطاق بأعمال رئيس دير بوليانميرول. تم تضمين معظم أعمال فاسيلي بوليانميرولسكي التي وصلت إلينا في كتاب "حياة الشيخ المولدافي باييسيوس (فيليتشكوفسكي)" الذي نُشر في أوبتينا بوستين عام 1847. وقد تضمن: مقدمة لكتاب غريغوري سينايت (ص 78-88) ؛ مقدمة لفصول من فيلوثيوس السينائي (ص 89-99)؛ مقدمة لكتاب "الهدوئية" للقسيس (ص 100-115)؛ مقدمة لكتاب أبينا المبارك نيل السرسكي (ص 115 – 128)، مع ملاحظة (ص 128 – 133)؛ كلمة "في الامتناع عن الأطعمة المحرمة على الرهبان" (ص 134-157). بالإضافة إلى أعمال الشيخ هذه المنشورة في أوبتينا بوستين، وصلنا إلينا بكتاب صغير بعنوان "كيف يليق بنا نحن المتحمسين والذين انتهكوا وصايا الله بالتوبة والأفعال الذكية" 26 وصية 27 ورسالة إلى هيروشمامونك أليكسي 28 . في جميع أعمال الشيخ فاسيلي، يتم إيلاء اهتمام خاص لممارسة صلاة يسوع. في أغلب الأحيان يسميها "الصلاة العقلية"، وكذلك "الصلاة الداخلية" أو "الممارسة الداخلية" عندما نتحدث عن مرحلتها النشطة (العملية) الأولى؛ وفي اللحظة التي تصبح فيها عطية الروح القدس[29]، يسميها "الصلاة الروحية"، "التأملية" أو "القلبية". يقول الشيخ القليل عن المرحلة التأملية الثانية، وهي الصلاة الكاملة كعطية من الروح القدس، والتي من أجلها لا يستطيع الإنسان إلا أن يفتح أبواب القلب. من المهم ملاحظة هذا الفرق بين صلاة يسوع النشطة وصلاة يسوع التأملية، حيث قال الشيخ باسيليوس إن كل مسيحي، سواء كان راهبًا أو علمانيًا، ملزم بأدائها. وفي رأيه أن صلاة يسوع، باعتبارها من أعمال الزهد، هي أفضل وسيلة لتطهير النفس من الأهواء والعقل من الأفكار التجديفية. دعونا نتأمل مراحل نضال الإنسان لبلوغ "إكليل الحق" الذي يركز عليه الشيخ اهتمامه. معنى العمل الذكي في حياة المسيحي من كتابات فاسيلي بوليانميرولسكي العلاقة بين صلاة يسوع والمزمور هاتان الممارستان للحياة النسكية، المعروفتان منذ بداية تطور الرهبنة، لهما هدف واحد - الوحدة مع الله: المزمور - من خلال العبادة، بما في ذلك القراءات الكتابية، وغناء المزامير والتروباريون؛ صلاة يسوع هي من خلال التكرار المستمر للصيغة القصيرة "أيها الرب يسوع المسيح، ابن الله، ارحمني أنا الخاطئ"، والتي تم تجميعها على أساس مفهومين لاهوتيين: قوة الاسم الإلهي ووصية الصلاة المتواصلة المعطاة للإنسان. ولكن ماذا تختار؟ المزمور أم الدعاء المستمر لاسم يسوع؟ "القليل من هذا، القليل من هذا، تقضي يومك في مرضاة الله" 30. هذا ما قرره نساك القرن السادس. بارسانوفيوس ويوحنا. كتب غريغوريوس السينائي أن المزمور ضروري للرهبان الذين لم يخرجوا بعد من قيود الأهواء، والحاجة إلى المزمور “تنشأ في حالات الكسل”[31]. تطوير فكر السينائي حول الفرق بين صلاة يسوع "النشيطة" و"التأملية"، يعلم فاسيلي بوليانميرولسكي أن الأولى في متناول الجميع، بغض النظر عن حالتهم الروحية. وبهذا المعنى يستشهد بشهادة الآباء القديسين وقول القديس سمعان التسالونيكي الذي ينصح "الأساقفة والكهنة والرهبان وجميع العلمانيين أن يصلوا هذه الصلاة" 32. ولكن ما مدى أهمية المزمور بالنسبة للراهب الذي يريد أن يفهم الحياة الهدوئية ويمارس صلاة يسوع؟ يخاطب الشيخ فاسيلي هذا الراهب على وجه التحديد عندما يقارن المزمور بالصلاة الداخلية، ومن الواضح أنه يفضل الأخيرة. إذا نصح بترك المزمور من أجل النمو في صلاة يسوع، فلا ينبغي للمرء أن يعتقد أنه بهذه الطريقة يأمر راهب الراهب بإهمال صلاة الكنيسة، أي الخدمات الإلهية، ولكن يجب على المرء أن يفهم أنه يخاطب راهبًا يعيش في عزلة 33 . كيف يحل المؤلف مشكلة العلاقة بين المزمور وصلاة يسوع؟ بالنسبة للشيخ فاسيلي، كما هو الحال بالنسبة لجميع ممثلي التقليد الهدوئي، فإن المزمور هو تمرين نسكي يقود النفس البشرية إلى الصلاة التأملية. هذه مجرد مرحلة من النمو الروحي، وليس لها أي غرض في حد ذاتها. من أجل التأكيد على الأهمية المؤقتة للمزمور، يستخدم Vasily بعض المقارنات. وهكذا، في "مقدماته" الثلاثة، يقارن المزمور بالعهد القديم (الناموس)، والصلاة العقلية بالجديد (المسيح المخلص): "الشريعة لا تستطيع أن تجعل الإنسان بلا خطية، إنها فقط تهيئ الجميع للمسيح... لذا فإن الغناء الخارجي، الذي يعوّد الناسك، يمنحه للمسيح، أي صلاة يسوع العقلية، لأنها لا تستطيع أن تعوّده إلا من خلال العمل الروحي" 34. وفي مكان آخر، يقارن الغناء بشروق الشمس، والصلاة القلبية بالشمس نفسها، فيكتب: "يمكن ملاحظة شروق الشمس لمدة ساعة أو ساعتين، بينما تشرق الشمس طوال اليوم" 35 . عند دراسة أعمال الشيخ فاسيلي، من الضروري أيضا أن تأخذ في الاعتبار الطبيعة الجدلية الخاصة لإبداعاته، بسبب وقت كتابتها. يرجع تفسيره لممارستين نسكيتين مرتبطتين إلى حقيقة أنه في ذلك الوقت كان هناك عدد قليل من الرهبان الهدوئيين في الأديرة الذين مارسوا صلاة يسوع، بينما اقتصرت الأغلبية على حضور الخدمات وقراءة سفر المزامير. سبب آخر هو الرأي السائد آنذاك بأن الصلاة العقلية لا يمكن أن يؤديها إلا الزاهدون الذين وصلوا إلى الخلاص. علاوة على ذلك، فقد تم تبريره ببعض التعاليم الآبائية المأخوذة من سياقها. لذلك، يشير الشيخ إلى عدم كفاية "الصلاة الخارجية" لمن يريد أن يبقي عقله طاهرًا وينمو إلى الصلاة التأملية، لأنه من أجل قيادة الإنسان إلى الاتحاد مع الله، لا يكفي المزمور، علاوة على ذلك، يمكن أن تصبح "الصلاة الخارجية" بطريقة ما "جدارًا لا يمكن التغلب عليه" بين الله والناس. من هذا يأتي استنتاج المؤلف القاطع إلى حد ما: "هذه الصلاة تمنع العقل من الانتباه إلى الله والتركيز في القلب، حيث تنبع كل الأفكار، سواء كانت جيدة أو سيئة" 36 . يصبح من الواضح أنه من المستحيل المضي قدمًا روحيًا من خلال غناء المزامير وحدها، "لأنه في هذه الحالة يبقى الإنسان على حاله دون تغيير، مثل الحمار الذي يدير عجلة الطاحونة"، 37 ونتيجة لذلك، لا يبقى سوى التعب والفكر بأن "لقد أكملت القاعدة". بالإضافة إلى ذلك، يزداد خطر التمجيد: معتقدًا أن جوهر المزمور هو في الكمية، يمكن للراهب أن يزيد من صلواته بما لا يقاس، وبالتالي يقع في الكبرياء. "أود أن أضيف شيئًا لتوضيح الفرق بين خصائص هذين التمرينين على طريق النمو في الحياة الروحية. أحدهما (أداء الصلاة الخارجية - قبل الميلاد)، يخضع نفسه للقانون، ويؤدي فقط الغناء. والآخر، الذي يجبر نفسه على القيام بعمل ذكي، يحمل معه دائمًا اسم يسوع المسيح ليستهلك العدو والأهواء بالأفكار الشريرة. يفرح إذا انتهى فقط من الترنيم؛ وهذا يشكر الله إذا كان في صمت، خاليًا من الأفكار الشريرة، يعمل الصلاة. غيور على الكمية، والآخر على الجودة؛ من يسارع إلى الترنيم بالكمية، سرعان ما يتطور لديه رأي فرح، يعتمد عليه، وهو لا يعرف دعوة الرب يسوع المسيح، يغذي وينمي الفريسي الداخلي، إذا لم ينتبه إلى نوعية الصلاة، فهو يعرف ضعفه ومعونة الله” 38. يجب تقييم جميع تعاليم الشيخ باسيليوس حول الطبيعة التعليمية للمزمور، فيما يتعلق بالصلاة القلبية، من وجهة نظر النقطة التالية: الصلاة الداخلية فقط تطهر الإنسان من الأهواء وتوحده مع الله. أهمية الصلاة الداخلية ومعناها في العمل النسكي بدون صلاة صادقة، يكون التحسن الروحي للإنسان مستحيلا؛ حتى أن الشيخ فاسيلي يكتب أنه بدون "العمل العقلي" الصلاة، من المستحيل أن نتحرر من عمل الأهواء ومن الأفكار السيئة" 39 . وفي موضع آخر، في حديثه عن إتمام الوصايا، يؤكد أن من لا يجتهد في الصعود إلى طريق الإنجيل الضيق، ولم يتناول تطهير قلبه، حتى ولو أدرك كل حكمة، يبقى أعمى في النفس، لأنه يتمم فقط الحرف، الذي يهدم ولا يقبل الروح الذي يحيي، ولا يستطيع أبدًا أن يطهر نفسه[40]. وعلى العكس من ذلك، فإن من ينغمس في صلاة يسوع "يطرد الأفكار من أعماق القلب بسهولة" و"بها فقط يتمم القانون الرهباني بأكمله" 41. بناء على ذلك، يشير الشيخ فاسيلي إلى أن الصلاة العقلية ليست مخصصة فقط لـ "المثالي"، ولكنها ضرورية للجميع، بغض النظر عن درجة التعاطف. وهذا أولاً وقبل كل شيء لأنها الوسيلة الأكثر فعالية في محاربة العواطف. على الرغم من أن فاسيلي بوليانميرولسكي يؤكد تصريحاته بالإشارة إلى الآباء القديسين، إلا أنه لا يزال من الممكن التحدث عن ابتكار نهجه تجاه التقليد الهدوئي. وبحسب الشيخ، يجب أن ينشأ المبتدئ في الجماعة، من خلال الطاعة والمشاركة في الخدمات الإلهية، وعندما يكتسب بعض الخبرة في صراع الأهواء، يستطيع، ببركة معترفه، أن يكرس نفسه للحياة الهدوئية وينغمس في صلاة يسوع 42. لا ينبغي للرهبان أن يجهلوا صلاة يسوع. لماذا ينتظر الإنسان أن يطهر نفسه من الأهواء بطرق أخرى، وبعد ذلك فقط يبدأ صلاة يسوع، عندما تكون أفضل علاج للأهواء؟ "إذا ظهر عدو بشكل غير متوقع تحت ستار بعض المشاعر أو الأفكار التجديفية، فإن من يتلو صلاة يسوع يدعو يسوع المسيح طلبًا للمساعدة، ويختفي الشيطان على الفور. إذا قبل شخص ما، بسبب عجزه، فكرة أو كلمة الغضب أو الزنا، فإنه يعترف بخطيته، ويصلي إلى المسيح في ندم. إذا أصبحت ضحية اليأس، الذي يضطهد قلبك وروحك، فإنك تحول أفكارك إلى الوجود في كل مكان. الله، يتذكر الموت والجحيم الناري، بعد أن قضى بعض الوقت في هذه الأفكار، يدعو المسيح، وبعد أن وجد السلام في مثل هذا الجهاد، يصلي مرة أخرى إلى المسيح ليغفر له خطاياه الطوعية وغير الطوعية، وهكذا، أثناء الجهاد وعندما يكون هناك سلام في النفس، يلجأ إلى المسيح، ويستجيب المسيح لكل حركة للنفس صالحة أو سيئة. وعلى هذا يوجه الشيخ نصيحة القديس إلى جميع الرهبان. غريغوريوس السينائي: "قم بالعمل العقلي بكل اجتهاد، وخصص أقل قدر من الوقت للمزمور، ثم أكثر عندما يظهر التعب"، "لأن هذه الصلاة الداخلية، كما يضيف الشيخ فاسيلي، تحل محل جميع الأعمال الخارجية الأخرى، حتى لو كانت تتعلق بالقاعدة أو الغناء أو الصلاة أو التعليم" 44. شروط صلاة يسوع "الفعالة". فهم صعوبة صلاة يسوع، الشيخ فاسيلي في كتاباته لا يقتصر على التوصيات العامة، لكنه يكشف عن شروط تنفيذها. تجدر الإشارة إلى أنه وفقا للتقاليد الشرقية، لا يتم تنفيذ صلاة يسوع خارج بيئة الكنيسة ولا يمكن فصلها عن أفعال الزهد الأخرى، حتى لو أصبحت مع مرور الوقت النشاط الرئيسي للراهب أو العلماني. الغرض من صلاة يسوع، مثل الأعمال النسكية الأخرى (التمارين)، هو قيادة الإنسان إلى التوبة، مما يلين القلب ويحول الروح. بالإضافة إلى ذلك، فإن التوبة تؤهلنا لصلاة أكثر انتباهًا. وهكذا، كما يكتب الشيخ فاسيلي، فإن جوهر هذه الصلاة هو "التوبة وانتباه القلب". التوبة تؤدي إلى صلاة نقية، تتضمن "خوفًا ورعدة، وانسحاقًا وحنانًا، وقراءة متأنية للكتب المقدسة، وليس الهروب أو الرفض، أو الغطرسة أو الرضا عن الذات" 45. من المهم بشكل خاص دراسة كلمة الله والكتابات النسكية في غياب مرشد روحي مباشر: "اقرأ الكتاب المقدس باجتهاد، وبعد ذلك، إذا لم تكن حكيمًا بعد، ستصبح كذلك، لأنه علاج" 46 . لكن القراءة وحدها لا تكفي للتحسن الروحي: "حتى لو قرأت الكتاب كله، وأهملت أعمال الآباء القديسين الذين يعلمون قواعد الحياة الروحية، فلن تتمكن من التحسن" 47 . وفي الوقت نفسه، بحسب الآباء القديسين، "الصلاة العقلية المقدسة هي مفتاح فهم الكتاب" 48. يذكر الشيخ فاسيلي أيضًا شروطًا مهمة أخرى لأداء صلاة يسوع، مثل ذكرى الموت والدينونة الأخيرة والعذاب الأبدي. كل هذه الشروط تهدف إلى اكتساب روح الصلاة والحفاظ عليها، والتي بدونها لا يمكن تنفيذ الوصايا. وبشكل عام فإن أي حرب روحية تدور حول هذا القطب (أي الوصايا)، إذ عدم تنفيذ الوصايا يعني "رفض" النعمة والسير على خطى قوى الشر. بالطبع، يمكن أن يظهر الفشل في تنفيذ مشيئة الله بطرق مختلفة، بدءًا من المهارات الروحية الأكثر خفيةً والتي يصعب اكتشافها بالنسبة لأولئك الذين ليس لديهم خبرة روحية عميقة. يحلل الشيخ هذه المرحلة بالتفصيل، وعلى أساس هذا التحليل يؤكد أن أداء صلاة يسوع ممكن أيضًا لشخص "لا يزال مستعبدًا لقوى الأهواء" (49)، لكنه يصارعها. يجب على الذين يصارعون الأهواء بالصلاة العقلية ألا يدينوا الذين لا يحفظون وصايا الله، لأنهم يستسلمون لشهواتهم وأهوائهم، ربما دون أن يدركوا ذلك، إذ يكتفون بالتوجه الحرفي للوصايا. ويقول الآباء القديسون عن مثل هؤلاء: "السقوط والقيام خير من الوقوف وعدم التوبة". ويشير شيخنا، مثل القديس دوروثاوس الغزاوي، الذي يقتبس منه كثيرًا، إلى أن الذين يتصرفون حسب الأهواء والذين يقاومون الأهواء يمكن أيضًا تمييزهم بدرجة الخضوع للأهواء. ولذلك فإن من الذين يحركهم الغضب من: - الوقوع في الغضب والانزعاج، ويبقى دائما غاضبا من الجاني؛ - يهان ويذكر الشر أياما كثيرة. - يتذكر الشر ليوم واحد فقط؛ - أن يكون عدائياً ومزعجاً ومحرجاً ومحرجاً، فيتغير على الفور. كما تم تحديد أنواع أخرى من أولئك الذين يعانون بالفعل من العواطف. هذا هو النوع: 1) بالإهانة والحزن، ليس لأنه عانى من الانزعاج، ولكن لأنه لم يتحمله؛ 2) تعلم الصبر دائمًا، ولكن في النهاية تغلب عليه الهوايات؛ 3) من لا يريد أن يقابل الشر بالشر، بل ينجرف بقوة العادة؛ 4) محاولة عدم الإضرار بل الحزن على الإهانة التي تلقاها مع تقوية نفسه والتوبة عنها. 5) عدم الحزن على الإهانة التي تتلقاها، ولكن أيضًا عدم الفرح بها 50. يخلص الشيخ فاسيلي إلى أن أولئك الذين يتصرفون بدافع العاطفة غير قادرين على أداء صلاة يسوع. حالتهم ذاتها تمنعهم من القيام بذلك. أما بالنسبة لهؤلاء. الذين يصارعون الأهواء ولا يريدون أن يتصرفوا وفقًا لها، فيمكنهم أداء الصلاة الداخلية دون أن يتوقعوا الإنجاز الكامل المتمثل في عدم الشغف. يعتقد داريو راكانيلو أن الشيء الرئيسي بالنسبة للشيخ باسيليوس هو "أن يكون لديه الطموح الصحيح، الذي يتمثل في الرغبة في إتمام الوصايا بنية ثابتة لمقاومة الأهواء" 51 . لا يذكر الشيخ فاسيلي في أعماله طريقة نفسية جسدية محددة، لكنه يتطرق في مذكرته إلى مسألة قوى الروح ومعنى القلب، والتي يجب على المرء أن يركز فيها انتباهه أثناء صلاة يسوع. وتجدر الإشارة إلى أن القلب في التقليد الكتابي، كما هو الحال عند الهدوئيين، يعتبر مركز الحياة الروحية للإنسان، ورمزه هو القلب الجسدي. ولهذا يقول الدياذوخوس الفوتيكي: "من أحب الله بشعور القلب عرف منه" 52 . وفقًا للتقليد الهدوئي، ينصح الشيخ فاسيلي بالصلاة داخل القلب: "لذلك، يجب على الجميع أن يطغى على القلب بعقلهم، ويصلون دائمًا، بالنظر إلى عمقه، ..." 53. وحتى المبتدئين يُنصحون "ببدء الصلاة العقلية في القلب، وإنهائها في القلب" 54 . "التنبيه "أثناء الصلاة ينبغي أن يكون "في أعلى القلب"." ومن الضروري منذ البداية “تدريب العقل أثناء الصلاة على أن يكون في أعلى القلب وينظر إلى أعماقه، لا أن يكون في أحد جوانب القلب أو في أسفله”. وعندما "يقف العقل في أعلى القلب ويصلي في داخله، فإنه، مثل ملك جالس في الأعلى، ينظر بحرية تامة إلى كل الأفكار الشريرة التي تزحف إلى الأسفل ويسحقها بحجر اسم المسيح، مثل الأطفال البابليين" 55 . من المهم أنه في جميع النصوص المشار إليها، لا يفهم فاسيلي بـ "القلب" عضوًا جسديًا، بل قلبًا روحيًا، باعتباره المركز الذي تنبثق منه كل الحياة الروحية وتتركز فيه كل الحياة الروحية. عندما يوصي الشيخ أن يكون الاهتمام "في أعلى القلب" أثناء الصلاة، فهو يقصد العضو الجسدي. إن القول بأن العقل لا ينبغي أن يكون "نصفًا على الجانب" أو "في النهاية أدناه" (أي القلب)، يشير إلى أنه في هذه الحالات من الممكن إثارة شغف الكبرياء أو الزنا. وفقًا للشيخ فاسيلي ، تعيش قوى الروح الثلاث في جسم الإنسان بالترتيب التالي: لفظي - في الصدر ، غاضب وغيرة - في القلب ، مرغوب فيه - في الخاصرة بالقرب من السرة 56. وعندما يتم توجيه الانتباه أثناء الصلاة إلى أحد هذه الأجزاء من الجسم ، فإن هذا يمكن أن يؤدي إلى تحريك قوة الروح هذه التي تسبب تخمير الأفكار والصور. لتلخيص ذلك، دعنا نقول أن كتابات الشيخ فاسيلي وتعليماته كان لها تأثير كبير على الرهبنة الروسية والرومانية. تجربته في تركيز الانتباه "في أعلى القلب"، وهي سمة من سمات الممارسة الرومانية للعمل العقلي، تم تبنيها من قبل ممثلين مشهورين للتقليد الهدوئي الروسي مثل إغناتيوس بريانشانينوف وفيوفان المنعزل. تحدث كل من ثيوفان المنعزل وإغناطيوس بريانشانينوف بمدح واستحسان كبيرين عن كتابات شيخ بوليانميرول وأوصوا باتباع تعليماته عند تعليم صلاة يسوع. كتب القديس إغناطيوس: "على وجه الخصوص، يمكن، بل ويجب، الاعتراف بكتابات الشيخ باسيليوس باعتبارها الكتاب الأول الذي يجب على كل من يريد أن يمارس صلاة يسوع بنجاح أن يلجأ إليه في عصرنا" (57). الموقر بايسي فيليشكوفسكي على الرغم من الدراسات العديدة التي أجراها اللاهوتيون الأرثوذكس في القرن العشرين، والتي تم فيها فهم المسار الذي سلكه الشيخ باييسيوس، فإن شخصيته، التي جمعت بين "القداسة وحب التنوير، والقدرات الرائعة على قيادة المجتمع الرهباني والموهبة الأدبية غير العادية"، لا تزال غير معروفة لمجموعة واسعة من القراء. أطروحة الماجستير "Schiarchimandrite Paisius (Velichkovsky) ونشاطه الأدبي" 59 لهيرومونك ليونيد (بولياكوف)، متروبوليت ريغا ولاتفيا المستقبلي، كتبها بينما كان لا يزال مدرسًا في أكاديمية لينينغراد اللاهوتية، كانت مخصصة لشخصية ونشاط الأرشمندريت بيسيوس في اللاهوت الروسي. لا يزال هذا العمل يحتل مكانة رائدة بين الأعمال المتعلقة بهذه القضية. وبما أن هيرومونك ليونيد يعتمد كتاباته على المصادر السلافية فقط، فإن سيرة الشيخ باييسيوس التي نقدمها ستمنح القارئ الروسي الفرصة للتعرف على دراسات أخرى حول هذا الموضوع، ولا سيما من قبل لاهوتيي الكنيسة الرومانية. مسار حياة الشيخ باييسيوس قرب نهاية حياته، بدأ باييسيوس في تأليف سيرته الذاتية، واصفًا إياها بـ "قصة المجمع المقدس لأحباء الرب، الأب والإخوة وأبنائي الروحيين، المجتمعين باسم المسيح لي، غير المستحقين، من أجل الخلاص الروحي، بعناية الله، الساكنين في هذه الأديرة المقدسة والمكرمة: في دير صعود الرب والله ومخلصنا يسوع المسيح، المدعو نعميتس، والعظيم". في الدير المقدس للنبي الجليل المجيد يوحنا السابق ومعمد الرب المسمى سكول”. هذه القصة (وفقًا للعنوان، كان من المفترض أن تصف تاريخ المجتمع الذي أسسه القديس بيسيوس) لم تكتمل، ولكنها اكتملت تقريبًا حتى أربعينيات القرن الثامن عشر. كانت تسمى "السيرة الذاتية أو القصة المكتوبة ذاتيًا" 60. يصف بايسي فيها حياته منذ ولادته وحتى وقته في دير والاشيا في كيرنول. تم تجميع السيرة الذاتية الأولى للقديس بايسي من قبل تلميذه الراهب الروماني فيتالي، الذي عاش معه في أديرة دراغومير وسيكول ونياميتس. تم تقديم هذه السيرة الذاتية في الصفحات الأربع الأخيرة من مينايون في فبراير 1780. ولكن على الأرجح كانت هذه السيرة الذاتية غير معروفة للإخوة، لأنه عندما أصبح سيلفستر رئيسًا لدير نيامتسكي في عام 1812، أعرب عن أسفه لأنه "لمدة 20 عامًا لم يكلف أحد عناء تسجيل ذكريات تلاميذ الشيخ، كبار السن الآن، عن معلمهم" 61 . بتوجيه من سيلفستر، عهد المجتمع الرهباني إلى "أكبر تلاميذ باييسيوس"، وهو ميتروفان، بمسؤولية كتابة حياة الشيخ 62. وبعد سنوات قليلة، قام أحد تلاميذه، الراهب إسحاق داسكال، بإعداد طبعة جديدة من الحياة (باللغة الرومانية)، تعتمد إلى حد كبير على السيرة الذاتية التي كتبها ميتروفان 63. وبعد مرور بعض الوقت، قام الراهب العالم غريغوريوس، وهو أيضًا من أتباع الشيخ بيسيوس والمستقبل. كتب المتروبوليت سيرة ذاتية رابعة نشرها عام 1817 في دير نيامتسكي. لكن هذه المخطوطة المليئة بالثناء الوطني لم تتم الموافقة عليها من قبل الإخوة الرومانيين أو الروس. ثم قام حاكم دير نيميتسكي، سيلفستر، بإرشاد الراهب الروسي الصغير أفلاطون، الذي كان لسنوات عديدة سكرتيرًا للشيخ بيسيوس، لكتابة سيرة ذاتية أخرى ترضي الرومانيين والروس. بنى أفلاطون عرضه على نموذج الحياة الكلاسيكية، والذي بفضله استطاع أن يضفي على سيرة الشيخ باييسيوس طابعا تاريخيا وتنويريا 64. في عام 1836 ويترجم الراهب كيرياك هذه السيرة إلى اللغة الرومانية، ويتم نشرها في نفس العام؛ وبعد 11 عامًا تم نشره بواسطة أوبتينا بوستين 65. ولد بايسي فيليشكوفسكي في 21 ديسمبر 1722 في عائلة من الوالدين المتدينين - عميد كنيسة الصعود في بولتافا، رئيس الكهنة جون وزوجته إيرينا فيليشكوفسكي. كان الطفل الحادي عشر في الأسرة. مات الأب عندما كان بطرس (الاسم الذي أُطلق على الشيخ عند المعمودية) في الرابعة من عمره. بدأ الصبي يتعلم القراءة والكتابة في سن السادسة من خلال قراءة التمهيدي وكتاب الصلوات وسفر المزامير. ومنذ ذلك الوقت بدأ باجتهاد شديد في قراءة أسفار الكتاب المقدس وسيرة القديسين وتعاليم الأبوين الجليلين أفرايم ودوروثاوس. وهكذا "من قراءة مثل هذه الكتب... بدأت الغيرة تظهر في نفس الشاب بطرس لتركه العالم وإدراكه الصورة الملائكية الرهبانية المقدسة" 66. من 1735 إلى 1739 درس بيتر في أكاديمية كييف للأخوة. هنا مر الشاب بالمرحلة الأولى من التعليم، والتي تسمى "المدرسة الدنيا"، حيث تم التركيز بشكل أساسي على دراسة اللغات: اللاتينية واليونانية والبولندية والسلافية. كما درسوا في الصفوف الابتدائية التعليم المسيحي والحساب والترميز والموسيقى 67 . ومع ذلك، لم تتمكن الدورات التدريبية ولا الشراكة من إرضاء قلب الشاب فيليشكوفسكي، الذي كان يرغب في التخلي الكامل عن العالم. وحتى ذلك الحين، وضع لنفسه ثلاث قواعد: 1) إذا أخطأ جاري فلا تدينه. 2) عدم الكراهية تجاه أي شخص. 3) اغفر الإساءات من كل قلبك 68. بعد الانتهاء من المرحلة الأولى من التدريب، انتقل بيتر إلى فئة البلاغة، ولكن على الرغم من قدراته الممتازة، قرر عدم مواصلة تعليمه. برر قراره بحقيقة أنه أولاً يريد أن يأخذ النذور الرهبانية في أسرع وقت ممكن ، وثانيًا ، أن مثل هذه الدراسة لا تعود بأي فائدة على الروح: "أسمع فقط أسماء الآلهة والحكماء الوثنيين - شيشرون ، أرسطو ، أفلاطون ... تعلم الحكمة منهم ، تراجع الناس المعاصرون عن الطريق الصحيح: إنهم ينطقون بكلمات ذكية ، لكنهم في الداخل مملوءون بالظلام والظلام ، وكل حكمتهم موجودة فقط على الأرض. بالنظر إلى ثمار هذا التدريس على مثال رجال الدين الذين يعيشون، مثل كبار الشخصيات الدنيوية، في شرف ومجد عظيمين، ومزينين بملابس باهظة الثمن، ويركبون الخيول الرائعة، أخاف وأرتعد، لئلا أقع، بعد أن تعلمت الحكمة الخارجية وأصبحت راهبًا، في أمراض أسوأ. أثناء إقامته في كييف، التقى بيتر باثنين من اللاجئين من الأراضي الرومانية - هيرشمامونك باخوميوس والمتروبوليت أنتوني، مطران تشرنيغوف لاحقًا، الذين استقروا في جبال كييف خلال الحرب الروسية التركية 1735-1739. لقد أصبحوا المرشدين الروحيين للطالب الشاب 70. منهم تعلم لأول مرة عن حياة الناسك والعيش في الصحراء في أراضي والاشيا، وبعد أن سمع القداس الإلهي باللغة المولدافية، "بكلماته، نشأ فيه حب اللغة المولدافية، للشعب المولدافي" 71 . بمباركة هيروشمامونك باخوميوس ، ذهب بيتر إلى دير ليوبيتسكي 72 ، حيث أسعدته الحياة في البداية. ومع ذلك، بعد ثلاثة أشهر، تم تعيين رئيس دير آخر، بسبب شهوته للسلطة، اضطر المبتدئ الشاب إلى الانتقال إلى دير ميدفيدوفسكي، الواقع على جزيرة في نهر تياسمينا. في هذا الدير، في يوم تجلي الرب عام 1741، تم ربط بطرس بالعباءة باسم أفلاطون. وسرعان ما أغلقته السلطات البولندية، التي أجبرت الدير على قبول الاتحاد، وانتقل أفلاطون مع الإخوة الآخرين إلى كييف بيشيرسك لافرا. كان يعتقد أنه سيقضي حياته المستقبلية في لافرا، ولكن، تذكر نيته مغادرة العالم في رحلة حج، وقبول فقر المسيح والعثور على معلمه الروحي، وغادر أوكرانيا في سن 73 عام 1742، ودخل حدود مولدو فلاهيا واستقر في دير تريستيني. يتجول في مولدوفا وأثوس في ذلك الوقت، في أراضي بوزيف، حيث يقع دير ترينستيني، كان هناك حوالي 40 ديرًا، معظمها يسكنها الرهبان الروس والصرب والبلغاريون الذين تركوا أراضيهم الأصلية التي كانت تحت نير الأتراك. أقام أفلاطون في البداية في دير دلهيوتسي، ثم انتقل بعد ذلك إلى ترينستيني. تم تغذية كلا الديرين روحياً على يد الشيخ فاسيلي من بوليانميرولسكي. كان في مجتمع ترينستن عشرين راهبًا (74) وعددًا مماثلًا تقريبًا من النساك الذين يعيشون في صوامع منفصلة ليس بعيدًا عن الدير. هنا سمع أفلاطون لأول مرة "حكم الصلاة حسب طقوس جبل آثوس" 75، وهنا وجد العزلة والسلام المطلوبين، والأهم من ذلك، التوجيه الروحي اللازم، حيث عاش العديد من الزاهدين الرائعين في الدير. على سبيل المثال، ناسخ كتب الأب رافائيل، الراهب دوسيفي، الذي عاش مع الراهب المخطط تيموفي، الراهب المخطط بروتيريوس، وهو مواطن من منطقة بولتافا 76. كان لدى معترف مجتمع ترينستن، الشيخ ميخائيل، تلميذ الشيخ فاسيلي، مواهب خاصة. وفي أيام الآحاد والأعياد، كان يجمع كل الإخوة في حديقة الدير ويعلمهم عن الظروف الروحية المختلفة التي غالبًا ما تواجههم الحياة النسكية. عندما رأى أفلاطون كل هذا، ابتهج بفرح لا يوصف و"شكر الله بدموع كثيرة لأنه كان مستحقًا لسماع مثل هذه التعليمات من شفاه هؤلاء الرجال" (77). غالبًا ما كان الشيخ فاسيلي يزور الإخوة ليعلمهم تعليمات مساعدة الروح. ذات مرة، أثناء إقامته لعدة أيام في دير ترينستنسكي، لفت الشيخ فاسيلي الانتباه إلى الراهب أفلاطون ودعاه إلى مكانه في دير بوليانميرولسكي. خوفًا من الرسامة المبكرة للكهنوت، بقي أفلاطون يعيش في ديره. بعد عامين من الإقامة في دير ترينستن، ورغبة في حياة أكثر عزلة، غادر ترينستن واستقر في دير كيريول، الذي تعلم عنه من الشيخ المبارك أونوفري، أحد سكان هذه الصحراء. تم اعتماد القواعد في الدير من آثوس: في أيام الأحد والأعياد، كان الإخوة يجتمعون معًا في خدمات الكنيسة، وفي نهايتها تناولوا وجبة وقضوا وقتًا في محادثة روحية حتى صلاة الغروب. بعد صلاة المساء، تفرق الإخوة إلى قلايتهم، حيث أدى كل منهم حكمه في عزلة. من بنيان الطوباوي أونوفريوس، اشتعل قلب الراهب الشاب، فكان مثل "نار الحب الإلهي، وله غيرة كبيرة في الأعمال الروحية" 78، "يتعلم الصمت الرهباني الحقيقي" 79. بقي أفلاطون في والاشيا لمدة أربع سنوات تقريبًا. وهو يدرس في هذا الوقت اللغة الرومانية، لكنه يرى أن الهدف الرئيسي من إقامته هو جمع “من هؤلاء الآباء القديسين العسل الروحي الذي تدفق من شفاههم”. تعلم من شيوخ فلاشيان أن هناك "رؤية، وصمتًا عقليًا حقيقيًا، واهتمامًا بالصلاة التي يتم إجراؤها بالعقل في القلب"، وجزئيًا "استمتع بعمل قوتها الإلهية، التي تتحرك دائمًا في القلب" 80. ومع ذلك، بحلول عام 1746، أكد الراهب بلاتون قراره بالانتقال إلى آثوس. ما الذي دفعه إلى القيام بذلك؟ وهو نفسه يشرح قراره بالقول إنه "كان يخشى أن يرسمه شيوخ مولدوفا رغماً عنه إلى رتبة كاهن" 81، من ناحية أخرى، كان يحلم بزيارة جبل آثوس منذ سن مبكرة جداً. كان يبلغ من العمر 24 عامًا عندما انطلق في الرحلة مع هيرومونك تريفون. بعد وصولهم إلى جبل آثوس المقدس، توقف الحجاج لعدة أيام في دير القديس أثناسيوس (4 يوليو 1746). عندما علم أفلاطون أن الإخوة السلافيين يعيشون بالقرب من دير بانتوكراتور، ذهب إلى هناك واستقر في كاليفا المسمى كاباريس 82. هنا كان يتجول بين النساك وسكان الصحراء بحثًا عن زعيم روحي يمكنه أن يخضع له نفسه بالطاعة. لكني لم أتمكن من العثور على مثل هذا المرشد، لأن جبل آثوس كان يعيش في ذلك الوقت أزمة روحية وسياسية. "استعبدها الأتراك، واستنفد سكانها تحت وطأة الضرائب الباهظة. وتغلغل الجهل والعداء القومي والرذائل الجسيمة في الأديرة الأثونية" 83. ثم جاء أصعب وقت في حياة أفلاطون. لقد كان زمن الفقر المدقع والعجز، زمن الصراع الداخلي الشديد والدموع الكثيرة. عاش في مثل هذه البيئة أربع سنوات، لكن هذه السنوات "حوّلت شابًا خجولًا وخجولًا إلى زوج متمرس وقوي" 84. في بداية عام 1750، وصل شيخ بوليانميرول إلى آثوس قادمًا من مولدوفا وحوّل الراهب أفلاطون إلى الرهبنة باسم بايسي. وأوضح له خطورة صمته الانفرادي وضرورة طريق جماعي للزاهد المبتدئ. بيسيوس، "إطاعة نصيحة الشيخ"، يقبل الراهب الشاب فيساريون، الذي "توسل بالدموع" لقبوله كتلميذ له. وبعد أربع سنوات، بدأ ينضم إليهم زاهدون جدد، راغبين في العيش تحت قيادة بيسيوس. بناءً على طلب نفس Vissarion، تم زيادة المجتمع بثمانية إخوة من والاشيا. عندما انضم إليها الرهبان السلافيون، بدأ أداء الخدمات التي كانت تُؤدى سابقًا باللغة الرومانية، بالتوازي: باللغتين الرومانية والسلافية 85. نما المجتمع، وفي عام 1758 رُسم بيسيوس كاهنًا. مع تزايد عدد السكان أكثر فأكثر، يطلب باييسيوس من دير البانتوقراط زنزانة النبي إيليا الفارغة. انتشرت الشائعات حول الحياة الطيبة لنساك دير إلياس في جميع أنحاء الجبل المقدس، وقد جاء الكثيرون إلى هذا الدير ورأوا هنا الروعة الخاصة لخدمات الكنيسة، والسلام الصادق دائمًا بين الإخوة، فضلاً عن طاعة الشيخ، ومن جانب بيسيوس - الرعاية الأبوية، يرغبون في الانضمام إلى الأخوة 86. كانت سلطة الشيخ عظيمة جدًا لدرجة أن بطريرك القسطنطينية السابق، الذي عاش بعد ذلك في دير البانتوقراط، اختاره. كمعترف له 87 . وفي الوقت نفسه، استمر عدد الإخوة في دير الياس في التزايد. وبسبب ضيق المساكن وقلة الأموال والضرائب الباهظة، اضطر الشيخ باييسيوس إلى رفض قبول إخوة جدد، مما دفعه إلى البحث عن دير آخر. صعود جماعة الإخوان البيزيين في مولدوفا بعد مفاوضات أولية مع ذوي النفوذ في مولدوفا، "قرر الشيوخ والإخوة مغادرة الجبل المقدس والانتقال إلى أرض مولدوفا-فلاخيان المباركة"، حيث "ازدهر الإيمان الأرثوذكسي والحياة الرهبانية" 88. وفي عام 1763، بعد إقامة دامت سبعة عشر عامًا على جبل آثوس، ذهب باييسيوس وجماعته (64 أخًا) إلى الدير الروحي المقدس في دراغوميرنا (كما باركه متروبوليت مولدوفا غابرييل). في وقت قصير إلى حد ما، أسس الشيخ الحياة الرهبانية وفقًا لطقوس الجبل المقدس الصارمة، وقدم إلى المطران المولدافي ومجمعه ميثاق أخوته، الذي تم وضعه على أساس القواعد الرهبانية لفاسيليوس الكبير، وثيودور ستوديت ونيلوس سورسكي. في الميثاق، تم إيلاء الاهتمام في المقام الأول للحياة الروحية للدير. خلال الطاعات العامة كان من الضروري الالتزام بالصمت، "فلتعمل الصلاة في الخفاء وتبقى في الذهن". في زنازينهم وحدهم، كان من المفترض أن يبقى الإخوة في "قراءة كتابات الآباء المتوشحين بالله والصلاة، التي يتم إجراؤها بشكل فني بالعقل في القلب". وكما هو الحال في القواعد الرهبانية الأخرى للكنيسة الشرقية، كانت الفضائل الرئيسية في الدير هي: طاعة الشيخ وعدم الطمع. لم يكن لراهب واحد الحق في تخصيص أي شيء لنفسه، ولم يستخدم أي من الإخوة ضمائر الملكية - "لي"، "لك" -. في دراغوميرنا، أنشأ بيسيوس قراءة يومية للكتب الآبائية، مكملة بمحادثات الشيخ حول الزهد، والتي لعبت دورًا كبيرًا في تعليم الإخوة. تمت قراءة الكتب باللغة الرومانية ذات يوم وباللغة السلافية في اليوم التالي. زاد عدد السكان (بحلول نهاية إقامة الشيخ في دراغوميرنا كان هناك ثلاثمائة وخمسون)، لذلك يطلب بيسيوس من الأسقف المحلي أن يرسم العديد من الإخوة كهنة. وبعد ذلك، سيصبحون معترفين وموجهين لجميع الإخوة. وكما لاحظ سيبريان زكريا، كان هذا بمثابة "بداية النشاط الرعوي التعليمي، الذي يتجاوز تواصل المعلم مع طلابه، ويكتسب الآن طابعًا عامًا". وهكذا، فإن تاريخ "البيزية" باعتبارها "حركة دينية من القرن الثامن عشر، ذات جذور عميقة متنوعة في الطبقات الاجتماعية الأكثر تنوعًا، ترجع أصولها إلى دراغوميرنا" 90. بعد غزو بوكوفينا من قبل الإمبراطورية النمساوية المجرية، انتقل مجتمع بايسيا إلى دير سيكول في 14 أكتوبر 1775، بدعوة من رئيس الدير، حيث تم تقديم ميثاق دير دراغوميرن. أجبر نقص الخلايا والفقر المدقع للإخوة الأكبر على الكتابة إلى الأمير كونستانتين موروز طلبًا للمساعدة في بناء خلايا جديدة في سيكول. ردًا على ذلك، دعا الحاكم مجتمع بايسيا للانتقال إلى أكبر دير في مولدوفا - نيمتيتس، بالقرب من سيكولا 91. وقلقًا من مثل هذا الاقتراح، طلب الشيخ من الحاكم "عدم حرمانهم من الإقامة الهادئة والصامتة في سيكولي". كتب قسطنطين موروز في رسالة إلى الشيخ: "نحن نقدم لك هذا الدير المقدس، ليس فقط لتأسيس أخوتك، ولكن أيضًا حتى يكون نظام أخوتك قدوة للأديرة الأخرى" 92. من خلال إظهار الطاعة، أمر الشيخ أيًا من الإخوة يجب أن ينتقل إلى Neamets ومن سيبقى في Sekule (14 أغسطس 1779). قام بتعيين المعترف هيلاريون كشيخ في سيكولا، لكنه ترك إدارة الدير لنفسه، وتم إنشاء نفس نظام الحياة في كلا الأديرة. يتزايد عدد السكان في نعمت بسرعة، وسرعان ما وصل إلى سبعمائة راهب. ويجري بناء خلايا جديدة ومستشفى وقاعة طعام مشتركة للحجاج والفقراء. مع إعادة توطين مجتمع بايسيا، تلقت أنشطة دير نيامتسكي تركيزًا تعليميًا خاصًا. عملت مجموعتان من المترجمين والناسخين، بقيادة بيسيوس، بشكل مستمر على تصحيح وترجمة الكتابات الفلسفية إلى السلافية والرومانية. وهكذا أصبحت نيامتس لافرا "مركز ومنارة الرهبنة الأرثوذكسية ومدرسة الحياة النسكية والتنوير الروحي للمشرق الأرثوذكسي" 93 . انتشرت أخبار الشيخ باييسيوس وديره في جميع أنحاء العالم. اعتبر كل حاج أو راهب متجول أن من واجبه زيارة نياميتس لافرا المجيدة، لرؤية معلمه الشهير، لرؤية النظام الصارم لنزله وروعة العبادة الرهبانية. "هذا ما يقوله اليوناني النبيل كونستانتين كوراجا، الذي زار الشيخ باييسيوس: "لأول مرة في حياتي رأيت بأم عيني قداسة متجسدة وخالية من التظاهر. أذهلني وجهه، الخفيف والشاحب، دون قطرة دم، ولحيته البيضاء الكبيرة، التي تتلألأ كالفضة، والنظافة غير العادية لملابسه وأثاثه (زنزاناته). كان حديثه لطيفًا وصادقًا تمامًا. لقد أعطى انطباعًا بأنه رجل 94. في نهاية حياته، نال الشيخ موهبة الدموع، ويتحدث كتاب سيرة باييسيوس أيضًا عن موهبته النبوية. وفي السنة الثانية والسبعين من حياته، 15 نوفمبر 1794، الزاهد الكبير في القرن الثامن عشر. استراح في بوس ودُفن في الكنيسة المركزية للدير 95. وترك وراءه أخويتين (في أديرة نيميتسكي وسيكولسكي) من أكثر من 1000 إخوة من جنسيات مختلفة: الرومانيون والروس والبلغار والصرب والهنغاريون والأوكرانيون واليونانيون والأرمن واليهود والأتراك. الأنشطة الأدبية والترجمة للشيخ باييسيوس ترك الزاهد الزاهد والمعلم والقائد الحكيم بايسي فيليشكوفسكي بصماته في تاريخ الأرثوذكسية في المقام الأول ككاتب روحي ومعلم للرهبنة. وبحسب الشيخ نفسه، فإن فكرة ضرورة ترجمة الكتابات الآبائية خطرت له في بداية مسيرته الرهبانية، بسبب عدم وجود قادة روحيين وأدبيات ضرورية في الأديرة. وكتب إلى أحد تلاميذه: "في شبابي وفي بداية رهبتي، لم يرزقني أن أرى من أحد ولو أثراً من التفكير السليم والصحيح والمشورة والتعليم على تعاليم الآباء القديسين" (96). أما الأدب الزاهد فرغم أنه حتى القرن التاسع عشر. كانت هناك ترجمات لبعض الأعمال الزاهدة للمعلمين القدماء وآباء الصحراء، لكن هذه الترجمات كانت بعيدة عن الاكتمال، ولم تكن مرضية دائمًا (علاوة على ذلك، مشوهة من قبل الناسخين) ونادرة للغاية. شعرت Paisius بشكل خاص بالحاجة إلى ملء هذا النقص في الوقت الحالي عندما تم تشكيل مجتمع بالقرب منه، حيث كان هو نفسه أن يصبح قائدا في اكتساب الروح. وحتى "لا يسقط هو نفسه مثل الأعمى في الحفرة، ولا يغرق الآخرين فيها،" 97 يقبل الشيخ تعليمات الكتاب الإلهي وتفسيره الحقيقي من قبل الآباء المتوشحين بالله كدليل لنفسه وللإخوة. ومع ذلك، فإن التعرف على الترجمات السلافية، لاحظ بيسيوس أن الكثير منهم يحتوي على مقاطع غير واضحة وغير صحيحة نحويا. بعد أن شرع في تصحيح كتب هيسيخيوس القدس، وفيلوثيوس السينائي، وثيئودور الرها، وبيسيوس، بعد مقارنة أربع نسخ، وفحصها مع الأصول اليونانية، وتوصل إلى نتيجة مخيبة للآمال مفادها أن المترجمين لا "لا يعرفون هذه الكتب فحسب، بل لم يسمعوا حتى أسماء جامعيها" 98. لحسن الحظ، عند زيارة دير القديس باسيليوس الكبير، الذي أسسه الرهبان الذين أتوا من قيصرية في كابادوكيا، تمكن من الحصول على الكتب. للقديس أنطونيوس الكبير، والقديس غريغوريوس السينائي، وفيلوثاوس، وهسيخيوس، وسمعان اللاهوتي الجديد، وبطرس الدمشقي وآخرون 99. منذ تلك اللحظة بدأ العمل النشط في تصحيح وترجمة الكتابات الآبائية. من الصعب الحكم على نتائج الأنشطة التي قام بها الشيخ في آثوس. لاحقًا، كتب باييسيوس إلى الأرشمندريت ثيودوسيوس، رئيس دير صومرونيوم، أنه أثناء تصحيح الكتب في دراغوميرنا، اتخذ كنموذج "ترجمة الكتب الأبوية من اليونانية القديمة إلى المولدافية، التي قام بها هيرومونك مكاريوس وداسكال هيلاريون، والتي لا تزال على جبل آثوس المقدس، وجزئيًا في دراغوميرنا" 100. أصبحت دراغوميرنا مرحلة جديدة في النشاط الأدبي لبيسيوس وإخوانه. هنا فقط تمكن الشيخ من تنظيم مدرسة رهبانية حقيقية، قامت بتصحيح وترجمة وإعادة إنتاج النصوص الآبائية والنسكية ليس فقط لاحتياجاته الخاصة، ولكن، كما كتب كاتب سيرة الشيخ غريغوري داسكال، للشعب الروماني بأكمله 101. خلال هذه الفترة، ظهرت دراغوميرنا فيلوكاليا، التي جمعها الراهب رافائيل عام 1767، والتي تضمنت النصوص الفلسفية الرئيسية 102. بدأت الأنشطة التعليمية لترجمة واستنساخ الكتابات الآبائية في دير سيكول في القرن السادس عشر. 103. ولكن في وقت لاحق، انخفضت كثافة النشاط الأدبي إلى حد ما بسبب المضايقات اليومية. عندما انتقلت جماعة الإخوان المسلمين Paisius إلى الدير الرئيسي في مولدوفا - Neamets، وهو دير ذو تقاليد طويلة جدًا من الأنشطة التعليمية، والتي بدأت أيضًا في القرن السادس عشر. بدأه الراهب غابرييل أوريك ومدرسته من الكتبة، وتم إحياء عمل الأخوة. تم تسهيل هذا الإحياء إلى حد كبير من خلال حقيقة أنه في Neamets، حتى قبل وصول Paisius إلى هناك، كانت هناك مكتبة جيدة، موسعة بشكل كبير من خلال أعمال الشيخ. هنا يجمع الشيخ باييسيوس حوله مجموعة كبيرة من المساعدين ويعدهم خصيصًا لكتابة الكتب. لتحسين لغتهم اليونانية، أرسلهم إلى أكاديمية سانت سافا في بوخارست، وكان هو نفسه منخرطًا بشكل حصري تقريبًا في الترجمات السلافية. لقد ترجم فقط كتاب نيلوس سور والعديد من النصوص الفردية للآباء القديسين إلى الرومانية، لأنه، كما يكتب كاتب السيرة الذاتية، كان هناك عدد أقل من المترجمين السلافيين في مجتمع بيسيوس مقارنة بالمترجمين الرومانيين 104 . وقد حفظت المخطوطات التي وصلت إلينا أسماء بعض من تعاونوا مع الشيخ في تجارة الكتب. وكان أقرب مساعديه هم هيلاريون، ومكاريوس، وهونوريوس، وأثناسيوس، ونثنائيل، وبولس، وميخائيل، ويونيكي. ياتسميرسكي، من بين ألف مخطوطة مخزنة في مكتبة دير نيميتسكي، مكتوبة في أوقات مختلفة وبلغات مختلفة (الرومانية واليونانية واللاتينية والإيطالية والألمانية والعبرية والعربية والتركية والسريانية والبلغارية والبولندية والفرنسية والسلافية)، يعود تاريخ مائتين وستة وسبعين مخطوطة إلى زمن الشيخ باييسيوس، منها أربعة وأربعون مكتوبة بخط يده العجوز 105. توج العمل الهائل الذي قام به الشيخ باييسيوس عام 1793 بنشر الفيلوكاليا في سانت بطرسبرغ. وعن أهمية هذا الحدث المهم، كتب الأب غيورغي فلوروفسكي: "كان نشر الفيلوكاليا السلافية حدثاً ليس فقط في تاريخ الرهبنة الروسية، بل أيضاً في تاريخ الثقافة الروسية عموماً. لقد كان نقلة ودفعة... عودة إلى الأصول، كان فتح دروب جديدة، كان اكتساب آفاق جديدة" 106. تم جمع ترجمات أخرى لكتابات الزاهد، مماثلة في المحتوى لتلك المدرجة في الفيلوكاليا، في وقت لاحق (1849) ونشرت في مجموعة بعنوان "الفصول المبتهجة كغذاء للروح" (في وقت لاحق، تم تضمين معظمها في الإصدارات الروسية اللاحقة من الفيلوكاليا) 107 . تم توزيع الترجمات المتبقية بين الرهبنة الروسية في القوائم. أما النصوص الرومانية التي ترجمتها جماعة بيسيوس، فسيبدأ نشرها في عام 1807، عندما حصل دير نيميتسكي على مطبعة خاصة به. وهكذا، في عام 1818، نُشرت أعمال القديس أفرام السرياني في ثلاثة مجلدات؛ في عام 1814 - "السلم" لجون كليماكوس؛ عام 1819 - "كلمات الزهد" لإسحق السرياني. لكن لا يزال معظمها موجودًا في المخطوطات. لم يقتصر اهتمام الشيخ باييسيوس على تصحيح وترجمة الأعمال الآبائية، بل كان هو نفسه مؤلفًا للعديد من الأعمال. في معظمها، كانت هذه رسائل عن الحياة الروحية للعلمانيين والرهبان. تكشف كتابات الشيخ باييسيوس القليلة عن شخصية هذا الرجل الاستثنائي الذي كرّس حياته كلها للتنوير الروحي ونقل الخبرة الآبائية إلى الرهبنة الحديثة. مثل هذا النشاط يضع Paisius (Velichkovsky) على قدم المساواة مع ممثلي أعظم التقاليد الرهبانية في الشرق الأرثوذكسي. بادئ ذي بدء، رأوا مهمتهم في "العودة إلى المصادر الحية للاهوت الآبائي وفكر الله"، ومع ذلك، "دعونا لا ننسى أن بايسي فيليشكوفسكي، لكونه في الماضي تمامًا، في الأساطير والتقاليد، يصبح "نبيًا ورائدًا" للإحياء القادم ليس فقط للرهبنة، ولكن أيضًا للأرثوذكسية بشكل عام، وأن ازدهار الشيوخ في روس يرتبط باسمه. بعد ذلك، سنحاول أن نلخص بإيجاز الموضوعين الرئيسيين في كتابات باييسيوس: عن طقوس الحياة الرهبانية وعن صلاة يسوع. المبادئ الأساسية لنسك الشيخ باييسيوس أنواع الإقامة الرهبانية يناقش الشيخ باييسيوس أنواع الأعمال الرهبانية في رسالة إلى الكاهن ديمتريوس 108. ويتناول فيها، بحسب التقليد الأرثوذكسي، ثلاثة أنواع من الحياة الرهبانية: المحبسة، ومساكنة اثنين أو ثلاثة إخوة، والحياة الجماعية. الراهب الذي يعيش وحيدًا منشغل تمامًا بخلاص نفسه؛ يجب ترك الاهتمامات المتعلقة بالطعام والملابس والاحتياجات الأرضية الأخرى لعناية الله. هذا الطريق مناسب لأولئك الذين وصلوا بالفعل إلى اللاهواء، الرجال الكاملين والقديسين. يقول الشيخ باييسيوس إن العيش في الصحراء "يتطلب قوة ملائكية، والمبتدئ... قد لا يجرؤ على رؤية ولو أثر للغربة في الصحراء، لئلا يقع في جنون العقل" 109. لأنه، كمحارب عديم الخبرة، يحارب وحده مع أعدائه، وبدلًا من التاج من الله، يكتسب ضلال الشيطان من خلال الانغماس في نفسه. إن العيش مع واحد أو اثنين من الإخوة تحت قيادة أحد كبار السن يسميه بيسيوس "الطريق الملكي" للرهبنة. إنه مناسب للمبتدئين لأنه "لا يتطلب الكثير من الصبر كما هو الحال في النزل" 110. أما الجماعة فهي تجسّد "فردوسًا أرضيًا، حيث يكون لجميع الإخوة نفس واحدة وقلب واحد وفكر واحد ورغبة واحدة: العمل مع المسيح من خلال إتمام وصاياه الإلهية. وترتكز المبادئ الأساسية لهذه المؤسسة على: الحرمان من الملكية، وقطع إرادته، والالتزام الصارم بالطاعة الحكيمة في كل شيء. ومن خلال الدخول في طريق الطاعة، الذي يؤدي بعد ذلك إلى التواضع، يدخل الراهب في أقصر طريق لتحقيق اللامبالاة، الذي يعيد الإنسان إلى حالته البدائية النقية"111. "في الجماعة، يجب على المرء أن لا يطيع أباه فحسب، بل أيضًا جميع الإخوة حتى النهاية، ويتحمل منهم الإزعاج والتوبيخ واللوم وجميع أنواع الإغراءات، ويكون غبارًا ورمادًا تحت أقدام الجميع، وكخادم مشترى، يخدم الجميع بالتواضع وخوف الله، دون تذمر، وتحمل الفقر المدقع المتأصل في الجماعة وفقر الطعام والملبس" 112. لقد وردت تعاليم الشيخ باييسيوس حول صلاة يسوع في اعتذاريه، المكتوبين خصيصًا لهذا الغرض. اضطر في حياته إلى الكتابة عدة مرات دفاعًا عن الصلاة العقلية. حتى أثناء إقامته في دير إلياس على جبل آثوس، دفاعًا عن هذه الممارسة القديمة، في جدال مع رئيس الدير المولدافي أثناسيوس من دير كابسوكاليفيا، دافع عن الموقف الأرثوذكسي الصارم. كان سبب الخلاف هو أن "إصلاحات" بيسيوس الزاهد تسببت في تذمر الرهبان الذين اقتصروا على التنفيذ الخارجي للقاعدة بسبب نقص المساحة في المعابد. حاول بيسيوس بمساعدة الإخوة زيادة عدد الخلايا، ونظرًا لاستحالة الوفاء بقاعدة الصلاة المقررة، استبدل بعضها بصلاة يسوع، مما تسبب في استياء الإخوة. يرسل غير الراضين إلى بيسيوس رسالة يتهمونه فيها بإساءة تفسير كتابات غريغوريوس السينائي، والتحيز تجاه المخطوطات اليونانية واستبدال العبادة بصلاة يسوع. وفي نهاية رسالتهم يقنعون باييسيوس بالتوبة و"عدم الخروج عن العادة العامة للقديس ماونتن!" ويؤكد باييسيوس في رسالة جوابية مكونة من أربعة عشر فصلاً تعليمه بنصوص القديس الآباء 113. في دراغوميرنا، أُجبر مرة أخرى على الدخول في جدال، هذه المرة مع "راهب فيلسوف" معين، منتقص من صلاة يسوع، الذي زرع في ديره مثل هذه الكراهية لهذه الصلاة حتى أن الإخوة تجرأوا على رمي أعمال الآباء القديسين في النهر، الذين أوصوا بممارسة الأعمال الذكية. وفي هذا الصدد تظهر رسالة عن الصلاة العقلية 114. وفي أواخر حياته (1793)، كتب الشيخ باييسيوس اعتذارًا آخر عن صلاة يسوع ردًا على شكوى سكان صحراء بوليانوفورونسكايا الذين يمارسون العمل العقلي ضد الكاهن الرهبان ثيوبمبتوس، الذي أطلق عليهم اسم "الهراطقة"، و"المزارعون"، والكتب التي قرأوها "الوهم". ومن أجل دعم الإخوة، يخرج الشيخ دفاعًا عن الصلاة العقلية برسالة يقتبس فيها أعمال 35 من آباء الكنيسة 115. في "فصول الصلاة العقلية"، ينظم بيسيوس النصوص الكتابية والآبائية التي تقوم عليها صلاة يسوع، ويفحص المراحل التحضيرية لهذا العمل الإلهي، ويكشف عن ملامح ظهور عمله. يكتب أن اعتراضات بعض الرهبان على صلاة يسوع تفسر بالجهل الشديد بالكتاب المقدس والأعمال النسكية، لأنه فقط بفضل “الصلاة العقلية يجلس النظام الرهباني بمحبة غير قابلة للتغيير عند قدمي يسوع، وينجح في إتمام وصاياه الإلهية، وبهذا يصبح نورًا واستنارة للعالم” (116). يسمي الشيخ الصلاة العقلية بحسب تعاليم الآباء القديسين "فنًا روحيًا" مما يشير إلى الحاجة إلى مرشد ذي خبرة ، لأنه "مثلما لا يستطيع الإنسان أن يتعلم الفن بمفرده ، كذلك من المستحيل تعلم هذا النشاط بدون مرشد ماهر". وفي غياب المرشد، "فلتكن الدراسة المتأنية والمتواضعة للكتاب المقدس والآباء هي المرشد". 117 يجب على أي شخص كرس نفسه لهذا العمل الفذ أن يعلم أنه وفقًا لكتابات الآباء القديسين، هناك مرحلتان للصلاة العقلية: الأولى - للمبتدئين، وتستخدم في العمل العملي (pr©xij) والثانية - للكمال، المقابلة للتأمل (qewr...a). الأول هو حفظ وصايا الله: الصوم، والسهر، والانسحاق، والركوع، وذكر الموت... مثل هذه الصلاة يمكن أن تسمى "فعالة"، لأنها تتطلب جهدًا كبيرًا من المصلي. وعندما يطهر الإنسان نفسه وقلبه من الأهواء من خلال كل هذه الأعمال، فإن "نعمة الله، أمنا المشتركة، تأخذ وعيه المستنير، مثل طفل، بيده، وتقوده خطوة بخطوة وتكشف له، وفقًا لدرجة نقائه، أسرار الله التي لا توصف وغير المفهومة - وهذا ما يسمى حقًا وحقًا التأمل الروحي" 118. يسمي إسحق السرياني هذه المرحلة تحقيق "الصلاة التأملية". أو "الصلاة النقية". في هذه النقاط، وكذلك بشكل عام، في التعليم حول صلاة يسوع، من الواضح أن باييسيوس يتبع معترفه، الشيخ باسيليوس. بالنسبة له ولمعلمه، صلاة يسوع هي في المقام الأول سيف لقطع الأفكار والأهواء؛ الصلاة التأملية هي "عطية من الله"، والجميع مدعوون لأداء الصلاة النشطة، حتى في المراحل الأولى من الحياة الروحية. وإذا كان تعليم الشيخ باسيليوس يتلخص في إدخال ممارسة الصلاة العقلية في الحياة اليومية، والتي كانت تعتبر بعد ذلك من اختصاص النساك، الذين كانوا يمارسونها في المقام الأول، فإن بيسيوس يذهب إلى أبعد من ذلك - فهو يقدمها (وهي ميزته الرئيسية) في النزل، في الأديرة الكبيرة والغار 119. في الوقت نفسه، على عكس الشيخ فاسيلي، كان لدى بيسيوس موقف سلبي حاد تجاه أداء صلاة يسوع في العالم. وبرأيه فإن الصلاة الذهنية، باعتبارها “فناً ذكياً”، لا تناسب الجميع، فهي “نشاط رهباني بحت”. وفي الرسالة الثانية إلى الشيخ ثيودوسيوس، كتب القديس باييسيوس: “إن الكتابات الآبائية، ولا سيما تلك التي تعلمنا الطاعة الحقيقية، ويقظة العقل والهدوئية، والانتباه والصلاة العقلية، مناسبة للطقس الرهباني البحت، ولكن ليس لجميع المسيحيين الأرثوذكس”[120]. ويبني هذا الاستنتاج على حقيقة أن “المبدأ الذي لا غنى عنه” للعمل الذكي هو “الطاعة الحقيقية”، التي تؤدي إلى التواضع. الذين يعيشون في العالم، يخرج الناس عن الطاعة ويسترشدون بإرادتهم، مما يجعل الصلاة العقلية بعيدة المنال وأحيانًا خطيرة على الحياة الروحية للعلمانيين 121 . يلتزم الشيخ عمدا بهذا الموقف القاطع، خوفا من أن الكتابات الفلسفية يمكن أن تلهب قلوب المبتدئين، الذين ليس لديهم خبرة وبدون معلم روحي، سوف يصعدون على الفور "إلى تابور"، أي أنهم يريدون تحقيق التأمل، وتجاوز النشاط العملي. الممارسة الهدوئية في القرن التاسع عشر بعد وفاة بيسيوس، قام التلاميذ بتخليد ذكراه ليس فقط من خلال تذكره في الصلوات (حتى أنهم قاموا بتأليف خدمة خاصة - "إلى أبينا المبارك، الشيخ هيروشمامونك والأرشمندريت بيسيوس") 122، ولكن علاوة على ذلك، بدأوا يطلقون على أنفسهم اسم "البايزيين"، ومجتمعهم - "الباييسيين". وبعد مرور بعض الوقت، في الأعمال المخصصة للشيخ باييسيوس وعصره، سيكتبون عن "الحركة البايزية"، أو "البيزية" 123. ولكن ما الذي يقف في الواقع وراء هذا المصطلح وما هي السمات المميزة لـ "البيزية" التي تميزها عن الحركات الدينية الأخرى ليس من السهل تحديدها. وبشكل عام يمكن تلخيص أنشطة باييسيوس على النحو التالي: - المبدأ الجماعي للحياة الرهبانية؛ - إحياء التقليد الهدوئي؛ – دراسة الكتاب المقدس وأعمال آباء الكنيسة مع أنشطة الترجمة. لم يكن باييسيوس نفسه مصلحًا بالمعنى الكامل للكلمة. إنما حاول إحياء تجربة الرهبنة البيزنطية في الرهبنة الجماعية في عصره، أو على حد تعبير الأب. جورجي فلوروفسكي، للقيام بـ "حركة عودة الروح الروسية إلى الآباء البيزنطيين" 124. بالانتقال إلى أصول الرهبنة البيزنطية، أنشأ بيسيوس أديرة جماعية كبيرة، مقتنعًا بأنه لن يتمكن أحد خارج المجتمع من تحقيق نفسه، بل على العكس من ذلك، سيصبح فريسة للعدو. إن العيش في جماعة، من خلال "الطاعة المقدسة والمباركة"، "تكتسب التواضع الحقيقي"، مما يؤدي إلى التحرر من الأهواء، وتصبح شريكًا في الطبيعة الإلهية 125. من خلال المساهمة بكل طريقة ممكنة في إحياء الهدوئية في الأديرة الرهبانية، "يوفق" باييسيوس بين تقليدين: الرهبانية والهدوئية، وهما غير متوافقين إلا إذا كان جوهر العمل الرهباني هو نسي. بعد كل شيء، يشهد القديس سمعان اللاهوتي الجديد والقديس غريغوريوس السينائي على إمكانية وجود مزيج متناغم من كلا التقليدين. أما دراسة الكتاب المقدس والأعمال النسكية فكانت دائمًا في بؤرة اهتمام الرهبان وكانت بمثابة أساس التقليد الرهباني بأكمله. كان باييسيوس على يقين من أنه من المستحيل تنفيذ الزهد الحقيقي دون معرفة الزهد. ومن الطبيعي أن جميع أتباع الحركة “البيزية” يتمسكون بنفس الرأي. انتشر العديد من تلاميذ الشيخ العظيم بعد وفاته إلى أديرة مختلفة، خاصة في اليونان وروسيا، حيث جلبوا تجربة وتقاليد "البيزية". "البيزية" في الإمارات الرومانية. نعميتس لافرا بعد وفاة الشيخ في اليوم الرابع بعد دفن الشيخ باييسيوس، عندما كان جميع الإخوة لا يزالون في حالة حزن، زار نياميتس "أسقف خوست المحب لله، بنيامين، الذي قام بترقية المعترف الأول في الأخوية، الأب صفروني، إلى رئيس دير وأرشمندريت الدير". أعطى هذا الحدث بعض العزاء للمجتمع، "لأن جميع الإخوة في العشيرة المولدوفية والسلافية أحبوه (الأب صوفرونيا - ب.س.) لمحبته للجميع وتواضعه، وخاصة لرحمته الشديدة" 126. حول نشاطات الأب. لا يُعرف سوى القليل جدًا عن سوفروني. تم الحفاظ على مراسلاته مع تلاميذ الشيخ بايسيوس في روسيا فقط - الأب. أفاناسي من بريانسك وماريا بتروفنا بروتاسييفا. بعد الأب. أصبح صفرونيوس على التوالي رؤساء دير نيميتسكي: دوروثيوس، الذي أرسله باييسيوس إلى بوخارست لدراسة اللغة اليونانية؛ دوسيثيوس، الذي كان في عهد الشيخ باييسيوس المعترف والمشرف على المستشفى في سيكولي، "الذي كان يجلس ليلاً فوق المرضى ويهدئهم ويعزيهم بكل طريقة ممكنة"، ويوحنا 127، الذي نشرت مطبعة نيامتس تحت إشرافه "حياة القديسين" في 12 مجلدًا 128. بعد يوحنا، تم انتخاب سيلفستر - أول رئيس دير من الرومانيين، الذي كان خلال حياة بيسيوس معترفًا بالإخوة المولدافيين. على الرغم من حقيقة أن جميع رؤساء دير نيامتسكي اللاحقين كانوا طلابًا ومتلقين للتجربة الروحية للشيخ بايسيوس نفسه، من وجهة نظر الرهبنة المثالية، فقد ضعفت الحياة الروحية للدير. ومع ذلك، بالنسبة لمراقب خارجي، بدت حياة الأخوة مزدهرة تمامًا، كما يمكن رؤيته، على سبيل المثال، من مذكرات أحد الرحالة الفرنسيين الذين زاروا نيامتس في عام 1850. وقد كتب معجبًا بعظمة المعابد وجلال الأجراس والعدد الكبير من الرهبان (1300 نسمة): "دير نياميتس هو العاصمة للبقية (أديرة مولدوفا)، وحلم كل شخص". الحاج قدس الوطن" ١٢٩ . تلاميذ الشيخ باييسيوس في مولدوفا يسرد المؤرخ الروماني العظيم N. Erga في كتابه "تاريخ الكنيسة الرومانية" العديد من الأديرة والأديرة في مولدوفا، والتي كان للبيزية تأثير كبير إلى حد ما: أديرة أجابيا، وفارابيج، وهانغول، وبيسريكاني، وريسكا، وكذلك أديرة فوفيجن، وبوكروف، وتاركول. بحلول النصف الثاني من القرن التاسع عشر. اتبعت جميع أديرة ولاية مولدو-فلاشيان تقريبًا القواعد المجتمعية الصارمة التي فرضها بيسيوس. ومن بين الممثلين البارزين لهذا التقليد، يحتل يوسف الناسك مكانة خاصة. معاصر للشيخ باييسيوس الأب. ولم يكن يوسف تلميذه. أصبح راهبًا في دير نيامتسكي، لكنه سرعان ما تركه وتقاعد إلى جبل سيخلوفسكايا. عندما جاء Paisii إلى دير Nyametsky في عام 1779، كان جوزيف يعيش بالفعل في الصحراء. تصل كلمة الزاهد العظيم إلى بيسيوس، الذي، بناءً على طلب جوزيف، يوحد سكان الصحراء في جبل سيخلوفسكايا في عدة مجتمعات. أصبح الشيخ جوزيف معترفًا بهذه المجتمعات وقام بالواجبات الموكلة إليه بجدارة لمدة 30 عامًا، حيث اهتم روحيًا بأكثر من 300 راهبة، بالإضافة إلى العديد من سكان الصحراء في غابات أغابييفو وفارابيجي. وفي عام 1828 توفي الشيخ ودُفن في كنيسة دير فارابيجي 131. لقد أولى يوسف الناسك مكانة خاصة لصلاة يسوع في حياته الروحية. لقد وصل إلينا ميثاق الصلاة العقلية الذي جمعه، والذي أوصى به تلاميذه الذين يعيشون في الأديرة الجماعية. للمبتدئين، حتى أنه يشير إلى وقت تنفيذها (5 مرات في اليوم، مرتين أثناء العبادة). وقال إن العمل العقلي يتطلب تركيز المشاعر، ولهذا يحتاج المصلي إلى أن يحني رأسه ويغطي شفتيه ويضع إصبعين على صدره فوق قلبه (وهذا الأخير يأتي من تجربة الشيخ الشخصية ويميزه عن غيره من ممارسي الصلاة العقلية). كان الأب أحد تلاميذ يوسف. إيرينارك روزيتي، أحد السائحين المشهورين في جبال نياميتس، ثم ناسك جبل تابور. قادمًا من عائلة نبيلة، يترك إيرينارك غرور هذا العالم ويأتي إلى دير نيامتسكي (بعد وفاة الشيخ بيسيوس). بعد قضاء بعض الوقت في النزل، الأب. إيرينارك، بمباركة أبيه الروحي، الشيخ يوسف، يتقاعد في الصحراء. في عام 1831، أسس بمساعدة المتروبوليت بنيامين كوستاك دير خوريتسا، حيث ارتفع عدد الإخوة خلال اثني عشر عامًا من رئاسة رئيس الدير إلى 70 شخصًا. وفي عام 1843، غادر الأراضي الرومانية وتوجه مع أحد طلابه إلى جبل طابور، حيث بقي في عزلة حتى نهاية حياته (†١٨٥٣). هنا، على الجبل، يبدأ الشيخ في بناء الكنيسة الأرثوذكسية (الوحيدة في تابور)، والتي اكتملت عام 1862 على يد تلميذه نكتاري. بعد وقت قصير من وصول الأب إيرينارك إلى تابور، انتشرت شهرة هذا الشيخ الثاقب والمحب لله في جميع أنحاء المحافظة، حتى أنه كان يحظى باحترام كبير حتى بين المسلمين. تشهد إحدى المحادثات التي وصلت إلينا بين الشيخ إيرينارك وتلميذه على أنه هدوئي حقيقي. قال التلميذ: "أخبرني الأب، الشيخ جيراسيم، الناسك جيراسيم من ديلهوتس، أن لديك صلاة ذهنية؟" أجاب إيرينارك: "يا بني، لقد حصلت حقًا على موهبة هذه الصلاة، لكنني تخليت عن ممارسة اكتسابها. عندما عشت في هذه الصحراء لمدة 12 عامًا، صليت إلى الله والعذراء القديسة أن يمنحني هذه العطية أيضًا. في وقت متأخر من المساء كنت واقفًا للصلاة، ثم أضاءت زنزانتي فجأة، واشتعلت بي النيران، لكن النار لم تحرقني؛ ثم بدأ قلبي يقول بصوت عالٍ: "أيها الرب يسوع المسيح، ابن الله، ارحمني أنا الخاطئ." كنت خائفًا وأخشى أن يكون هذا فخًا شيطانيًا. في اليوم التالي ذهبت إلى معرفي، الأب يوسف، الذي قام بالصلاة العقلية والمعجزات. لقد أنعم علي بقاعدة تنص على أنه لا يجب أن أنام على سرير، بل على كرسي، ولمدة ساعة فقط في اليوم. بالعودة إلى زنزانتي، حاولت تنفيذ القاعدة المعطاة لي، لكنني لم أستطع. وبعد ذلك، عندما رأيت ضعفي، نسيتُ الصلاة الذهنية. ويتساءل الطالب أيضًا: "يا أبتاه، وإذا وجده أحد ثم تركه ثم دعا الله مرة أخرى، فهل يستطيع الرب أن يعطيه للقلب مرة ثانية؟" أجاب الشيخ: "طبعًا، بشرط واحد فقط: أن تطلبها من الله" 132. قال تلميذه، وهو يصف عمل الصلاة الذي قام به الشيخ إيرينارك: "كنت أرى في كثير من الأحيان أن عينيه مملوءتان بالدموع، لكنه ضبط نفسه حتى لا تتدفق الدموع من عينيه، حتى لا يمدحه الناس. بمجرد أن رأيت أن شفتيه كانت تتحرك، لاحظت أنني رأيت ذلك، توقف الشيخ على الفور. إلا أن خطاباته ووجهه المشرق يدلان بوضوح على أنه اكتسب الصلاة العقلية وأداها بشكل مستمر. ولكنه لم يظهر لي لئلا ينتشر خبره». 133 على مشارف دير نيامتسكي يقع دير بوكروفسكي، حيث تم وضع مبادئ الإقامة الهدوئية من قبل الشيخ باخوميوس (1664-1724)، تلميذ القديس ديمتريوس روستوف 134. هنا في القرن التاسع عشر. عمل شمامونك جون، المسمى بالروسي، لمدة اثني عشر عامًا. قام جون، الطالب السابق لبيسيوس، بعد وفاة معلمه، برحلة طويلة عبر أديرة مولدوفا وآثوس. وبعد إقامة طويلة على جبل آثوس، غادر الجبل المقدس وعاد إلى نياميتس لافرا. هذه المرة يستقر في دير بوكروفسكي، حيث يختار معلمه تلميذ الشيخ بيسيوس، المخطط أفلاطون، الذي قام بنفسه بتجميع مجموعة من جميع أعمال بيسيوس فيليشكوفسكي (المحفوظة في مكتبة دير نوفو نياميتسكي) وسيرة الشيخ. يقدم الراهب الروسي المسافر بارثينيوس، وهو أيضًا تلميذ لأفلاطون، أدلة قيمة حول إنجاز الصلاة الذي قام به يوحنا الروسي. تحدث إليه الشيخ جون على هذا النحو: "اسمع لي، أيها الخاطئ؛ سأخبرك بسر، ولكن طالما أنا على قيد الحياة، احتفظ به. سأكشف لك جزءًا من ثروتي، حتى لا تخفيها، ولكن عندما يحين الوقت، ستعطيها للآخرين. عند وصوله إلى دير نيامتسكي، بعد أن سمع من الشيخ باييسيوس عن الصلاة العقلية، بدأ في اختبارها: كيف تبدأ وكيف تتصرف؟ وبدأ في طرحها على لقد بدت لي لطيفة جدًا لدرجة أنني أحببتها أكثر من كل العالم، ولهذا السبب كان يهرب من الإخوة، ويحب الصمت، وكثيرًا ما كان يتقاعد في الصحراء، ويتجنب كل الإغراءات، وخاصة الكلام الفارغ. ولهذا السبب، سافر مرتين إلى الجبل المقدس، ومرهقًا نفسه بالطاعة، والعمل، والصوم، والركوع، والوقوف طوال الليل من أجل الحصول على صلاة ذهنية متواصلة، وكثيرًا ما كان يحبس نفسه في قلايته، ويستنزف كل قواه من أجلها وعندما قضيت العديد من فصول الصيف هناك، بدأ الأمر يتعمق بداخلي شيئًا فشيئًا، وعندما عشنا في دير بوكروفسكي، زارني الرب من أجل صلواتي. أفلاطون: فرحة لا توصف طغت على قلبي وبدأت الصلاة تعمل. وقد أسعدتني كثيرًا لدرجة أنها لم تسمح لي بالنوم؛ أنام ​​ساعة في اليوم، ثم أجلس، ثم أستيقظ من جديد، وكأنني لم أنم قط. ورغم أني أنام، فإن قلبي يقظ. ومن الصلاة بدأت الثمار تنبت. حقًا يا طفلتي، ملكوت السماوات في داخلنا. لقد ولد في داخلي حب ودموع لا توصف من أجل الجميع؛ إذا أردت، سأبكي بلا انقطاع. وأصبح الكتاب الإلهي حلوًا جدًا بالنسبة لي، وخاصة الإنجيل وسفر المزامير، لدرجة أنني لا أستطيع الاستمتاع به، وكل كلمة تحركني وتبكيني كثيرًا. يا الله، لقد كشفت لي حكمتك المجهولة والسرية! - كثيرًا ما أستيقظ في المساء لأقرأ سفر المزامير أو صلاة يسوع، وأنا في حالة إعجاب، بجانب نفسي، لا أعرف أين أنا - سواء في الجسد، أو خارج الجسد - لا أعرف؛ الله أعلم. فقط عندما أعود إلى روحي، يكون الفجر قد طلع بالفعل! ولكن حتى المحتال القذر أُعطي لي، فليلعب عليّ حيلًا قذرة، لكن دعني لا أكون متعجرفًا؛ لا أستطيع حتى أن أقول: لقد مضى أكثر من أربعين عامًا على وجود زوجتي في زنزانتي، رغم أن الكثيرين أرادوا التحدث معي، لكنني أرفض لأنني ضعيف” 135. توفي يوحنا الروسي عام 1863 عن عمر كبير جدًا. يتذكر هيرومونك كاسيان شرونزي من دير سيهاستريان قصة كاهن واحد (دارت المحادثة في عام 1925، عندما كان هذا الكاهن يبلغ من العمر 90 عامًا) عن تلميذ آخر لبيسيوس - يوحنا الناسك. في السنوات الأولى من كهنوت الراوي، في إحدى الليالي، أشرق ضوء غير عادي على نافذة غرفة نومه، فسمع الكلمات التالية: "خذ الهدايا المقدسة، اذهب إلى مغارة سيخاستريا وهناك سر الناسك يوحنا الذي ينتظرك". وإذ اعتبر ذلك هاجسًا شيطانيًا، لم يجرؤ على الذهاب، لكن سمع نفس الصوت مرة ثانية، فأخذ القرابين المقدسة واتجه نحو المغارة يقودها ذلك النور (المغارة كانت تقع في غابة كثيفة، على بعد حوالي 3 كم من بيت الكاهن). ولما دخل المغارة سمع صوتاً ضعيفاً: "يا أبتاه لا تخف، أنا هنا، أعطني شركة قبل أن أذهب إلى الرب". بعد أن تناول الناسك، سأله الكاهن من هو ومن أين أتى وكم من الوقت يعيش هنا. وقال إن اسمه جون وأنه من مواليد بولتافا وينحدر من عائلة نبيلة وكرس شبابه لدراسة العلوم العلمانية. ولكن بعد أن سمع عن الشيخ العظيم بيسيوس، غادر وطنه في عام 1785. استقر في دير نيامتسكي. بعد عام 1810، ذهب الشيخ، بحثًا عن العزلة، إلى الغابة، حيث كان يعمل أيضًا نساك آخرون في ذلك الوقت. عاش هناك لمدة 50 عاما. وبعد أن أنهى قصته وشكر الكاهن، وعد الناسك بالصلاة عليه عند عرش الثالوث الأقدس 136. من بين تلاميذ وأتباع الشيخ بيسيوس الذين عاشوا على أراضي مولدوفا، هناك أيضًا إيرينارك المعروف، المعترف الذي ذهب نيابة عن بيسيوس إلى الأمير قسطنطين برسالة كتب فيها الشيخ عن رفضه الانتقال إلى دير نيميتسكي؛ جواكينث، أحد المعترفين في نياميتس، الذي حذر من منتقد الصلاة العقلية، ثيوبمبتوس؛ Schemamonk Mitrofan، الذي كان خادمًا لزنزانة Paisius لأكثر من 30 عامًا وقام بتجميع وصف لحياته؛ كان نيونيل، تلميذ الشيخ صفرونيوس، وثيوفانيس، تلميذ نيونيل، الذي نقل تقاليد الشيخ باييسيوس إلى دير نيامتسكي الجديد 137، أيضًا من حفظة تقاليد بيسيوس. استمرار العهود "البيزية" في والاشيا قام أحد الطلاب السابقين للشيخ جورج، هيرومونك بروتيف، بتجميع سيرة ذاتية قصيرة لمعلمه، والتي أطلق عليها "حياة أبينا الكريم، الشيخ جورج" 138 . ووفقا لهذا المصدر، كان جورج من ترانسيلفانيا. وفي سن مبكرة قرر أن يذهب إلى جبل آثوس ليصبح راهبًا هناك. ولكن في الطريق إلى آثوس، في بوخارست، التقى بمطران يوناني (روسكا)، وأصبح تلميذه، وذهب معه إلى القسطنطينية، حيث عاش لمدة ثلاث سنوات. ثم استقر في دير فاتوبيجا على جبل آثوس، وترهب هناك، وبعد مدة سيم شماساً. بعد وفاة معلمه، يأتي جورج إلى Ilinsky Skete إلى الشيخ Paisius Velichkovsky. وبقي تحت قيادة الشيخ 24 سنة، وكان يتبعه في كل مكان: إلى آثوس، حيث نال الكهنوت، وإلى دراغوميرنا، وإلى سيكول، وإلى نعمت. في عام 1781، بعد عامين من انتقال جماعة بيسيوس إلى دير نيامتسكي، غادره جورج "بإذن ومباركة شيخه بيسيوس المحترم" 139 ليستقر بشكل دائم على جبل آثوس. ما الذي دفع جورج إلى اتخاذ هذه الخطوة غير واضح. ويتحدث كاتب سيرته عن هذا بشكل غامض للغاية: "لقد دفعته الغيرة المستمرة إلى العودة إلى الجبل المقدس". قبل أن يودع وطنه إلى الأبد، بقي جورج في بوخارست مع صديقه الأرشمندريت مكاريوس داسكل 140، الذي عاش معه على جبل آثوس في أخوية بيسيوس وانتقل بعد ذلك إلى روسيا، حيث كان عميد محبسة مولتشانسك 141. تم استدعاء مكاريوس إلى بوخارست لترجمة الكتابات الآبائية ووثائق أخرى للمتروبوليت غريغوريوس الثاني، الذي رغب بالتالي في القيام بالعمل التربوي في أبرشيته بروح البيزية. كان حلم حياة المتروبوليت بأكملها هو إنشاء دير مشترك وفقًا لميثاق الشيخ باييسيوس. بعد أن التقى جورج ورأى فيه روح الشيخ الحقيقي، يطلب منه الأسقف غريغوري التخلي عن خططه والاستقرار في والاشيا من أجل إنشاء "هنا مجتمع من الرهبان المحبين لله، كما أنشأ بيسيوس في مولدوفا" 142. بعد أن وجد صعوبة في الموافقة على توسلات المتروبوليت، اختار جورجي، بدلاً من الدير الكبير الذي اقترحه الأسقف، دير تشيرنيكوفسكي الصغير المدمر، حيث توقفت الحياة الرهبانية منذ 30 عامًا. دير تشيرنيكوفسكي تأسس عام 1608 Boyar Chernika، في وقت قصير تم تحويله إلى دير جماعي كبير، حيث كان هناك 103 إخوة. في عام 1794، تم تكليف الشيخ جورج أيضًا برئاسة دير كالدوروساني الكبير بالقرب من بوخارست. وهكذا، فإن هاتين الطائفتين، بعد أن اتحدتا مثل أديرة سيكول ونيامتس في مولدوفا، تحت قيادة الشيخ جورج وخلفائه، أصبحتا المراكز الرهبانية لأرض والاشيا. في 3 ديسمبر 1806، استراح الشيخ جورج ودُفن في الكنيسة المركزية لدير تشيرنيكوف 143. ما إذا كانت العلاقات بين كبار السن جورج وبيسيوس قد تم الحفاظ عليها بعد عام 1781 أم لا. تشير بعض الوثائق التاريخية إلى أن الشيخ جاورجيوس وتلاميذه كانوا يحبون أن يطلقوا على أنفسهم اسم "البايزيين"، ويطالب في وصيته باتباع مبادئ الأخوة البيزية بدقة، "لأن ميثاق هذا الرجل القديس يقوم على سبعة ركائز متينة ويقوم على أسرار الكنيسة الأم السبعة" 144. بالإضافة إلى ذلك، في تصريحاته، دعا الشيخ جورج دائما بيسيوس: "شيخي"، "المعلم الصالح". لعب الشيخ جورج نفس الدور في تاريخ الرهبنة والاشيا كما لعب باييسيوس في تاريخ الرهبنة في مولدوفا. كتب الشيخ جورج وصية عام 1785، والتي تعتبر النصب الوحيد لتراثه الأدبي. اضطر الشيخ إلى كتابة وصية بسبب مرض خطير مفاجئ كاد أن يكلفه حياته. ثم قرر أن يترك لرهبان طائفته التي كانت آنذاك (في السنة الرابعة من ديره) المكونة من 55 شخصاً، «مرشداً» يمكن أن يحل محل الشيخ في حال وفاته. يبدأ الشيخ جورج تعاليمه بصلاة طويلة للقديس نيقولاوس راعي الدير، لكي يصبح "مرشدًا واضحًا لتلاميذه في تحقيق النذور الرهبانية". في الجزء الأول من الوصية، بعنوان “النظام القائم للجماعة المتواضعة بعد وفاتي”، يحدد الشيخ ترتيب خلافة القمص في الدير ويشير إلى أهمية وصيته. الجزء الثاني، المسمى "السلم الروحي"، والمكون من سبع درجات، يصف قواعد الحياة الرهبانية الداخلية. الاهتمام الأول للكبير هو خلق مجتمع واحد متماسك يحب فيه الإخوة بعضهم البعض. ووفقا له، فإن "العمل الصالح الرئيسي الذي يعتمد عليه خلاص الرهبان" هو طاعة الجميع. "راقبوا طاعة بعضكم لبعض كما تفعلون مع أنفاسكم"، يكتب في الدرجة الأولى من سلمه. "وهذا ليس لأي غرض... بل لكسب جارك." ففي نهاية المطاف، هذه هي الطريقة الوحيدة لتحقيق "المحبة التي أمر بها الناموس" 145. الشيء الرئيسي في العمل الرهباني هو الطاعة المطلقة لرئيسك: "لا تفكر في فعل أي شيء دون مباركة مرشد المجتمع" 146 . نقطة أخرى مهمة هي الاعتراف المتكرر بالخطايا. يجب أن يعترف التلاميذ بانتظام (ثلاث مرات في الأسبوع) "بأعمق أفكارهم وبكل خطاياهم". إذا لم يفعلوا ذلك، فسوف يستمرون في خدمة الخطيئة، الأمر الذي لن يفسح المجال أبدًا للتقدم الروحي. "الخلاص بعيد عن أولئك الذين لم يعالجوا سبب سقوطهم أثناء الاعتراف" 147. في هذا البيان، يشير الشيخ ليس فقط إلى الاعتراف كعمل مقدس تغفر به الخطايا، بل أيضًا إلى أهمية العلاقة بين المعترف وابنه الروحي. وبالتالي فإن نصيحة الشيخ المقدمة أثناء الاعتراف تكتسب أهمية صوفية؛ إن تعلم الاعتراف بشكل صحيح يعني تعلم الفن الحقيقي الذي يعتمد عليه خلاص الشخص. أما بالنسبة للمناولة، فينصح الشيخ جاورجيوس الرهبان بتناول المناولة 12 مرة في السنة. ووفقا له، هذا هو "الطريق الملكي". قبل المناولة، هناك حاجة إلى "صيام ثلاثة أيام" والتحضير "قدر الإمكان". يلعب العقل والتواضع دورًا مهمًا في الحياة الروحية. يشير الشيخ جاورجيوس إلى أنه من خلال الطاعة والاعتراف والفطرة السليمة والتواضع والشركة "يمكننا أن نقطع كل الأهواء التي خلقها اللسان والقلب والمشاعر..." 148. ولكي يفهم الإخوة ما قاله بشكل أفضل، يقدم تعليماته على شكل صليب: 5) تناول 12 مرة في السنة كما هو الحال في دير بايسييف، فإن مركز الحياة الروحية في تشيرنيكا هو العبادة. في الدرجة السابعة من سلمه، يولي الشيخ جاورجيوس اهتمامًا خاصًا بالصلاة الليتورجية. بالنظر إلى الزهد كوسيلة لتطهير الإنسان، اعتقد الشيخ أن الخدمات الطويلة، وكذلك الوقفات الاحتجاجية الليلية، التي كانت إلزامية للجميع، كانت تمارين نسكية فعالة ضرورية لطلابه، وخاصة المبتدئين، لتأسيس أنفسهم في الحياة الروحية. حتى أنه يشير في وصيته إلى عدد ومدة الوقفات الاحتجاجية الليلية طوال العام الكنسي بأكمله: 40 وقفة احتجاجية لمدة 5 ساعات لقديسي بوليليوس؛ 7 سهرات لمدة 7 ساعات في أعياد والدة الإله؛ 12 سهرًا لمدة 9 ساعات للقديس الثالوث الأقدس والأعياد الاثني عشر و3 سهرًا لمدة 12 ساعة: 1 سبتمبر - يوم مسحة الوالي؛ 1 مايو - يوم اسم العاصمة؛ 6 ديسمبر هو يوم ذكرى القديس نيكولاس، راعي دير تشيرنيكوفسكي. ويشير الشيخ إلى أن الحضور في الخدمة إلزامي، وإذا لاحظ السجان عدم حضور أحد، تُفرض الكفارة على الجاني؛ وربما حتى الحرمان من الطعام ليوم كامل 149. تضمنت قاعدة الزنزانة، لمن يستطيع القراءة، في المساء (للاختيار من بينها) صلاة المساء أو شريعة الملاك الحارس، وفي الصباح - صلاة الصباح أو شريعة والدة الإله، و300 انحناءة من الخصر أو 100 انحناءة على الأرض؛ للأميين – 700 قوس من الخصر أو 300 قوس على الأرض. لكن، قبل الذهاب إلى النوم والاستيقاظ، يجب على المرء أن يقرأ باستمرار "الآية الخاصة بالرهبان: أيها الرب يسوع المسيح، ابن الله، ارحمني أنا الخاطئ" 150. ومع ذلك، لا ينصح الشيخ بالاكتفاء بممارسة صلاة يسوع. بالنظر إلى "طفولة" حيواناته الأليفة، حتى في بداية كلامه عن الصلاة (في الخطوة السابعة) يحذر من صعوبة تحقيق الصلاة العقلية. "وأيضًا يجب ألا أخفي هذا عنكم، يا أبنائي، أن كنوز أبي الثلاثة لن ترث بهذه السرعة في هذا الدير" 151. أولها الصلاة العقلية، "النور الذي لا ينطفئ" الذي يرشد الإنسان إلى السماء ويدخله إلى الحياة في المسيح. لكن، إدراكًا لخطورة هذا المسار بالنسبة لأولئك الذين تناولوا هذا العمل دون أن يتطهروا من الأهواء، كتب الشيخ جورج: "هذا العمل بعيد عن متناول الأشخاص العاطفيين مثلنا... لا تحاول أن تكشف لنفسك أسرار هذا العمل وأنت عبد لجسدك" 152. وجادل بأن اللاهواء لا يتحقق إلا من خلال الطاعة والزهد، ولكن الشخص الذي هو تحت قوة الأهواء لا يمكن تطهيره بالصلاة العقلية، لأنه غير قادر على الحفاظ باستمرار على اسم يسوع. بالنسبة لمثل هذا الشخص، يمكن أن تصبح صلاة يسوع عادة عادية، والتي لن تعفيه من المشاعر، على الرغم من أنه يستطيع العيش معهم بشكل جيد. الأصل الثاني لبيسيوس، بحسب الشيخ جورج، كان فن إدارة العديد من الأخويات. إذا كانت جماعة الإخوان البيزيين تضم في يوم من الأيام أكثر من 1000 نسمة (نيامتس وسيكول - معًا)، فإن الشيخ جورج يمنع بصرامة خلفائه من زيادة عدد الإخوة، الذين، في رأيه، يجب ألا يتجاوز 103. مثل هذا التقييد، كما يعتقد، أولاً، يساعد في الحفاظ على وحدة المجتمع، وثانيًا، يمنح المعترفين الفرصة لمراقبة تحسن كل راهب. بالإضافة إلى ذلك، من المؤكد أن الانضباط، الذي أولى له الشيخ اهتمامًا خاصًا، أسهل في تحقيقه في عدد قليل من الأديرة. الأصل الثالث للشيخ باييسيوس هو "حفظ السلام" بين الرهبان، بما في ذلك بين الرهبان من جنسيات مختلفة الذين يعيشون معًا في مجتمعاته. يعتقد الشيخ جورج أن الرومانيين واليونانيين والروس يجب أن يعيشوا منفصلين، كما لو كانوا في ثلاث مجموعات، "لا ينقص الحب بينكم، ولكن الجميع، مثل الإخوة، سوف يتحققون به، ويعيشون كما لو كانوا في عائلة واحدة" 153. ومع ذلك، لم يقسم الإخوة إلى مجموعات. بعد 22 عامًا من كتابة وصيته، توفي الشيخ جورج إلى الأبد، تاركًا مجتمعًا مكونًا من 103 نسمة. بعد تحليل إرادة الشيخ جورج، يمكننا أن نستنتج أن الشيء الرئيسي بالنسبة له في الحياة الروحية هو الجانب النشط (pr©xij)؛ ويبدو أن المسار الذي يقترحه هو التطهير باستخدام أساليب الزهد التقليدية. يكتب الشيخ جورج لتلاميذه أنه "من الصعب تحقيق كمال الحياة في الله، وبالنسبة للرجال الذين يتجهون نحو هذا الهدف دون أن يتطهروا من الأهواء، يمكن أن يصبح العمل الذكي سببًا لأخطاء جسيمة" 154. وهنا لا بد من الأخذ في الاعتبار أن الشيخ يفهم النشاط العقلي على أنه وحدة كاملة مع الله في الصلاة التأملية، وليس كتمرين نسكي يساعد على التخلص من الأهواء. فإذا كان الشيخ يدافع بكل حماس عن أهمية الجانب الفاعل في الحياة الروحية، فهذا لا يعني أنه أهمل الصلاة التأملية التي هي هدف التحسين. بعد كل شيء، عاش في دير تشيرنيكوفسكي رهبان مارسوا صلاة يسوع أثناء رئاسة دير الشيخ جورج وبعده. حتى أن أحد الذين فعلوا ذلك ترك "قاعدة الحياة الصحراوية"، مشيراً إلى النساك أنه "من المناسب للراهب الذي يعيش في عزلة أن يبقى رصيناً، على مثال الآباء القدماء" 155. وعن التوجه الروحي للشيخ يقول الأب د. ديمتريوس ستانيلواي، يمكن للمرء أن يقول هذا: “إن نسك جاورجيوس قريب إلى حد ما من التقليد الهدوئي الآثوسي، بينما اتبعت الأخوية البيزية التقليد السينائي” 156. القديس كالينيكوس تشيرنيكوف (1787–1868) يعد القديس كالينيكوس أبرز ممثل للتقليد الديني المسمى “روحانية تشيرنيكوف” في اللاهوت الروماني. لم يكن كالينيكوس زاهدًا لـ "التقوى الجديدة" - لا، إنه الممثل الأبرز لما يسمى "الهدوئية الرومانية". في الفصل السابق، أشرنا إلى أن الهدف من جميع أنشطة الشيخ باييسيوس فيليشكوفسكي هو تقريب الرهبنة الرهبانية من أصولها الهدوئية. ولكن كما يشهد التاريخ، فقد تحققت تطلعات باييسيوس بشكل كامل في الرهبنة الروسية، التي أعطت للعالم الأرثوذكسي ما يسمى عادة "معهد الشيوخ" (وخاصة في أوبتينا بوستين). يبدو أن الرهبنة الرومانية ظلت وفية لروح تقاليدها - "روحانية تشيرنيكوف". كونه استمرارًا لتقاليد الزهد للشيخ جورج ، جمع كالينيك تشيرنيكوفسكي في تجربته الروحية بين الجوانب التأملية النشطة والصوفية. ولد قسطنطين (الاسم الذي أطلق على الشيخ عند المعمودية) في بوخارست، بعد تخرجه من صالة الألعاب الرياضية الرومانية، في سن العشرين، دخل دير تشيرنيكوف. وبعد عام تم لبسه عباءة باسم كالينيكوس، وفي عام 1808 رُسم شماسًا، وفي عام 1811 كاهنًا. بفضل صفاته الاستثنائية، في عام 1818، عن عمر يناهز الثلاثين عامًا، الأب. تم انتخاب كالينيكوس رئيسًا للدير. وفي فترة رئاسته ارتفع عدد الرهبان في الدير إلى 350، وتم بناء كنيسة جديدة وقلالي جديدة 157. في عام 1850، بعد إقامة مدتها 43 عامًا في تشيرنيكا، منها 32 عامًا كان الشيخ رئيسًا للدير، بناءً على طلب الحاكم، وافق على قبول رتبة الأسقف. عند وصوله إلى القسم في مدينة ريمنيك، يجد هنا صورة قاتمة إلى حد ما: الأبرشية والكاتدرائية، مثل العديد من كنائس الرعية، في حالة خراب، وبعض الكنائس والمدرسة مغلقة. قريبا، من خلال جهود الأسقف. تتحول أبرشية كالينيكا المهملة إلى مركز تعليمي رائع. في عام 1851، افتتح القديس مدرسة اللاهوت، وأقام كاتدرائية جديدة، وأسس مطبعة ودير فريزين، حيث أدخل القواعد الصارمة لجبل آثوس. يشير كاتب سيرة وتلميذ القديس كالينيكا، في حديثه عن معلمه، إلى سمة مميزة لشخصيته - الرحمة: "لقد كان عطوفًا جدًا لدرجة أنه عندما لم يكن لديه ما يتصدق عليه، خلع ملابسه وتوسل إلي بالدموع في عينيه للحصول على المال ليعطي شيئًا لإخوته في المسيح، لأن هذا ما دعاه نيافة الفقراء والعجزة" 158. الكلمات الأخيرة للقديس تشهد للحياة التي عاشها كذبيحة مقدمة إلى المذبح. خدمة جاره: “لم أجمع ذهبًا ولا فضة، ولم أشتهي حتى أن يكون لي ثياب غير ضرورية، أو أي شيء آخر، ولم أترك شيئًا لدفن أو تذكار... ولكنني على يقين، لكي ترضي الله، وزعه بنفسك، ولا تنتظر أحدًا يفعله بعد وفاتك” 159. وبعد 17 سنة من الخدمة الأسقفية، عاد القديس كالينيك إلى دير تشيرنيكوف. هنا عاش سنة أخرى كراهب بسيط وتوفي في 11 أبريل 1867. "في حياة القديس كالينيكوس، تم الجمع بين جميع سمات هذا التقليد الروحي، الذي يسمى تشيرنيكوفسكايا، بشكل مدهش: الزهد، والمحبة، والنشاط العملي - الخصائص التي لها مصدرها واكتمالها في الحياة الصوفية في المسيح" 160. يسميها O. Dmitry Staniloae "الروحانية الشاملة" 161. الزاهد الصارم، امتنع القديس كالينيك أحيانًا عن الطعام لمدة 40 يومًا، ولم يأكل اللحوم أبدًا، ومن عام 1820 اقتصر على الخضار فقط. ومن أجل "تهدئة كبريائي، كنت أتناول منتجات الألبان أيام السبت". كان ينام ثلاث ساعات فقط في اليوم، ولكن حتى ذلك الحين كان ينام على كرسي. وقد فعل هذا كله لأنه رأى في النسك وسيلة ضرورية للتطهير من الأهواء. إذ طهر القديس كالينيكوس نفسه من الأهواء بالنسك، اكتسب الفضائل المضادة: الوداعة واللطف والتواضع والمحبة. وهكذا جمع بين الزهد الذي هو وسيلة لتحسين الشخصية والخدمة العامة. النشاط العام الكبير للقديس لم يعيق غيرته لله. كان قلبه مشبعًا بحب الله والناس، وانهمرت الدموع من عينيه أكثر من مرة، كما يشهد كاتب سيرته الذاتية. ذات مرة، قبل وقت قصير من وفاة القديس، رأى تلاميذه النور الإلهي الذي كان يسكن فيه. قال أحدهم فيما بعد: "في صباح أحد الأيام، في نهاية صلاة الليل (وقرأت القاعدة بأكملها في قلايته، إذ لم يقم كالينيكوس من السرير)، رأيت مع جميع الإخوة الذين كانوا في القلاية، أن كرة مضيئة لا توصف خرجت من نيافته، وسقط الجميع على وجوههم في خوف؛ هذا الضوء العجيب مر عبر النافذة ثم اختفى. وفي اليوم الثاني، أخبرت الأسقف بما حدث، فقال: "كن حذرًا، لأن وملائكة الله والسماويون الآخرون يتواجدون باستمرار في هذا المنزل. وتنبأ القديس كالينيكوس بموته بعد 13 يومًا. "ولما تمت تلك الأيام، قام وارتدى ثياب الجنازة، لأنه أعطى كل شيء آخر للفقراء، واغتسل وباركنا جميعًا، وانحنى إلى الأب هيرمان وقال: "أراك في نعيم القرن القادم"، ومات وسقط على صدر الأب هيرمان" 162. في عام 1986، نُشرت في الغرب رسالة الدكتوراه للكاهن الكاثوليكي داريو راكانيلو بعنوان "صلاة يسوع في أعمال فاسيلي بوليانميرولسكي" (Raccanello D. La preghiera di Gesu negli scritti di Basilio di Poiana Marului. أليساندريا، 1986). فاسيلي (كريفوشين)، رئيس الأساقفة. آثوس في الحياة الروحية للكنيسة الأرثوذكسية // الأعمال اللاهوتية. نيجني نوفغورود، 1996. ص 59. كيبريان (زهاريا) ، ارحيم. Biserica Ortodoxa Romana si troducerile patristice si filocalice inlimbile Moderne // Paisianismul. بوكوريستي، 1996. ص 49. تشيتفيريكوف س. الشيخ المولدافي بايسي فيليشكوفسكي. باريس، 1988. ص5. Raccanello D. Rugaciunea lui Iisus in Scrierile Staretulhi Vasile de la Poiana Marului. سيبيو، 1996. ص 27. شميمان أ. المسار التاريخي للأرثوذكسية. م، 1994. ص 277. خيبارين الأول. الأنشطة الأدبية والترجمة للشيخ باييسيوس (فيليتشكوفسكي) // ZhMP. 1956. رقم 12. ص 58-59. Smolich I. حياة وتعليم الشيوخ // الأعمال اللاهوتية. العدد 31. م، 1982. ص 123. Balan J. Vetre de sinastrie romanescă. هوسي، 1990. مرسوم تشيتفيريكوف س. مرجع سابق. ص 64-65. حتى الآن، في الأدب اللاهوتي الروسي، تم ذكر اسم فاسيلي بوليانميرولسكي فقط بين مرشدي بيسيوس فيليشكوفسكي. لم يحاول أحد حتى الآن فهم معنى كتاباته المنشورة عام 1847 بالتزامن مع "حياة" بيسيوس فيليشكوفسكي (أوبتينا بوستين). انظر: Mihail P. Schitul de la Poiana Marului center de Culture ortodoxa // Spirituelitote si istorie la intorsatura Carpatilor. 1983. بوزاو. ط1.ص362. انظر: كونستانتينسكو إتش، كوكورا جي. بويانا مارولوي // جي بي 1964، 5-6. ج 475. راكانيلو د. المرسوم. مرجع سابق. ص 35 (يقول راكانيلو، نقلًا عن النص أعلاه، "إنه لا يستطيع الادعاء بأن فاسيلي كان أوكرانيًا. لكن تقليد دير بوليانميرولسكي يقول إنه حتى بعد وفاته، يتذكر العديد من المؤمنين من أوكرانيا، الذين كانوا يحجون إلى هذه الأماكن، الشيخ فاسيلي باعتباره مواطنهم)؛ مرسوم كونستانتينسكو، المرجع السابق، ص 495. حياة الشيخ المولدافي باييسيوس فيليشكوفسكي. م، طبع. ط.، 1906. ص 16. انظر: مرسوم كونستانتينسكو هـ. مرجع سابق. ص 473. جونتو س. إيسيهاسمول: تقليد الثقافة الرومانية. اناستازيا، 1993. ص 115. راكانيلو د. المرسوم. مرجع سابق. ص 55. كونستانتينسكو H. المرسوم. مرجع سابق. ص479. حياة الشيخ المولدافي. ص 16. راكانيلو د. المرسوم. مرجع سابق. ص 58. جونتو س. المرسوم. مرجع سابق. ص119. راكانيلو د. المرسوم. مرجع سابق. ص 313-327. فيلوكاليا. م، 1992. ط2، ص571. محادثات حول صلاة يسوع. سيردوبول، 1938. ص 225. راكانيلو د. المرسوم. مرجع سابق. ص108. محادثات حول صلاة يسوع. ص228. راكانيلو د. المرسوم. مرجع سابق. ص 323. محادثات حول صلاة يسوع. ص227. راكانيلو د. المرسوم. مرجع سابق. ص 144-145. فيلوكاليا. ت3.ص14. محادثات حول صلاة يسوع. ص261. فلاديميروفا إي. الموقر باييسيوس فيليشكوفسكي // ZhMP. 1989. العدد 11. ص 40. تم نشره بشكل مجزأ في "نشرة الإكسرخسية الروسية". 1973. رقم 81-82، 83-84 وفي ZhMP. 1954. رقم 10 ص 53-59؛ 1956. رقم 10. ص 44-55. مخطط الأرشمندريت بايسي فيليشكوفسكي // ZhMP. 1972. رقم 12. ص 62-64. كيبريان (زهاريا) ، ارحيم. مرسوم. مرجع سابق. ص 39. هذه السيرة لم ينشرها أحد؛ توجد نسخة واحدة من المخطوطة في مكتبة لينينغراد العامة (رقم 279). هناك حق. ص 40. لم يتم الحفاظ عليها، على الرغم من أن جميع كتاب السيرة الذاتية للشيخ بايسيوس يشيرون إليها. كيبريان (زهاريا) ، ارحيم. مرسوم. مرجع سابق. ص 40-41. السيرة الذاتية لأفلاطون، التي نشرت لأول مرة في عام 1847 وترجمت من السلافية إلى الروسية في عام 1906، تسمى خطأً "سيرة شمامونك ميتروفان". نُشرت الطبعة الأخيرة باللغة الروسية تحت عنوان "حياة الشيخ المولدافي باييسيوس فيليشكوفسكي". لا أحد يشك في تأليف أفلاطون. انظر: مرسوم تشيتفيريكوف س. مرجع سابق. ص 6. حياة شيخ مولدافي. ص 5-6. مرسوم تشيتفيريكوف س. مرجع سابق. ص 19. ليونيد (بولياكوف)، كاهن. مخطط الأرشمندريت بايسي فيليشكوفسكي // ZhMP. 1954. رقم 10. ص 54. جونتو س. المرسوم. مرجع سابق. ص 133-134. مرسوم تشيتفيريكوف س. مرجع سابق. ص 65. حياة شيخ مولدافي. ص 20. مرسوم تشيتفيريكوف س. مرجع سابق. ص 73. يسمي الرهبان الأثوسيون الخلية بيتًا به كنيسة. إذا لم تكن هناك كنيسة بجوار المنزل، فإنها تسمى كاليفا. ليونيد (بولياكوف)، كاهن. مرسوم. مرجع سابق. ص 54. مرسوم تشيتفيريكوف س. مرجع سابق. ص 81. Dascalul G. Povestire din Parte a vietii preacuviosului parintelni nastru Paisia (سيرة غريغوري داسكال) // Paisianismul. ص 123. مرسوم تشيتفيريكوف س. مرجع سابق. ص 87. داسكالول جي. المرسوم. مرجع سابق. ص 124. مرسوم تشيتفيريكوف س. مرجع سابق. ص103. حياة شيخ مولدافي. ص 46-49؛ انظر: مرسوم Chetverikov S. مرجع سابق. ص 110-117. كيبريان (زهاريا) ، ارحيم. مرسوم. مرجع سابق. ص 75-85. حياة شيخ مولدافي. ص 75-85. مرسوم تشيتفيريكوف س. مرجع سابق. ص 178-179. ورغم أن معظم الآثار التاريخية تشير إلى أن باييسيوس دفن في كنيسة الصعود نفسها، إلا أن فتح القبر (القرن العشرين) أظهر أن التابوت كان فارغا. لسوء الحظ، تم حرق المواد البحثية خلال الحرب العالمية الثانية. يبقى السؤال حول مكان وجود آثار بيسيوس مفتوحًا. إقتباس بواسطة : خيبارين الأول مرسوم . مرجع سابق. ص 59. مرسوم تشيتفيريكوف س. مرجع سابق. ص 99. مرسوم تشيتفيريكوف س. مرجع سابق. ص 121. مرسوم داسكالو جي. مرجع سابق. ص132. انظر: كبريانوس (زهاريا)، أرهيم. مرسوم مرجعي. ص 49. انظر: مرسوم جونتا س. مرجع سابق. ص247. داسكالول جي. المرسوم. مرجع سابق. ص131. مرسوم تشيتفيريكوف س. مرجع سابق. ص 202-204. فلوروفسكي ج. مسارات اللاهوت الروسي. باريس، 1998. ص 126. خيبارين الأول. الأنشطة الأدبية والترجمة للشيخ باييسيوس. ص 61. مرسوم فلوروفسكي جي. مرجع سابق. ص 126. مرسوم تشيتفيريكوف س. مرجع سابق. ص 92. محادثات حول صلاة يسوع. ص 269 – 304. مرسوم تشيتفيريكوف س. مرجع سابق. ص 212-213. محادثات حول صلاة يسوع. ص271. سموليتش الأول مرسوم. مرجع سابق. ص 129. راكانيلو د. المرسوم. مرجع سابق. ص202. مرسوم جونتا س. مرجع سابق. ص 150. Stichera وشريعة Paisius، والتي تم تضمينها جزئيًا في كتاب S. Chetverikov (Op. cit. الصفحات 244-245). مرسوم جونتا س. مرجع سابق. ص 153. مرسوم تشيتفيريكوف س. مرجع سابق. ص 93. حياة شيخ مولدافي. ص 90 إيفان دي جي، بورسيسكو إس، بي آر. ماناستيريا نيمت. ياسي، 1981. ص 287. المجموعات التي جمعها هيرومونك ستيفان مثيرة للاهتمام لأنه بعد كل سيرة توجد نصوص آبائية: القديس يوحنا الذهبي الفم، باسيليوس الكبير، غريغوريوس النيصي، كيرلس الأورشليمي وآخرين (المرجع نفسه، ص 202-203). مرسوم جونتا س. مرجع سابق. ص 155. يقوم Furtuna D. Ucenicii بتخزين Paisie din Manastirile Cernica si Caldarusani. بوكوريستي، 1928. ص 55. بالان ج.، ص. الرومانية الباتيرية. غولاتي، 1990، ص 353-355. فورتونا د. المرسوم. مرجع سابق. ص 55. بالان جيه باتريك. ص 353-355. أنتوني (سفياتوجوريتس)، كاهن. سيرة الزاهدين الأثوسيين للتقوى في القرن التاسع عشر. جوردانفيل، 1988، ص 235-236. يوانيتشي (بلان)، أرهيم. Convorbiri duhovnicesti. هوسي، 1993. T. 1. ص 320-321. مرسوم تشيتفيريكوف س. مرجع سابق. ص 252-253. اقتباس بواسطة: فورتونا د. المرسوم. مرجع سابق. ص 114-125. مرسوم جونتا س. مرجع سابق. ص166. مرسوم تشيتفيريكوف س. مرجع سابق. ص251. فورتونا د. المرسوم. مرجع سابق. ص116. مرسوم جونتا س. مرجع سابق. ص 167-168. مرسوم جونتا س. مرجع سابق. ص168. ستانيلواي د.، ص. Isihastii sau sihastii si rugaciunea lui Iisus in traditia ortodoxiei românesti // Filocalia. بوكوريستي، 1979. ص 584. مرسوم جونتا س. مرجع سابق. ص171. باكوراريو م.، ص. إستوريا بيسيريسي رومان. ^ بوخارست، 1989، ص 89-90. مرسوم جونتا س. مرجع سابق. ص173. ستانيلواي د. إيسيهاستي. ج583. باكوراريو م.، ص. مرسوم. مرجع سابق. ص 90.