Відродження ісихазму та практики розумного діяння в Росії в період: кінець XVIII-XIX ст. у подвигах прп. Паїсія Величковського та його учнів.

Зміст Вступ Глава 1. Ісіхазм на Русі та прп. Паісій Величковський 1.1 Зародження ісихастської традиції на Русі 1.2 Короткий життєпис прп. Паїсія Величковського 1.3 Вчення прп. Паїсія Величковського про розумну молитву 1.4 Учні прп. Паїсія Величковського Глава 2. Російські учні прп. Паїсія Величковського 2.1 Архімандрит Феодосій (Маслов) 2.2 Ієромонах Клеопа (Покровський) 2.3 Схімонах Феодор (Ползиков) 2.4 Єросхимонах Клеопа (Антонов) 2.5 Схімонах Афанасій (Захаров) 2.6 Схімон 2.6 Павло 2.8 Монах Феофан (Оптина пустель) 2.9 Єросхимонах Феофан (Соловецький монастир) 2.10 Монахи Герасим, Амвросій, Арсеній 2.11 Ієромонах Василь (Кишкін) Розділ 3. Духовні спадкоємці прп. Паісія Величковського 3.1 Архімандрит Феофан Новоєзерський 3.2 Схіархімандрит Макарій (Брюшков) 3.3 Архімандрит Ігнатій 3.4 Подвижники Симонова монастиря 3.5 Подвижники Новоспаського монастиря ієромонахи Філарет і Олександр 36. Ігумен Філарет Глинський 3.8 Оптинські старці: Леонід, Макарій, Мойсей, Антоній 3.9 Валаамські подвижники 3.10 Рославльські пустельники, старці: Адріан, Василиск, Зосима 3.11 Митрополит Гавриїл (Петров) 3. Питання молитовного спілкування з Богом завжди актуальне християнина, т.к. воно є благодатне спілкування з Господом. Ісусова молитва у питанні займає значне місце, т.к. вона є найкращим способом з'єднання з Господом людини, яка молиться в її серці. При цьому Ісусова молитва є обов'язковою не тільки для ченця, яка є для нього духовним мечем, але й для всякого християнина, т.к. Господь усім заповідав: «Безперестанно моліться» (1Фес. 5:17). Ця робота присвячена відродженню ісихазму і практики розумного діяння у Росії період кінець XVIII-XIX ст. Цьому відродженню сприяв прп. Паїсій Величковський, який відновив старість і вчення про розумно-серцеву молитву в Молдові, звідки цю практику принесли до Росії учні старця, поширивши її численними російськими монастирями. На тему ісихазму та практики розумного діяння існує велика кількість святоотцівських праць та богословської літератури. Безліч книг та статей написано і про прп. Паїсії Величковському, який був зарахований до лику святих Російської Православної Церкви у 1988 р. На цікаву для нас тему відродження ісихазму і практики розумного діяння у Росії період кінець XVIII-XIX ст. існують такі першоджерела: житіє старця Паїсія (Величковського), його твори та листування з учнями, житія його безпосередніх учнів та послідовників, їх листи та духовні настанови, інші джерела про подвижників цього періоду. Крім цього існують велика кількість дослідницьких та наукових праць про прп. Паїсії Величковському. Але більшість із них спрямована на безпосереднє життя та пастирське служіння прп. Паїсія, на його літературну та перекладацьку діяльність. З відомих робіт про діяльність прп. Паїсія та про його учнів слід виділити дві наступні роботи. Одна під назвою «Слов'янські та російські рукописи румунських бібліотек» 1 належить А.І. Яцимирському, відомому славісту, який досліджував бібліотеку Німецького монастиря та опублікував у 1905 р. опис 276 слов'янських рукописів перекладацької школи прп. Паїсія (Величківського). У цій роботі наводяться також короткі відомості про дев'ятьох слов'янських учнів прп. Паїсія, що вийшли з Молдови для продовження своєї діяльності до Росії. Інша робота під назвою «Молдавський старець Паїсій (Величковський): його життя, вчення та вплив на православне чернецтво» 2 належить прот. Сергію Четверикову, яка є монографією про життєдіяльність старця Паїсія. У розділі цієї книги «Учні старця Паїсія на Афоні, в Молдавії та в Росії» містяться короткі відомості про безпосередніх учнів прп. Паїсія, в тому числі, і про учнів, що вийшли в Росію, а також про деякі подальші послідовники вчення старця. Список літератури на цю тему необхідно доповнити працями ще двох відомих авторів, які писали в еміграції: «Російське чернецтво» 3 та «Життя та вчення старців» 4 Смолича І.К. , «Здобування Духа Святого в шляхах Стародавньої Русі» 5 і «Оптина пустель та її час» 6 Концевича І.М. Смоліч І.К. пише про російське чернецтво і про феномен старечості, вказуючи на зв'язок старечості з вченням про обожнення, і ставить старечість до інших аскетичних практик Православ'я – розумної молитви і зовнішніх чернечих подвигів. Смоліч І.К. наводить у своїх працях невеликий життєпис прп. Паїсія Величковського та короткі відомості про його російських учнів. Концевич І.М. у першій праці розкриває суть розумного діяння, наголошуючи на його аскетичній ролі, і наводить відомості про поширення Ісусової молитви на Русі; друга праця присвячена, переважно, Оптиної пустелі та її старцям. У ньому ж Концевич І.М. наводить дуже короткі відомості про учнів прп. Паїсія, переважно посилаючись на дані прот. Сергія Четверікова. Виходячи з вищевикладеного, ми бачимо своєрідність цієї роботи у розвитку теми відродження ісихазму і практики розумного діяння в Росії в період кінця XVIII-XIX ст. за рахунок залучення ширшого матеріалу про подвижників цього періоду, і, більшою мірою, за рахунок джерел дореволюційного видання, що знаходяться у фондах Російської державної бібліотеки. У цій роботі ми ставимо за мету – показати, як і рахунок чого відбувається відродження ісихазму і практики розумного діяння в зазначений період – кінець XVIII-XIX ст., і як це відродження вплинуло на духовне оновлення чернецтва на той час. Завдання майбутньої роботи: 1) Коротко описати сутність ісихазму, періоди його виникнення, занепаду та відродження на Сході та на Русі із зазначенням причин; 2) Коротко описати житіє і подвижництво прп. Паїсія Величковського, його вчення про розумну молитву, особистий внесок у відродження в старчества та розумного діяння в Молдовахії та в Росії в період кінця XVIII-XIX ст.; 3) Навести прямих учнів преп. Паїсія Величковського, які з Афона і з молдовлахійського чернечого братства перейшли в російські монастирі, а також встановити його духовних послідовників, які зробили найбільший внесок у відродження ісіхазму в Росії в період кінця XVIII-XIX ст. 4)Собрать з багатьох розрізнених джерел, найчастіше, дореволюційного видання, що у фондах Російської державної бібліотеки, докладніші відомості про цих подвижників (прямих учнів і послідовників); 5) Коротко викласти житія цих подвижників; 6) Виявити духовні зв'язки між прп. Паїсієм Величковським, його учнями та духовними послідовниками; 7) Навести існуючі джерела (твори, листи), у яких викладено духовні настанови російських подвижників цього періоду на тему розумного делания. 8) Дати богословську оцінку феномену відродження ісихазму і практики розумного діяння у Росії період кінець XVIII-XIX ст. Ця робота має таку структуру: • Введення з коротким викладом історичного зародження та поширення ісіхазму на Сході; • Короткий опис ісихастської традиції на Русі із зазначенням періодів виникнення, занепаду та відродження; • Приведення відомостей про подвижницьке життя прп. Паїсія Величковського, його літературної та пастирської діяльності; • Життєпис безпосередніх учнів прп. Паїсія Величковського із зазначенням їхнього вкладу у відродження ісихазму та практики розумного діяння; • Життєпис духовних послідовників прп. Паїсія Величковського (учнів його учнів та прихильників його духовної спадщини); • Висновок та богословська оцінка відродження ісихазму і практики розумного діяння в Росії в період кінця XVIII-XIX ст. Перш, ніж розпочати у цій роботі виклад теми про відродження ісихазму під час кінця XVIII-XIX ст., необхідно сказати кілька слів про явище ісихазму і його походження. Ісіхазм є аскетичне вчення Православної Церкви про набуття Святого Духа через невпинну розумно-серцеву молитву. Відбувається термін ісихазм від грецького слова ήσυχία, що означає спокій, спокій, безмовність. Протопресвітер Іоанн Мейєндорф у числі сучасних дослідників виділяє кілька значень поняття ісихазм: 1) «християнське чернече життя, переважно пустельницьке, що має на меті споглядання і молитву; 2) практика молитви Ісусової та особливі пов'язані з нею психофізичні прийоми; 3) богослов'я святий. Григорія Палами, яка мала своєю метою, зокрема, захистити та обґрунтувати практику Ісусової молитви; 4) «політичний ісихазм» - комплекс соціокультурних і політичних ідей, що зародилися у Візантії та поширилися в слов'янських країнах» 7 . У цій роботі ми розглядатимемо ісихазм у перших двох з вищенаведених значень стосовно нашої теми. Спочатку ісихаст – це самітник, який відрізнявся від насельників спільножитніх монастирів усамітненням від світу для здобуття зовнішнього і внутрішнього спокою заради споглядання та набуття безперестанної розумної молитви 8 . Самітницький спосіб життя був властивий християнському чернецтву, що виникло наприкінці III ст. в Єгипті, Палестині та Малій Азії. Але з іншого боку неправильно пов'язуватиме ісихазм тільки з самотнім життям ченців, т.к. з V-VI ст. з'являється гуртожиткове чернецтво, де ченці, що подвизаються, проходили початкове навчання, навіть якщо згодом і обирали пустельне життя в пустелі. І тому ісихазм – це більше, ніж зовнішня безмовність, – ісихазм є безмовністю внутрішньою, священною безмовністю, рятівним перебуванням у безперестанній розумній молитві. Сутність безмовності, за вченням прп. Силуана Афонського, полягає «не в затворі і не у фізичному видаленні в пустелю, а в тому, щоб невпинно перебувати в Бозі» 9 . Пустеля чи затвор можуть лише певному етапі сприяти здобуттю чистої молитви, бути подвижника засобом, але з метою. З внутрішньої сторони першою метою ісихазму було набуття внутрішньої досконалості і уподібнення ангельському життю, до яких вели недбалість про життєві турботи і безтурботність серця, що досягається перемогою над пристрастями і набуттям пристрасті 10 . Як наголошує прп. Ніл Синайський: «Блаженний розум, який під час молитви зберігає безмовність. Блаженний розум, який, молячись без розваги, сприймає дедалі більше бажання Бога. Блаженний розум, який під час молитви буває нематеріальним і нещасливим. Блаженний розум, який під час молитви тримає досконале до всього непочуття» 11 . Наступною метою ісихазму є тверезість, яка допомагає подвижнику охороняти серце від помислів та бісівських прилогів, не впускати їх у серцеву кліть та зберігати увагу до свого внутрішнього стану. І тому серцева молитва є розумною молитвою, оскільки саме розум стоїть на варті помислів 12 . Звідси характерна риса ісихазму – єднання серця та розуму в єдине ціле в розумно-серцевій Ісусовій молитві, через яке досягається стан ісихії як розумової безмовності, і яке веде до очищення серця та серцевого тверезіння. А через очищення серця від гріховних пристрастей та досягнення стану безпристрасті набуває благодать споглядальної молитви. Ісіхазм став формуватися як аскетичне вчення в IV ст. в єгипетському чернецтві під впливом творів Євагрія Понтійського та «Макаріївського корпусу» 13 . Протопресвітер Іоанн Мейєндорф вказує, що Євагрій, будучи учнем великих Отців-каппадокійців, став першим інтелектуалом, що зважився на пустельне проживання в Єгипетській пустелі, і систематизував вчення ченців про молитву 14 . Святий Макарій Єгипетський був учителем Євагрія в Єгипетській пустелі, він вважається учителем однослівної молитви «Господи, помилуй!». Продовжувачі Євагрія та Макарія – Діадох Фотики йський та Іоан Лествичник – створили синтез їхніх навчань. За словами протопресвітера Іоанна Мейєндорфа «розумна молитва» Євагрія стала на Сході «молитвою серцевою», особистою молитвою, безпосередньо зверненою до Слова, що втілилося, «Ісусовою молитвою», в якій «покликання Імені» посідає найістотніше місце» 15 . Безперечно, одним із великих синайських вчителів є прп. Іоанн Лествичник, – центральне місце у розробленій ним системі чернечого духовного життя, і викладеної у своєму творі «Лествиця», займає покликання Ім'я Ісусова. Таким чином, Ісусова молитва стає центром ісихастської духовності. До продовжувачів ісихастської традиції належить прп. Симеон Новий Богослов (XI ст.), чиє богослов'я послужило основою розвитку вчення ісіхазму. Будучи одним із небагатьох святих, яких Церква назвала Богословом, прп. Симеон порушив питання про природу поєднання людини з Христом» 16 . У X ст. відбувається занепад самотнього життя, але в XIII-XIV ст. відбувається відродження та новий духовний підйом всього Сходу, в т.ч. і на Афоні, який стає одним із найважливіших духовних центрів 17 . Значну роль у поширенні ісихазму, – вказує протопресвітер Іоанн Мейендорф, – зіграв Никифор Подвижник (XIII ст.), який приїхав до Візантії з Італії, який прийняв православ'я і став монахом на Афоні 18 . Особливе місце у відродженні ісихазму в XIV ст. займає прп. Григорій Сінаїт, який підготував успіх паламізму у Візантії та слов'янських країнах. Протопресвітер Іоанн Мейєндорф зазначає, що: «майбутні діячі слов'янського духовного та інтелектуального відродження були прямими чи опосередкованими учнями Сінаїта: Феодосій Тирновський, болгарський патріарх Євфимій, Кіпріан, митрополит Київський. Вони принесли ісихазм до Росії, де в XV ст. він надихнув знаменитих заволзьких старців» 19 . Великим учителем Ісіхаста є свт. Григорій Палама, який виступив проти послань ченця Варлаама Калабрійського на захист ісихастської практики, і стверджував нетварний характер Фаворського світла, який віруючі бачили не тільки духовними, а й тілесними очима. Після трагічного падіння Константинополя ісихастська традиція не померла на Сході, який 400 років перебував під мусульманським ярмом. Головним центром релігійного життя весь цей час залишався Афон. Там навчилися «чистої молитви» Максим Тріволіс, відомий у Росії як Максим Грек, і Никодим Святогорець, чиї праці мали глибокий вплив на розвиток ісихастської традиції не лише в Греції, а й у всьому православному світі. Його сучасник Паїсій (Величковський) (1722–1794) зробив ці праці широко відомими у слов'янських країнах 20 . Глава 1. Ісіхазм на Русі та прп. Паїсій Величковський 1.1 Зародження ісихастської традиції на Русі Протопресвітер Іоанн Мейєндорф у своїй праці стверджує думку, що ісихазм був відомий у російському чернецтві задовго до Паїсія Величковського, уточнюючи при цьому, що до XIV ст. Точних відомостей про це немає: «монгольське завоювання залишило нам мало документів, що свідчать про перші століття християнства на Русі, хоча не можна заперечувати, що традиція святого Іоанна Ліствичника вже тоді могла принести плоди у великій північній країні» 21 . Але існують окремі джерела, наприклад, Послання Симона, єпископа Володимирського та Суздальського, до Полікарпа, чорнориза Печерського, що розповідає про те, що «вже на початку XIII ст. розповідали про преподобного князя Чернігівського Миколу Святоша, що прийшов до Києво-Печерського монастиря в 1106 р., що він «в устіх завжди мав молитву Ісусову безперестань: «Господи Ісусе Христі, Сину Божий, помилуй мене» 22 . Професор Концевич І.М. у своїй праці «Здобування Духа Святого в шляхах Стародавньої Русі» пише про духовні зв'язки чернецтва східного та російського, позначаючи, що «перш за все, провідниками християнської культури були грецькі митрополити та єпископи, які прибувають на російську кафедру» 23 . Але автор зазначає, що візантійська культура також проникала на Русь і через слов'янські країни, які раніше прийняли хрещення. З Болгарії, наприклад, потрапляли на Русь святоотцівські твори, перекладені просвітителями Кирилом і Мефодієм та їхніми учнями церковнослов'янською мовою разом зі Святим Письмом і Богослужбовими книгами. Крім прибуття греків на Русь відбувався і зворотний рух - російські подорожували на Схід: в Палестину, в Царгород і Солунь, на Афон. Слід зазначити, що російське чернецтво київського періоду (з X по XII в.) було пов'язане з загальножиттєвою традицією Студійського монастиря. Св. Антоній Печерський, засновник російського чернецтва, двічі був на Афоні, Києво-Печерський архімандрит Досифей також був на Афоні в першій половині XIII ст., де особисто спостерігав, як монастирська братія крім щоденного читання Псалтирі творить по 600 Божий, помилуй мене», а ті, хто не знає грамоти, виконують сім тисяч Ісусових молитов. Професор Концевич І.М. зазначає, що на Русі пильно стежили за духовним життям Афона і «ретельно наслідували цю духовну перлину благочестя» 24 . З настанням монгольського ярма культурне життя на Русі завмирає до середини XIV ст. Але в монастирях Константинополя і на Афоні в цей час з'являються російські чернечі колонії, які, контактуючи з південнослов'янськими ченцями, перекладали святоотецькі книги, робили з них списки, і відправляли їх у рідну батьківщину на Русь. Духовне відродження Візантії у XIV ст. не обійшло стороною і Русь, – на хвилях цього відродження досягало берегів нашої вітчизни та ісихастський рух. Саме тоді Московська Русь була ізольована від зовнішнього світу – на російську писемність і мистецтво впливала культура слов'янських народів (болгарського і сербського), російські тісно спілкувалися з греками, багато митрополитів тієї епохи поділяли паламітські погляди на исихазм. Протопресвітер Іоанн Мейєндорф підкреслює, що «найзнаменитіший з них – Кіпріан, митрополит Київський (1376–1406), який сприйняв традицію ісихазму в учнів преп. Григорія Сінаїта в Болгарії» 25 . Митрополит Кипріан критикував традиції Російської Церкви та монастирів володіти величезними маєтками та користуватися особливими привілеями, нагадуючи, що ченці мають відмовлятися від миру та мирської власності. Вчення митрополита Кіпріана залучило російських подвижників, знайомих з ісихазмом. Протопресвітер Іоанн Мейєндорф зазначає цей факт: «бо в середині XIV століття преподобний Сергій, великий засновник російського чернецтва, і багато його учнів віддавалися Ісусовій молитві. Багата бібліотека заснованої Сергієм Лаври Святої Трійці включала переклади Григорія Сінаїта, зроблені у XIV ст. Крім того, багато ченців здійснювали паломництва на Афон і там навчалися безмовності з самого його джерела »26. Исихазм на Русі виявлявся, зокрема, й у іконопису, особливо таких великих майстрів як: Феофан Грек, Данило Чорний, Андрій Рубльов, Діонісій. Про духовність прп. Андрія Рубльова та його вчителя Данила Чорного писав прп. Йосип Волоцький: «Дивні вони і горезвісні іконописці, Данило і учень його Ондрей, завжди розум і думку підносили до нематеріального і Божественного світла» 27 . Необхідно згадати і про попередника Кіпріана – святителя Алексія, який користувався підтримкою Патріарха Константинопольського Філофея, і поділяв із ним паламітські погляди. Алексій був зведений їм у сан митрополита. Необхідно зазначити і духовне єднання між митрополитом Алексієм і прп. Сергієм Радонезьким – перебуваючи у близьких стосунках із Патріархом Філофеєм, митрополит Алексій вказував Патріарху на прп. Сергія як на свого друга та однодумця. «Ці два великі ісихасти, – пише Концевич, – митрополит Олексій та преп. Сергій, з якими ніхто з сучасників не міг дорівнювати, з'явилися родоначальниками нової епохи духовного відродження та відновлення ослаблого, а може, і забутого, через нашестя татар, внутрішнього діяння; і розквіт чернечого життя у північно-східній Русі є плодом співпраці цих двох світильників нашої Церкви: глави її – святителя Алексія і великого старця землі Руської – преподобного Сергія» 28 . З-поміж учнів прп. Сергія Радонезького можна виділити яскравих представників споглядального подвижництва – Сільвестра та Павла Обнорських, прп. Саву Сторожевського. Але до прп. Сергію також витікають за словом навчання вже навчені багаторічним досвідом споглядальні подвижники, такі як Сергій Нуромський, який прибув з Афона, Євфимій Суздальський, Дмитро Прилуцький, Стефан Махрищевський та інші, – вони називаються «Сергієвими співрозмовниками» 29 . Слід зазначити прп. Кирила Білозерського († 1427), творця прославленого Кирилового монастиря на березі Білого озера, - «яскраву зірку в цьому сузір'ї засновників монастирів», як називає його Смолич І.К. Прп. Кирило Білозерський став духовним батьком особливо строгих подвижників, з яких наприкінці XV – на початку XVI ст., сформувалося особливе протягом чернецтва тієї епохи – заволзьке старечість, пов'язане через св. Ніла Сорського зі святогірською та ісихастською містикою 30 . Як зазначалося вище, багато російські ченці вирушали на Афон на навчання розумному робленню у досвідчених наставників. Одним із таких прочан був Ніл Майков (1433–1508), постриженик Кириллова Білозерського монастиря. Ніл довго жив на Афоні, спостерігаючи місцеве чернече життя, яке зробило Ніла прихильником ісихії 31 . І надалі свого життя прп. Ніл шукав усамітнення і тиші, щоб, як пише Смолич І.К.: «досвідчено пережити те, чому навчився на Афоні, – красу містичного занурення в розумну молитву, «зберігання серця» і «тверезість душі», щоб підійматися по цій «лествиці в рай», досягти мети2 . У дрімучому лісі, березі річки Сори, неподалік Кириллова монастиря, прп. Ніл обґрунтував скит, де зі своїми учнями до кінця життя перебував у розумній праці. Старця Ніла називали «начальником поневіряння» на Русі за введення нового виду подвижництва. Прп. Ніл вважав, що скитське життя дає подвижнику найкращі можливості проводити життя у тверезінні духу, помірності, у молитві та безмовності 33 . Для своїх учнів прп. Ніл Сорський написав книгу про розумне діяння, яка називається «Передання учнем своїм про скитське проживання». Як зазначає Концевич І.М. у своїй праці «Здобування Духа Святого в шляхах Стародавньої Русі», у XVI-XVII ст. зменшується кількість преподобних і змінюється характер святості. Якщо раніше під керівництвом старця плодом школи ісихастів було численне духовне потомство, то тепер настає час індивідуального подвигу, коли подвижнику стає вкрай важким знайти гідного духовного наставника. Причинами цього є падіння Візантії та вплив західного богослов'я, яке відчувалося вже з середини XVI ст. У результаті, вказує Концевич І.М.: «Руське подвижничество, що відірвалося від Візантії, і представлене самому собі, піддається процесу розкладання і розпадається на дві течії. Духовне скоро гине, і школа духовного діяння забувається настільки, що коли Паїсій Величковський на початку ХІХ ст. відновить школу і заснує старість, то останнє зустрінеться з недовірою і побоюванням, як нечуване нововведення» 34 . У подальшій історії Росії XVII століття – це час смути та розколу. Початок наступного XVIII століття обертається для чернецтва гоніннями. Закінчилась епоха співробітництва Церкви та держави під знаком симфонії. Зміцнюється державна влада, метою якої під впливом західного гуманізму стає загальне благо. Петро I запроваджує церковне управління за протестантським зразком, у результаті якого духовенство стає «служилим класом, виконуючим одну з функцій державних «на благо і користь загальну» 35 . При цьому Петро негативно ставиться до християнської аскези. Монастирі Петро називає «гангреною держави», ченців вважає дармоїдами і шахраями, забороняє їм мати в келіях папір і пір'я 36 . Закриваються багато монастирів, зокрема, в 1724 р. – Оптина пустель. Справа Петра I, спрямовану на секуляризацію монастирських земель, продовжують своїми указами імператриці Анна Іоанівна та Катерина II. Внаслідок цих дій монастирі обезлюдніли, чернечі бродяжничають, пияцтво стало спільним бичем 37 . Характеристику цього періоду дає професор Концевич І.М.: «Для поверхового погляду могло здаватися, що чернецтво вже остаточно загинуло. Насправді ж із вікового періоду гонінь чернецтво вийшло очищене і оновлене в колишній своїй духовній красі. У цю епоху, коли переслідувався духовний початок, коли монастирі пустіли, духовно обдаровані натури мали замикатися всередині себе, йти в приховане для світу внутрішнє життя. Таким чином, десь у глибинах мало зберігатися і справжнє поняття про духовний подвиг, і в непомітних кутах дозрівали духом Божі обранці, які в таємному подвигу виковували силу духу, завдяки яким і могло з закінченням гонінь відродитися справжнє чернече життя» 38 . Після періоду гонінь наприкінці XVIII ст. настає час духовного відродження. Поштовх цьому відродженню дали дві сильні особи: архімандрит Паїсій Величковський, який за межами Росії відновив вчення про духовну молитву, і преосвященний Гавриїл, митрополит Санкт-Петербурзький, що повністю допомагав поширюватися цього вчення в Росії. Добротолюбство, перекладене з грецької на слов'янський прп. Паїсієм Величковським, було видано 1793 р. завдяки особистим зусиллям митрополита Гавриїла. 1.2 Короткий життєпис прп. Паїсія Величковського Схіархімандрит Паїсій, у світі Петро Величковський, народився 1722 р. у малоросійському місті Полтава від благочестивих батьків протоієрея Іоанна та Ірини Величковських. У роді Величковських були священики та черниці, а сам рід вирізнявся особливою релігійністю 39 . Отрок Петро в ранньому дитинстві вільно читав Святе Письмо Старого і Нового Завіту, а також житія святих і повчання преподобних отців. Вже тоді в його душі почала з'являтися ревнощі до святого чернечого життя. Петра провчився чотири роки у Київському духовному училищі, і вже у свої неповні сімнадцять років вирушає до монастиря поблизу міста Любича над річкою Дніпро. Ігумен цього монастиря з любов'ю прийняв Петра, а сам Петро знайшов у душі велику втіху, перебуваючи серед братів, що жили у світі та в любові один до одного. Але за кілька місяців молодий послушник був змушений піти з цього монастиря через жорстокість нового настоятеля. У пошуках благочестивого місця Петро потрапляє до Медведівського монастиря святого Миколая, настоятель якого ігумен Никифор прийняв його з любов'ю і постриг у рясофор, перейменувавши з Петра на Платона у віці 19 років. Через гоніння з боку уніатів Платон змушений був залишити обитель, і подався до Києво-Печерської Лаври, де залишався деякий час при друкарні. Але душа Платона жадала пустельного і безмовного проживання з духовним отцем, який обізнаний у духовному діянні і чернечій боротьбі з бісами і пристрастями, з яким можна було перебувати в пустелі в злиднях і злиднях 40 . Платон палко молився Господеві, і з Божої милості він зустрів двох ченців, які збираються йти до Валахії, і попросив їх взяти його з собою. Пройшовши Україну та Молдавію, вони благополучно досягли Валахії та прибули до скиту Трейстени в ім'я святителя Миколи Чудотворця, де Платон познайомився зі старцем Василем із Мерлополянського скиту. Через деякий час Платон, познайомившись з пустельножителем Онуфрієм, перейшов у скит Киркула, начальником якого був ієромонах Феодосій, де й продовжив навчання істинному чернечому безмовності. Пробув Платон три роки у Валахії, йому на той момент виповнилося 24 роки, і настав час, коли він захотів бачити Святу Афонську Гору. Разом зі своїм супутником, ієромонахом Трифоном, пройшов Платон багато випробувань, перш ніж з Божої волі досяг Святої Гори. Через деякий час вони прибули до монастиря Пантократора, де проживали їхні слов'янські братися. Але дорогою вони несподівано захворіли на лихоманку, і якщо Платона братія монастирська вилікувала, то Трифон помер від хвороби, що спіткала його. Платон після свого одужання оселився в одній з келій недалеко від монастиря – Каливе Кабаріс. Обминаючи пустельників і пустельників, Платон шукав духовного отця, який процвітав у чернечій справі і перебуває в безмовності, якому він міг би зрадити себе на послух. Але мабуть з Божої волі він не знайшов такого наставника, і тоді, поклавшись на Промисл Божий, він перебував на самоті 41 . Приховані від нас подвиги, здійснені Платоном у усамітненні перед Господом, «але приліплюючись вірою і любов'ю до Христа Бога, перемагав усе це юний старець про Господа, що зміцнює його» 42 . Три з половиною роки прожив у своїй келії Платон, на самоті, у злиднях і набутті, але з подякою Богу, розпалюючись ще більше Божественною ревнощами до великих подвигів. Божим Промислом прибув на Святу Гору з Валахії старець Мерлополянського скиту схимонах Василь, де знайшов безмовного Платона. Пробув старець з ним кілька днів, повчаючи та розповідаючи про три чини чернечого проживання. Платон зі сльозами благав старця вдягнути його в мантію, що старець Василь і виконав, перейменувавши Платона на Паїсія. На той момент Паїсія виповнилося 28 років. Паїсій став учнем мудрого старця Василя, але через деякий час старець відбув у Валахію. Пізніше і до Паїсія стали прибувати учні, спочатку молодий чернець Віссаріон, з яким вони прожили в молитві та усамітненні чотири роки, а потім і інші ченці. Спочатку Паїсій відмовляв багатьом, але Божим Промислом навколо нього зібралося дванадцять учнів, які пізніше просили його прийняти сан священства і стати їх духовником. На той момент йому було 36 років. За час перебування на Афоні Паїсій вивчився грецькою мовою, і займався перекладом святоотцівських писань з грецької на слов'янську мову. Згодом набралося учнів у старця Паїсія числом понад п'ятдесят, і він міг уникнути збільшення їх числа, хіба що не відмовляв. Потреба в житлах штовхала Паїсія шукати відповідний монастир, знайти такий на Афоні йому не вдалося через турецьке панування, і старець вирішує перейти з братією до Валахії, взявши на це благословення Патріарха. Після певного шляху старець Паїсій разом із братією кількістю у шістдесят чотири людини сягає Валахії і поселяється в монастирі Зіслання Святого Духа, який називається Драгомирна, наданий йому воєводою Григорієм та місцевим митрополитом Гавриїлом. Тут Паїсій оселився з усією братією, завдяки Господу за велику допомогу, і тут він був пострижений у схиму ієромонахом Олексієм, учнем Василя старця. У монастирі було встановлено статут, принесений зі Святої Афонської Гори, на службах співали двома мовами – молдавською та слов'янською. Ніхто з братії не повинен був мати особистих речей, всім була спільна трапеза, всім були встановлені слухняності. У них брав участь і сам Паїсій, тим самим являючи своїм учням приклад смирення та любові. Брати наодинці у своїх келіях, як ми бачимо з житія старця: «маємо вправлятися в читанні писань Богоносних Батьків і молитві, умом у серці художньо здійсненої, за успіхом кожного, вважаючи часті поклони зі сльозами» 43 . А ввечері кожного дня ченці мали відкривати свої думки духовним отцям. Продовжував старець Паїсій зі своїми учнями, що знають грамоту, працювати в перекладах богословських і святоотцівських книг з грецької мови на молдавську і слов'янську мови. Через війну між Росією і Туреччиною монастир Драгомирна підпав під католицьку владу, і Паїсій отримав запрошення переселитися з братією, на той час вже числом близько 350 чоловік, до монастиря Секуль, де в 1775 р. було продовжено чернече життя і служіння по чину. Але тісно було братії в невеликому Секульському монастирі, і невдовзі це питання вирішилося – старцю Паїсію запропонували переселитися до монастиря Нямець, який був лише за дві години шляху. Смуткував старець про таке рішення, т.к. довелося і братові поділити між монастирями, та й монастир Нямец був доступний для мирського відвідування, що порушувало дух подвижництва. Але змирився Паїсій, бачачи в цьому волю Божу, і відправившись, «прибули в монастир Нямець, на саму вечерю свята Успіння Пресвяті Богородиці 1779 року. Там, увійшовши до церкви під час співу: «Гідно їсти» Старець вклонився святим іконам. Підійшов і до чудотворної ікони Пресвятої Богородиці, багато перед Нею плакав, і вручав себе і братію її заступленню, зберіганню, покриву та обгодуванню, зі сльозами поцілував її, поклавши на володарку по Богу в усьому всю свою надію» 44 . І став старець керувати обома монастирями з любов'ю і лагідністю. Усього ж братії було близько п'ятисот – до чотирьохсот у Нямці зі скитами, і ще сто чоловік у Секулі. Усіх старець Паїсій втішав з батьківською любов'ю, наставляв мати досконале послух і смиренність, щоб у всіх була любов нелицемірна, а розум тримали в безперестанній Ісусовій молитві: «а найбільше намагався у кожному посіяти і поглибити божественне насіння, молитву молитву». Після чергової війни Російської імперії проти турків Нямецький монастир відвідав князь Потьомкін разом з архієпископом Амвросієм, і під час цього візиту останній зробив старця Паїсія у сан архімандрита. Але старець не захопився славою світу, продовжуючи служити своїй братії, а також до самої смерті з великою старанністю перекладав святоотцівські книги для користі бажаючим чернечого подвигу. А.І. Яцимирський наводить відомості про те, що рукописна бібліотека старця Паїсія складалася з 276 книг святих отців подвижників 46 . Особливе місце у рукописному доробку школи прп. Паїсія Величковського займає переклад грецької «Філокалії» слов'янською мовою, виданий згодом у Москві 1793 р. під назвою «Добротолюбство». Але неминуче наблизився для старця Паїсія час дозволу душі від тіла. Наближені учні стверджували, що він мав сповіщення від Господа про свою смерть задовго. Старець Паїсій впав у тяжку недугу, прохворів кілька днів, причастився Святих Таїн, і закликав у свою келію двох духовників, через яких подав мир і благословення всієї братії, нічого не сказавши про обрання настоятеля. Після чого віддав душу в Божі руки 15 листопада 1794 р., проживши від народження 72 роки. 1.3 Вчення прп. Паїсія Величковського про розумну молитву Вчення прп. Паїсія Величковського про Ісусову молитву тісно пов'язана з вченням його наставника та друга – схимонаха Василя, старця Мерлополянського скиту. Обидва старці пишуть на цю тему з певною ясністю та точністю, т.к. обидва проходили святоотцівське вчення про Ісусову молитву і обидва набули безпосереднього особистого досвіду розумного діяння. Старець Василь написав кілька передмов до книг про розумне діяння прп. Григорія Сінаїта, прп. Ісіхія Єрусалимського та прп. Ніла Сорського. Прп. Паїсій Величковський написав свій твір для застереження своєї братії від нападок на розумну молитву якогось філософа-ченця, який проживав у Мошенських горах Молдови. Напади ці відбувалися з огляду на те, що до середини XVIII ст. у Молдавії та Валахії «чеснота розумної молитви» була мало відома. І, вводячи Ісусову молитву, старець Паїсій іноді зустрічав опір ченців 47 . Тому, коли розумне діяння зазнало нападок, він був змушений написати твір на захист Ісусової молитви. «Свиток», як назвав свій твір сам прп. Паїсій, починається такими словами: «дійшов слух до мене останнього, що деякі з чернечого звання дерзають хулити Божественну приснопам'ятну і боготворну Ісусову, розумом у серці священнодійну молитву» 48 . «Свиток» прп. Паїсія, крім вступу має шість розділів. У першому розділі прп. Паїсій викладає, що розумна молитва завжди була безперервною справою давніх святих отців, але диявол почав хулити чернечий чин розумного діяння, щоб зовсім винищити з землі це рятівне діло 49 . Старець Паїсій наставляє, що розумна молитва очищає людину від усіх пристрастей і збуджує до старанного збереження Божих заповідей, а також зберігає від ворожих нападок і принад. Неможливо творити цю молитву самочинно, оскільки це призведе до потрапляння у ворожі мережі. У другому розділі прп. Паїсій вказує, що є дві розумні молитви: одна для початківців – діяльна, а інша для досконалих – споглядальна, перший початок, другий кінець. Старець пише: «Коли ж хто Божою допомогою і вищесказаним подвигом, а найбільше глибоким смиренністю очистить душу свою і серце від усякої скверни пристрастей душевних і тілесних, тоді благодать Божа, спільна всіх мати, взявши розум, нею очищений, як мале дитя за руку, зводить, як за мале дитя за руку; мірою його очищення невимовні та незбагненні для розуму Божественні таємниці. І це воістину називається істинним духовним баченням, яка є зорова, або, за святим Ісааком, чиста молитва, від якої – жах і видіння» 50 . У третьому розділі свого твору старець Паїсій каже, що розумна молитва є духовним мистецтвом «бо як мистецтву людина не може навчитися сама собою без майстерного художника, так і цього уявного творення молитви без майстерного наставника неможливо навикнути» 51 . У четвертому розділі послання старець Паїсій розповідає про те, яку підготовку повинен проходити ревнуючий розумного діяння. Той, хто бажає навчатися Ісусовій молитві, має зрадити себе на послух досвідченому наставникові, який зможе показати незабутній шлях до спасіння – шлях розумного чинення молитви, що таємно чиниться розумом у серці 52 . А якщо і в тому отці, кому віддався той, хто навчається, і не він знайшов майстерного наставника, а нині збідніли досвідчені наставники розумного діяння, то не варто впадати у відчай, а слідувати вченню преподобних отців, які до тонкощів виклали це вчення про божественне діяння. А благодать Божа за молитвами святих отців допоможе навчитися цієї божественної справи. У п'ятому розділі прп. Паїсій роз'яснює про те, що таке ця священна молитва за своєю якістю і дією, наводячи слова святих отців-подвижників, які «у своїх писаннях про цю священну молитву свідчать своєю виконаною Божою премудрістю вченням про її дію, про те, що походить від неї невимовної користі і про преух» 53 . У шостому розділі послання старець Паїсій пише про деякі зовнішні прийоми навчання розумній молитві для початківців. Необхідно, щоб під час молитви ум зберігав серце і був постійно всередині його, і з глибини серця посилав молитви до Бога. На цьому закінчується послання старця Паїсія про розумну Ісусову молитву. 1.4 Учні прп. Паїсія Величковського До прп. Паїсія Величковська, слава про яку розносилася далеко за межі Валахії, стікалися ревнителі чернечого житія, які бажали бути в послуху у цього старця, що мав особливий дар духовного опікування. Послушники приходили не лише з Молдови та Валахії, велика кількість ченців була з України та Росії. Крім цього, до старця прямували вихідці з Греції, Сербії, Болгарії, Польщі. Наприкінці XVIII – на початку XIX ст. багато хто з російських учнів прп. Паїсія Величковського повернулися до Росії. Цьому сприяло кілька чинників. По-перше, посилилося ставлення до російським ченцям з боку турецького уряду після російсько-турецької війни, при цьому одночасно пом'якшується політика до чернечих з боку російського уряду - в 1801 р. Олександр I видав маніфест, що дозволив повернутися в Росію всім, хто самовільно пішов з нього. По-друге, через два роки після смерті старця Паїсія в Нямецькому монастирі почали змінювати гуртожильний статут і правила, встановлені старцем, від чого стали відбуватися збентеження в монастирі серед братії, і близько сімдесяти російських ченців пішли до Росії 54 . Як зазначалося вище, російське чернецтво наприкінці XVIII в. перебувало у занепаді – багато монастирів спорожніли, аскетизм згасав. Але прп. Паїсій Величковський створив вкрай важливу для того часу і для майбутнього православ'я школу духовного життя, він пробудив духовний рух православного чернецтва, що згасало, у багатьох ченцях порушив прагнення до внутрішнього чернечого подвигу. Під впливом прп. Паїсія була вихована безліч чудових ченців-подвижників, які засвоїли заповіти старця, щоб пізніше втілити їх у життя. Учні прп. Паїсія, що глибоко засвоїли дух старчості, розійшлися по всій Росії, оселяючись у монастирях, скитах та лісах, і відроджуючи давні традиції чернецтва. Але найчастіше у багатьох монастирях вони зустрічали нерозуміння, і навіть гоніння, т.к. місцеві ченці не приймали духовної спадщини прп. Паїсія і святих отців, покладаючись переважно на зовнішні подвиги. Але, попри всі труднощі, учні прп. Паїсія Величковського внесли в чернече життя вогненний дух подвижництва, розкрили вчення про внутрішнє діяння – очищення розуму та серця шляхом невпинного покликання спасительного імені Христа. Понад сто монастирів, серед яких такі найважливіші «духовні вогнища» як: Оптина пустель, Валаамський монастир, Глинська пустель, Білобережська обитель, Площанська пустель та багато інших отримали від прп. Паїсія, його учнів та послідовників духовна спадщина великого старця, звідки вона поширювалася далі – на всю Росію. Тим самим було духовні традиції прп. Паїсія Величковського, які ввібрали аскетичний досвід православного Сходу: Афона, Греції, Молдови, Росії, визначили подальше духовне життя Російської Православної Церкви та Росії. Глава 2. Російські учні прп. Паїсія Величковського У цьому розділі ми наводимо зібрані з різних джерел відомості із життя безпосередніх учнів прп. Паїсія Величковського. Поряд із цими відомостями ми намагатимемося показати їхній духовний досвід, – як вони прийшли до чернецтва, як стали учнями прп. Паїсія і що придбали від чернечого життя під проводом великого старця. Дуже важливими для цієї роботи є відомості, як учні прп. Паїсія після виходу з Афона і з Молдови в Росію відроджували старість у російських монастирях, як принесли і поширювали вчення про розумне діяння, як набували своїх учнів, які далі продовжували нести духовні традиції прп. Паїсія Величковського. З російських учнів прп. Паїсія, які користувалися особистим прикладом і вченням старця, особливо відомі такі: архімандрит Феодосій (Маслов), ієромонах Клеопа (Покровський), ієросхимонах Клеопа (Антонов), схимонах Феодор (Пользиков), схимонах Афанасій (Захаров), схімонах Афанасій (Захаров) (Симонов монастир), чернець Феофан (Оптина пустель), чернець Феофан Соловецький, ченці Герасим, Амвросій та Арсеній. 2.1 Архімандрит Феодосії (Маслов) Архімандрит Феодосій належить до учнів прп. Паїсія першого покоління, які першими вийшли до Росії і привнесли до російських монастирів духовну спадщину старця. Архімандрит Феодосій, у світі Феодор Маслов народився 1720 р. у сім'ї селянина, який займався купецьким промислом. Двадцятирічний Феодор, якому батько доручив своє господарство та торгівлю, засмутив його ризиковою та невдалою торгівлею та наробив багато боргів. Побоюючись батьківського гніву та покарання, Феодор утік у Молдавію. Там, у монастирі Мерлополяни в 1750 р. він був пострижений у чернецтво старцем схимонахом Василем, під керівництвом якого він отримав чернече виховання. Після смерті старця Василя 1767 р. о. Феодосій стає учнем старця Паїсія Величковського. Суворими охоронцями чернечих статутів і великими ревнителями духовного істинно-чернечого життя були молдовлахійські старці 55 . Достойним їхнім учнем та побратимом був і батько Феодосій. У 1755 р. він був зведений у сан ігумена, а в 1772 р. обраний настоятелем Тисманської обителі за одностайною думкою братії, яка з повагою ставилася до старця через його духовну досвідченість. У своєму житті о. Феодосій був суворим настоятелем, але його суворість завжди ґрунтувалася на духовному міркуванні, при цьому він завжди був поблажливим до людських недуг. Під час російсько-турецької війни о. Феодосій надав важливі послуги нашим військам, за що зазнав утисків з боку турків. Це спонукало його звернутися до російського уряду про надання будь-якого монастиря, куди міг би переселитися з братією Тисманської обителі. Його прохання було виконано за клопотанням князя Потьомкіна. За найвищим указом ігумен Феодосій в 1779 р. був призначений настоятелем Софронієвої пустелі з перекладом туди братії Тисманського монастиря. У тому ж указі було зазначено, що ні в якому іншому монастирі ігумена Феодосія не перекладати, і не обтяжувати його ніякими іншими посадами крім настоятельства. Для Софронієвої пустелі перехід о. Феодосія і більшу частину братства Тисмана мав найсприятливіші наслідки, можна сказати, що в неї переселився дух Тисманської обителі. Першою турботою о. Феодосія було введення в Софронієвій пустелі суворого загальножительного статуту Афонської гори, який дотримувався Тисманського монастиря 56 . Пізніше о. Феодосій звернувся до Святішого Синоду з проханням затвердити цей статут для постійного вживання в Софронієвій пустелі. На новому місці у Росії о. Феодосій не переривав стосунків із молдовлахійськими старцями, особливо зі старцем Паїсієм, з яким листувався. Від Паїсія для себе особисто і для побудови братії о. Феодосій отримував переклади батьківських писань, особливо про чернецьке споглядальне життя, яким старець Паїсій присвячував більшу частину свого часу 57 . За 22 роки управління Софронієвою пустелею о. Феодосій надав великі послуги обителі моральним вихованням братії в дусі стародавнього чернецтва, чому сприяло запровадження суворого загальножиттєвого статуту, за точним виконанням якого він мав постійний і пильний нагляд 58 . За своїм благоустроєм за старця Феодосії Софронієва обитель зайняла одне з найвидніших місць у ряді гуртожиткових монастирів, а також служила зразком і розсадником чернецтва для інших обителів. Упокоївся старець Феодосій після численних праць 9 грудня 1802 р. у віці 82 років. 2.2 Ієромонах Клеопа (Покровський) Одним із перших учнів прп. Паїсія був ієромонах Клеопа (Покровський), який переніс основи старечості з Афона до Введенської пустелі. Старець Клеопа народився близько 1714 р. у м. Києві і, передбачається, що він міг здобути шкільну богословську освіту в Київському духовному училищі, як і його сучасник Паїсій Величковський 59 . Юнацька моральна чистота Клеопи вабила його до чернечого способу життя. Упорядник житія ієромонаха Клеопи Добронравов В.Г. вважає, що Клеопа міг спочатку вступити до якогось монастиря південно-західної Росії, після чого вирушив на Святу Афонську Гору для вдосконалення в чернечих подвигах. Немає точних даних, коли прийшов Клеопа на Афон, і коли познайомився з Паїсієм Величковським, він міг прибути з Паїсієм одночасно, а міг прибути і раніше. Старець Паїсій провів на Афоні 17 років - з 1746 по 1763 в усамітненні і в скиту Св. Пророка Іллі. Чи жив Клеопа тим часом з Паїсієм, вправляючись у суворих подвигах, залишається невідомим. Можливо, що з відходу з Афона Клеопа жив у інший обителі, т.к. у реєстрі указів Введенської пустелі були наведені відомості, що Клеопа є «ієромонах, що прийшов з Афонської гори із Зуграфського монастиря» 60 . Даний Зографський монастир міг бути хорошим місцем для виховання Клеопи в строгих правилах чернечого життя, як загальножительського монастирського, так і усамітненого в скитах або келіях. Ці афонські правила були привнесені старцем Клеопою до Введенської пустелі. Суботін Н. пише, що Клеопа «одержав виховання чернече на Афоні, де провів більшу частину життя, вправляючись в розумній молитві і духовному діянні разом з старцем Паїсієм Величковським, який тоді був на Афоні. Коли ж важкі обставини життя змусили їх залишити Афон, Паїсій пішов у Молдавію, а о. Клеопа повернувся до Росії» 61 . Добронравов В.Г. вважає, що Клеопа вийшов з Афона разом з Паїсієм Величковським, але не залишився з ним у Молдавії, а пішов до Росії. До вступу до Введенську пустель в 1758 р. Клеопа міг перебувати у одному з монастирів чи мати келлю у лісах, але Добронравов В.Г. вважає, що якщо Клеопа після повернення з Афона і жив у деяких монастирях, то не жив тривалий час в жодному з них, і не був приписаний до жодного з них 62 . На думку Добронравова В.Г., Клеопа вибрав Введенську пустель через її самотність на острівці озера Вятського 63 серед лісів і боліт, – вона тим самим могла нагадувати афонські відокремлені монастирі. До того ж Введенська пустель не мала земельних угідь, які перетворювали монастирі на господарські економії, що відволікало від справжнього чернечого життя. Клеопа прибув до Введенської пустелі у віці близько 45 років у сані ієромонаха, і своїм моральним авторитетом і чистотою чернечого життя заслужив прихильність серед нечисленної братії. Через два роки 1760 р., коли настоятель Введенської пустелі ієромонах Алімпій 64 був переведений у Воскресенський Ново-Єрусалимський монастир, братія одностайно обрала своїм настоятелем ієромонаха Клеопа. На момент вступу ієромонахом Клеопою в управління Введенською пустелею вона вже була впорядкована стараннями його попередників, – були дві кам'яні церкви та добротні келії для братії. Але на о. Клеопе лежали подальші турботи про підтримку створеного благоустрою пустелі, а також турботи про пошук коштів на утримання братії через відсутність, як зазначалося вище, земельних угідь. Тільки мирські пожертвування були джерелом доходу пустелі, і як пише Добронравов В.Г.: «велика чи менша розмаїтість цих милостинь або убогість їх повністю залежали від особистості настоятеля, від його характеру та вміння залучати до себе та своєї обителі щедрих жертводавців та благодійників» 65 . Настоятель ієромонах Клеопа якраз володіючи такими високими моральними достоїнствами, викликаючи повагу і повагу до спілкування. Так як Введенська пустель розташовувалась серед боліт і лісів, благодійників можна було знайти тільки в Москві, і Клеопа часто відвідував столицю в пошуках щедрих жертводавців та підтримки з ними добрих стосунків. Але не меншим обов'язком настоятеля було моральне керівництво довіреної йому братії. Старець Клеопа вважав це своїм обов'язком, ревно виконуючи свої настоятельські обов'язки, але, як зауважує автор: «серце його сумувало, що засвоєний ним образ служіння Христу Спасителю не так легко прищеплюється до братії його обителі, що серед цієї братії є особи, пройняті зовсім іншими настроями» 66 . Обов'язки настоятеля обтяжували в душі Клеопа, мирські піклування відволікали від справжнього чернечого життя, до якого він звик на Афон. І тому він вирішив таємно залишити Введенську пустель у пошуках відокремленого місця, що й здійснив у лютому 1765 р., залишивши братії листа з прощанням та настановами. З цього листа видно, що Клеопа почав боятися моральної відповідальності за доручену йому справу на Божому Суді, і вирішив присвятити себе тільки турботам про своє спасіння. Йому стало здаватися, що він недостойний настоятельства, і, будучи ним, він робить тяжкий гріх. Клеопа пише у своєму листі з цього приводу: «сього заради судих зватися бігун або шахрай від чоловік, бо якщо і весь світ мене докорить, то найкращу мені милість у Бога і гріхів моїх прощення виходить» 67 . Єпархіальна влада донесла про втечу ієромонаха Клеопи Св. Синоду та Московську Синодальну Контору, розіславши приписи про затримання втікача. Але Клеопа сам несподівано з'явився з повинною в Переславську Консисторію, де був заарештований, ув'язнений і підданий допиту. Клеопа на допиті щиро зізнався, що залишив пустель, тягачи наполегливістю, попрямував на пустельне проживання, але покаявся і поклав намір повернутися до Переславської Єпархії. Ці свідчення Клеопи, вказує Добронравов В.Г., розкривають його спонукання, де немає нічого злочинно-морального, й у підставі його вчинку лежать лише добрі наміри 68 . Але щиросердне визнання і каяття не пом'якшило суддівського рішення Переславської Духовної Констисторії - єпископом Сильвестром ієромонах Клеопа був підданий суворому покаранню і відправлений до Нікітського монастиря. Але через деякий час братія Введенської пустелі надіслала Владиці прохання повернути ієромонаха Клеопу в настоятелі обителі. Єпископ Сильвестр запросив довідку про поведінку Клеопи в Нікітському монастирі, на що отримав наступний відгук: «скромний, лагідний, слухняний, терплячий і мовчазний, з монастиря нікуди не виходив, ні в які підприємства собою не вступаючи і сторонніх нікого в свою келію не приймав і перебував у всій заборонених чернецтві вчинків не надав» 69 . Цей відгук показує, що Клеопа смиренно підкорився суворе покарання, залишаючись на моральній висоті. Після прохання братії та відгуку на поведінку Клеопи Владика Сильвестр пом'якшив своє суворе рішення, повернувши старця назад до Введенської пустелі на місце настоятеля, обмеживши його виїзд за межі обителі. Надалі Владика встиг ближче познайомитися з Клеопою, справедливо оцінити його вчинок, що допомогло встановити наступні близькі між ними серцеві стосунки. Але тяжкість душевна томила Клеопу, і через чотири роки наприкінці 1769 р. він знову таємно залишає Введенську пустель, відправивши Єпископу Геннадію листа з такими словами: «Відомо буди Вам, Владико Святий, що я раб ваш грішний старець Клеопа, Введенські пустелі залишив і відпочив, де Господь подасть мені зручне місце до усамітнення плакатися гріхів своїх, їх же в настоятельстві грішників. Бо людина грішна єсмь, не можу словесних овець пастир буття, хоч уже й був по нужді, але побачив, що нема мені користі крім гріха, за словом Господнім: сліпець сліпця водій, обидва в яму впадоша» 70 . Ці слова та подальший текст листа характеризує стан старця Клеопи, – у ньому видно його розчарування про моральну тяжкість обов'язків настоятеля та про свою негідність цього звання. Він відчував старість і швидку кончину, і йому захотілося залишок днів присвятити справі особистого порятунку чернечими подвигами. Клеопа був оголошений у розшук, але незабаром сам з'явився з повинною, написавши Владику прохання, в якому з каяттям просив помістити його до Введенської пустелі простим ченцем. Єпископ Геннадій не наклав суворого покарання на Клеопа і милостиво виконав його прохання. Так старець Клеопа вступив «під початок» до обителі, настоятелем якого він був багато років. Але навіть принижений таким становищем, він мав колишню пошану братії, яка знову просила Владику повернути Клеопі настоятельство. Але Єпископ Геннадій відмовив у цьому проханні. Надалі старець Клеопа написав прохання перевести його в Крутицьку Єпархію, Владикою якої був близький йому Єпископ Сильвестр. Той у свою чергу просив про це єпископа Геннадія. І в 1771 р. старець Клеопа переселяється до Крутицької Єпархії, будучи поряд зі своїм близьким другом Владикою Сильвестром. Але братія Введенської пустелі не залишала надій на повернення улюбленого ними старця Клеопи в настоятелі, і вони пишуть листа на ім'я Владики Геннадія, який у свою чергу просить Владику Сильвестра відпустити Клеопу, що тоді перебував у Воскресенському Воскресенському Ново-Воскресенському Ново-Воскресенімському Ново-Вескресенському Ново-. Клеопа, мабуть, відмовлявся спочатку від наполягання, яким обтяжувався і який двічі залишав. І, можливо, з небажанням Єпископ Сильвестр відпускав свого друга від себе. Але стараннями братії та Божим Промислом старець Клеопа втретє став настоятелем Введенської пустелі. Після свого повернення старець Клеопа через похилого віку і слабкого здоров'я більше не думав про залишення Введенської пустелі, і цілком присвятив себе благоустрою обителі та піклування про моральне виховання довіреної йому братії. Добронравов В.Г. характеризує старця: «вихований у строгих правилах чернечого життя на Афоні, цілком перейнятий духом чернецтва, він завжди йшов попереду у виконанні всіх вимог чернечого життя, являючи собою живий приклад для наслідування» 71 . Клеопа завжди перебував у молитовному настрої, постійно читав твори великих вчителів чернецтва прп. Єфрема Сиріна та прп. Іоанна Ліствичника, черпаючи у них духовну їжу. Для посиленої самотньої молитви і для повного зосередження в Бозі старець Клеопа віддалявся в навколишні ліси зі своїми найближчими учнями. У суворому Статуті Богослужіння, принесеному Клеопою до Введенської обителі з афонських монастирів, ми бачимо виконання монашого правила з Ісусовою молитвою 72 . Сутність чернечого життя Клеопа бачив у наступному, підкреслює автор: «не зовнішні суворі подвиги мають бути ідеалом ченця, а виховання розуму та серця свого в дусі Христового вчення, виховання духу лагідності, смирення, зречення світу і відданості Христу. Зовнішні подвиги будуть цінні лише тоді, коли вони будуть природним виразом внутрішнього настрою, без цього вони порожні» 73 . У 1774 р. у Введенську пустель перейшли найкращі ченці Санаксарської пустелі: Ігнатій, який був після Клеопи настоятелем Введенської пустелі, Макарій, послушник Феодор, згодом архімандрит Феофан Новоєзерський. У цей час зросла кількість монастирської братії. В цей час встановлюються постійні зносини з молдавськими мешканцями, де розквітло чернече життя під проводом старця Паїсія Величковського. Розповіді приїжджих ченців з Молдови та розповіді самого Клеопи про Афон захоплювали ченців Введенської пустелі, багато хто замислився вирушити до Молдови і далі на Афон. Клеопа благословляв ченців, бажаючих паломництва, і до 15 ченців, серед яких були ієромонах Ігнатій і послушник Феодор (у майбутньому архімандрит Феофан), вирушили у подорож до Молдавії. Сам Клеопа поступово слабшав силами і здоров'ям, відчуваючи наближення своєї смерті. Своїм наступником з управління Введенською пустелею він намітив ієромонаха Ігнатія, символічно поклавши на нього свій хрест архімандрита. Упокоївся старець Клеопа 9 березня 1778 р., і був похований у Введенській церкві в південній стороні вівтаря. Протягом 16 років керував старець Клеопа Введенською пустелею, під його керівництвом чернече життя піднялося на небувалу висоту. Зі Святої Афонської Гори і з монастирів Молдови старець Клеопа приніс у життя Введенської пустелі те, що становить сутність чернечого подвигу, те, без чого недосяжне придбання благодатної безпристрасті, – розумну Ісусову молитву. Наступними учнями прп. Паїсія Величковського були схимонами Феодором (Ползиков) та Єросхимонах Клеопа (Антонов), які разом вийшли з Молдови від старця Паїсія до Росії в 1801 р. 2.3 Схімонах Феодор (Повзиков) Схимонах Феодор народився 1756 р. у місті Карачеві, Орловській губернії. Рано втративши батька, він був відданий його благочестивою матір'ю до будинку одного протоієрея для навчання грамоти та співу. Як пише автор його житія: «скоро відкрилися в юному Феодорі щасливі здібності розуму, і душа його осяялася тим світлом істинної мудрості, яким Джерело світла просвічує всяку людину, що приходить у світ (Івана 1, 9)» 74 . Увага до священного співу, молитов і вчення Церкви, настанови і уроки духовного наставника приготували Феодора в юності до важких подвигів християнського життя. Після закінчення навчання Феодор займався торгівлею в невеликій лавці в Карачеві, але серце його не лежало до мирських благ. Він вирішує залишити мир і свою матір, щоб піти в пустельну обитель для служіння Богу. Залишивши свій будинок, Феодор прийшов у Площанську пустель, яка розташовувалася за 80 верст від Карачова. Настоятелем пустелі тоді був досвідчений і добрий старець Серапіон. Оселившись там, юний Феодор піднявся духом побачивши зразкове життя і благочестивих подвигів братії. Але пізніше Феодор був змушений залишити обитель через гіркі сльози його матері, яка знайшла його в пустелі. Феодор повернувся до мирських справ, які ввели його в гріховну спокусу - він спокусився красою жіночою і впав у розпусту. «Велике було падіння Феодора; але ще більшим було повстання його» 75 , - читаємо ми в його житті, - «серед турбот і піклування житейських - в оселі суєти і спокус, з жалем духа згадав Феодор про той блаженний стан душі своєї, яким насолоджувався він у дні мирного чернечого життя, - і потік. Феодор під виглядом паломництва залишив батьківський дім і попрямував до Києво-Печерської обителі, але, пробувши там деякий час, подався за межі Росії в обителі Молдови. Він прибув до Нямецького монастиря, в якому перебувало близько семисот смиренних братів під керівництвом мудрого вождя подвижників – великого старця архімандрита Паїсія. Спочатку Феодору відмовили в прийнятті братії через її численність, але Феодор просив зустрічі зі старцем Паїсієм, який перебував у хворобливому стані і майже не виходив зі своєї келії. Старець Паїсій із смиренням і радістю прийняв прибульця Феодора, який зі зніяковілістю і страхом припав до ніг великого старця, втішив його словами любові і наказав прийняти до братії 77 . Межі не було радості Феодора та його подяки старцеві. Феодор був приставлений для науки до духовного отця – старця Софронія, якому він сердечно сповідав усі свої гріхи. Феодор проходив монастирський послух, займався важкою роботою, але завжди його супроводжувала невпинна сердечна молитва, яка просвітлювала його розум силою духа Божого, очищала серце від пристрастей і схильностей гріховних, і наповнювала його душу солодкими відчуттями благодаті 78 . Через 2 роки Феодор був визначений на послух у просфорню Секульського монастиря, але через деякий час вступив на терені досконалого безлюдного життя. Отримавши благословення старців Софронія і Паїсія, він переселився до пустельників Онуфрія і Миколи, щоб послужити старому Онуфрію, і в той же час «удосконалити душу свою в найсуворішому пустельному житті» 79 . У лагідності та терпінні духу служив він старцям, але спіткало їхнє лихо – розбійники напали на їхні келії, і поранили старців, коли Феодор був у скиту. Через деякий час старець Онуфрій відійшов до Господа, і, втративши мудрого наставника, Феодор не міг без сліз і стогнань увійти до його келії, де він прослужив старцю Онуфрію п'ять років. Через півроку після смерті старця Феодор наважився повернутися до Нямецького монастиря, і цьому поверненню гаряче зрадів настоятель монастиря, старець Паїсій. Але незабаром настав час смерті старця Паїсія, а також відійшов до Господа сподвижник Феодора старець Миколай. У цей час на Російський престол зійшов Імператор Олександр Благословенний, який своїм милостивим маніфестом в 1801 р. дозволив вільного повернення самовільно монахів, що пішли в рідну батьківщину. Призначений настоятелем старець Софроній радив Феодору скористатися милістю Государя, і Феодор, слідуючи його волі та пораді, залишає межі Молдови. До моменту видалення з Німецького монастиря старець Софроній вдягнув Феодора у великий Ангельський образ – схіму. Схимонах Феодор, досягнувши російських меж, спочатку поселяється в Чолонський монастир, але незабаром переселяється в пустельну Білобережську обитель, будівельником якої був ієромонах Леонід. Через деякий час він усамітнюється в лісову глуш для безмовного життя разом з ієросхимонахом Клеопою. Незабаром до них приєднується і Леонід, який добровільно склав із себе гідність настоятеля. Як написано в житії: «Незабаром Провидіння відкрило людям великі подвиги безлюдного Феодора. Слава про доброту, мудрість і непорочне життя його пронеслася всюди, – і до дверей келії його стали стікатися тисячі відвідувачів» 80 . Порушення їхньої безмовності спонукає пустельників переселитися у віддалені північні межі Росії. Першим залишає Білі Береги смиренний Феодор, подавшись до Новоозерського монастиря Новгородської губернії. Настоятель Новоєзерської обителі Феофан прийняв Феодора з великою радістю, і порадив йому для пустельних подвигів відновити пустелю преподобного Ніла Сорського, але митрополит Амвросій посилає Феодора до Палеострівської пустелі. Але тут смиренному Феодору було підготовлено випробування, - два роки по заздрості та наклепі престарілий Феодор не міг виходити з обителі, не міг ходити в келії інших ченців, не міг приймати у свою келію; Феодор міг тішитися тільки усамітненням і безмовністю. Після цих випробувань старець Феодор у 1812 р. був змушений шукати притулку у скиті Валаамського монастиря, куди роком раніше переселилися його співробітники, Клеопа та Леонід. Шість років прожив тут схимонах Феодор, здобув повагу братії своєю мудрістю, але й тут заздрість деяких ченців не оминула його. «Гонимий старець, у хворобі тіла і в скорботі духу, – читаємо ми в його житті, – змушений був шукати притулку в Олександро-Свірському монастирі. Вважаючи себе ненажерою миру, негідним мирного житла на землі, він перейшов до обителі цієї з колишніми співробітниками своїми, і в ній незабаром закінчив багатотрудне терені земного життя свого »81. Блаженна смерть старця Феодора відбулася 7 квітня 1822 р., у день, коли Свята Церква святкує пам'ять прп. Ніла Сорського, великого отця Руської Церкви за своїм подвижницьким життям, робителем молитви Ісусової та засновником скитського життя в російських монастирях. Перед своєю смертю в Олександро-Свірському монастирі схимонах Феодор дав настанови своїм учням, у тому числі заповідаючи їм безперестанку творити Ісусову молитву, яка є рятівною і міцною зброєю проти духовних ворогів. 2.4 Єросхимонах Клеопа (Антонов) Єросхимонах Клеопа, у світі Кирило Антонов, походив із міщан Курської губернії, прожив багато років в обителі архімандрита Паїсія Величковського. Прийнявши від старця Паїсія в 1791 р. постриг у чернечий образ, був ґрунтовно наставлений і затверджений у духовному житті. У 1801 році Клеопа разом зі схимонахом Феодором з благословення старця Софронія повертаються до Росії, поселяються спочатку в Чолонський монастирі, а пізніше переходять до Білобережської пустелі, де настоятелем був ієромонах Леонід, родом з Карачова, як і о. Феодор. Тут у 1804 р. Клеопа був висвячений на ієродиякона та ієромонаха. У 1811 р. Леонід і Клеопа переселяються на Валаам, куди рік до них приєднується Феодор. У Валаамському скиту подвижники прожили понад п'ять років, проходячи розумне діяння по керівництву старця Паїсія 82 . Тут великі старці своєю смиренністю і духовною мудрістю залучили до себе багатьох з місцевої братії, які бажали користуватися їхнім духовним керівництвом 83 . Любитель безмовності, батько Клеопа безперестанку займався розумною Ісусовою молитвою, при цьому виконуючи всі скитські послухи. Але в той же час старець Клеопа пройшов тут і багатостраждальний шлях, зазнавши ревнителів зовнішнього подвигу, незнайомих з подвигом розумної молитви. Ієромонах Клеопа помер у Валаамському монастирі 19 травня 1816 року у віці 66 років від народження 84 . 2.5 Схімонах Опанас (Захаров) Визначним учнем прп. Паїсія був схимонах Афанасій (Захаров). Він походив із дворянського роду, в молодості служив у гусарському полку ротмістром, але у 30 років вийшов у відставку і вступив до Нямецького монастиря, де був пострижений у чернецтво старцем Паїсієм. Прожив у Німецькому монастирі більше семи років, де «всього більше він займався з благословення старця Паїсія, випискою порад з батьківських книг про молитву, смиренність, терпіння, послух, любов і інші чесноти, про набуття яких мав повсякчасне піклування» 85 . На особисту потребу і прохання він був відпущений в Росію в 1777 р. з ченцями Амвросієм і Феофаном, але не зміг уже повернутися назад, про що дуже сильно сумував. Був визначений у Флорищеву пустель Володимирської губернії, виконуючи деякий час обов'язки скарбника, пізніше жив у Горохівському монастирі, але обох обителях мав безліч скорботних спокус. У 1806 р. подорожував на прощу до Києва, через хворобу по дорозі назад залишився в Білобережській пустелі. У 1815 р. з благословення преосвященного Досифея перейшов у Площанську пустель, де й залишився на постійне проживання, проживши в обителі 10 років. Його перебування в Площанській пустелі протягом десяти років служило для всієї братії прикладом, у його житті ми читаємо, що: «багато хто скористався його життям, повчанням і любов'ю; бо старець цей був лагідний, поблажливий, смиренний, милостивий, состардальний і любовний до всіх» 86 . Був старець Опанас дивнолюбний, приймав усіх, втішаючи та забезпечуючи необхідний, годував усе, навіть жертвуючи своєю трапезою. Був милостивий старець і до безсловесної тварюки – завжди дбав, чим нагодувати птахів. Навіть будучи немічний, завжди виконував заповідане старцем Паїсієм правило - здійснював його вранці та ввечері, при цьому клав по двісті поклонів. На церковній службі ніколи не сідав, перебуваючи завжди до відпустки. Коли відбувалося читання з Прологу або розумного Євангелія, старець Афанасій посилював свою увагу, підходив до самого читця, задумливо слухав читання, опустивши голову і спираючись грудьми на свою милицю, і часто зі сльозами на очах відзначав велику користь Божественного слова, прочитане на службі, ніби чув його вперше 87 . Багато хто до нього приходив за духовною порадою, і всіх він запрошував з великою любов'ю, завжди з крайньою смиренністю говорив ніби незнаючий, а здебільшого говорив про добрі монастирські устави і доброчесні старці. Особливо він любив розповідати учням про свого вчителя – старця Паїсії, архімандрита Німецької обителі. Старець Опанас неодноразово приїжджав у Москву, де мав духовні бесіди про розумне діяння з ієромонахами Новоспаського монастиря – Олександром (Підгорченковим), майбутнім Арзамаським архімандритом, та Філаретом (Пуляшкіним), які, хоч і не знали особисто Паїсія Великів. старцем Паїсієм 88 . Старець Опанас блаженно помер 17 жовтня 1825 р. у Площанській пустелі на руках свого найближчого учня ієромонаха Макарія 89 . 2.6 Схімонах Афанасій (Охлопов) Одним із найплодючіших учнів прп. Паїсія є схимонах Опанасом, який іноді іменував себе в листуванні Опанасом Святогірським. Схимонах Афанасій, у світі Андрій Миколайович Охлопов, до чернечого постригу служив сенатським секретарем. Залишивши світ, він приходить до Молдавії до старця Паїсія, від якого був доручений у настанову старцю Софронію. За дорученнями старця Паїсія Опанас ходив на Святу Афонську Гору. Після смерті старця Паїсія схимонах Опанас провів на Афоні п'ять років, повернувшись до Нямецького монастиря до свого духовного отця архімандрита Софронія. При старця Паїсії схимонах Опанас був серед досвідчених переписувачів, переписуючи святоотцівські твори. За дорученнями старця Паїсія схимонах Опанас неодноразово вирушав до Росії до високопоставлених духовних осіб, і саме йому було довірено в 1791 р. передати рукопис Добротолюбія, перекладений старцем Паїсієм з грецької мови на слов'янську, Гавриїлу митрополиту Санкт-Петербургському. Під час видання рукопису старець Опанас перебував у Санкт-Петербурзі, допомагаючи вченим у скрутних випадках щось виправити разом з ігуменом Валаамського монастиря Назарієм, ієромонахом Феофаном (Соколовим), ієродияконом Філаретом (Пуляшкіним). «Вони, казав мудрий архіпастир вченим перекладачам, – хоч і не знають так, як ви, грецької мови, але краще за вас знають з досвіду духовні істини, які не знають лише книжкове вчення і тому правильніше вас можуть розуміти зміст настанов, що містяться в цій книзі» 90 . Після видання Добротолюбія в 1793 р. схимонах Опанас поселяється на деякий час у Рославльських лісах, але незабаром йде на Афон. Перед самою смертю старця Паїсія він прибуває до Нямецького монастиря, а після його смерті проводить на Афоні ще п'ять років, повернувшись до Нямецького монастиря до свого духовного наставника архімандрита Софронія. Вважається, що схимонах Афанасій вийшов із Молдови до Росії в 1803 р. У 1805 р. він, подвизаючись вже в Свенському монастирі, мав плідний духовний вплив на Тимофія Путілова, майбутнього настоятеля Оптиної пустелі. Старець Афанасій мав у Свенській обителі спілкування з її настоятелем Філаретом, майбутнім митрополитом Київським, покровителем чернецтва та старечості 91 . Перебуваючи в Росії, старець Афанасій не втрачав духовного зв'язку з німецьким монастирем. Він листувався з настоятелем старцем Софронієм, сумував за статутом та традиціями Німецького монастиря, мав питання до свого духовного наставника. Схімонах Опанас отримав від старця Софронія «Житіє старця Паїсія Величковського» та деякі його писання, які згодом опинилися в Оптиній пустелі і в 1847 р. були видані в Москві 92 . Помер старець Афанасій у 1811 р. на руках свого друга схимонаха Афанасія (Захарова) у Свенському монастирі, там же був і похований. Відомостей про схимонаха Павла збереглося не дуже багато. Відомо, що він був учнем та постриженцем старця Паїсія Величковського. Вийшов він у Росію з Німецького монастиря на початку царювання Олександра I, оселився в монастирі Симонові, де проводив подвижницьке життя 93 . Старець Павло був наставником ієромонаха Йосипа у подвигу розумного діяння. За дев'ять років до смерті старець впав у розслаблення, в якому перебував нерухомо до самої смерті в 1825 р. Старець Павло з великим терпінням переносив тяжку хворобу, яка його зробила повчальним і корисним для всіх відвідувачів, що приходили до нього. І за його покірливе терпіння Бог прославив після смерті – тисячі московських жителів, дізнавшись про його переставлення, протягом трьох днів приходили віддати останній обов'язок багатоболісному старцю. Високопреосвященніший Філарет, митрополит Московський зволив особисто вшанувати 96-річного старця урочистим відспівуванням. І з волі Владики Філарета схимонах Павло був похований на нижньому поверсі під вівтарем Сергіївської Церкви 94 . 2.8 Монах Феофан (Оптина пустель) Учень прп. Паїсія, чернець Феофан, одним із перших, ще в 1800 р., приніс до Оптіна пустель вчення великого старця Паїсія. Феофан, до постригу Феодор Талунін, уродженець Володимирської губернії, був на службі Чорноморського Козацького війська, але через хворобу вийшов у відставку в 1791 р. Деякий час перебував у Софронієвій пустелі у архімандрита Феодосія, з неї вийшов у Молдавію, де вийшов у Молдавію, де слухняність із суворим відкиданням волі 95 . Після смерті старця Паїсія повернувся до Росії, і в 1800 р. вступив до Оптини пустель. Монах Феофан вирізнявся великою лагідністю і крайньою неуважливістю, був суворим постником і великим молитовником. Ревнощі до постницького подвигу спонукало його у 1819 р. провести святу Чотиридесятницю зовсім без їжі. На час посту він оселився в Рославльських лісах, де трудився о. Мойсей (Путилов). Схіархімандрит Мойсей описує подвиг ченця Феофана і свідчить, що старець за весь пост не скуштував нічого, вживаючи раз на тиждень лише воду, змішану з оцтом від сухості у роті. Феофан помістився в передпокої їхньої келії, здійснюючи молитовне правило перед написаним на полотні образом Розп'яття Господнього, яке він завжди носив із собою. Понад звичайну повсякденну службу він виправляв велике келійне правило, здійснюючи до 800 поклонів, а ночами він не лягав спати, простоюючи на молитві цілі ночі, прив'язавши себе шнурами, щоб не впасти від знемоги. Крім цих подвигів він допомагав пустельникам топити грубку, співати на службах, і виглядав бадьоро. Витримавши цей важкий подвиг із Божою допомогою, Феофан долучився до Святих Христових Тайн. Згодом він ревнував ще раз провести Великий піст, але застудився, захворів жорстоким кашлем, і, збідніючи в тілесних силах відійшов до Господа 15 червня 1819 р. За кілька хвилин до смерті о. Мойсей спитав старця, чи не бояться його душа смерті. На що він відповідав: «Я з радістю бажаю вирішити життя це». І відразу почав кінчатися, заніс руку для хресного знамення і віддав дух у руки Божі. Був похований у пустелі 96 . 2.9 Єросхимонах Феофан (Соловецький монастир) Єросхимонах Феофан був насадником переказів прп. Паїсія на крайній півночі Росії, у Соловецькому монастирі. Феофан походив із малоросійських землеробів, рано втратив батьків і тому був змушений у 16 ​​років займатися землеробством, щоб прогодувати себе та брата із сестрою. З його життя ми дізнаємося, що одного разу, коли він працював у полі, «божественне світло осяяло його душу; особливе розчулення наповнило його серце: в той же час він розпряг волів своїх, залишив землю, плуг і, навіть не попрощаючись з братом і сестрою, захоплений любов'ю до Христа, пішов з рідного боку»97. Прибув Феофан до Києво-Печерського монастиря, де був прийнятий до послушників, і де прослужив він сімнадцять років. Феофан прислужував подвижнику Досифею, який тридцять років проживав у затворі у своїй келії. Мав Досифей прозорливість і особливий дар слова, викриваючи таємні гріхи людей, і закликаючи їх до покаяння, а також застерігав від майбутніх бід і спокус. Перебуваючи з Досифеєм, Феофан навчався у подвижника чернечого життя. Одного разу захотів Феофан відвідати святі місця земного життя Христового, на що просив благословення Досифея, але отримав відповідь: «немає тобі шляху ні до Єрусалиму, ні до Святої Гори; тобі належить свого часу інший шлях; а тепер, якщо хочеш, йди до Молдавії; це буде тобі на користь» 98 . І Феофан вирушив у дорогу разом із молдавськими ченцями, один із яких був Софроній, друг і спільник старця Паїсія. Коли Феофан із супутниками підходили до Німецького монастиря, їх зустрів сам старець Паїсій і привітав Феофана такими словами: «Дідо, Феофане, не марний був до нас, убогим, твій шлях; Бог порахував усі стопи твої, Він приготує тобі Свою нагороду» 99 . Після прибуття Феофан жив у Нямецькому монастирі, але ходив і по інших обителях, вивчаючи місцеві чиноположення та чернечі статути, а також звичаї чернечого житія. І приклад життя місцевих ченців був для нього вельми повчальним, - він дивувався їхньому повному невтішенню, в келії їх не було нічого крім ікон, книг і знарядь для рукоділля. Іноки місцеві відрізнялися смиренністю, усувалися гордості та марнославства, не знали вони ненависті та взаємних образ. Якщо траплялося комусь через необережність чи гарячість образити іншого, той негайно поспішав примиритися з ображеним. А якщо хто не хотів пробачити брата, що згрішив, був виганяємо з монастиря 100 . У монастирі зі старцем Паїсієм тоді жило до семисот чоловік братії, і всі були на послуху: одні переписували книги, інші пряли хвилю або шили камілавки та клобуки, інші виробляли хрести та ложки, або займалися іншим рукоділлям. Феофан дуже подобалося життя в монастирі під керівництвом Паїсія, і він просив старця залишити його тут. Але старець мав інше промисл про Феофана: «Іди тепер до Росії, сказав Паїсій, і ще не багато послужи старцеві, що має скоро померти, і, за благословенням його, йди рятуватися, куди він тобі вкаже» 101 . Феофан послухав старця Паїсія, вирушив у дорогу, благополучно прибув до Києва до самітника Досифея, який благословив його перед самою своєю смертю: «Улюблене дитино моє, ти багато послужив мені; тепер я відходжу в дорогу моїх батьків; коли поховаєш мене, не залишайся тут, але йди на північ: там у Соловецькій обителі ти знайдеш спасіння» 102 . Таким чином, Феофан отримав передсмертне повчання старця Досифея, який помер після тридцятирічного затвора у віці 53 років 103 . Спочатку Феофан намагався не послухатися настанов свого старця, залишившись у Києві, але через деякий час, зрозумівши Боже неблаговолення в цьому, вирушив у віддалену Соловецьку обитель, настоятелем якої на той час був архімандрит Ієронім. Феофан був прийнятий у монастир і визначений на послух у просфорню, де познайомився з ченцем Климентом, який жадав пустельниць і безмовності, на що отримав благословення свого старця оселитися у віддалених місцях острова. Після відходу свого друга Феофан сумував за ним, шукав його, і, не знайшовши, влаштував собі землянку за десять верст від монастиря. Тут пустельник Феофан уночі співав Псалтир, клав поклони, вдень харчувався одним корінням і мохом, і займався рукоділлям. Тепер його давнє бажання пустельного проживання було задоволене, і душа його почувала себе в пустелі, як у зовсім рідній стихії. Але диявол лякав Феофана різними видіннями, як написано в його житті: «іноді, здавалося йому, були дикі звірі, або прилітали в багатьох хижі птахи і здіймали крик; іноді уявлялося ніби кінне військо ворогів, іноді навіть страждав він на биття. Тоді він кидався перед Богом, просячи допомоги і заступництва, і Господь рятував його» 104 . Трохи не загинув духовно Феофан, коли його змусили повернутися до Соловецької обителі, і визначили жити на монастирському подвір'ї серед світу, а потім зробили економом та послали по закупки до Архангельська. Врятував Феофана друг його пустельник Климент, який через заблуканого ченця передав своєму другові, щоб той кидав мирські заняття, бо вони його занапастить. Феофан, почувши цю розповідь і слова Климента, залишив це заняття і вирішив залишити Соловецький монастир, вирушивши морем у човні для самотнього життя в помор'ї. Міг загинути Феофан, коли піднялася буря, – десять днів його човен носило морем, але інок благав Христа з проханням залишити його живим для покаяння. Човен викинуло на берег, тут Феофан зустрів місцевого землероба, який показав йому хатину в густому лісі. У Феофані було багато добрих поривів, було багато благочестивих бажань, але не було повного відкидання своєї волі та покори Божій волі; не було непохитної рішучості до подвижництва. І тому Господь напоумлював його скорботами і спокусами, щоб зміцнити його добре бажання 105 . Багато скорбот зазнав Феофан від місцевих жителів. Одні привели його в Кемь, де ув'язнили, щоб потім відправити до Соловецького монастиря. Він утік, сховався в глухих лісах, але й там його виявили звіролови, які визнали в ньому закупівельника Соловецького монастиря, і думали, що він утік із грошима, які вони хотіли привласнити собі. Вони його довго й жорстоко катували, але, не досягши свого, кинули майже мертвого, спалили його хатину, хлібний запас та знаряддя для виробництва. Прокинувшись, Феофан молився Богові зі сльозами: «Ти бачиш, Господи, страждання мої, бачиш мою біду: я не маю чим харчуватися і прикрити наготу мою; благаю Твоє милосердя, допоможи мені. Я помру тут, якщо є на те Божа воля; але Господь має силу зміцнити мою недугу» 106 . Дивом залишився живий Феофан, втративши всі запаси, він харчувався мохом і гнилим деревом, доки не настала весна. Тоді він почав запасатися корінням, ягодами, мохом, потім почав сіяти жито та ячмінь. Сусідні поселяни допомагали йому, полюбивши як свого духовного отця. 24 роки прожив Феофан у цьому місці в подвижництві, молитовне правило його було 2 400 поклонів на добу. Але місцева влада, яка дивилася з підозрою на Феофана, повідомила про нього в Соловецький монастир, звідки прибув ієромонах Йосип і забрав його в обитель. Сталося це у 1817 р. за архімандрита Паїсії. Незабаром із Соловецької обителі Феофан був відпущений до Голгофського скиту на Анзерському острові, де він продовжував свій молитовний подвиг. Коли він починав молитовне правило, збільшувалися напади бісів, але подвижник стояв на молитві. Старцю Феофану тоді вже було 73 роки, він уже був старий і слабкий, перенісши багато хвороб та ворожих спокус. Багато братів приходили до старця Феофана за духовними порадами і настановами, і нікому він не відмовляв. Наставляв старець Феофан ченців з приводу молитви та тверезіння, щоб вони були уважні на молитві, здійснюючи її зі страхом Божим, і дивлячись розумом до Бога. А також творили розумом Ісусову молитву, щоб вселити в серце Христа і здобути Духа Утішителя. Незадовго від смерті Феофана напали на нього злі люди, що шукали в нього гроші, били його, вирвали у нього волосся на голові й бороді, обпалили його тіло палаючою головнею, і кинули ледве живого. Три дні пролежав старець напівмертвий, знемагаючи від холоду та голоду, і після цього вже не зміг оговтатися. Читаємо ми в його житті: «Але близький був кінець його життя. Якось світло осяяло його келлю і йому з'явився ієросхимонах Ісус Голгофський: «Радуйся, брате» сказав він, «незабаром настане твій кінець». Він мав ще якесь бачення, що сповіщало йому смерть, але з упевненістю казав, що доживе до літа. Старця не лякала думка про близьку смерть: він хотів її; але часом бентежило його уявлення про суворість Божого суду і висоту чернечих обітниць» 107 . У тяжкому болючому стані провів Феофан зиму, а весною був узятий до Соловецького монастиря. Старець Феофан віддав дух свій Богові 26 липня 1819 р. у віці 75 років від народження. 2.10 Ченці Герасим, Амвросій, Арсеній З-поміж учнів старця Паїсія також слід назвати великих подвижників – Герасима та Амвросія. Про ченця Герасима відомо, що він постриженець старця Паїсія, вийшов у Росію, помер у Софронієвій пустелі 108 , настоятелем якої був учень прп. Паїсія архімандрит Феодосії. Старець Амвросій був пострижений у чернецтво преподобним Паїсієм, а після повернення в Росію трудився в Горохівському Миколаївському монастирі. Амвросій сподобився отримати від Господа дар розумної молитви. Про час смерті старця відомо з рукопису початку XIX століття: «писана ця книга власною рукою люб'язнішого старця отця Афанасія, спосника і товариша покійного блаженні пам'яті старця отця Амвросія колишнього учня великому старцю Паїсію Нямецькому. Старець Амвросій помер 1790 лютого 7 дня і похований у Горохівському монастирі. Цей лист був 1812 Листопада 15 дня в день пам'яті великого старця Паїсія »109. Необхідно згадати і Афонського учня старця Паїсія Арсенія, який після повернення Росію трудився в Рославльських лісах. Пізніше Арсеній перейшов у Псковський Нікандрів монастир разом із учнем Герасимом, де й помер. 2.11 Ієромонах Василь (Кишкін) Великий вплив Півдні Росії мав знаменитий ієромонах Василь (Кишкін). Смоліч І.К. пише про те, що старець Василь Кишкін був другом старця Паїсія 110 . Протоієрей Сергій Четвериков наводить відомості про те, що ієромонах Василь (Кишкін) жив у Молдавії у старця Паїсія 111 . Ми в цій роботі спираємося на відомості в його житті, що прийшов він у Нямецький монастир з Афона в 1797 через три роки після смерті старця Паїсія. Ті самі відомості наводяться і в Православній енциклопедії 112 . Виходячи з цього, вважаємо, що правильніше було б віднести ієромонаха Василя (Кишкіна) не до прямих учнів прп. Паїсія Величковського, а до духовних наступників та послідовників його життя та вчення, які проживали якийсь час у Нямецькому монастирі, долучаючись до традицій великого старця. Ієромонах Василь, у мирському званні Володимир Тимофійович Кишкін, народився 1745 р. у Фатезькому повіті від благовірних і христолюбних батьків, які з дитинства старанно навчали його чесноти. Батько його, відповідаючи на запитання тямущого юнака, пояснював йому Святе Письмо: «Якщо ти, говорив він, віддалятимешся дитячих забав і витівок, але будеш прилежати мовчанню і молитві, то будеш невинний руками і чистий серцем, тоді Божою допомогою зійдеш і на гору Господню. Ці слова юна дитина глибоко відобразила у своєму серці. У семирічному віці отрок Володимир був відпущений своїм батьком до Саровської пустелі, яка славилася своїм подвижництвом. Одночасно з ним прибув 17-річний юнак Назарій, який згодом став ігуменом Валаамського монастиря. Настоятель прийняв обох юнаків із любов'ю і віддав у навчання старцеві Єфрему. Після чотирьох років перебування в Саровській обителі юний Володимир, взявши благословення старця, вирушив до Святого міста Києва. Досягши Києва, він побачив Святу Печерську Лавру, відвідав Святі Печери, де перед мощами Печерських Угодників зі сльозами молився про наставлення на шлях спасіння. Звідти за наставленням одного старця він вирушив до Миропільської обителі Харківської губернії, де прожив три роки і був пострижений під ім'ям Василь. Йому на той момент було лише 15 років. У 1764 р. багато монастирів було скасовано указом Імператриці Катерини, у тому числі і Миропільська обитель. У зв'язку з цим Василь переселився до Коренської пустелі, де прожив дуже довго, проходячи подвижницьку науку і займаючись розумним діянням. Приносив Василь користь братії та паломникам, даючи духовні поради та настанови. Василь часто відвідував Задонський монастир, де став співрозмовником святителю Тихонові Задонському і став його учнем. У житії старця Василя ми читаємо, що «святитель наставляв його протиборству пристрастям і дав йому освіту духовного розуму. Повчаючи його уважній Ісусовій молитві, він говорив: «як з усією фортецею і старанністю помолишся, лінощі від'їдуть і серце сповнюється Божою любов'ю». 114 Такому розумному і солодкому благанню о. Василь повчався все своє життя. Але смиренний подвижник не міг знайти тут, у Коренській пустелі, душевного спокою, обтяжувався він і численними відвідувачами. Він вирішив залишити це місце, думаючи про Афонську гору. У 1795 р. узявши з собою двох учнів, Арсенія та Ізраїлю, він вирушив у дорогу, і досягнувши Святої Афонської Гори, вони облаштували собі в Іллінському скиті келію з церквою в ім'я Св. Іллі Пророка. Незабаром до о. Василеві стали стікатися старці та прості ченці Афонської Гори, які приходили для духовної бесіди з ним, або ж просили його святих молитов та благословення. «Він же, – пише автор його житія, – відкривав Богодухні уста свої і напояв спраглих душі солодким джерелом, не тільки словами, а й ділом показуючи всім любов, смирення, терпіння, лагідність і милосердя» 115 . Багато мандрував о. Василь по Святій Горі, відвідуючи пустельників, пустельників, старців, розмовляючи з ними про розумну молитву та внутрішню війну. Але за кілька років о. Василеві разом зі своїми учнями довелося залишити Святу Гору через пожежу та побоювання покарання від турків, хоча його бажання було залишитися тут назавжди. У 1797 р. подвижники вирушили до Молдови, і прибули до Нямецького монастиря, але старця Паїсія вони вже не застали живими, той помер у 1794 р. У 1978 р. вони повернулися до Росії, до Коренської пустелі. І тут о. Василь був гідним прикладом для братії, виявляючи високі якості та чесноти. За свої нагороди йому було доручено настоятелем обителі, ігуменом Макарієм, духовне керівництво над братією. О. Василь ввів до обителі афонські правила. Але й тут випробування не припинялися – були гоніння та замахи на його життя, були тяжкі хвороби. Але милосердний Бог зберігав життя Свого подвижника. Через деякий час у 1800 р. на запрошення Владики Досифея ієродиякон Василь перейшов до Білобережської пустелі, яка на той час перебувала в запустінні, а братії було лише 7 осіб під керуванням мирського священика. Владика наказав старцеві такими словами: «Прошу, старцю Божий, вас давно чекає Білобережська пустель на проживання до себе» 116 . На прохання братії він був поставлений настоятелем обителі, попередньо висвячений на ієромонаха Владикою Досифеєм. Іноки з радістю прийняли свого начальника, читаємо ми в житті, а «блаженний їхній Наставник зі сльозами підніс соборну молитву, молячи Господа не залишити рабів Своїх, що живуть на Святому місці і на Нього Єдиного, що надіються» 117 . Молився старець Василь і Цариці Небесній, коли відвідували його туга та думки залишити обитель та настоятельство. І Божа Матір помилувала його, вилікувавши від духовної недуги, і з Її допомогою відновилася і обитель, залучаючи все нову братію. До монастиря до старця Василя прибули його учні – ієромонах Серафим та о. Леонід, пострижений ним у 1801 р., а також шановні та шановані старці – ієромонах Клеопа та схимонах Феодор, учні старця Паїсія, які проживали з ним у Нямецькому монастирі. Вони принесли до Білобережської обителі та Статуту Німецького монастиря, що стосується гуртожитку та служби, який був запроваджений о. Василем та о. Леонідом. «Таким чином, – пише автор житія, – собор братії у о. Василя з дня на день множився і прикрашався душами Боголюбними, яких усіляко утверджуючи у самовідданості та відсіченні власної волі. Ревно спостерігаючи за благонравием кожного, він помалу привчив всіх до правил, яким сам навчався у Св. Афонських Горах і в Російських монастирях »118. Багато було благодійників у обителі, процвітало і господарське життя – о. Василь побудував млин, лісопильню, готель, безліч келій та інших необхідних для гуртожитку будівель. Відомі й особисті духовні подвиги старця Василя: він був розумний діяч, проходив розумову молитву, для чого після вечірнього правила ходив у ліс, де в нього була келія, і там в тиші розмовляв один з Єдиним Богом; а при настанні ночі повертався до Обителі» 119 . Білобережська обитель славилася святим житієм і церковним благочинням по всій Російській землі, а сам старець Василь став відомим багатьом знатним особам у столиці, так що Імператриця викликала його у свої царські покої, але за своєю смиренністю він уникнув такої зустрічі. Недаремно Білобережську пустель називають розсадником чернецтва – духовні діти та учні старця Василя з Білобережської пустелі були призначені настоятелями: будівельник Серафим – у Площанську обитель, архімандрит Мельхиседек – у Московський Симонов монастир, отець Леонід (Оптінський) до Глинської пустелі 120 . Старець Василь, окрім зовнішнього благоустрою Білобережської обителі, займався найголовнішою справою – ревнував про спасіння душ Богом довіреного йому словесного стада: «з якою розсудливістю та мудрістю цей духовний творець Христовий обробляв серцеву ниву кожного, хто приходить до нього в обитель2. Інокам старець Василь радив найбільше намагатися перебувати у своїх келіях зі страхом Божим, мати читання Богоносних отців і творити молитву Ісусову розумом, написуючи слова молитви на серці, а також поклони класти за силою, часто і з розчуленням 122 . Старець Василь, уникаючи людської похвали, почав проситися на спокій у Владики Досифея. З його благословення він передав настоятельство над обителью ієромонаху Питириму, який хоч і був учнем о. Василя став його гонителем. Піддавшись гонінням, старець Василь зі своїм учнем – схимонахом Афанасієм Афонським перейшов у Свенську обитель, але згодом на прохання братії повернувся назад. Коли монастир під начальством Питирима почав занепадати, настоятелем Білобережської обителі в 1804 став ієромонах Леонід (Оптинський). А старець Василь звільнився від управління і втішав як свою братію, так і братію Свенського монастиря, настоятелем якого на той час був його учень ієромонах Серафим. Старець Василь збирався відвідати Афон, але Божим Провидінням було зупинено в Одесі через закриття кордону через війну Туреччини з Росією. І о. Василь повернувся назад для нових подвигів. Владика Досифей просив старця Василя пожити у Севському жіночому монастирі для духовного опікування сестер. Сестрам він давав корисні поради та духовні настанови, приймав також і громадян, які просять у нього поради. Старець усіх охоче приймав, давав благословення та настанови, після чого відвідувачі відходили від нього з душевною втіхою. Особливо він радив відвідувачам пам'ятати про Бога і творити Ісусову молитву 123 . За Божим Промислом проживав старець Василь у Коренській пустелі, але через деякий час перейшов до Глинської пустелі, куди тягло його невимовне почуття. Після прибуття він виявив монастир у великому запустінні, братії там було лише 10 людей. І старець Василь зі своїм учнем Анастасієм подвизався облаштовувати Глинську обитель. Але великим злом було в обителі пияцтво, викорінюючи яке серед ченців, старець зазнав хуління свого вчення від настоятеля та братії. Багато було заздрості та наклепів, але старець смиренно все зносив, пробачаючи всім своїм кривдникам і молячись за них. Старець Василь молився Цариці Небесній про послання обителі гідного настоятеля, і Владичиця, почувши ці молитви, надіслала їм старця із Софронієвої пустелі о. Філарет. Старець Василь сам клопотав перед Владикою про призначення о. Філарета настоятелем Глинської пустелі, з яким він після обрання зайнявся улаштуванням обителі – настоятель Філарет піклувався про зовнішній добробут обителі, а старець Василь про влаштування внутрішнього порядку: «він назидав братію, малодушних втішав, гордих упокорював і скорботів і ворогував своїми незлобами. навіяти братії віддалятися від гніву і перебувати у взаємній любові, щоб не служити спокусою світу» 124 . Десять років пробув старець Василь у Глинській пустелі, після чого трапилися гоніння на нього заздрості та наклепу. Старець смиренно переніс вигнання з обителі і перейшов до Площанської пустелі, де не застав уже в живих свого учня о. Серафима. Настоятель Глинської пустелі після вигнання о. Василя в своєму листі до старця просив у нього прощення за те, що послухав наклепників, і переконливо запрошуючи його повернутися, і тим заспокоїти себе і його. Старець же написав йому у відповідь такі слова: «З радісними сльозами дякую і славлю Бога, незбагненними долями Його, що привів мене в тихий і безмовний притулок. Заради Бога, пробачте мені грішного! А вас усіх з любов'ю охоплюю, лобзаю і прощаю» 125 . Богом було дано одкровення старцеві Василеві про час його смерті, братії він повідомив про свою смерть за півтора роки, і сам став заздалегідь готуватися до смерті. За благословенням свого настоятеля він улаштував у безмовній пустелі тісну келію і пішов у затвор. Автор житія пише, що «молитовні праці його у затворі були такими: він здійснював щоденні служби, крім Літургії. Понад те, вдавався безперестанку подвигу розумної молитви, читаючи в серці своєму поперемінно, то молитву Ісусову, то Богородичну. Іноді виголошував молитву Св. Іоанніка: «Надія моя – Батько, моє притулок – Син, мій покров – Дух Святий» 126 . Після затвора старець Василь присвятив себе подвигам віри, душевного побудови і керівництву ближніх, приймаючи до себе всіх без перешкод. Через деякий час, передчуючи близьку кончину, старець Василь почав готуватися до переходу у вічне життя, при цьому рідше виходив із келії і приймаючи меншу кількість відвідувачів. Але перебуваючи останнім часом у келії, він не залишаючи свого келійного правила, навіть знемагаючи, він чинив правило сидячи, і безупинна Ісусова молитва була на устах його. Коли прийшла година його смерті, старець закликав у свою келію настоятеля Маркеліна і братію, просив їх піднести про нього старанні молитви для неушкодженого подолання поневіряння повітряного. Після чого віддав Господу свою чисту душу. Помер старець Василь 27 квітня 1831 р., 86 років від народження. Усе сказане у цьому розділі дозволяє зробити висновок, що у другій половині XVIII в. та на початку XIX ст. завдяки благочестивим подвижникам монашество, що згасало, було підтримано і духовно оновлено. Здебільшого це були учні великого старця архімандрита Паїсія Величковського, виховані їм у суворих правилах чернецтва, які відновили багато російських монастирів, близьких до запустіння, привели їх у квітучий стан, втілили в них духовні заповіти прп. Паїсія: запровадили гуртожильні статути, відновили традиції старчества та розумного діяння. Учні прп. Паїсія Величковського, продовжуючи його справу, виховали цілий сонм своїх учнів – послідовників та продовжувачів духовних традицій старця Паїсія. Глава 3. Духовні спадкоємці прп. Паїсія Величковського Окрім найближчих учнів прп. Паїсія Величковського багато з його послідовників перебували зі старцем Паїсієм у духовному спілкуванні, інші ж втілювали в життя його духовні традиції, які сприйняли від безпосередніх учнів старця, що прийшли з Афона та Молдови. У цьому розділі ми намагатимемося простежити ці зв'язки та спадкоємство. Визначними учнями старця Клеопи (Покровського) є: архімандрит Феофан Новоєзерський (Соколів), схіархімандрит Макарій (Брюшков) та архімандрит Ігнатій, про які йтиметься нижче мова. 3.1 Архімандрит Феофан Новоєзерський Схіархімандрит Феофан належить старцям високого духовного життя, які надали неоціненні послуги в складний для чернецтва православної Росії час. З багатьма ченцями та настоятелями він перебував у духовному спілкуванні, всіляко допомагаючи їм у їхній благодійній діяльності. Його власна діяльність була ознаменована улаштуванням зовнішнього та внутрішнього добробуту кількох обителів, а особливо – обителі преподобного Кирила Новоєзерського, якій він присвятив тридцять шість років невтомній діяльності, і в якій знайшов вічний спокій після вісімдесятирічного багатотрудного життя 127 . Архімандрит Феофан народився 12 травня 1752 р. в Троїцьку в сім'ї дворянського роду Соколових, при хрещенні був наречений Феодором. Отрок Феодор любив читати, за рахунок природного обдарування та великої допитливості заповнював брак освіти. Заради читання він навіть жертвував дитячими іграми та забавами. Священне Писання, святоотцівські повчання, житія святих подвижників пробудили в душі юнака глибокий релігійний настрій духу 128 . Цим було обумовлено його раннє бажання залишити світ, і в чотирнадцять років він повідомив про свій намір піти в монастир до свого однолітка, що надійшов до Саровської пустелі. Але не судилося Феодору так рано піти в монастир через інше бажання його батьків, яких він не міг не послухатися. Феодор вирушає до Москви і надходить на службу до вотчинної колегії. Але в душі його не згасало прагнення до подвижницького життя, і незабаром Феодор кидає службу і наважується йти до монастиря. За його бажання мати «наставника, який відрізнявся б не стільки поблажливістю до недуг вступаючих на чернечу територію, скільки суворості до всіх їхніх помислів і вчинків, до всіх проявів життя незгодних з духом істинного чернецтва» 129, вибір падає на Санаксарський монастир. Санаксарська обитель нагадувала собою найдавніші часи монашества через суворі погляди старця Феодора, що прийняв в управління обитель в 1764 р. Він вважав корисним для братії убогий вид монастиря, який мав дерев'яні паркан і церкву, і в якій служба відбувалася з нестачі свічок. У келійному житті від ченців була потрібна повна неуважливість - ніхто з братії не мав власності, всі ходили в лаптях і балахонах. Статут був суворим за рахунок тривалих служб та послуху для братії. Настоятель отець Феодор був освіченою людиною та досвідченим керівником у духовному житті, був суворим до себе і вимагав від підлеглих неухильного виконання всіх правил чернечого життя. Хто не зміг винести його суворих стягнень, тих він не утримував насильно в обителі, але «зате ті, хто залишився в монастирі, проходячи під його керівництвом важку науку беззаперечної слухняності та самозречення, становили суспільство, що нагадувало найкращі часи православної чернецтва» 130 . Саме такого наставника бажав молодий послушник Феодор, від нього він отримав перші уроки чернецтва, які навчили його терпінню, суворості до себе та безумовному послуху, і які стали основою його характеру. Пізніше Санаксарський настоятель зробив для молодого Феодора виняток, дозволивши йому оселитися на самоті, де той перебував цілий рік. Необхідно відзначити також близькі відносини Феодора з Ігнатієм і Макарием 131 , з якими потім був у нерозривному духовному спілкуванні. Але спіткало тяжке випробування для отця Феодора (Ушакова) – за наклепом воєводи його було відсторонено від настоятельства і віддалено до Соловецького монастиря. Старець Феодор, прощаючись із братією, надав їм повну свободу вибору – залишатися в Санаксарській обителі або розійтися іншими монастирями. Багато ченців розійшлися, двоє близьких товаришів послушника Феодора Ігнатій та Макарій оселилися у Введенській пустелі, настоятелем якої був знаменитий старець Клеопа. Незабаром Феодор залишив Санаксарську пустель, в якій провів три роки подвижницького початку, і переселився до тієї ж Введенської обителі. Життя Феодора у Введенській пустелі під керівництвом старця Клеопи мало не менше значення, ніж у Санаксарі, – для нього це був новий крок у чернечому вихованні, тут він отримав нові, досконаліші уроки чернечого життя, які сильно вплинули на подальше формування його характеру 132 . Сам Клеопа отримав чернече виховання на Святій Афонській Горі, вправляючись у розумній молитві та духовній праці разом зі старцем Паїсієм Величковським. Після трьох років, проведених у Санаксарській обителі під керівництвом суворого старця, Феодор набув необхідних якостей чернечого життя – терпіння, працьовитість, беззаперечне послух і суворе виконання чернечих правил. Тут же, під керівництвом нового наставника – старця Клеопи, він повинен був засвоїти, що цих якостей недостатньо для досягнення досконалості чернечого життя, необхідно очистити свої помисли, виховати дух любові та смирення, які надають зовнішнім подвигам справжнього значення та рятівної сили 133 . Великий був вплив старця Клеопи на Феодора, - під його керівництвом він виховав у собі дух любові, лагідності та поблажливості, який йому супроводжував вже у справі його керівництва іншими ченцями. Розповіді старця Клеопи про життя на Афоні пробудили в молодому послушнику Феодорі бажання самому побачити Афонське життя, повчитися у мудрих старців, а особливо старця Паїсія Величковського. Бажання Феодора посилив приїзд двох ченців із молдавського монастиря Тисман, настоятелем якого був старець Феодосій (Маслов), який був співрозмовником старців Паїсія та Клеопи, та Феодор, який прожив під керівництвом о. Клеопи три роки вирішив узяти в останнього благословення на подорож разом із молдавськими ченцями. Це було 1777 року. Феодор мав бажання відвідати Афон та Палестину, після чого вступити на проживання до старця Паїсія. Разом з іншими п'ятнадцятьма ченцями, в т.ч. і зі своїм другом Ігнатієм, Федір вирушив до Молдови, до Тисманського монастиря. Але в Тисмані Божим Промислом від подальшої подорожі його утримав ігумен Феодосій, який на бажання Феодора слідувати далі відповідав такими словами: «ти маєш тут залишитися, тому що ти покликаний сюди, а не туди» 134 . Феодор упокорився і з слухняністю віддався у волю новому наставнику, який через три роки постриг його в чернецтво з ім'ям Феофан. Тисманський монастир сподобався о. Феофану відокремленим місцем розташування і тишею, в якому жило близько 80 чоловік братії різних національностей, і всі вони, за його словами, жили «як ангели Божі». Ігумен Феодосій був учнів великого старця схимонаха Василя, а з іншим його учнем, старцем Паїсієм, довгий час був найближчим співрозмовником, перебуваючи у тісному духовному спілкуванні. Таким чином, старець Феодосій міг замінити о. Феофана самого старця Паїсія, якого той так прагнув. Суботін Н. в його життєписі зазначає: «керівництво, під яким знаходився він у Тисманському монастирі, правила і спосіб життя оточуючої його братії могли довершити його чернечу освіту, розпочату в Санаксарі і Введенській пустелі, і саме в тому дусі, найкращим представником якого був старець Паїс уваги до помислів, у безперервному духовному діянні та розумній молитві» 135 . Але недовго довелося пробути о. Феофану в Тисманському монастирі, коли пішли утиски з боку турків, ігумен Феодосій вирішив просити російський уряд надати якийсь монастир, куди він міг переселитися з братією. Клопотати у цій справі він відправив ченця Анастасія, який вважався родичем князя Потьомкіна, а супутником був обраний о. Феофан за його розумові та моральні якості. Прохання було доставлено до Петербурга, і найвищим указом було визначено призначити ігумена Тисманського монастиря отця Феодосія настоятелем Молчанської Софронієвої пустель. Виконавши доручення ігумена Феодосія, о. Феофан більше не повертався до Валахії, а на запрошення свого старого друга о. Ігнатія перейшов у Флорищеву пустель, де був висвячений на ієродиякона. Але незабаром о. Феофан перейшов до свого колишнього наставника старця Феодосія в Софронієву пустель, куди старець переніс статут Афонської Гори та внутрішній устрій Тисманського монастиря, де й прожив ще півтора роки. Після цього часу о. Феофан разом з іншими ченцями, більш за інших досвідченими в духовному житті, викликали в Олександро-Невську лавру для зайняття різних посад. О. Феофан чинив опір цьому виклику, але був змушений, сприйнявши це як Божий Промисл, з'явитися до Петербурга. Проходячи різні послухи в лаврі, за свою старанність, сумлінність, лагідність і спокійну розсудливість він був узятий у келійники митрополитом Гавриїлом. На цій посаді о. Феофан прожив при митрополиті Гавриїлі десять років, спостерігаючи життя мудрого і благочестивого пастиря, яке було для нього постійним повчальним прикладом. Суботін пише: «з іншого боку, моральні якості самого о. Феофана здобули йому повну довіру святителя, який звертався до нього за порадою у багатьох важливих справах, і, таким чином, дали йому можливість бути корисним і для нього особисто і через нього для самої Церкви, благо якої було повсякчасною і першою турботою святителя» 136 . У міру знайомства з характером і духовним улаштуванням свого келійника митрополит Гаврило наближав його до себе, повністю довіряв йому і звертався до нього за різними порадами, тож згодом усі секретні папери писав сам о. Феофан 137 . Але найголовніше було в тому, що о. Феофан був радником і помічником митрополита Гавриїла у працях з влаштування монастирів. Адже в той час чернецтво перебувало в занепаді, багато монастирів були близькі до запустіння, колись багаті, але зараз позбавлені засобів існування. О. Феофан вказує ще й іншу причину запустіння – архімандритами та настоятелями монастирів були переважно малоросіяни, – ченці з учених, які більше займалися вченими посадами, ніж улаштуванням монастирів. Митрополита Гаврила сильно засмучувало таке становище стародавніх російських чернечих обителів, і тому для нього були дуже важливі поради та сприяння в цьому питанні келійника, який отримав чернече виховання під керівництвом кількох старців високого духовного життя 138 . Коли ж митрополит Гавриїл отримав із Молдавії від старця Паїсія Величковського переклад Добротолюбія, і віддав його для виправлення вченим Олександро-Невської семінарії, то доручив звертатися за порадами у виправленні саме до о. Феофану та іншим досвідченим подвижникам. Для правильного перекладу християнського вчення богомудрих отців і подвижників про духовне споглядальне життя та розумну молитву недостатньо було одного знання грецької мови, необхідно було досвідчене проходження викладених правил та істин. Тому митрополит Гаврило рекомендував вченим виправникам поради о. Феофана та інших старців, міркуючи: «вони хоч і не знають так, як ви, грецької мови, але краще за вас знають з досвіду духовні істини, незбагненні одним тільки книжковим вченням, і тому правильніше вас можуть розуміти зміст настанов, що містяться в цій книзі» 139 . Крім о. Феофана у питанні виправлення брали участь ігумен Валаамський старець Назарій, який проповідував насолоду розумної молитви і мав від Господа дар прозорливості 140 , ієромонах Філарет, о. Ігнатій та схимонах Опанас, який доставив переклад «Добротолюбства» з Молдови до Санкт-Петербурга. Митрополит Гаврило особливо дбав про відшуканні ченців, здатних до влаштування монастирів, бо занепад їх був викликаний недоліком таких людей. І в питанні пошуку та призначення настоятелів монастирів митрополит звертався з порадами до свого келійника. О. Феофан сам розповідав про це: «преосвященний питав мене про духовних старців, чи немає мені відомих, здатних до влаштування монастирів. А я всіх своїх знайомих, з якими разом жив у послуху у старців, до Петербурга перетягував: ось о. Назарія, о. Ігнатія, о. Іону та інших» 141 . Митрополит Гаврило був дуже стурбований влаштуванням стародавніх монастирів своєї єпархії – Валаамського, Тихвінського, Клопського, Моденського, Новоозерського та інших, які були на межі досконалого запустіння. Як вище зазначалося, в архімандрити монастирів постачали вчених ченців, і тому, коли в настоятелі Тихвінського монастиря митрополит Гавриїл призначив о. Ігнатія, спочатку Св. Синод відмовив через відсутність у кандидата духовної освіти, але через півроку питання все ж таки було вирішено. Це важлива подія, яку наголосив сам о. Феофан: «Отже, говорив він, о. Ігнатій перший із невчених зроблено в архімандрити, і з того часу почалося виробництво невчених». 142 Велика заслуга о. Феофана і в устрої скасованого московського монастиря Симонова, – з його подачі митрополит Гавриїл клопотав про відновлення цього стародавньої обителі. Митрополит Гавриїл призначив до Симонова монастир тихвінського архімандрита Ігнатія, який привів у гідний стан зовнішній та внутрішній його устрій. Таким чином, пише Суботін Н.: «у скромному званні келійника при митрополиті Гавриїлі, о. Феофан уже встиг надати значні послуги чернецтву, сприяючи відновленню і внутрішньому благоустрою монастирів, що запустіли, за допомогою вказівки людей здатних до того і досвідчених у духовному житті» 143 . Але настав час безпосереднього служіння Церкві і для самого о. Феофана – 1785 р. митрополит Гавриїл висвятив о. Феофана виеромонахи, а 1791 р. призначив його настоятелем Моденського монастиря, яким той керував до 1793 р. У цій обителі ігумен Феофан направив свої сили на зовнішнє і внутрішнє благоустрій, що залучило нових ченців, які бажали проходити послух під керівництвом нового. У 1793 р. митрополит Гаврило призначає ігумена Феофана настоятелем древнього монастиря преподобного Кирила Новоєзерського через крайній його занепад, щоб о. Феофан як досвідчений будівельник привів його до належного стану. Новоєзерський монастир розташований був на острові озера Нове, і мав відокремлене від світу місце розташування, - він був прекрасним притулком для іночеського життя, що присвятили себе. Тут було чинне відправлення богослужіння, суворе дотримання загальножительних правил, і «стрункий порядок чернечого життя, який так заспокійливо діє на душу, стомлену мирськими турботами і суєтами» 144 . Але на момент надходження о. Феофана Новоєзерський монастир перебував у стані крайнього занепаду, – монастирські будівлі були запущені, братії було не більше десяти людей, їжа насельників була вкрай мізерною. І о. Феофан почав відновлювати монастир преподобного Кирила, молитовно закликаючи його допомогу. Тридцять шість років провів у цьому монастирі о. Феофан, весь цей час ревно піклуючись про зовнішнє та внутрішнє благоустрій. За час свого настоятельства він упорядкував і перебудував старі церкви та будівлі, побудував нові чернечі келії та кам'яну огорожу. Протягом двадцяти з невеликим років, що минули з часу вступу на посаду настоятеля Новоезерського монастиря, отець Феофан надав цій обителі, що хилилася до запустіння, упорядкований і витончений вигляд 145 . Але окрім зовнішнього благоустрою о. Феофан велике піклування додаючи до внутрішнього устрою обителі, до заснування та суворого дотримання церковного статуту та чернечих правил, застосовуючи всю духовну досвідченість, набуту під керівництвом мудрих старців. О. Феофан намагався при кожній нагоді навіяти братії справжнє поняття про чернецьке життя, навчаючи їх наодинці або всіх разом після закінчення трапези. Його повчання, засновані на Божому слові, відрізнялися особливою сердечністю і зворушливою простотою слова, чим справляли на слухачів глибоке враження 146 . О. Феофан також для братії був і живим прикладом точного виконання чернечого правила, його життя служило чином для кожного з братії. Він не пропускав церковних служб в обителі, разом із братією працював на послуху, ходив із братією разом на трапезу, нічого зайвого не мав у келії і жив у суворій помірності. У 1799 р. о. Феофан був визначений благочинним кількох монастирів, у тому числі і Горицького жіночого, черниці якого дуже любили о. Феофана і склали записки з його моральними настановами. Також у Новоезерський монастир приходило багато прочан за порадами та допомогою до мудрого старця Феофана, всіх з любов'ю приймав він незалежно від звання, і викладав їм необхідні настанови. Вів о. Феофан і велике листування з нужденними в порадах і розуміннях, завжди готовий допомогти ближньому в різних скрутних і скорботних життєвих обставинах. Суботін Н. зазначає: «з такою старанністю і самовідданістю і з такою любов'ю присвятивши себе турботам про духовну користь довірених його нагляду обителів і всіх бажаючих спасіння про Господа під його керівництвом, благочестивий старець вважав себе тільки виконуючим свій обов'язок і не думав ні про яку тимчасову нагороду» 147 . Після 36 років управління обителью, від постійних праць та посилених чернечих подвигів стали слабшати сили старця Феофана. У 1829 р. о. Феофан просить звільнення з настоятельської посади, і митрополит Серафим виконує його прохання, залишивши на проживання у Кирило-Новезерському монастирі. Архімандрит Феофан відслужив молебень преподобному Кирилу, і востаннє промовивши повчання братії, просив коритися своєму наступнику, т.к. той поставлений від Бога. Помер архімандрит Феофан 3 грудня 1832 р. у віці 80 років. Великим був моральний вплив отця Феофана на всіх, хто звертався до нього з проханнями про духовну допомогу. «В історії ж православного російського чернецтва, – пише Суботін Н., – ім'я його займе почесне місце серед тих ревнителів чернечого життя, які вихувалися під керівництвом старця Паїсія і так багато сприяли підтримці й оновленню занепаду чернецтва» 148 . Після себе архімандрит Феофан залишив багатоцінну спадщину у вигляді духовних настанов. В особливому ряду стоять його настанови з приводу невпинної Ісусової молитви, рятівної для християнина. Він радив завжди мати в умі та на вустах незалежно від занять. 3.2 Схіархімандрит Макарій (Брюшков) Схіархімандрит Макарій, у світі Матвій Брюшков, народився у місті Рузі в 1750 р. у небагатій купецькій сім'ї. Матвій у дитинстві був відданий для привчання до торгівлі до Москви, де він справді пізнав суєту світу. Але в той час, коли його товариші мріяли про накопичення земних скарбів і розваги, юний юнак Матвій думав про чернече життя 149 . У 1767 р. Матвій відправляється в Санаксарську пустель, настоятелем якої був ієромонах Феодор (Ушаков), який славився строгістю свого життя. Санаксарська обитель була дуже бідною: монастир був обнесений дерев'яним парканом, мав одну дерев'яну церкву, в якій через брак свічок застосовували скіпку. Зміст братії був убогим – ходили в лаптях та балахонах, ніхто не мав своєї власності. О. Феодор був досвідченим керівником у духовному житті, і дуже пильно стежив за життям та духом братії. У Санаксарській пустелі вже тоді проживав ієродиякон Ігнатій, майбутній настоятель Пішноської обителі, а 1771 р. сюди прибуває 19-річний юнак Феодор, згодом знаменитий архімандрит Феофан Новоєзерський. Він проживав разом із Матвієм через брак келій, і з того часу у них почалася щира дружба, яка тривала до самої смерті. Вони разом працювали на монастирських послухах, разом молилися, і любов до Бога та один до одного полегшували їхні труди. Але не обходилося і без спокус – о. Феофан писав у своїх нотатках: «Я жив в одній келії з Макарієм; йому найбільше спокус було: о. Феодор дасть йому балахон погано пошитий, з довгою спиною або з латками, той бентежиться, прийде до о. Феодору, показує, як на ньому балахон сидить, яка спина не пропорційна. О. Феодор почне умовляти: навіщо прийшов у монастир? та чи є розум!.. чим займаєтесь?.. ганчірками!.. Треба займатися тим, щоб душу свою очистити, щоб ні до чого тимчасового не пристраститься!» 150 . Але повчання старця завжди приймалися з любов'ю. Не довелося друзям довго жити в Санаксарській пустелі – за наклепницьким доносом о. Феодор був відправлений до Соловецького монастиря, а братія після цього розійшлася по різних монастирях. Послушники Матвій та Феодор перейшли у Введенську Острівську пустель, до знаменитого старця Клеопи. Слідом за ними залишив Санаксар та о. Ігнатій, який перейшов у Флоріщеву пустель у 1776 р. Під керівництвом старця Клеопи юні друзі прожили не більше двох років - Феодор, який бажав вклонитися святим місцям Палестини, пішов з двома ченцями з Молдови до Валахії, де був утриманий настоятелем Тисманського монастиря архімандритом Феодосієм, який постриг його в чернецтво з ім'ям. У цей же час Матвій був прийнятий до братії Введенської пустелі. Там, пише Руднєв В.Ф.: «Оточений прекрасними прикладами, що надихається настановами о. Клеопи, Матвій ревно трудився на обраному шляху. Він ніколи не поступався у точному збереженні статуту, був першим у всіх працях монастирських, у чуванні і молитві» 151 . Прожив Матвій під керівництвом о. Клеопи трохи більше трьох років, після його смерті настоятелем Введенської пустелі став о. Ігнатій. Він іноді приїжджав із Флорищової пустелі у Введенську до старця Клеопи. Одного разу, коли Ігнатій відвідав Клеопу, «старець, ніби на навіювання згори, сказав Ігнатію: «Ти тут після мене будеш настоятелем», і наділ на нього хрест. «Та це, батюшка, архімандричий хрест», — відповів Ігнатій. «Так, будеш», підтвердив Клеопа» 152 . І наступного разу, коли Ігнатій заїхав до Введенської пустелі, він уже не застав у живих о. Клеопа. Після цього, на прохання братії о. Ігнатій погодився стати настоятелем і в 1778 р. був затверджений на цій посаді. У 1779 р. о. Ігнатій постриг у чернецтво відомого йому за Санаксаром послушника Матвія з ім'ям Макарій на честь прп. Макарія Єгипетського. Протягом двох років Макарій був висвячений на ієродиякона та ієромонаха, що є доказом любові та поваги, яке він здобув від начальства. Через жалюгідне становище давньої та раніше квітучої Пішношської обителі, Феофілакт єпископ Переяславський у 1781 р. призначає її настоятелем о. Ігнатія, а скарбником о. Макарія. Разом з ними з Введенської пустелі прибули близько 12 осіб ченців з кращими даруваннями та поведінкою, з якими будівельник Ігнатій почав вводити чиноположення св. Гори Афонської, принесене звідти старцем Клеопою. Макарій у всьому був йому діяльним помічником153. Побачивши старість Пішношської обителі, і згадуючи благоустрій Введенської пустелі, Макарій занепав з думкою перейти в якийсь інший монастир. Але уві сні йому з'явилися преподобні Сергій Радонезький та Мефодій Пішноський зі словами: «Не відходь звідси; і тут буде у всьому достаток» 154 . Після цього бачення о. Макарій відчув невимовну втіху, підбадьорився і зважився жити і працювати тільки на Пішноші і тільки для Пішноші. І після цього Господу було завгодно зробити його настоятелем цієї обителі. Митрополит Гаврило в 1788 р. за порадою свого келійника о. Феофана (друга і сподвижника о. Макарія) перекладає о. Ігнатія в архімандрити Тихвінського монастиря. Велика кількість ченців переходить разом з ним, а ченці, що залишилися, просять Платона митрополита Московського призначити будівельником Пішноської обителі о. Макарія, й у 1788 р. Макарій заступає посаду настоятеля. За о. Макарія Пешношська обитель повстала з руїн, звеличилася і прославилася своїм зовнішнім та внутрішнім пристроєм. Невтомний та обізнаний у працях господарських о. Макарій ще більше був невтомний у подвигах внутрішнього життя. Слава про його строгому подвижницькому житті рознеслася по всій Росії, і до нього звідусіль стали приходити ревнителі пустельного проживання. При цьому з кожним роком множилося число прочан в обителі, а разом з ними з'явилися і засоби для її відновлення 155 . Були знову влаштовані монастирські будинки, збудовано новий дерев'яний готель для прочан, а в глушині монастирського лісу були збудовані келії для любителів безмовного пустельного проживання. Пішношська обитель стала зразком того часу для інших монастирів, і її називали «училищем благочестя, прикладом життя чернечого» 156 . До о. Макарію, як людині досвідченій у духовному житті, зверталися за порадами у скрутних випадках настоятели інших монастирів, а сам митрополит Платон ставив приклад Макарія іншим настоятелям, при цьому говорив: «Пішноша в моїй єпархії друга Лавра» 157 . Друг о. Макарія Феофан, що вже на той час став настоятелем Новоезерського монастиря, приїжджав на Пішношу близько 1793 р. і запозичив гуртожильний статут, а також випросив у о. Макарія деяких із братії для влаштування свого монастиря. Ім'я о. Макарія тоді стало відомим і за межами Росії. Він перебував у духовному спілкуванні і листувався з архімандритом Нямецького монастиря старцем Паїсієм Величковським, і отримав від нього в дар посох 158 . Збільшилася довіра митрополита Платона до о. Макарію - він доручив йому багато обителів, в яких необхідно було заводити загальножительні статути на зразок Пішношської, і призначати в них настоятелів зі своєї братії. У розпорядження о. Макарія було віддано у повне розпорядження такі монастирі: Стрітенський у Москві, Голутвинський у Коломні, Борисоглібський у Дмитрові; пустелі: Козельська Оптіна, Давидова, Берлюківська, Катерининська. Макарій старанно дбав про зовнішній та внутрішній благоустрій Пішноського монастиря, який справді став училищем благочестя, розсадником чернечого життя. 24 учня о. Макарія стали настоятелями різних обителів 159 . За свою працю о. Макарій отримав від митрополита Платона благословення ходити з палицею прп. Мефодія Пішноського. За о. Макарії збільшилася дозвільна кількість штатних ченців від шести до тридцяти, щоб чиноположення Святої Афонської гори відбувалося в повному складі – служили дві літургії, читали неусипану Псалтир, звершували вечірнє правило з розумними молитвами та поклонами. Пішноша обитель отримала особливе заступництво Пресвятої Богородиці, Ігуменії Афонської Гори, статут якої виконували ченці Пішноші на чолі зі старцем Макарієм. В дар від архімандрита Ігнатія Тихвінського було отримано список з Тихвінської ікони Божої Матері, яка була багато прикрашена і шанувалася з особливим благоговінням. Було розширено храм святий. Миколи, і в 1806 р. за заслуги в управлінні обитель Макарій був зведений в сан архімандрита Дмитровського Борисоглібського монастиря, залишаючись настоятелем Пішноші. Але навіть у високому сані архімандрита Макарій залишався прихильником колишнього суворого подвижницького життя - від братії він не відрізнявся ні в їжі, ні в одязі, у вільний час ходив з ними на послух, не пропускав жодного богослужіння. Архімандрит Макарій вирізнявся високою доброчесністю. І хоча обличчя його здавалося суворим, серце його завжди було сповнене християнської любові. Усі знаходили в ньому мудрого наставника та привітного співрозмовника. Мудрість його повчань приваблювала не лише одних чернечих, але також мирян і високопоставлених людей 160 . Макарій любив самотнє і безмовне життя, і віддалявся по можливості в глибокі ліси на кілька тижнів, перебуваючи там у подвижницькій праці. І завжди старець, залишаючись сам, творив розумну Ісусову молитву. У працях, подвигах та турботах пройшло все життя о. Макарія. Відчуваючи наближення своєї смерті, він намагався більше згадувати про смертну годину, наказав ченцю Феофану зробити йому соснову труну, але заборонив про це говорити братії до його припинення. Будучи вже після смерті, Макарій закликав братію собі в келію, благословив їх з любов'ю, просив молитися за нього. Руднєв В.Ф. пише про цей момент: «потім раптом заговорив про гнів Божий, що йде на Росію, - просив, наказував молитися старанно, молитися зі сльозами про відразу гніву Божого, про спасіння батьківщини. Це було майже за два роки до нашестя французів у 1812 році» 161 . Перед смертю Макарій був пострижений у велику схиму без перейменування. Помер схіархімандрит Макарій 31 травня 1811 на 61 році від народження. Архімандрит Ігнатій був родом з великоросіян, служив при дворі Імператорської величності. У 1763 р. був звільнений з державної служби, і в 1764 р. був пострижений у чернецтво настоятелем Санаксарського монастиря Феодором Ушаковим. У цій обителі Ігнатій був зроблений ієродияконом і ієромонахом. Як було зазначено вище, в 1776 р. перейшов у Флорищівську пустель, де перебував на посаді скарбника. З 1778 р. після старця Клеопи був будівельником Островської Введенської пустелі, а в 1781 році був переведений настоятелем до Миколаївського Пішноського монастиря, куди переніс з Островської пустелі загальножитній статут Афонської гори. О. Ігнатій за рекомендацією о. Феофана, келійника митрополита Гавриїла, був призначений в 1788 р. настоятелем Тихвінського монастиря, який знаходився у великому запустінні, і даним запустінням стародавньої обителі був дуже засмучений митрополит Гавриїл 162 . Митрополит Гаврило зробив уявлення про призначення Ігнатія в архімандрити Тихвінського монастиря, але Святіший Синод знайшов у цьому виконанні утруднення, т.к. у сан архімандрита проводилися лише вчені ченці. Але через півроку ця вистава була залагоджена. Цій обставині надав великої важливості о. Феофан: «Отже, говорив він, о. Ігнатій перший із невчених зроблено в архімандрити, і з того часу почалося виробництво невчених» 163 . Знову призначений архімандрит Ігнатій ввів у Тихвінському монастирі гуртожильний статут, і відновив у ньому суворий порядок. Не меншу роль відіграв о. Феофан та у призначенні о. Ігнатія будівельником Московського Симонова монастиря, який раніше було скасовано. У цій одній із найдавніших обителів Москви знаходився кавалерійський полк, і уряд також мав намір влаштувати в величезних будинках монастиря госпіталь. О. Феофан довів до митрополита Гавриїла ревнощі московських благодійників про відновлення Симонова монастиря, і митрополит Гавриїл клопотав у цьому питанні перед імператрицею через обер-прокурора святійшого Синоду Мусіна-Пушкіна, про що пішов указ у 1795 р. Для сприяння швидкого відновлення монастиря Симонова митрополит Гавриїл призначив настоятелем архімандрита Ігнатія, як досвідченого організатора чернечого життя. І о. Ігнатій навів Симонов монастир у квітучий стан, як зовнішній, а й у внутрішньому устрою. Помер архімандрит Ігнатій у 1796 р. у Симоновому монастирі у віці 65 років. У чернецтві старець Ігнатій провів понад 33 роки. Для братії був прикладом доброчесного житія, злиднів і мізерності, шовкових одягів з моменту вступу в чернецтво не носив. Був милостивий до жебраків, співчутливий до бідних, благодійний до братії. Трапеза його була нероздільною з братією, де він часто повторюючи наступні слова: це добро чи червоно, але що життя братії разом» 164 . Одним із місць, де активно розвивався Паїсіївський рух, була Москва, в якій було два основні осередки – Симонов монастир та Новоспаський монастир. 3.4 Подвижники Симонова монастиря У Симоновому монастирі подвизалися учень старця Паїсія монах Павло (про якого ми писали у 2-му розділі), учнем Павла був намісник Симонова монастиря ієромонах Йосип, у Симоновому монастирі був пострижений старець Адріан, і там же провів решту життя, прийнявши. У монастирі Симонове наполягав архімандрит Ігнатій, (про який згадувалося вище), призначений для заснування гуртожитку. Учень схимонаха Павла ієромонах Йосип, намісник Симонова монастиря, був чудовим своїм високим духовним життям та мужністю. Він вів потаємне у Христі подвижницьке чернече життя, творячи невпинно молитву Спасителеві, і щодня покладав таємно по тисячі поклонів 165 . Полчища Наполеона, зайнявши Москву, пограбували монастирі. Колишній настоятель Симонова монастиря пішов з обителі, здавши її на зберігання о. Йосипу. Французи не раз катували о. Йосипа, що ставили перед амвоном соборної церкви, заносили над ним оголені шпаги, погрожуючи вбити, питали про скарби, але нічого не видав старець. Катування їх потім тяжко відбилися на здоров'я старця. Він постійно страждав і жив у лікарняному стані. Був суворий постник і молитовник і трудився у подвигу розумної молитви Ісусової. Помер о. Йосип у 1829 р., похований у Симоновій обителі. 3.5 Подвижники Новоспаського монастиря У Новоспаському монастирі чудовими старцями були ієромонах Філарет (Пуляшкін) та ієромонах Олександр (Підгорченков), які були учнями схимонаха Афанасія (Захарова), постригу та учня старця Паїсія. Ієромонах Філарет (у схимі Феодор), у світі Феодор Миколайович Пуляшкін, один із відомих московських подвижників благочестя 19 ст. Феодор народився 1758 р. в м. Вязьмі в купецькій сім'ї. Мати його після смерті чоловіка перебралася в С-Петербург, а в 1786 р. вступила до Московського Новодівичого монастиря, де постриглася в черниці з ім'ям Митрополія 167 . Отрок Феодор, перебуваючи в батьківському домі, навчився грамоти, чистописання та Закону Божого. Його улюбленим заняттям стало читання духовних книг, яких у домі батька було достатньо. Після прибуття до Петербурга він був визначений допомагати в лавці свого дядька, але незабаром відчув відразу від мирської метушні. По можливості він тікав до Олександро-Невського монастиря, а після служби проводив час у розмовах зі старцем-ченцем. Тринадцятирічний юнак Феодор упросив свою матір відпустити його для постійного проживання в Олександро-Невський монастир зі знайомим старцем. Через півроку старець порадив Феодору перейти до Саровської пустелі, яка славилася суворістю чернечого життя. Тут він провів кілька років у різних послухах, а пізніше вступив до Московського Симонова монастиря, де перебував послушником його брат Архип. У 1786 р. Феодор був пострижений з ім'ям Філарет, а через рік висвячений на ієродиякона. У 1788 р. Симонов монастир був скасований і звернений у госпіталь, а Філарет з волі митрополита Гавриїла був викликаний до Петербурга, і як чернець суворого життя був поміщений до братства Олександрівського монастиря 168 . У 1789 р. Філарет був висвячений митрополитом Гавриїлом в ієромонаха. Ієромонах Філарет був серед духовних старців, яких рекомендував митрополит Гаврило вченим Олександро-Невської семінарії на допомогу для виправлення перекладу з грецької мови «Добротолюбства», зробленого старцем Паїсієм Величковським. «Вони, казав мудрий архіпастир вченим виправникам, хоч і не знають так, як ви, грецької мови, але краще за вас знають з досвіду духовні істини, які не знають тільки книжне вчення, і тому правильніше вас можуть розуміти зміст настанов, що містяться в цій книзі» 169 . У 1791 р. ієромонах Філарет був переведений для священнослужіння на Новгородське подвір'я в Москві, але вже в 1794 р. він був звільнений на його власне прохання за станом здоров'я, і ​​визначений до лікарні Новоспаського монастиря як лікарняний ієромонах. Але там він продовжував служіння у Миколаївській лікарняній церкві, а також брав участь в управлінні монастирем. У 1798 Філарет був обраний на посаду братнього духовника як досвідчений в духовному житті інок. Але вже наступного року за слабкістю було звільнено з усіх посад і залишено на лікарняному утриманні. З того часу Філарет винятково вправлявся в розумній молитві, читанні священних книг і писань святих отців і подвижників перекладу старця Паїсія, до якого мав велику любов і благоговіння, хоча не знав особисто старця 170 . Рідко він виходив за огорожу монастиря, лише іноді прогулювався тихими літніми вечорами зі своїм другом ієромонахом Олександром, майбутнім архімандритом Арзамаського монастиря. Іншим часом мав Філарет духовне спілкування зі схимонахом Опанасом (Захаровим), постриженником та учнем старця Паїсія Величковського. Старець Афанасій приїжджав із Флорищової пустелі до Москви і відвідував Новоспаський монастир (не пізніше 1806 р.), де розмовляв з ієромонахами Філаретом та Олександром про розумне діяння та чернече життя 171 . Філарет провів кілька років у подвигу суворої безмовності, який підготував його до високого старечого служіння. Решту свого життя (приблизно з 1809–1810 р.) старець Філарет присвятив служінню ближнім, навчаючи та втішаючи всіх без різниці осіб та станів. Діяльність його була перервана навалою французів до Москви в 1812 р., на цей час Філарет їхав до Вологодської губернії, куди було відправлене і монастирське майно. Про ці події докладно пише Снєгірьов І.М. у своєму нарисі про історію Новоспаського монастиря, вказуючи, що прийшли французи знущалися над намісником Никодимом з десятьма ченцями, що залишилися: «Там, поставивши їх серед храму на коліна і, примкнувши до їхніх грудей рушниці, вели сповідувати один одному, як перед смертю, потім, грозячи, грозячи. коштовності; при цьому завдали старцеві кілька ран шаблями і, не змусивши в нього визнання ні погрозами, ні ранами, відпустили ледь живого» 172 . Після вигнання французів старець Філарет повернувся до Москви, і майже до своєї смерті продовжуючи наставляти і допомагати ближнім. Його келія щодня була наповнена безліччю різного народу – від найвищих сановників до простолюдинів. З усіх боків стікалися до Філарета люди вилити свою душу і свої скорботи, знаходячи в ньому справжню батьківську участь 173 . Філарета сильно мучила постійна хвороба, що приносила йому нестерпні страждання, але немічного старця зміцнювала Божа благодать, яка передавалася і тим, хто приходив до нього з вірою в душі і жагою втіхи. Як пише архімандрит Григорій (Воїнов): «в розмові його особливо ясно виражалися дивовижна лагідність його душі, велика смиренність, гаряча любов до ближнього, співчутливість, терпіння і сила глибокого духовного відання» 174 . Разючою була і прозорливість старця, - він прямо відповідав на внутрішню думку відвідувача. Подібно до подвижників благочестя своєї епохи, – Паїсія Величковського, Феофана Новоезерського, Філарета Глинського, Макарія Оптинського та ін., – старець Філарет давав письмові відповіді тим, хто заочно просив його поради. Мав втіху у старця Філарета та ієромонах Макарій, майбутній старець Оптинський, повертаючись у 1832 р. з Петербурга до Площанської пустелі, де він подвизався. У серцевій пам'яті о. Макарія зняли глибокий розум і любов старця. Почасти за порадою старця Філарета Макарій перейшов із Площанської в Оптину пустель. Там у його келії був мальовничий портрет Філарета 175 . Затворниця Досифея, яка мешкала в Московському Іванівському дівочому монастирі, говорила про старця Філарета однієї з духовних дочок його: «Щасливиця, ти знаєш такого великого старця і захотіла бачити мене грішну, нікчемну! Тримайся цього старця, він великий угодник Божий, стережи і виконуй його слово, відкривай йому совість, і Бог тебе врятує» 176 . Незважаючи на похилий час і хворобливий стан, старець Філарет щодня молився на ранній літургії в лікарняній церкві, причащався кожні шість тижнів після ретельного приготування та сповіді, ніколи не сідав у храмі та на келійному молитовному правилі. Любив він читати книги батьківські, а інші переписуючи чи робив виписки настанов. Іноді старець проводив цілі ночі у чуванні та богомислі. Утримувався і в їжі старець, яку приймав один раз на добу, а іноді харчувався й просфорою з храму. Прозорливий старець Філарет передбачав і свою кончину, про що сам повідомив за два тижні: «Мені вже 84 рік» 177 , «пора та кісткам на спокій» 178 . Перед смертю старець Філарет сповідався і причастився Святих Таїн, а також відкрив настоятелю, що 16 років тому був келейно пострижений у схиму з ім'ям Феодор. Помер старець Філарет 28 серпня 1842 року у віці 83 років. У день поховання заупокійну літургію і відспівування тіла по чернечому чину звершив високопреосвященніший митрополит Філарет у Преображенському соборі 179 . На монастирському цвинтарі додалася поважна могила 85 річного старця Філарета, у схимі Феодора, який безвихідь близько півстоліття перебував у монастирі і приносив багатьом душевну користь своїми повчальними порадами та прикладом благочестивим життям 180 . Ієромонах Олександр, у світі Адріан Іванович Подгорченков, народився 1758 р. у Малоросії в сім'ї вихідців із Польщі православного сповідання 181 . Освіта Адріан здобув у Київській духовній академії, а 1779 р. вступив на державну службу. Але вже в 1787 р. його було звільнено через хворобу у відставку за власним проханням. У грудні 1789 р. Адріан виявив щире бажання вступити до братства московського Новоспаського монастиря в надії постригу в ченці. І був пострижений послушник Адріан у Петербурзі митрополитом Гавриїлом у 1793 р. з ім'ям Олександр. І цього ж року у віці 35 років Олександр був висвячений на ієродиякона та ієромонаха. Олександр ревно вправлявся в молитві, читанні Священних книг і писань святих отців-подвижників у перекладі старця Паїсія Величковського. Його суворе чернече життя було відоме митрополиту Гавриїлу, і той бажав його поставити архімандритом; Олександр же всіляко відмовлявся, маючи намір відвідати святі місця. Але митрополит Гаврило відповів Олександру: «Не благословляю вашого наміру. Бо де ви хочете шукати Христа? Де турки? Ви маєте його всередину вас: тут шукайте Його болісно, ​​і Ви знайдете його» 182 . Як не відмовлявся Олександр, начальство поклало на нього посаду - 1798 р. він став намісником Ново-Спаського монастиря. Але вже за рік Олександр випросив собі звільнення з посади настоятеля і був зарахований до лікарняних ієромонахів. З цього часу ієромонах Олександр почав вести життя самотнє. Безперервне покликання імені Ісуса в молитві «Господи, Ісусе Христе, помилуй мене» становило головний предмет занять його розуму та серця 183 . Тихими літніми вечорами він прогулювався зі своїм другом ієромонахом Філаретом навколо монастирських стін, живлячи серце високою бесідою. Вони були близькі за духом, і з деякого часу терпіли однакову скорботу, – «я сам із Новоспаським ієромонахом – Філаретом святим страждав багато років», – писав Олександр в одному зі своїх листів 184 . Олександр, хоч і любив усамітнення та молитву, не цурався відвідувачів та духовних співрозмовників. Відвідував у Москві Олександра схимонах Опанас Захаров, постриженець старця Паїсія Величковського, розмовляючи з ним про розумну молитву. Приймав Олександр та інших старців, учнів великого Паїсія, що перейшли з Афона та Молдови, які в Москві користувалися дивовижністю Новоспаського подвижника. Привітний Олександр засвоював вчення старців та досліди їхнього духовного життя. Він вів листування і з самим старцем Паїсієм 185 . Рославльський пустельник монах Арсеній (Кирилов) почитав о. Олександра і користувався його прихильністю. За порадою до ієромонаха Олександра приходив 22-річний Тимофій Путілов, згодом архімандрит Мойсей, настоятель Оптиної пустелі. До Олександра його відправила благочестива стариця Досифея, яка мешкала в московському Іванівському монастирі. За порадою Олександра Тимофій у 1805 р. вступив до Саровської пустелі зі своїм братом Іоною, а в 1808 р. після його благословення вирушив до Свенського монастиря. Знаходження у сирому лікарняному корпусі Новоспаського монастиря шкідливо діяло на слабке здоров'я о. Олександра і це обтяжувало його. Ось що він писав із цього приводу: «Я багатогрішний 13 років колись жив у скоєному льоху в Новоспаському, на лікарні. Волосся на голові і бороді стало лізти, і зуби хитатися... І стільки було звик до цього мимовільного ув'язнення, що й донині сумую за ним» 186 . Але в його житті були зміни, - в 1810 р. ієромонах Олександр був присвячений в архімандрита Арзамаського Спаського монастиря. Наступні 35 років життя та діяльності Олександра пройшли у сані архімандрита. У 1820 р. він був поставлений благочинним над п'ятьма монастирями (чоловічими та жіночими). Відкрито було їм Арзамаське парафіяльне училище в 1822 р., і, будучи його доглядачем, йому це давало втіху. Дбав архімандрит Олександр про благоустрій обителі, а також про задоволення та бідну братію, якій допомагаючи і власними грошима. Поводився з підлеглими поблажливо, як дитинний батько. Інокам він говорив такі повчальні слова: «Келлія чернеча, це піч Вавилонська. Для уважного вона очищувальна і прохолодна, а не уважному до себе болісна і запальна» 187 . Був дуже співчутливий о. Олександр до нещасних та бідних, він сам допомагав їм та інших переконував. Терпіл о. Олександр добровільну бідність і злидні, хоч і отримував кілька нагород і мав благодійників, - малу частину він витрачав на власні потреби, решту роздавав бідним і нужденним. Одяг носив старець найпростішу, їжу вживав просту і помірну, яку готували для братії, плоть свою вбивав постом. Незважаючи на свій болісний стан, старець Олександр прожив дуже довго, і все тому, що в немічному його тілі мешкала здорова душа, яка сприймала від Джерела життя божественну благодать. Ця благодать зміцнювала немічного старця у його діяльності за очевидної слабкості його тілесних сил 188 . До останньої хвилини життя о. Олександр був у твердій пам'яті та мав спокійний радісний вигляд. Помер він мирно і блаженно 29 квітня 1845 р. на 87 році свого високого християнського життя, похований у Спаському монастирі Арзамаса. 3.6 Учні старця Василя (Кишкіна) Необхідно докладно розповісти про учнів видатного старця Василя Кішкіна. З його учнів відомі: схімонах Леонід Оптинський, чернець Арсеній (Кирилов), схимонах Афанасій (Охлопов), схієродіакон Мельхіседек, ієродиякон Анастасій, архімандрит Мельхиседек, Ізраїль, схимонах Макарійо, настоятель Білобережської (Веденісов), ігумен Філарет Глінський. Ми вже згадували двох учнів старця Василя Кишкіна ченців Арсенія та Ізраїлю, які разом із ним вирушили на Святу Афонську Гору, і мешкали в Іллінському скиті. Про перше є набагато більше відомостей. Арсеній Молодший, у світі Алексій Микитович Кирилів, народився 1764 р. в Орлі. Починав чернечий шлях у Коренській пустелі під керівництвом старця Василя Кишкіна, куди вступив у 1795 р. У 1797 р. Алексій разом із старцем Василем прибув Афон, де у скиту св. пророка Іллі був пострижений ієромонахом Макарієм з ім'ям Арсеній, а сприймачем був старець Василь 189 . У 1798 р. Арсеній і старець Василь перейшли до Молдавії до Нямецького монастиря, а 1800 р. повернулися до Росії і перебували в Коренській пустелі. Звідти вони перейшли до Білобережської пустелі. Близько 1804 р. Арсен пішов у Рославльські ліси, де жив у пустельній келії. Арсеній мав своїм другом Преосвященного Філарета митрополита Київського, і той дуже шкодував, що цей світильник – Арсеній – ховається під спудом. Владика посилав його в один із підвідомчих йому монастирів, обіцяючи доручити йому начальство та поставити ігуменом. На цю пропозицію Владики о. Арсеній шанобливо вклонився і сказав: «Владико Святий, там камінь багато, про які можна спіткнутися і впасти» 190 і, подякувавши митрополиту Філарету за почесну пропозицію, додав: «Великий Арсеній не проміняв дикої своєї пустелі на царські чертоги; а я, маленький Арсеній, – тотомислячий» 191 . Після цієї розмови з Владикою Філаретом о. Арсеній повернувся до пустельних Рославльських лісів, де знову перебував у подвигах. У 1840 р. о. Арсеній переселився до Білобережської пустелі, де мовчав у келії, віддаючись вищим заняттям розуму і серця, поринаючи в розумну молитву. Також він займався читанням Слова Божого, ходив на церковні служби, а у разі неможливості звершував їх у келії. Охоче ​​старець Арсеній назидав і братію, що приходить до нього, для їх душевної користі. Про свою смерть старець Арсен мав сповіщення від Бога, але повідомив братії лише те, що помре у Понеділок. Спочив про Господа Арсен 7 лютого 1844 р. на 80-му році від народження. Відома одна повчальна історія із життя Арсенія. З його життя ми дізнаємося, що одного разу старець Василь ходив зі своїм учнем Арсенієм по пустелі, навчаючи його Ісусовій молитві, перебуваючи в такій душекорисній бесіді досить довгий час. Ворог позаздрив до вчення старця і шепнув Арсенію у вухо: «Це не старець твій, а дух неприязний іде з тобою; старець твій безвладий; вдари його гарненько і побачиш істину». Арсен послухав лукавої поради і хотів його вдарити, але старець бачив злий його помисел, зняв свою шапку і, на посвідчення істини, показав свою лисину. Арсен пізнав своє самообман, вклонився старцю і просив у нього прощення» 192 . Ієродиякон Анастасій був одним із перших учнів старця Василя та чудовий подвижник. Він жив спочатку у Свенському монастирі, потім зі старцем Василем перейшов до Глинської пустелі, де допомагав йому в облаштуванні обителі 193 . Після перейшов у Рославльські ліси, де пустельножив, там і помер 194 . О. Серафим, у світі Сергій Петрович Веденісов, у 16-річному віці зустрів у Москві ієромонаха Василя Кишкіна, слова якого розтопили в його серці полум'яну любов до Бога. Він просив о. Василя взяти його з собою до Коренської обителі, і той погодився. У цій обителі Сергій 11 років перебував під керівництвом старця Василя і в усьому наслідував його – був смиренний, мовчазний, слухняний, усе робив лише з благословення, і за це браття його любила 195 . У Коренській обителі Сергій пройшов усі ступені монастирських послухів і приготував себе до прийняття чернечих обітниць. Старець Василь постриг послушника Сергія із назвою імені Серафим. Через деякий час Серафим був висвячений у ієромонахи. У 1800 р. ієромонах Серафим зі старцем Василем переселилися до Білобережської пустелі, а звідти о. Серафим був переведений до Свенського монастиря, де був призначений скарбником. У 1810 р. о. Серафим був призначений настоятелем Білобережської пустелі, а 1818 р. Владика Гаврило просив перейти о. Серафима до Площанської пустель, яка прийшла в розлад. У Площанській обителі о. Серафим керував 8 років і помер у ній у 1826 р., похований ліворуч соборної церкви 196 . Архімандрит Мельхиседек, у світі Максим Сокольников, з юних років присвятив своє життя чернечому життю, був учнем старця Василя Кишкіна, а 1807 р. став настоятелем Білобережської пустелі 197 . У 1812 р. о. Мельхиседек був визначений будівельником у Петропавлівську пустинь, пізніше - зроблений в архімандрити Рязанського Троїцького монастиря, а також зроблений благочинним над вісьмома чоловічими та жіночими монастирями. У 1815 р. визначений настоятелем Пустинно-Рихлівського монастиря Чернігівської єпархії. У 1821 р. призначений настоятелем Московського Симонова ставропігійного першокласного монастиря. У 1826 р. удостоївся Високого благовоління Государині Марії Феодорівни за влаштування монастиря. У 1830 р. через поширену в столиці холери архімандрит Мельхиседек був духовно керуючим над тимчасовою лікарнею в Таганській частині, жертвував майно і втішав хворих на хвороби, відвідуючи всі холерні лікарні. Після закриття лікарень говорив втішні промови для родичів померлих від холери, безоплатно записуючи імена померлих у монастирський синод для вічного помина. У 1831 р. Симонов монастир та архімандрита Мельхиседека відвідував Государ Імператор зі спадкоємцем. У 1832 р. за ревну опіку про відмінний благоустрій стародавньої Симонової обителі за поданням Святішого Синоду був нагороджений орденом Рівноапостольного князя Володимира 3-го ступеня. За 20-річне управління Симоновим монастирем архімандрит Мельхиседек навів усі монастирські будівлі на краще, і спорудив нові великі будівлі. У 1840 р. було закінчено побудову величезної п'ятиповерхової дзвіниці 198 . Схієродіакон Мельхіседек, у святому хрещенні Максим, був пострижений в мантію в Білобережській пустелі і названий ім'ям Мельхіседек. У 1800 р. настоятелем Білобережської пустелі став ієромонах Василь Кишкін, старець духовного життя, який трудився на Афонській горі. Старець Василь зблизився з о. Мельхиседеком, і в них тісним союзом почалася духовна дружба 199 . У 1810 р. виповнюється 50 років перебування о. Мельхиседека у Білобережській пустелі, йому самому вже тоді було 95 років. У цей час він зазнає гоніння і йде в пустельні ліси Смоленської губернії. Там о. Мельхиседек облаштовує собі келію, і проводить своє життя в працях, читанні, пості та молитві, в крайній злиднях і злиднях. Пізніше він перетворюється на ліси Калузької губернії, а 1837 р. в Брянські ліси. За три роки до своєї кончини о. Мельхиседек заготовив собі труну з цілісного дуба і приховав її в таємному місці, де молився. Упокоївся старець Мельхиседек в 1840 р., проживши 125 років земного життя. 3.7 Ігумен Філарет Глинський Учнем старця Василя Кишкина, разом із тим, учнем архімандрита Феодосія, був знаменитий подвижник Глинської пустелі ігумен Філарет, від якого веде свій початок Глинська лінія російського подвижництва. Ігумен Філарет є своєрідною живою ланкою, що пов'язує Глинську пустель із Софронієвою пустелею та Києво-Печерською Лаврою, а через них з чернецтвою Афона та Молдовлахії, з і завітами відомого старця Паїсія Величковського 200 . Ігумен Філарет, у світі Фома Данилевський, який походив із сім'ї простих малоросіян, народився 1777 р. в Україні. З раннього дитинства на Фому благотворно впливала його благочестива мати, яка розвинула в ньому релігійні здібності та порушила любов до храму Божого 201 . З восьми років юного юнака віддали вчитися грамоті одній благочестивій стариці, а в храмі він вивчав церковний устав і допомагав у читанні та співі. Через деякий час Хома відвідав Києво-Печерську лавру, де прийняв пропозицію старця Тріффілія стати його келійником. Перебування в печерах лаври принесло йому велику користь – велич храмів, благоговійне богослужіння в них, святість цих місць поряд з Божими угодниками, що тут відпочивають, благотворно впливали на молитовний настрій молодого послушника 202 . Старець Триффілій протягом року спокушав Фому в чесності, послуху, скромності та точності служіння. Тримав він юнака Фому у всіх тягарях чернечого послуху, але був до нього уважний як наставник. І старець, передбачаючи долю свого келійника, сказав йому в дусі пророцтва: «Знай же, ти будеш ченцем і начальником над ченцями» 203 . Але тоді ці слова старця видалися Хомі нездійсненними. Після трьох років перебування в печерах Києво-Печерської лаври Хома відправився відбувати військову службу, але служба його проходила у військовій церкві. Недовго тривала його військова служба, – після хвороби він подався назад до Києво-Печерської лаври служити вже у Великій церкві. Там ієромонах Антоній порадив йому пожити в якомусь пустельному монастирі, і він після знайомства з ченцями Софронієвої пустелі, настоятелем якої був старець Феодосій, учень великого Паїсія Величковського, і після чудового видіння уві сні, пішов у Софронієву пустиню з моєї пустелі. архімандрита Феодосія. У 1802 р. смиренний Хома Данилевський прийшов до старця Феодосія, впав йому в ноги і просив прийняти його під духовне керівництво. Старець з радістю прийняв Фому, побачивши в ньому обранця Божого. У тому року Фома був пострижений в мантію і названий Філаретом, а архімандрит Феодосій взяв новопостриженого ченця під своє духовне керівництво. О. Феодосій застерігав молодого ченця від різних спокус, навчав чинити опір будь-яким поганим помислам, і відкривав способи безперервного творіння розумом у серці Ісусової молитви. Старець також познайомив Філарета з Добротолюбством, де детально пояснюється наука про тверезість і молитву 204 . У 1802 р. архімандрит Феодосій відійшов до Господа, доручивши до цього свого учня керівництву одного суворого подвижника, який упродовж шести років вів Філарета шляхом повного відсікання волі. У 1803 р. Філарет був висвячений в ієродиякони, а в 1806 р. в ієромонахи, після чого о. Філарету було доручено нести послух благочинного монастиря. Але це праці не відволікали ієромонаха Філарета від молитовного подвигу. О. Філарет шукав при нагоді улюбленої безмовності, і у своїй відокремленій келії вивчав вчителів розумно-серцевої молитви, тверезості від помислів та споглядального житія в Бозі. І Філарет за Божою благодаттю сподобився дару невпинної розумно-сердечної Ісусової молитви. Ворог, бачачи успіх подвижника Філарета, всіляко нападав на нього з великою люттю – спокушав плотськими бажаннями, різними видіннями намагався лякати його, наводив зневіру та розпач, але завдяки благодаті о. Філарет виходив переможцем із цієї жорстокої битви 205 . І за цю боротьбу Господь увінчав о. Філарета безстрашністю, нагородив різними даруваннями, серед яких був і дар духовної втіхи. Незважаючи на свою молодість перед іншими старцями, о. Філарет був цілком духовним старцем – навіть старші за роками подвижники приходили до старця Філарета зі своїми сумнівами та питаннями, і він кожному, хто приходив, допомагав порадою, застерігав, наполягав і підбадьорював. У 1815 р. о. Філарету було запропоновано очолити Софронієву пустель, але він відхилив цю пропозицію, т.к. він мав іти в Глинську пустель, яка потребувала його духовної досвідченості. Глинська пустель протягом п'ятдесяти років перебувала у вкрай занедбаному стані через відсутність досвідченого настоятеля і ченців, які живуть за своєю волею. Настоятели змінювалися часто, не затримуючись надовго у цій обителі. Але в цей час у Глинській пустелі проживали два доброчесні світильники – великий подвижник і молитовник, старець похилого віку Феодот, та ієромонах Василь Кишкін, неупереджений ревнитель стародавнього святоотцівського благочестя 206 . Ієромонах Василь Кишкін повстав проти безначалія в пустелі, і, володіючи від Господа даром безперестанної розумно-серцевої молитви, посилив свої благання до Владичиці Пресвятої Богородиці, щоб Вона послала їм благочестивого настоятеля. Молитва була почута, і в настоятелі їм був вказаний ієромонах Філарет із Софронієвої пустелі. Було подано прохання Преосвященнішому Феоктисту, і Владика своїм указом у 1817 р. призначив отця Філарета настоятелем Глинської пустелі. Прийняте о. Філаретом господарство перебувало у жалюгідному стані – старі монастирські споруди вимагали негайного виправлення. І новий настоятель ревно взявся за упорядкування Глинської пустелі. Крім зовнішнього пристрою обителі о. Філарет дбав і про піднесення морального подвижницького життя - він поступово вводить суворий Афонський статут, видаляє з обителі жінок, які працювали в обителі, забороняє іншій підлозі вхід у келії ченців, навіть якщо це були і їхні матері. Ці зміни і саме життя доброго пастиря привертають до Глинської пустелі нових ченців, – з Софронієвої пустелі до Глинської переходять учні о. Філарет. А з колишніх мешканців Глинської пустелі залишали її ті, хто не зміг змиритись з реформами нового настоятеля. О. Філарет запроваджує старість із щоденним сповіданням ченцями помислів своєму старцеві. І у цих справах духовного керівництва Глинському настоятелю допомагає старець Василь Кишкін, він також замінює о. Філарета, коли той перебував у поїздках. Десять років своїми чеснотами та благодатними дарами мав благотворний вплив старець Василь на своїх учнів, але ворог спорудив на нього гоніння та наклеп через деяких ченців, які стали намовляти на нього настоятелю. Старець Василь був змушений перейти до Площанської пустель, де блаженно помер у 1831 р. Всіляко піклувався о. Філарет про зовнішній благоустрій Глинської пустелі, будував та ремонтував монастирські будівлі, залучав благодійників для цих потреб, виїжджав до Петербурга для вирішення справ обителі. О. Філарет через клопотання князя Голіцина був удостоєний честі розмовляти з Государем Олександром Павловичем, який розглянув прохання настоятеля завітати до монастиря лісових угідь і сплатити борги Глинської пустелі. Государ, будучи глибоко релігійним останніми роками свого життя, обіцяв влаштувати всі прохання о. Філарета, що було зроблено, а 1825 р. передав в обитель щедру милостиню в 1000 рублів. Буваючи у Петербурзі, о. Філарет виступав проти єретичних містиків, захищаючи святоотцівські вчення про найвищі ступені богоспілкування та розумно-серцевої Ісусової молитви, а також був захисником чернецтва у вищих світських колах. О. Філарет написав «Повчання до новопостриженого ченця», яке було надруковано у 1824 р., і це повчання о. Філарета читалося ченцями Глинської пустелі по келіях, або в день постригу когось із братії на трапезі. Крім написання духовно-моральних книг власного твору о. Філарету доводилося вести і численне ділове листування з благодійниками обителі та особистими шанувальниками – у рік з-під пера о. Філарета виходило до 750 листів 207 . Про о. Філарете та його монастирі високо відгукувалися його сучасники, преподобний Серафим Саровський знав о. Філарета за духом і плекав до нього глибоку любов у Христі. За свої подвиги о. Філарет удостоївся і видіння Пресвятої Богородиці під час акафіста Цариці Небесної. За свої заслуги 1835 р. о. Філарет удостоївся права носіння настоятельського палиці, а в 1839 р. був зведений у сан ігумена за старанне 22-річне настоятельське служіння. Таке повільне нагородження гідного чоловіка залежало від його особистої смиренності, яка в душі усвідомила своє убожество. І у своїх листах він завжди підписувався убогим старцем208. Незадовго до своєї смерті ігумен Філарет важко захворів на сухоти, але він не залишав своїх численних праць. Помер старець Філарет 31 березня 1841 р. вранці другого дня Великодня 209 . Учнем старця Василя Кишкіна, разом із тим, і учнем старців Феодора і Клеопи (Антонова) є видатний подвижник Оптинський старець Леонід. Схимонах Леонід Оптинський (у схимі Лев), народився 1768 р. у місті Карачеві Орловської губернії у ній простих батьків на прізвище Наголкины. У хрещенні був названий Левом. У молодості займався купецькими справами, але в 1797 р. залишає світ і вступає в Оптину пустель під начальство ігумена Авраамія. Через два роки Лев переходить до Білобережської пустелі, настоятелем якої був ієромонах Василь Кишкін. У 1801 р. старцем Василем він був пострижений у чернецтво з назвою імені Леонід, того ж року висвячений на ієродиякона та ієромонаха. У 1804 р. о. Леонід на п'ятому році свого перебування в Білобережській пустелі був призначений її настоятелем, коли старець Василь залишив керівництво монастирською братією 210 . До зайняття посади настоятеля о. Леонід тимчасово перебував у Чолонський монастирі, де в той час оселився Феодор, учень великого старця Паїсія, який прибув з Молдови. Під керівництвом цього досвідченого наставника о. Леонід навчався бою з пристрастями, і надалі його зі старцем поєднувало нерозривними узами любов у Христі. У 1805 р. старець Феодор переселяється в пустельну Білобережську обитель, але через деякий час поселяється в відокремленій келії в глушині лісу неподалік обителі з іншим подвижником ієросхимонахом Клеопою. У 1808 р. о. Леонід склав із себе настоятельство, переселився до свого вчителя старцю Феодору на пустельне проживання, і був ним келійно пострижений у схиму з назвою імені Лев. У 1809 р. час старець Феодор перетворюється на Новоєзерський монастир. О. Леонід зі старцем Клеопою у 1811 р. переселяються на проживання у Валаамський скит, а за рік до них приєднується старець Феодор, де вони разом прожили близько шести років. Одночасно у Валаамському скиту жив із трьома подвижниками ієромонах Варлаам, згодом ігумен Валаамський. Споживання та співбесіда зі старцями принесло чималу користь о. Варлааму 211 . Духовними настановами старця Феодора та о. Леоніда користувався і келіарх Валаамського монастиря о. Євдоким, згодом схимник Євфимій 212 . Слава про подвижників поширювалася дедалі більше, і разом із о. Євдокимом до них стали приходити й інші ченці з-поміж братії Валаамського монастиря. Стікали до них і відвідувачі різних станів за богомудрими порадами старців. Але, незважаючи на духовну користь для одних, інші збуджували проти старців невдоволення, пов'язане з їх вченням, що здавалося дивним нововведенням. Поховавши 1816 р. старця Клеопу, старець Феодор та о. Леонід 1817 р. переходить до Олександро-Свірського монастиря, а 1822 р. старець Феодор відійшов до Господа на руках свого улюбленого учня о. Леоніда. О. Леонід після смерті свого вчителя мав бажання залишити Свірський монастир і перейти в Оптину пустель, але його п'ять років насильно утримували в Олександро-Свірському монастирі, і лише на шостий рік звільнили без жодних труднощів. Спочатку о. Леонід у 1828 р. переходить у Площанську пустель, а через півроку з п'ятьма учнями переміщається у скит Оптиної пустелі 213 . Серед учнів був і Дмитро Брянчанінов, у майбутньому Ігнатій єпископ Кавказький та Чорноморський 214 . Прибуття о. Леоніда в Оптину пустель чудово тим, що їм було введено в обителі старість, яка полягає у щирому духовному ставленні духовних дітей до свого духовного батька або старця. Цьому сприяв о. Мойсей, настоятель Оптиної пустелі, який зі своїм братом скитоначальником о. Антонієм до цього відбувалися подвиг пустельного проживання в Рославльських лісах. О. Мойсей, знаючи досвідченість духовного життя о. Леоніда, доручив йому духовне керівництво над братією. І з того часу змінився весь внутрішній устрій монастирського життя в Оптиній пустелі. Жодної важливої ​​справи в обителі без поради та благословення старця не робилося. До його келії у вечірній час стікалася братія зі своїми душевними потребами – покаятися перед старцем у скоєних протягом дня гріхах, випросити поради, отримати втіхи у скорботі та допомоги у внутрішній боротьбі з пристрастями та духовними ворогами. Майстерне лікування, мудрість старця, любов і повагу до нього настоятеля та братії зробили о. Леонід відомий і за межами Оптиної пустелі. Після 30 років подвижницького життя старець Леонід Промислом Божим був викликаний великим подвигом служіння людству 215 . З різних міст і селищ до нього стали приходити люди різного стану заради духовних порад, і всіх їх приймав старець із батьківським прихильністю та любов'ю, ніхто не виходив з його келії, не будучи втішний. До приходу о. Леоніда братія Оптиної пустелі жили за своїми поняттями, звертаючи увагу головним чином зовнішні праці. Коли ж старець Леонід оселився в обителі, і коли заговорили про старечість і духовне опікування, про очищення совісті та одкровення помислів, про відсічення своєї волі, про внутрішнє діяння, то багатьом це здалося якимось новим незрозумілим вченням, яке навіть називали новою єрессю. Деякі з ченців повстали проти нововведень і дивилися з недовірою на учнів о. Леоніда, деякі з незадоволеної частини ченців вийшли з обителі. Але незабаром усе заспокоїлося, і о. Леоніда додавалися нові учні. Але багато скорбот переніс старець Леонід з різних доносів, - виконуючи волю вищого духовного начальства, йому було заборонено приймати відвідувачів у своїй келії, сам його було переведено зі скиту до монастиря. Але й там він, незважаючи на заборони, продовжував приймати відвідувачів, тим самим рятуючи людські душі. Упокоївся старець Леонід 11 жовтня 1841 р., і був похований поблизу соборної Введенської церкви 216 . Інший знаменитий Оптинський старець ієросхимонах Макарій є учнем схимонаха Афанасія (Захарова), постриженика та учня старця Паїсія. Єросхимонах Макарій Оптинський, у світі Михайло Миколайович Іванов, народився 20 листопада 1788 р. в Орловській губернії в сім'ї дворянського походження. У молодості Михайло служив бухгалтером повітового казначейства, його хотіли одружити рідні, але йому судилося прийняти чернецтво. У 1810 р. Михайло поїхав на прощу до Площанської пустель і вже більше не повертався. У пустелі під керівництвом духовника він швидко процвітав у подвигах чернечого життя. У цьому року Михайло був пострижений в рясофор з ім'ям Мельхиседек, а 1815 р. був пострижений в мантію з ім'ям Макарій. У цьому ж році був присвячений ієродиякону та ієромонаху. У Площінській пустелі Макарій перебував під духовним керівництвом учня старця Паїсія Величковського схимонаха Афанасія (Захарова), від якого отримав багато перекладів аскетичних творінь святих отців та подвижників у перекладі о. Паїсія 217 . 1818 р. настоятелем Площанської пустелі стає ієромонах Серафим, учень старця Василя Кишкіна, будівельника Білобережської пустелі. О. Серафим вводить в обителі добрі зміни у церковному чині, які були смиренно прийняті братією на загальну духовну користь. О. Макарій отримав дозвіл на паломництво до Києво-Печерської лаври, де його втішили архімандрит Антоній. По дорозі назад зайшов до Глинської пустелі, де познайомився з учнем ігумена Філарета ієродияконом Самуїлом, творцем розумної молитви, вчення якої він проходив під керівництвом свого старця, учня архімандрита Феодосія, настоятеля Софронієвої пустелі. У 1824 р. о. Макарій їздив до Ростова на поклоніння мощам святителя Димитрія, в цій поїздці вперше відвідав Оптину пустель і нововлаштований скит, який пізніше притулить його у своїх стінах 218 . У 1825 р. помер учитель о. Макарія старець Опанас, який був для нього живим взірцем християнських чеснот. У 1826 р. о. Макарій був призначений благочинним обителі, а 1827 р. визначений духовником Севського жіночого монастиря, і це призначення визначило початок нового періоду духовної діяльності о. Макарія. У 1828 р. з Олександро-Свірського монастиря в Площанську пустель зі своїми учнями прибуває ієросхимонах Леонід, у схимі Лев, який, проживши тут півроку, переходить на постійне проживання в новостворений скит Оптиної пустелі. Зближення зі старцем Леонідом як досвідченим у духовному житті наставником мало дуже велике значення на подальше життя о. Макарія. Після відбуття старця Леоніда о. Макарій продовжував з ним духовне спілкування через листування 219 . Поїздка з Орла до Петербурга о. Макарій мав духовну бесіду в Москві з новоспаським старцем Філаретом, яка залишила незабутнє враження в душі о. Макарія. У цій же поїздці він бачився і зі старцем Леонідом, у якого просив благословення на прийняття його в скит Оптиної пустелі, про що і подав прохання настоятелю о. Мойсею. Повернувшись до Площанської пустелі, о. Макарій смиренно чекав на рішення, і в 1834 р. він отримав указ про його переміщення в Оптину пустель з Площанської обителі, в якій прожив понад 23 роки. У тому ж 1834 р. о. Макарій прибуває до свого вчителя у скит Оптиної пустелі, де прожив близько 27 років. До смерті старця Леоніда він був його вкрай слухняним і відданим учнем і співробітником. У 1836 р. о. Макарій було визначено духовником Оптиної пустелі, а 1839 р. доручено управління скитом. За 20 років управління о. Макарій забезпечив процвітання скиту, його самостійне забезпечення, і водночас допомогу у утриманні монастиря. Крім зовнішнього устрою о. Макарій не забував і про внутрішній – його зусиллями було змінено порядок церковної служби, ченці приходили до свого духовника для частої сповіді вчинків та помислів, за здобуттям духовних порад та втіх. Даруваннями, даними старцю Макарію, були: дар духовного міркування, велика смирення, довготерпіння, лагідність і любов. Виконаний істинною любов'ю, о. Макарій рясно проливав її на своїх духовних дітей, не відвертався він ні від кого з тих, хто приходить до нього за допомогою, нікого не відпускав, не надавши допомоги у нужді. Обличчя старця було світле, погляд тих, слово смиренне. Розум його, як творця розумної молитви, завжди був з'єднаний з Богом, і від цього діяння «обличчя його цвіло духовною радістю і сяяло любов'ю до ближнього» 220 . Його молитва була невпинна. Необхідно зазначити велике значення о. Макарія в організації видавничої діяльності в Оптиній пустелі. Наприкінці XVIII ст. в Росії поряд із занепадом чернецтва була присутня і убогість релігійно-моральної та аскетичної літератури через сором'язливі укази Св. Синоду. Одна тільки аскетична книга «Добротолюбство» вперше була надрукована слов'янською мовою за розпорядженням Св. Синоду в 1793 році, і то з особливого ставлення до цього питання митрополита Гавриїла. Святоотеческие аскетичні писання на той час поширювалися між аматорами духовної освіти в рукописних екземплярах. Це були здебільшого праці монашествуючих, які цінувалися дуже дорого 221 . Готові переклади старця Паїсія Величковського лежали під спудом понад 50 років. І заслуга у справі випуску у світ цих перекладів, безперечно, належить о. Макарію. Коли настав сприятливий час, о. Макарія з'явилися вчені помічники, співробітники та покровителі 222 . Спочатку в 1847 р. було надруковано книгу «Житіє і Писання Молдавського старця Паїсія Величковського», пізніше було видано святоотцівські аскетичні видання, які являли собою, здебільшого, ті переклади старця Паїсія, які не увійшли до складу «Добротолюбства». Також було надруковано низку прекрасних видань з російської аскетичної літератури, серед яких були видання аскетичних дослідів самих оптинських старців, а також видано писання самого старця Паїсія 223 . Але від численних праць слабшало здоров'я старця Макарія, переслідували його хвороби, що множилися, почастішали напади. Упокоївся старець Макарій 7 вересня 1860 р. у день передсвята Пресвятої Богородиці, до якої старець живив глибоку серцеву віру. З-поміж чудових подвижників і старців Оптиної пустелі необхідно назвати її знаменитого настоятеля схіархімандрита Мойсея та його брата ігумена Антонія, які на запрошення єпископа Калузького Філарета (Амфітеатрова) переселилися з Рославльських лісів до Оптини пустель, і прийняли безпосередньо в Оптину пустель. Брати Путилови були учнями ієросхимонаха Афанасія (Степанова), знаменитого подвижника Рославльських лісів. Схіархімандрит Мойсей, у світі Тимофій Іванович Путілов, народився 1782 р. в Ярославській губернії. Юного Тимофія батьки виховували у страху Божому, наставляючи у вірі та благочестя. У 18 років Тимофія з братом Іоною було визначено до Москви, де служили в одного відкупника. У вільний час брати Путилови читали духовні книги та спілкувалися з духовними людьми. Тут вони познайомилися зі старицею Іоаннівського монастиря Досифеєю, яка відправила їх до Московського Новоспаського монастиря для духовного опікування до ієромонахів Олександра та Філарета, які перебували в духовному спілкуванні з великим старцем Паїсієм Величковським. За порадою о. Олександра брати в 1805 р. вступають до Саровської пустелі, де вони несли різні послухи і духовно зростали. Іона Путілов, в чернецтві Ісая, так і залишився в Саровській пустелі, і в 1842 став її настоятелем. У 1808 році Тимофій познайомився з о. Seraphim, a student of Elder Vasily Kishkin, who invites him to the Svensky Monastery. Близько бл. Seraphim in the Svensk monastery, many remarkable ascetics gathered: students and tonsures of Archimandrite Paisius Velichkovsky, schema monks Afanasy (Okhlopov) and Afanasy (Zakharov), former confessor of the Optina Monastery, Hieromonk Afanasy (Stepanov), disciple of Elder Vasily Kishkin, Hierodeacon Anastasy, monk Bartholomew from the Moldavian Nyametsky Monastery, Fr. Арсеній Затворник. The company of these elders probably attracted Timothy to the Svensk monastery 224. У 1809 р. Тимофія Путілова було визначено в число послушників Свенського монастиря, але через деякий час змушений виїхати до Москви за звільненням, і більше не повернувся до Свенської обителі. У 1811 р. за порадою ієромонаха Адріана (у схимі Алексія), вирушає до Рославльських лісів під духовне керівництво ієросхимонаха Афанасія (Степанова), який мав духовну тверезість та дар розумної молитви. Там Тимофія було пострижено о. Опанасом в мантію з ім'ям Мойсей, і провів під його керівництвом у пустельні 10 років. Від досвідченого старця о. Мойсей придбав дар молитви та уваги до себе. У 1816 р. до о. Мойсеєві приєднався його молодший брат Олександр, який був келейно пострижений у чернецтво з ім'ям Антоній. О. Мойсей згадує, що коли прийшов у Рославльські ліси, пустельники – єросхимонах Опанас, о. Досифей та о. Дорофі жили у трьох келіях. О. Мойсей оселився зі старцем Афанасієм, збудувавши для нього і для себе нову келію 225 . Життя пустельножителі вели наймізернішу, нічого не маючи в келіях. Харчувалися огородами, хліб їли рідко, коли присилали поміщики. Влітку збирали гриби та ягоди. На чай старці дивилися як на розкіш, і вживали як ліки підтримки сил. Не менш мізерним був і одяг пустельників, на ногах носили ноги. Майже весь день пустельники простоювали на молитві – церковній чи келійній, залишаючи її лише у разі виконання різних робіт та послухів. Улюбленим заняттям о. Мойсея та його брата Антонія було переписування книг, які вони привезли до пустель і придбали під час поїздок до Москви та Києва. Старець Афанасія мав багато рукописних перекладів святоотцівських книг, зроблених Паїсієм Величковським. Брати з них робили виписки, складаючи різні рукописні збірки, в яких викладено правила християнського, а особливо чернечого життя 226 . Подвижництво старців полягало у наступному – о. Мойсей та Антоній по 18 годин проводили стоячи на молитві, звершували до 800 поклонів, тримали сувору посаду та помірність. Але найголовніше, що більшість пустельників пройшли школу старця Паїсія особисто або за допомогою його учнів, і прагнули до духовного самовдосконалення, яке здійснювалося через боротьбу з тілесними і душевними пристрастями, через дотримання Євангельських заповідей, через повне відчуження від принади світу, і через навернення до себе всередину. Потрібно було повне зречення своєї волі і цілковите послух старцеві 227 . Все це виробляло в пустельниках душевну чистоту, ясність думки, силу волі і витримку характеру, тим самим їм не страшні були ніякі випробування. І завдяки цьому з безмовної усамітнення Рославльських лісів світу були такі загартовані особи, як о. Мойсей та о. Антоній. У 1821 р. на запрошення Філарета єпископа Калузького брати Путилови прибули в Оптину пустель для влаштування там Іоанно-Предтеченського скиту. У 1822 р. святитель Філарет висвятив о. Мойсея в ієродиякона, а потім і в ієромонаха, після чого призначив духовником Оптиної пустелі. У 1826 р. ієромонах Мойсей, 43 років від народження, був призначений настоятелем Оптиної пустелі, і 37 років він «стояв неухильно на божественній варті ввіреної йому пастви» 228 . У 1837 р. ієромонах Мойсей був зведений у сан ігумена, а в 1853 р. – у сан архімандрита. Коли о. Мойсей прийняв Оптину пустель під своє керування, братії було 40 чоловік, обитель була в запустінні, запасів продовольства для братії не було, настрій братії був болючим. О. Мойсей облаштував та прикрасив обитель, забезпечив братерство одягом та трапезою. Але головну увагу о. Мойсея було спрямоване на духовне та моральне виховання ченців. Він започаткував знамените оптинське старечість, всі зовнішні та внутрішні порядки Оптиної пустелі, весь духовний лад обителі встановилися і утвердилися під час настояння о. Мойсея. У 1829 р. в Оптіні пустель помістився о. Леонід, а 1834 р. за згодою о. Мойсея – ієромонах Макарій. Обитель починає наповнюватися знов приходять різних станів, бажаючими присвятити себе чернечому життю. І всіх настоятель обителі о. Мойсей приймає з любов'ю, доручаючи навчанню духовних старців. Старість у Оптиній пустелі було насаджено о. Мойсеєм, але за це нововведення він зазнав багато скорбот. Відмінними рисами о. Мойсея були привітність із ближніми та суворість до себе. Їжу він їв чернечу і потроху, одяг носив простий і скромний, після молитви любив читання книг духовного змісту. За допомогою духовних праць і смиренної молитви він успішно протистояв тілесним і душевним пристрастям, досягнувши безпристрасності та духовної чистоти. У розмові завжди перебираючи чотки з молитвою Ісусовою і з ледь помітним рухом вуст 229 . О. Мойсей завжди і у всьому покладався з вірою та сподіванням на Господа. У 1860 р. архімандриту Мойсеєві минуло 80 років, і цього року він захворів. Перед смертю він був пострижений у схиму. Упокоївся о. Мойсей 16 червня 1862 р. Ігумен Антоній, у світі Олександр Іванович Путілов, народився 1795 р. Листуючи з братами ченцями, Олександр хотів чернецтва. У 1816 р. він залишає світ і вирушає до брата о. Мойсею у Рославльські ліси. Разом з ним він перейшов в Оптину пустель і брав участь у влаштуванні Оптинського скиту, де був його першим начальником. У 1839 р. о. Антоній був призначений ігуменом Малоярославецького монастиря Калузької єпархії та керував у ньому 14 років. Після звільнення з посади настоятеля ігумен Антоній прожив 12 років на спокої в Оптиній пустелі. Ігумен Антоній вирізнявся високим духовним життям, був прозорливий і мав особливий дар втіхи. Велика сила молитовного заступлення старця. Упокоївся о. Антоній 7 серпня 1865 р. Оптина пустель є одним із «духовних осередків» вчення прп. Паїсія Величковського, і у зв'язку з цим необхідно згадати ігумена Авраамія, учня архімандрита Ігнатія (Пішношського), якого московський митрополит Платон (Левшин) призначив будівельником Оптиної пустелі у 1796 р. для її відновлення із запустіння. О. Авраамій був ревним шанувальником старця Паїсія і хранителем його переказу, яке він переніс до Оптіна пустель, де він запровадив гуртожитковий статут і підняв духовне життя. Таким чином, як пише прот. Сергій Четверіков: «В Оптиній Пустелі, як у вузлі, з'єдналися численні нитки духовного впливу старця Паїсія через його різних учнів, а саме: чернець Феофан приніс безпосередньо від самого старця Паїсія отриману ним у Німецькому монастирі духовну закваску; Авраамій приніс перекази старця Паїсія, отримані від Клеопи Островського; Мойсей і Антоній принесли перекази двох Опанасіїв, Серафима Свєнського і рославльських пустельників, а Леонід перекази Феодора і Клеопи малоросіянина. Від такого поєднання різноманітних духовних впливів і вийшов чудовий розквіт оптинського старечості»230. 3.9 Валаамські подвижники Необхідно зупинитися на подвижниках Валаамського монастиря, продовжувачі справи великого старця Паїсія Величковського. Вище ми згадували, що у Валаамському Всехсвятському скиту разом із старцями Феодором (Ползиковим), Клеопою (Антоновим) та Леонідом Оптинським проживали: ієромонах Варлаам, згодом ігумен Валаамського монастиря та ієросхимонах Євфимій. Як показує сучасний дослідник старчества Валаамських подвижників 231 , Старість схимонаха Феодора на Валаамі істотно доповнило традицію чернечого діяння на Валаамі. Традиція ісихазму починає зміцнюватися на Валаамі після того, як старець Феодор навчив братію розумному діянню, а став ігуменом Варлаам підтримав цю традицію поряд зі старечістю 232 . Тут же дослідник наводить докази, що єросхимонаха Євфимія слід розглядати як наступника «молдавських» старців, а не як вихованця та продовжувача старечого досвіду ігумена Назарія. Саме учні старця Паїсія, що прийшли на Валаам, змогли виховати великого подвижника, що ознаменував собою відродження духовного життя на Валаамі. Особа єросхимонаха Євфимія є ключовою у відродженні старечості на Валаамі. Саме в наставництві старця Євфимія слід шукати витоки духовного досвіду видатного ігумена Дамаскіна, вчителя численних Валаамських подвижників 233 . Знаменитий Валаамський ігумен Дамаскін мав своїми учнями: архімандрита Олександро-Свірського монастиря Агафангела, старця-сліпця Валаамського монастиря схимонаха Агапія, схимонаха Іоанна, мовчальника Валаамського монастиря. Учнем архімандрита Агафангела був Маврикій, ігумен Валаамського монастиря 234 . 3.10 Рославльські пустельники Необхідно згадати про Рославльських пустельників, цю своєрідну групу пустельників, яка полягала в близькому спілкуванні зі старцем Паїсієм Величковським. У цю групу входили як безпосередні учні старця Паїсія: Арсеній, який перейшов пізніше з Рославльських лісів у Псковський Нікандрів монастир, схимонах Афанасій Афонський (Охлопов), який проживав у Рославльських лісах (в період 1793-1805 рр.), чернець Феофан пустельникам, так і інші подвижники, які не знали особисто старця, але зберігали його перекази: ієромонах Адріан (в схимі Алексій), його учні Василиск, Зосима та Іона, ієросхимонах Афанасій (Степанов), який прожив у Рославльських лісах більше 20 років і мав 5 та Антоній (Путилови), ієродиякон Анастасій, архімандрит Геннадій його учень старець Авраамій, Микита, Досифей та ін. Історія самітництва в Брянських та Рославльських лісах, пов'язана з протидією масовому скасування та закриття монастирів у середині XVIII ст. Багато ченців через падіння моральності в монастирях, що залишилися, йшли за кордон – на Афон і в Молдавію, а найбільш ревні ченці бігли в пустельні безмовні ліси, відкидаючи матеріальне благополуччя, церковні посади і владу. Там у віддаленні від світу і суєти вони відроджували згасаючий чернечий дух, щоб, коли настане час, явити його в монастирські обителі і пожвавити в них чернече життя. Починалося пустельне проживання в Брянських лісах ще в першій половині XVIII ст., але згодом у цих лісах став порушуватися спокій, і самітники стали переходити в глухіші Рославльські ліси. Але невелика група все ж таки жила в Брянських лісах, переважно навколо Білобережської пустелі – тут жили старець Василь (Кишкін), Леонід Оптинський, схимонах Феодор (Пользиков), ієросхимонах Клеопа (Антонов). Пустельники, що вийшли з Брянських лісів, поселялися в Рославльських лісах, і тут на початку XIX ст. пустельне проживання досягло свого процвітання. Відлюдників споглядального напряму тут приваблювала віддаленість від галасливих центрів життя, розмаїття дрімучих лісів зі своїми безмовністю 236 . Їх подвижницьке життя стало відомим у найближчій окрузі, а й далеко поза Смоленської губернії. Церковні ієрархи та настоятели монастирів зверталися до Рославльських лісів за потрібними їм людьми для влаштування скитів та монастирів, і для покращення монастирського життя. Рославльські пустелі стали розсадниками істинного чернечого духу у Росії – як пише Орловський І.І.: «звідси виходили ченці і північ, в монастирі Ладозького озера, і Схід теж – в Сибірські обителі, і південь – в Орловську, Чернігівську і Курську губернії» 2 . При цьому відплив найкращих сил постійно поповнювався новими. Одним із подвижників, який проживав у пустельних Рославльських лісах, є ієромонах Адріан, який виховав безліч учнів і допомагав молодим ченцям духовними порадами. Ієромонах Адріан (у схимі Алексій), у світі Василь Блінський, народився 1722 р. в селі Орлі Пермської губернії. У дитинстві Василю довелося зазнати чимало негараздів, т.к. батько його помер рано, мати вийшла заміж другим шлюбом, а він із двома сестрами був відданий під опіку дядькові. У сім років отрок Василь навчився читати, і дитячим забавам віддавав перевагу читанню Божественних книг. Особливо полюбив він читання Четьих-миней святителя Димитрія Ростовського, зображуючи у душі світлі образи святих. Був у місцевому монастирі, юнак придивлявся до чернечого життя, і його полюбили місцеві ченці. Якось він молився у каплиці перед іконою розп'ятого Спасителя про можливість частого відвідування монастиря, чому перешкоджали його рідні. «Просив він також зі сльозами Господа дарувати йому серце скрушене і смиренне і впорядкувати його життя на спасіння» 238 . Хлопчик ріс лагідним і мовчазним, покірним і слухняним, усім завжди був задоволений. Василь добре вчився, а місцеві ченці постачали його свято-батьківськими книгами, від читання яких він приходив у розчулення і плакав. Як пише Ковалевський О.Ф. у його життєписі: «Таким чином, під покровом Божої благодаті, Василь ріс і процвітав у благочестя» 239 . Але Божим Промислом судилося Василю перед чернечим служінням вступити на військову службу, на якій він прослужив вітчизні цілих двадцять років. Ретельно виконуючи службові обов'язки, Василь і тут присвячував ночі молитві, старанно читав душекорисні книги, суворо зберігав пости, шукав можливість частого відвідування храмів Божих, «постійним тверезістю розуму викоріняв нечисті помисли і як зіницю ока зберігав своє діво по душі». Його ж розпусні товариші по службі знущалися з його побожності, намагалися його залучити на пиятики і спокусливі видовища, часом він навіть зазнавав побоїв через відмову від такого роду заходів. Маючи багато вільного часу, Василя обходив різні монастирі, відвідував досвідчених у подвижництві старців, змальовував у своєму серці їх настанови. Не залишав Василь думки присвятити життя своє Богу в чернецтві, але ніяк його не відпускали зі служби, поки за нього не поклопотав Інокентій архієпископ Псковський. І ось виповнилося заповітне бажання Василя – він вступив до Площанської пустелі Орловської єпархії, де його з любов'ю прийняв настоятель пустелі о. Йоїл. У цей же час у Площанську пустель надходить інший послушник на ім'я Іоанн, згодом інок Йона, сподвижник і сотаїнник Василя до самої смерті. Через відсутність чернечих вакансій послушник Василь перейшов на якийсь час до Московського Симонова монастиря, де в 1772 р. був пострижений в мантію з ім'ям Адріан, там же був висвячений в ієродиякона і ієромонаха, після чого в 1775 р. повернувся в Площа. Але душа ченця Адріана жадала пустельної безмовності, і він з благословення настоятеля оселився в відокремленій келії в лісі, а через деякий час з Іоною та ще двома послушниками пішов у дрімучі Брянські ліси. Оселилися вони на землі одного благочестивого поміщика, який дозволив їм оселитися в його лісах і всіляко допомагав облаштувати. У побудованій у лісовій гущавині хаті подвижники на чолі зі старцем Адріаном проходили суворе і суворе життя в постійній сухояді, тривалих нічних молитовних чуваннях, в крайній злиднях і позбавленнях 241 . Покладалися, крім статутних церковних служб і псалмоспівів, численні поклони з Ісусовою молитвою. Любив старець Адріан молитися зі своїми учнями на відкритому повітрі, серед безлюдної безмовності лісової хащі, яка представляла для них божественний храм, і де склепінням їм служило небо. Тут вони підносили свої тихі голоси в псалмоспіві на славу Творця, а їм вторили пернаті жителі лісу. Ковалевський А.Ф. зауважує, що «суспільство цих подвижників у дикій і безлюдній пустелі Брянській нагадувало древню Лівію та Фіваїду, з їх рівноангельними мешканцями-ченцями» 242 . Суворі тілесні подвиги робили пустельники, сам же старець показував приклад учням у поневіряннях, – не маючи теплого одягу та взуття, завжди ходив у старому сукняному одязі, при цьому подорожував двадцять-тридцять верст до своїх благодійників. Вісім років пробув старець Адріан зі своїми учнями в цьому лісі, поки місцеві жителі не стали його рубати, і через багатолюдство вони були змушені перейти в інше місце. Неподалік нового їхнього поселення жив старець Варнава, який перебуває в безмовності. Полюбив його старець Адріан, але через якийсь час вони зазнали нападу розбійників, після чого старець Варнава, немічний тілом, не переживши побоїв, віддав душу в руки Божі на руках Адріана. Перезимувавши у цих лісах, старець Адріан зі своїми учнями вирушив у Смоленські Рославльські ліси. Там вони отримали дозвіл від місцевих жителів оселитися, і в глухій недоступній частіше збудували дві хати, одна з яких служила для молитви. Але недовго тривав їхній спокій, – стали на них доносити як на бродячих ченців та розкольників. Був викликаний старець Адріан і до єпископа Смоленського Парфенія, який запропонував йому перейти до його єпархії. Порадившись зі своїми учнями, старець Адріан побоявся, що після переходу єпископ Парфеній розішле їх по різних монастирях через їхні потреби у ченцях. Вирішена проблема була таким чином – Іона запропонував написати листа до знайомого ченця Феофана, який був келійником Гавриїла митрополита Санкт-Петербурзького та Новгородського. Через деякий час, як вказує Ковалевський А.Ф.: «митрополит Гаврило дуже милостиво прийняв старця і побачивши в ньому чоловіка досвідченого в духовних подвигах, не раз мав з ним бесіди про спасіння душі» 243 . Старець Адріан просив митрополита Гавриїла поселити їх у відокремлений скит при Валаамській обителі, але через сезонну негоду митрополит Гавриїл запропонував їм оселитися в Конівській обителі на острові Конівець. Волею Божою через деякий час старця Адріана було призначено настоятелем цієї обителі за указом митрополита Гавриїла. Чимало довелося зазнати старця Адріана на настоятельській посаді через процвітання пияцтва ченців, якому потурав колишній настоятель. Зібравши братію, звернувся він до них з любов'ю, називаючи їхню пристрасть до винопиття причиною невлаштування обителі, і закликав їх виправити цю невідповідність своєму званню. Виключив старець будь-яке вино в обителі, крім потрібного для здійснення Літургії, ченцям же повідомив: «кому ж цей статут здасться не під силу, той нехай шукає собі інше місце, сприятливе його схильностям» 244 . Багато ченців зніяковіли словами нового настоятеля, хтось нарікав, а дехто пішов з монастиря. Але сам старець Адріан був непохитний у цьому питанні, хоч і зазнав багато образ. І подяка не змусила себе довго чекати – приліпилися до нього ченці нелицемірним коханням, і підкорилися новому строгому порядку. Десять років керував Коневською обителью старець Адріан, і багато благочестиві ченці і навіть пустельники приходили до нього в обитель і жили під його керівництвом. Приймав велелюбний старець усіх з любов'ю, сам же був прозорливий, впізнаючи немочі і гріхи людини, що приходить з першого погляду. Але не судив тих, що грішили, а покривав їх любов'ю і намагався виправити. А якщо помічав в ченцях прагнення до безмовної усамітнення, то радів таким подвижникам, і сприяв їм процвітати в цьому подвигу «бо й сам до душі був великим безмовником, цілком відчуженим від усього мирського, життєвого» 245 . Сам старець не мав нічого зайвого в келії, одяг носив грубий і старий, примовляючи, що латки на одязі є прикраса для ченця. Старець Адріан мав дар міркування духовного, розмову прикрашав висловами святих отців, любив і записувати такого роду висловлювання. Усвідомлюючи схильність своїх років, старець Адріан наважився просити митрополита Гавриїла про звільнення з настоятельської посади на спокій до Московського Симонова монастиря, де давав чернечі обітниці при постригу. І, отримавши дозвіл Владики, 1800 р. переселився зі своїм учнем ієромонахом Іоною з Конівського монастиря до Симонова. У Симоновому монастирі старець Адріан був пострижений у схиму з ім'ям Алексій, а потім ще десять років провів у пості та молитві у келійній самоті. Маючи дар прозорливості, старець передбачив тяжке нашестя на Москву в 1812 р., але не дожив до цих подій, – повідомляє Ковалевский А.Ф. у життєписі старця: «28 березня 1812 р. з райською усмішкою блаженства неземного віддав душу свою в руки Божі дев'яносто років від народження» 246 . Учнями старця Адріана є знамениті подвижники, старці та исихасты – Василиск і Зосима (Верховський) , котрі прожили багато років у сибірських лісах. Старець Василиск, у світі Василь, родом з Тверської губернії, був третьою дитиною в сім'ї, в ранньому дитинстві пізнав потребу, просячи милостиню, щоб купити собі хліба247. Коли Василь подорослішав, батько його одружив, і Василь мешкав у домі тестя. Але через деякий час він домовився з дружиною жити цнотливо у помірності, і, вирушаючи на заробітки, проживав у різних монастирях. А через деякий час тесть та дружина відпустили Василя зі світом, звільнивши від сімейної повинності. Проживши якийсь час зі своїм рідним братом, який був великим молитовником, Василь переходить до Введенського монастиря. Настоятель монастиря – старець Клеопа, випробувавши Василя, благословив його йти на безмовне проживання до пустельників неподалік обителі. Але Василь пішов далі, в інші ліси, де оселився з пустельниками Павлом та Іоанном, і від їхнього життя виніс багато повчального. Якийсь час Василь прожив на самоті, але, почувши, що в Брянських лісах живе в пустелі ієромонах Адріан із учнями, пішов до нього. Василь, бачачи в о. Адріани простоту вдачі, дуже полюбив його, і просив прийняти до себе в учні. О. Адріан погодився, і через деякий час, бачачи, що Василь живе Богоугодним життям і процвітає більше його учнів у постницьких працях, за покору і лагідну його вдачу, за смиренномудру його міркування, постриг Василя в мантію з ім'ям Василиск, але заповідав йому все життя. Через деякий час о. Адріан через невдоволення місцевих священиків видаляється з цих місць, а Василиск залишається жити на самоті, часом спокушений бісівськими мановіннями. Харчувався пустельник простою і мізерною їжею, мав малий сон. До Василиска приходили поміщики та селяни, а також ченці, які любили його за лагідну вдачу. Сам же він іноді відвідував інших пустельників, разом вони у свята здійснювали всенічне моління. На той час старець Адріан проживав у Конівському монастирі і кликав до себе Василиска. Василиск не погоджувався залишати дороге йому пустельне проживання, але о. Адріан покарав своєму учневі: «Якщо не послухаєш мене, то відтепер не син ти мені духовний, і не прийму тебе на дух, і нехай ти будеш пов'язаний від мене, бо ти переслухав свого духовного батька!» 249 . Василиск послухався, перейшов до о. Адріану, і той благословив його на самоту зі своїм учнем Зосимою неподалік монастиря, де вони прожили 10 років у самітництві 250 . Коли старець Адріан пішов на спокій до Симонова монастиря, де прийняв схиму з ім'ям Алексій, то він радив Василиску та Зосімі йти в сибірські межі. Але вони тричі пускалися на Афон, і тричі їм це не вдавалося. Проживали вони у Києві у лаврі, потім шукали собі відокремленого притулку у Криму, і лише після цього наважилися йти до Сибіру. Василиск із Зосимою дісталися з Божою допомогою до Тобольська, де преосвященний Варлаам прийняв їх із любов'ю та поселив у Іванівському монастирі. Весною їм було дозволено вільно пересуватися по всій Тобольській єпархії, і пустельники шукали собі усамітнення. У глухому лісі, за 40 верст від села вони зробили собі землянку, де провели зиму в подвигу розумної молитви, маючи мізерні запаси їжі. Після цього вони жили деякий час у місті Кузнецку, після чого перебралися на озера, де влаштували собі окремі келії поблизу один одного для самотньої молитви. На цьому місці старці прожили 24 роки в безмовності та молитві. Суджено було о. Зосиме влаштувати з запустілого Туринського монастиря жіночу обитель через відсутність такої тут, і цього він їздив просити дозвіл до Петербурга. За сприяння міністра духовних справ князя Голіцина було отримано дозвіл Св. Синоду та о. Зосима повернувшись, переселився облаштовувати жіночу обитель, сумуючи по безмовному життю. О. Василиск всіляко допомагав о. Зосимі у питаннях умовляння сестер, а після від'їзду о. Зосими сестри взяли старця Василиска до монастиря. До самої смерті він перебував у розумно-серцевій Ісусовій молитві, - навіть коли був уже слабкий, він не відчував втоми, і «серце його розігрівалося любов'ю до Бога, і тоді перейшовши неодмінно в духовну молитву і відчувши дію оною всередину серця свого, він сідав на стільці і поглиблювався. Преставився старець Василиск 29 грудня 1824 р. у Туринському Свято-Миколаївському дівочому монастирі, там же був похований біля соборного вівтаря. Про дії сердечної молитви свого старця Василиска повідав його учень Зосима Верховський у своїх оповіданнях. Додаток 1>. Схимонах Зосима, у світі Захарія Васильович Верховський, народився 1767 р. у ній знаменитого воєводи Смоленської губернії. У дитинстві йому не давалися світські науки, але юнак полюбив Закон Божий. У віці 15 років він був відправлений разом із братами на навчання до Петербурга, після навчання всі брати були визначені на військову службу до гвардії. Після смерті батьків, тягачись маєтком і мирським життям, в 1786 р. Захарія у віці 19 років продає свій маєток, залишає світ і віддаляється в Брянські ліси до подвижників, що жили там на чолі зі старцем Андріаном, який зустрів його з великою радістю 252 . Захарії сподобалося у пустельників - вони були лагідні, мовчазні і слухняні, простосерді і благоговійні в поводженні. Їжа їх була найпісніша, у праці молитовні були великі. Проживаючи за о. Адріані у Брянських пустельників, Захарія найбільше полюбив одного з учнів старця Адріана - Василиска за його тиху і лагідну вдачу, за просте і лагідне поводження, за розсудливі судження. І Захарія таємно в душі хотів з ним не розлучатися, навіщо вирушає до Петербурга отримати повне звільнення від служби. Вирішивши всі питання, він повертається до Брянських лісів, але вже не застає там старця Адріана, який відбув до Петербурга. Тоді Захарія приходить до Василиска і благає його взяти в учні, на що пустельник не зміг чинити опір гарячому проханню юнака 253 . Але для початку Василиск радить Захарії почати жити чернечу в гуртожитковому монастирі, випробувати себе в монастирських послухах, навчитися терпіння та смиренності серед братії. Після цього Василиск обіцяв юнакові прийняти його жити із собою. Захарія вирушає в 1786 р. до старця Адріана, який на прохання митрополита Гаврила прийняв начальство до Коневської обителі, і той приймає юнака з великою батьківською любов'ю. З великою старанністю виконував Захарія монастирські послухи, перед усіма упокорювався, і вся братія і настоятель дуже любили його. Незабаром о. Адріан, бачачи в Захарії великого подвижника, постриг його в чернечий чин з ім'ям Зосима. У Коневській обителі на той час проживає ієромонах Сільвестр, до якого став ходити Зосима для духовної бесіди. У нього Зосима ознайомився з розумним робленням Ісусової молитви і з благословення о. Адріана Зосима приступив до священної молитви і читання батьківських книг про розумну молитву – Добротолюбія, писання преподобних Ніла Сорського, Ісаака Сиріна та інших отців пустельників 254 . Через деякий час старець Адріан прямував до Смоленської губернії, взявши із собою Зосиму. Вони побували і в Брянських лісах, де відбулася гаряча зустріч їх із Василиском та іншими пустельниками. Зосима дуже зрадів цій зустрічі, а о. Адріан просив Василиска перейти до нього до Конівського монастиря, де обіцяв поселити на безмовність у пустельному лісі. Василиск переселяється разом із Зосимою у збудовані для них келії, незабаром до них на безмовність приєднується і о. Сільвестр. Тут Василиск знайомиться з робленням Ісусової молитви, і незабаром досягає успіху в цьому подвигу, і тим самим користується глибокою повагою інших подвижників. Василиск та Зосима просили старця Адріана відпустити їх на Афон чи Молдову, але він не давав їм на це свого благословення. Через деякий час він залишає настоятельство в Коневській обителі і переселяється до Москви в Симонов монастир, насамкінець запропонувавши їм піти в Сибір, де є безліч диких безлюдних пустель. Після вилучення старця Адріана в Москву братія обступила Зосиму і просила його прийняти священство та настоятельство над ними. Багато сліз і прохань знадобилося Василиску та Зосімі, щоб братія звільнила їх від цього обрання, поваживши їхню безмовність. Проживши 10 років у Конівському монастирі, пустельники після марних спроб потрапити на Афон, віддаляються в Сибірські землі, про що було викладено вище, де перебували в безмовному пустельному проживання і безперестанній молитві. Організувавши Туринський дівочий монастир, о. Зосима переніс багато гонінь та принижень. Згодом він був відсторонений від Туринського монастиря і з кількома відданими сестрами назавжди залишив Сибір, поховавши перед цим старця Василиска 255 . Прибувши до Москви, о. Зосима є до свого покровителя Преосвященного архієпископа Філарета, який дає їм притулок у Чудовому монастирі. А 1826 р. о. Зосима з 20 сестрами переселяється до багатої вдови Бахмєтьєвої, яка як рідна мати заспокоїла їх у своєму будинку. Прозимувавши в неї, о. Зосима з сестрами переселяється за 60 верст від Москви землі вдови Бахметьевой, де старець Зосима заснував жіночу обитель. Коли його численними працями з Божою допомогою та допомогою Пресвятої Богородиці було влаштовано обитель зовні та внутрішньо, старець Зосима пішов на тиху безмовність, п'ять днів на тиждень перебуваючи у відокремленій келії. Тут же старець келейно прийняв великий образ схими256. Упокоївся старець Зосима 24 жовтня 1833 р. на 67-му році життя. 3.11 Митрополит Гаврило (Петров) Значну роль у справі влаштування монастирського життя, запровадження у монастирських обителях загальножиттєвого статуту Афонської гори, відродження старчества та розумного діяння, відіграв Преосвященний Гаврило, митрополит Санкт-Петербурзький та Новгородський. Митрополит Гаврило перебував у духовному спілкуванні з великим старцем Паїсієм Величковським через листування, а також спілкувався з іншими подвижниками різних монастирів свого часу. За рекомендаціями свого улюбленого келійника о. Феофана (Соколова) він викликав найкращих ченців для влаштування гуртожитку у своїх монастирях 257 . При цьому в справі влаштування монастирського життя митрополит Гавриїл віддає перевагу вченим ченцям простих, не книжкових, але досвідчених у духовному житті ігуменів. На прохання митрополита Гавриїла архімандрит Німецького монастиря Паїсій Величковський переклав з грецької мови на слов'янську Добротолюбність, що містить настанови про духовне життя та розумну молитву. Народився митрополит Гавриїл у Москві 1730 р., і за святого хрещення був названий Петром у ній священнослужителя Петрова. Вищу освіту Петро здобув у Московській слов'яно-греко-латинській академії, після закінчення працював у Синодальній друкарні, а пізніше був учителем семінарії Троїцької лаври. Там же в 1758 р. був пострижений у чернецтво з назвою імені Гавриїл, і через деякий час висвячений на ієромонаха. О. Гавриїл, який опікується архімандритом Троїцької лаври Гедеоном Кріновським, швидко пройшов посадовими сходами до єпископства. У 1758 р. він був призначений ректором лаврської семінарії, а трохи пізніше намісником Троїцької лаври. У 1761 р. визначений ректором до Московської академії та архімандритом Заїконоспасського монастиря. І за свої заслуги у науковій діяльності та суворе подвижницьке життя архімандрит Гавриїл у 1763 р. був хіротонізований у єпископи з призначенням на Тверську кафедру. Імператриця Катерина II за сприятливими відгуками помітила єпископа Гавриїла і приваблювала його разом з Інокентієм єпископом Псковським та архімандритом Платоном Левшиним для складання проекту перетворення духовних шкіл. У 1766 р. Імператриця особисто розмовляла з єпископом Гавриїлом, приємно відгукнулася про нього, і її найвищий відгук був оголошений Святішому Синоду. Єпископ Гавриїл був призначений депутатом від Святішого Синоду в комісію зі складання нового духовного укладання, і за успішні праці 1769 р. був призначений Імператрицею членом Святішого Синоду. У 1770 р. Імператриця, яка хотіла залишити єпископа Гавриїла в Петербурзі, призначає його архієпископом Петербурзьким, а в 1775 р. йому було довірено управління Новгородської єпархією. У 1783 р. преосвященному Гавриїлу Імператрицею був наданий сан митрополита Новгородського, С-Петербурзького та Олонецького 258 . Митрополит Гаврило, усвідомлюючи важливість освіти пастирів Церкви, відкриває нові духовні училища, дбає про покращення Олександро-Невської семінарії в Невському монастирі, приєднавши до неї Новгородську семінарію. Сам митрополит Гаврило був суворим аскетом і прихованим від світу подвижником, любив і шанував чернецтво та духовне подвижництво як найвище світло християнського життя. Тому він усіляко сприяв оновленню багатьох збіднених монастирських обителів, призначаючи кращих ченців настоятелями та сприяючи влаштуванню в них гуртожитку за статутом Святої Афонської Гори 259 . У діях митрополита Гавриїла щодо відновлення та влаштування монастирів вірним і точним виконавцем був відомий своїм благочестям о. Феофан (Соколов), який мав великий досвід чернечого життя в Санаксарській, Флорищової та Софронієвої пустелях. Упродовж десяти років о. Феофан був келійником і найближчим помічником митрополита Гавриїла, допомагаючи йому вибирати гідних ченців у настоятели монастирів, які потребують відновлення та влаштування благочестивого чернечого життя. Для влаштування гуртожиткових монастирів митрополит Гаврило бажає видати книгу Добротолюбство, перекладену з грецької мови шановним старцем Паїсієм Величковським. Він неодноразово просив старця про те, але о. Паїсій довго не наважувався на це за своєю смиренням і побоюванням хибного тлумачення укладених у ній настанов про духовне життя і розумну молитву. Але все ж таки в 1791 р. учень старця схимонах Афанасій (Охлопов) доставив митрополиту Гавриїлу грецький оригінал і переклад старця Паїсія в рукописи з дарчим написом рукою самого архімандрита Німецького монастиря 260 . Перші екземпляри Добротолюбія були надруковані в Московській Синодальній друкарні в 1793 році. Митрополит Гаврило знаходив час займатися вченими працями – його літературні праці вшанувала Російська академія з прийняттям його до своїх членів. Імператриця високо цінувала мудрі думки митрополита Гаврила, радилася з ним у справах церковних та цивільних. Митрополит Гаврило, стомлений численними працями та управлінням двома єпархіями, просив у 1798 р. Імператора Павла звільнити його від управління Петербурзькою єпархією, а у 1800 р. просив про звільнення на спокій. Прохання митрополита Гавриїла було виконано, і він оселився в Новгороді в келії біля храму св. Микити єпископа Новгородського, де віддався духовним подвигам. Часто він проводив цілі ночі у слізній молитві на колінах перед іконою261. А по суботах роздавав милостиню безлічі жебраків. Преосвященний митрополит Гаврило тихо помер 26 січня 1801 р. на 71 році життя, і був похований у Предтеченському приділі Новгородського Софійського собору 262 . На завершення слід згадати Герасима, учня Арсенія. Монах Герасим, у хрещенні Георгій, народився р. Карачеве Орловської губернії, де жив із дружиною та дітьми. Після смерті дружини він пішов у брянські ліси до старця Арсенія, який прийшов з Афона, де був учнем старця Паїсія. Разом з Арсенієм Георгій переходить у Нікандрову пустель у Псковському повіті, де приймає чернечий постриг з ім'ям Герасим. Тут він поховав свого наставника. І подвизався в пості та молитві. Автор його житія пише: «у відплату за цілковиту відданість Богу, він спромогся над собою бачити дивні досвіди Божественного промислу, що подає потрібне тим, які шукають тільки Царства Божого» 263 . Сталося у Герасима зубожіння хліба, і він пробув без їжі 12 днів. Зібравшись у найближче селище за хлібом, Герасим знаходить біля своєї келії великий теплий ячмінний хліб, якого йому вистачило надовго. Так само дивно знайшов подвижник і полотно, необхідно йому для одягу, коли трапилася така потреба. Також Герасим терпів багато напастей від бісів, які намагалися похитнути його терпіння різними привидами, але він проганяв демонську силу молитвою Ісусовою та читанням псалмів, а зворушливим читанням акафіста Пресвятої Богородиці віддаляв від себе зневіру та відчай. Ходив Герасим різними монастирями, але знову повертався до своєї пустелі. У 1823 р. він прибув до Соловецького монастиря, де в архімандрита Макарія отримав благословення на безлюдне проживання. За 10 верст від монастиря Герасим спорудив собі земляну печеру, в якій прожив 5 років, харчуючись лише одними сухарями, і проводячи час у молитовних працях. По схильності років він був переведений в іншу келію ближче до монастиря, а 1845 р. через знемогу сил був переведений до монастирської лікарні. Йому було більше 100 років, але пам'ять його не залишала, - дуже повчальні були його розмови про подвижництво. І молитовна прихильність ніколи не залишала його, як написано в житії: «траплялося, що в розмові з братією, серед розповіді, він раптом зупинявся і починав вимовляти Ісусову молитву» 265 . Герасим спочив про Господа 28 жовтня 1848 р., маючи від народження 108 років. У цьому необхідно закінчити перерахування великих подвижників – послідовників прп. Паїсія Величковського, т.к. неможливо перерахувати всіх тих, хто користувався і продовжує користуватися в російських монастирях духовним просвітництвом від праць і вчення старця Паїсія, переданим і переданим один одному 266 . На закінчення цього розділу ми можемо відзначити, що духовні традиції прп. Паїсія Величковського, принесені його учнями в Росію, лягли на благодатний ґрунт російського чернецтва, найкращі представники якого прагнули благодатного духовного єднання з Господом. Учні прп. Паїсія, що відродили традиції старчества і розумного діяння в Росії, влили нові духовні сили в російське чернецтво, що згасало, що породило цілий сонм подальших послідовників вчення старця Паїсія, які продовжили далі нести цей «духовний прапор» християнства по численних російських монастир. Підбиваючи підсумки цієї роботи загалом, ми можемо зробити такі висновки у висновку. У другій половині XVI-XVII ст. настає збіднення числа подвижників. Якщо раніше під керівництвом старця плодом ісихастської школи було численне духовне потомство, то в зазначений період настає час індивідуального подвигу, коли подвижнику стає дуже важко знайти гідного духовного наставника. Внутрішнє очищення розуму та серця поряд із тверезістю замінюється зовнішніми подвигами умертвіння плоті. Відродження чернецтва і аскетичного життя відбувається в період, що ми розглядаємо – кінець XVIII–XIX ст., і велика заслуга в цьому належить прп. Паїсія Величковська завдяки його життєвим подвигам і працям, а також його учням. Прп. Паїсій відновив школу старчості і привніс її до своєї молдовлахійської громади, яка стала центром духовного відродження слов'янських країн. Саме із цього духовного центру учні прп. Паїсія принесли в Росію набутий духовний скарб – традицію, яка забувається і зустрінуту спочатку ченцями і настоятелями російських монастирів з великою недовірою і побоюванням. Як писав із цього приводу Смолич І.К.: «дерево старчества, пересаджене Нілом Сорським на ґрунт російського благочестя, але згодом дещо зів'яле, завдяки Паїсію Величковському знову ожило і зазеленіло. Більше століття росло це дерево, можна сказати аж до революції 1917 р.; та й пізніше, опинившись у тіні, напіврозкрите, воно продовжувало розповсюджувати свої гілки і приносити все нові й кращі плоди християнського життя» 267 . Це було відродження стародавнього подвижництва, яке орієнтувалося на внутрішні духовні подвиги, а не лише на зовнішні. Старість завжди було основою чернечого життя та найважливішим елементом правильного чернечого устрою. Святі отці розуміли старість як досвідчений посібник над немічними новонародженими ченцями, які доручали старцеві керівництво над собою, несучи повне послух, відкриваючи йому всі свої помисли та бажання, роблячи всі найважливіші кроки лише з його благословення. Старець же допомагав духовному чаду викорінювати пристрасті та гріховні потяги, вирощувати чесноти, і цим досвідчений наставник ставав керівником всього духовного життя свого учня. У Молдову старець Паїсій приніс суворий Афонський статут, що передбачає з боку ченців повне відсікання волі і беззаперечне послух. Щовечора ченці мали сповідувати свої думки старцям, і в цьому прп. Паїсій бачив основу духовного життя і надію на спасіння душі, яка щиро кається у своїх гріхах. Вимагалося від ченців читання Святого Письма та святоотцівських творів. Успішні ченці повинні були у своїх келіях більше всякого подвигу віддавати перевагу Ісусовій молитві, що чиниться розумом у серці, яка як любов Божа є джерелом будь-якої чесноти. Учні прп. Паїсія дотримувалися вимог монастирського статуту, суворо дослухалися до внутрішньої сторони життя, прагнучи очищення серця і духовної досконалості, і своє життя не мислили без старечого керівництва. Будучи свідками особистого аскетичного подвигу старця Паїсія, його високоморального життя, вони під чітким його керівництвом пройшли життєво важливу школу слухняності та молитви. Вийшовши до Росії, багато учнів прп. Паїсія стали на чолі чернечих обителів, у них з'явилися свої учні, і таким чином духовна спадщина старця Паїсія поширилась у Російській Православній Церкві. У ХІХ ст. Старість як утвердилося у російських монастирях, а й вийшло служіння широким масам віруючих людей різних станів, що компенсувало кризу парафіяльного життя синодальної епохи Російської Православної Церкви. Великим даром було принесене учнями прп. Паїсія вчення про розумну молитву, яку вони передавали ченцям російських монастирів. Старець Паїсій ревно виступав проти тих, хто відкидав Ісусову молитву, і заповідав ченцям завжди перебувати в розумному діянні, щоб цим внутрішнім духовним подвигом перевершувати тих, хто живе в житейському піклуванні. Розумна молитва, як духовний інструмент ісіхазму, поряд із послухом стає центральним пунктом вчення російського старчества. Благодатний старець, який особистим досвідом пройшов школу розумносердечної молитви і тверезості, і особисто досяг через очищення розуму і серця безпристрасності, тепер може керувати духовним життям початкового ченця. Досвідчений духівник бачить влаштування душі учня, бачить зародження гріховного зла поряд і самі причини цього зародження, може встановити діагноз цієї хвороби, і як вправний лікар може вказати точний спосіб лікування. У своїй роботі ми виклали основні відомості із життя учнів прп. Паїсія Величковського, які під керівництвом старця пройшли серйозну духовну школу, принесли заповіти старця Паїсія та вчення про розумно-серцеву молитву до Росії, поширивши його численними російськими монастирями. Багато хто з учнів прп. Паїсія були призначені настоятелями монастирів, інші залишалися простими ченцями-подвижниками, але всі вони своїм високим духовним життям і чеснотами здобули численних учнів, які бажали долучитися до цього вчення. В результаті множиться кількість послідовників духовної школи прп. Паїсія, розквітають «духовні осередки» цього руху, такі як: Оптина пустель, Валаамський монастир, Білобережська, Глинська та Площанська пустелі та інші обителі, від яких поширилося загальне відродження чернецтва. Сприяло цьому відродженню і Добротолюбство – збірка святоотцівських творів на тему Ісусової молитви, перекладена прп. Паїсієм Величковським, і виданий за підтримки Гавриїла митрополита С-Петербурзького. Завдяки цьому виданню вчення про розумну молитву поширилося численними обителями. Через певний час до цього почину додається видавнича діяльність Оптиної пустелі, початок якої започаткував старець Макарій Оптинський, тим самим продовживши справу прп. Паїсія Величковського в області поширена аскетичною працею святих отців Церкви. Все це разом сприяло духовному відродженню та оновленню російського чернецтва, а також новому розквіту ісихастського руху, аж до трагічних подій 1917 року. Але в цей важкий для російської історії період російська Церква виявляє тисячі мучеників, які з вірою в Христа і з закликом його славного імені в розумно-серцевій молитві йшли на фізичну смерть. Ця сторінка історії Руської Православної Церкви чекає на своїх нових дослідників, які ще мають ознайомитися з видатними подвижниками XX ст. – продовжувачами традицій прп. Паїсія Величковського. Ця робота могла б отримати свій розвиток у дослідженні подальшого поширення вчення прп. Паїсія Величковського через його учнів та послідовників з багатьох російських монастирів у XIX–XX ст. Прот. Сергій Четвериков наводить такий список із понад 100 монастирів, лавр, пустель, скитів та громад, розташованих у 35 єпархіях РПЦ. У якихось монастирях проведено дослідження, складено та видано патерики та життєписи окремих подвижників, якісь ще вимагають ретельного вивчення архівних матеріалів та доступних джерел. Архімандрит Олександр, настоятель Арзамаського Спаського монастиря. М., 1867 Валаамський патерик: Спасо-Преображенський Валаамський монастир. Видавництво Паломник, 2001 Добротолюбство, пров. з грецьких свят. Феофана Затворника: в 5 т. М.: видавництво Стрітенського монастиря, 2004 Життєпис ігумена Філарета, настоятеля Глинської Богородицької громадської пустелі. СПб.: друкарня головного штабу Його Імператорської величності з військово-навчальних закладів, 1856 Життя старця Василя Кишкіна та учня його ченця Арсенія Білобережської обителі. Видання друге Брянської Білобережської пустелі. Одеса, 1904 Життя та подвиги схимонаха Феодора. Видання 3-тої Козельської Оптиної пустелі. Сергієв Посад: друкарня Свято-Троїцької Сергієвої Лаври, 1907 Життя ченця та пустельника Василиска, Видання Козельської Введенської пустелі. М., 1849 Житіє та писання молдавського старця Паїсія Величковського. Видання друге (з додатком) Козельської Оптиної пустелі. М: Університетська друкарня, 1847 Житіє молдавського старця Паїсія Величковського. Видання Козельської Оптиної пустелі. Сергієв Посад: друкарня Свято-Троїцької Сергієвої Лаври, 1906 Житія оптинських старців: Преподобний Лев. Козельськ: видавництво Свято-Введенської Оптиної пустелі, 2006 Житія оптинських старців: Преподобний Мойсей. Козельськ: видавництво Свято-Введенської Оптиної пустелі, 2004 Вислови старця схимонаха Зосими і вилучення з його творів. М.: друкарня А. Федотова, 1860 Коротка оповідь про життя блаженної пам'яті отця Феофана, Кирило-Новозерської пустелі священно-архімандрита, з додаванням морально-духовних його повчань, M.: друкарня А. Семена, 1853. Никодим (Кононов), архімандр. Життєписи вітчизняних подвижників благочестя 18 та 19 століть: у 14 томах. М: Вид. Афонського російського Пантелеймонова монастиря, 1906-1912 гг. Перший великий старець Оптинський ієромонах Леонід (в схимі Лев), друге видання Козельської Введенської Оптиної пустелі, виправлене і значно доповнене. Шамордіне Калузької обл., 1917 Пішношський патерик. Репринтне відтворення. видання 1898 р. (Москва): Квітник Пішношський, подвижники благочестя Миколаївського Пішношського монастиря. М., 1998 Преподобні Ніл Сорський та Інокентій Комельський: твори. Видання третє, виправлене. СПб.: видавництво О. Абишко, 2011 Преподобний старець Зосима Верховський. Творіння. Видання Свято-Троїцької Сергієвої Лаври. Сергіїв Посад, 2006 Словеса різні про заповіді, веління, припущення і обітниці, ще й про помисли, і пристрастей, і доброчесних, ще й про безмовність і молитву. Рукописний відділ РДБ, фонд 214, справа 487 Соловецький Патерик. М: Синодальна друкарня, 1895 Старчі поради деяких вітчизняних подвижників благочестя XVIII-XIX ст. Репринтне відтворення видання 1913 М.: Видавничий відділ Московського Патріархату, 1994, ч. I Розумна робота. Про молитву Ісусову: збірка повчань святих отців та досвідчених її творців. Видання Валаамського монастиря. 1936 Боровкова-Майкова М. Ніл Сорський та Паїсій Величковський // Збірник статей, присвячених С. Ф. Платонову. СПб, 1911. Валаамський монастир та його подвижники. Видання друге та доповнене. СПб.: Друкарня Н. А. Лебедєва, 1889 Григорій (Воїнов), архімандрит. Нарис життя старця Філарета (в схимі Феодора), ієромонаха Московського ставропігійного Новоспаського монастиря. М., 1866 Добронравов В.Г. Ієромонах Клеопа, будівник Введенської пустелі Володимирської єпархії. Видання настоятеля Введенської пустелі ігумена Йосипа. Володимир, 1908 Іоанн (Маслов), схіархімандрит. Глинський патерик. М: видавництво Самшит,1997 Історичний опис Введенської Острівської пустелі, Володимирської губернії, що знаходиться на острові Вятського озера. М: Університетська друкарня, 1830 Карташов О.В. Нариси з історії Російської Церкви: 2 т. М.: видавництво Стрітенського монастиря, 2009 Ковалевський А.Ф. Єросхимонах Алексій, подвижник Симонова Московського монастиря. Видання третє. М.: друкарня вдови Н.Л. Орлова, 1895 р. Концевич І.М. Оптина пустель та її час. Введенський ставропігійний чоловічий монастир Оптина пустель, 2008 Концевич І.М. Здобування Духа Святого в шляхах Стародавньої Русі. М: Нікея, 2009 Макарій (Миролюбов), архімандр. Оповідь про життя і праці Преосвященнішого Гавриїла, митрополита Новгородського та Санкт-Петербурзького. СПб.: Друкарня Е. Веймара, 1857. Мейєндорф І., протопр. Про візантійський ісихазм та його роль у культурному та історичному розвитку Східної Європи в XIV столітті// Історія Церкви та східно-християнська містика / Упоряд. та заг. ред. І.В. Мамаладзе. М.: Інститут ДІ-ДІК, Православний Свято-Тихоновський Богословський інститут, 2000 Мейєндорф І., протопр. Святий Григорій Палама та православна містика//Історія Церкви та східно-християнська містика/ Упоряд. та заг. ред. І.В. Мамаладзе. М.: Інститут ДІ-ДІК, Православний Свято-Тихоновський Богословський інститут, 2000 Ногачевський Н.Ф. Життя отця Феодосія, першого архімандрита та засновника Григоріївського Бізюкова монастиря. Одеса: друкарня О.І. Фесенка, 1895 Опис Богородицької Майданської пустелі, складене за записками, що зберігаються в монастирській ризниці. СПб., 1885 Орлов А.С. Ісусова молитва на Русі у XVI столітті / Пам'ятники давньої писемності та мистецтва. СПб., 1914 Орловський І.І. Пустелинство в Рославльських лісах. Репринтне відтворення. видання 1907 (Смоленськ) - Смоленськ, 2004 Пасік В.В. Історичний опис Московського Симонова монастиря. М.: друкарня С. Селівановського, 1843 Селянин Є. Російські подвижники 19 століття. Видання І.Л. Тузова. СПб., 1901 Православна енциклопедія / за ред. Патріарха Московського і всієї Русі Кирила: 29 т. М.: Церковно-науковий центр Православна енциклопедія, 2011 Поклич Ім'я Моє: бесіди ченця-старця з ієреєм мирським про молитву Ісусову. М.: Сибірська благодзвонниця, 2009 Руднєв В.Ф. диякон. Архімандрит Макарій, настоятель Миколаївського Пішношського монастиря. М., 1866 Смоліч І.К. Життя і вчення старців// Російське чернецтво/ переклад з німецької митр. Іоанн (Вендланд). М.: Церковно-науковий центр Православна енциклопедія, 1997 Смоліч І.К. Російське чернецтво/ переклад з німецької прот. Владислав Ципін. М.: Церковно-науковий центр Православна енциклопедія, 1997 Снєгірьов І.М. Новоспаський монастир у Москві. М., 1883 Софроній (Сахаров), архімандр. Старець Силуан. М.: видавництво Стрітенського монастиря, 1999 Старці площі пустелі. М.: Видавнича рада РПЦ, 2002 Суботін Н. Архімандрит Феофан, настоятель Кириллова-Новезерського монастиря. СПб: друкарня духовного журналу Мандрівник, 1862 Тітлінов Б.В. Гаврило Петров, Митрополит Новгородський і Санкт-Петербурзький. Петроград: друкарня М. Меркушева, 1916 Четверіков С., прот. Молдавський старець Паїсій Величковський: його життя, вчення та вплив на православне чернецтво. Друге видання. Париж: YMCA-PRESS, 1988 Шатов Д. Старість Валаамських подвижників у XVIII–XIX століттях: Дисертація на здобуття наукового ступеня кандидата богослов'я/науковий керівник ігумен Всеволод (Варющенко). Сергіїв Посад, 2008 Яцимирський А.І. Слов'янські та російські рукописи румунських бібліотек // Збірник ОРЯС. СПб.: Видання Імператорської Академії Наук, 1905, т. 79 Додаток 1. Духовні настанови учнів та послідовників прп. Паїсія Величковського У цьому Додатку ми постаралися навести відомі нам духовні настанови про Ісусову молитву та розумну дію, що дійшли до нас у листах чи літературних працях учнів прп. Паїсія Величковського та її духовних послідовників. Духовні настанови схимонаха Феодора (Ползікова): «Повинна пам'ять Божу, тобто: молитву Ісусову, завжди творити в устах і в умі мати, і цим душевним спасінням, як зброєю, вся наносима нам від спільного ворога супротивники відганяти. Про це пишуть Св. Калліст та Ігнатій у Добротолюбії глави 24-ї; глаголе ж і великий Золотоуст: молю вас, браття, правило молитви сея ніколи не припинити, нехай зробіть, або презиріть, і по малому: повинен їсти інок аще їсть, аще п'є, аще сидить, аще служить, аще мандрує, аще інше що творить, то не перестане. помилуй нас» 268 . «І Св. Іван Ліствичник пише, у розділі 21-й, тако: Ісусовим ім'ям бий ратники, тобто. біси: бо не знайдеш ні на небесах, так і на землі міцної зброї. Тож від слова 15-го: на ліжку лігши, тоді тверезимось: за те розум тоді без тіла бореться з біси, а коли одягається сластолюбний, зрадник у ласку буває. Пам'ять смертна завжди нехай спить і нехай постає з тобою, і єдиноголосна Ісусова молитва: ніщо ж, як це уві сні знайдеш помічника» 269 . Настанови старця Феофана (Соловецького): «Прошу вас, чадо мої, коли моліться, будьте уважні, щоб молитва, що підноситься для умилостивлення Господа, не звернулася вам у гріх. Пильнуйте, щоб у той час, коли вважаєте себе молитвою, не бути вам далеко від молитви, і не робіть без придбання, вустами співаючи псалми, а розумом блукаючи по різних місцях. Здійснюйте молитву зі страхом Божим; бо молитва є бесіда з Богом; – тому, промовляючи слова молитви, усім своїм розумом дивіться до Бога». 270 Наставляв старець Феофан і з приводу Ісусової молитви: «Ви, чада мої, в келії займайтеся молитвою і тверезіться умом, наслідуючи псалмоспівця: попередив Господа переді мною вини, бо правду мене є (Псал. 15, 8); і: очі мої вину до Господа, тому що той стереже від сіті ноги мої (Псал. 24, 15). Слава Творцю моєму, я творю розумом молитву Ісусову без примусу. Подвизайтесь і ви в юності, вселить у серця ваші найсолодшого Ісуса, так, здобувши нині Утішителя Духа, можете звеселитись у старості своїй. Якщо ви послухаєте мене, то побачите світло Божественне, яке й наставить вас на всяку добру справу» 271 . Духовні настанови архімандрита Феофана Новоєзерського: «Апостол каже: невпинно моліться ( 1Сол. 5:17 ), – не те, що тільки стояти, та поклони класти, а невпинно всередину нас мати Господа: «Господи помилуй, Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішну», розумом чи устами; а то й стоїмо, та в розсіянні думок щось земне споглядаємо, – це праця без користі, як дерево без плоду; просити треба Господа Бога, щоб він благодаттю Своєю підкріпив нас і нічого не можна краще бажати, як дав би нам смиренність. На молитві треба уявляти, що я тільки земля і попіл. Перед Богом треба стояти зі страхом і трепетом, щоб як голова, так і думка були схилені. Все потроху Бог виправить, коли проситимемо Його; ось ми бачимо, такі ж люди були, які Господеві догодили; досить того, що залишили всі світські уподобання» 272 . «Ісусова молитва, після Господньої молитви, здається всіх молитов вище; нею то прямо і просто говориш до Господа; але коли вустами читаємо молитву, а ум наш блукає, то, очевидно, не чекаємо перед Богом. Розум чи дух у нас так швидко перелітає, що миттєво може уявити, що ми бачили чи чули; але навіщо нам займатися порожнім? Будемо творити і молитви, і говорити: «Господи, просвіти осліплі мої душевні очі, а всього краще: Господи Ісусе Христе Сину Божий, помилуй мене грішну» 273 . «Читайте частіше Ісусову молитву та Богородичну. Міркуйте частіше про смерть, про друге пришестя Христове, про страшний суд; а більше жодних думок не сприймайте. Під час молитви і духовних міркувань остерігайтеся; Із забороною говоріть думки свої: Ім'ям Божим забороняю тобі! і думка неодмінно послухає. Ісусовою молитвою та хресним знаменням зручно прожене вся сила ворожості” 274 . «Молитву Ісусову тримати треба завжди в умі: Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішну! Можна молитися навіть лежачи і говорити: Господи помилуй! 275 . «Чи займаєтеся рукоділлям, чи ходіть, майте на устах молитву Ісусову: Господи Ісусе Христе, помилуй мене грішну. Молитвою все освячується. Справа в руках, молитва на устах» 276 . З повчань ченцям Глинського ігумена Філарета «До і після постригу». Розділ про невпинну молитву Ісусову і тверезість розуму: «Про молитву ж одні святі отці говорили, що треба вимовляти повну молитву: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене». Через недосвідченість і немічність розуму останнє, – кажуть (святі отці), – зручніше, бо ніхто в собі таємно, чисто й досконало, може говорити Господа Ісуса, точку Духом Святим (1Кор. 12:3). Нині багато хто, залишивши це Божественне промову, хоче наблизитися до Бога одними зовнішніми працями та подвигами без розумної уваги та молитви. Такі, думаю, не знають (або забувають), що їм при постригу, коли дано в руки меч духовний (вервиця чи чотки), заповідано в умі, серці та в устах безперестанку вимовляти: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного». Про це, особливо ченців, навчають св. Іоанн Златоуст і багато великих святих, що просіяли від цього розумного діяння. Вони кажуть: «Скуштуєш чи п'єш, подорожуєш чи щось інше робиш – не забувай молитви, без молитви немає зброї на лайку». «Ти ж, – пише св. Григорій Синаїт , – коли приходять помисли, закликай Господа Ісуса часто й терпляче і вони відбіжать, бо, не втрачаючи серцевої теплоти, що подається молитвою, вони, як палаючим вогнем, відбігають». «Ісусовим ім'ям, – каже Ліствичник, – бичуй супостатів». Чому найбільше людина досягає успіху від розумного діяння? Від порад батьків, від істинної покори і терпіння з вірою, але якщо хтось скаже, що від цього діяння деякі в привабливість впадають, то нехай послухає св. Григорія Сінаїта: «Якщо ж, – каже, – деякі збожеволіли, пошкодилися в умі, то знай, що вони постраждали від самочинства та гордості». Мало встигають і багато шкодять собі від того, що хочуть займатися внутрішнім діянням без настанови, сподіваючись на себе і свій розум і на зовнішні подвиги, занедбавши про збереження розуму від помислів і очищення серця від злості та пристрастей. У того, хто поклав правильний досвідчений початок, все буде з користю (благочинно), а за неправильного (неумілого) початку все буде розсіяно, нетвердо, марно. Так навчають богоносні отці. Св. Феодорит Едеський пише: «Перший наш подвиг – применшити пристрасті і по цьому перемогти їх. Другий подвиг – здобути чесноти і не залишати душі своєю порожньою та недіяльною. Третій подвиг – тверезо дотримуватись плодів наших чеснот і праць, бо нам заповідано не тільки робити працьовито, а й зберігати бадьоро». «Початок плодоносія – колір, – каже св. Ісихій, пресвітер Єрусалимський, - а початок тверезості розуму - поміркованість у їжі та пиття, відкидання і відсікання всяких помислів і серцева безмовність, яка досягається при мирному дусі з усіма, а для останнього, як і для першого, найбільше необхідна смиренномудрість з покорою »277. Старець Зосима про молитовні дії свого вчителя – старця Василиска: «Іноді, міркуючи про солодощі і втіху, що буває йому, і непщева, бо сам собі тільки втішає, а не Богу молиться, зане розум його в серці, а не в небесах перед Богом належить. І аби захотіли ум до Бога піднести, і се бачить ум свій як хмару подобою, і що возлітає на небо до Бога. І тоді в серці вже не ста молитви, коли розум повертається ще в серце ввійде. Але точністю єдина насолода втішительна в серці відчувалася »278. «Іноді, сидячи довгий час в єдиній точці молитві поглибленіше як години чотири й довше, і аби раптово відчує неуподібнену насолоду, що насолоджує, таку, що вже болі і молитва не твориться, але тільки надмірною любов'ю до Христа горить». Іноді від великого внутрішнього духовного про Бога радості і багато хто відчувається в серці солодощі і любові безмірні, що відчуваються до Христа, дивується, якими словеси називати Господа нашого Ісуса Христа. Бо цією молитвою, глаголемою Ісусовою, уявляється йому мало іменувати тако, і про це жалкуючи і боліючи, бо невідомо як іменувати, буває без молитви, тобто дієслова молитовні приховуються, і не бачаться; а тільки єдина насолода зеленню вирує, і огортає всередині серця його, і від надмірного брехні зневажається геть із серця, подобою аки рікою» 280 . Додаток 2. Подвижники Валаамського монастиря У цьому Додатку ми постаралися навести відомості про Валаамських подвижників, які беруть свій початок від старців Феодора та Клеопи, учнів прп. Паїсія Величковського, а також їх учня старця Леоніда (Оптинського), які принесли на Валаам традиції старчества та розумного діяння. Ігумен Назарій, у світі Микола Кондратьєв, народився 1735 р. у Тамбовській губернії. З юних років Микола вирізнявся благочестям, і на сімнадцятому році життя він пішов до Саровської пустелі, щоб присвятити себе чернечому життю. У 1760 р. Микола був пострижений у чернецтво з ім'ям Назарій 281 . Все його життя було подвигом перед Господом, виконанням Його заповідей. Сам він був на вигляд суворим і недоступним, але слова його завжди були сповнені любові. Життя Назарій проводив постницьку і нещасливу, був прикладом смирення і сам навчав інших смирення. У 1781 р. о. Назарій був викликаний митрополитом Гавриїлом до Санкт-Петербурга і визначено посаду будівельника Валаамського монастиря для закладу у ньому загальножительного порядку за прикладом Саровської обителі. О. Назарій протягом свого двадцятирічного управління досконало влаштував Валаамську обитель. Старець Назарій мав величезну повагу, особливо любив його Преосвященний Гавриїл. Влаштувавши Валаамську обитель, ігумен Назарій бажав спокою, і в 1801 р. він у віці 66 років отримав звільнення від настоятельства 282 . Старець пішов у самотню келію, в якій він і раніше віддалявся на цілі тижні. Тепер його заняттям були лише молитва та рукоділля. Але обставини змусили старця Назарія залишити свою келію і Валаам – у 1804 р. він віддаляється до Саровської пустелі на постійне перебування. Там у лісі при річці Сарівці о. Назарій влаштував собі пустельну келію для безмовного перебування. І багато пустельників приходили до старця повіряти свої думки і своє життя. Старець Назарій часто вправлявся в безмовній розумній молитві. «Помолимося духом, помолимось і розумом – писав він до однієї черниці. Зійдіть у слова апостола Павла: я хочу краще говорити п'ять слів розумом, ніж тисячу слів мовою (1Кор. XIV, 15, 19). Зобразити не можу, що ми щасливі, що ці п'ять слів удостоилися говорити; що за радість! Господи Ісусе Христе, помилуй мене грішного. Уявіть Господи, кого я називаю? Творця. Творця всього, Кого всі небесні сили тремтять. Ісусе Христе, Сину Божий! Ти ради мене кров Свою вилив, врятував мене, зійшов на землю... Розум і серце зібрати в одне, очі заплющити, мисленні очі звести до Господа. О найсолодший і найдорожчий Господи, Ісусе Христе, Сину Божий!» 283 . Серце о. Назарія палало любов'ю до Бога, він ніколи не переставав творити розумну молитву, завжди перебираючи в руках чотки. Старець Назарій був обдарований від Бога рясним духовним міркуванням, всіх, хто приходив, повчав смирення, лагідності і послуху. До грішників надавав любов і поблажливість, всіляко намагаючись викорінити у них пристрасті. П'ять років пробув о. Назарій у Саровській пустелі і помер 23 лютого 1809 р. у віці 74 років від народження. Із настанов ігумена Назарія: «З благоговінням, таємно твори молитву імені Ісусову, таким чином: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного!». Намагайся поглибити цю молитву в душу та серце твоє; твори ону розумом і думкою, не дай їй ні на короткий час відійти від уст твоїх; з'єднуй цю, як можна, з диханням твоїм і скільки сил твоїх є, намагайся при цьому нудити себе до серцевого жалю, та не без сліз каєшся про гріси твої. Якщо ж немає сліз, то повинні бути, принаймні, розчарування і стогнання серцеві»284. Ігумен Варлаам, у світі Василь Давидов, народився 1767 р. у сім'ї московських купців. Ще в молодості він залишив батьківський будинок, відчувши потяг до чернечого життя, і в 1795 р. пішов на Валаам. Там під керівництвом досвідченого старця Назарія змужнів і зміцнів у подвигах чернечого життя безлюдний о. Варлаам 285 . У 1798 р. він був пострижений у чернецтво, в 1801 р. присвячений ієродиякону, а в 1805 р. ієромонаху 286 . О. Варлаам відправляв божественну службу в Валаамському скиту в той час, коли там перебували відомі старці Феодор, Клеопа і Леонід. Споживання та співбесіда з ними принесло чималу користь Варлааму за його особистим свідченням. У 1830 р. о. Варлаам був обраний братією в настоятелі Валаамської обителі, але пробув він на цій посаді лише три роки – зазнавши різних спокус, о. Варлаам в 1833 р. випросив звільнення від начальства, і осів у відокремленій лісовій келії для безмовного перебування в молитві. У 1839 р. о. Варлаама переводять у скит Оптиної пустелі до старця ієромонаха Леоніда, з яким він зблизився у Валаамському скиту. Там о. Варлаам продовжує своє подвижницьке життя, по можливості усамітнюючись у лісі для молитви. Хоч і звик до нового місця о. Варлаам, але душа прагнула на улюблений ним Валаам – цей російський Афон, зручний для безмовного перебування наодинці в пустелі 287 . Відійшов до Господа ігумен Варлаам 26 грудня 1849 р. у віці 82 років. Похований на скитському цвинтарі Оптиної пустелі. З настанов ігумена Варлаама: «Апостол пише: «похвала наша – чисте сумління». Симеон – Новий Богослов каже: «За це дається розумна і сердечна молитва, а без цього ні в які духовні подвиги не встигає людина» 288 . Єросхимонах Євфимій, у світі Євсевій Уштовський, народився в м. Тихвіні 1769 р. у дворянській родині. На Валаам Євсевій прибув у 1792 р., у чернецтво був пострижений ігуменом Назарієм у 1800 р. з ім'ям Євдоким. У 1802 р. був висвячений у сан ієродиякона, а в 1805 р. – у сан ієромонаха. У монастирі о. Євфимій виконував обов'язки братнього духовника та старця, був келійником ігумена та книгоохоронцем. Коли до Валаамської обителі прибули старці Феодор, Клеопа та Леонід, то вони направили о. Євфимія на справжній шлях духовного життя, показавши різницю між зовнішнім та внутрішнім чернецтвом. Тому особистість ієросхимонаха Євфимія необхідно розглядати як прямого послідовника «молдавських» старців та їхнього духовного учня. Саме вони в особі о. Євфимія змогли виховати великого подвижника і гідного наступника, який ознаменував відродження духовного життя на Валаамі 289 . Відрізняючись великою смиренністю, о. Євфимій завжди причащався як простий чернець з усією братією, а не як священнослужитель у вівтарі храму. За десять років до своєї смерті старець Євфимій важко захворів, у 1827 р. прийняв схіму, у 1829 р. помер у віці 60 років від народження. Його учень Дамаскін, згодом ігумен Валаамського монастиря, згадував: «наш Батюшка остерігав нас від художнього молитовного діяння, описаного в Добротолюбії і довго... не давав нам і читати цю книгу, побоюючись, щоб ми цим робленням не захопилися. Я його питав якось: «Що ж ти, батюшко, не вчиш нас художній молитві? - Ось о. Антоній навчає їй своїх учнів? Пам'ятаю, похитав старець головою і зітхнувши: «І чи розуміє він сам, чого інших вчить!». 290 . Ігумен Дамаскін народився 1795 р. і в хрещенні був названий Даміаном. У 20 років Даміан вирушив до Києво-Печерської лаври на паломництво, де твердо вирішив неухильно прямувати шляхом Господнім. Через деякий час він відвідує Соловецький монастир, а по дорозі назад зупиняється в Андрусівській пустелі. Там старанний богомолець начувшись про Валаамський монастир, загоряє бажанням відвідати цю святу обитель. Дорогою на Валаам Даміан зустрічає білобережських старців – ієросхимонаха Леоніда, схимонаха Феодора, ієромонахів Гавриїла та Іоаннікія, які тримали шлях з Валаама до Олександро-Свірського монастиря. Побачивши Даміана, старці, прозріваючи в ньому непростого мандрівника, вклонилися йому, і це смиренність старців на все життя залишилося в його пам'яті 291 . Пробувши деякий час на Валаамі, Даміан вирушив монастирями, але в 1819 р. прибув на Валаам на більш тривалий термін. Дорогою в скит він зустрів ченця Феодорита, який віддав йому свої чотки і показав, як творити Ісусову молитву. З цього моменту Даміан вирішив залишитись на Валаамі назавжди. Ігумен Інокентій прийняв мандрівника до братства і доручив його старцеві Євфимію для поради в духовному житті, під його керівництвом молодий Даміан змужнів і зміцнів у подвигах чернечого життя 292 . Даміан ніс важкі послухи, утримувався в їжі, щоночі вставав на півночі молитву, на яку його будив досвідчений старець Євфимій. У 1823 р. послушник Даміан був пострижений у рясофор, а 1825 р. на 31-му році життя був пострижений у чернецтво з ім'ям Дамаскін. Через рік Дамаскін віддаляється у Валаамський скит, а в 1827 р. поселяється на проживання у віддалену пустель, де пильнуванням, постом і молитвою наодинці служить Богу. У невеликій келії він звершував молитовне правило і клав поклони, тут же на низькому стільці вправлявся в розумній молитві. У вільний час Дамаскін переписував батьківські книги та займався рукоділлям, виточуючи дерев'яні ложки. Жив із Дамаскіним у свій час монах Амфілохій, у схимі о. Антоній, який по шість годин і більше вправлявся у розумній молитві. Іншим сподвижником був іншим часом інший старець-пустельник Афанасій. Шість років, з 1827 по 1833, пустельноживав о. Дамаскін 293 . У 1833 р. він був змушений покинути пустель і прийняти під керування скит "Всіх святих". У 1837 р. за рекомендацією архімандрита Ігнатія Брянчанінова о. Дамаскін був висвячений у Петербурзі в ієродиякона та ієромонаха, а через місяць отримав сан ігумена. Весною 1839 р. ігумен Дамаскін повертається на Валаам і приймає настоятельство над Валаамським монастирем. І зараз же новий настоятель приймається за зовнішнє та внутрішнє благоустрій обителі. Протягом 42-х років свого начальства ігумен Дамаскін дбав про монастир зі скитом, на довколишніх островах влаштував близько 20 каплиць і поставив безліч хрестів. Відмінними рисами характеру ігумена Дамаскіна були: глибоке смирення, висока духовна мудрість, чиста і гаряча любов до Бога, обителі і ближнього. Разом із братією він ходив на спільну трапезу і виконував спільне молитовне правило, одягався однаково з усіма 294 . За високої якості душі та здібностей розуму ігумен Дамаскін мав від Господа дар розумної молитви та прозорливості. Після численних подвижницьких праць ігумен Дамаскін лежав 23 січня 1881 р 295 . Архімандрит Агафангел, у світі Олексій Іванович Амосов, народився в 1841 р. У 1882 р. послушник Олексій був пострижений в мантію на Валаамі з ім'ям Агафангел, в 1882 р. був висвячений в ієродиякона, а в 1885 р. Його духовним керівником був сам ігумен Дамаскін, учень старця Євфимія 296 . О. Агафангел, який досяг успіху в розумній праці Ісусової молитви, останнім часом сам був обраний старцем-керівником духовного життя братії. У 1891 р. о. Агафангел був призначений настоятелем Олександро-Свірської обителі, якою керував 18 років, 1892 р. був зведений у сан архімандрита. Спочив архімандрит Агафангел 27 грудня 1909 р. Схимонах Агапій, у світі Олександр Андрійович Молодяшин, народився 1838 р. З дитинства Олександр страждав на очну хворобу, яка згодом довела його до сліпоти. У 22 роки через убожество він іде у Валаамський монастир, відомий своїм суворим подвижницьким статутом. Але слабке здоров'я та очна хвороба Олександра унеможливлювала для нього несення загального послуху. Відступ від правил зробив для немічного юнака настоятель Валаамської обителі ігумен Дамаскін, прийнявши його на проживання в 1860 р. У 1864 р. Олександр був прийнятий до братії, а в 1870 р. був пострижений ігуменом Дамаскіним у чернецтво з назвою9 Агапій. Агапій був призначений учнем до старця ієросхимонаха Антипи, який мав дар прозорливості. Між старцем і учнем встановився найтісніший духовний зв'язок. Під керівництвом старця Антипи Агапій набував духовної досвідченості, морально зростав. Під керівництвом старця Агапій навчився внутрішньої серцевої молитви і постійної пам'яті про Бога, – Ісусова молитва не сходила з його вуст 298 . У порівняно молодому для ченця віці трохи більше 40 років Агапій був келейно пострижений у схиму з залишенням маєтку Агапій своїм старцем о. Антипою. Коли схимонах Агапій осліп, ігумен Дамаскін відвів йому келію в тихому куточку монастиря, де ніхто його не турбував вдаватися до богодумства та розумної молитви. Свою тілесну недугу – сліпоту о. Агапій з великим терпінням і лагідністю переносив протягом 20 років завдяки Богові за тяжке і рятівне випробування. За своє благочестиве та подвижницьке життя о. Агапій удостоївся честі нести послух старечості, хоч і не відразу погодився на це. О. Агапій листувався з єпископом Феофаном, Вишеньським затворником, особливо на тему розумної молитви. Навчений о. Антипою ще в молоді роки творенню Ісусової молитви, о. Агапій всією душею вдавався цій богоугодній вправі, сам молився та інших наставляв молитися Ісусовою молитвою: «Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного». Про Ісусову молитву о. Агапій говорив, що «серцеве внутрішнє діяння є наукою з наук і мистецтвом їхніх мистецтв, і досвідчені в цьому діянні завжди перебувають у страху і трепеті, через тісний і вельми темний шлях, який здобувається лише за допомогою досвідчених наставників» 299 . Внутрішнє творення Ісусової молитви о. Агапій радив вести таємно, радившись із досвідченими людьми. Упокоївся о. Агапій 7 квітня 1905 р. 67 років від народження, похований на братському цвинтарі Валаамського монастиря. Із настанов схимонаха Агапія: «При розумній молитві потрібно тримати увагу в серці перед Господом. У міру нашої старанності і смиренної ретельності в молитві дарує Бог перший дар нашого розуму – зібраність і зосередженість у молитві. Коли увага до Господа стає невідходною, то вона є благодатною увагою; а наша власна увага завжди буває вимушеною. Від такої розумної молитви буває перехід до серцевої внутрішньої молитви, якщо є досвідчений вчитель, дуже зручний і вільний. Коли почуттями серце з Богом буваємо, а любов до Бога серце виконує, тоді така молитва зветься серцевою» 300 . «Хто хоче законно подвизатися в молитовному подвигу, нехай перш відкинеться своєї волі і власних розуміння, а потім понесе хрест, тобто – праця та душевна і тілесна, яка неминуча при цьому подвигу. Віддавши себе цілковито невсипущому опіку Божому, треба смиренно і благодушно переносити цю працю заради істинного блага, яке дарується старанному молитовнику від Бога у свій час, коли Бог своєю благодаттю покладе межі нашому розуму і вставить його нерухомо з пам'яттю Божою в серці. Коли подібний стан розуму зробиться як щось природне та постійне, воно носить у батьків назву поєднання розуму з серцем; при такому влаштуванні розуму вже не буває бажання бути поза серцем, навпаки, якщо з якихось обставин або багатою бесідою утриманий буде він поза серцевою увагою, то в нього буває нестримне бажання знову повернутися всередину себе з якоюсь духовною спрагою, і з новою старанністю знову зайнятися творінням свого3. Додаток 3. Подвижники Глинської пустелі Прот. Сергій Четвериков у своїй праці про старця Паїсія Величковського наводить список найбільш відомих подвижників Глинської лінії російського подвижництва, що бере початок від ігумена Філарета Глинського: «Чернець-старець Феодот, провидець; Макарій, єросхимонах, прозорливий старець, який досяг високої духовної досконалості; Мартирій, великий постник, що по тижні не їв їжі і любив усамітнення і безмовність; схимонах Євфимій, келійник отця Філарета; Пантелеймон, ієросхимонах-самітник, похований у скиті, його турботами влаштованому на місці явлення чудотворної ікони Різдва Богородиці; ієромонах Антоній, помічник братнього духовника, безмовник; ієродиякон Серапіон, який бачив свого Ангела-охоронця і після смерті три години перебирав чотки; монах Досифей, що володів даром прозріння і зцілення, спромогвся чути ангельський спів при смерті старця Феодота; схіархімандрит Іліодор, колишній вісім років ігуменом Рихлівського монастиря та настоятелем Петропавлівського монастиря Чернігівської єпархії; схимонах Лаврентій, учень архімандрита Іліодора і наступник його за старечістю; архімандрит Інокентій, учень багатьох старців і, головним чином, старця Макарія, що мав велелюбний серце і дар зцілення; ієросхимонах Іліодор, молитовник, за рік, що передбачив свою кончину; схимонах Архіпп, який мав дар прозріння і молитви, керівник духовного життя схімників; подвижник-провидець Лука та багато інших» 302 . Ми наводимо короткі відомості із життя деяких перерахованих подвижників, взяті з Глинського патерика, складеного архімандритом Іоанном (Масловим). Монах Феодот (у світі Феодосій Левченко), що трудився в Глинській пустелі близько 70 років, за настоятеля Філарета був живою духовною ланкою, що з'єднує найдавніше подвижництво Глинської пустелі з її справжнім 303 . Старець Феодот, будучи великим ревнителем віри і благочестя, здобував високі чесноти та багаті благодатні дарування. Ніколи від його уст, розуму та серця не відступала молитва до Господа Ісуса Христа і Пресвятої Богородиці, і полум'яна молитва старця Феодота сходила до Божого престолу за прикладом древніх подвижників 304 . Ігумен Філарет з великою повагою та повагою ставився до старця Феодота, і приписував велику силу його молитовним клопотанням перед Богом про свою обитель, зазначаючи, що молитва старця приваблює Боже благовоління. Деякі з братії Глинської пустелі спромоглися бачити чудові стани старця Феодота на молитві – одні бачили його піднятим від землі, інші бачили його освітленим неземним світлом 305 . Братія Глинської пустелі ставилася до старця Феодота з великою довірою та щирою повагою та любов'ю, користуючись його духовними втіхами. Багатьом із братії старець Феодот передбачаючи майбутнє. Упокоївся старець Феодот 16 липня 1859 р. У годину смерті старця Феодота паламар монах Досифей удостоївся чути чудесне неземне солодкопіння, яке переповнювало його серце почуттями подиву і радості 306 . Єросхимонах Макарій (у світі Матвій Терентійович Шаров) у віці 26 років у 1882 р. вступив до Глинської пустелі під духовне окормлення ігумена Філарета. У 1833 р. о. Філарет постриг Матвія в чернецтво з ім'ям Макарій, за благочестиве життя Макарій був зведений в 1837 р. в сан ієродиякона, а в 1939 р. - в сан ієромонаха 307 . О. Макарій, засвоївши собі смиренність як мати обдарувань, поставив його на чолі інших чеснот. А зброєю розумного діяння о. Макарій безперестанку загороджував вхід у своє серце пристрастям. Своїм доброчесним життям та духовними даруваннями о. Макарій залучав мирських відвідувачів, яких виправляв, давав життєві поради та настанови. Приходили до нього і багато братів Глинської обителі. У 1863 р. о. Макарій побажав прийняти на себе великий ангельський образ і удостоївся святої схими, посиливши і без того великі свої подвиги, перебуваючи в безперестанній молитві у своїй келії. Старець Макарій відійшов до Господа 21 лютого 1864 р. на 63-му році від народження 308 . Монах Мартирій (у світі Матвій Кириченко) вступив до братії Глинської пустелі під духовне керівництво ігумена Філарета на 31-му році від народження 1831 р., 1840 р. був пострижений настоятелем у чернецтво з ім'ям Мартирій 309 . Монах Мартирій ставився себе дуже суворо, відмовившись від усього земного і чуттєвого, позбавивши себе найнеобхіднішого життя. Старець Мартирій вдавався найсуворішій помірності в їжі, даючи тілу харчування тільки для підтримки життя. День або два неїдіння були звичайним правилом старця Мартирія, а в піст він проводив до 15 днів без їжі310. Любив старець Мартирій самотність і безмовність, проводячи весь час у молитві, численних поклонах, читанні Святого Письма і Псалтирі. Життя старця Мартирія було сповнене найжорстокішого самовідданості і поневірянь, боротьби і злострастя, але через це старець досяг висоти блаженної безпристрасності, з'єднавшись з Господом ще в земному житті, а по кончині, що настала 5 квітня 1865 р., переселився в небесні обителі славословити Господа. Схимонах Євфимій (у світі Євстафій Любимченко) трудився безвихідно в Глинській пустелі 48 років, і як справжній учень ігумена Філарета служив взірцем для мешканців обителі, перебуваючи в безперестанній внутрішній молитві до Господа Ісуса Христа. Час вступу Євстафія в Глинську пустель достеменно невідомий, – але вже 1818 р. він числиться серед послушників. У 1832 р. Євстафій був пострижений ігуменом Філаретом у мантію з назвою імені Євфимій. Монах Євфимій вів суворе подвижницьке життя, ухилявся від усіляких почестей, включаючи прийняття священного сану. Найбільше старець Євфимій любив віддалятися в лісову хащу, вдаючись там до молитовного споглядання. У п'ятдесятих роках старець Євфимій був таємно пострижений у схиму, і тому його ім'я не змінилося. Закінчив своє земне багатотрудне подвижницьке поле схимонах Євфимій 7 лютого 1866 р. на 71-му році життя. Єросхимонах Пантелеймон прийняв чернецтво в 19 років у Молдавії в Нямецькому монастирі, після чого протягом 18 років трудився на Афоні, де прийняв схіму. У Глинську пустель ієросхимонаха Пантелеймона залучила духовна досвідченість ігумена Філарета, і він з 1826 став братським духовником обителі 312 . Але через 2 роки ієросхимонах Пантелеймон переселяється на безмовність до каплиці явлення Глинської Чудотворної ікони Божої Матері, де було започатковано перший скит Глинської пустелі. Упокоївся старець Пантелеймон 26 лютого 1831 р. на 75-му році життя. Єросхимонах Антоній був подвижником, що є прикладом для братії. У 1831–1833 pp. він мовчав у скиті Глинської пустелі, пізніше був призначений помічником братнього духовника, а потім і духовником Глинської пустелі. О. Антоній удостоївся від Господа дару сліз, що рясно стікали у будь-який час. За рік до смерті він прийняв схиму без зміни імені, проходив високий подвиг у келейній усамітненні та безмовності 313 . Блаженна смерть старця Антонія пішла в 1842 р. Монах Досифей (у світі Димитрій Колченков) вступив до Глинської пустелі до 1840 р., у 1849 р. пострижений в мантію з ім'ям Досифей. Вів суворе подвижницьке життя, перебуваючи у сильній боротьбі з ворогами порятунку. За своє благочестиве життя та багаторічне служіння в храмах, присвячених Цариці Небесній, подвижник Досифей був удостоєний честі бачити у вівтарі Пресвяту Богородицю, а також сподобився чути співи ангелів при смерті старця Феодота. Братія також помічали в о. Досифея дар прозріння та ціління 314 . Помер старець Досифей 5 листопада 1874 на 64-му році від народження. Схіархімандрит Ілідор (у світі Іоанн Голованіцький) багато років трудився в чернецтві в Глинській пустелі, де досяг високих духовних обдарувань. До вступу в Глинську пустель Іоанн пробув деякий час у Софронієвій пустелі, яка досягла досконалості працями старця Феодосія, учня преподобного Паїсія Величковського. Там Іван засвоїв, що від ченця потрібні не одні тілесні подвиги та праці, а й внутрішнє діяння в серці 315 . Із Софронієвої пустелі Божим Промислом Іоанн перейшов до Глинської пустелі, де його з радістю прийняв ігумен Філарет, учень старця Феодосія. Через два роки Іоанн був пострижений старцем Філаретом у рясофор з ім'ям Йоїл, і після постригу вручений для духовного керівництва схимонаху Пахомію. Після смерті старця Пахомія Іоіль звертається за порадами безпосередньо до ігумена Філарета, і під його керівництвом посилено трудиться над своїм духовним удосконаленням. У 1823 р. Йоіль одягається настоятелем Філаретом в чернечий образ з ім'ям Іоаннікій, в 1824 р. висвячується в сан ієродиякона, а в 1831 р. в сан ієромонаха. У 1832 р. ієромонах Іоаннік переміщається до Рихловський монастир, де приймає посаду настоятеля, а в 1835 р. за заслуги з благоустрою монастирського життя зведений у сан ігумена. Після восьмирічного управління Рихлівським монастирем ігумен Іоаннікій був переведений у 1840 р. настоятелем Петропавлівського монастиря зі зведенням у сан архімандрита 316 . У 1845 р. архімандрит Іоаннік іде на спокій, перемістившись у Глинську пустель, а в 1885 р. приймає образ великої схими з назвою імені Іліодор. Старець Іліодор посилює свій подвиг, переселяється в пустельну келію, де проводить весь час у стриманості та невпинній молитві. Упокоївся старець Іліодор 28 червня 1879 р. на 84-му році багатостраждального життя. Багато подвижників Глинської пустелі варті уваги, але всіх неможливо перерахувати у цій роботі. Всі вони є носіями чернечого духу, насадженого ігуменом Філаретом, який сам у свою чергу від архімандрита Феодосія та від ієромонаха Василя Кишкіна засвоїв перекази великого старця Паїсія Величковського і далі прищепив їх Глинської обителі. Смоліч І.К. Російське чернецтво/ переклад з німецької прот. Владислав Ципін. М.: Церковно-науковий центр Православна енциклопедія, 1997 Смоліч І.К. Життя і вчення старців// Російське чернецтво/ переклад з німецької митр. Іван (Вендланд). М.: Церковно-науковий центр Православна енциклопедія, 1997 Дунаєв А.Г. Ісіхазм // Православна енциклопедія: за ред. Патріарха Московського і всієї Русі Кирила: 29 т. М.: Церковно-науковий центр Православна енциклопедія, 2011, том 27, стор 240 Софроній (Сахаров), архімандр. Старець Силуан, видання Стрітенського монастиря, М., 1999, стор 183 Дунаєв А.Г. Ісіхазм // Православна енциклопедія, т. 27, стор 242 Добротолюбство, пров. з грецьких свят. Феофана Затворника: 5 т. М.: издат. Стрітенського монастиря, 2004, т. 2, стор 216 Дунаєв А.Г. Ісіхазм // Православна енциклопедія, т. 27, стор 244 Мейєндорф І., протопр. Святий Григорій Палама і православна містика//Історія Церкви та східно-християнська містика/ М.: Інститут ДІ-ДІК, ПСТБІ, 2000, стор 282 Концевич І.М. Здобування Духа Святого в шляхах Стародавньої Русі, с. Мейєндорф І., протопр. Святий Григорій Палама та православна містика, стор. Мейєндорф І., протопр. Святий Григорій Палама та православна містика, стор. Орлов А.С., Ісусова молитва на Русі у XVI ст./Пам'ятники давньої писемності та мистецтва. СПб, 1914, стор 24 Концевич І.М. Здобування Духа Святого в шляхах Стародавньої Русі, сс. 86–87 Концевич І.М. Здобування Духа Святого в шляхах Стародавньої Русі, с. Мейєндорф І., протопр. Святий Григорій Палама та православна містика, стор. Цит. по: Концевич І.М. Здобування Духа Святого в шляхах Стародавньої Русі, с. Концевич І.М. Здобування Духа Святого в шляхах Стародавньої Русі, с. Смоліч І.К. Російське чернецтво, стор. Смоліч І.К. Російське чернецтво, стор. Концевич І.М. Здобування Духа Святого в шляхах Стародавньої Русі, с. Карташов О.В. Нариси з історії Російської Церкви: 2 т., М.: видавництво Стрітенського монастиря, 2009, т. 2, стор 391 Концевич І.М. Здобування Духа Святого в шляхах Стародавньої Русі, сс. Четверіков С., прот. Молдавський старець Паїсій Величковський: його життя, вчення та вплив на православне чернецтво, стор. Цит. по: Житіє молдавського старця Паїсія Величковського. Видання Козельської Оптиної пустелі. Сергієв Посад: друкарня Свято-Троїцької Сергієвої Лаври, 1906, стор 15 Житіє молдавського старця Паїсія Величковського. Видання Козельської Оптиної пустелі, 1906, стор 30 Житіє молдавського старця Паїсія Величковського. Видання Козельської Оптиної пустелі, 1906, стор 31 Житіє молдавського старця Паїсія Величковського. Видання Козельської Оптиної пустелі, 1906, стор 49 Житіє молдавського старця Паїсія Величковського. Видання Козельської Оптиної пустелі, 1906, стор 73 Никодим (Кононов), архімандр. Життєписи вітчизняних подвижників благочестя 18 і 19 століть: у 14 томах. М: Вид. Афонського російського Пантелеймонова монастиря, 1906-1912 рр.., Том 11 (листопад), стор 390-391 Яцимирський А.І. Слов'янські та російські рукописи румунських бібліотек // Збірник ОРЯС. СПб.: Видання Імператорської Академії Наук, 1905, т. 79, стор 555-583 Смоліч І.К. Життя і вчення старців//Русское чернецтво, стор. 404–405 Цит. по: Поклич Ім'я Моє: бесіди ченця-старця з мирським ієреєм про молитву Ісусову. М: Сибірська благодзвонниця, 2009, стор 428 Поклич Ім'я Моє: розмови ченця-старця з мирським ієреєм про молитву Ісусову, с. Поклич Ім'я Моє: розмови ченця-старця з мирським ієреєм про молитву Ісусову, с. Никодим (Кононов), архімандр. Життєписи вітчизняних подвижників благочестя 18 і 19 століть, тому 11 (листопад), стор 393 Никодим (Кононов), архім. Життєписи вітчизняних подвижників благочестя 18 і 19 століть, т. 1 (січень), стор 47 Никодим (Кононов), архім. Життєписи вітчизняних подвижників благочестя 18 і 19 століть, т. 1 (січень), стор 48 Суботін Н. Архімандрит Феофан, настоятель Кириллова-Новезерського монастиря. СПб: друкарня духовного журналу Мандрівник, 1862, стор 15 Никодим (Кононов), архім. Життєписи вітчизняних подвижників благочестя 18 і 19 століть, т. 1 (січень), стор 48–49 Добронравов В.Г. Ієромонах Клеопа, будівник Введенської пустелі Володимирської єпархії. Видання настоятеля Введенської пустелі ігумена Йосипа. Володимир, 1908, стор 11 Суботін Н. Архімандрит Феофан, настоятель Кириллова-Новозерського монастиря, стор. Добронравов В.Г. Ієромонах Клеопа, будівник Введенської пустелі Володимирської єпархії, стор. Історичний опис Введенської Острівської пустелі, Володимирської губернії, що знаходиться на острові Вятського озера. М: Університетська друкарня, 1830, стор 3 Добронравов В.Г. Ієромонах Клеопа, будівник Введенської пустелі Володимирської єпархії, стор. Добронравов В.Г. Ієромонах Клеопа, будівник Введенської пустелі Володимирської єпархії, стор. Добронравов В.Г. Ієромонах Клеопа, будівник Введенської пустелі Володимирської єпархії, с. 28 Добронравов В.Г. Ієромонах Клеопа, будівник Введенської пустелі Володимирської єпархії, с. Добронравов В.Г. Ієромонах Клеопа, будівник Введенської пустелі Володимирської єпархії, с. Також, стор. 49 (див. Додаток стор. 59–67) Життя та подвиги схимонаха Феодора. Видання 3-тої Козельської Оптиної пустелі. Сергієв Посад: друкарня Свято-Троїцької Сергієвої Лаври, 1907, стор. 6–7 Життя і подвиги схимонаха Феодора, с. Життя і подвиги схимонаха Феодора, с. Життя і подвиги схимонаха Феодора, с. Четверіков С., прот. Старець Паїсій Величковський, стор. 256 Житія оптинських старців: преподобний Лев. Козельськ: видавництво Свято-Введенської Оптиної пустелі, 2006, стор 27 Никодим (Кононов), архімандр. Життєписи вітчизняних подвижників благочестя 18 і 19 століть, тому 11 (листопад), стор. 411–412 Никодим (Кононов), архімандр. Життєписи вітчизняних подвижників благочестя 18 і 19 століть, тому 11 (листопад), стор. Никодим (Кононов), архімандр. Життєписи вітчизняних подвижників благочестя 18 і 19 століть, тому 10 (жовтень), стор 465 Никодим (Кононов), архімандр. Життєписи вітчизняних подвижників благочестя 18 і 19 століть, тому 10 (жовтень), стор. Ігумен Андронік (Трубачов), Опанас (Захаров) // Православна енциклопедія, т. 3, стор 714 Никодим (Кононов), архімандр. Життєписи вітчизняних подвижників благочестя 18 і 19 століть, тому 11 (листопад), стор. 412–413 Четверіков С., прот. Старець Паїсій Величковський, стор. 264 Ігумен Андронік (Трубачов), Опанас (Охлопов)// Православна енциклопедія, т. 4, стор 13 Пассек В.В., Історичний опис Московського Симонова монастиря. М., 1843, стор 108 Пассек В.В., Історичний опис Московського Симонова монастиря, стор. 108-109 Никодим (Кононов), архімандр. Життєписи вітчизняних подвижників благочестя 18 і 19 століть, тому 11 (листопад), стор. 413–414 Житія оптинських старців: преподобний Мойсей. Козельськ: видавництво Свято-Введенської Оптиної пустелі, 2004, сс. 43–44 Соловецький Патерик, М: Синодальна друкарня, 1895, стор 137 Соловецький Патерик, стор. 138 Соловецький Патерик, стор. 139 Затворник Досифей був дівчиною Дарією Тяпкіною з дворянського роду, яка втекла з дому і присвятила себе Богові служінню під виглядом ченця. Соловецький Патерик, стор. 142 Соловецький Патерик, сс. 145–146 Соловецький Патерик, стор. 153 Никодим (Кононов), архімандр. Життєписи вітчизняних подвижників благочестя 18 і 19 століть, тому 11 (листопад), стор. Смоліч І.К. Російське чернецтво, стор 347 Четверіков С., прот. Молдавський старець Паїсій Величковський: його життя, вчення та вплив на православне чернецтво, стор. Ієром. Діомід (Кузьмін). Василь (Кишкін Володимир Тимофійович)// Православна енциклопедія, т. 7, стор 82 Життя старця Василя Кишкіна та учня його ченця Арсенія Білобережської обителі, друге видання Брянської Білобережської пустелі. Одеса, 1904, стор 7 Життя старця Василя Кишкіна та учня його ченця Арсенія Білобережської обителі, с. Життя старця Василя Кишкіна та учня його ченця Арсенія Білобережської обителі, с. Життя старця Василя Кишкіна та учня його ченця Арсенія Білобережської обителі, с. Життя старця Василя Кишкіна та учня його ченця Арсенія Білобережської обителі, с. Життя старця Василя Кишкіна та учня його ченця Арсенія Білобережської обителі, с. Життя старця Василя Кишкіна та учня його ченця Арсенія Білобережської обителі, с. Суботін Н. Архімандрит Феофан, настоятель Кириллова-Новозерського монастиря, стор. 1–2 Суботін Н. Архімандрит Феофан, настоятель Кириллова-Новозерського монастиря, стор. 2–3 Суботін Н. Архімандрит Феофан, настоятель Кириллова-Новозерського монастиря, стор 7 Йдеться про майбутніх: архімандрита Ігнатія (Симонов монастир) та архімандрита Макарія (Брюшкова) Суботін Н. Архімандрит Феофан, настоятель Кириллова-Новозерського монастиря, стор. 10–11 Суботін Н. Архімандрит Феофан, настоятель Кириллова-Новозерського монастиря, стор. 12–13 Суботін Н. Архімандрит Феофан, настоятель Кириллова-Новозерського монастиря, сс. 15–16 Суботін Н. Архімандрит Феофан, настоятель Кириллова-Новозерського монастиря, стор. 20–21 Суботін Н. Архімандрит Феофан, настоятель Кириллова-Новозерського монастиря, стор. Никодим (Кононов), архімандр. Життєписи вітчизняних подвижників благочестя 18 і 19 століть, том 2 (лютий), стор 305 Суботін Н. Архімандрит Феофан, настоятель Кириллова-Новезерського монастиря, стор. Суботін Н. Архімандрит Феофан, настоятель Кириллова-Новозерського монастиря, стор. Суботін Н. Архімандрит Феофан, настоятель Кириллова-Новозерського монастиря, стор. 37–38 Суботін Н. Архімандрит Феофан, настоятель Кириллова-Новозерського монастиря, стор. Руднєв В.Ф. диякон, Архімандрит Макарій, настоятель Миколаївського Пішношського монастиря. М., 1866, стор 2 Руднєв В.Ф. диякон, Архімандрит Макарій, настоятель Миколаївського Пішношського монастиря, с. Руднєв В.Ф. диякон, Архімандрит Макарій, настоятель Миколаївського Пішношського монастиря, с. Руднєв В.Ф. диякон, Архімандрит Макарій, настоятель Миколаївського Пішношського монастиря, стор. Руднєв В.Ф. диякон, Архімандрит Макарій, настоятель Миколаївського Пішношського монастиря, стор. Руднєв В.Ф. диякон, Архімандрит Макарій, настоятель Миколаївського Пішношського монастиря, стор. Суботін Н. Архімандрит Феофан, настоятель Кириллова-Новозерського монастиря, стор. Пасік В.В. Історичний опис Московського Симонова монастиря. М., 1843, стор 103-104 Пасік В.В. Історичний опис Московського Симонова монастиря, стор. Никодим (Кононов), архімандр. Життєписи вітчизняних подвижників благочестя 18 і 19 століть, том 2 (лютий), стор 16 Григорій (Воїнов), архімандр. Нарис життя старця Філарета (в схимі Феодора), ієромонаха Московського ставропігійного Новоспаського монастиря. М., 1866, стор 2 Григорій (Воїнов), архімандр. Нарис життя старця Філарета (у схимі Феодора), ієромонаха Московського ставропігійного Новоспаського монастиря, с. Григорій (Воїнов), архімандр. Нарис життя старця Філарета (в схимі Феодора), ієромонаха Московського ставропігійного Новоспаського монастиря, с. Снєгірьов І.М., Новоспаський монастир у Москві. М., 1883, стор 20-21 Григорій (Воїнов), архімандр. Нарис життя старця Філарета (в схимі Феодора), ієромонаха Московського ставропігійного Новоспаського монастиря, стор. Григорій (Воїнов), архімандр. Нарис життя старця Філарета (в схимі Феодора), ієромонаха Московського ставропігійного Новоспаського монастиря, стор. Снєгірьов І.М., Новоспаський монастир у Москві, стор. Архімандрит Олександр, настоятель Арзамаського Спаського монастиря, М., 1867, стор 1 Архімандрит Олександр, настоятель Арзамаського Спаського монастиря, с. Архімандрит Олександр, настоятель Арзамаського Спаського монастиря, с. Архімандрит Олександр, настоятель Арзамаського Спаського монастиря, стор. Ігум. Андронік (Трубачов). Арсеній Молодший (Кирилов Олексій Микитович)// Православна енциклопедія, том 3, стор 436-437 Життя старця Василя Кишкіна та учня його ченця Арсенія Білобережської обителі, с. Життя старця Василя Кишкіна та учня його ченця Арсенія Білобережської обителі, с. Орловський І.І. Пустелинство в Рославльських лісах. Репринтне відтворення. видання 1907 (Смоленськ) - Смоленськ, 2004, стор 22 Життя старця Василя Кишкіна та учня його ченця Арсенія Білобережської обителі, с. Опис Богородицької Майданської пустелі, складене за записками, що зберігаються в монастирській ризниці. СПб, 1885, стор 35 За уточненими даними – 1808 р., коли о. Леонід склав із себе настоятельство Пассек В.В., Історичний опис Московського Симонова монастиря, стор. 224–232 Никодим (Кононов), архімандр. Життєписи вітчизняних подвижників благочестя 18 і 19 століть, тому 7 (липень), стор. Іоанн (Маслов), схіархим. Глинський патерик. М.: видавництво Самшит, 1997, стор 53 Никодим (Кононов), архімандр. Життєписи вітчизняних подвижників благочестя 18 і 19 століть, том 13 (березень), стор 355 Никодим (Кононов), архімандр. Життєписи вітчизняних подвижників благочестя 18 і 19 століть, тому 13 (березень), стор. Никодим (Кононов), архімандр. Життєписи вітчизняних подвижників благочестя 18 і 19 століть, тому 13 (березень), стор. Никодим (Кононов), архімандр. Життєписи вітчизняних подвижників благочестя 18 і 19 століть, тому 13 (березень), стор. Никодим (Кононов), архімандр. Життєписи вітчизняних подвижників благочестя 18 і 19 століть, тому 13 (березень), стор 389 Никодим (Кононов), архімандр. Життєписи вітчизняних подвижників благочестя 18 і 19 століть, тому 13 (березень), стор. Іоанн (Маслов), схіархим. Глинський патерик, стор. Перший великий старець Оптинський ієромонах Леонід (в схимі Лев), друге видання Козельської Введенської Оптиної пустелі, виправлене і значно доповнене. Шамордіно Калузької обл., 1917, стор 8 Никодим (Кононов), архімандр. Життєписи вітчизняних подвижників благочестя 18 і 19 століть, тому 12 (грудень), стор 879 Никодим (Кононов), архімандр. Життєписи вітчизняних подвижників благочестя 18 і 19 століть, тому 10 (жовтень), стор 382 Перший великий старець Оптинський ієромонах Леонід (у схимі Лев), стор. свящ. Павло Хондзінський, Г.В. Бежанідзе, Н.Ю. Сухова, А.І. Яковлєв. Ігнатій (Брянчанінов Дмитро Олександрович)// Православна енциклопедія, том 21, стор 74-89 Никодим (Кононов), архімандр. Життєписи вітчизняних подвижників благочестя 18 і 19 століть, тому 10 (жовтень), стор 387 Перший великий старець Оптинський ієромонах Леонід (у схимі Лев), стор. Никодим (Кононов), архімандр. Життєписи вітчизняних подвижників благочестя 18 і 19 століть, тому 9 (вересень), стор 105 Никодим (Кононов), архімандр. Життєписи вітчизняних подвижників благочестя 18 і 19 століть, тому 9 (вересень), стор. Никодим (Кононов), архімандр. Життєписи вітчизняних подвижників благочестя 18 і 19 століть, тому 9 (вересень), стор. Никодим (Кононов), архімандр. Життєписи вітчизняних подвижників благочестя 18 і 19 століть, тому 9 (вересень), стор. 479–480 Життя оптинських старців: преподобний Мойсей, с. Никодим (Кононов), архімандр. Життєписи вітчизняних подвижників благочестя 18 і 19 століть, том 3 (березень), стор. Никодим (Кононов), архімандр. Життєписи вітчизняних подвижників благочестя 18 і 19 століть, том 3 (березень), стор. Никодим (Кононов), архімандр. Життєписи вітчизняних подвижників благочестя 18 і 19 століть, тому 6 (червень), стор. Никодим (Кононов), архімандр. Життєписи вітчизняних подвижників благочестя 18 і 19 століть, тому 6 (червень), стор. Четверіков С., прот. Молдавський старець Паїсій Величковський: його життя, вчення та вплив на православне чернецтво, стор. Шатов Д. Старість Валаамських подвижників у XVIII-XIX століттях: Дисертація на здобуття наукового ступеня кандидата богослов'я/науковий керівник ігумен Всеволод (Варющенко). Сергіїв Посад, 2008 Шатов Д. Старість Валаамських подвижників у XVIII-XIX століттях, стор. Шатов Д. Старість Валаамських подвижників у XVIII-XIX століттях, стор. Четверіков С., прот. Молдавський старець Паїсій Величковський: його життя, вчення та вплив на православне чернецтво, стор. Життя оптинських старців: преподобний Мойсей, с. Орловський І.І. Пустелинство в Рославльських лісах, стор. Ковалевський А.Ф. Єросхимонах Алексій, подвижник Симонова Московського монастиря. Видання третє. М: тип. вдови Н.Л. Орлова, 1895, стор 5 Ковалевський А.Ф. Єросхимонах Алексій, подвижник Симонова Московського монастиря, стор. Ковалевський А.Ф. Єросхимонах Алексій, подвижник Симонова Московського монастиря, с. Ковалевський А.Ф. Єросхимонах Алексій, подвижник Симонова Московського монастиря, стор. 26–27 Ковалевський А.Ф. Єросхимонах Алексій, подвижник Симонова Московського монастиря, стор. Никодим (Кононов), архімандр. Життєписи вітчизняних подвижників благочестя 18 і 19 століть, тому 12 (грудень), стор 981 Життя ченця і пустельника Василиска. Видання Козельської Введенської пустелі. М., 1849, стор 39 Никодим (Кононов), архімандр. Життєписи вітчизняних подвижників благочестя 18 і 19 століть, тому 12 (грудень), стор. Життя ченця і пустельника Василиска, стор. Вислови старця схимонаха Зосими і вилучення з його творів. М: тип. А. Федотова, 1860, стор 28 Никодим (Кононов), архімандр. Життєписи вітчизняних подвижників благочестя 18 і 19 століть, тому 10 (жовтень), стор 610 Никодим (Кононов), архімандр. Життєписи вітчизняних подвижників благочестя 18 і 19 століть, тому 10 (жовтень), стор. Никодим (Кононов), архімандр. Життєписи вітчизняних подвижників благочестя 18 і 19 століть, тому 10 (жовтень), стор. Никодим (Кононов), архімандр. Життєписи вітчизняних подвижників благочестя 18 і 19 століть, том 1 (січень), стор. Никодим (Кононов), архімандр. Життєписи вітчизняних подвижників благочестя 18 і 19 століть, том 1 (січень), стор. Макарій (Миролюбов), архімандр. Оповідь про життя і праці Преосвященнішого Гаврила, митрополита Новгородського та Санкт-Петербурзького. СПб: тип. Е. Веймара, 1857, стор 76 Никодим (Кононов), архімандр. Життєписи вітчизняних подвижників благочестя 18 і 19 століть, том 1 (січень), стор. Макарій (Миролюбов), архімандр. Оповідання про життя і праці Преосвященнішого Гаврила, митрополита Новгородського і Санкт-Петербурзького, с. Соловецький Патерик, стор. 177 Соловецький Патерик, стор. 179 Никодим (Кононов), архімандр. Життєписи вітчизняних подвижників благочестя 18 і 19 століть, тому 11 (листопад), стор. 414–417 Життя і подвиги схимонаха Феодора, сс. 59–60 Життя і подвиги схимонаха Феодора, с. Старчі поради деяких вітчизняних подвижників благочестя XVIII-XIX ст. Репринтне відтворення. видання 1913 - М.: Видавничий відділ Московського Патріархату, 1994, ч. I, стор 25 Іоанн (Маслов), схіархим. Глинський патерик, сс. 98–99 Преподобний старець Зосима Верховського. Творіння. Свято-Троїцька Сергієва Лавра, 2006, стор 166 Преподобний старець Зосима Верховського. Творіння, стор. 167 Валаамський монастир та його подвижники. Видання друге та доповнене, С-Пб, 1889, стор 136 Валаамський монастир та його подвижники, с. 144–145 Розумна робота. Про молитву Ісусову: збірка повчань святих отців та досвідчених її творців. Видання Валаамського монастиря, 1936, стор 259 Валаамський монастир та його подвижники, с. Мон. Катерина (Філіппова), ієродияк. Онуфрій (Маханов). Варлаам (Давидов Василь)// Православна енциклопедія, том 6, стор 589 Валаамський монастир та його подвижники, с. Розумна робота. Про молитву Ісусову: збірка повчань святих отців і досвідчених її творців, с. Шатов Д. Старість Валаамських подвижників у XVIII-XIX століттях, стор. 86-87 Цит. по: Шатов Д. Старість Валаамських подвижників у XVIII-XIX століттях, стор. 89-90 Никодим (Кононов), архімандр. Життєписи вітчизняних подвижників благочестя 18 і 19 століть, том 1 (січень), стор. Никодим (Кононов), архімандр. Життєписи вітчизняних подвижників благочестя 18 і 19 століть, том 1 (січень), стор 118 Валаамський монастир та його подвижники, с. Валаамський патерик, М., 2001, стор 117 Валаамський патерик, стор. 347 Цит. по: Валаамський патерик, М., 2001, стор 360 Розумна робота. Про молитву Ісусову: збірка повчань святих отців і досвідчених її творців, с. Розумна робота. Про молитву Ісусову: збірка повчань святих отців і досвідчених її творців, с. 256–257 Четверіков С., прот. Молдавський старець Паїсій Величковський: його життя, вчення та вплив на православне чернецтво, стор. Іоанн (Маслов), схіархим. Глинський патерик, стор. 179 Іоанн (Маслов), схіархим. Глинський патерик, сс. 243–244 Іоанн (Маслов), схіархим. Глинський патерик, сс. 282–283 Іоанн (Маслов), схіархим. Глинський патерик, стор. 146 Іоанн (Маслов), схіархим. Глинський патерик, стор. 324