Оживљавање исихазма и пракса паметног чињења у Русији у периоду: крај 18.-19. века. у подвизима светог Пајсија Величковског и његових ученика.

Садржај Увод Глава 1. Исихазам у Русији и др. Пајсије Величковски 1.1 Настанак исихастичког предања у Русији 1.2 Кратка биографија светог Пајсија Величковског 1.3 Поуке светог Пајсија Величковског о умној молитви 1.4 Паискиј Ученици Св. Величковског Руски ученици. Пајсиј Величковски 2.1 Архимандрит Теодосије (Маслов) 2.2 Јеромонах Клеопа (Покровски) 2.3 схимонах Теодор (Ползиков) 2.4 јеромонах Клеопа (Антонов) 2.5 схимонах Афанасиј (2.Офа Схмонков) 2.7 Схимамонах Павел 2.8 Монах Теофан (Оптина Пустин) 2.9 Јеромонах Теофан (Соловецки манастир) 2.10 Монаси Герасим, Амвросије, Арсеније 2.11 Јеромонах Василиј (Кишкин) Глава 3. Духовни наследници св. Пајсије Величковски 3.1 Архимандрит Теофан Новоезерски 3.2 Шема-архимандрит Макарије (Брјушков) 3.3 Архимандрит Игњатије 3.4 Заветници манастира Симонов 3.5 Поклоници Новоспасског манастира 3.5 Поклоници Новоспасског манастира Дисематрије Василије и Филадери Александер Јеромонаси Ел. (Кишкин) 3,7 Игумен Филарет Глински 3,8 Оптински старци: Леонид, Макарије, Мојсије, Антоније 3,9 Валаамски подвижници 3,10 Рославски пустињаци, старци: Адријан, Василиск, Зосима 3,11 Извор Митрополит Гаврило (Петров) Ап. Питање молитвеног општења са Богом увек је актуелно за хришћанина, јер... то је благодатно општење са Господом. Исусова молитва заузима значајно место у овој ствари, јер... то је најбољи начин да се молилац повеже са Господом у свом срцу. При томе, Исусова молитва је обавезна не само за монаха, који је за њега духовни мач, већ и за сваког хришћанина, јер је Господ свима заповедио: „Непрестано се молите“ (1. Сол. 5, 17). Ово дело је посвећено оживљавању исихазма и пракси паметног дела у Русији у периоду касног КСВИИИ-КСИКС века. Овом препороду је допринео свети Пајсије Величковски, који је обновио старешинство и учење о душевној молитви у Молдовлахији, одакле су старчеви ученици пренели ову праксу у Русију, проширивши је на бројне руске манастире. Постоји велики број патристичких дела и богословске литературе на тему исихазма и праксе умног делања. О Светом Пајсију Величковском, који је канонизован од Руске Православне Цркве 1988. године, написано је много књига и чланака. На тему која нас занима: оживљавање исихазма и пракса паметног дела у Русији у периоду касног КСВИИИ-КСИКС века. постоје следећи примарни извори: живот старца Пајсија (Величковског), његови списи и преписка са ученицима, животи његових непосредних ученика и следбеника, њихова писма и духовна упутства, други извори о подвижницима овог периода. Поред тога, постоји велики број истраживачких и научних радова о Светом Пајсију Величковском. Али већина њих је усмерена на непосредни живот и пастирску службу Светог Пајсија, на његову књижевну и преводилачку делатност. Од познатих дела о делатности Светог Пајсија и његових ученика треба издвојити следећа два рада. Један под насловом „Словенски и руски рукописи румунских библиотека“ 1 припада А.И. Јацимирски, познати слависта који је проучавао библиотеку манастира Њамецки и објавио 1905. године опис 276 словенских рукописа преводилачке школе Светог Пајсија (Величковског). Ово дело даје и кратке податке о деветорици словенских ученика Светог Пајсија, који су напустили Молдавију да би наставили своју делатност у Русији. Још једно дело под насловом „Молдавски старац Пајсије (Величковски): његов живот, учење и утицај на православно монаштво” 2 припада протојереју. Сергија Четверикова, која је монографија о животној делатности старца Пајсија. Поглавље ове књиге „Ученици старца Пајсија на Атосу, у Молдавији и у Русији“ садржи кратке податке о непосредним ученицима светог Пајсија, укључујући и ученике који су отишли ​​у Русију, као и о неким даљим следбеницима старчевог учења. Списак литературе на ову тему потребно је допунити делима још два позната аутора који су писали у егзилу: „Руско монаштво” 3 и „Живот и учење стараца” 4 Смолич И.К. , „Стицање Духа Светога путевима Древне Русије” 5 и „Оптина пустин и њено време” 6 Концевич И.М. Смолицх И.К. пише о руском монаштву и феномену старешинства, указујући на везу између старешинства и учења о обожењу, и сврстава старешинство међу друге аскетске праксе православља – умну молитву и спољашње монашке подвиге. Смолицх И.К. даје у својим списима кратку биографију светог Пајсија Величковског и кратке податке о његовим руским ученицима. Концевич И.М. у првом делу открива суштину умног рада, наглашавајући његову аскетску улогу, и даје податке о ширењу Исусове молитве у Русији; друго дело је у већој мери посвећено Оптинској испосници и њеним старешинама. У њему Концевич И.М. даје врло кратке податке о ученицима Светог Пајсија, углавном се позивајући на податке протојереја. Сергија Четверикова. На основу претходног, оригиналност овог дела видимо у развоју теме оживљавања исихазма и праксе паметног делања у Русији у периоду касног КСВИИИ-КСИКС века. привлачењем шире грађе о подвижницима овог периода и, у већој мери, коришћењем извора предреволуционарне публикације која се налази у збиркама Руске државне библиотеке. У овом раду, циљ нам је да покажемо како је и због чега дошло до препорода исихазма и праксе умног рада у назначеном периоду – крај 18.-19. века, и како је тај препород утицао на духовну обнову тадашњег монаштва. Задаци предстојећег рада: 1) Укратко описати суштину исихазма, периоде његовог настанка, опадања и препорода на Истоку и у Русији, наводећи разлоге; 2) Укратко опишите живот и подвижништво светог Пајсија Величковског, његово учење о умној молитви, лични допринос оживљавању старешинства и умног рада у Молдавији и у Русији у периоду од краја КСВИИИ-КСИКС века; 3) Доведите директне ученике наставника. Пајсија Величковског, који је са Атоса и из молдавског монашког братства прешао у руске манастире, као и да успостави своје духовне следбенике који су дали највећи допринос оживљавању исихазма у Русији у периоду с краја 18.-19. 4) Прикупити из више расутих извора, у већини случајева, предреволуционарних публикација које се налазе у збиркама Руске државне библиотеке, детаљније податке о овим подвижницима (директним ученицима и следбеницима); 5) Укратко оцртај животе ових подвижника; 6) Идентификовати духовне везе између Светог Пајсија Величковског, његових ученика и духовних следбеника; 7) Наведите постојеће изворе (дела, писма) који излажу духовна упутства руских подвижника овог периода на тему паметног делања. 8) Дајте теолошку оцену феномена оживљавања исихазма и праксе паметног делања у Русији у периоду касног КСВИИИ-КСИКС века. Овај рад има следећу структуру: • Увод са кратким прегледом историјског настанка и ширења исихазма на Истоку; • Кратак опис исихастичке традиције у Русији, са указивањем на периоде настанка, опадања и препорода; • Давање информација о подвижничком животу Светог Пајсија Величковског, његовој књижевној и пастирској делатности; • Биографија непосредних ученика светог Пајсија Величковског, са указивањем на њихов допринос оживљавању исихазма и пракси паметног делања; • Биографија духовних следбеника Светог Пајсија Величковског (ученика његових ученика и присталица његовог духовног наслеђа); • Закључак и теолошка процена оживљавања исихазма и праксе паметног делања у Русији у периоду касног КСВИИИ-КСИКС века. Пре него што у овом раду пређемо на тему оживљавања исихазма у периоду касног 18.-19. века, потребно је рећи неколико речи о самом феномену исихазма и његовом настанку. Исихазам је аскетско учење Православне Цркве о стицању Духа Светога непрекидном молитвом ума и срца. Термин исихазам потиче од грчке речи ησυχια што значи спокој, мир, тишина. Протопрезвитер Џон Мајендорф, међу савременим истраживачима, идентификује неколико значења појма исихазма: 1) „Хришћански монашки живот, претежно пустињачки, чији је циљ созерцање и молитва; 2) практиковање Исусове молитве и посебне психофизичке технике повезане са њом; 3) богословље светих. Григорија Паламе, који је имао за циљ, посебно, да одбрани и оправда практиковање Исусове молитве; 4) „политички исихазам” – комплекс социо-културних и политичких идеја које су настале у Византији и рашириле се у словенским земљама” 7. У овом раду ћемо разматрати исихазам у прва два од наведених значења у односу на нашу тему. Исихаста је у почетку био пустињак који се разликовао од житеља ценобитских манастира усамљености од света да би задобио спољашњи и унутрашњи мир ради созерцања и стицања непрестане умне молитве 8 . Пустињачки начин живота био је карактеристичан за хришћанско монаштво које је настало крајем 3. века. у Египту, Палестини и Малој Азији. Али, с друге стране, било би погрешно исихазам повезивати само са пустињачким животом монаха, јер се од В-ВИ века јавља ценобитско монаштво, где су монаси подвижници прошли почетну обуку, чак и ако су накнадно изабрали пустињачки живот у пустињи. И стога је исихазам више од спољашњег безмолвија – исихазам је унутрашње безмолвије, свештено безмолвије, спасоносно пребивање у непрестаној умној молитви. Суштина ћутања, по учењу светог Силуана Атонског, састоји се „не у повучености и не у физичком одласку у пустињу, већ у непрестаном пребивању у Богу“ 9. Пустиња или повученост само у одређеном стадијуму могу допринети стицању чисте молитве; може бити средство за подвижника, али не и циљ. На унутрашњој страни, први циљ исихазма био је стицање унутрашњег савршенства и приближавање животу анђела, што се постизало небригом о свакодневним бригама и спокојством срца, постигнуто победом над страстима и стицањем бестрасности 10 . Као што је нагласио пречасни Нил Синајски: "Блажен је ум који остаје потпуно тих за време молитве. Блажен је ум који, молећи се без расејаности, прихвата све више жеље за Богом. Блажен је ум који је током молитве нематеријалан и непохлепан. Блажен је ум који током молитве11 одржава своју способност да све доврши." Следећи циљ исихазма је трезвеност, која помаже подвижнику да заштити срце од помисли и демонских изговора, да их не пусти у келију срца и да задржи пажњу на своје унутрашње стање. И зато је срдачна молитва умна молитва, пошто је ум тај који чува мисли 12. Отуда је карактеристична особина исихазма сједињење срца и ума у ​​јединствену целину у умно-срцанској Исусовој молитви, којом се стање исихама постиже као душевно ћутање, и које води ка очишћењу срца и срчаном трезвењу. А кроз очишћење срца од грешних страсти и постизање стања бестрасности стиче се благодат созерцатељне молитве. Исихазам је почео да се јавља као аскетско учење у 4. веку. у египатском монаштву под утицајем списа Евагрија Понтског и Макаријевог корпуса 13. Протопрезвитер Јован Мајендорф истиче да је Евагрије, будући да је био ученик великих Кападокијских отаца, постао први интелектуалац који је одлучио да живи у пустињи у египатској пустињи и систематизовао је учење о прау египатској пустињи и систематизовао светитељ египатски учитељ14. Евагрија у египатској пустињи и сматра се учитељем једноречне молитве „Господе, помилуј!“ Наследници Евагрија и Макарија – Дијадох из Фотике и Јован Климакус – створили су синтезу свог учења. Према протопрезвитеру Јовану Мајендорфу, Евагријева „умна молитва“ постала је на Истоку „молитва срца“, лична молитва директно упућена оваплоћеној Речи, „Исусова молитва“, у којој „призивање Имена“ заузима најважније место. 15 Несумњиво, један од великих синајских учитеља је свети Јован Климакус, - централно место у систему монашког духовног живота који је он развио, а изнео у сопственом есеју „Лествица“, заузима призивање Имена Исусовог. Тако Исусова молитва постаје центар исихастичке духовности. У настављаче исихастичког предања спада и Свети Симеон Нови Богослов (КСИ век), чије је богословље послужило као основа за развој учења исихазма. Као један од ретких светитеља које је Црква назвала Богословом, свети Симеон је поставио питање о природи човековог сједињења са Христом“ 16. У 10. веку долази до опадања пустињачког живота, али у КСИИИ-КСИВ веку. долази до препорода и новог духовног узлета читавог Истока, укљ. и на Атосу, који постаје један од најважнијих духовних центара 17. Значајну улогу у ширењу исихазма, каже протопрезвитер Јован Мајендорф, имао је Никифор Подвижник (13. век), који је у Византију дошао из Италије, прешао у православље и замонашио се на Светој Гори 18. године. Посебно место у оживљавању исихазма у 14. веку. заузима прп. Григорија Синаита који је припремио успех паламизма у Византији и словенским земљама. Протопрезвитер Јован Мајендорф примећује да су: „будуће личности словенског духовног и интелектуалног препорода били директни или индиректни ученици Синаита: Теодосије Тарновски, бугарски патријарх Јевтимије, Кипријан, митрополит кијевски. Они су донели исихазам у Русију, где су у 15. веку инспирисали чувени Транс-В веку. Велики учитељ исихаста је свети Григорије Палама, који се супротставио порукама монаха Варлаама Калабријског у одбрану исихастичке праксе, и који је афирмисао нестворену природу таворске светлости, коју су исихасти подвижници, вршећи умно дело, видели не само духовним, већ и телесним очима. Након трагичног пада Цариграда, исихастичко предање није умрло на Истоку, који је остао под муслиманским јармом 400 година. Атос је све ово време остао главни центар верског живота. Тамо су Максим Триволис, познат у Русији као Максим Грк, и Никодим Сваторец, чија су дела имала дубок утицај на развој исихастичког предања не само у Грчкој, већ и у целом православном свету, научили „чисту молитву“. Његов савременик Пајсије (Величковски) (1722–1794) учинио је ове радове нашироко познатим у словенским земљама 20 . Глава 1. Исихазам у Русији итд. Пајсије Величковски 1.1 Порекло исихастичког предања у Русији Протопрезвитер Јован Мајендорф у свом делу потврђује идеју да је исихазам био познат у руском монаштву много пре Пајсија Величковског, појашњавајући то све до 14. века. О томе нема тачних података: „монголско освајање оставило нам је мало докумената који сведоче о првим вековима хришћанства у Русији, мада се не може порећи да је традиција светог Јована Климака већ могла уродити плодом у великој северној земљи“ 21. Али постоје посебни извори, на пример, Посланица Симона, епископа Владимирско-Суздаљског, Поликарпу, монаху Печерском, у којој се каже да су „већ почетком КСИИИ века причали о преподобном кнезу Черниговском Николи Свјатошу, који је дошао у Кијево-Печерски манастир, да је у својој молитви држао молитву 11. Исус без престанка: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме“ 22. Професор Концевич И.М. у свом делу „Стицање Духа Светога на путевима древне Русије“ пише о духовним везама источног и руског монаштва, указујући да су „пре свега проводници хришћанске културе били грчки митрополити и епископи који су доспели у руско седиште, али је словенска култура продрла и у Русију“ 23. земље које су претходно биле крштене. Из Бугарске су, на пример, у Русију стигла светоотачка дела која су на црквенословенски преводили просветитељи Ћирило и Методије и њихови ученици, уз Свето писмо и богослужбене књиге. Поред доласка Грка у Русију, дошло је и до обрнутог кретања – Руси су путовали на Исток: у Палестину, у Цариград и Солун, на Атос. Треба напоменути да је руско монаштво кијевског периода (од 10. до 12. века) било повезано са ценобитском традицијом Студитског манастира. Свети Антоније Печерски, оснивач руског монаштва, два пута је био на Атосу. Кијевско-печерски архимандрит Досифеј је такође био на Атосу у првој половини 13. века, где је лично посматрао како манастирска братија, поред свакодневног читања Псалтира, врши и 600 молитава „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме“, а они који су писали нису знали да читају и моле се седам хиљада Исуса. Професор Концевич И.М. примећује да су у Русији будно пратили духовни живот Атоса и „пажљиво подражавали овај духовни бисер побожности“ 24. Доласком монголског јарма, културни живот у Русији је залеђен до средине 14. века. Али у манастирима Константинопоља и Атоса у то време су се појавиле руске монашке колоније, које су у контакту са јужнословенским монасима преводиле светоотачке књиге, преписивале их и слале у своје родно отачаство у Русију. Духовни препород Византије у 14. веку. Није поштеђена ни Рус; на таласима овог препорода исихастички покрет је стигао и до обала нашег отачаства. У то време, Московска Русија није била изолована од спољашњег света - руско писмо и уметност били су под утицајем културе словенских народа (бугарског и српског), Руси су блиско комуницирали са Грцима, многи митрополити тог доба делили су паламитске погледе на исихазам. Протопрезвитер Јован Мајендорф наглашава да је „најпознатији од њих Кипријан, митрополит кијевски (1376–1406), који је предање исихазма усвојио од ученика Светог Григорија Синаита у Бугарској“ 25. Митрополит Кипријан је критиковао традиције руске цркве и уживао у посебном власништву руске цркве и поседовање великих поседа. монаси морају да се одрекну света и светске имовине. Учење митрополита Кипријана привлачило је руске подвижнике који су били упознати са исихазмом. Протопрезвитер Јован Мајендорф бележи ову чињеницу: „јер средином 14. века свети Сергије, велики оснивач руског монаштва, и многи његови ученици упуштали су се у Исусову молитву. Богата библиотека Лавре Свете Тројице, коју је основао Сергије, садржала је преводе Григорија Сина, који су унели у прилог многима Григорија Сина 14 века. ходочашћа на Атос и ту су се научили ћутању са самог његовог извора” 26. Исихазам у Русији испољавао се, између осталог, у иконопису, посебно код великих мајстора као што су: Теофан Грк, Даниил Черни, Андреј Рубљов, Дионисије. О духовности Светог Андреја Рубљова и његовог учитеља Данила Черног писали су светом Јосифу Волоцком: „Они су дивни и озлоглашени иконописци, Данило и његов ученик Ондреј, који увек уздижу своје умове и мисли ка нематеријалној и божанској светлости“ 27. Неопходно је поменути и Кипријановог претходника, светог Алексија, који је уживао подршку цариградског патријарха Филотеја и са њим делио паламитске ставове. Алексије је уздигнут у чин митрополита. Неопходно је истаћи и духовно јединство између митрополита Алексија и светог Сергија Радоњешког – у блиским односима са патријархом Филотејем, митрополит Алексије је светом Сергију истакао патријарха као свог пријатеља и истомишљеника. „Ова два велика исихаста“, пише Концевич, „митрополит Алексије и преп. Сергије, са којима нико од његових савременика није могао да се мери, били су зачетници нове ере духовног препорода и обнављања унутрашњег рада који је ослабио, а можда и заборављен, услед најезде Татара на северу и процвату северне Русије; плод садејства ова два кандила наше Цркве: њеног поглавара, светог Алексија, и великог старца руске земље, светог Сергија“ 28. Међу ученицима Светог Сергија Радоњешког могу се идентификовати светли представници контемплативног аскетизма - Силвестар и Павле Обнорски, Свети Савва Сторожевски. Али код Светог Сергија долази и Сергије по речи поуке од контемплативних подвижника који су већ мудри са дугогодишњим искуством, као што су Сергије Нуромски, који је стигао са Атоса, Евфимије Суздаљски, Дмитрије Прилуцки, Стефан Махришчевски и други – називају се „Сергијевим саговорницима“29. Неопходно је напоменути да је пречасни Кирил Белозерски († 1427), творац чувеног Кирилова манастира на обали Белог језера, „светла звезда у овом сазвежђу оснивача манастира“, како каже Смолич И.К. зове га. Свети Кирил Белозерски је постао духовни отац посебно строгих подвижника, од којих се крајем КСВ – почетком КСВИ века формирао посебан покрет монаштва те епохе – Заволшко старешинство, повезано преко Светог Нила Сорског са Свјатогорском и исихастичком мистиком. Као што је горе наведено, многи руски монаси отишли ​​су на Свету Гору да би научили паметан рад од искусних ментора. Један од ових ходочасника био је Нил Мајков (1433–1508), постригнут монах Кирилов Белозерског манастира. Нил је дуго живео на Атосу, посматрајући овдашњи монашки живот, што је Нила учинило следбеником исихије 31. И у остатку живота свети Нил је тражио самоћу и тишину, да би, како каже Смолич И.К. пише: „да искуствено доживи оно што је научио на Атосу – лепоту мистичног погружења у умну молитву, „чување срца” и „трезвеност душе”, да би пењући се овом „мердевином ка небу” постигао циљ хришћанског живота и исихије – да се удостоји „обожења” 32. У густој шуми, на обали реке Соре, недалеко од Кириловог манастира, Свети Нило је основао манастир, у коме је са својим ученицима провео остатак живота бавећи се умним радом. Старац Нил је у Русији назван „начелником скита” због увођења нове врсте аскетизма. Свети Нил је веровао да монашки живот даје подвижнику најбољу прилику да свој живот проведе у трезвености духа, уздржању, молитви и ћутању 33 . За своје ученике, свештеник Нил Сорски је написао књигу о паметном деловању, која се зове „Традиција његовог ученика о животу у Ермитажу“. Како истиче Концевич И.М. у свом делу „Стицање Духа Светога путевима древне Русије“, у 16-17 веку. број светих се смањује, а природа светости се мења. Ако су раније, под вођством старца, плод школе исихаста били бројни духовни потомци, сада долази време индивидуалних достигнућа, када подвижнику постаје изузетно тешко да нађе достојног духовног ментора. Разлози за то су пад Византије и утицај западне теологије, који се осећао већ од средине 16. века. Као резултат тога, И.М. Концевич истиче: „Руски аскетизам, одсечен од Византије и препуштен сам себи, пролази кроз процес распадања и цепа се на два тока. Духовно убрзо пропада, а школа духовног рада је толико заборављена да ће Пајсије Величковски на почетку 19. века успоставити и обновити школу и раскид. страх, као нечувена иновација” 34 . У каснијој историји Русије, 17. век је био време немира и расцепа. Почетак следећег, 18. века, претвара се у прогон за монаштво. Завршено је доба сарадње Цркве и државе у знаку симфоније. Јача се државна власт, чији циљ, под утицајем западног хуманизма, постаје опште добро. Петар И уводи црквену управу по протестантском моделу, услед чега свештенство постаје „службени сталеж, који обавља једну од државних функција“ у корист и добробит шире јавности“ 35 . Истовремено, Петар И је имао негативан став према хришћанској аскези. Петар манастире назива „гангреном државе“, монахе сматра паразитима и лупежима и забрањује им да имају папир и оловке у својим ћелијама 36 . Многи манастири су затворени, укључујући Оптину пустин 1724. године. Дело Петра И, усмерено на секуларизацију манастирских земаља, наставља се декретима царице Ане Јоановне и Катарине ИИ. Услед ових акција манастири су опустошени, монаштво је постало скитница, а пијанство је постало уобичајена пошаст 37 . Професор И.М.Концевич карактерише овај период: "На површан поглед могло би изгледати да је монаштво већ потпуно замрло. Заправо, из вишевековног периода прогона, монаштво је изашло прочишћено и обновљено у својој некадашњој духовној лепоти. У ово доба, када је духовно начело било испразно духовно начело, прогоњена духовна природа повући се у себе, повући се у унутрашњи живот скривен од света Тако је негде у дубини морао да се сачува прави појам духовног подвига, а у неопаженим угловима сазревали су у духу изабраници Божији, у тајном подвигу кујући снагу духа, захваљујући којем се, са престанком гоњења, могао поново родити истински монашки живот38. После периода прогона крајем 18. века. долази време духовног препорода. Подстицај овом препороду дале су две јаке личности: архимандрит Пајсије Величковски, који је наставио са учењем духовне молитве ван Русије, и Његово Високопреосвештенство Гаврило, митрополит петербуршки, који је у потпуности помогао ширењу овог учења у Русији. Филокалија, коју је са грчког на словенски превео свети Пајсије Величковски, објављена је 1793. личним залагањем митрополита Гаврила. 1.2 Кратка биографија светог Пајсија Величковског Шема-архимандрит Пајсије, у свету Петар Величковски, рођен је 1722. године у малоруском граду Полтави од благочестивих родитеља протојереја Јована и Ирине Величковских. Породица Величковски обухватала је свештенике и монахиње, а сама породица је била посебно религиозна 39 . Младић Петар у раном детињству слободно је читао Свето писмо Старог и Новог Завета, као и житија светих и поуке преподобних отаца. Већ тада је у његовој души почела да се јавља ревност за свето монашки живот. Петра је четири године учио у Кијевској богословској школи, а већ са непуних седамнаест година отишао је у манастир близу града Љубича изнад Дњепра. Игуман овог манастира прими Петра са љубављу, а сам Петар нађе велику утеху у души својој, налазећи се међу братијом која су живела у миру и љубави једни према другима. Али после неколико месеци, млади искушеник је био принуђен да напусти овај манастир због суровости новог игумана. У потрази за побожним местом, Петар завршава у Медведовском манастиру Светог Николе, чији га је игуман игуман Никифор с љубављу примио и постригао у ријасофора, преименујући га из Петра у Платона у 19. години. Због прогона од унијата, Платон је био приморан да напусти манастир и отишао у Кијевопечерску лавру, где је неко време остао у штампарији. Али Платонова душа је чезнула за пустим и тихим животом са духовником, упућеним у духовни рад и монашки рат са демонима и страстима, са којим је било могуће остати у пустињи у сиромаштву и оскудици 40. Платон се усрдно молио Господу, и по Божијој милости срео је два монаха који су се спремали да оду у Влашку, и молио их да га поведу са собом. Прошавши Украјину и Молдавију, безбедно су стигли до Влашке и стигли у Треистенски скит у име Светог Николаја Чудотворца, где се Платон сусрео са старцем Василијем из Мерлопољанског манастира. После извесног времена, Платон је, упознавши пустињца Онуфрија, преселио у манастир Киркул, чији је старешина био јеромонах Теодосије, где је наставио своје школовање у истинском монашком безмолвију. Платон је провео три године у Влашкој, имао је тада 24 године и дошло је време када је желео да види Свету Гору Атон. Заједно са својим сапутником, јеромонахом Трифуном, Платон је прошао кроз многа искушења пре него што је, вољом Божијом, стигао на Свету Гору. После извесног времена стигли су у манастир Пантократор, где су живела њихова словенска браћа. Али на путу су се неочекивано разболели од грознице, и док је Платона излечила монашка браћа, Трифун је умро од болести која га је задесила. По оздрављењу, Платон се настанио у једној од ћелија недалеко од манастира - Капарис каливи. Обилазећи пустињаке и пустињаке, Платон је тражио духовног оца, успешног у монаштву и ћутања, коме би се могао посветити у послушању. Али очигледно вољом Божијом није нашао таквог ментора, па је, уздајући се у Божији Промисао, почео да се осамљује 41 . Скривени су од нас подвизи које је Платон извршио у самоћи пред Господом, „али прилепивши се вером и љубављу Христу Богу, младић је све ово победио кроз Господа који га је утврдио“ 42. Платон је живео у својој келији три и по године, сам, у сиромаштву и стечевинама, али са благодарношћу Богу, још више распаљеним, распаљеним. По Промислу Божијем, старешина Мерлопољанског манастира, схимамонах Василиј, стигао је на Свету Гору из Влашке, где је затекао Платона како ћути. Старац је остао код њега неколико дана, поучавајући и говорећи о три реда монашког живота. Платон је са сузама молио старца да га обуче у мантију, што је старац Василије и учинио, преименујући Платона у Пајсија. У то време Пајсије је имао 28 година. Пајсије је постао ученик мудрог старца Василија, али се после неког времена старац вратио у Влашку. Касније су код Пајсија почели да пристижу ученици, најпре млади монах Висарион, са којим су живели у молитви и усамљености четири године, а потом и други монаси. Пајсије је испрва одбијао многе, али се Промислом Божијим око њега окупило дванаест ученика, који су га касније замолили да прими свештенство и постане њихов исповедник. Тада је имао 36 година. Током свог боравка на Светој Гори, Пајсије је научио грчки језик и бавио се превођењем патристичких списа са грчког на словенски. Временом је старац Пајсије стекао више од педесет ученика и није могао да избегне повећање њиховог броја, ма колико одбијао. Потреба за становањем нагнала је Пајсија да тражи одговарајући манастир; није успео да га нађе на Светој Гори због турске владавине, те је старешина одлучио да се пресели са својом браћом у Влашку, узевши за то благослов патријарха. После извесног путовања, старац Пајсије са својом братијом од шездесет и четири човека стиже до Влашке и настањује се у манастиру Силаска Светога Духа, званом Драгомирна, који су му обезбедили намесник Григорије и тамошњи митрополит Гаврило. Овде се Пајсије настани са свом братијом, заблагодаривши Господу за велику помоћ, и овде га постриже у схиму јеромонах Алексије, ученик старца Василија. Манастир је установио повељу донету са Свете Горе Атонске; на службама су певали на два језика - молдавском и словенском. Нико од братије није требало да има личне ствари, постојала је заједничка трпеза за све, за све је утврђено послушање. У њима је учествовао и сам Пајсије, показујући својим ученицима пример смирења и љубави. Братја су сама у својим келијама, што видимо из житија старца: „морају се увежбавати у читању списа богоносних отаца и молитви, уметнички извођеној умом у срцу, по успеху сваког, ослањајући се на честе поклоне са сузама“ 43. А увече сваког дана монаси су морали да откривају своје духовне мисли своје мисли. Старац Пајсије је са својим писменим ученицима наставио да ради на превођењу богословских и патристичких књига са грчког на молдавски и словенски језик. Због рата између Русије и Турске манастир Драгомирна је пао под католичку власт, а Пајсије је добио позив да са братијом, која је тада бројала око 350 људи, пређе у манастир Секул, где је 1775. године настављен монашки живот и служба по реду установљеном у Драгомирни. Али братија је била гужва у малом манастиру Секул, и убрзо је ово питање било решено - старцу Пајсију је понуђено да се пресели у манастир Неаметс, који је био удаљен само два сата. Старац је туговао због ове одлуке, јер је братију требало поделити по манастирима, а манастир Неамет је био доступан за лаичке посете, што је нарушило дух подвижништва. Али Пајсије се понизио, видећи у томе вољу Божију, и кренуо, „стигавши у манастир Неамет, на саму вечер Успенија Пресвете Богородице 1779. године. Ту, ушавши у цркву уз појање: „Достојно јести“, поклони се иконе старца. Пришао је и чудотворној икони Пресвете Богородице, много плакао пред Њом, и поверио себе и братију Њеном заступништву, очувању, заштити и храни, целивао је са сузама, полажући сву наду у Госпођу Божију у свему.”44 И старац стаде владати оба манастира с љубављу и кротошћу. Укупно је било око пет стотина браће - до четири стотине у Неамцеу са манастирима и још стотину људи у Секулеу. Старац Пајсије је све тешио очинском љубављу, поучавајући их да имају савршену послушност и смирење, како би у свакоме била неотворена љубав, а њихов ум био у непрестаној Исусовој молитви: „а највише се трудио да у сваком посеје и продуби семе божанско, дело срца, умну и непрестану молитву Исусову45. После следећег рата Руске империје против Турака, кнез Потемкин је заједно са архиепископом Амвросијем посетио Њамецки манастир, а овај је током ове посете унапредио старца Пајсија у чин архимандрита. Али старац се није занео светском славом, настављајући да служи братији својој, и све до своје смрти, са великом марљивошћу, преводио је светоотачке књиге на корист жељних монашког подвига. А.И. Јацимирски даје податак да је рукописну библиотеку старца Пајсија чинило 276 књига светих отаца подвижника 46. Посебно место у рукописном наслеђу школе светог Пајсија Величковског заузима превод грчког „Филокалија” на словенски језик, који је касније објављен у Москви1793 под насловом „Филокалије”1793 у Москви у „Москви”. Али неминовно се за старца Пајсија приближило време ослобађања душе од тела. Блиски ученици су тврдили да је он одавно добио обавештење од Господа о својој смрти. Старац Пајсије је пао у тешку болест, био болестан неколико дана, причестио се и призвао у своју келију два духовника, преко којих је поделио мир и благослов свој братији, не говорећи ништа о избору игумана. Након чега је 15. новембра 1794. године, проживевши 72 године од рођења, предао своју душу у руке Божије. 1.3 Учење светог Пајсија Величковског о умној молитви Учење учења светог Пајсија Величковског о Исусовој молитви уско је повезано са учењем његовог учитеља и пријатеља, схимонаха Василија, старешине Мерлопољанског манастира. Оба старца пишу о овој теми са извесном јасноћом и тачношћу, јер су обојица примили светоотачко учење о Исусовој молитви и обојица стекли непосредно лично искуство чињења паметних ствари. Старац Василије је написао неколико предговора књигама о умном раду Светог Григорија Синаитског, Светог Исихија Јерусалимског итд. Нила Сорског. Свети Пајсије Величковски је написао свој есеј да би упозорио своју братију од насртаја на умну молитву извесног философа-монаха који је живео у Мошенским планинама у Молдавији. Ови напади вршени су због чињенице да су до средине КСВИИИ в. у Молдавији и Влашкој „врлина умне молитве“ била је мало позната. И, уводећи Исусову молитву, старац Пајсије је понекад наилазио на отпор монаха 47 . Стога, када је нападнут ментални рад, био је приморан да напише есеј у одбрану Исусове молитве. „Свитак“, како је сам преподобни назвао своје дело. Пајсија, почиње следећим речима: „последње је до мене допрла гласина да се неки од монашких чинова усуђују да хуле на Божанствену, вазда памћење и богостворену Исусову молитву, свето извршену умом у срцу” 48. „Свитак” Свети Пајсије, поред увода, има и шест. У првој глави преподобни Пајсије наводи да је умна молитва увек била непрестано дело древних светих отаца, али је ђаво почео да хули на монашки обред умне молитве да би потпуно уништио ово душеспасоносно дело са лица земље 49 . Старац Пајсије поучава да умна молитва чисти човека од свих страсти и подстиче га на ревносно чување заповести Божијих, а такође га штити од непријатељских напада и чари. Немогуће је самостално обављати ову молитву, јер ће то довести до пада у непријатељске мреже. У другој глави Свети Пајсије истиче да постоје две умне молитве: једна за почетнике – делатна, а друга за савршене – созерцатељска, прва је почетак, друга свршетак. Старац пише: „Када неко уз Божију помоћ и поменути подвиг, а понајвише, са најдубљим смирењем, очисти своју душу и срце од сваке прљавштине душевних и телесних страсти, тада благодат Божија, заједничка мајка свима, узимајући ум, очишћен њиме, као мало дете за руку, уздиже га, као да га види, уздиже, као да га духовним види. он је очишћена, неизрецива и божанска тајна непојмљива за ум и то се заиста зове истинско духовно виђење, које је визуелно, или, по светом Исаку, чиста молитва, од које долази језа и виђење” 50. У трећем поглављу свог дела, старац Пајсије каже да је умна молитва духовна уметност „јер као што се човек не може сам научити уметности без вештог уметника, тако је немогуће научити ову умну молитву без вештог ментора” 51 . У четвртој глави писма старац Пајсије говори о томе каквој припреми треба да се подвргне онај који је ревнован за умни труд. Ко жели да научи Исусову молитву, мора се подвргнути послушности искусном ментору који може показати незабораван пут спасења – пут умног клањања молитве, тајно обављене умом у срцу 52. И ако у оцу коме се ученик посветио, није нашао вештог ментора, али у данашње време, онда је неопходан паметан рад, онда је неопходан паметан рад, не треба да постану ментори десцара. да следимо учење часних отаца, који су ово учење о божанском делу излагали до суптилности. И благодат Божија молитвама светих отаца помоћи ће вам да научите ово божанско дело. У петој глави свети Пајсије објашњава шта је ова света молитва по свом квалитету и дејству, наводећи речи светих отаца подвижника, који „у својим списима о овој светој молитви сведоче својим поукама испуњеним Божијом премудрошћу о њеном деловању, о неисказаним користима које из ње произилазе из ње и о успеху божанског дара”5. . У шестој глави писма старац Пајсије пише о неким спољашњим техникама учења умне молитве за почетнике. Неопходно је да за време молитве ум чува срце и да стално остане у њему, а из дубине срца упућује молитве Богу. Овим се завршава порука старца Пајсија о умној Исусовој молитви. 1.4 Ученици Светог Пајсија Величковског Светом Пајсију Величковском, чија се слава ширила далеко ван граница Влашке, хрлили су ревнитељи монашког живота, желећи да буду у послушности овом старцу, који је имао нарочити дар духовне исхране. Искушеници су долазили не само из Молдавије и Влашке, велики број монаха је био из Украјине и Русије. Поред тога, код старешине су послани људи из Грчке, Србије, Бугарске, Пољске. Крајем 18. – почетком 19. века. многи од руских ученика светог Пајсија Величковског вратили су се у Русију. Томе је допринело неколико фактора. Прво, однос турске власти према руским монасима је после Руско-турског рата постао заоштрен, док је истовремено политика руске владе према монаштву била ублажена – 1801. године Александар И је објавио манифест којим је свима који су отишли ​​без дозволе дозвољено да се врате у Русију. Друго, две године после смрти старца Пајсија, Њамецки манастир је почео да мења ценобитска правила и правила која је установио старац, што је почело да изазива пометњу у манастиру међу братијом, а око седамдесет руских монаха је отишло у Русију 54. Као што је горе наведено, руско монаштво крајем 18. века. био у опадању – многи манастири су били празни, подвижништво је замирало. Али свети Пајсије Величковски је створио школу духовног живота која је била изузетно важна за то време и за будућност Православља; пробудио је духовни покрет замрлог православног монаштва, а код многих монаха побудио жељу за унутрашњим монашким подвигом. Под утицајем Светог Пајсија подигао се много дивних монашких подвижника који су научили старчеве заповести да би их касније спровели у дело. Ученици Светог Пајсија, који су дубоко пригрлили дух старешине, разишли су се по Русији, насељавајући се по манастирима, скитовима и шумама, и оживљавајући древне традиције монаштва. Али често су у многим манастирима наилазили на неразумевање, па и на прогон, јер... овдашњи монаси нису прихватали духовно наслеђе Светог Пајсија и светих отаца, уздајући се више у спољашње подвиге. Али, и поред свих тешкоћа, ученици светог Пајсија Величковског унели су у монашки живот пламени дух подвижништва, открили учење о унутрашњем раду – очишћењу ума и срца кроз непрестано призивање спасоносног имена Христовог. Више од стотину манастира, укључујући тако значајне „духовне центре“ као што су: Оптинска испосница, Валаамски манастир, Глинска испосница, Белоберешки манастир, Плошчанска испосница и многи други, примили су од Светог Пајсија, његови ученици и следбеници су духовно наслеђе великог старца, одакле се даље ширила у читаву Русију. Тако су духовне традиције Светог Пајсија Величковског, који је упијао аскетско искуство православног Истока: Атоса, Грчке, Молдавије, Русије, одредиле даљи духовни живот Руске Православне Цркве и Русије. Глава 2. Руски ученици светог Пајсија Величковског У овом поглављу представљамо податке прикупљене из различитих извора из живота непосредних ученика св. Пајсије Величковски. Уз ове податке покушаћемо да прикажемо њихово духовно искуство – како су дошли у монаштво, како су постали ученици Светог Пајсија и шта су добили од монашког живота под руководством великог старца. За ово дело веома су важни подаци о томе како су ученици Светог Пајсија, по одласку са Свете Горе и из Молдавије у Русију, оживели старешинство у руским манастирима, како су донели и ширили учење о умном раду, како су нашли своје ученике, који су потом наставили да настављају духовна предања Светог Пајсија Величковског. Од руских ученика, свети Пајсије, који се служио личним примером и учењем старца, посебно су познати: архимандрит Теодосије (Маслов), јеромонах Клеопа (Покровски), јеросхимонах Клеопа (Антонов), схимонах Теодор (Ползиков), схимамонах Сххармонах Афанасиј (Закмонах Афанасиј). (Охлопов), монах Павел (манастир Симонов), монах Феофан (Оптина Пустин), монах Теофан Соловецки, монаси Герасим, Амвросије и Арсеније. 2.1 Архимандрит Теодосије (Маслов) Архимандрит Теодосије је један од ученика Светог Пајсија првог колена, који су први дошли у Русију и донели духовно наслеђе старца у руске манастире. Архимандрит Теодосије, у свету Теодор Маслов је рођен 1720. године у породици сељака који се бавио трговачком трговином. Двадесетогодишњи Теодор, коме је отац поверио своју фарму и трговину, узнемирио га је ризичном и неуспешном трговином и задужио се. Плашећи се гнева и казне родитеља, Теодор је побегао у Молдавију. Ту га је у манастиру Мерлопољани 1750. године замонашио старац схимонах Василије, под чијим руководством је стекао монашко образовање. После упокојења старца Василија 1767. године, о. Теодосије постаје ученик старца Пајсија Величковског. Молдавски старци су били строги чувари монашких правила и велики ревнитељи духовног истинског монашког живота. Отац Теодосије је такође био њихов достојан ученик и брат. Године 1755. уздигнут је у чин игумана, а 1772. године изабран је за настојатеља манастира Тишман по једногласном мишљењу братије, која је поштовала старца због његовог духовног искуства. У свом животу о. Теодосије је био строг игуман, али је његова строгост увек била заснована на духовном расуђивању, док је према људским слабостима увек био попустљив. За време руско-турског рата о. Теодосије је пружао важне услуге нашим трупама, због чега је био подвргнут угњетавању од стране Турака. То га је подстакло да се обрати руској влади за обезбеђивање манастира у који би се могао преселити са братијом манастира Тисман. Његов захтев је испуњен на захтев кнеза Потемкина. Највишим указом игуман Теодосије је 1779. године постављен за настојатеља манастира Софронија са премештањем братије манастира Тисман. У истом указу стајало је да игумен Теодосије не сме да буде премештен ни у који други манастир, и да се не оптерећује никаквим другим положајима осим игуманским. За Софронијеву испосницу прелазак на о. Теодосије и већи део тисманског братства имали су најкорисније последице; може се рећи да се у њега уселио дух Тишманског манастира. Прва брига о. Теодосија било је увођење строгих ценобитских правила Свете Горе у Софронијевој испосници, што је испоштовано у манастиру Тисман 56. Касније о. Теодосије се обратио Светом Синоду са молбом да се ова повеља одобри за трајну употребу у Софронијевој испосници. На новом месту у Русији о. Теодосије није прекидао односе са молдавским старешинама, посебно са старцем Пајсијем, са којим је био у преписци. Од Пајсија за себе лично и за називање братије, о. Теодосије је добио преводе отачких списа, посебно о монашком созерцатељском животу, коме је старац Пајсије посветио највећи део свог времена 57 . За 22 године управљања Софронијевим скитом о. Теодосије је пружио манастиру велике услуге моралним васпитањем братије у духу древног монаштва, чему је олакшано увођење строгих општинских правила, над чијим тачним спровођењем је имао стални и будни надзор 58 . Због свог унапређења под старцем Теодосијем, манастир Софроније је заузимао једно од најистакнутијих места међу ценобитским манастирима, а служио је и као узор и легло монаштва за друге манастире. Старац Теодосије се упокојио у миру после бројних трудова 9. децембра 1802. године у 82. години живота. 2.2 Јеромонах Клеопа (Покровски) Један од првих ученика Светог Пајсија био је јеромонах Клеопа (Покровски), који је темеље старешинства са Атоса пренео у Введенску испосницу. Старац Клеопа је рођен око 1714. године у Кијеву и претпоставља се да је могао да стекне школско богословско образовање у Кијевској богословској школи, као и његов савременик Пајсије Величковски 59. Младачка морална чистота Клеопа привукла га је монашком начину живота. Састављач Житија јеромонаха Клеопе Добронравова В.Г. сматра да је Клеопа најпре могао да ступи у неки манастир у југозападној Русији, након чега је отишао у Свету Гору Атон да побољша своје монашке подвиге. Нема тачних података када је Клеопа дошао на Атос, а када је срео Пајсија Величковског – могао је да стигне са Пајсијем у исто време, а могао је и раније. Старац Пајсије је на Светој Гори провео 17 година – од 1746. до 1763. године у самоћи и у манастиру Светог пророка Илије. Остаје непознато да ли је Клеопа у то време живео са Пајсијем, упражњавајући ригорозне подвиге. Могуће је да је Клеопа пре напуштања Атоса живео у другом манастиру, јер је у регистру указа Введенске испоснице дат податак да је Клеопа био „јеромонах који је дошао са Свете Горе из манастира Зуграф” 60. Овај Зографски манастир је могао бити добро место и у животном поретку Клоповске цркве. у заједничком монашком животу и усамљенички у испосницама или келијама. Ова светогорска правила донео је старац Клеопа у Введенску испосницу. Субботин Н. пише да је Клеопа „добио монашко васпитање на Атосу, где је провео већи део свог живота, практикујући умну молитву и духовни рад заједно са старцем Пајсијем Величковским, који је тада био на Атосу. Када су их тешке животне прилике приморале да напусте Атос, Пајсије се повукао у Ф. Молдавију1, у Русију. Добронравов В.Г. сматра да је Клеопа напустио Атос заједно са Пајсијем Величковским, али није остао са њим у Молдавији, већ је отишао у Русију. Пре него што је ушао у Введенску испосницу 1758. године, Клеопа је могао да остане у неком од манастира или да има келију у шумама, али Добронравов В.Г. сматра да ако је Клеопа по повратку са Атоса живео у неким манастирима, ни у једном од њих није живео дуго, и ниједном није био додељен 62. Према В.Г. Добронравов, Клеопа је одабрао Введенску испосницу због њене изолованости на острву језера Вјатски 63, међу шумама и мочварама – тако је могла да личи на светогорске забачене манастире. Осим тога, Введенска испосница није имала земље, што је манастире претворило у економске економије, што је одвлачило пажњу од правог монашког живота. Клеопа је стигао у Введенску испосницу са око 45 година као јеромонах и својим моралним ауторитетом и чистотом монашког живота задобио наклоност међу малом браћом. Две године касније, 1760. године, када је настојатељ Введенске испоснице, јеромонах Алимпиј 64, премештен у Васкрсењски новојерусалимски манастир, братија је једногласно изабрала јеромонаха Клеопа за свог настојатеља. У време када је јеромонах Клеопа преузео управу над испосницом Введенскаја, она је већ била уређена трудом његових претходника - постојале су две камене цркве и квалитетне келије за братију. Али на о. Клеопа је имао даљу забринутост око одржавања створеног побољшања пустиње, као и забринутости око проналажења средстава за одржавање браће због недостатка, као што је горе наведено, земље. Само су светске донације биле извор прихода за пустињу, а како Добронравов В.Г. пише: „веће или мање обиље ове милостиње или њихова оскудица зависило је у потпуности од личности игумана, од његовог карактера и способности да привуче великодушне донаторе и добротворе себи и свом манастиру“ 65 . Игуман, јеромонах Клеопа, поседује тако високе моралне врлине, које изазивају страхопоштовање и поштовање код оних који су са њим долазили у контакт. Пошто се Введенска пустиња налазила међу мочварама и шумама, добротвори су се могли наћи само у Москви, а Клеопа је често посећивао престоницу у потрази за великодушним донаторима и одржавајући добре односе са њима. Али ништа мање важна није била одговорност игумана да пружи морално руководство повереној му братији. Старац Клеопа је то сматрао својом дужношћу, ревносно испуњавајући своје дужности игумана, али, како напомиње аутор: „његово је срце туговало што се слика служења Христу Спаситељу коју је он усвојио није тако лако усађивала у братију његовог манастира, да је међу овом братијом било људи прожетих потпуно другачијим”66. Одговорности игумана тешко су оптерећивале Клеопину душу; светске бриге су га одвраћале од правог монашког живота на који је навикао на Светој Гори. И зато је одлучио да тајно напусти Введенску испосницу у потрази за забаченим местом, што је и учинио фебруара 1765. године, оставивши братији писмо са опроштајима и упутствима. Из овог писма је јасно да је Клеопа почео да се плаши моралне одговорности за дело које му је поверено на Суду Божијем и одлучио да се посвети само бризи за своје спасење. Почело му се чинити да је недостојан да буде игуман, а будући да то чини, чини тежак грех. Клеопа у свом писму о овом питању пише: „због тога се судије називају тркачима или лупежима од човека, јер чак и ако ме цео свет прекори, онда ће се за мене тражити најбоља милост од Бога и опроштење мојих греха“ 67 . Епархијске власти пријавиле су бекство јеромонаха Клеопе Светом Синоду и Московској Синодалној канцеларији, упутивши наређења о притвору бегунца. Али сам Клеопа је неочекивано признао Переславску конзисторију, где је ухапшен, стављен у ланце и подвргнут испитивању. Током испитивања, Клеопа је искрено признао да је напустио скит, оптерећен игуманством, отишао да живи у скиту, али се покајао и намеравао да се врати у Переславску епархију. Ово Клеопино сведочење, истиче Добронравов В.Г., открива његове мотиве, у којима нема ничег злочиначког моралног, већ само добре намере леже у основи његовог деловања 68. Али искрено признање и покајање нису ублажили судску одлуку Переславске црквене конзисторије - јеромонах Клеопа је био подвргнут оштрој казни од епископа Силвестра и послат у Никитски манастир. Али после неког времена, братија Введенске испоснице послала је Владику молбу да врати јеромонаха Клеопа игуману њиховог манастира. Епископ Силвестар је затражио потврду о Клеопином понашању у Никитском манастиру, на шта је добио следећи одговор: „скроман, кротак, послушан, стрпљив и ћутљив, није излазио из манастира, није сам улазио ни у какве подухвате и није примао странце у своју келију и био је исправан у свим врлинама и врлинама које су припадале чину. монаштво” 69. Овај приказ показује да је Клеопа понизно подлегао строгој казни, остајући на моралном високом нивоу. После молбе братије и повратних информација о понашању Клеопе, епископ Силвестер је ублажио своју оштру одлуку, враћајући старешину назад у Введенску испосницу на место игумана, ограничавајући му путовање ван манастира. Након тога, Владика је успео да боље упозна Клеопу и поштено процени његов поступак, што је помогло да се успоставе каснији блиски срдачни односи између њих. Али духовно бреме је мучило Клеопу, и четири године касније, крајем 1769. године, он је поново тајно напустио Введенски скит, пославши епископу Генадију писмо са следећим речима: „Знај, свети Владико, да сам ја твој слуга, многогрешни старац Клеопа, некадашњи градитељ Введенског, где ће ми упокојити Господа Острва Введенског и упокојиће се Господњи острво Ерми. удобно место у самоћи да плачем над својим гресима, које сам сагрешио у рукама игумана, јер сам грешан човек, не могу вербално да пастим овце постојања, иако сам већ био у невољи, али сам видео да ми нема користи осим греха, по речима Господњим: слепац водио слепца, обојица су пали у јаму. Ове речи и даљи текст писма карактеришу стање старца Клеопе – показује његову скрушеност због моралног терета дужности игумана и његову недостојност ове титуле. Осећао је старост и скору смрт, и желео је да остатак својих дана посвети делу личног спасења монашким подвизима. Клеопа је стављен на потерницу, али се убрзо и сам исповедио, написавши молбу Епископу, у којој је са потпуним покајањем тражио да буде смештен у Введенску испосницу као прост монах. Епископ Генадије није изрекао оштру казну Клеопи и милостиво је испунио његову молбу. Тако је старац Клеопа ступио „под руководство“ манастира, чији је игуман био дуги низ година. Али чак и понижен овим положајем, уживао је исто поштовање од братије, која је поново тражила од Епископа да Клеопу врати на игуманство. Али владика Генадије је одбио овај захтев. Након тога, старац Клеопа је написао молбу за његово премештај у Крутичку епархију, чији је господар био епископ Силвестер, који је био близак њему. Он је, пак, о томе питао епископа Генадија. А 1771. године, старац Клеопа се преселио у Крутичку епархију, будући да је био близак свом блиском пријатељу Владики Силвестру. Али братија Введенске испоснице не одустаје од наде у повратак свог вољеног старца Клеопе игуману, и пишу писмо упућено Владики Генадију, који заузврат тражи од Владике Силвестра да ослободи Клеопу, тада у манастиру Васкрсење Нови Јерусалим, у Введенску. Клеопа је можда у почетку одбио положај игумана, којим је био оптерећен и који је два пута напуштао. И, можда, невољно је владика Силвестар пустио свог пријатеља од себе. Али трудом братије и Божијим Промислом, старац Клеопа је по трећи пут постао ректор Введенског скита. По повратку, старац Клеопа, због својих поодмаклих година и лошег здравља, није више размишљао о напуштању Введенске испоснице, већ се у потпуности посветио унапређењу манастира и бризи о моралном васпитању поверене му братије. Добронравов В.Г. карактерише старца: „Одгајан у строгим правилима монашког живота на Атосу, потпуно прожет духом монаштва, увек је ишао напред у испуњавању свих захтева монашког живота, дајући живи пример за следење” 71. Клеопа је увек био у молитвеном расположењу, непрестано читајући дела великих учитеља монаштва, светог Јефрема Сирина и светог Јована Климака, црпећи из њих духовну храну. За интензивну усамљену молитву и за потпуну усредсређеност на Бога, старац Клеопа се са својим најближим ученицима повукао у околне шуме. У строгим Правилима богослужења, које је Клеопа донео у манастир Введенску из Атонског манастира, видимо испуњење монашког правила Исусовом молитвом 72. Клеопа је суштину монашког живота видео у следећем, наглашава аутор: „Не треба да буду спољашњи сурови подвизи монашки идеал, већ васпитање ума и срца у духу Христовог учења, неговање духа кротости, смирења, одрицања од света и спољашње привржености Христу биће само онда када су спољашња приврженост Христу. унутрашњег расположења, без овога су празни” 73. Године 1774. у Введенску испосницу су се преселили најбољи монаси Санаксарске испоснице: Игњатије, који је после Клеопе био ректор Введенске испоснице, Макарије, искушеник Теодор, а касније архимандрит Теофан Новоезерски. У ово време се повећао и број монашке братије. У то време успостављени су стални односи са молдавским манастирима, где је монашки живот цветао под вођством старца Пајсија Величковског. Приче о посета монасима из Молдавије и приче самог Клеопе о Атосу су очарале монахе скита Введенске, многи су размишљали о одласку у Молдавију и даље на Атос. Клеопа је благословио монахе који су желели да ходочасти, а до 15 монаха, међу којима су јеромонах Игњатије и искушеник Теодор (будући архимандрит Теофан), отишло је на пут у Молдавију. Сам Клеопа је постепено слабио у снази и здрављу, осећајући приближавање своје смрти. Он је одредио јеромонаха Игњатија за свог наследника у управљању скитом Введенскаја, симболично ставивши на њега свој архимандритски крст. Старац Клеопа се упокојио 9. марта 1778. године и сахрањен је у Введенској цркви на јужној страни олтара. Старац Клеопа је 16 година управљао Введенском испосницом; под његовим руководством монашки живот се уздигао до невиђених висина. Старац Клеопа је са Свете Горе Атонске и из Молдавских манастира унео у живот Введенске испоснице оно што чини суштину монашког подвига, оно без чега је недостижно стицање благодатног бестрасности – умну Исусову молитву. Следећи ученици Светог Пајсија Величковског били су схимонах Теодор (Ползиков) и јеросхимонах Клеопа (Антонов), који су заједно напустили Молдавију од старца Пајсија у Русију 1801. године. 2.3 схимонах Теодор (Ползиков) Схемамонах Теодор је рођен 1756. године у граду Карачеву, Орловска губернија. Пошто је рано остао без оца, послао га је благочестива мајка у кућу архијереја да научи читати, писати и певати. Како пише аутор његовог житија: „у младом Теодору убрзо су се откриле срећне способности ума, а душа му је обасјана оном светлошћу истинске мудрости којом Извор светлости просветљује сваког човека који долази на свет (Јн. 1, 9)” 74. Пажња на свештена појања, молитве и поуке Цркве, упутства и поуке духовног учитеља припремали су Теодора у младости за тешке подвиге хришћанског живота. По завршетку студија Теодор се бавио трговином у малој радњи у Карачеву, али његово срце није било у светским добрима. Одлучује да напусти свет и своју мајку како би се повукао у напуштени манастир да служи Богу. Напустивши свој дом, Теодор је дошао у Плошчанску пустињу, која се налазила 80 верста од Карачева. Игуман пустиње у то време био је искусни и љубазни старац Серапион. Настанивши се тамо, млади Теодор се духом уздигао пред очима узорног живота и побожних дела братије. Али касније Теодор је био принуђен да напусти манастир због горких суза своје мајке, која га је затекла у пустињи. Теодор се вратио светским пословима, што га је довело у грешно искушење – завео га је лепота жене и пао је у разврат. „Велики је био Теодоров пад, али је његова побуна била још већа” 75, читамо у његовом животу, „усред свакодневних брига и брига – у пребивалишту сујете и искушења, Теодор се, са тугом духа, сетио оног блаженог стања своје душе, у којем је уживао од живота те мотококије мирних дана. његове очи” 76. Теодор је, под видом ходочашћа, напустио очеву кућу и отишао у Кијево-Печерски манастир, али је, након што је тамо остао неко време, одјурио ван граница Русије у манастир Молдавију. Стигао је у Њамецки манастир, где је било око седам стотина људи смирене братије под вођством мудрог вође подвижника - великог старца архимандрита Пајсија. Теодор је у почетку био одбијен да прими братију због њиховог великог броја, али је Теодор измолио састанак са старцем Пајсијем, који је био у болесном стању и скоро никада није излазио из келије. Старац Пајсије са смирењем и радошћу прими странца Теодора, који са стидом и страхом паде пред ноге великог старца, утеши га речима љубави и нареди да се прими у ред братије 77 . Теодоровој радости и његовој захвалности старцу није било границе. Теодор је био одређен на назидање своме духовнику, старцу Софронији, коме је срдачно исповедио све своје грехе. Теодор је подлегао монашком послушању, бавио се тешким радом, али га је увек пратила непрестана срдачна молитва, која је просвећивала његов ум силом Духа Божијег, чистила срце од страсти и грешних склоности, и испуњавала душу слатким осећањима благодати 78. После 2 године, Теодор је одређен на послушање просфори манастира Секул, али је после извесног времена ступио у поље потпуног пустињског живота. Добивши благослов стараца Софронија и Пајсија, преселио се код пустињака Онуфрија и Николаја да би служио старцу Онуфрију, а да при томе „усаврши душу његову у најстрожем пустињском животу“ 79. У кротости и трпљењу духа служио је, али их је служио злотворима и напаћеним келијама. ранио старце када је Теодор био у манастиру. После кратког времена старац Онуфрије отиде ка Господу, и, изгубивши мудрог учитеља, Теодор не могаше без суза и јадиковки ући у своју келију, где је служио старцу Онуфрију пет година. Шест месеци после упокојења старца, Теодор је одлучио да се врати у Њамецки манастир, а игуман манастира, старац Пајсије, топло се обрадовао овом повратку. Али убрзо дође време за погибију старца Пајсија, а упокојио се Господу и Теодоров сарадник, старац Николај. У то време је на руски престо ступио цар Александар Блажени, који је својим милостивим манифестом 1801. године дозволио слободан повратак монаштва који су без дозволе отишли ​​у родну отаџбину. Старац Софроније, постављен за игумана, саветовао је Теодора да искористи цареву милост, а Теодор је, по његовој вољи и савету, напустио границе Молдавије. Старац Софроније је до тренутка удаљења из Њамечког манастира Теодора облачио у велики анђелски лик – схиму. Шемамонах Теодор, стигавши до руских граница, прво се настанио у Чолском манастиру, али се убрзо преселио у напуштени манастир Белобереж, чији је градитељ био јеромонах Леонид. После неког времена повлачи се у шумску дивљину да живи у тишини заједно са јеросхимонахом Клеопом. Убрзо им се придружује и Леонид, који се добровољно одриче свог достојанства игумана. Како пише у житију: „Ускоро је провиђење открило људима велике подвиге пустинољубивог Теодора. Слава о његовој доброти, мудрости и непорочном животу пронела се свуда, и хиљаде посетилаца почеше да хрле на врата његове келије“ 80. Кршење њиховог ћутања подстиче пустињаке да се преселе у забачене северне крајеве Русије. Скромни Теодор је први напустио Беле обале, упутивши се у Новоезерски манастир у Новгородској губернији. Настојатељ Новојезерског манастира Теофан са великом радошћу прими Теодора, и посаветова га да се врати у скит Светог Нила Сорског ради пустињских подвига, али митрополит Амвросије шаље Теодора у скит Палеостровск. Али овде је смирени Теодор био припремљен за искушење – две године, због зависти и клевете, остарели Теодор није могао да напусти манастир, није могао да оде у келије других монаха, није могао да их прими у своју келију; Теодор је могао само да се теши самоћом и ћутањем. После ових искушења, старац Теодор је 1812. године био принуђен да потражи уточиште у скиту Валаамског манастира, где су се годину дана раније преселили његови службеници Клеопа и Леонида. Схемамонах Теодор је овде живео шест година, заслуживши поштовање братије својом премудрошћу, али ни ту га није мимоишла завист неких монаха. „Прогоњени старац, у болести тела и тузи духа“, читамо у његовом житију, „био је принуђен да потражи уточиште у Александро-Свирском манастиру. Сматрајући себе олошом света, недостојним мирног дома на земљи, преселио се у овај манастир са својим некадашњим сарадницима, убрзо је завршио свој тежак живот18 и тамо је завршио тежак живот“8. Блажена смрт старца Теодора наступила је 7. априла 1822. године, на дан када Света Црква прославља успомену на светог Нила Сорског, великог оца Руске Цркве у свом подвижничком животу, извршиоца Исусове молитве и утемељивача скитничког живота у руским манастирима. Пре смрти у Александро-Свирском манастиру, схимонах Теодор је дао упутства својим ученицима, укључујући и заповедање да непрестано изговарају Исусову молитву, која је спасоносно и моћно оружје против духовних непријатеља. 2.4 Јеросхимонах Клеопа (Антонов) Јеросхимонах Клеопа, у свету Кирил Антонов, потицао је од мештана Курске губерније, живео је дуги низ година у манастиру архимандрита Пајсија Величковског. Примивши монашки постриг од старца Пајсија 1791. године, он је од њега темељно поучен и потврђен у духовном животу. Године 1801. Клеопа се заједно са схимонахом Теодором, по благослову старца Софронија, вратио у Русију, настанио се најпре у Чолном манастиру, а касније се преселио у Белоберешку испосницу, где је настојатељ био јеромонах Леонид, пореклом из Карачева, као и о. Теодор. Овде је 1804. године Клеопа рукоположен у јерођакона и јеромонаха. Године 1811. Леонида и Клеопа су се преселили у Валаам, где им се Теодор придружио годину дана касније. Подвижници су живели у Валаамском манастиру више од пет година, подвргавајући се умном труду под руководством старца Пајсија 82. Овде су велики старци својим смирењем и духовном мудрошћу привукли многу тамошњу братију која је желела да се окористи њиховим духовним руководством 83 . Љубитељ тишине, отац Клеопа је непрестано практиковао умну Исусову молитву, испуњавајући при том сва скитска послушања. Али у исто време старац Клеопа је овде прошао многострадални пут, страдајући од ревнитеља спољашњих подвига којима није био познат подвиг умне молитве. Јеромонах Клеопа се упокојио у Валаамском манастиру 19. маја 1816. године у 66. години живота 84. године. 2.5 Шемамонах Афанасије (Захаров) Изванредан ученик, преподобни Пајсије био је схимонах Афанасије (Захаров). Потицао је из племићке породице, у младости је служио у хусарском пуку као капетан, али је са 30 година отишао у пензију и ушао у Њамецки манастир, где га је старац Пајсије замонашио. Више од седам година живео је у Њамечком манастиру, где се „највише бавио, по благослову старца Пајсија, преписивањем упутстава из отачких књига о молитви, смирењу, трпљењу, послушности, љубави и другим врлинама, о чијем стицању се увек бринуо“ 85 . Због личне потребе и молбе пуштен је у Русију 1777. године са монасима Амвросијем и Феофаном, али није могао да се врати, због чега је веома туговао. Био је распоређен у скит Флоришчево у Владимирској губернији, обављајући извесно време дужност благајника; касније је живео у манастиру Гороховском, али је у оба манастира имао многа жалосна искушења. Године 1806. отпутовао је на ходочашће у Кијев, али је због болести у повратку остао у пустињи Белобереж. Године 1815, по благослову Његовог Преосвештенства Досифеја, преселио се у скит Плошчанску, где је остао за стално, живећи у манастиру 10 година. Његов десетогодишњи боравак у скиту Плошчанскаја послужио је као пример за сву братију; у његовом животу читамо да: „многи су искористили његов живот, поуку и љубав; јер овај старац беше кротак, трпељив, смеран, милостив, саосећајан и према свима милосрдан“ 86. Старац Афанасије је био гостољубив, сваког је примао, тешио и обезбеђивао оним што му је било потребно, свакога је хранио, чак и свој оброк жртвовао. Старац је био милостив и према немим створењима – увек је водио рачуна о томе чиме ће нахранити птице. И као слаб, увек је испуњавао правило које је заповедио старац Пајсије – чинио је то ујутро и увече, при чему је клањао двеста. Никада није сео на богослужење, увек је остао до отпуста. Када се вршило читање Пролога или Објашњења Јеванђеља, старац Атанасије је појачавао пажњу, прилазио је самом читаоцу, замишљено слушао читање, погнувши главу и наслонивши се на штаку, и често са сузама у очима примећивао велику корист Божије речи, и, враћајући се у своју келију, као да је прочитано, записао је оно што је чуо на служби. први пут 87. Многи су му долазили за духовним саветима, а он је све позивао са великом љубављу, увек говорећи с крајњом смиреношћу као да не зна, а углавном је говорио о добрим монашким правилима и врлинским старцима. Посебно је волео да својим ученицима прича о свом учитељу, старцу Пајсију, архимандриту манастира Њамец. Старац Афанасије је више пута долазио у Москву, где је водио духовне разговоре о умном раду са јеромонасима Новоспаског манастира – Александром (Подгорченковим), будућим архимандритом Арзамаским, и Филаретом (Пуљашкином), који су, иако нису лично познавали Пајсија Величковског, користили духовно учење оца Ел Пасија, пренетог од стране 8. Старац Атанасије се блажено упокојио 17. октобра 1825. године у Плошчанској испосници у наручју свог најближег ученика јеромонаха Макарија 89. 2.6 Шемамонах Афанасије (Охлопов) Један од најплоднијих ученика Светог Пајсија је схимонах Атанасије, који се понекад у преписци називао Атанасијем Свјатогорским. Шемамонах Афанасије, у свету Андреј Николајевич Оклопов, служио је као секретар Сената пре свог монашког постриговања. Напустивши свет, долази у Молдавију код старца Пајсија, од кога му је поверено на назидање старца Софронија. По упутству старца Пајсија, Атанасије је отишао у Свету Гору Атонску. После смрти старца Пајсија, схимонах Афанасије је провео пет година на Атосу, враћајући се у Њамецки манастир свом духовном оцу, архимандриту Софронији. За време старца Пајсија, схимонах Атанасије је био међу искусним књижевницима, преписивајући светоотачка дела. По наређењу старца Пајсија, схимонах Атанасије је више пута одлазио у Русију да посети високо свештенство, и управо њему је 1791. године поверено да рукопис Филокалије, коју је старац Пајсије превео са грчког на словенски језик, преда митрополиту петербуршком и новгородском Гаврилу. У време објављивања рукописа, старац Атанасије је био у Санкт Петербургу, помажући научницима у тешким случајевима да нешто исправе, заједно са игуманом Валаамског манастира Назаријем јеромонахом Феофаном (Соколовом) и јерођаконом Филаретом (Пуљашкином). „Они“, рекао је мудри архипастир ученим преводиоцима, „иако не знају грчки језик као ви, они из искуства боље знају духовне истине које су несхватљиве само књижним учењем и стога могу правилније да схвате значење упутстава садржаних у овој књизи“ 90. Након објављивања Филокалије 1793. године, схимомонах Афанасије се неко време настанио у рославским шумама, али је убрзо отишао на Атос. Непосредно пре смрти старца Пајсија стигао је у Њамецки манастир, а после његове смрти провео је још пет година на Атосу, враћајући се у Њамецки манастир свом духовном учитељу, архимандриту Софронији. Верује се да је схимонах Афанасије отишао из Молдавије у Русију 1803. Године 1805, већ у Свенском манастиру, имао је плодан духовни утицај на Тимофеја Путилова, будућег оптинског игумана. Старац Афанасије је имао општење у манастиру Свенск са његовим настојатељем Филаретом, будућим митрополитом кијевским, покровитељем монаштва и старешинства 91. Док је био у Русији, старац Афанасије није изгубио духовну везу са манастиром Њамецки. Дописивао се са игуманом, старцем Софронијем, туговао због правила и традиције манастира Њамецки, и имао питања за свог духовног ментора. Шимомонах Афанасије је од старца Софронија добио „Житије старца Пајсија Величковског“ и неке његове списе, који су касније завршили у Оптинској испосници и објављени у Москви 1847 92 . Старац Афанасије је преминуо 1811. године у наручју свог пријатеља схимонаха Афанасија (Захарова) у Свенском манастиру и ту је сахрањен. О схимонаху Павлу није сачувано много података. Познато је да је био ученик и постриг старца Пајсија Величковског. У Русију је отишао из Њамецког манастира почетком владавине Александра И, настанио се у манастиру Симонов, где је провео свој подвижнички живот 93 . Старац Павле је био ментор јеромонаха Јосифа у подвигу умног рада. Девет година пре смрти, старац је пао у стање опуштености, у коме је остао непомичан до своје смрти 1825. године. Старац Павле је са великим стрпљењем поднео тешку болест, која га је учинила поучним и корисним за све посетиоце који су му долазили. А због његовог непоколебљивог стрпљења, Бог га је прославио после његове смрти - хиљаде становника Москве, сазнавши за његову смрт, долазило је на три дана да отплати последњи дуг веома болесном старцу. Његово Високопреосвештенство Филарет, Митрополит московски, удостојио се да лично почасти 96-годишњег старца свечаним парастосом. А вољом епископа Филарета, схимонах Павле је сахрањен у доњем спрату под олтаром Сергијеве цркве 94. 2.8 Монах Феофан (Оптина Пустин) Ученик Светог Пајсија, монах Теофан, један је од првих, давне 1800. године, донео поуку великог старца Пајсија у Оптину пустин. Феофан, пре пострига, Теодор Талуњин, родом из Владимирске губерније, био је у служби Црноморске козачке војске, али је због болести пензионисан 1791. Неко време је био у Софронијској испосници код архимандрита Теодосија, одакле је отишао у Молдавију, где је учио код обедеризма Елемосија. строго одбацивање тестамента 95 . После смрти старца, Пајсије се вратио у Русију, а 1800. године ушао је у Оптину пустин. Монах Теофан се одликовао великом кротошћу и крајњом лакомошћу, био је строги постник и велики молитвеник. Ревност за подвиг поста подстакла га је 1819. да свети четврти дан проведе потпуно без хране. За време поста настанио се у рославским шумама, где је о. Мојсије (Путилов). Шема-архимандрит Мојсије описује подвиг монаха Теофана и сведочи да старац током целог поста није ништа окусио, пијући једном недељно само воду помешану са сирћетом за сува уста. Теофан је седео у ходнику њихове келије, вршећи молитвено правило пред ликом Распећа Господњег исписаног на платну, који је увек носио са собом. Поред уобичајене свакодневне службе, исправљао је велико келијско правило, вршећи и до 800 поклона, а ноћу није ишао на спавање, целе ноћи стојећи на молитви, везујући се конопцима да не би пао од изнемоглости. Поред ових подвига, помагао је пустињацима да пале пећ, певају на службама, а притом је изгледао ведро. Подневши уз Божију помоћ овај тежак подвиг, Теофан се причести Светим Христовим Тајнама. Касније је био љубоморан што је поново овако провео Велики пост, али се прехладио, разболео од јаког кашља и, осиромашивши телесном снагом, отишао је Господу 15. јуна 1819. године. Неколико минута пре смрти о. Мојсије је питао старца да ли се његова душа плаши смрти. На шта је он одговорио: „Радосно желим да будем ослобођен овог живота. И одмах поче прилазити крају, подиже руку да се прекрсти и предаде дух свој у руке Божије. Сахрањен је у пустињи 96. 2.9 Јеросхимонах Теофан (Соловецки манастир) Јеросхимонах Теофан је био ширитељ предања Светог Пајсија на крајњем северу Русије, у Соловецком манастиру. Феофан је дошао из малоруских земљорадника, рано је остао без родитеља и због тога је са 16 година био приморан да се бави земљорадњом како би прехранио себе и брата и сестру. Из његовог живота сазнајемо да је једног дана, док је радио у пољу, „светлост божанска обасјала његову душу, посебна нежност испунила је његово срце: у том часу је распрегнуо волове, напустио је земљу, плуг, и, не поздравивши се ни са братом и сестром, занесен љубављу према Христу, напустио је родни крај” 97 . Теофан је стигао у Кијево-Печерски манастир, где је примљен за искушеника и где је служио седамнаест година. Теофан је служио подвижнику Досифеју, који је тридесет година живео повучено у својој келији. Досифеј је имао проницљивост и посебан дар говора, откривајући тајне грехе људи и позивајући их на покајање, а такође је упозоравао на будуће невоље и искушења. Боравећи код Досифеја, Теофан се учио код подвижника монашког живота. Теофан је својевремено желео да посети светиње Христовог земаљског живота, за шта је тражио благослов Доситеја, али је добио одговор: „Немаш пута ни у Јерусалим ни на Свету Гору; други пут ће ти се представити у своје време; а сада, ако желиш, иди у Молдавију, биће ти на руку. 98 А Теофан је кренуо на пут заједно са молдавским монасима, од којих је један био Софроније, пријатељ и сапутник старца Пајсија. Када су Теофан и његови сапутници пришли Њамечком манастиру, дочекао их је сам старац Пајсије и поздравио Теофана следећим речима: „Чедо, Теофане, твој пут до нас, убогих, није био узалудан; Бог је све твоје кораке избројао, Он ће ти припремити своју награду.”99 По доласку, Теофан је живео у манастиру Њамецки, али је посећивао и друге манастире, проучавајући локалне обреде и монашке прописе, као и обичаје монашког живота. А пример живота овдашњих монаха био је за њега веома поучан – зачудио се њиховом потпуном недостатку имања; у њиховим ћелијама није било ничега осим икона, књига и алата за ручни рад. Овдашњи монаси су се одликовали понизношћу, гордост и сујета су елиминисани, нису познавали мржњу и међусобне увреде. Ако би се неком десило да непажњом или жестином увреди другога, одмах је журио да се помири са увређеним. И ако ко није хтео да опрости своме брату који је сагрешио, био је изгнан из манастира 100. Тада је у манастиру са старцем Пајсијем живело до седам стотина братије, и сви су били на послушању: једни су преписивали књиге, други су вуну прели или шили камилавке и капуљаче, трећи су правили крстове и кашике, или су радили друге рукотворине. Теофану се веома допао живот у манастиру под Пајсијевим вођством и замолио је старца да га остави овде. Али старац је имао другачију идеју за Теофана: „иди сада у Русију“, рече Пајсије, и послужи мало старцу, који ће ускоро да умре, и, уз његов благослов, иди да се спасеш где ће ти показати“ 101. Теофан је саслушао старца Пајсија, кренуо и безбедно стигао, који је непосредно пре смрти стигао у Кијев: „Чедо моје љубљено, много си ми служио; сада идем путем отаца својих; кад ме сахраниш, не остани овде, него иди на север: тамо у Соловецком манастиру наћи ћеш спасење“ 102. Тако је Теофан добио самртничке инструкције старца Досифеја, који је преминуо после тридесетогодишњег повлачења у 53. години 103. године. У почетку је Теофан покушао да не послуша упутства свог старешине, остајући у Кијеву, али је након неког времена, схвативши да је Бог због тога незадовољан, отишао је у удаљени Соловецки манастир, чији је настојатељ у то време био архимандрит Јероним. Теофан је примљен у манастир и одређен на послушање на просфори, где је упознао монаха Климента, који је жудео за пустињским животом и тишином, за шта је добио благослов свог старца да се насели у удаљеним местима на острву. По одласку свог пријатеља, Теофан је туговао за њим, тражио га и, не нашавши га, саградио себи земуницу десет миља од манастира. Овде је пустињак Теофан ноћу певао Псалтир, клањао се, дању јео само корење и маховину и радио рукотворине. Сада је његова давна жеља да живи у пустињи била задовољена, и његова душа се осећала у пустињи као у потпуно завичајној стихији. Али ђаво је плашио Теофана разним визијама, како је записано у његовом животу: „понекад му се чинило, појавиле су се дивље животиње, или су птице грабљивице долетеле у великом броју и подигле вапај; понекад је изгледало као војска непријатеља на коњу, понекад је чак и претрпео батине. Затим је клањао себи и у помоћ и молио се пред Господом, као клањајући се.“ 104 Теофан је скоро духовно умро када је био приморан да се врати у Соловецки манастир, и био је одређен да живи у манастирском дворишту усред света, а затим је направио кућну помоћницу и послао у Архангелск на куповину. Теофана је спасао његов пријатељ, пустињски становник Климент, који је преко изгубљеног монаха рекао свом пријатељу да одустане од световних потрага, јер ће га оне уништити. Теофан је, чувши ову причу и речи Климента, напустио ово занимање и одлучио да напусти Соловецки манастир, кренувши морем у чамцу у повучени живот на мору. Теофан је могао да погине када се подигла олуја – његов чамац је десет дана ношен по мору, али се монах молио Христу са молбом да га остави у животу за покајање. Чамац је избачен на обалу, овде је Феофан срео локалног фармера који му је показао колибу у густој шуми. Феофан је имао много добрих порива, било је много побожних жеља, али није било потпуног одбацивања његове воље и потчињавања вољи Божијој; није било непоколебљиве одлучности за аскетизам. И зато га је Господ опомињао тугама и искушењима да би ојачао његову добру жељу 105. Феофан је претрпео многе туге од локалних становника. Неки су га довели у Кем, где су га одвели у притвор, а затим послали у Соловецки манастир. Побегао је и склонио се у дубоке шуме, али су га и тамо открили ловци који су га препознали као купца Соловецког манастира и помислили да је побегао са новцем који су хтели да присвоје за себе. Мучили су га дуго и сурово, али су га, не остваривши свој циљ, оставили готово мртвог, спалили му колибу, залихе жита и алате за производњу. Пробудивши се, Теофан се са сузама молио Богу: „Видиш, Господе, страдање моје, видиш моју несрећу: немам шта да једем и покривам голотињу своју; молим за милост Твоју, помози ми. Умрећу овде ако је воља Божија; али Господ може да учврсти моју слабост“ 106. Фели Миракул је преживео све своје; јео је маховину и трула дрва до пролећа. Затим је почео да се залихе корењем, бобицама, маховином, затим је почео да сеје раж и јечам. Помагали су му суседни сељаци, који су га волели као свог духовног оца. Теофан је у овом месту живео 24 године у подвигу, његово молитвено правило је било 2.400 поклона дневно. Али локалне власти, које су са сумњом гледале на Теофана, пријавиле су га у Соловецки манастир, одакле је стигао јеромонах Јосиф и одвео га у манастир. То се догодило 1817. године под архимандритом Пајсијем. Убрзо је Теофан пуштен из Соловецког манастира у манастир Голготу на острву Анзерски, где је наставио свој молитвени подвиг. Када је започео молитвено правило, напади демона су се појачали, али је подвижник стајао непоколебљив у молитви. Старац Теофан је тада имао већ 73 године, већ је био стар и слаб, претрпевши многе болести и непријатељска искушења. Многа братија је долазила старцу Теофану за духовним саветима и поукама, и он никога није одбијао. Старац Теофан је поучавао монахе о молитви и трезвености, да буду пажљиви у молитви, вршећи је са страхом Божијим и умом својим угледајући се на Бога. Умом су вршили и Исусову молитву како би у срце усадили Христа и стекли Духа Утешитеља. Недуго после Теофанове смрти, напали су га зли људи тражећи од њега новац, тукли га, чупали му косу на глави и бради, испекли му тело запаљеним жигом и оставили га једва живог. Старац је три дана лежао полумртав, исцрпљен од хладноће и глади, а после више није могао да се опорави. Читамо у његовом животу: „Али крај његовог живота био је близу. Једног дана светлост обасја његову келију и јави му се јеросхимонах Исус са Голготе: „Радуј се, брате, рекао је, „скоро ће твој крај”. Имао је и извесну визију која је најављивала његову смрт, али је са уверењем говорила да ће живети до лета. Старац се није плашио помисли на скору смрт: он је то желео; али га је повремено збуњивала идеја о строгости Божијег суда и висини монашког завета” 107. Феофан је зиму провео у тешком, болном стању, а у пролеће је одведен у Соловецки манастир. Старац Теофан предао је свој дух Богу 26. јула 1819. године у 75. години живота. 2.10 Монаси Герасим, Амвросије, Арсеније Међу ученицима старца Пајсија треба навести и велике подвижнике – Герасима и Амвросија. За монаха Герасима се зна да је био постриг од старца Пајсија, отишао у Русију, упокојио се у Софронијевој испосници 108, чији је настојатељ био ученик Светог Пајсија архимандрита Теодосија. Старац Амвросије се замонашио од монаха Пајсија, а по повратку у Русију подвизао се у Гороховском Николајевском манастиру. Амвросије се удостојио да прими од Господа дар умне молитве. Време погибије старца познато је из једног рукописа с почетка 19. века: „Ову књигу написао је својом руком најљубазнији старешина, отац Афанасије, постник и сапутник покојног старешине блаженопочившег, оца Амвросија, некадашњег ученика великог старца Пајсија Њаметског, на дан фебруара 17. фебруара 2007. године. и сахрањен је у манастиру Гороховском. Ово писмо је написано 15. новембра 1812. године, на дан сећања на великог старца Пајсија” 109. Неопходно је поменути и атонског ученика старца Пајсија Арсенија, који се по повратку у Русију подвизавао у рославским шумама. Касније се Арсеније преселио у Псковски Никандровски манастир заједно са својим учеником Герасимом, где је и умро. 2.11 Јеромонах Василиј (Кишкин) Велики утицај на југу Русије имао је чувени јеромонах Василиј (Кишкин). Смолицх И.К. пише да је старац Василиј Кишкин био пријатељ старца Пајсија 110. Протојереј Сергије Четвериков износи податак да је јеромонах Василиј (Кишкин) живео у Молдавији са старцем Пајсијем 111. У овом раду се ослањамо на податак из његовог живота да је дошао у манастир Њамецки, у три године после Свете Горе,177. Пајсије. Исти податак дат је и у Православној енциклопедији 112. На основу овога сматрамо да би било исправније сврстати јеромонаха Василија (Кишкина) не као директног ученика светог Пајсија Величковског, већ у духовне настављаче и следбенике његовог живота и учења, који су неко време живели у великом предању Њамецког. Јеромонах Василиј, у световном чину Владимира Тимофејевича Кишкина, рођен је 1745. године у Фатежском округу од верних и христољубивих родитеља који су га од детињства марљиво учили врлини. Отац му је, одговарајући на питања умне омладине, објаснио Свето писмо: „Ако се, како је рекао, избегаваш дечје забаве и подвале, него се држиш ћутања и молитве, онда ћеш бити невин у рукама својим и чист у срцу, онда ћеш се уз Божију помоћ попети на Гору Господњу и стати на Његову Светињу. Мало дете је дубоко утиснуло ове речи у његово срце. У доби од седам година, омладинца Владимира је његов отац послао у Саровски скит, који је био познат по свом аскетизму. У исто време са њим је стигао и 17-годишњи младић Назарије, који је касније постао игуман Валаамског манастира. Игуман је са љубављу примио оба младића и дао их старцу Јефрему да поучава. После четири године боравка у Саровском манастиру, млади Владимир је, узевши благослов старца, отишао у Свети град Кијев. Стигавши у Кијев, видео је Свету Печерску лавру, посетио је Свете пећине, где се пред моштима Печерских светитеља са сузама молио за руководство на путу спасења. Одатле је, по упутству једног старца, отишао у Миропољски манастир у Харковској губернији, где је живео три године и пострижен под именом Василиј. Тада је имао само 15 година. Године 1764. многи манастири су укинути указом царице Катарине, укључујући и манастир Миропољ. У вези с тим, Василиј се преселио у Коренску испосницу, где је живео веома дуго, подвргавајући се аскетској науци и паметном раду. Василије је донео корист браћи и ходочасницима, дајући духовне савете и упутства. Василиј је често посећивао Задонски манастир, где је постао саговорник са Светим Тихоном Задонским и постао његов ученик. У житију старца Василија читамо да га је „светитељ поучио у супростављању страстима и научио га просветљењу духовног ума. Учећи га пажљивој Исусовој молитви, рекао је: „Када се будеш молио свом снагом и усрдношћу, лењост ће нестати и твоје срце ће се испунити Божанском љубављу. 114 Оваква умна и слатка молитва о. Василиј је учио цео живот. Али смерни подвижник овде, у Коренској испосници, није могао да нађе душевни мир, и био је оптерећен многобројним посетиоцима. Одлучио је да напусти ово место, размишљајући о Светој Гори. Године 1795. повевши са собом двојицу ученика, Арсенија и Израиља, кренуо је на пут, и стигавши до Свете Горе Атонске, у Илијевском скиту поставили су келију са црквом у име Светог пророка Илије. Ускоро о. Светогорски старци и прости монаси почели су да се слијевају к Василију, који је долазио на духовни разговор са њим, или тражио његове свете молитве и благослов. „Он је“, пише аутор свог житија, „отворио своје богонадахнуте усне и напојио жедне душе слатким извором, не само речима, него и делима, показујући свима љубав, смирење, трпљење, кротост и милосрђе“ 115. О. много путовао. Василија на Светој Гори, обилазећи пустињаке, пустињаке, старце, разговарајући са њима о умној молитви и унутрашњем рату. Али после неколико година о. Василиј је заједно са својим ученицима морао да напусти Свету Гору због пожара и страха од казне од Турака, иако је његова жеља била да овде остане заувек. Године 1797. подвижници су отишли ​​у Молдавију и стигли у Њамецки манастир, али старца Пајсија више нису нашли живог; преминуо је 1794. 1978. вратили су се у Русију, у Коренску испосницу. А овде о. Василиј је био достојан пример за браћу, показујући високе квалитете и врлине. За заслуге му је поверено духовно вођство над братијом од игумана манастира игумана Макарија. Отац Василије је увео у манастир светогорска правила. Али ни овде суђења нису престала - било је прогона и покушаја на његов живот, а било је и тешких болести. Али милостиви Бог је сачувао живот свог подвижника. Нешто касније, 1800. године, на позив епископа Досифеја, јерођакон Василије се преселио у Белоберешку испосницу, која је тада била пуста, а под управом свештеника мирјана било је само 7 братије. Владика је опомињао старца следећим речима: „Молим те, старче Божији, белоберешка испосница већ дуго чека да те овде обитава“ 116. По жељи братије постављен је за настојатеља манастира, пошто га је Владика Досифеј претходно рукоположио у јеромонаха. Монаси су радосно примили свог старешину, читамо у житију, и „њихов блажени Учитељ са сузама је узнео саборну молитву, молећи Господа да не напусти слуге Своје који живе у Светињи и уздају се само у Њега“ 117 . Старац Василије и Царица Небеска су се помолили када су га посетиле чежња и мисли о напуштању манастира и игуманству. И Богородица се смиловала на њега, излечивши га од његове духовне болести, и уз Њену помоћ манастир је обновљен, привлачећи све више и више братије. Његови ученици, јеромонах Серафим и о., стигли су у манастир да посете старца Василија. Леонид, који је пострижен од њега 1801. године, као и поштовани и поштовани старци - јеромонах Клеопа и схимонах Теодор, ученици старца Пајсија, који су живели са њим у манастиру Њамецки. Они су у манастир Белобереж донели Повељу Њамечког манастира о конаку и служби, коју је унео о. Василија и о. Леонид. „Тако“, пише аутор житија, „сабор братије код о. Василија из дана у дан се умножавао и украшавао богољубивим душама, које је на све могуће начине учвршћивао у самопожртвовању и одсецању сопствене воље. Ревносно посматрајући добро понашање свакога, он је мало-помало навикавао правила која је и сам навикавао на руском језику. манастири” 118. При манастиру је било много добротвора, а и привредни живот је напредовао – о. Василиј је изградио млин, пилану, хотел, многе ћелије и друге зграде неопходне за хостел. Познати су и лични духовни подвизи старца Василија: „био је умни радник, подвргавао се умној молитви, ради чега је после вечерњег правила отишао у шуму где је имао келију, и тамо је сам у тишини разговарао са Богом Јединим; а када је пала ноћ вратио се у Обитељ“ 119. Манастир Белобереж је био познат по светом животу и црквеном деканату широм руске земље, а сам старац Василије постао је познат многим престоничким личностима, па га је царица позвала у своје царске одаје, али је из смирења избегао такав састанак. Белоберешки скит се не за џабе назива леглом монаштва - за игумане су постављена духовна деца и ученици старца Василија из Белоберешке испоснице: неимар Серафим - у Плошчански манастир, архимандрит Мелхиседек - у московски манастир Симонов Леонид (Оп. Игумен Филарет - Глинској испосници 120 . Старац Василије, поред спољашњег унапређења манастира Белобереж, бавио се и најважнијим – ревновао је за спасење душа од Бога повереног му вербалног стада: „са каквом је разборитошћу и премудрошћу овај Христов духовник обрађивао њиву срца свакога, који је долазио к њему1 под добром вољом1, послушао му се1. Старац Василије је саветовао монасима пре свега да се труде да са страхом Божијим остану у својим келијама, да читају богоносне Оце и умом изговарају молитву Исусову, уписујући речи молитве на своја срца, а такође и да се клањају колико могу, често и са нежношћу 122. Старац Василиј, избегавајући људску похвалу, почео је да тражи мир од Владике Досифеја. Својим благословом је руководство манастиром пренео на јеромонаха Питирима, који је, иако је био ученик о. Василија, постао је његов прогонитељ. Пошто су били гоњени, старац Василије и његов ученик, схимонах Атанасије Атонски, прешли су у манастир Свенск, али су се касније вратили на захтев братије. Када је манастир под вођством Питирима почео да пропада, јеромонах Леонид (Оптински) је 1804. године постао настојатељ манастира Белобереж. А старац Василије је ослобођен контроле, те је утешио и своју братију и братију Свенског манастира, који је у то време био његов игуман Серафим Хиеромоном. Старац Василије је ишао да посети Атос, али је по Промислу Божијем заустављен у Одеси због затварања границе због рата између Турске и Русије. И ох. Василиј се вратио за нове подвиге. Епископ Досифеј је замолио старца Василија да живи у Севском манастиру ради духовног старања сестара. Сестрама је давао корисне савете и духовна упутства, а примао је и грађане који су га питали за савет. Старац је све радо примио, дао благослов и упутства, након чега су га посетиоци напустили са духовном утехом. Посебно је саветовао посетиоце да се сете Бога и изговоре Исусову молитву 123. По Промислу Божијем, старац Василиј је једно време живео у Коренској испосници, али се после неког времена преселио у Глинску испосницу, где га је привукло необјашњиво осећање. По доласку затекао је манастир у великој пустоши; тамо је било само 10 браће. А старац Василије и његов ученик Анастасије потрудили су се да опремију Глински манастир. Али велико зло у манастиру било је пијанство, и искорењивајући га међу монасима, старац је био подвргнут хули свог учења од игумана и братије. Било је много зависти и клевете, али је старац све понизно поднео, праштајући свим својим увредницима и молећи се за њих. Старац Василије се молио Царици Небеској за поруку из манастира достојног игумана, а Госпођа, чувши ове молитве, послала им је старца из Софронијевог скита о. Филарета. Сам старац Василије је молио Епископа за постављење о. Филарета за настојатеља Глинске испоснице, са којим је, по избору, почео да организује манастир – настојатељ Филарет се старао о спољашњем благостању манастира, а старац Василије о уређењу унутрашњег поретка: „назидао је братију, утешио малодушне, упокојио своје благонаклоне и понизио горде своје, упокојио искоренити пијанство и усадити у браћу да се удаљавају од гнева и остају у међусобној љубави, да не би служили као искушење свету“ 124. Старац Василије је провео десет година у Глинској испосници, након чега је био гоњен због зависти и клевете. Старац је смерно поднео протеривање из манастира и преселио се у Плошчанску испосницу, где више није затекао свог ученика о. Серафим. Ректор Глинске испоснице после протеривања о. Василиј га је у писму старцу замолио за опроштај што је слушао клеветнике и убедљиво га позвао да се врати и тиме разувери себе и њега. Старац му је у одговору написао следеће речи: „Са радосним сузама благодарим и прослављам Бога, који ме својим несхватљивим судбинама доведе у тихо и тихо уточиште. За име Бога, опрости мени грешном! Све вас грлим с љубављу, целивам и опраштам” 125. Бог је дао откровење старцу Василију о времену његове смрти; обавестио је братију о својој погибији годину и по дана унапред, а сам је почео унапред да се спрема за погибију. Са благословом свог игумана саградио је тесну келију у тихој пустињи и отишао у осаму. Аутор житија пише да су „његова молитвена дела у повучености била следећа: обављао је свакодневне службе осим Литургије. Штавише, непрестано се предавао подвигу умне молитве, читајући у свом срцу наизменично Исусову и Богородичину молитву. Понекад је Свети Јоаникије изговарао молитву: „Моја нада је Отац, Син ми је уточиште1, уточиште је моје”. После повлачења, старац Василије се посветио подвизима вере, душеспасоносном назидању и руковођењу ближњима, несметано примајући сваког к себи. После извесног времена, осетивши своју скору смрт, старац Василије је почео да се припрема за прелазак у вечни живот, ређе је напуштао своју келију и примао мање посетилаца. Али док је недавно био у својој келији, он није напуштао своје келијско правило, чак и када је био исцрпљен, вршио је правило седећи, а непрестана Исусова молитва била је на његовим уснама. Када дође час његове смрти, старац позва игумана Маркелина и братију у своју келију, замоливши их да се усрдно моле за њега како би неповређен савладао искушење у ваздуху. После чега је пречисту душу своју предао Господу. Старац Василије се упокојио 27. априла 1831. године у 86. години од рођења. Све наведено у овом поглављу омогућава нам да закључимо да је у другој половини КСВИИИ в. и почетком 19. века. Захваљујући благочестивим подвижницима, потпомогнуто је и духовно обновљено увело монаштво. Углавном, то су били ученици великог старца архимандрита Пајсија Величковског, од њега васпитани у строгим правилима монаштва, који су обновили многе руске манастире који су били близу пустоши, довели их у цветно стање и оличили у њима духовне завете светитеља. Пајсије: увели су комуналне прописе, обновили традиције старешинства и паметног рада. Ученици Светог Пајсија Величковског, настављајући његово дело, подигли су читав низ својих ученика – следбеника и настављача духовних традиција старца Пајсија. Глава 3. Духовни наследници светог Пајсија Величковског Поред најближих ученика светог Пајсија Величковског, многи његови следбеници били су у духовној заједници са старцем Пајсијем, док су други оличавали његова духовна предања, која су добијали од непосредних старчевих ученика који су долазили са Атоса и Молдавије. У овом поглављу покушаћемо да пратимо ове везе и континуитет. Изванредни ученици старца Клеопе (Покровског) су: архимандрит Теофан Новоезерски (Соколов), схима-архимандрит Макарије (Брјушков) и архимандрит Игњатије, о којима ће бити речи у наставку. 3.1 Архимандрит Феофан Новоезерски Шема-архимандрит Теофан је један од старешина високог духовног живота који је пружио непроцењиве услуге у тешком времену за монаштво у православној Русији. Био је у духовном општењу са многим монасима и игуманима, помажући им на сваки могући начин у њиховој благотворној делатности. Његову сопствену делатност обележило је организовање спољашњег и унутрашњег благостања неколико манастира, а посебно манастира Светог Кирила Новоезерског, коме је посветио тридесет шест година неуморне делатности, и у коме је после осамдесетогодишњег тешког живота нашао вечни мир 127. Архимандрит Феофан је рођен 12. маја 1752. године у граду Троицку у породици племићке породице Соколов, а на крштењу је добио име Теодор. Млади Теодор је волео да чита, а својим природним талентом и великом радозналошћу надокнађивао је недостатак образовања. Зарад читања жртвовао је чак и дечије игре и забаве. Свето писмо које је читао, светоотачка учења и животи светих подвижника пробудили су у младићевој души дубоко религиозно расположење духа 128 . То је био разлог његове ране жеље да напусти свет, па је са четрнаест година објавио намеру да се повуче у манастир са својим вршњаком, који је ступио у Саровски манастир. Али Теодору није било суђено да оде тако рано у манастир због друге жеље својих родитеља, коју није могао да не послуша. Теодор одлази у Москву и ступа у службу патримонијалног колегијума. Али жеља за подвижничким животом није избледела у његовој души, и Теодор убрзо напушта службу и одлучује да оде у манастир. С обзиром на његову жељу да има „ментора који би се одликовао не толико снисходљивошћу према немоћи оних који ступају у монаштво, колико строгошћу према свим њиховим мислима и поступцима, према свим манифестацијама живота које се не слажу са духом правог монаштва“ 129, избор пада на манастир Санаксар (у време владавине Ел Уоддера у то време). Манастир Санаксар је подсећао на давна времена монаштва по строгим ставовима старца Теодора, који је преузео управу над манастиром 1764. Лош изглед манастира, који је имао дрвену ограду и цркву, а у коме се обављала служба због недостатка свеће са торбом, сматрао је корисним за свеће. У келијском животу од монаха се захтевало да буду потпуно непохлепни – нико од братије није имао имања, сви су носили батине и хаљине. Повеља је била строга због дугих служби и послушања за братију. Игуман, отац Теодор, био је образован човек и искусан руководилац у духовном животу, био је строг према себи и захтевао је од својих потчињених стриктно испуњавање свих правила монашког живота. Оне који нису могли да поднесу његове строге казне, он их није насилно држао у манастиру, али „али они који су остали у манастиру, подвргавајући се под његовим вођством тешку науку беспоговорног послушања и самоодрицања, формирали су друштво које подсећа на најбоља времена православног монаштва”130. Управо таквог ментора је желео млади искушеник Теодор; од њега је добио прве поуке монаштва, које су га научиле трпљењу, строгости према себи и безусловној послушности, и које су постале основа његовог карактера. Касније је игуман Санаксар направио изузетак за младог Теодора, дозволивши му да се насели у самоћи, у којој је остао читаву годину. Треба напоменути и да је Теодор био у блиским односима са Игњатијем и Макаријем, 131 са којима је касније био у нераскидивој духовној заједници. Али тешко искушење задесило је оца Теодора (Ушакова) - због клевете намесника, он је уклоњен са игуманије и послат у Соловецки манастир. Старац Теодор, опраштајући се од братије, дао им је потпуну слободу избора – да остану у манастиру Санаксар или се разиђу у друге манастире. Многи монаси су се разишли; два блиска другова искушеника Теодора, Игњатије и Макарије, настанили су се у Введенској испосници, чији је настојатељ био чувени старац Клеопа. Убрзо је Теодор напустио Санаксарску испосницу, где се подвизавао три године, и преселио се у исти Введенски манастир. Живот Теодора у Введенској испосници под руководством старца Клеопе није био ништа мање важан него у Санаксару – за њега је то био нови корак у монашком образовању, овде је добио нове, напредније лекције у монашком животу, што је у великој мери утицало на даље формирање његовог карактера 132. Сам Клеопа је примио на монашки душевни успон и духовну прак. раде заједно са старцем Пајсијем Величковским. После три године проведене у манастиру Санаксар под руководством строгог старца, Теодор је стекао неопходне особине монашког живота – трпљење, труд, беспоговорно послушање и строго придржавање монашких правила. Овде је, под руководством новог ментора, старца Клеопе, морао да научи да ове особине нису довољне за постизање савршенства монашког живота, него је потребно очистити његове мисли, неговати дух љубави и смирења, који спољашњим делима дају прави смисао и спасоносну моћ 133. Утицај старца Клеопе на Теодора био је велики – под његовим руководством је гајио у себи дух љубави, кротости и снисходљивости, који га је пратио у вођењу других монаха. Приче старца Клеопе о животу на Атосу пробудиле су у младој искушеници Теодори жељу да лично види светогорски живот, да се учи од мудрих стараца, а посебно од старца Пајсија Величковског. Теодорова жеља појачана је доласком двојице монаха из молдавског манастира Тисмана, чији је игуман био старац Теодосије (Маслов), који је био саговорник стараца Пајсија и Клеопе, и Теодор, који је живео под вођством о. Клеопа три године, одлучио сам да узмем благослов овог другог да путујем са молдавским монасима. То је било 1777. године. Теодор је имао жељу да посети Атос и Палестину, након чега би отишао да живи код старца Пајсија. Заједно са још петнаест монаха, укљ. и са својим пријатељем Игњатијем, Феодор се упутио у Молдовлахију, у манастир Тисман. Али у Тисману га је, по Промислу Божијем, од даљег путовања задржао игуман Теодосије, који је на Теодорову жељу да прати даље одговорио следећим речима: „Овде мораш остати, јер си овде позван, а не тамо” 134. Теодор се помирио и покорно се предао вољи новог новог ментора, који му је три године касније именовао име мотоннасуханизам. о. допао манастир Тишман. Феофана, забаченог места и тишине, у коме је живело око 80 браће различитих националности, а сви су, по његовим речима, живели „као анђели Божији“. Игумен Теодосије је био ученик великог старца схимонаха Василија, а са другим својим учеником, старцем Пајсијем, дуго му је био најближи саговорник, будући у блиској духовној заједници. Тако би старац Теодосије могао да замени о. Теофан самог старца Пајсија, за којим је тако жудео. Субботин Н. у својој биографији бележи: „Руководство под којим је био у манастиру Тисман, правила и начин живота братије која га окружује могли су да доврше његово монашко образовање, започето у Санаксару и Введенској испосници, и то управо у духу, чији је најбољи представник био старац Пајсије, који је посветио пажњу духовном животу и духовном животу у строгом духовном животу. молитва“. 135. Али о. није морао дуго да остане. Теофана у манастиру Тисман – када је почео зулум од Турака, игуман Теодосије је одлучио да затражи од руске владе да му обезбеди какав-такав манастир у који би се могао преселити са својом братијом. Послао је монаха Анастасија, који је важио за рођака кнеза Потемкина, да ради на овој ствари, а о. Феофана због његових менталних и моралних квалитета. Молба је достављена у Санкт Петербург, а највишим указом је одређено да се игуман Тисманског манастира, отац Теодосије, постави за игумана Молчанске Софронијеве испоснице. Испунивши наређење игумана Теодосија, о. Теофан се никада није вратио у Влашку, али је на позив свог старог пријатеља о. Игњатије се преселио у Флоришчеву испосницу, где је рукоположен за јерођакона. Али убрзо о. Теофан се преселио код свог бившег ментора, старца Теодосија, у софроновску испосницу, где је старац пренео светогорску повељу и унутрашње устројство манастира Тисман, где је живео још годину и по дана. После овог времена, о. Теофан је заједно са другим монасима, искуснијим од других у духовном животу, био позван у Александро-Невску лавру да заузме различите положаје. О. Теофан је одолео овом изазову, али је био приморан, доживљавајући то као Божију Промисао, да се појави у Санкт Петербургу. Подвргавајући се разним послушањима у манастиру, због своје ревности, савесности, кротости и смирене разборитости, одвео га је у своју келију митрополит Гаврило. На овој позицији о. Теофан је под митрополитом Гаврилом живео десет година, посматрајући живот премудрог и благочестивог пастира, који му је био стални поучан пример. Суботин пише: „С друге стране, моралне особине о. Теофана стекле су му потпуно поверење светитеља, који му се обраћао за савет у многим важним стварима, и тако му дао могућност да буде користан како њему лично, тако и преко њега самој Цркви, чије је добро светитељева стална и прва брига. 136 Пошто се упознао са карактером и духовним устројством свог келијера, митрополит Гаврило га је приближио себи, потпуно му веровао и обраћао му се за разне савете, тако да је накнадно све тајне папире написао о. Феофан 137. Али најважније је било то што је о. Теофан је био саветник и помоћник митрополита Гаврила у раду на оснивању манастира. Уосталом, у то време монаштво је било у опадању, многи манастири су били близу пустоши, некада богати, а сада лишени средстава за живот. Отац Феофан указује и на други разлог пустоши – архимандрити и игумани манастира били су претежно малоруси – учени монаси који су се више бавили академским положајима него организацијом манастира. Митрополит Гаврило је био веома узнемирен положајем древних руских монашких манастира, па су му стога савети и помоћ у овој ствари од келијера, који је стекао монашко образовање под руководством неколико старешина високог духовног живота, били веома важни за њега 138 . Када је митрополит Гаврило добио превод Филокалије из Молдавије од старца Пајсија Величковског и дао га научницима Александро-Невске Богословије на исправку, упутио га је да се обрати о. Феофана и других искусних подвижника. За правилан превод хришћанског учења богомудрих отаца и подвижника о духовном созерцатељском животу и умној молитви није било довољно познавање грчког језика; требало је доживети наведена правила и истине. Стога је Митрополит Гаврило препоручио савет о. Теофан и други старци, резонујући: „иако не знају грчки језик као ви, они из искуства боље знају духовне истине које су несхватљиве само књижним учењем, па стога могу правилније да схвате значење упутстава садржаних у овој књизи“ 139. Осим о. Феофана, у питању исправљања, учешће игумана валаамског старца Назарија, који је проповедао сладост умне молитве и имао од Господа дар видовитости 140, јеромонах Филарет, о. Игњатија и схимонаха Атанасија, који је из Молдавије у Санкт Петербург доставио превод Филокалије. Митрополит Гаврило је посебно бринуо о проналажењу монаха способних да оснивају манастире, јер је њихов пад био узрокован недостатком таквих људи. А по питању проналажења и постављања игумана манастира, митрополит се обратио за савет свом келијеру. О томе је говорио и сам отац Теофан: „Преосвећени ме је питао о духовним старцима, да ли су ми познати били способни да оснују манастире. А ја сам све своје познанике, са којима сам живео заједно у послушности старешина, одвукао у Санкт Петербург: ево о.Назарија, о.Јонуша, о. Митрополит Гаврило је био веома забринут за устројство древних манастира своје епархије – Валаамског, Тихвинског, Клопског, Моденског, Новоезерског и других, који су били на ивици потпуног опустошења. Као што је горе наведено, за архимандрите манастира постављани су учени монаси, па је стога, када је митрополит Гаврило именовао о. Игњатија, Свети Синод је прво то одбио због необразованости кандидата, али је шест месеци касније тај проблем био решен. Ово је важан догађај, који је о. сам приметио. Феофан: „Дакле, рекао је, о. Игњатије је био први од неучених који је произведен у архимандрита, и од тада је почела производња неучених. 142 Велика заслуга о. Феофана и у организацији укинутог московског манастира Симонов – уз његов допринос, митрополит Гаврило је поднео петицију за обнову овог древног манастира. Митрополит Гаврило је у манастир Симонов поставио Тихвинског архимандрита Игњатија, који је његову спољашњу и унутрашњу структуру довео у достојно стање. Тако, пише Н. Субботин: „у скромном чину келије код митрополита Гаврила, о.Теофан је већ успео да пружи значајне услуге монашкој заједници, промовишући обнову и унутрашње унапређење опустелих манастира, идентификацијом људи способних за то и искусних у духовном животу“143. Али дошло је време за непосредно служење Цркви и за о. Феофана – 1785. године митрополит Гаврило је хиротонисао о. Теофан је био веромонах, а 1791. поставио га је за игумана манастира Модене, којим је владао до 1793. У овом манастиру игумен Теофан је своје напоре усмерио на спољашње и унутрашње усавршавање, што је привукло нове монахе који су желели да се подвргну послушању под вођством новог игумана. Митрополит Гаврило је 1793. године именовао игумана Теофана за настојатеља древног манастира Светог Кирила Новоезерског због његовог крајњег пропадања, тако да је о. Феофан га је као искусан градитељ довео у исправно стање. Новоезерски манастир се налазио на острву у језеру Новое, и имао је забачену локацију од света - био је одлично уточиште за оне који су се посветили монашком животу. Овде је било достојанственог вршења богослужења, строгог поштовања општинских правила и „складног поретка монашког живота, који делује тако смирујуће на душу уморну од световних брига и сујета“ 144. Али у време пријема о. Манастир Феофан Новозерски је био у стању крајњег пропадања - манастирске зграде су биле запуштене, братија није бројала више од десет људи, храна за становнике била је изузетно оскудна. И ох. Теофан је почео да обнавља манастир Светог Кирила, молитвено призивајући његову помоћ. о. у овом манастиру провео тридесет и шест година. Феофан, све ово време ревносно брине о спољашњем и унутрашњем побољшању. За време свог игумана, он је довео у ред и обновио старе цркве и зграде, подигао нове монашке келије и камену ограду. За нешто више од двадесет година, колико је прошло од када је ступио на дужност игумана Новојезерског манастира, отац Теофан је овом манастиру, који је тежио запустењу, дао лепо уређен и отмен изглед 145. Али поред спољашњег усавршавања о. Теофан је велику пажњу полагао на унутрашње устројство манастира, на успостављање и строго поштовање црквене повеље и монашких правила, примењујући сва духовна искуства стечена под руководством мудрих стараца. Отац Теофан се трудио у свакој прилици да усади у братију прави појам монашког живота, поучавајући их насамо или све заједно на крају трпезе. Његове поуке, засноване на речи Божијој, одликовале су се посебном срдачношћу и дирљивом једноставношћу речи, што је оставило дубок утисак на монахе који су слушали 146. О. Теофан је био и живи пример за братију тачног испуњења монашког правила – његов живот је послужио као пример сваком од братије. Није пропуштао црквене службе у манастиру, са братијом је радио на послушањима, ишао са братијом на трпезе, није имао ништа сувишно у својој келији и живео у строгом уздржању. Године 1799. о. Феофан је постављен за декана неколико манастира, укључујући и Горицки женски манастир, чије су монахиње волеле о. Феофана и составили записки с его нравственними наставлениами. Такође, многи ходочасници су долазили у Новозерски манастир за савет и помоћ од мудрог старца Феофана; све је с љубављу примао, без обзира на чин, и учио их потребним упутствима. Вело. Феофана и обимну преписку са онима којима је потребан савет и упозорење, увек спреман да помогне ближњем у разним тешким и тужним животним околностима. Субботин Н. примећује: „Са таквом ревношћу и несебичношћу и са таквом љубављу, посветивши се бризи за духовну корист манастира који су му поверени и свих оних који су под његовим вођством желели спасење у Господу, побожни старац је сматрао да само испуњава своју дужност и није размишљао ни о каквој привременој награди, очекујући само од Ре17 привремену награду. После 36 година управљања манастиром, снаге старца Теофана почеле су да слабе од непрестаног труда и интензивних монашких подвига. Године 1829. о. Теофан тражи да буде разрешен дужности игумана, а митрополит Серафим испуњава његову молбу, остављајући га да живи у Кирило-Новоезерском манастиру. Архимандрит Теофан је служио молебан Светом Кирилу, и последњи пут, предајући поуку братији, замолио је да се покори његовом наследнику, јер је он од Бога постављен. Архимандрит Феофан је преминуо 3. децембра 1832. године у 80. години. Отац Феофан је имао велики морални утицај на све оне који су му се обраћали са молбама за духовну помоћ. „У историји православног руског монаштва“, пише Н. Субботин, „његово име ће заузети почасно место међу оним ревнитељима монашког живота који су васпитавани под вођством старца Пајсија и толико допринели одржавању и обнови монаштва које је опадало“ 148. После себе, архимандрит Теофан је оставио драгоцено наслеђе у виду духовних поука. Од посебног значаја су његова упутства у вези са непрестаном Исусовом молитвом, која је спасоносна за хришћанина. Саветовао је да га увек имате у мислима и на уснама, без обзира на ваше активности. 3.2 схима-архимандрит Макарије (Брјушков) Шема-архимандрит Макарије, у свету Матеј Брјушков, рођен је у граду Ружи 1750. године у сиромашној трговачкој породици. Као дете, Метју је послат у Москву на обуку у трговини, где је заправо искусио светску таштину. Али у време када су његови другови сањали о гомилању земаљског блага и разоноде, млади младић Матеј је размишљао о монашком животу 149. Године 1767. Матеј је отишао у Санаксарску испосницу, чији је ректор био јеромонах Теодор (Ушаков), познат по озбиљности свог живота. Манастир Санаксар је био веома сиромашан: манастир је био ограђен дрвеном оградом, имао је једну дрвену цркву, у којој су, због недостатка свећа, користили бакљу. Одржавање браће је било мизерно - ходали су около у ципелама и хаљинама, нико није имао своје имање. Отац Теодор је био искусан руководилац у духовном животу, и веома је будно пратио живот и дух братије. У то време је у пустињи Санаксар већ живео јерођакон Игњатије, будући игуман манастира Пешнош, а 1771. године овде је стигао деветнаестогодишњи младић Теодор, касније чувени архимандрит Новоезерски Феофан. Живео је са Метјуом због недостатка ћелија и од тада је почело искрено пријатељство које је трајало до његове смрти. Заједно су радили у монашким послушањима, заједно се молили, а љубав према Богу и једни према другима олакшавала им је труд. Али није било без искушења – о. Теофан је у својим белешкама записао: „Живео сам у истој келији са Макаријем; Он је имао највише искушења: отац Теодор ће му дати лоше сашивену хаљину, са дугим леђима или са закрпама, он ће се постидити и доћи ће оцу Теодору, показује како му хаљина стоји, како су му леђа била у супротности с вама. манастир? 150. Али упутства старешине су се увек прихватала с љубављу. Пријатељи нису морали дуго да живе у пустињи Санаксар – због клеветничке денунцације о. Теодор је послат у Соловецки манастир, а потом се братија разишла по различитим манастирима. Искушеници Матеј и Теодор отишли ​​су у скит Введенскаја Островск, код чувеног старца Клеопе. За њима је отишао Санаксар и о. Игњатија, који се 1776. године преселио у манастир Флоришчеву Под вођством старца Клеопе, млади пријатељи су живели не више од две године - Теодор, који је желео да се поклони светињама Палестине, отишао је са два монаха из Молдавије у Влашку, где га је задржао игуман манастира Тисман, архимандрит Теодосије, који га је пострижио у монастофанство. У исто време, Матеј је примљен у браћу Введенске пустиње. Ту, пише Руднев В.Ф.: „Окружен дивним примерима, инспирисан упутствима о.Клеопе, Матеј се ревносно трудио на свом изабраном путу. Никада није попуштао у тачном очувању правила, и био је први у свим монашким делима, у бдењу и молитви“151. Матеј је живео под руководством о. Клеопа не више од три године; после његове смрти, о. Игњатије. Понекад је долазио из Флоришчеве пустиње у Введенску да посети старца Клеопа. Једном, када је Игњатије посетио Клеопу, „старац је, као по надахнућу одозго, рекао Игњатију: „Овде ћеш после мене бити игуман“, и крстио га. „Да, оче, ово је архимандритов крст“, одговори Игњатије. „Да, хоћеш“, потврди Клеопа.152. И следећи пут, када је Игњатије свратио у Введенску испосницу, више није нашао о. Клеопа. Након овога, на молбу братије, о. Игнатиј согласилса стать настоателем, и в 1778 г. бил утвержен в етој должности. Године 1779. о. Игњатије постриже искушеника Матеја, њему познатог из Санаксара, у монаштво са именом Макарије у част светог Макарија Египатског. У року од две године Макарије је рукоположен за јерођакона и јеромонаха, што је доказ љубави и поштовања које је задобио од својих претпостављених. Због јадног положаја древног и раније цветалог манастира Пешнош, Епископ Перејаславски Теофилакт је 1781. године именовао о. Игњатије, а благајник о. Макарија. Заједно са њима из Введенске испоснице стигло је око 12 монаха са најбољим талентима и понашањем, са којима је неимар Игњатије почео да уводи светогорски орден, који је отуда донео старац Клеопа. Макарије је био његов активни помоћник у свему 153. Видевши трошност манастира Пешнош и сетивши се удобних погодности Введенске испоснице, Макарије је пао у малодушје од идеје да се пресели у неки други манастир. Али у сну су му се јавили монаси Сергије Радоњешки и Методије Пешношки са речима: „не одлази одавде; и овде ће у свему бити обиље“ 154. После етого видениа о. Макарије осети необјашњиву утеху, оживи се и реши да живи и ради само на Пешноши и само за Пешношу. И после овога благоволео је Господ да га постави за игумана овог манастира. Митрополит Гаврило је 1788. године, по савету свог келијера о. Теофан (пријатељ и сарадник о. Макарија) преводи о. Игњатија као архимандрита Тихвинског манастира. Са њим иде и велики број монаха, а преостали монаси траже од Платона, митрополита московског, да постави о. Макарије, а 1788. Макарије ступа на место ректора. Када је о. Манастир Макарије Пешноша се уздигао из рушевина, узвисио се и прославио се по свом спољашњем и унутрашњем уређењу. Неуморан и упућен у економске послове, о. Макарије је био још неуморнији у подвизима свог унутрашњег живота. Слава о његовом строгом подвижничком животу проширила се широм Русије, а присталице пустињског живота почели су да му долазе одасвуд. Истовремено се сваке године повећавао број ходочасника у манастиру, а са њима су се појавила средства за његову обнову 155. Манастирске зграде су обновљене, изграђен је нови дрвени хотел за ходочаснике, а у пустињи манастирске шуме подигнуте су келије за љубитеље тихог пустињског живота. Манастир Пешнош је постао узор оног времена за друге манастире, а назван је „школом побожности, примером монашког живота“ 156. К о. Макарија, као човека искусног у духовном животу, питали су за савет у тешким случајевима игумани других манастира, а сам митрополит Платон је поставио Макарија за пример осталим игуманима, рекавши: „Друга лавра у мојој епархији је пион” 157. Пријатељ о. Макарије Теофан, који је до тада већ постао игуман Новоезерског манастира, дошао је у Пешшу око 1793. године и позајмио ценобитску повељу, а такође је замолио о. Макарија неког од братије да оснује свој манастир. Име о. Макарије је тада постао познат и ван Русије. Био је у духовном општењу и дописивао се са архимандритом Њамецког манастира, старцем Пајсијем Величковским, и од њега је добио на дар штап 158. Поверење митрополита Платона у о. Макарије – поверио му је многе манастире, у којима је требало успоставити општинске прописе по узору на Пешношку, и у њих поставити игумане од своје братије. В распоређене о. Макарије је добио пуну контролу над следећим манастирима: Сретенски у Москви, Голутвински у Коломни, Борисоглебски у Дмитрову; пустиње: Козелска Оптина, Давидова, Берљуковска, Јекатерининска. Макарије се вредно старао о спољашњем и унутрашњем унапређењу манастира Пешноша, који је заиста постао школа побожности, легло монашког живота. 24 ученика о. Макарије су постали игумани разних манастира 159. За свои труди о. Макарије је од митрополита Платона добио благослов да хода са штапом Светог Методија Пешношког. Када је о. Макарије је повећао дозвољени број пуновремених монаха са шест на тридесет, тако да су обреди Свете Горе Атонске вршени у пуном обиму – служене су две литургије, читан је неуморни Псалтир, а вечерње правило је вршено уз умне молитве и поклоне. Манастир Пешноша добио је посебно покровитељство Пресвете Богородице, игуманије Свете Горе, чију су повељу извршили пешношки монаси на челу са старцем Макаријем. Од архимандрита Тихвинског Игњатија на поклон је добила копију Тихвинске иконе Мајке Божије, која је била богато украшена и поштована са посебним поштовањем. Свети храм је проширен. Николаја, а 1806. године, за заслуге у управљању манастиром, Макарије је уздигнут у чин архимандрита Дмитровског Борисо-Глебског манастира, остајући игуман Пешноша. Али и у високом чину архимандрита Макарије је остао привржен свом некадашњем строгом подвижничком животу – није се разликовао од братије ни у храни ни у одевању, у слободно време ишао је са њима на послушања, и није пропустио ниједну богослужење. Архимандрит Макарије се одликовао високом врлином. И иако је његово лице деловало строго, његово срце је увек било испуњено хришћанском љубављу. Сви су у њему нашли мудрог ментора и љубазног саговорника. Мудрост његових упутстава привлачила је не само монаштво, већ и мирјане и високе људе 160. Макарије је волео усамљенички и тихи живот, и, ако је било могуће, повукао се у дубоке шуме на неколико недеља, остајући тамо у подвижничком раду. И увек је старешина, када је остао сам, изговарао умну Исусову молитву. Цео живот фра је прошао у делима, подвизима и бригама. Макарија. Осећајући приближавање своје смрти, покушао је да се сети више о свом самртном часу, наредио је монаху Теофану да му направи ковчег од бора, али је братији забранио да о томе говоре до смрти. Будући да је већ био близу смрти, Макарије је позвао братију у своју келију, благословио их љубављу и замолио их да се моле за њега. Руднев В.Ф. пише о овом тренутку: "онда је одједном почео да говори о гневу Божијем који долази на Русију - замолио је и наредио да се усрдно моли, да се са сузама моли за одбојност гнева Божијег, за спас отаџбине. То је било скоро две године пре француске инвазије 1812." Шема-архимандрит Макарије је преминуо 31. маја 1811. године у 61. години. Архимандрит Игњатије је био родом из Велике Русије и служио је на двору Царског Величанства. Године 1763. разрешен је државне службе, а 1764. године замонашен од игумана манастира Санаксар Теодора Ушакова. У овом манастиру Игњатије је унапређен у јерођакона и јеромонаха. Као што је горе речено, 1776. преселио се у Флоришчевску пустињу, где је служио као благајник. Од 1778. године, после Старца Клеопе, био је градитељ Островске Введенске испоснице, а 1781. године премештен је за игумана у Николајевски Пешношки манастир, где је из Островске испоснице пренео светогорску ценобитску повељу. О.Игњатије, по препоруци о. Феофан, келијер митрополита Гаврила, постављен је 1788. године за настојатеља Тихвинског манастира, који је био у великој пустоши, а митрополит Гаврило је био изузетно узнемирен овом пустошом древног манастира 162 . Митрополит Гаврило је дао предлог да се Игњатије постави за архимандрита Тихвинског манастира, али је Свети синод наишао на потешкоће у томе, јер су у чин архимандрита унапређени само учени монаси. Али после шест месеци ова идеја је решена. Овој околности је придао велики значај о. Феофан: „Дакле“, рекао је, о. Игњатије је први од неучених био унапређен у архимандрита и од тог времена је почела производња неучених” 163. Новопостављени архимандрит Игњатије је у Тихвинском манастиру увео ценобитску повељу и завео у њему строги ред. Ништа мање важну улогу одиграо је о. Феофана и у постављењу о. Игњатија, неимара Московског Симоновског манастира, који је раније био укинут. У овом једном од најстаријих манастира у Москви налазио се коњички пук, а влада је такође намеравала да оснује болницу у огромним зградама манастира. Отац Теофан је скренуо пажњу митрополита Гаврила на љубомору московских добротвора за обнову манастира Симонов, а митрополит Гаврило се у овом питању залагао код царице преко главног тужиоца Светог синода Мусин-Пушкина, након чега је уследио указ 1795. године. Да би омогућио брзу обнову манастира Симонов, митрополит Гаврило је именовао архимандрита Игњатија за настојатеља, као искусног организатора монашког живота. И ох. Игњатије је довео манастир Симонов у цветно стање, не само споља, већ и по унутрашњем уређењу. Архимандрит Игњатије се упокојио 1796. године у манастиру Симонов у 65. години. Старац Игњатије је као монах провео више од 33 године. За браћу је био пример врлинског живљења, сиромаштва и непохлепе; није носио свилене хаљине од тренутка ступања у монаштво. Био је милостив према сиромасима, милостив према сиромасима, благотворан према браћи. Његов оброк је био неодвојив од браће, где је често понављао следеће речи: шта год је добро или добро, али заједнички живот браће“ 164. Једно од места где се активно развијао Паисијевски покрет била је Москва, која је имала два главна центра - манастир Симонов и Новоспасски манастир. 3.4 Подвижници манастира Симонов У манастиру Симонов подвизавао се ученик старца Пајсија монах Павле (о коме смо писали у 2. глави), игуман манастира Симонов јеромонах Јосиф био је Павлов ученик; Старац Адријан је пострижен у манастиру Симонов, и ту је провео остатак живота, узевши схиму са именом Алексије. У манастиру Симонов архимандрит Игњатије (који је горе поменут) био је одређен да оснује конак. Ученик схимонаха Павла, јеромонах Јосиф, игуман манастира Симонов, био је изузетан по високом духовном животу и храбрости. Водио је подвижнички монашки живот сакривен у Христу, непрестано се молећи Спаситељу, и сваки дан тајно чинио хиљаду поклона 165. Наполеонове хорде су, заузевши Москву, пљачкале манастире. Досадашњи игуман манастира Симонов се повукао из манастира, предавши га о. Јосепх. Французи су мучили о. Поставили су Јосифа испред проповедаонице саборне цркве, подигли над њим голе мачеве, претећи да ће га убити, питали за благо, али старешина није открио ништа 166. Њихово мучење је касније озбиљно утицало на старешино здравље. Стално је патио и живео у болници. Био је строги постник и молитвеник и трудио се у подвигу ноетске Исусове молитве. о. преминуо. Јосифа 1829. године, сахрањен у Симоновом манастиру. 3.5 Поклоници Новоспасског манастира У Новоспасском манастиру изузетни старци су били јеромонах Филарет (Пуљашкин) и јеромонах Александар (Подгорченков), који су били ученици схимонаха Афанасија (Захарова), пострига монаха и ученика старца Пајсија. Јеромонах Филарет (у схими Теодор), у свету Феодор Николајевич Пуљашкин, један од познатих московских подвижника побожности 19. века. Феодор је рођен 1758. године у граду Вјазми у трговачкој породици. После смрти мужа, његова мајка се преселила у Санкт Петербург, а 1786. године ушла је у Московски Новодевички манастир, где се замонашила са именом Митрополит 167. Младић Теодор, боравећи у родитељској кући, научио је читање и писање, лепопис и Закон Божији. Његова омиљена забава било је читање духовних књига, којих је у кући његовог оца било доста. По доласку у Санкт Петербург, добио је задатак да помаже у радњи свог стрица, али је убрзо осетио гађење због светске вреве. Кад год је било могуће, бежао је у Александро-Невски манастир, а после службе проводио време у разговорима са старијим монахом. Тринаестогодишњи дечак Теодор молио је мајку да га пусти да за стално живи у Александро-Невском манастиру код старца кога је познавао. Шест месеци касније, старац је саветовао Теодора да се пресели у Саровску испосницу, која је била позната по строгости монашког живота. Овде је провео неколико година на разним послушањима, а касније је ступио у московски Симоновски манастир, где је његов брат Архип био искушеник. Године 1786. Теодор је пострижен са именом Филарет, а годину дана касније рукоположен је у јерођакона. Године 1788. Манастир Симонов је укинут и претворен у болницу, а Филарет је вољом митрополита Гаврила позван у Санкт Петербург и као монах строгог живота стављен међу братство Александровог манастира 168. Филарет је 1789. године од митрополита Гаврила рукоположен у јеромонаха. Јеромонах Филарет је био међу духовним старешинама које је митрополит Гаврило препоручио научницима Богословије Александра Невског да помогну у исправљању превода Филокалије са грчког језика старца Пајсија Величковског. „Они“, рекао је мудри архипастир ученим исправљачима, иако не знају грчки језик као ви, они из искуства боље знају духовне истине које су несхватљиве само књижним учењем, па стога могу тачније од вас да разумеју значење упутстава садржаних у овој књизи. 169 Године 1791. јеромонах Филарет је премештен на свештеничку службу у Новгородски метохиј у Москви, али је већ 1794. године на сопствену молбу из здравствених разлога распоређен у болницу Новоспаског манастира као болнички јеромонах. Али тамо је наставио да служи у болничкој цркви Светог Николе, а такође је учествовао у управљању манастиром. Године 1798. Филарет је изабран на место братског исповедника као искусан монах у духовном животу. Али већ следеће године, због слабости, отпуштен је са свих функција и остављен на болничку плату. Од тог времена Филарет се искључиво бавио умном молитвом, читањем светих књига и списа светих отаца и подвижника превода старца Пајсија, према којима је гајио велику љубав и поштовање, иако старца није познавао лично 170. Ретко је излазио ван манастирске ограде, само је понекад шетао са својим пријатељем Хиероном будућем архиепископу, арх. манастир Арзамас. У другим временима, Филарет је имао духовну комуникацију са схимонахом Афанасијем (Захаровим), постригом и учеником старца Пајсија Величковског. Старац Афанасије је дошао из Флоришчева манастира у Москву и посетио Новоспаски манастир (најкасније 1806. године), где је са јеромонасима Филаретом и Александром разговарао о умном раду и монашком животу 171 . Филарет је провео неколико година у подвигу строгог ћутања, које га је припремало за високу сенилну службу. Старац Филарет је остатак свог живота (отприлике од 1809–1810) посветио служењу ближњима, називајући и тешећи свакога, без обзира на личност или стање. Његове активности прекинута је француском инвазијом на Москву 1812. године, за које време Филарет одлази у Вологдску губернију, где је послато манастирско имање. О овим догађајима детаљно пише Снегирев И.М. у свом есеју о историји Новоспасског манастира, истичући да су се Французи који су дошли исмевали намеснику Никодиму са преосталих десет монаха: „Тамо, клечећи их на сред храма и, стављајући им пушке на прса, наредили су им да се исповеде једни другима, а затим их питају, као да им прете да пуцају, а онда су их питали где ће да пуцају. благо сакривено, нанели су старцу неколико рана сабљама и, не изнудивши му признање ни претњом ни ранама, пустили су га једва живог” 172 . После протеривања Француза, старац Филарет се вратио у Москву, и скоро до смрти наставио је да поучава и помаже суседима. Његова ћелија је свакодневно била испуњена разним људима - од високих достојанственика до обичних људи. Са свих страна људи су хрлили к Филарету да излију своје душе и своје туге, налазећи у њему истинско очинско учешће 173. Филарета је силно мучила непрестана болест, која му је доносила неподношљиве патње, али је нејаки старац ојачао благодаћу Божијом, која се преносила на оне који су му долазили са вером у души и жеђу ​​за утехом. Како архимандрит Григорије (Воинов) пише: „у његовом разговору посебно је јасно била изражена задивљујућа кротост његове душе, велико смирење, жарка љубав према ближњему, саосећање, трпљење и сила дубоког духовног знања“ 174. Упадљива је била и проницљивост старца; директно је одговарао на унутрашње мисли посетиоца. Попут поклоника побожности своје епохе – Пајсија Величковског, Феофана Новоезерског, Филарета Глинског, Макарија Оптинског и других – старац Филарет је давао писмене одговоре онима који су га питали за савет у одсуству. Јеромонах Макарије, будући Оптински старац, имао је утеху и од старца Филарета, враћајући се 1832. године из Санкт Петербурга у Плошчанску испосницу, где се подвизавао. У срдачном сећању о. Макарију је била утиснута дубока интелигенција и љубав старца. Делимично по савету старца Филарета, Макарије се преселио из Плошчанске у Оптинску испосницу. Тамо у његовој келији налазио се живописни портрет Филарета 175. Отшница Доситеја, која је живела у московском Ивановском женском манастиру, говорила је о старцу Филарету једној од његових духовних кћери: „срећо девојко, ти познајеш тако великог старца и хтела је да видиш мене грешног, незнатног! Држи се овог старца – он је велики светитељ Божији, чувај и испуни реч његову, отвориће му се и савест ће ти Бог своју“. Упркос поодмаклим годинама и болном стању, старац Филарет се сваког дана молио на раној литургији у болничкој цркви, причешћивао се сваких шест недеља након пажљиве припреме и исповести, и никада није сео у цркви или за време свог келијског молитвеног правила. Волео је да чита очеве књиге, и преписује друге или прави копије инструкција. Понекад је старац проводио целе ноћи у бдењу и созерцању Бога. Старац се уздржавао и од хране, коју је узимао једном дневно, а понекад је јео само просфору из храма. Проницљиви старац Филарет је предвидео и сопствену смрт, коју је и сам саопштио две недеље унапред: „Већ имам 84 године“ 177, „време је да се моје кости почину“ 178. Старац Филарет се пре своје смрти исповедио и причестио, а игуману је открио да је пре 16 година келтонсу под његовим именом носио име. Старац Филарет се упокојио 28. августа 1842. године у 83. години.На дан сахране, заупокојену литургију и парастос за тело по монашком обреду обавио је Његово Високопреосвештенство Митрополит Филарет у Преображенском саборном храму 179. године. На манастирском гробљу призидан је пречасни гроб 85-годишњег старца Филарета, у схими Теодора, који је у манастиру остао око пола века и својим поучним саветима и примером побожног живота многима доносио духовну корист 180. Јеромонах Александар, у свету Адријан Иванович Подгорченков, рођен је 1758. године у Малој Русији у породици досељеника из Пољске православне конфесије 181. Адријан је образовање стекао на Кијевској богословској академији, а 1779. године ступио је у јавну службу. Али већ 1787. године је отпуштен због болести на сопствени захтев. У децембру 1789. Адријан је изразио искрену жељу да се придружи братству московског Новоспасског манастира у нади да ће постати монах. А искушеника Адријана постригао је у Петрограду митрополит Гаврило 1793. године са именом Александар. И исте године, у 35. години, Александар је рукоположен за јерођакона и јеромонаха. Александар се ревносно молио, читајући Свете књиге и списе светих отаца подвижника у преводу старца Пајсија Величковског. Његов строги монашки живот био је познат митрополиту Гаврилу, и хтео је да га постави за архимандрита; Александар је на све могуће начине одбијао, имајући намеру да посети Света места. Али митрополит Гаврило одговори Александру: "Не благосиљам твоју намеру. Јер где хоћеш да тражиш Христа? Где су Турци? Имаш то у себи: ево, тражи Га болно, и наћи ћеш га" 182. Колико год да је Александар одбијао, претпостављени су му поверили положај - 1798. године постао је гувернер Ново-Спаског манастира. Али годину дана касније Александар је затражио разрешење са функције ректора и сврстан је међу болничке јеромонахе. Од тог времена јеромонах Александар је почео да води усамљенички живот. Стално призивање имена Исусовог у молитви „Господе Исусе Христе, помилуј ме“ била је главна тема његовог ума и срца. У тихе летње вечери ходао је са својим пријатељем јеромонахом Филаретом по манастирским зидинама, хранећи срце узвишеним разговором. Били су блиски по духу, и неко време су трпели исту тугу - „И сам сам патио са новоспаским јеромонахом, светим Филаретом, много година“, написао је Александар у једном од својих писама 184. Александар, иако је волео самоћу и молитву, није зазирао од посетилаца и духовних саговорника. Схимамонах Афанасије Захаров, постриг старца Пајсија Величковског, посетио је Александра у Москви, разговарајући са њим о умној молитви. Александар је примио и друге старце, ученике великог Пајсија, који су се доселили са Атоса и Молдавије, који су у Москви уживали гостопримство Новоспаског подвижника. Гостољубиви Александар је асимиловао учење стараца и искуства њиховог духовног живота. Дописивао се и са самим старцем Пајсијем 185. Рославски пустињак монах Арсеније (Кирилов) је поштовао о. Александра и уживао у његовој наклоности. 22-годишњи Тимофеј Путилов, касније архимандрит Мојсије, настојатељ Оптинске испоснице, дошао је код јеромонаха Александра за савет. Александру га је послала благочестива старица Доситеја, која је живела у московском Ивановском манастиру. По савету Александра, Тимофеј је 1805. године са братом Јоном ушао у Саровску испосницу, а 1808. године, по његовом благослову, отишао је у Свенски манастир. Боравак у влажној болничкој згради Новоспаског манастира штетно је утицао на лоше здравље о. Александра и ово га је оптерећивало. Ево шта је о томе написао: „Ја, велики грешник, једном сам живео 13 година у савршеном подруму у Новоспасском, поред болнице. Почеле су да ми расту коса на глави и бради, а зуби су ми почели да опадају... И толико сам се навикао на овај спонтани закључак да и дан-данас тугујем за њим” 186 . Али у његовом животу уследиле су промене - 1810. године јеромонах Александар је рукоположен за архимандрита Спаског манастира Арзамас. Наредних 35 година Александровог живота и рада провео је у чину архимандрита. Године 1820. постављен је за декана пет манастира (мушког и женског). Арзамаску парохијску школу отворио је 1822. године и то му је дало утеху, као њен старатељ. О унапређењу манастира, као и о задовољству сиромашне братије, коју је својим новцем помагао, старао се архимандрит Александар. Према својим подређенима се понашао снисходљиво, као отац пун љубави. Монасима је рекао следеће поучне речи: „Монашка келија је пећина Вавилонска. За оне који су пажљиви, она је чишћење и расхлађивање, а за оне који нису пажљиви према себи, болна је и штетна” 187. о. био веома саосећајан. Александар несрећним и сиромашним, сам им је помагао и друге убеђивао. о. издржао. Александар је патио од добровољног сиромаштва и немаштине, иако је примао неколико плата и имао добротворе – мањи део је трошио на своје потребе, а остатак делио сиромашнима и убогима. Старац је носио најпростију одећу, јео је једноставну и умерену храну, каква је била припремљена за братију, и умртвљивао своје тело постом. Упркос свом болном стању, старац Александар је живео веома дуго, а све зато што је у његовом слабом телу живела здрава душа која је примила божанску благодат од Извора живота. Ова милост је оснажила слабог старца у његовим активностима упркос очигледној слабости његове телесне снаге 188 . До последњег минута свог живота. Александар је био у добром памћењу и имао је миран, радостан изглед. Упокојио се мирно и блажено 29. априла 1845. године, у 87. години свог високог хришћанског живота, и сахрањен у Спаском манастиру у Арзамасу. 3.6 Ученици старца Василија (Кишкина) Неопходно је детаљно рећи о ученицима изузетног старца Василија Кишкина. Међу његовим ученицима су познати: схимонах Леонид Оптински, монах Арсеније (Кирилов), схимонасиј Афанасије (Охлопов), схимојерођакон Мелхиседек, јерођакон Анастасије, архимандрит Мелхиседек, Израел, схимонах Макарије, игуман Серминијад Белобережов, игуман. Филарет Глински. Већ смо поменули два ученика старца Василија Кишкина, монаха Арсенија и Израиља, који су са њим отишли ​​на Свету Гору Атонску и живели у Иљинском манастиру. О првом има много више података. Арсеније Млађи, у свету Алекси Никитич Кирилов, рођен је 1764. године у Орлу. Свој монашки пут започео је у Коренској испосници под руководством старца Василија Кишкина, где је ступио 1795. године. Алексије је 1797. године заједно са старцем Василијем стигао на Атос, где је у манастиру Светог пророка Илије постригао јеромонах Макарије са именом Арсеније, а старац Василије је био његов наследник 189. године. Године 1798. Арсеније и старац Василиј су се преселили у Молдавију у Њамецки манастир, а 1800. године су се вратили у Русију и боравили у Коренској испосници. Одатле су се преселили у скит Белобереж. Око 1804. Арсеније се повукао у рославске шуме, где је живео у напуштеној келији. Арсеније је имао за пријатеља Високопреосвећеног Филарета, митрополита кијевског, и веома му је било жао што се ова лампа – Арсеније – крије испод чамаде. Владика га је послао у један од манастира под својом јурисдикцијом, обећавши му да ће му поверити вођство и поставити га за игумана. На овај предлог Епископа о. Арсеније се с поштовањем наклонио и рекао: „Свети Господе, тамо има много камења о које можеш да се спотакнеш и паднеш“ 190 и, захваљујући митрополиту Филарету на часној понуди, додао је: „Велики Арсеније није своју дивљу пустињу заменио за царске палате, а ја сам, мали Арсеније, истомишљеник. После овог разговора са Епископом Филаретом, о. Арсеније се вратио у напуштене шуме Рославља, где је поново живео у подвизима. Године 1840. о. Арсеније се преселио у Белоберешку испосницу, где је ћутао у својој келији, препуштајући се највишим тежњама свога ума и срца, погружавајући се у умну молитву. Читао је и Реч Божију, ишао на богослужења и, ако је било немогуће, обављао их у својој келији. Старац Арсеније је добровољно изграђивао братију која су му долазила ради њихове духовне користи. Старац Арсеније је имао од Бога обавештење о својој смрти, али је братији рекао само да ће умријети у понедељак. Арсеније се упокојио у Господу 7. фебруара 1844. године у 80. години живота. Постоји једна поучна прича из Арсенијевог живота. Из његовог живота сазнајемо да је једног дана старац Василије ходао са својим учеником Арсенијем кроз пустињу, учећи га Исусовој молитви, остајући у таквом душевном разговору доста дуго. Непријатељ је био љубоморан на старчеву поуку и шапутао је Арсенију на уво: „Не иде с тобом старешина, него непријатељски дух; твој старац је без косе; удари га добро и видећеш истину. Арсеније је послушао зли савет и хтео да га удари, али старац је предвидео његове зле помисли, скинуо му капу и, као доказ истине, показао ћелаву главу. Арсеније је схватио своју самообману, поклонио се старцу и замолио га за опроштај“ 192. Јерођакон Анастасије је био један од првих ученика старца Василија и изузетан подвижник. Живео је најпре у Свенском манастиру, затим се са старцем Василијем преселио у Глинску испосницу, где му је помогао у подизању манастира 193. После се преселио у Рославске шуме, где је живео у пустињи, и тамо умро 194. Отац Серафим, у свету Сергије Петрович Веденисов, са 16 година упознао је у Москви јеромонаха Василија Кишкина, чије су речи растопиле у срцу ватрену љубав према Богу. Замолио је о. Василиј га је повео са собом у Коренски манастир и он је пристао. У овом манастиру Сергије је 11 година био под вођством старца Василија и у свему га је подражавао – био је смеран, ћутљив, послушан, све је чинио само са благословом, и за то га је братија волела 195. У манастиру Коренскаја Сергије је прошао све степене монашког послушања и припремио се за монашки постриг. Старац Василиј је постригао искушеника Сергија са именом Серафим. После неког времена Серафим је рукоположен у јеромонаха. Године 1800. јеромонах Серафим и старац Василије су се преселили у Белоберешки скит, а одатле о. Серафим је премештен у Свенски манастир, где је постављен за благајника. Године 1810. о. Серафим је постављен за ректора Белоберешке испоснице, а 1818. године владика Гаврило је замолио о. Серафима у Плошчанску испосницу, која је била у расулу. У Плошчанском манастиру о. Серафим је био на челу 8 година и ту је умро 1826. године, сахрањен на левој страни саборне цркве 196. Архимандрит Мелхиседек, у свету Максим Соколников, од малих ногу је посветио свој живот монашком животу, био је ученик старца Василија Кишкина, а 1807. постао је ректор Белоберешке испоснице 197. Године 1812. о. Мелхиседек је одређен као градитељ Петропавловске испоснице, касније унапређен у архимандрита Рјазанског Тројичког манастира, а постављен је и за декана осам мушких и женских манастира. Године 1815. постављен је за настојатеља Пустинско-Рихловског манастира Черниговске епархије. Године 1821. постављен је за игумана московског Симоновског ставропигијалног прворазредног манастира. Године 1826. добио је највећу наклоност царице Марије Фјодоровне за оснивање манастира. 1830. године, због распрострањености колере у престоници, архимандрит Мелхиседек је духовно руководио привременом болницом у Таганском делу, даровао имање и тешио оболеле, обилазећи све болнице за колеру. Након затварања болница, говорио је утешне говоре за родбину умрлих од колере, бесплатно бележећи имена умрлих у манастирском синодику за вечни помен. Године 1831. Суверен Цар и његов наследник посетили су манастир Симонов и архимандрита Мелхиседека. Године 1832. за ревносну бригу о одличном унапређењу древног Симоновог манастира, по препоруци Светог Синода, одликован је Орденом равноапостолног кнеза Владимира 3. степена. Током двадесетогодишњег управљања манастиром Симонов, архимандрит Мелхиседек је све манастирске зграде довео у бољи облик и изградио нове обимне зграде. Године 1840. завршена је изградња огромног петоспратног звоника 198. Схима-јерођакон Мелхиседек, у светом крштењу Максим, постриже се у мантију у пустињи Белобереж и даде му име Мелхиседек. Године 1800. ректор Белоберешке испоснице постао је јеромонах Василиј Кишкин, старешина духовног живота који се својевремено подвизавао на Светој Гори. Старац Василије се зближио са о. Мелхиседек, и склопили су блиско духовно пријатељство 199. Године 1810. о. обележава 50. годишњицу боравка. Мелхиседек у пустињи Белобереж, он сам је већ имао 95 година. У то време је прогањан и одлази у пусте шуме Смоленске губерније. Тамо око. Мелхиседек поставља себи келију, и проводи свој живот у раду, читању, посту и молитви, у крајњем сиромаштву и потреби. Касније се сели у шуме Калушке губерније, а 1837. у Брјанске шуме. Три године пре смрти, о. Мелхиседек је припремио себи ковчег од пуног храста, и сакрио га на скровито место где се молио. Старац Мелхиседек се упокојио 1840. године, проживевши 125 година земаљског живота. 3.7 Игумен Филарет Глински Ученик старца Василија Кишкина, а уједно и ученик архимандрита Теодосија, био је чувени подвижник Глинске испоснице игумен Филарет, од кога потиче глинска лоза руског подвижништва. Игумен Филарет је својеврсна жива спона која повезује Глинску испосницу са Софронијевом испосницом и Кијево-печерском лавром, а преко њих са монаштвом Атоса и Молдавије, са заветима чувеног старца Пајсија Величковског 200. Игумен Филарет, у свету Томас Данилевски, који је потицао из породице обичних Малоруса, рођен је 1777. године у Украјини. Од раног детињства на Тому је благотворно утицала побожна мајка, која је у њему развила религиозне способности и побудила љубав према храму Божијем 201. Од осме године младић је послат да учи читати и писати код побожне старице, а у цркви је изучавао црквену повељу и помагао у читању и певању. После неког времена, Тома је посетио Кијево-печерску лавру, где је прихватио понуду старца Трифилија да постане његов келије. Боравак у пећинама лавре донео му је велику корист – величанственост храмова, богослужење у њима, светост ових места, уз светиње Божије који се овде почивају, благотворно су утицали на молитвено расположење младог искушеника 202. Старац Трифилије провео је годину дана искушавајући Тому у поштењу, послушности, скромности и прецизности у служби. Задржао је младића Тому у свим невољама монашког послушања, али је био пажљив према њему као ментору. А старац, предвиђајући судбину свог келијера, рече му у духу пророштва: „Знај ово, бићеш монах и вођа над монасима“ 203 . Али тада су се Томи ове речи старешине учиниле нереалним. После три године боравка у пећинама Кијевопечерске лавре, Тома је отишао на служење војног рока, али је његова служба била у војној цркви. Његово служење војног рока није дуго трајало – после болести се упутио назад у Кијевопечерску лавру да служи у Великој цркви. Тамо га је јеромонах Антоније посаветовао да живи у неком пустињском манастиру, и после сусрета са монасима Софронијевог скита, чији је настојатељ био старац Теодосије, ученик великог Пајсија Величковског, и после чудесног виђења у сну, отишао је у Софроније демологијском Испосничком са жељом да се сагледа са жељом самога гувара. архимандрит Теодосије. Године 1802. скромни Тома Данилевски је дошао код старца Теодосија, пао му пред ноге и тражио да буде примљен под његово духовно руководство. Старац је са радошћу прихватио Тому, видевши у њему изабраника Божијег. Исте године Тома је пострижен и именован Филарет, а архимандрит Теодосије узео је новопостриженог монаха под своје духовно руководство. Отац Теодосије је упозорио младог монаха на разна искушења, научио га да се одупре свим злим помислима и открио начине да непрестано умом у срцу ствара Исусову молитву. Филарета је старац увео и у Филокалију, где је детаљно објашњена наука о трезвености и молитви 204. Године 1802. архимандрит Теодосије отиде ка Господу, поверивши претходно свог ученика на челништво једног строгог подвижника, који је шест година водио Филарета потпуно одсецајући његову вољу. Године 1803. Филарет је рукоположен за јерођакона, а 1806. године за јеромонаха, након чега је о. Филарету је поверено послушање декана манастира. Али ова дела нису одвратила јеромонаха Филарета од његовог молитвеног подвига. Отац Филарет је повремено тражио своје љубљено безмолвије, а у својој забаченој келији учио је учитеље умносрдачне молитве, трезвености од помисли и созерцања у Богу. И Филарету је, милошћу Божијом, дарован дар непрестане умно-срдачне Исусове молитве. Непријатељ је, видећи успех подвижника Филарета, на све могуће начине напао са великом јарошћу – искушавао га је телесним пожудама, покушавао да га уплаши разним виђењима, уносио малодушје и очајање, али благодаћу о. Филарет је из ове сурове битке изашао као победник 205. И за ову борбу Господ је крунисао о. Филарет беше награђен бестрасношћу разним даровима, укључујући и дар духовне утехе. Упркос својој младости у поређењу са другим старешинама, о. Филарет је био потпуно духован старац – старцу Филарету су долазили и старији подвижници са својим недоумицама и питањима, а он је помагао свима који су долазили саветима, опомињао, опомињао и бодрио. Године 1815. о. Филарету је понуђено да буде на челу Софронијевог скита, али је ову понуду одбио, јер. морао је да оде у Глинску испосницу којој је било потребно његово духовно искуство. Педесет година Глинска испосница била је у крајње запуштеном стању због недостатка искусног игумана и монаха који су живели својом вољом. Игумани су се често смењивали, не задржавајући се дуго у овом манастиру. Али у то време у Глинској испосници живеше две врлинске светиљке – велики подвижник и молитвеник, старац Теодот, и јеромонах Василиј Кишкин, непристрасни ревнитељ древне светоотачке побожности 206 . Јеромонах Василиј Кишкин се побунио против безвлашћа у пустињи, и, поседујући од Господа дар непрестане умно-срдачне молитве, појачао је молитве Пресветој Богородици, да им Она пошаље благочестивог игумана. Молитва је услишана, а за настојатеља је поставио јеромонаха Филарета из Софронијевог скита. Поднета је молба Његовом Преосвештенству Теоктисту, а Епископ је својим указом 1817. године поставио оца Филарета за настојатеља Глинске испоснице. Прихватио о. Филаретов салаш је био у жалосном стању - оронуле манастирске зграде захтевале су хитну поправку. И нови игуман се ревносно латио довођења у ред Глинске испоснице. Поред спољашње структуре манастира, о. Филарет је такође бринуо о уздизању моралног подвижничког живота - постепено је увео строго светогорско правило, уклонио је из манастирских жена које су радиле у манастиру, забранио другом полу да улази у келије монаха, чак и ако су то биле њихове мајке. Ове промене и сам живот пастира доброг привлаче у Глинску испосницу нове монахе – ученике о. Филарета. А од некадашњих становника Глинске испоснице напустили су је они који нису могли да се помире са реформама новог игумана. о. Филарет уводи старешинство са свакодневним исповедањем мисли монаха свом старцу. И у овим питањима духовног руковођења, старац Василиј Кишкин помаже ректору Глинском; он такође замењује о. Филарета када је био на путовањима. Старац Василије је десет година благотворно утицао на своје ученике својим врлинама и благодатним даровима, али је враг нанео на њега гоњење и клевету преко неких монаха, који су почели да га клевећу игуману. Старац Василиј је био принуђен да се пресели у Плошчанску испосницу, где је блажено умро 1831. Бринуо се о њему на све могуће начине. Филарета о спољном унапређењу Глинске испоснице, подизању и поправљању манастирских здања, привлачењу добротвора за ове потребе и отпутовању у Санкт Петербург ради решавања послова манастира. Отац Филарет је, на молбу кнеза Голицина, имао част да разговара са сувереном Александром Павловичем, који је разматрао игуманов захтев да се манастиру додели шумско земљиште и отплате дугови Глинске испоснице. Цар је, будући дубоко религиозан у последњим годинама свог живота, обећао да ће средити све молбе о. Филарета, што је и учињено, а 1825. године приложио је манастиру издашну милостињу од 1000 рубаља. Приликом посете Санкт Петербургу, о. Филарет је иступио против јеретичких мистика, бранећи светоотачко учење о највишим степенима општења са Богом и умно-срдачне Исусове молитве, а био је и бранилац монаштва у највишим световним круговима. о. Филарет је написао „Упутство новопостриженом монаху“, које је објављено 1824. године, а ово је упутство о. Филарета читали су монаси Глинске испоснице у својим келијама, или на дан постриговања једног од братије на трпези. Поред писања духовних и моралних књига сопственог састава, о. Филарет је морао да води и бројну пословну преписку са добротворима манастира и личним поштоваоцима – годишње из пера о. Филарет је објавио до 750 писама 207. О о. О Филарету и његовом манастиру његови савременици су високо говорили; Свети Серафим Саровски познавао је о. Филарета духом и дубоко га волео у Христу. За своје подвиге о. Филарету је уручено и виђење Пресвете Богородице током акатиста Царици Небеској. За своје услуге 1835. године о. Филарет је одликован правом ношења игуманског штапа, а 1839. године је за своју вредну 22-годишњу службу игумана уздигнут у чин игумана. Тако спора награда достојног мужа зависила је од његове личне понизности, који је био свестан своје беде у души. И у писмима се увек потписивао као бедни старац 208. Игуман Филарет се мало пре смрти тешко разболео од конзумирања, али није одустао од својих бројних дела. Старац Филарет се упокојио 31. марта 1841. године ујутру другог дана Васкрса 209. године. Ученик старца Василија Кишкина, а уједно и ученик стараца Теодора и Клеопе (Антонова), изузетни је подвижник старац Леонид Оптински. Схемамонах Леонид Оптински (у схими Лав), рођен је 1768. године у граду Карачеву, Орловска губернија, у породици једноставних родитеља по имену Наголкинс. На крштењу је добио име Лав. У младости се бавио трговачким пословима, али је 1797. напустио свет и ушао у Оптину пустин под командом игумана Аврама. Две године касније, Лев се преселио у Белоберешки скит, чији је ректор био јеромонах Василиј Кишкин. Године 1801. старац Василије га је замонашио са именом Леонид, а исте године је замонашен у јерођакона и јеромонаха. Године 1804. о. Леонид је, у петој години свог боравка у Белоберешкој испосници, постављен за њеног игумана када је старац Василије напустио руководство монашке братије 210. Пре ступања на дужност ректора, о. Леонид је привремено боравио у манастиру Чолна, где се у то време настанио схимонах Теодор, ученик великог старца Пајсија, који је стигао из Молдавије. Под руководством овог искусног ментора, о. Леонид је научио да се бори са страстима, а касније су њега и старца спојиле нераскидиве везе љубави у Христу. Године 1805. старац Теодор се преселио у напуштени манастир Белобереж, али се после неког времена настанио у забаченој келији у дубини шуме недалеко од манастира код другог подвижника, јеросхимонаха Клеопе. Године 1808. о. Леонид је дао оставку на место игумана, преселио се да живи у пустињи код свог учитеља, старца Теодора, и пострижен од њега у својој келији у схиму са именом Лав. Године 1809. старац Теодор се преселио у Новоезерски манастир. Отац Леонид и старац Клеопа су 1811. године прешли да живе у Валаамски манастир, а годину дана касније им се придружио и старац Теодор, где су заједно живели око шест година. У исто време у Валаамском манастиру је са тројицом подвижника живео јеромонах Варлаам, потоњи игуман валаамски. Заједнички живот и разговор са старцима донели су значајну корист о. Варлаам 211. Духовна упутства старца Теодора и о. Леонида користио је и келијарх Валаамског манастира о. Евдоким, касније схимонах Евфимије 212. Слава подвижника се све више ширила и заједно са о. И други монаси из братије Валаамског манастира почели су да им долазе као Евдоким. Посетиоци различитих сталежа такође су хрлили код њих по богоугодне савете стараца. Али, упркос духовним предностима које су донете некима, други су изазвали негодовање код старешина повезаних са њиховим учењем, што је изгледало као чудна иновација. Сахранивши старца Клеопу 1816. године, старац Теодор и о. Леонид се 1817. преселио у Александро-Свирски манастир, а 1822. године старац Теодор отпутовао је Господу у наручју свог вољеног ученика о. Леонида. После смрти свог учитеља, отац Леонид је имао жељу да напусти Свирски манастир и пресели се у Оптину пустин, али је пет година принудно држан у Александро-Свирском манастиру, а тек у шестој години је без икаквих потешкоћа рашчињен. Прво о. Леонид се 1828. преселио у Плошчанску испосницу, а шест месеци касније са петоро ученика прешао је у манастир Оптинску испосницу 213. Међу ученицима је био и Дмитриј Брјанчанинов, будући Игњатије епископ кавкаско-црноморски 214. Долазак о. Леонид у Оптиној пустињи је изузетан по томе што је у манастир увео старешинство које се састоји у искреном духовном односу духовне деце према свом духовнику или старцу. То је омогућио о. Мојсије, игуман Оптинске испоснице, који је са братом испосничким старешином о. Антоније је раније прошао подвиг пустињског живота у рославским шумама. О. Мојсије, познавајући искуство духовног живота о. Леонида, поверио му је духовно вођство над браћом. И од тада се променила целокупна унутрашња структура монашког живота у Оптинској испосници. Без савета и благослова старца у манастиру се није обављао ниједан важан посао. Братија је у вечерњим часовима хрлила у његову келију са својим духовним потребама - да се покају старцу за учињене грехе током дана, да траже савет, да добију утеху у тузи и помоћ у унутрашњем боју са страстима и духовним непријатељима. Вешто исцељење, мудрост старца, љубав и поштовање према њему од игумана и братије учинили су о. Леонида је позната и ван Оптине Пустине. После 30 година подвижничког живота, старац Леонид је по Промислу Божијем призван на велики подвиг служења човечанству 215. Из разних градова и села почеше к њему долазити људи из разних градова и села за духовним саветима, и старац их је све примао са очинским расположењем и љубављу, нико није излазио из келије без утехе. Пре доласка о. Леонида, браћа Оптинске испоснице, живели су по својим концептима, обраћајући пажњу углавном на спољна дела. Када се старац Леонид настанио у манастиру, и када су почели да се прича о старешини и духовној храни, о очишћењу савести и откровењу помисли, о одсецању своје воље, о унутрашњем раду, онда је то многима изгледало као нека нова несхватљива поука, која је чак названа нова јерес. Неки од монаха су се побунили против новотарија и са неповерењем су гледали на о. Леонида, део незадовољног дела монаха напустио је манастир. Али убрзо се све смирило, а о. Леонид су додати нови ученици. Али старац Леонид је претрпео многе туге због разних изобличења – испуњавајући вољу највиших духовних власти, забрањено му је да прима посетиоце у своју келију, сам је премештен из манастира у манастир. Али и тамо је, упркос забранама, наставио да прима посетиоце, спасавајући тако људске душе. Старац Леонид се упокојио 11. октобра 1841. године и сахрањен је у близини катедралне цркве Ваведења 216. Други познати оптински старац, јеросхимонах Макарије, ученик је схимонаха Атанасија (Захарова), пострига монаха и ученика старца Пајсија. Јеросхимонах Макарије Оптински, у свету Михаил Николајевич Иванов, рођен је 20. новембра 1788. године у Орловској губернији у породици племићког порекла. У младости, Михаил је служио као рачуновођа у окружној благајни; рођаци су хтели да га венчају, али му је било суђено да се замонаши. Године 1810. Михаил је отишао на ходочашће у Плошчанску пустињу и више се није вратио. У пустињи, под руководством свог исповедника, брзо је успео у подвизима монашког живота. Исте године Михаил је пострижен у хаљину са именом Мелхиседек, а 1815. године у мантију са именом Макарије. Исте године је рукоположен за јерођакона и јеромонаха. Макарије се у Плошчанској испосници налазио под духовним руководством ученика старца Пајсија Величковског, схимонаха Атанасија (Захарова), од кога је добио многе преводе подвижничког дела светих отаца и подвижника у преводу о. Пајсије 217. Године 1818. ректор Плошчанске испоснице постао је јеромонах Серафим, ученик старца Василија Кишкина, градитељ Белоберешке испоснице. О. Серафим уноси добре промене у црквени поредак у манастиру, које је братија смерно прихватила на заједничку духовну корист. Отац Макарије је добио дозволу да иде на поклоничко путовање у Кијевопечерску лавру, где га је утешио архимандрит Антоније. У повратку је отишао у Глинску испосницу, где је срео ученика игумена Филарета, јерођакона Самуила, практичара умне молитве, чију је науку изучавао под руководством свог старца, ученика архимандрита Теодосија, ректора Софронијевог скита. Године 1824. о. Макарије је отпутовао у Ростов да се поклони моштима светог Димитрија; на овом путовању је први пут посетио Оптину пустин и новосаграђени манастир, који ће га касније склонити у своје зидине 218. Године 1825. учитељ о. Макарија, старца Атанасија, који је за њега био живи пример хришћанских врлина. Године 1826. о. Макарије је постављен за декана манастира, а 1827. године постављен је за исповедника Севског метоха и овим постављењем је одредио почетак новог периода духовне делатности о. Макарија. Године 1828, јеросхимонах Леонид, у схими Лава, стигао је из Александро-Свирског манастира у Плошчанску испосницу са својим ученицима, који су се, проживевши овде шест месеци, преселили на стално пребивалиште у новосаграђени манастир Оптинске испоснице. Зближавање са старцем Леонидом као искусним ментором у духовном животу било је од великог значаја за будући живот о. Макарија. По одласку старца Леонида, о. Макарије је наставио духовну комуникацију са њим преко преписке 219. На путовању од Орла до Санкт Петербурга, о. Макарије је у Москви обавио духовни разговор са новоспасским старцем Филаретом, који је оставио неизбрисив утисак на душу о. Макарија. На истом путовању видео је и старца Леонида, од кога је тражио благослов да га прими у манастир Оптинског манастира, за шта је поднео молбу игуману о. Мојсије. Враћајући се у Плошчанску испосницу, о. Макарије је понизно чекао одлуку, а 1834. године добио је указ о пресељењу у Оптинску испосницу из Плошчанског манастира, где је живео више од 23 године. Исте 1834. године о. Макарије стиже свом учитељу у манастир Оптинску испосницу, где је живео око 27 година. Све до смрти старца Леонида био је његов изузетно послушан и одан ученик и сарадник. Године 1836. о. Макарије је постављен за исповедника Оптинског манастира, а 1839. године му је поверено управљање манастиром. За 20 година управљања око. Макарије је обезбедио процват манастира, његову самоодрживост, а уједно и помоћ у одржавању манастира. Поред спољашње диспензације о. Макарије није заборавио ни на унутрашње ствари – његовим залагањем је промењен ред црквених служби, монаси су долазили код свог исповедника ради честог исповедања поступака и помисли, да би добили духовни савет и утеху. Дарови који су дати старцу Макарију били су: дар духовног расуђивања, великог смирења, дуготрпљења, кротости и љубави. Испуњен истинском љубављу, о. Макарије га је обилно излио на своју духовну децу; није се одвраћао ни од кога ко му је долазио у помоћ, и није пуштао никога без пружања помоћи у невољи. Старчево лице беше светло, поглед тих, речи скромне. Његов ум, као вршиоца умне молитве, увек је био сједињен са Богом, и од овог дела „лице његово цветаше духовном радошћу и сијаше љубављу према ближњему“ 220. Његова молитва је била непрестана. Неопходно је истаћи велики значај о. Макарија у организацији издавачке делатности у Оптиној пустињи. Крајем 18. века. у Русији је, упоредо са опадањем монаштва, владала и оскудица верске, моралне и аскетске литературе због рестриктивних уредби Светог Синода. Само је аскетска књига „Филокалија“ први пут штампана на словенском језику по налогу Светог Синода 1793. године, а потом и због посебног расположења митрополита Гаврила према овом питању. Патристички аскетски списи у то време су се делили међу љубитељима духовног просветљења у рукописним копијама. То су углавном била дела монаштва која су веома скупо цењена 221. Готови преводи старца Пајсија Величковског лежали су скривени више од 50 година. А заслуге за објављивање ових превода несумњиво припадају о. Макарије. Када је дошло повољно време, о. Макарије је имао учене помоћнике, сараднике и покровитеље 222. Прво је 1847. објављена књига „Живот и списи молдавског старца Пајсија Величковског“; касније су излазиле светоотачко-аскетске публикације, које су углавном биле оне преводе старца Пајсија који нису ушли у „Филокалију”. Објављено је и више лепих издања руске аскетске књижевности, међу којима су била и издања о подвижничким искуствима самих оптинских стараца, а објављени су и списи самог старца Пајсија 223. Али од његових многобројних трудова, здравље старца Макарија је ослабило, прогањале су га умножавајуће болести, а напади су постајали све чешћи. Старац Макарије се упокојио у миру 7. септембра 1860. године, на дан празника Пресвете Богородице, у коју је старац имао дубоку веру. Међу изузетним подвижницима и старцима Оптинске пустиње, потребно је навести њеног чувеног игумана схима-архимандрита Мојсија и његовог брата игумана Антонија, који се на позив епископа Калушког Филарета (Амфитеатрова) преселио из рославских шума у ​​Оптину пустин, и директно учествовао у његовом обнављању и духовном преношењу. Браћа Путилови су били ученици јеросхимонаха Афанасија (Степанова), чувеног подвижника рославских шума. Шема-архимандрит Мојсије, у свету Тимофеј Иванович Путилов, рођен је 1782. године у Јарославској губернији. Родитељи младог Тимотеја одгајали су га у страху Божијем, поучавајући га у вери и побожности. Са 18 година, Тимофеј и његов брат Јона су послати у Москву, где су служили код пореског фармера. У слободно време браћа Путилови су читала духовне књиге и комуницирала са духовним људима. Овде су срели старца Доситеја из Јоановског манастира, који их је послао у московски Новоспасски манастир на духовну храну код јеромонаха Александра и Филарета, који су били у духовној заједници са великим старцем Пајсијем Величковским. По савету о. Александрова браћа су 1805. године ушла у Саровску испосницу, где су вршила разна послушања и духовно расла. Јона Путилов, монах Исаија, остао је у Саровској испосници, а 1842. постао је њен игуман. Године 1808. Тимофеј је упознао о. Серафим, ученик старца Василија Кишкина, који га позива у Свенски манастир. Около. Серафима у манастиру Свенск сабрали су се многи изузетни подвижници: ученици и постриги архимандрита Пајсија Величковског, схихомонаси Афанасије (Охлопов) и Афанасије (Захаров), бивши исповедник Оптинског манастира јеромонах Ельпан Афанасиј, дис. Јерођакон Анастасије, монах Вартоломеј из Молдавског Њамечког манастира, о. Арсеније пустињак. Друштво ових стараца вероватно је привукло Тимотеја у манастир Свенск 224. Године 1809. Тимофеј Путилов је идентификован као један од искушеника Свенског манастира, али је после неког времена био приморан да оде у Москву ради отпуштања, и више се није вратио у Свенски манастир. Године 1811, по савету јеромонаха Адријана (у схими Алексије), отишао је у рославске шуме под духовним руководством јеросхимонаха Афанасија (Степанова), који је имао духовну трезвеност и дар умне молитве. Тамо је Тимофеја постригао о. Атанасије у мантији са именом Мојсије, и провео је 10 година живећи у пустињи под његовим вођством. Од искусног старца о. Мојсије је стекао дар молитве и пажње према себи. Године 1816. о. Мојсију се придружио и његов млађи брат Александар, који се у келији замонашио са именом Антоније. о. Мојсије се присећа да су, када је дошао у рославске шуме, пустињаци - јеросхимонах Атанасије, о. Досифеја и о. Дорофеј је живео у три ћелије. Отац Мојсије се настанио код старца Атанасија, саградивши себи и себи нову келију 225. Становници пустиње водили су оскудан живот, немају ништа у ћелијама. Јели су само баштенско поврће и ретко када су га земљопоседници слали. Лети су сакупљали печурке и бобице. Старији су на чај гледали као на луксуз и користили га као лек за одржавање снаге. Одећа пустињака није била ништа мање оскудна; на ногама су носили ципеле. Отшелници су скоро цео дан стајали на молитви – цркви или келији, напуштајући је само у случају вршења разних послова и послушања. Омиљена забава о. Мојсије и његов брат Антоније преписивали су књиге које су донели у пустињу и набавили током путовања у Москву и Кијев. Старац Атанасије је имао много руком писаних превода патристичких књига које је направио Пајсије Величковски. Браћа су из њих правила изводе, састављајући разне руком писане зборнике у којима су изложена правила хришћанског, а посебно монашког живота 226. Подвижништво стараца састојало се у следећем – о. Мојсије и Антоније провели су 18 сати стојећи у молитви, учинили до 800 поклона и држали строги пост и уздржање. Али најважније је да је већина пустињака пролазила кроз школу старца Пајсија лично или преко његових ученика, и тежила духовном самоусавршавању, које се остваривало кроз борбу са телесним и душевним страстима, кроз следовање јеванђељским заповестима, кроз потпуно одрицање од чари света и кроз окретање ума ка унутра. Било је потребно потпуно одрицање од своје воље и потпуну послушност старцу 227. Све је то код пустињака развијало духовну чистоту, бистрину мисли, снагу воље и издржљивост карактера – при томе се нису плашили никаквих искушења. И захваљујући томе, из тихе самоће рославских шума, такве прекаљене личности као што је о. Мојсије и о. Антхони. Године 1821, на позив епископа Калушког Филарета, браћа Путилови су стигла у Оптину Пустин да тамо оснују манастир Светог Јована Крститеља. Свети Филарет је 1822. године хиротонисао о. Мојсије је постао јерођакон, а потом јеромонах, након чега га је поставио за исповедника Оптинске испоснице. Године 1826. јеромонах Мојсије, стар 43 године, постављен је за ректора Оптинске испоснице, који је 37 година „стајао непоколебљиво на божанској стражи повереног му стада“ 228. Јеромонах Мојсије је 1837. године уздигнут у чин1 игумана3 игумана,85. Када је о. Мојсије је узео Оптину пустин под своју власт, било је 40 братије, манастир је био пуст, залиха за братију није било, расположење братије било је болно. О. Мојсије је опремио и улепшао манастир, снабдео братство одећом и храном. Али главна пажња је око. Мојсије је био усмерен на духовно и морално образовање монаха. Положио је темељ чувеном Оптинском старешини; сви спољашњи и унутрашњи пореци Оптинског манастира, целокупно духовно устројство манастира установљено је и утврђено за време игуманије о. Мојсије. Године 1829. о. био смештен у Оптиној пустињи. Леонида, а 1834. године, уз сагласност о. Мојсије – јеромонах Макарије. Манастир почиње да се пуни придошлицама различитих сталежа који желе да се посвете монашком животу. И сав настојатељ манастира о. Мојсије прихвата са љубављу, поверавајући изградњу духовних старешина. Старешинство у Оптинској испосници засадио је о. Мојсије, али је због ове новотарије претрпео многе туге. Изразите особине о. Мојсије је био добар према другима и строг према себи. Мало по мало јео је монашку храну, носио просту и скромну одећу, а после молитве је волео да чита књиге духовног садржаја. Уз помоћ духовних трудова и смирене молитве, он се успешно одупирао телесним и душевним страстима, постигавши бестрасност и духовну чистоту. У разговору увек прстима на бројаници уз Исусову молитву и уз једва приметан покрет усана 229. О. Мојсије се увек и у свему ослањао са вером и уздањем у Господа. Архимандрит Мојсије је 1860. године напунио 80 година, а ове године се разболео. Пре смрти, био је пострижен у схиму. о. је дошло до одмора. Мојсије 16. јуна 1862. године Игумен Антоније, у свету Александар Иванович Путилов, рођен је 1795. Преписујући се са својом монашком браћом, Александар је желео монаштво. 1816. напушта свет и одлази брату о. Мојсије у рославским шумама. Заједно са њим прелази у Оптински манастир, и учествује у оснивању Оптинског манастира, где је био његов први старешина. Године 1839. Антоније је постављен за игумана Малојарославечког манастира Калушке епархије и владао њиме 14 година. Игуман Антоније је после разрешења са функције ректора живео 12 година у пензији у Оптинској испосници. Игумен Антоније се одликовао високим духовним животом, био је проницљив и имао је посебан дар утехе. Велика је била сила молитвеног заступништва старца. о. је дошло до одмора. Антоније 7. августа 1865 Оптина пустин је једно од „духовних средишта“ учења светог Пајсија Величковског, а у вези са тим треба поменути игумана Авраама, ученика архимандрита Игњатија (Пешношког), кога је московски митрополит Платон (Левшин) поставио за градитеља оптинске испоснице1796. Отац Аврам је био ревносни поштовалац старца Пајсија и чувар његовог предања, које је пренео у Оптину пустин, где је увео богословско правило и уздигао духовни живот. Тако, како пише влч. Сергије Четвериков: „У Оптинској испосници, као у чвор, сјединиле су се бројне нити духовног утицаја старца Пајсија преко његових разних ученика, а то су: монах Теофан је донео директно од самог старца Пајсија духовни квасац који је примио у манастиру Њаметском; Авраам је донео предања старца Пајсија, предања Островскога Пајсија и примио је предања старца Пајсија. Антоније је донео легенде о двојици Атанасијева, Серафиму Свенском и рославским пустињацима, а Леонида о Теодору и Клеопи Малоруском. 3.9 Валаамски подвижници Неопходно је задржати се на подвижницима Валаамског манастира, настављачима рада великог старца Пајсија Величковског. Горе смо споменули да су у Валаамском скиту Свих Светих, заједно са старцима Теодором (Ползиковим), Клеопом (Антоновим) и Леонидом Оптинским, живели: јеромонах Варлаам, касније игуман Валаамског манастира, и јеросхимонах Јевтимије. Како показује савремени истраживач старешинства валаамских подвижника 231, старешинство схимонаха Теодора на Валааму значајно је употпунило традицију монашког рада на Валааму. Традиција исихазма почиње да јача на Валааму након што је старац Теодор научио братију паметном раду, а Варлаам, који је постао игуман, подржао је ово предање заједно са старешинама 232. Овде истраживач тврди да јеросхимонаха Јевтимија треба посматрати као наследника „молдавских“ стараца, а не као ученика и настављача сенилног искуства игумана Назарија. Управо су ученици старца Пајсија који су дошли на Валаам успели да подигну великог подвижника, који је означио препород духовног живота на Валааму. Личност јеросхимонаха Јевтимија кључна је за оживљавање старешинства на Валааму. Управо у менторству старца Јевтимија мора се тражити порекло духовног искуства изузетног игумана Дамаскина, учитеља бројних валаамских подвижника 233 . Чувени валаамски игуман Дамаскин имао је за своје ученике: архимандрита Агафангела Александро-Свирског манастира, слепог старешину Валаамског манастира, схимонаха Агапија, схимонаха Јована, тихог монаха Валаамског манастира. Ученик архимандрита Агафангела био је Маврикије, игуман Валаамског манастира 234. 3.10 Становници пустиње Рославл Неопходно је поменути рославске пустињаке, ову јединствену групу пустињака, који су били у блиској вези са старцем Пајсијем Величковским. У ову групу спадали су непосредни ученици старца Пајсија: Арсеније, који се касније преселио из рославских шума у Псковски Никандровски манастир, схимонах Афанасије Афонски (Охлопов), који је живео у рославским шумама (у периоду 1793-1805), монах Феофан и други који су дошли код ње. подвижници, не који су лично познавали старца, него су чували његова предања: јеромонах Адријан (у схими Алексије), његови ученици Василиск, Зосима и Јона, јеросхимонах Афанасије (Степанов), који је живео у рославским шумама више од 20 година и имао дар умне молитве, 235. Његови ученици, Мосесиј и Антхони (Анадеја, Анадеја, Анадонија). Архимандрит Генадиј његов ученик старца Авраама, Никита, Доситеј и др. Историја испосништва у брјанским и рославским шумама повезана је са противљењем масовном укидању и затварању манастира средином 18. века. Многи монаси су, због опадања морала у преосталим манастирима, отишли ​​у иностранство – на Атос и Молдавију, а најревноснији монаси су побегли у пусте тихе шуме, одбацујући материјално благостање, црквене положаје и власт. Тамо, далеко од света и вреве, оживели су залеђени монашки дух, да би га, када дође време, пројавили у манастирским манастирима и оживели монашки живот у њима. Пустињачки живот је почео у брјанским шумама у првој половини 18. века, али је временом мир у овим шумама почео да се нарушава, а пустињаци су почели да се селе у удаљеније рославске шуме. Али мала група је и даље живела у брјанским шумама, углавном око пустиње Белобереж - овде су живели старац Василиј (Кишкин), Леонид Оптински, схимонах Теодор (Ползиков) и јеросхимонах Клеопа (Антонов). Пустињаци који су изашли из брјанских шума населили су се у рославским шумама, а овде почетком 19. века. пустињски стан достигао свој процват. Пустињаке контемплативног правца овде је привлачила удаљеност од бучних центара јавног живота и обиље густих шума својом тишином 236 . Њихов подвижнички живот постао је познат не само у ближој околини, већ и далеко ван граница Смоленске губерније. Црквени архијереји и манастирски игумани обратили су се рославским шумама за људе који су им били потребни за оснивање манастира и манастира и унапређење монашког живота. Рославске испоснице постале су легло правог монашког духа у Русији – како је Орловски И.И. пише: „одавде су монаси ишли на север, у манастире Ладошког језера, а на исток, такође, у сибирске манастире, а на југ, у Орловску, Черниговску и Курску губернију” 237. Истовремено, одлив најбољих снага стално се попуњавао новим. Један од подвижника који је живео у пустим рославским шумама је јеромонах Адријан, који је подигао многе ученике и духовним саветима помагао младим монасима. Јеромонах Адријан (у схими Алексије), у свету Василиј Блински, рођен је 1722. године у селу Орлу, Пермске губерније. Као дете, Василиј је морао да издржи много невоља, јер... отац му је рано умро, мајка се преудала, а он и његове две сестре су предате на чување ујаку. Са седам година, дечак Василиј је научио да чита, и више је волео читање божанских књига него дечије забаве. Посебно је волео да чита Четири помена светог Димитрија Ростовског, утиснувши у своју душу светле слике светаца. Посећујући локални манастир, омладина је помно погледала монашки живот и тамошњи монаси су се заљубили у њега. Једног дана се молио у капели испред иконе распетог Спаситеља о могућности честих посета манастиру, што су његови сродници спречавали. „Такође је са сузама Господњим замолио да му подари скрушено и смерно срце и да уреди свој живот за спасење“ 238. Дечак је одрастао кротак и ћутљив, покоран и послушан, и увек се свему радовао. Василије је добро учио, а локални монаси су га снабдели светоотачким књигама, од читања којих је постао ганут и заплакао. Како пише Ковалевски А.Ф. у својој биографији: „тако је Василије под окриљем Божије благодати растао и успевао у побожности“ 239. Али по Промислу Божијем, Василију је било одређено да пре замонашења ступи у војну службу, у којој је служио отаџбини двадесет година. Пажљиво испуњавајући своје службене дужности, Василије је и овде своје ноћи посвећивао молитви, вредно читао духовне књиге, строго постовао, тражио прилику да често посећује храмове Божије, „са непрестаним трезвењем ума искорењивао је нечисте помисли и као зеницу ока сачувао своје девичанство и тело“ у тако разврату240. ругао се његовој побожности, покушавао да га намами на пиће и заводљиве спектакле, а понекад су га чак и тукли због одбијања таквих догађаја. Имајући пуно слободног времена, Василиј је посећивао разне манастире, посећивао старце искусне у подвигу и утиснуо њихова упутства у своје срце. Василије није одустајао од помисли да свој живот посвети Богу у монаштву, али није био ослобођен службе све док се за њега није заузео Инокентије, архиепископ псковски. А онда се испунила Василијева вољена жеља - ушао је у Плошчанску испосницу Орловске епархије, где га је с љубављу примио ректор скита о. Јоел. У исто време у Плошчанску испосницу ушао је још један искушеник по имену Јован, касније монах Јона, Василијев сарадник и чувар тајне до његове смрти. Због недостатка монашких места, искушеник Василије се на неко време преселио у московски Симоновски манастир, где је 1772. године пострижен у мантију са именом Адријан, где је рукоположен за јерођакона и јеромонаха, након чега се 1775. године вратио у Плошчанску испосницу. Али душа монаха Адријана је чезнула за пустињском тишином, и по благослову игумана, настанио се у забаченој келији у шуми, а после извесног времена, са Јоном и још двојицом искушеника, повукао се у густе брјанске шуме. Населили су се на земљи побожног земљопоседника, који им је дозволио да се населе у његовим шумама и на све начине им помагао у уређењу. У колиби саграђеној у шумском шипражју, подвижници, предвођени старцем Адријаном, живели су строгим и суровим животом у сталном сувоједињу, дугим ноћним бдењима, у крајњем сиромаштву и немаштини 241. Поред статутарних богослужења и псалмодије, били су потребни бројни поклони са Исусовом молитвом. Старац Адријан је волео да се моли са својим ученицима на отвореном, међу пустом тишином шумског шипражја, који је за њих представљао богостворени храм, и где им је небо служило као свод. Овде су у славу Створитеља у славу Творца дигли тихе гласове, а пернати становници шуме одзвањали су им. Ковалевски А.Ф. примећује да је „друштво ових подвижника у дивљој и напуштеној Брјанској пустињи личило на древну Либију и Тебаиду, са њиховим равноанђеоским монашким становницима“ 242. Тешке физичке подвиге чинили су пустињаци, али је сам старац давао пример својим ученицима у невољама – немајући топле одеће и обуће, увек је ходао у старом сукненом оделу, док је путовао двадесет до тридесет миља до својих добротвора. Старац Адријан и његови ученици остали су у овој шуми осам година, све док мештани нису почели да је секу, па су због гужве били принуђени да се преселе на друго место. Недалеко од њиховог новог насеља живео је старац Варнава, који је ћутао. Старац Адријан га је волео, али су их после извесног времена напали разбојници, након чега је старац Варнава, слаб телом, не преживевши батине, предао своју душу у руке Божије у наручју Адријану. После зимовања у овим шумама, старац Адријан и његови ученици отишли ​​су у Смоленске рославске шуме. Тамо су добили дозволу од локалног становништва да се населе, а у забаченом, неприступачном шикару саградили су две колибе, од којих је једна служила за молитву. Али њихов мир није дуго трајао – почели су да се проказују као лутајући монаси и расколници. Старац Адријан је такође био позван код епископа Смоленског Партенија, који га је позвао да пређе у своју епархију. После саветовања са својим ученицима, старац Адријан се уплашио да ће их после преласка епископ Партеније послати у различите манастире због њихове потребе за монасима. Проблем је решен на следећи начин – Јона је предложио да се напише писмо свом пријатељу монаху Теофану, који је био келија Гаврила, митрополита петербуршког и новгородског. После извесног времена, како истиче Ковалевски А.Ф.: „Митрополит Гаврило је веома милостиво примио старца и видевши у њему човека искусног у духовним подвизима, више пута је са њим разговарао о спасењу душе“ 243. Старац Адријан је тражио од митрополита Гаврила да их насели у забаченом манастиру Гаврилу због лошег времена у манастиру Валеа Гаврила у митрополији. позвао их да се населе у манастир Коневск на острву Коневец. Вољом Божијом, после извесног времена, старац Адријан је указом митрополита Гаврила постављен за настојатеља овог манастира. Старац Адријан је морао много да издржи на свом месту ректора због бујног пијанства монаха, које је бивши игуман одобравао. Сабравши братију, обратио им се са љубављу, назвавши њихову зависност од пијења вина разлогом неуређености манастира, и позвао их да исправе овај несклад са својим чином. Старац је искључио из манастира свако вино, осим онога што је било потребно за служење Литургије, и рекао монасима: „Ко нађе ову повељу изнад својих снага, нека потражи друго место које је погодно његовим склоностима“ 244 . Многи монаси су се постидели речима новог игумана, неки су гунђали, а неки су напуштали манастир. Али сам старац Адријан је био непоколебљив по овом питању, иако је претрпео многе увреде. А захвалност није дуго чекала – монаси су се прилепили уз њега с неотвореном љубављу, и повиновали се новом строгом наређењу. Старац Адријан је десет година управљао манастиром Коневска, а у његов манастир су долазили многи побожни монаси, па чак и пустињаци и живели под његовим вођством. Љубазни старац је све примао с љубављу, али је и сам био проницљив, на први поглед препознајући немоћи и грехе човека који долази. Али он није осуђивао оне који су грешили, него их је покривао љубављу и трудио се да их исправи. А ако је у монасима приметио жељу за тихом усамљеношћу, онда се радовао таквим подвижницима, и помагао им да успеју у овом подвигу, „јер је он сам у души био велики ћутљив човек, потпуно одвојен од свега световног и свакодневног” 245 . Сам старац није имао ништа вишка у својој келији; носио је грубу и отрцану одећу, говорећи да су закрпе на одежди украс за монаха. Старац Адријан је имао дар духовног расуђивања, украшавао је разговор изрекама светих отаца, и волео је да записује такве изреке. Увидевши своје поодмакле године, старац Адријан је одлучио да замоли митрополита Гаврила да се повуче са функције настојатеља и повуче се у московски манастир Симонов, где је примио монашки постриг када је био пострижен. И, добивши дозволу Епископа, преселио се 1800. године са својим учеником јеромонахом Јоном из Коневског манастира у Симонов. У манастиру Симонов старац Адријан је пострижен у схиму са именом Алексије, а затим је провео још десет година у посту и молитви у келијској самоћи. Имајући дар предвиђања, старешина је предвидео катастрофалну инвазију на Москву 1812. године, али он сам није доживео ове догађаје, како извештава А.Ф. Ковалевски. у старчевом житију: „28. марта 1812. године, са небеским осмехом неземаљског блаженства, предаде душу своју у руке Божије, деведесет година од рођења” 246 . Ученици старца Адријана су познати подвижници, старци и исихасти – Василиск и Зосима (Верховски), који су дуго година живели у сибирским шумама. Старац Василиск, у свету Василиј, пореклом из Тверске губерније, био је треће дете у породици; у раном детињству доживео је сиромаштво, молећи милостињу да себи купи хлеб 247. Када је Василије одрастао, отац се оженио њиме, а Василије је живео у кући свог таста. Али после извесног времена договори се са својом женом да живе целомудрено у уздржању, и, идући на посао, живео је у разним манастирима. А после неког времена, његов таст и жена су у миру пустили Василија, ослободивши га породичних обавеза. Пошто је неко време живео са својим братом, који је био велики молитвеник, Василиј се преселио у Введенски манастир. Игуман манастира, старац Клеопа, искушавши Василија, благослови га да оде у тихи конак међу пустињаке недалеко од манастира. Али Василије је отишао даље, у друге шуме, где се настанио код пустињака Павла и Јована, и научио много из њиховог живота. Василиј је неко време живео сам, али када је чуо да јеромонах Адријан и његови ученици живе у брјанским шумама, отишао је код њега. Василије, видевши у о. Адријанина једноставност карактера, веома се заљубио у њега, и тражио да буде прихваћен као његов ученик. Отац Адријан се сложио, и после извесног времена, видећи да Василије живи богоугодним животом и да је успешнији од својих ученика у постним трудовима, због своје послушности и кротке нарави, због скромног расуђивања, постриже Василија у мантију са именом Василиск, али му завешта да цео живот проведе у пустињи 248. После неког времена о. Адријан је, због незадовољства локалних свештеника, удаљен са ових места, а Василиск је остављен да живи сам, понекад искушаван демонским опсесијама. Пустињак је јео једноставну и оскудну храну и мало је спавао. Базилиску су долазили земљопоседници и сељаци, као и монаси који су га волели због његовог благог расположења. И сам је понекад посећивао друге пустињаке, а заједно су на празнике вршили целоноћну молитву. У то време старац Адријан је живео у манастиру Коневски и позвао к себи Василиска. Василиск није пристао да напусти своје драго пустињско пребивалиште, али о. Адријан је казнио свог ученика: „Ако ме не послушаш, онда од сада ниси мој духовни син, и нећу те примити у дух, и нека будеш везан за мене, као да ниси послушао свог духовног оца!“ 249. Василиск је послушао и прешао на о. Адријана, и благословио га је да се са својим учеником Зосимом повуче недалеко од манастира, где су живели 10 година као пустињак 250. Када се старац Адријан повукао у манастир Симонов, где је добио схиму са именом Алексије, саветовао је Василиска и Зосима да оду до сибирских граница. Али три пута су кренули на пут на Атос, и три пута нису успели. Живели су у Кијеву у Лаври, затим су потражили забачено склониште на Криму, а тек након тога одлучили су да оду у Сибир. Василиск и Зосима, уз Божију помоћ, дођоше до Тоболска, где их је с љубављу примио Преосвећени Варлаам и населио у Ивановском манастиру. У пролеће им је било дозвољено да се слободно крећу по Тоболској епархији, а пустињаци су тражили самоћу. У дубокој шуми, 40 миља од села, направили су себи земуницу, где су у подвигу умне молитве проводили зиму, имајући оскудне залихе хране. После тога су неко време живели у граду Кузњецку, након чега су се преселили на језера, где су поставили одвојене ћелије близу једна другој за усамљеничку молитву. На овом месту су старци живели 24 године у тишини и молитви. Било је намењено о. Зосима да подиже метох од опустошеног торинског манастира због недостатка овде, а за то је отишао да тражи дозволу у Петроград. Уз помоћ министра духовних послова, кнеза Голицина, добијена је дозвола Светог Синода, а о. Зосима се, вративши се, преселио да опреми женски манастир, тугујући за тихим животом. О.Василиск је помогао о. на сваки могући начин. Зосима у пословима поуке сестрама, а по одласку о. Зосимине сестре су одвеле старца Василиска у манастир. Све до смрти остао је у Исусовој молитви умног срца – чак и када је већ био слаб, није осећао умор, а „срце му се загрејало љубављу према Богу, а онда је, без престанка, прешавши у духовну молитву и осетивши њен ефекат у свом срцу, сео на столицу поред себе и уронио у унутрашњу молитву“ 251. Старац Василиск се упокојио 29. децембра 1824. године у торинском манастиру Светог Николе, и ту је сахрањен у близини олтара катедрале. Његов ученик Зосима Верховски је у својим приповеткама причао о дејствима срдачне молитве његовог старца Василиска <Види. Додатак 1>. Шемамонах Зосима, у свету Захарија Васиљевич Верховски, рођен је 1767. године у породици угледног губернатора Смоленске губерније. Као детету нису му давале световне науке, али дечак је волео Закон Божији. Са 15 година послат је са браћом на студије у Санкт Петербург; након студија сва браћа су распоређена на војну службу у гарду. После смрти својих родитеља, оптерећен имањем и светским животом, 1786. Захарија је са 19 година продао своје имање, напустио свет и повукао се у Брјанске шуме подвижницима који су тамо живели, на челу са старцем Андријаном, који га је дочекао са великом радошћу 252. Захарија је волео да су били пустињаци, послушни и прости становници - поштовати у свом понашању. Храна им је била најпоснија, а молитвени напори велики. Живећи код о. Адријана међу брјанским пустињацима, Захарија се највише заљубио у једног од ученика старца Адријана - Василиска због његовог тихог и кротког расположења, због његовог једноставног и љубазног понашања, због његовог разборитог расуђивања. А Захарија је тајно у души желео да се не растаје од њега, због чега је отишао у Санкт Петербург да добије потпуно ослобођење од службе. Пошто је решио сва питања, враћа се у Брјанске шуме, али тамо више не налази старца Адријана, који је отишао у Санкт Петербург. Тада Захарија долази Василиску и моли га да га узме за ученика, чему пустињак није могао да одоли младићевој усрдној молби 253. Али прво Василиск саветује Захарија да почне да живи монашким животом у заједничком манастиру, да се окуша у монашкој послушности и научи се трпљењу и смирењу. После овога, Василиск је обећао младићу да ће га прихватити да живи са њим. Захарија одлази 1786. старцу Адријану, који је, на захтев митрополита Гаврила, преузео руководство манастира Коневски, и са великом очинском љубављу прима младића. Захарија је са великом ревношћу вршио своја монашка послушања, понизио се пред свима, и сва братија и игуман су га веома волели. Ускоро је о. Адријан, видевши у Захарији великог подвижника, постриже га у монашки чин са именом Зосима. Јеромонах Силвестар је у то време живео у манастиру Коневски, и Зосима је почео да одлази код њега на духовни разговор. Од њега се Зосима упознао са умном праксом Исусове молитве, а по благослову о. Адријана Зосима је почела да се клања свештеном молитвом и чита очинске књиге о умној молитви – Филокалију, списе светог Нила Сорског, Исака Сирина и других пустињских отаца 254. После неког времена, старац Адријан је кренуо у Смоленску губернију, повевши са собом Зосима. Посетили су и Брјанске шуме, где су имали жесток састанак са Василиском и другим пустињацима. Зосима се веома обрадовао овом сусрету, а о. Адријан је замолио Василиска да му се придружи у манастиру Коневски, где му је обећао да ће га у тишини настанити у пустој шуми. Василиск се са Зосимом сели у келије изграђене за њих, а убрзо о. Силвестер. Овде се Василиск упознаје са чињењем Исусове молитве, и убрзо успева у овом подвигу и тиме ужива дубоко поштовање других подвижника. Василиск и Зосима су тражили од старца Адријана да их пусти на Атос или у Молдавију, али он им није дао свој благослов. После неког времена напустио је игумана Коневског манастира и преселио се у Москву у манастир Симонов, коначно их позвао да се повуку у Сибир, где има много дивљих ненасељених пустиња. После одласка старца Адријана у Москву, браћа су опколила Зосима и замолила га да прихвати свештенство и власт над њима. Василиску и Зосими су биле потребне многе сузе и молбе да их братија ослободе овог избора, поштујући њихово ћутање. Проживевши 10 година у манастиру Коневском, пустињаци се, после узалудних покушаја да стигну на Атос, повлаче у сибирске земље, како је горе описано, где су остали у тихом пустињском животу и непрестаној молитви. Организујући торински женски манастир, о. Зосима је претрпео многа прогона и понижења. Потом је уклоњен из Торинског манастира и са неколико оданих сестара заувек је напустио Сибир, пре него што је сахранио старијег Василиска 255. Дошавши у Москву, о. Зосима се јавља свом ктитору, Његовом Преосвештенству Архиепископу Филарету, који им даје уточиште у манастиру Чудов. А 1826. године о. Зосима и 20 сестара селе се код богате удовице Бахметјеве, која их је, попут мајке, смиривала у свом дому. После зимовања код ње, о. Зосима и његове сестре селе се 60 миља од Москве у земље удовице Бахметјеве, где је старац Зосима основао манастир. Када је својим многобројним трудовима, уз Божију помоћ и помоћ Пресвете Богородице, подигнут манастир споља и изнутра, старац Зосима се повукао у тихо ћутање, боравећи у самици пет дана у недељи. Овде је старешина приватно прихватио велику слику схиме 256. Старац Зосима се упокојио у миру 24. октобра 1833. године у 67. години живота. 3.11 Митрополит Гаврило (Петров) Високопреосвећени Гаврило, митрополит петроградски и новгородски, одиграо је значајну улогу у уређењу монашког живота, увођењу светогорске ценобитске повеље у монашке манастире, оживљавању старешинства и умног рада. Митрополит Гаврило је био у духовном општењу са великим старцем Пајсијем Величковским путем преписке, а комуницирао је и са другим подвижницима разних манастира свог времена. На основу препорука свог омиљеног келијера, о. Феофан (Соколов) је позвао најбоље монахе да у својим манастирима подигну конак 257. Истовремено, у питању организовања монашког живота митрополит Гаврило је давао предност једноставним, не књишким, већ искусним игуманима у духовном животу него ученим монасима. На молбу митрополита Гаврила, архимандрит Њамечког манастира Пајсије Величковски превео је са грчког на словенски језик Богољубље, које садржи упутства о духовном животу и умној молитви. Митрополит Гаврило је рођен у Москви 1730. године, а на светом крштењу добио је име Петар у породици духовника Петрова. Петар је стекао високо образовање на Московској славенско-грчко-латинској академији, по завршетку студија радио је у Синодалној штампарији, а касније је био наставник у Богословији Тројице Лавре. Ту је 1758. године замонашен са именом Гаврило, а после извесног времена и замонашен у јеромонаха. Отац Гаврило, под покровитељством архимандрита Тројичке лавре Гедеона Криновског, брзо се уздигао у епископату. Године 1758. постављен је за ректора Лаврске богословије, а нешто касније и за намесника Тројичке лавре. Године 1761. постављен је за ректора Московске академије и архимандрита Заиконоспасског манастира. А због својих заслуга у научној делатности и строгог подвижничког живота, архимандрит Гаврило је 1763. године посвећен за епископа са постављењем у Твер. Царица Катарина ИИ је, на основу позитивних критика, приметила епископа Гаврила и привукла га да заједно са Инокентијем, епископом псковским и архимандритом Платоном Левшином, изради пројекат трансформације богословских школа. Године 1766. Царица је лично разговарала са епископом Гаврилом, ласкаво говорила о њему, а њена највиша рецензија је саопштена Светом Синоду. Епископ Гаврило је постављен за заменика од Светог синода у комисију за израду новог духовног законика, а за успешан рад 1769. године царица га је именовала за члана Светог синода. Године 1770. царица, која је хтела да остави епископа Гаврила у Петрограду, поставила га је за архиепископа петербуршког, а 1775. му је поверена управа над Новгородском епархијом. Године 1783. царица је преподобном Гаврилу 258 доделила чин митрополита новгородског, петербуршког и олонечког. Митрополит Гаврило је, схватајући значај образовања пастира Цркве, отворио нове богословске школе и побринуо се за унапређење Богословије Александра Невског у Невском манастиру, додајући јој Новгородску Богословију. Сам митрополит Гаврило је био строги подвижник и подвижник сакривен од света; волео је и поштовао монаштво и духовни подвиг као највишу светлост хришћанског живота. Стога је на све могуће начине допринео обнови многих осиромашених манастира, постављајући најбоље монахе за игумане и промовишући оснивање конака у њима по повељи Свете Горе Атонске 259. године. У акцијама митрополита Гаврила на обнови и оснивању манастира веран и прецизан извршилац био је о., познат по својој побожности. Феофан (Соколов), који је имао велико искуство монашког живота у скиту Санаксар, Флоришћева и Софронијева. Десет година о. Теофан је био келија и најближи помоћник митрополита Гаврила, помажући му да изабере достојне монахе за игумане манастира којима је потребна обнова и успостављање побожног монашког живота. За оснивање општинских манастира, митрополит Гаврило жели да објави књигу Филокалија у преводу са грчког старца Пајсија Величковског, којег поштује. Више пута је о томе питао старца, али о. Пајсије се дуго није усуђивао да то учини због свог смирења и страха од погрешног тумачења упутстава садржаних у њему о духовном животу и умној молитви. Али ипак, 1791. године, старчев ученик, схимонах Афанасије (Охлопов), предао је митрополиту Гаврилу грчки оригинал и превод старца Пајсија у рукопису са посветним натписом руком архимандрита Њамецког манастира 260. штампана штампана московска Филодалска штампарија 260. године. 1793. године. Митрополит Гаврило је налазио времена да се бави научним радом – Руска академија је удостојила његова књижевна дела примивши га у чланство. Царица је високо ценила мудра мишљења митрополита Гаврила и саветовала се с њим у црквеним и грађанским стварима. Митрополит Гаврило, уморан од бројних радова и управљања двеју епархија, тражио је 1798. од цара Павла да га разреши управе петербуршке епархије, а 1800. тражио је пензионисање. Молбе митрополита Гаврила су биле испуњене, и он се настанио у Новгороду у келији код цркве Светог Никите, епископа новгородског, где се посветио духовним подвизима. Често је целе ноћи проводио у сузној молитви на коленима пред иконом 261. А суботом је делио милостињу многим просјацима. Његово Високопреосвештенство Митрополит Гаврило упокојио се тихо 26. јануара 1801. године у 71. години живота и сахрањен у баптистичкој капели новгородске катедрале Свете Софије 262. У закључку, потребно је поменути Герасима, Арсенијевог ученика. Монах Герасим, крштен Ђорђе, рођен је у граду Карачеву, Орловске губерније, где је живео са женом и децом. После смрти своје жене, повукао се у Брјанске шуме код старца Арсенија, који је дошао са Атоса, где је био ученик старца Пајсија. Заједно са Арсенијем, Георгије прелази у Никандровски скит у Псковском округу, где се монаши са именом Герасим. Овде је сахранио свог ментора. И подвизавао се у посту и молитви. Аутор његовог житија пише: „Као награду за своју потпуну приврженост Богу, удостојио се да види чудесна искуства Божанског промишљања, која обезбеђује потребе оних који траже само Царство Божије“ 263. Герасимов хлеб је постао оскудан, а он је без хране провео 12 дана. Окупљајући се у најближе село да купи хлеб, Герасим у близини своје келије налази велики топли јечмени хлеб који му је дуго трајао. На исти чудесан начин подвижник је пронашао платну која му је била потребна за одећу када се таква потреба појавила. Много је недаћа претрпео и Герасим од демона, који су покушавали да му пољуљају трпљење разним духовима, али је он Исусовом молитвом и читањем псалама одагнао демонску силу, а умилним читањем акатиста Пресветој Богородици отклонио је са себе малодушност и очајање 264. Герасим је отишао у различите манастире, али се поново вратио у своју испосницу. Године 1823. стигао је у Соловецки манастир, где је од архимандрита Макарија добио благослов да живи у пустињи. На 10 миља од манастира, Герасим је саградио себи земљану пећину, у којој је живео 5 година, једући само крекере и проводећи време у молитви. Због старости је премештен у другу келију ближе манастиру, а 1845. године, због исцрпљености, пребачен је у манастирску болницу. Имао је више од 100 година, али сећање га није напуштало – његови разговори о подвигу били су веома поучни. И молитвено расположење га никада није напуштало – како је записано у његовом животу: „догодило се да је у разговору са браћом, усред приче, изненада застао и почео да изговара молитву Исусову“ 265. Герасим се упокојио у Господу 28. октобра 1848. године са 108 година од рођења. Овде је потребно завршити списак великих подвижника – следбеника Светог Пајсија Величковског, јер је немогуће побројати све оне који су користили и користе у руским манастирима духовно просвећење из дела и учења Старца Пајсија, преношених и међусобно преношених 266. У закључку овог поглавља можемо приметити да су духовна предања светог Пајсија Величковског, коју су његови ученици донели у Русију, лежала на плодном тлу руског монаштва, чији су најбољи представници жудели за блаженим духовним јединством са Господом. Ученици Светог Пајсија, који су оживели традиције старешинства и умног рада у Русији, улили су нове духовне снаге у замируло руско монаштво, што је изнедрило читав низ даљих следбеника учења Старца Пајсија, који су ову „духовну заставу“ хришћанства наставили да носе у бројним руским монашким манастирима. Сумирајући резултате овог рада у целини, можемо извући следеће закључке. У другој половини КСВИ–КСВИИ века. број подвижника почиње да се исцрпљује. Ако је раније, под вођством старца, плод исихастичке школе био бројни духовни потомци, онда у овом периоду долази време индивидуалних достигнућа, када подвижнику постаје изузетно тешко да нађе достојног духовног ментора. Унутрашње очишћење ума и срца, уз трезвеност, замењују се спољашњим подвизима умртвљења тела. Оживљавање монаштва и подвижничког живота дешава се у периоду који разматрамо – крај 18.–19. века, а велика заслуга за то припада Светом Пајсију Величковском захваљујући својим животним подвизима и делима, као и његовим ученицима. Свети Пајсије је обновио школу старешинства и донео је својој молдавској заједници, која је постала центар духовног препорода словенских земаља. Управо из овог духовног средишта су ученици Светог Пајсија донели у Русију стечено духовно благо – предање које је било у забораву и које су монаси и игумани руских манастира у почетку дочекали са великим неповерењем и страхом. Као што је Смолицх И.К. писао је овом приликом: „Дрво старешине, које је Нил Сорски пресадио на тло руске побожности, али је временом помало увело, захваљујући Пајсију Величковском, поново је оживело и зазеленило. Ово дрво је расло више од једног века, могло би се рећи до револуције 1917. године; и још касније, нашавши се у сенци, нашла се у пола гране. доносити све нове и боље плодове хришћанског живота“ 267 . Ово је било оживљавање античког аскетизма, који се фокусирао на унутрашња духовна достигнућа, а не само на спољашња. Старешинство је одувек било основа монашког живота и најважнији елемент исправног монашког уређења. Свети Оци су под старешинством схватали искусно руководство над слабим новим монасима, који су старцу поверили вођство над собом, носећи потпуну послушност, откривајући му све своје мисли и жеље, предузимајући све најважније кораке само уз његов благослов. Старац је помагао духовном детету да искорењује страсти и грешне склоности, да негује врлине, и тако је искусни учитељ постао вођа целокупног духовног живота свог ученика. Старац Пајсије је донео у Молдавију строго светогорско правило, које је предвиђало потпуно одсецање воље и беспоговорно послушање монаха. Свако вече монаси су морали да исповедају своје мисли старцима, и у томе је свети Пајсије видео темељ духовног живота и наду на спасење душе која се искрено каје за своје грехе. Монаси су морали да читају Свето писмо и патристичке списе. Успешни монаси у својим келијама морали су више од сваког другог подвига да преферирају Исусову молитву, обављену умом у срцу, која је, као и љубав Божија, извор сваке врлине. Ученици Светог Пајсије су се придржавали захтева монашке повеље, строго су обраћали пажњу на унутрашњу страну живота, тежећи очишћењу срца и духовном усавршавању и нису могли да замисле свој живот без вођства стараца. Сведоци личног подвижничког подвига старца Пајсија и његовог високоморалног живота, под његовим јасним руководством прошли су кроз виталну школу послушања и молитве. Отишавши у Русију, многи ученици Светог Пајсија постадоше старешине монашких манастира, имају своје ученике и тако се духовно наслеђе старца Пајсија проширило по Руској православној цркви. У 19. веку Старешинство се не само учврстило у руским манастирима, већ је изашло да служи широким масама верника разних сталежа, чиме је надокнађена криза парохијског живота у синодално доба Руске православне цркве. Велики дар донели су ученици Светог Пајсијевог учења о умној молитви, коју су пренели монасима руских манастира. Старац Пајсије се ревносно супротставио онима који су одбацили Исусову молитву, и завештао монасима да увек остану у умном делу, како би овим унутрашњим духовним подвигом превазишли живе у животним бригама. Умна молитва, као духовно оруђе исихазма, уз послушање, постаје централна тачка учења руских стараца. Благодатни старац, који је личним искуством прошао школу умне молитве и трезвености, и који је лично постигао бестрасност очишћењем ума и срца, сада може да руководи духовним животом монаха почетника. Искусни исповедник сагледава структуру душе ученика, сагледава порекло грешног зла и саме разлоге за његово порекло, може да постави дијагнозу ове болести и као вешт лекар може да укаже на тачан начин лечења. У нашем раду изнели смо основне податке из живота ученика Светог Пајсија Величковског, који су под руководством старца прошли озбиљну богословску школу, донели у Русију заповести старца Пајсија и учење о умно-срдачној молитви, ширећи га у бројне руске манастире. Многи од ученика Светог Пајсија постављени су за игумане манастира, други су остали прости монаси подвижници, али су сви они својим високим духовним животом и врлинама стекли бројне ученике који су желели да се придруже овом учењу. Као резултат тога, процветао је број следбеника богословске школе Светог Пајсија, „духовних центара” овог покрета, као што су: Оптински манастир, Валаамски манастир, Белоберешка, Глинска и Плошчанска испосница и други манастири, из којих се шири општи препород монаштва. Овом препороду допринела је и Филокалија, збирка светоотачких списа на тему Исусове молитве, у преводу Светог Пајсија Величковског, а објављена уз подршку митрополита Санктпетербуршког Гаврила. Захваљујући овој публикацији, учење о умној молитви проширило се на бројне манастире. После извесног времена, ова иницијатива је допуњена издавачком делатношћу Оптинске испоснице, коју је започео старац Макарије Оптински, чиме је наставио дело Светог Пајсија Величковског у региону ширио подвижничко дело светих отаца Цркве. Све ово заједно допринело је духовном препороду и обнови руског монаштва, као и новом процвату исихастичког покрета, све до трагичних догађаја 1917. године. Али у овом тешком периоду за руску историју, Руска Црква открива хиљаде мученика који су са вером у Христа и призивајући његово славно име у умно-срдачној молитви, отишли ​​у телесну смрт. Ова страница у историји Руске Православне Цркве чека своје нове истраживаче, који тек треба да се упознају са изузетним подвижницима 20. века. - настављачи предања Светог Пајсија Величковског. Овај рад би се могао развити у проучавању даљег ширења учења светог Пајсија Величковског преко његових ученика и следбеника у многим руским манастирима у 19.–20. веку. Прот. Сергије Четвериков даје списак од више од 100 манастира, лавра, скитова, скитова и заједница које се налазе у 35 епархија Руске православне цркве. У појединим манастирима су вршена истраживања, састављани и објављени патерикони и житија појединих подвижника, док је у другима потребно темељно проучавање архивске грађе и доступних извора. Архимандрит Александар, настојатељ Спаског манастира Арзамас. М., 1867 Валаамски патерикон: Спасо-Преображенски Валаамски манастир. Издавачка кућа Пилгрим, 2001 Филокалија, прев. од грчког свети. Теофан Пустињак: у 5 томова. М.: Издавачка кућа Сретенског манастира, 2004 Биографија игумана Филарета, ректора Испоснице Глинскаја Богородитска. Санкт Петербург: штампарија главног штаба Његовог Царског Величанства за војнообразовне установе, 1856. Житије старца Василија Кишкина и његовог ученика монаха Арсенија из манастира Белобереж. Друго издање Брјанске Белоберешке пустиње. Одеса, 1904 Живот и подвизи схимонаха Теодора. 3. издање Козелске оптине пустиње. Сергијев Посад: штампарија Свете Тројице Сергијеве лавре, 1907 Живот монаха и пустињца Василиска, издање Козелске Введенске пустиње. М., 1849 Живот и списи молдавског старца Пајсија Величковског. Друго издање (са додатком) Козелске оптинске испоснице. М.: Универзитетска штампарија, 1847 Живот молдавског старца Пајсија Величковског. Издање Козелске Оптине Пустин. Сергијев Посад: штампарија Свете Тројице Сергијеве лавре, 1906 Житије оптинских стараца: Преподобни Лав. Козелск: Издавачка кућа Свете Введенске Оптинске пустиње, 2006 Житије оптинских стараца: преподобни Мојсије. Козелск: Издавачка кућа Свете Введенске Оптинске пустиње, 2004 Изреке старца схимонаха Зосиме и изводи из његових списа. М.: штампарија А. Федотова, 1860 Кратка прича о животу блаженог оца Теофана, Кирило-Новоезерска испосница светог архимандрита, са додатком његових моралних и духовних поука, М.: Штампарија А. Семјона, 1853. Никодим (Кононов), архимандр. Житије руских подвижника побожности 18. и 19. века: у 14 томова. М.: Издавачка кућа. Атонски руски Пантелејмонов манастир, 1906–1912. Први велики оптински старац, јеромонах Леонид (у схими Лав), друго издање Козелске Введенске Оптинске испоснице, исправљено је и знатно проширено. Шамордино, Калушка област, 1917 Песхносхски Патерицон. Репринт репродукцијско издање 1898. (Москва): Цветњак Пешношског, поклоника побожности манастира Светог Николаја Пешношког. М., 1998 Преподобни Нил Сорски и Инокентије Комелски: дела. Треће издање, ревидирано. Санкт Петербург: Издавачка кућа О.Абисхко, 2011 Преподобни старац Зосима Верховски. Цреатионс. Издање Свете Тројице Сергијеве лавре. Сергијев Посад, 2006 Различите су речи о заповестима, заповестима, забранама и обећањима, такође о помислима, страстима и врлинама, а такође и о ћутању и молитви. Рукописно одељење РСЛ, фонд 214, картотека 487. Соловетски патерикон. М.: Синодална штампарија, 1895 Старачки савети неких домаћих подвижника побожности 18-19 века. Репринт репродукција издања из 1913. године. М.: Издавачко одељење Московске Патријаршије, 1994, И део Паметно радити. О Исусовој молитви: збирка учења светих отаца и искусних практичара. Издање Валаамског манастира. 1936. године Боровкова-Маикова М. Нил Сорски и Паисии Велицхковски // Зборник чланака посвећених С. Ф. Платонову. Санкт Петербург, 1911. Манастир Валаам и његови поклоници. Друго издање и проширено. Санкт Петербург: штампарија Н. А. Лебедева, 1889 Григорије (Воинов), архимандрит. Есеј о животу старца Филарета (у схими Теодора), јеромонаха московског Ставропигијалног Новоспаског манастира. М., 1866 Добронравов В.Г. Јеромонах Клеопа, градитељ Введенске скита Владимирске епархије. Публикација ректора Введенске испоснице игумана Јосифа. Владимир, 1908 Јован (Маслов), схима-архимандрит. Глински Патерикон. М.: Издавачка кућа Самсхит, 1997 Историјски опис пустиње Введенскаја Островскаја, Владимирска провинција, која се налази на острву у језеру Вјатскаја. М.: Универзитетска штампарија, 1830 Картасхов А.В. Огледи о историји Руске Цркве: у 2 тома. М.: Издавачка кућа Сретенског манастира, 2009 Ковалевски А.Ф. Јеросхимонах Алексије, подвижник московског манастира Симонов. Треће издање. М.: штампарија удовице Н.Л. Орлова, 1895 Концевич И.М. Оптина Пустин и његово време. Введенски ставропигијални манастир Оптина пустин, 2008 Концевич И.М. Стицање Светог Духа на путеве Древне Русије. М.: Никеја, 2009 Макарије (Мирољубов), архиманд. Легенда о животу и делу Његовог Високопреосвештенства Гаврила, Митрополита новгородског и петербуршког. Санкт Петербург: штампарија Е. Вајмара, 1857. Меиендорф И., протопр. О византијском исихазму и његовој улози у културно-историјском развоју источне Европе у 14. веку // Историја Цркве и источнохришћанског мистицизма / Ком. и опште изд. И.В. Мамаладзе. М.: Институт ДИ-ДИК, Православни Богословски институт Светог Тихона, 2000. Меиендорф И., протопр. Свети Григорије Палама и православна мистика//Историја Цркве и источнохришћански мистицизам/ Ком. и опште изд. И.В. Мамаладзе. М.: Институт ДИ-ДИК, Православни Богословски институт Светог Тихона, 2000. Ногачевски Н.Ф. Живот оца Теодосија, првог архимандрита и оснивача Григоријевског Бизјуковског манастира. Одеса: штампарија Е.И. Фесенко, 1895 Опис Богородичине Плошчанске испоснице, састављен из белешки које се чувају у манастирској сакристији. Санкт Петербург, 1885 Орлов А.С. Исусова молитва на Русију у КСВИ веку/Споменици античког писма и уметности. Санкт Петербург, 1914 Орловски И.И. Пустиња која живи у рославским шумама. Репринт репродукцијско издање 1907. (Смоленск) - Смоленск, 2004. Пассек В.В. Историјски опис Московског манастира Симонов. М.: штампарија С. Селивановског, 1843. Посељанин Е. Руски подвижници 19. века. Издање И.Л. Тузова. Санкт Петербург, 1901 Православна енциклопедија / ур. Патријарх московски и целе Русије Кирил: у 29 томова. М.: Црквено-научни центар Православна енциклопедија, 2011 Призови моје име: разговори између старијег монаха и свештеника мирјана о Исусовој молитви. М.: Сибирскаа бевозвонница, 2009 Руднев В.Ф. ђакон архимандрит Макарије, игуман манастира Светог Николе Пешнош. М., 1866 Смолицх И.К. Живот и учење стараца//Руско монаштво/ превод са немачког Митрополита. Џон (Вендланд). М.: Црквено-научни центар Православна енциклопедија, 1997 Смолицх И.К. Руско монаштво / превод са немачког протојереј. Владислав Тсипин. М.: Црквено-научни центар Православна енциклопедија, 1997 Снегирев И.М. Новоспасски манастир у Москви. М., 1883 Софроније (Сахаров), арх. Старац Силуан. М.: Издавачка кућа Сретенског манастира, 1999 Старци Плошчанске испоснице. М.: Издавачки савет Руске православне цркве, 2002 Субботин Н. Архимандрит Феофан, игуман Кирилово-Новоезерског манастира. Санкт Петербург: штампарија духовног часописа Луталица, 1862 Титлинов Б.В. Гаврило Петров, митрополит новгородски и петербуршки. Петроград: штампарија М. Меркушева, 1916 Четвериков С., прот. Молдавски старац Пајсије Величковски: његов живот, учење и утицај на православно монаштво. Друго издање. Париз: ИМЦА-ПРЕСС, 1988 Шатов Д. Старешинство валаамских подвижника у КСВИИИ–КСИКС веку: Дисертација за академски степен кандидата богословије/надзорника игумана Всеволода (Варјушченко). Сергијев Посад, 2008 Иатсимирски А.И. Словенски и руски рукописи румунских библиотека // Зборник ОРИАС. Санкт Петербург: Издање Царске академије наука, 1905, т. 79 Прилог 1. Духовна упутства ученицима и следбеницима Светог Пајсија Величковског У овом прилогу покушали смо да изнесемо нама позната духовна упутства о Исусовој молитви и умном делу, која су нам стигла у писмима или књижевним делима ученика Светог Пајсија Величковског и његових духовних следбеника. Духовна упутства схимонаха Теодора (Ползикова): „У устима и у мислима увек морамо имати успомену на Бога, односно Исусову молитву, и овим душеспасоносним именом, као оружјем, морамо одагнати све гадне насртаје који нам се наносе од заједничког непријатеља. О томе пишу Свети Калист и Игњатије у Филокалији, „Глава Тебе велика, 24. поглавље; браћо, да никада не одустанемо од правила ове молитве, било да је чинимо, било да је презремо, и мало по мало: монах треба да једе, било да једе, да ли пије, да ли седи, да ли служи, да ли путује, да ли ради шта друго, да непрестано кличе: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј нас“22. „И свети Јован Климак пише, у глави 21, ово: У име Исусово побијте ратнике, тј. демоне: нећете наћи најјаче оружје ни на небу ни на земљи. Исто из 15. речи: залегавши се на постељу, тада смо трезни: ум тада, без тела, напоље, и бори се са вољу демонима, постаје пожуда Нека смртно сећање увек спава и устаје са тобом, а једнословна Исусова молитва: није ништа као да нађеш помоћника у сну” 269. Упутства старца Теофана (Соловецког): „Молим вас, децо моја, када се молите, пазите да се молитва која се приноси на помиловање Господа за вас не претвори у грех. Пазите да у време када сматрате да се молите не будете далеко од молитве, и не радите без добитка, певајући псалме својим уснама, и лутајући умом својим по разним местима. реците речи молитве, гледајте на Бога свим умом својим“. 270 Старац Теофан је такође поучио у вези са Исусовом молитвом: „Ви, децо моја, молите се у својој келији и будите трезвени, следећи псалмисте: Видех Господа преда мном, као да ми је с десне стране (Псалам 15,8); и: Подићи ћу очи своје ка Господу, јер ће ишчупати нос мој из замке, Гри15м рећи мој нос из замке24 (Псалам 5м). Исусова молитва умом се трудите у младости, усадите најслађег Исуса у своја срца, да бисте, сада стекли Утешитеља Духа, могли да се радујете старости својој, тада ћете видети Божанску светлост, која ће вас водити у сваком добром делу. Духовна упутства архимандрита Теофана Новоезерског: „Апостол каже: молите се непрестано (1. Сол. 5, 17) – не само стојећи и клањајући се, него непрестано имајући Господа у себи: „Господе помилуј, Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешног“, читај умом или уснама; и онда стојимо, и у расејању, и у расејању наше мисли, морамо да посматрамо нешто без плода; замолите Господа Бога да нас учврсти, а ми не можемо да пожелимо ништа боље него да нам дате смирење, треба да се замислите пред Богом са страхом и трепетом, тако да ће Бог мало-помало исправити све што је било потребно. „Исусова молитва, после молитве Господње, изгледа да је виша од свих молитава; њоме директно и једноставно говорите Господу; али када читамо молитву са усана, а ум нам лута, онда очигледно не стојимо пред Богом. Ум или дух у нама лети тако брзо да у тренутку може да замисли шта смо видели или чули: али зашто да кажемо празне ствари, а зашто да говоримо празне ствари? просвети заслепљене очи душе моје, а најбоље: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешног.“273. „Читајте чешће Исусову молитву и молитву Богородице. Говорите чешће о смрти, о другом Христовом доласку, о Страшном суду; и не прихватај више мисли. За време молитве и духовног расуђивања чувајте се; реци својим мислима са забраном: у име Бога забрањујем ти! а мисао ће свакако слушати. Исусовом молитвом и крсним знамењем сва сила непријатеља ће се згодно одагнати” 274. „Молитву Исусову увек морамо држати у мислима: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешног! Можете се чак и лежећи молити и рећи: Господе помилуј! 275. „Било да радиш или ходаш, имај на уснама молитву Исусову: Господе Исусе Христе, помилуј ме грешног. Све се молитвом освећује. Ствар је у рукама, молитва је на уснама“ 276. Из поуке монасима Глинског од игумана Филарета „Пре и после пострига“. Поглавље о непрестаној Исусовој молитви и трезвености ума: „На молитви су неки свети оци рекли да се мора изговарати пуна молитва: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме. Због неискуства и слабости ума, ово друго је, кажу (свети оци), згодније, јер нико сам по себи не може тајно, чисто и потпуно, говорити о Господу Исусу, управо Духом Светим (1. Кор. 12, 3). У данашње време многи, напустивши ову Божанску изреку, желе да се приближе Богу само спољашњим трудовима и подвизима, без умне пажње и молитве. Такви људи, мислим, не знају (или заборављају) да им се приликом пострига, када им се даје у руке духовни мач (конопац или бројаница), заповеђено да у уму, срцу и уснама непрестано говоре: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешнога“. Овоме, нарочито монасима, учи св. Јована Златоустог и многих великих светитеља који су заблистали од овог умног дела. Кажу: „Било да једеш или пијеш, путујеш или радиш било шта друго, не заборави своје молитве, без молитве нема оружја за борбу. „Ти“, пише св. Григорије Синаит, – када помисли дођу, често и стрпљиво призивајте Господа Исуса и они ће побећи, јер, не губећи топлоту срца даровану молитвом, беже као огњем сагорени.” „У име Исусово“, каже Климак, „бичуј противнике. Зашто човек највише успева када ради паметне ствари? По савету отаца, из истинске послушности и трпљења са вером, али ако неко каже да ова пракса неке уводи у прелест, онда нека слуша светог Григорија Синаитског: „Ако су, каже он, неки залутали, покварили се умом, онда знајте да су страдали од самозадовољства и гордости. Мало постижу, а себи много штете јер желе да се баве унутрашњим радом без поуке, ослањајући се на себе и свој ум и на спољашње подвиге, занемарујући чување ума од помисли и очишћења срца од гнева и страсти. Са исправним експерименталним почетком све ће бити корисно (пристојно), а са неправилним (невештим) почетком све ће бити расуто, нестално и бескорисно. Тако уче богоносни оци. Свети Теодорит Едесски пише: "Први подвиг наш је да умањимо страсти и да их стога победимо. Други подвиг је да стекнемо врлине и да не оставимо душу своју празну и неактивну. Трећи подвиг је да трезвено чувамо плодове својих врлина и труда, јер нам је заповеђено не само да се трудимо, већ и да га чувамо." „Почетак плодности је боја“, каже свети Исихије, презвитер јерусалимски, — а почетак трезвености ума је уздржање у храни и пићу, одбацивање и одсецање свих помисли и срдачно ћутање, које се постиже мирним духом са сваким, а за ове друге, као и за прве, најпотребније је понизност277. Старац Зосима о молитвеном деловању свог учитеља, старца Василиска: „Понекад, говорећи о сладости и утехи која долази њему, и Непшчеву, као да се само теши, а Богу се не моли, ум му је у срцу, а не на небу пред Богом. И хтео је да ум свој узнесе ка Богу, и видео је ум свој као облак, и полетео је у небо Богу. А онда се молитва у срцу више не врати у срце. у срцу се осећала утешна сладост“ 278. „Понекад, седећи дуго у једној тачки молитве, дубље, као четири сата и дуго, и одједном осети неупоредиву сласт, усхићење, тако да се више не моли болно, већ само гори од превелике љубави према Христу“ 279. Понекад, због велике унутрашње духовне радости у Богу и многих сладости и неизмерне љубави која се осећа у срцу према Христу, човек се пита којим речима назвати Господа нашег Исуса Христа. Јер њему се чини да није довољно да призове ову молитву, изговорену од Исуса, и жалећи се за њом и болесно, као да зна како да је назове, он бива без молитве, то јест, глаголи молитве су скривени и не виде се; али само једна сласт кипи зеленије, и обузима га у срцу, и од претераног лагања прелива се из срца, као река“ 280. Прилог 2. Подвижници Валаамског манастира У овом прилогу покушали смо да дамо податке о валаамским подвижницима, који потичу од стараца Теодора и Клеопе, ученика Светог Пајсија Величковског, као и њиховог ученика старца Леонида (Оптинског), који је донео традиције старешинства и умног рада на Валаам. Игумен Назариј, у свету Николај Кондратјев, рођен је 1735. године у Тамбовској губернији. Николај се од малих ногу одликовао побожношћу, а у седамнаестој години живота отишао је у Саровску испосницу да се посвети монашком животу. Године 1760. Николај се замонашио са именом Назарије 281. Цео његов живот био је подвиг пред Господом, испуњење Његових заповести. И сам је био наизглед строг и неприступачан, али су његове речи увек биле испуњене љубављу. Назарије је живео посним и непохлепним животом, био је пример смирења и сам је учио друге смирењу. Године 1781. о. Назарија је митрополит Гаврило позвао у Санкт Петербург и поставио га на место градитеља Валаамског манастира да у њему успостави општински ред по узору на Саровски манастир. За време своје двадесетогодишње владавине отац Назарије је савршено организовао Валаамски манастир. Старац Назарије је уживао велико поштовање, а посебно га је волео Његово Преосвештенство Гаврило. Основавши Валаамски манастир, игуман Назарије је желео мир и 1801. године, у својој 66. години, добио је отпуст од игумана 282. Старац се повукао у пустињачку келију, у којој се претходно пензионисао целе недеље. Сада је његово занимање била само молитва и ручни рад. Али околности су приморале старца Назарија да напусти своју келију и Валаам – 1804. године се повукао у Саровску испосницу на стални боравак. Ту, у шуми крај реке Саровке, о. Назарије је себи поставио пусту келију за тихи боравак. И многи пустињаци дођоше к старцу да се уздају у своје мисли и свој живот. Старац Назарије је често практиковао тиху умну молитву. „Помолимо се духом, помолимо се и умом“, написао је једној монахињи. Погледајте речи Апостола Павла: Радије бих говорио пет речи умом него хиљаду речи језиком (1. Кор. КСИВ, 15, 19). Не могу да опишем колико смо срећни што нам је била част да изговоримо ових пет речи; каква радост! Господе Исусе Христе, помилуј ме грешног. Замисли, Господе, кога ја зовем? Креатор. Творац свега, Кога све силе небеске дрхте. Исусе Христе, Сине Божији! Крв Своју за мене си пролио, спасио ме, сишао на земљу... Сабери ум и срце у једно, затвори очи, подигни умне очи ка Господу. О Господе најслађи и најдражи, Исусе Христе Сине Божији!“ 283. Срце о. Назарија је горео од љубави према Богу; ниједног тренутка није престајао да врши умну молитву, увек прстајући своју бројаницу у рукама. Старац Назарије је био обдарен од Бога обилним духовним расуђивањем; учио је све који су долазили смирењу, кротости и послушности. Он је показивао љубав и снисходљивост према онима који су грешили, покушавајући на све могуће начине да искорени страсти у њима. о. провео пет година. Назарија у Саровској пустињи и преминуо 23. фебруара 1809. године у 74. години живота од рођења. Из упутстава игумана Назарија: „С поштовањем изговарајте тајно молитву имену Исусовом: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешног! Покушајте да ову молитву продубите у своју душу и срце; учини то умом и мишљу, не дозволи да се ни на кратко удаљи од твојих усана; повежи то, колико је то могуће, са својим дисањем и колико имаш снаге, потруди се да се натераш на срдачну скрушеност, и не без суза се покај за своје грехе. Ако нема суза, онда мора бити барем скрушености и стењања срца“ 284. Игумен Варлаам, у свету Василиј Давидов, рођен је 1767. године у породици московских трговаца. Још у младости напустио је родитељски дом осећајући привлачност за монашки живот и 1795. године се повукао на Валаам. Ту је, под руководством искусног старца Назарија, пустинољубиви о. сазревао и јачао у подвизима монашког живота. Варлаам 285. Године 1798. замонашен, 1801. године замонашен у јерођакона, а 1805. године у јеромонаха 286. године. Отац Варлаам је вршио богослужења у Валаамском манастиру у време када су ту били знаменити старци Теодор, Клеопа и Леонида. Суживот и разговор са њима донели су Варлааму значајну корист, према његовом личном сведочењу. Године 1830. о. Варлаам је од братије изабран за игумана Валаамског манастира, али је на овом месту остао само три године – претрпевши разна искушења, о. Варлаам је 1833. затражио отпуштање од својих претпостављених, и настанио се у осамљеној шумској келији на тихој молитви. Године 1839. о. Варлаам бива премештен у Оптински манастир код старца јеромонаха Леонида, са којим се зближио у Валаамском манастиру. Тамо око. Варлаам наставља свој подвижнички живот, кад год је то могуће повучен у шуму на молитву. Иако сам се навикао на ново место о. Варлаам, али је његова душа жудела за својим вољеним Валаамом – овим руским Атосом, згодним за тихи боравак сам у пустињи 287. Игумен Варлаам се упокојио у Господу 26. децембра 1849. године у 82. години живота. Сахрањен је на манастирском гробљу Оптинске испоснице. Из упутстава игумана Варлаама: „Апостол пише: „Наша похвала је чиста савест. Симеон Нови Богослов каже: „За то се даје умна и срдачна молитва, али без тога човек нема времена ни за какве духовне подвиге“ 288. Јеросхимонах Евфимије, у свету Јевсеј Уштовски, рођен је у граду Тихвину 1769. године у племићкој породици. Јевсевије је стигао у Валаам 1792. године, а замонашен га је игуман Назарије 1800. године са именом Евдоким. Године 1802. рукоположен је у чин јерођакона, а 1805. године у чин јеромонаха. У манастиру о. Јевтимије је деловао као братски исповедник и старешина, био је игуманов келије и чувар књиге. Када су старци Теодор, Клеопа и Леонид стигли у Валаамски манастир, послали су о. Ефимија на правом путу духовног живота, показујући разлику између спољашњег и унутрашњег монаштва. Стога се личност јеросхимонаха Јевтимија мора сматрати директним следбеником „молдавских“ стараца и њиховим духовним учеником. Управо они, које заступа о. Јевтимије је успео да подигне великог подвижника и достојног наследника, који је означио препород духовног живота на Валааму 289. године. Одликујући се великим смирењем, о. Јевтимије се увек причешћивао као прост монах са свом братијом, а не као духовник у олтару храма. Десет година пре смрти, старац Јевтимије се тешко разболео, 1827. примио је схиму, а 1829. упокојио се у 60. години од рођења. Његов ученик Дамаскин, касније игуман Валаамског манастира, сећао се: „Отац нас је упозоравао на уметничко молитвено дело описано у Богословљу и дуго... није давао да читамо ову књигу, бојећи се да се не занесемо овим делом. Једном сам га упитао: „Зашто нас, оче, не учиш уметничкој молитви? - то је отприлике. Да ли Ентони томе предаје своје ученике? Сећам се да је старешина одмахнуо главом и рекао са уздахом: „А да ли он сам разуме шта учи друге!“ 290. Игумен Дамаскин је рођен 1795. године и на крштењу је добио име Дамјан. Са 20 година, Дамјан је отишао на ходочашће у Кијевско-печерску лавру, где је чврсто одлучио да стабилно иде путевима Господњим. После неког времена посећује Соловецки манастир, а у повратку се зауставља у Андрусовској пустињи. Тамо се један ревносни ходочасник, чувши много о Валаамском манастиру, распламса жељом да посети овај свети манастир. На путу за Валаам, Дамјан среће белаберешке старце - јеромонаха Леонида, схимонаха Теодора, јеромонаха Гаврила и Јоаникија, који су били на путу из Валаама у Александро-Свирски манастир. Видевши Дамјана, старци, видећи га као тешког скитника, поклонише му се, и ово смирење стараца оста му у сећању за цео живот 291 . Пошто је неко време провео у Валааму, Дамјан одлази у манастире, али 1819. године стиже у Валаам на дуже време. На путу до манастира срео је монаха Теодорита, који му је дао своју бројаницу и показао му како се изговара Исусова молитва. Од тог тренутка Дамјан је одлучио да заувек остане на Валааму. Игумен Инокентије прими луталицу у ред братства и поверио га је старцу Јевтимију за савете у духовном животу; под његовим вођством млади Дамјан је сазревао и јачао у подвизима монашког живота 292 . Дамјан је подносио тешка послушања, уздржавао се од јела, и сваке ноћи је устајао на поноћну молитву, на коју га је будио искусни старац Јевтимије. Године 1823. искушеник Дамјан је пострижен у ријасофор, а 1825. године, у 31. години, замонашен са именом Дамаскин. Годину дана касније, Дамаскин се повукао у Валаамски манастир, а 1827. године настанио се у забаченој пустињи, где је сам служио Богу бдењем, постом и молитвом. У малој келији вршио је молитвено правило и клањао се, а овде је на ниској столици вежбао умну молитву. У слободно време, Дамаскин је преписивао очеве књиге и бавио се рукотворинама, окрећући дрвене кашике. Са Дамаскином је својевремено живео монах Амфилохије, у схими о. Антонија, који је практиковао умну молитву шест сати или више. Други сапутник у неко друго време био је још један пустињски старешина Атанасије. Шест година, од 1827. до 1833. године, о. живео у пустињи. Дамаскин 293. Године 1833. био је приморан да напусти пустињу и преузме контролу над манастиром Свих Светих. 1837. године, по препоруци архимандрита Игњатија Брјанчанинова, о. Дамаскин је рукоположен у Санкт Петербургу за јерођакона и јеромонаха, а месец дана касније примио је чин игумана. У пролеће 1839. године игуман Дамаскин се вратио у Валаам и преузео власт над Валаамским манастиром. И одмах се нови игуман лати спољног и унутрашњег унапређења манастира. За 42 године свог руководства игуман Дамаскин се старао о манастиру са манастиром, подигао је око 20 капела на оближњим острвима и подигао много крстова. Карактерне црте игумана Дамаскина биле су: најдубље смирење, висока духовна мудрост, најчистија и жарка љубав према Богу, према манастиру и ближњем. Заједно са братијом ишао је на заједничку трпезу и држао се заједничког молитвеног правила, обучен као и сви 294. Са високим својствима душе и умних способности, игуман Дамаскин је имао од Господа дар умне молитве и проницљивости. После бројних подвижних подвига, игуман Дамаскин се упокојио 23. јануара 1881. 295. године. Архимандрит Агафангел, у свету Алексеј Иванович Амосов, рођен је 1841. Године 1882. искушеник Алексеј је пострижен у мантију на Валааму са именом Агафангел, 1882. године рукоположен у јерођакона, а 1885. године у јеромонаха. Његов духовни вођа био је сам игуман Дамаскин, ученик старца Јевтимија 296. Отац Агафангел, који је успео да умно изврши Исусову молитву, недавно је и сам изабран за старешину да води духовни живот братије. Године 1891. о. Агафангел је постављен за настојатеља Александро-Свирског манастира, којим је владао 18 година, а 1892. године је уздигнут у чин архимандрита. Архимандрит Агафангел се упокојио 27. децембра 1909. године. Шемамонах Агапије, у свету Александар Андрејевич Молођашин, рођен је 1838. Александар је од детињства боловао од очне болести, која га је касније довела до слепила. Са 22 године, због немаштине, одлази у Валаамски манастир, познат по строгим подвижничким правилима. Али Александрово лоше здравље и болест очију онемогућили су му општу послушност. Игуман Валаамског манастира, игуман Дамаскин, направио је одступање од правила за слабог младића, примивши га на пребивалиште 1860. Године 1864. Александар је примљен у ред братије, а 1870. године пострижен од игумана Дамаскина у монаштво29 у монаштво. Агапије је постављен за ученика старца јеросхимонаха Антипе, који је поседовао дар видовитости. Између старца и ученика успостављена је веома тесна духовна веза. Под вођством старца Антипе, Агапије је стекао духовно искуство и морално растао. Под руководством старца, Агапије се научио унутрашњој срдачној молитви и непрестаном сећању на Бога - Исусова молитва није силазила са његових усана 298. У релативно младој доби за монаха, тек нешто више од 40 година, Агапије је у келији пострижен у схиму и од свог имања напустио имање Агапија Фира. Антипоос. Када је схимамонах Агапије ослепео, игуман Дамаскин му је дао келију у тихом углу манастира, где га нико није сметао да се препусти богосозерцању и умној молитви. Његова телесна слабост — слепило, о. Агапије је то са великим трпљењем и кротошћу подносио 20 година, благодарећи Богу на тешком и спасоносном испиту. За свој побожни и подвижнички живот о. Агапију је додељена част да сноси послушање старешина, иако није одмах пристао на то. Отац Агапије је дописивао са епископом Теофаном, пустињаком Вишенског, посебно на тему умне молитве. Предавао о. Антипа је још у младости служио Исусову молитву, о. Агапије се свим срцем посветио овој богоугодној вежби, молио се и упућивао друге да се моле Исусовом молитвом: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешнога. О Исусовој молитви о. Агапије је рекао да је „унутрашњи рад срца наука о наукама и уметност њихових уметности, а искусни у овом делу увек остају у страху и трепету, због уског и веома мрачног пута, који се постиже само уз помоћ искусних ментора” 299. Унутрашње чињење Исусове молитве о. Агапије је саветовао да води у тајности, консултујући се са искусним људима. о. је дошло до одмора. Агапије 7. априла 1905, 67 година, сахрањен на братском гробљу Валаамског манастира. Из упутства схимонаха Агапија: "Када се у мислима молимо, потребно је задржати пажњу у срцу пред Господом. У мери наше ревности и смерне усрдности у молитви, Бог даје први дар нашем уму - смиреност и сабраност у молитви. Када пажња ка Господу постане упорна, онда је то благодатна пажња; а наша сопствена пажња је увек принуђена. Од такве молитвене молитве постоји само искуство умног срца, ако постоји само учитељско искуство умног срца, постоји само учитељско искуство. згодно и слободно када је срце са Богом кроз осећања, а срце се пуни љубављу према Богу, онда се таква молитва назива срдачном молитвом.“300. „Ко хоће да се легитимно подвизава у подвигу молитве, треба најпре да се одрекне своје воље и својих схватања, а затим да понесе крст, односно умни и телесни труд који је неизбежан при овом подвигу. Пошто смо се у потпуности посветили будном старању Божијем, ми морамо смирено и самозадовољно подносити ово дело истинито на добром човеку, од молитве Бога ради. сопствено време, када Бог својом милошћу поставља границе нашем уму и поставља га непомично са сећањем на Бога у срцу Када такво стање ума постане нешто природно и трајно, оно се назива сједињењем ума са срцем са таквим устројством, ум више нема жељу да буде изван срца, или је, напротив, задржао пажњу; неконтролисана жеља да се поново врати у себе са неком врстом духовне жеђи и са новим жаром да поново почне да ствара свој унутрашњи дом” 301. Додатак 3. Поклоници Глинске испоснице Прот. Сергије Четвериков, у свом делу о старцу Пајсију Величковском, наводи списак најпознатијих подвижника Глинске лозе руског подвижништва, који потиче од игумана Филарета Глинског: „монах-старац Теодот, боговидац; Макарије, јеросхимонах, велики старац, који није јео велики постни високодуховни старац, који није достигао велики постни старца; храну за недељу дана и заволео усамљеност и тишину, келије оца Пантелејмона, сахрањеног у манастиру, који је његовом бригом подигнут на месту јављања чудотворне иконе Пресвете Богородице; Јерођакон Серапион, који је видео свог анђела чувара и после смрти, три сата прстао на бројаници, монах Доситеј, који је имао дар проницљивости и исцељења, удостојио се да чује анђелско певање при кончину старца Теодота, који је био игуман Павловског игумана Светог Павла; Черниговске епархије, ученика архимандрита Илиодора и његовог наследника, архимандрита Инокентија, који је имао љубавно срце, и јеросхимнаха, који је имао предсвест; дар проницљивости и молитве, вођа духовног живота схимонаха, подвижник-прозорник Лука и многи други“ 302. Преносимо кратке податке из житија неких од наведених подвижника, преузете из Глинског патерикона, који је саставио архимандрит Јован (Маслов). Монах Теодот (у свету Теодосије Левченко), који се подвизавао у Глинској испосници око 70 година, под игуманом Филаретом је био жива духовна спона која је повезивала древно подвижништво Глинске испоснице са садашњим 303. Старац Теодот, као велики ревнитељ вере и доброчинства, стекао је висок дар и стекао је висок дар. Молитва Господу Исусу Христу и Пресветој Богородици никада није силазила са његових усана, ума и срца, а огњена молитва старца Теодота узнео се на престо Божији по узору на древне подвижнике 304. Игумен Филарет се са дубоким поштовањем и страхопоштовањем односио према старцу Теодоту и придавао је велику моћ његовом молитвеном заступништву пред Богом за свој манастир, напомињући да је молитва старца привукла Божију наклоност. Неки од братије Глинске испоснице удостојили су се да виде чудесна стања старца Теодота током молитве – једни су га видели подигнутог са земље, други су га видели обасјаног неземаљском светлошћу 305. Братија Глинске испоснице односила се према старцу Теодоту са великим поверењем и утехом, уз његово искрено поштовање и љубав. Старац Теодот је предвидео будућност за многу браћу. Старац Теодот се упокојио у миру 16. јула 1859. У часу смрти старца Теодота, монах Досифеј се удостојио да чује дивно неземаљско слатко певање, које му је испунило срце осећањем изненађења и радости 306 . Јеросхимонах Макарије (у свету Матвеј Терентјевич Шаров), са 26 година, 1882. године, ступио је у Глинску испосницу под духовним руководством игумана Филарета. Године 1833. о. Филарет је постригао Матвеја у монаха са именом Макарије; за благочестивог живота Макарије је 1837. године уздигнут у чин јерођакона, а 1939. у чин јеромонаха 307. године. Отац Макарије, усвојивши смирење као мајку талената, поставио га је на чело осталих врлина. И оружјем паметног делања, о. Макарије је непрестано блокирао улазак у своје срце страстима. Својим врлинским животом и духовним даровима о. Макарије је привлачио лаике, које је исправљао и давао животне савете и упутства. Њему је долазила и многа братија Глинског манастира. Године 1863. о. Макарије је пожелео да преузме на себе велики ангелски лик и награђен је светом схимом, отежавајући његове већ велике подвиге, остајући у непрестаној молитви у својој усамљеничкој келији. Старац Макарије се упокојио у Господу 21. фебруара 1864. године у 63. години рођења 308 . Монах Мартирије (у свету Матеј Кириченко) ступио је у братију Глинске испоснице под духовним руководством игумана Филарета у 31. години свог рођења 1831. године, 1840. године замонашен од игумана са именом Мартирије 309. Монах Мартирије се веома грубо понашао према себи, одричући се свега земаљског и чулног, лишавајући себе најпотребнијег за живот. Старац Мартирије се упуштао у најстроже уздржавање у храни, дајући телу храну само за одржавање живота. Дан-два неједења било је уобичајено правило старца Мартирија, а за време поста је без хране проводио и до 15 дана 310. Старац Мартирије је волео пустињачку самоћу и тишину, проводећи све време у молитви, бројним поклонима, читању Светог Писма и Псалтира. Живот старца Мартирија био је пун најсуровијег несебичности и невоља, подвига и страдања, али је кроз то старац достигао висине блаженог бестраса, сједињавајући се са Господом у земаљском животу, а после смрти, која је наступила 5. априла 1865. године, преселио се у небеска пребивалишта за Господа са свим славом и славом. 311. Схомонах Евфимије (у свету Евстафиј Љубимченко) безнадежно се трудио у Глинској испосници 48 година, и као прави ученик игумана Филарета, служио је као узор становницима манастира, налазећи се у непрестаној унутрашњој молитви Господу Исусу Христу. Не зна се тачно време доласка Јевстатија у Глинску испосницу, али је већ 1818. године уврштен међу искушенике. Године 1832. Евстатија је постригао игуман Филарет у мантију са именом Евфимије. Монах Јевтимије је водио строг аскетски живот, избегавајући све почасти, укључујући и узимање светих чинова. Највише од свега старац Јевтимије је волео да се повуче у шумски густиш, препуштајући се тамо молитвеном созерцању. Педесетих година старац Јевтимије је тајно пострижен у схиму и због тога му се име није променило. Своју мукотрпну земаљску подвижничку каријеру схимонах Евфимије је завршио 7. фебруара 1866. године у 71. години живота. Јеросхимонах Пантелејмон се са 19 година замонашио у Молдавији у манастиру Њамецки, након чега се подвизавао 18 година на Светој Гори, где је примио схиму. Јеросхимонаха Пантелејмона је у Глинску испосницу привукло духовно искуство игумана Филарета, а од 1826. године постао је братски исповедник манастира 312. Али после 2 године јеросхимонах Пантелејмон се преселио у тишину у капелу јављања Глинске чудотворне иконе Богородице, где је основан први манастир Глинске испоснице. Старац Пантелејмон се упокојио у миру 26. фебруара 1831. године у 75. години живота. Јеросхимонах Антоније је био подвижник који је служио за пример братији. У 1831–1833. ћутао је у манастиру Глинске испоснице, а касније је постављен за помоћника братског исповедника, а потом и за исповедника Глинске испоснице. Отац Антоније је награђен даром суза од Господа, које су обилно текле у свако доба. Годину дана пре смрти, он је прихватио шему без промене имена и подвргнуо се великом подвигу у ћелијској самоћи и тишини 313. Благословена смрт старца Антонија уследила је 1842. године. Монах Досифеј (у свету Димитриј Колченков) ушао је у Глинску испосницу пре 1840. године, 1849. је пострижен у мантију са именом Досифеј. Водио је строг аскетски живот, борећи се са непријатељима спасења. За свој побожни живот и дугогодишњу службу у црквама посвећеним Царици Небеској, подвижник Досифеј је удостојен части да види Пресвету Богородицу у олтару, а удостојио се и да чује анђелско појање на кончину старца Теодота. Братија је приметила и о. Доситеј дар проницљивости и исцељења 314. Старац Досифеј се упокојио 5. новембра 1874. године у 64. години. Шема-архимандрит Илидор (у свету Јоан Голованицки) се много година монашио у Глинској испосници, где је стекао високе духовне дарове. Пре него што је ушао у Глинску испосницу, Јован је неко време провео у Софронијевој испосници, која је достигла савршенство трудом старца Теодосија, ученика светог Пајсија Величковског. Тамо је Јован сазнао да се од монаха тражи не само да чини физичке подвиге и трудове, већ и да ради унутрашње у срцу 315 . Из Софронијевог скита, по Божијем Промислу, Јован се преселио у Глинску испосницу, где га је радосно примио игуман Филарет, ученик старца Теодосија. Две године касније, Јован је од старца Филарета пострижен у мантију са именом Јоил, а после пострига је предат схимонаху Пахомију на духовно руковођење. После смрти старца Пахомија, Јоил се обратио директно игуману Филарету за савет, и под његовим вођством се трудио на свом духовном усавршавању. Јоила је 1823. године обукао игуман Филарет у монашки лик са именом Јоаникије, 1824. године рукоположен у чин јерођакона, а 1831. године у чин јеромонаха. Године 1832. јеромонах Јоаникиј се преселио у Рихловски манастир, где је прихватио место игумана, а 1835. године, за заслуге у унапређењу монашког живота, уздигнут је у чин игумана. После осам година управљања Рихловским манастиром, игуман Јоаникиј је 1840. године премештен за игумана Петропавловског манастира уз уздизање у чин архимандрита 316. Године 1845. архимандрит Јоаникиј је отишао у пензију, преселивши се у Глинску испосницу, а 1885. је преузео лик велике схиме са именом Илиодор. Старац Илиодор појачава свој подвиг и прелази у пусту келију, где све време проводи у уздржању и непрестаној молитви. Старац Илиодор се упокојио у миру 28. јуна 1879. године, у 84. години свог многострадалног живота. Многи подвижници Глинске испоснице су вредни пажње, али их је немогуће све навести у овом делу. Сви су они носиоци монашког духа, који је усадио игуман Филарет, који је сам, пак, од архимандрита Теодосија и од јеромонаха Василија Кишкина, научио традиције великог старца Пајсија Величковског и даље их усадио у Глинском манастиру. Смолицх И.К. Руско монаштво / превод са немачког протојереј. Владислав Тсипин. М.: Црквено-научни центар Православна енциклопедија, 1997 Смолицх И.К. Живот и учење стараца//Руско монаштво/ превод са немачког Митрополита. Џон (Вендланд). М.: Црквено-научни центар Православна енциклопедија, 1997 Дунаев А.Г. Исихазам // Православна енциклопедија: ур. Патријарх московски и целе Русије Кирил: у 29 томова. М.: Црквено-научни центар Православна енциклопедија, 2011, том 27, стр. 240 Софроније (Сахаров), арх. Старац Силуан, издање Сретенског манастира, М., 1999, стр. 183 Дунаев А.Г. Исихазам // Православна енциклопедија, књ. 27, стр. 242 Филокалија, прев. од грчког свети. Теофан Пустињак: у 5 томова. М.: објављено. Сретенски манастир, 2004, књ. 2, стр. 216 Дунаев А.Г. Исихазам // Православна енциклопедија, књ. 27, стр. 244 Меиендорф И., протопр. Свети Григорије Палама и православни мистицизам//Историја цркве и источнохришћански мистицизам/ М.: Институт ДИ-ДИК, ПСТБИ, 2000, стр. 282 Концевич И.М. Стицање Светог Духа на путеве Древне Русије, стр. 77 Меиендорф И., протопр. Свети Григорије Палама и православна мистика, стр. 293 Меиендорф И., протопр. Свети Григорије Палама и православна мистика, стр. 322 Орлов А.С., Исусова молитва у Русији у 16. веку / Споменици античког писања и уметности. Санкт Петербург, 1914, стр. 24 Концевич И.М. Стицање Светог Духа на путеве Древне Русије, стр. 86–87 Концевич И.М. Стицање Светог Духа на путеве Древне Русије, стр. 89 Меиендорф И., протопр. Свети Григорије Палама и православна мистика, стр. 323 Цитат: Концевич И.М. Стицање Светог Духа на путеве Древне Русије, стр. 220 Концевич И.М. Стицање Светог Духа на путеве Древне Русије, стр. 104 Смолицх И.К. Руско монаштво, стр.56 Смолицх И.К. Руско монаштво, стр.66 Концевич И.М. Стицање Светог Духа на путеве Древне Русије, стр. 151 Картасхов А.В. Огледи о историји Руске Цркве: у 2 тома, М.: Издавачка кућа Сретенског манастира, 2009, књ. 2, стр. 391 Концевич И.М. Стицање Светог Духа на путеве Древне Русије, стр. 204 Четвериков С., прот. Молдавски старац Пајсије Величковски: његов живот, учење и утицај на православно монаштво, стр. 15 Цитат из: Живот молдавског старца Пајсија Величковског. Издање Козелске Оптине Пустин. Сергијев Посад: штампарија Светотројичне Сергијеве лавре, 1906, стр. 15 Живот молдавског старца Пајсија Величковског. Издање Козелске оптине пустин, 1906, стр. 30 Живот молдавског старца Пајсија Величковског. Издање Козелске оптине пустин, 1906, стр. 31 Живот молдавског старца Пајсија Величковског. Издање Козелске оптине пустин, 1906, стр. 49 Живот молдавског старца Пајсија Величковског. Издање Козелске оптине пустин, 1906, стр. 73 Никодим (Кононов), архимандр. Житије руских подвижника побожности 18. и 19. века: у 14 томова. М.: Издавачка кућа. Атонски руски Пантелејмонов манастир, 1906–1912, том 11 (новембар), стр. 390–391 Иатсимирски А.И. Словенски и руски рукописи румунских библиотека // Зборник ОРИАС. Санкт Петербург: Издање Царске академије наука, 1905, т. 79, стр. 555–583 Смолицх И.К. Живот и учење стараца//Руско монаштво, стр. 404–405 Цитат из: Призови моје име: разговори између старијег монаха и свештеника мирјана о Исусовој молитви. М: Сибирска благозвоница, 2009, стр. 428 Призови моје име: разговори између старијег монаха и свештеника мирјана о Исусовој молитви, стр. 432 Призови моје име: разговори између старијег монаха и свештеника мирјана о Исусовој молитви, стр. 471 Никодим (Кононов), архимандр. Житије руских подвижника побожности 18. и 19. века, том 11 (новембар), стр. 393 Никодим (Кононов), архимандрит. Житије руских подвижника побожности 18. и 19. века, књ. 1 (јануар), стр. 47 Никодим (Кононов), архимандрит. Житије руских подвижника побожности 18. и 19. века, књ. 1 (јануар), стр. 48 Субботин Н. Архимандрит Феофан, игуман Кирилово-Новоезерског манастира. Санкт Петербург: штампарија духовног часописа Луталица, 1862, стр. 15 Никодим (Кононов), архимандрит. Житије руских подвижника побожности 18. и 19. века, књ. 1 (јануар), стр. 48–49 Добронравов В.Г. Јеромонах Клеопа, градитељ Введенске скита Владимирске епархије. Публикација ректора Введенске испоснице игумана Јосифа. Владимир, 1908, стр. 11 Субботин Н. Архимандрит Феофан, настојатељ Кирилово-Новоезерског манастира, стр. 11 Добронравов В.Г. Јеромонах Клеопа, градитељ Введенске скита Владимирске епархије, стр. 16 Историјски опис пустиње Введенскаја Островскаја, Владимирска провинција, која се налази на острву у језеру Вјатскаја. М.: Универзитетска штампарија, 1830, стр. 3 Добронравов В.Г. Јеромонах Клеопа, градитељ Введенске скита Владимирске епархије, стр. 19 Добронравов В.Г. Јеромонах Клеопа, градитељ Введенске скита Владимирске епархије, стр. 20 Добронравов В.Г. Јеромонах Клеопа, градитељ Введенске скита Владимирске епархије, стр. 28 Добронравов В.Г. Јеромонах Клеопа, градитељ Введенске скита Владимирске епархије, стр. 34 Добронравов В.Г. Јеромонах Клеопа, градитељ Введенске скита Владимирске епархије, стр. 46 Ибид., стр. 49 (види Додатак, стр. 59–67) Живот и подвизи схимонаха Теодора. 3. издање Козелске оптине пустиње. Сергијев Посад: штампарија Сергијеве лавре Свете Тројице, 1907, стр. 6–7. Живот и подвизи схимонаха Теодора, страна 17 Живот и подвизи схимонаха Теодора, страна 27 Живот и подвизи схимонаха Теодора, страна 31 Четвериков С., прот. Старац Пајсије Величковски, стр. 256 Житије оптинских стараца: Преподобни Лав. Козелск: издавачка кућа Свете Введенске Оптинске испоснице, 2006, стр. 27 Никодим (Кононов), архимандр. Житије руских подвижника побожности 18. и 19. века, 11. том (новембар), стр. 411–412. Никодим (Кононов), архимандр. Житије руских подвижника побожности 18. и 19. века, том 11 (новембар), стр. 412 Никодим (Кононов), архимандр. Житије руских подвижника побожности 18. и 19. века, том 10 (октобар), стр. 465 Никодим (Кононов), архимандр. Житије руских подвижника побожности 18. и 19. века, том 10 (октобар), стр. 466 Игумен Андроник (Трубачов), Афанасије (Захаров)//Православна енциклопедија, књ. 3, стр. 714 Никодим (Кононов), архимандр. Житије руских подвижника побожности 18. и 19. века, 11. том (новембар), стр. 412–413. Четвериков С., прот. Старац Пајсије Величковски, стр. 264 Игумен Андроник (Трубачов), Афанасије (Охлопов)//Православна енциклопедија, књ. 4, стр. 13 Пассек В.В., Историјски опис Московског манастира Симонов. М., 1843, стр. 108 Пассек В.В., Историјски опис московског манастира Симонов, стр. 108–109 Никодим (Кононов), архимандр. Житије руских подвижника побожности 18. и 19. века, 11. том (новембар), стр. 413–414. Житије оптинских стараца: преподобни Мојсије. Козелск: Издавачка кућа Свете Введенске Оптинске пустиње, 2004, стр. 43–44 Соловетски Патерик, М.: Синодална штампарија, 1895, стр. 137 Соловецки патерикон, страна 138 Соловецки патерикон, страна 139 Пустињак Досифеј је била девојка Дарија Тјапкина из племићке породице, која је побегла од куће и посветила се служењу Богу под маском монаха. Соловецки патерикон, страна 142 Соловецки патерикон, стр. 145–146 Соловецки патерикон, 153. страна Никодим (Кононов), архимандр. Житије руских подвижника побожности 18. и 19. века, том 11 (новембар), стр. 413 Смолицх И.К. Руско монаштво, стр.347 Четвериков С., прот. Молдавски старац Пајсије Величковски: његов живот, учење и утицај на православно монаштво, стр. 278 Јеронима. Диомед (Кузмин). Василиј (Кишкин Владимир Тимофејевич)//Православна енциклопедија, књ. 7, стр. 82 Житије старца Василија Кишкина и његовог ученика монаха Арсенија из Белоберешког манастира, друго издање Брјанске Белоберешке испоснице. Одеса, 1904, стр. 7 Житије старца Василија Кишкина и његовог ученика монаха Арсенија Белоберешког манастира, стр. 10. Житије старца Василија Кишкина и његовог ученика монаха Арсенија из манастира Белобереж, страна 12 Житије старца Василија Кишкина и његовог ученика монаха Арсенија Белоберешког манастира, стр. 21 Житије старца Василија Кишкина и његовог ученика монаха Арсенија Белоберешког манастира, стр. 25 Житије старца Василија Кишкина и његовог ученика монаха Арсенија Белоберешког манастира, стр. 36 Житије старца Василија Кишкина и његовог ученика монаха Арсенија Белоберешког манастира, стр. 56 Субботин Н. Архимандрит Феофан, игуман Кирилово-Новоезерског манастира, стр. 1–2. Субботин Н. Архимандрит Феофан, игуман Кирилово-Новоезерског манастира, стр. 2–3. Субботин Н. Архимандрит Феофан, настојатељ Кирилово-Новоезерског манастира, стр. 7 Говоримо о будућности: архимандрит Игњатије (манастир Симонов) и архимандрит Макарије (Брјушков) Субботин Н. Архимандрит Феофан, игуман Кирилово-Новоезерског манастира, стр. 10–11. Субботин Н. Архимандрит Феофан, игуман Кирилово-Новоезерског манастира, стр. 12–13. Субботин Н. Архимандрит Феофан, игуман Кирилово-Новоезерског манастира, стр. 15–16. Субботин Н. Архимандрит Феофан, игуман Кирилово-Новоезерског манастира, стр. 20–21. Субботин Н. Архимандрит Феофан, настојатељ Кирилово-Новоезерског манастира, стр. 24 Никодим (Кононов), архимандр. Житије руских подвижника побожности 18. и 19. века, том 2 (фебруар), стр. 305 Субботин Н. Архимандрит Феофан, настојатељ Кирилово-Новоезерског манастира, стр. 25 Субботин Н. Архимандрит Феофан, настојатељ Кирилово-Новоезерског манастира, стр. 30 Субботин Н. Архимандрит Феофан, игуман Кирилово-Новоезерског манастира, стр. 37–38. Субботин Н. Архимандрит Феофан, игуман Кирилово-Новоезерског манастира, стр. 49 Руднев В.Ф. ђакон, архимандрит Макарије, настојатељ Николајевског Пешношког манастира. М., 1866, стр. 2 Руднев В.Ф. ђакон, архимандрит Макарије, настојатељ Николајевског Пешношког манастира, стр. 7 Руднев В.Ф. ђакон, архимандрит Макарије, настојатељ манастира Светог Николе Пешнош, стр. 9 Руднев В.Ф. ђакон, архимандрит Макарије, настојатељ манастира Светог Николе Пешнош, стр. 10 Руднев В.Ф. ђакон, архимандрит Макарије, настојатељ Николајевског Пешношког манастира, стр. 13 Руднев В.Ф. ђакон, архимандрит Макарије, настојатељ манастира Светог Николе Пешнош, стр. 21 Субботин Н. Архимандрит Феофан, игуман Кирилово-Новоезерског манастира, стр. 26 Пассек В.В. Историјски опис Московског манастира Симонов. М., 1843, с. 103–104 Пассек В.В. Историјски опис Московског манастира Симонов, стр. 107 Никодим (Кононов), архимандр. Житије руских подвижника побожности 18. и 19. века, том 2 (фебруар), страна 16. Григорије (Воинов), архиманд. Есеј о животу старца Филарета (у схими Теодора), јеромонаха московског Ставропигијалног Новоспаског манастира. М., 1866, стр. 2 Григорије (Воинов), архиманд. Оглед о животу старца Филарета (у схими Теодора), јеромонаха московског Ставропигијалног Новоспаског манастира, стр. 6 Григорије (Воинов), архиманд. Оглед о животу старца Филарета (у схими Теодора), јеромонаха московског Ставропигијалног Новоспаског манастира, стр. 8 Снегирев И.М., Новоспасски манастир у Москви. М., 1883, стр. 20–21 Григорије (Воинов), архиманд. Оглед о животу старца Филарета (у схими Теодора), јеромонаха московског Ставропигијалног Новоспаског манастира, стр. 10 Григорије (Воинов), архиманд. Оглед о животу старца Филарета (у схими Теодора), јеромонаха московског Ставропигијалног Новоспаског манастира, стр. 19 Снегирев И.М., Новоспасски манастир у Москви, стр. 61 Архимандрит Александар, настојатељ Арзамас Спаског манастира, М., 1867, стр. 1 Архимандрит Александар, настојатељ Арзамас Спаског манастира, стр. 5 Архимандрит Александар, настојатељ Арзамас Спаског манастира, стр. 9 Архимандрит Александар, настојатељ Арзамас Спаског манастира, стр.14 Игум. Андроник (Трубачов). Арсеније Млађи (Кирилов Алексеј Никитич)//Православна енциклопедија, том 3, стр. 436–437 Житије старца Василија Кишкина и његовог ученика монаха Арсенија Белоберешког манастира, стр. 77 Житије старца Василија Кишкина и његовог ученика монаха Арсенија Белоберешког манастира, стр. 10 Орловски И.И. Пустиња која живи у рославским шумама. Репринт репродукцијско издање 1907. (Смоленск) - Смоленск, 2004, стр. 22 Житије старца Василија Кишкина и његовог ученика монаха Арсенија Белоберешког манастира, стр. 15 Опис Богородичине Плошчанске испоснице, састављен из белешки које се чувају у манастирској сакристији. Санкт Петербург, 1885, стр. 35 Према ажурираним подацима, 1808. године, када је о. Леонид је поднео оставку на место шефа Пассек В.В., Историјски опис московског манастира Симонов, стр. 224–232 Никодим (Кононов), архимандр. Житије руских подвижника побожности 18. и 19. века, том 7 (јул), стр. 153 Јован (Маслов), схиархим. Глински Патерикон. М.: Издавачка кућа Самсхит, 1997, стр. 53 Никодим (Кононов), архимандр. Житије руских подвижника побожности 18. и 19. века, том 13 (март), стр. 355 Никодим (Кононов), архимандр. Житије руских подвижника побожности 18. и 19. века, том 13 (март), страна 358. Никодим (Кононов), архимандр. Житије руских подвижника побожности 18. и 19. века, том 13 (март), страна 362. Никодим (Кононов), архимандр. Житије руских подвижника побожности 18. и 19. века, том 13 (март), страна 364. Никодим (Кононов), архимандр. Житије руских подвижника побожности 18. и 19. века, том 13 (март), страна 389. Никодим (Кононов), архимандр. Житије руских подвижника побожности 18. и 19. века, том 13 (март), страна 397. Јован (Маслов), схиархим. Патерикон Глинског, страна 70 Први велики оптински старац, јеромонах Леонид (у схими Лав), друго издање Козелске Введенске Оптинске испоснице, исправљено је и знатно проширено. Шамордино, Калушка област, 1917, стр. 8 Никодим (Кононов), архимандр. Житија руских подвижника побожности 18. и 19. века, том 12 (децембар), стр. 879 Никодим (Кононов), архимандр. Житије руских подвижника побожности 18. и 19. века, том 10 (октобар), стр. 382 Први велики оптински старац јеромонах Леонид (у схими Лав), стр. 35 Свештеник Павел Хонџински, Г.В. Бежанидзе, Н.Иу. Сукхова, А.И. Иаковлев. Игњатије (Брианчанинов Дмитриј Александрович)//Православна енциклопедија, том 21, стр. 74–89 Никодим (Кононов), архимандр. Житије руских подвижника побожности 18. и 19. века, том 10 (октобар), стр. 387 Први велики оптински старац јеромонах Леонид (у схими Лав), стр. 317 Никодим (Кононов), архимандр. Житије руских подвижника побожности 18. и 19. века, 9. том (септембар), стр. 105 Никодим (Кононов), архимандр. Житије руских подвижника побожности 18. и 19. века, 9. том (септембар), стр. 106 Никодим (Кононов), архимандр. Житије руских подвижника побожности 18. и 19. века, том 9 (септембар), страна 123. Никодим (Кононов), архимандр. Житије руских подвижника побожности 18. и 19. века, 9. том (септембар), стр. 479–480. Житије оптинских стараца: Преподобни Мојсије, стр. 30 Никодим (Кононов), архимандр. Житије руских подвижника побожности 18. и 19. века, том 3 (март), стр. 153 Никодим (Кононов), архимандр. Житије руских подвижника побожности 18. и 19. века, том 3 (март), стр. 161 Никодим (Кононов), архимандр. Житије руских подвижника побожности 18. и 19. века, том 6 (јун), стр. 160 Никодим (Кононов), архимандр. Житије руских подвижника побожности 18. и 19. века, том 6 (јун), страна 201. Четвериков С., прот. Молдавски старац Пајсије Величковски: његов живот, учење и утицај на православно монаштво, стр. 267 Шатов Д. Старешинство валаамских подвижника у КСВИИИ-КСИКС веку: Дисертација за академски степен кандидата богословије/надзорника игумана Всеволода (Варјушченко). Сергијев Посад, 2008 Шатов Д. Старешинство валаамских подвижника у КСВИИИ–КСИКС веку, стр. 83 Шатов Д. Старешинство валаамских подвижника у КСВИИИ–КСИКС веку, стр. 86 Четвериков С., прот. Молдавски старац Пајсије Величковски: његов живот, учење и утицај на православно монаштво, стр. 256 Житије оптинских стараца: Преподобни Мојсије, стр. 34 Орловски И.И. Пустиња која живи у рославским шумама, страна 13 Ковалевски А.Ф. Јеросхимонах Алексије, подвижник московског манастира Симонов. Треће издање. М.: тип. удовица Н.Л. Орлова, 1895, стр. 5 Ковалевски А.Ф. Јеросхимонах Алексије, подвижник московског манастира Симонов, стр. 14 Ковалевски А.Ф. Јеросхимонах Алексије, подвижник московског манастира Симонов, стр. 23 Ковалевски А.Ф. Јеросхимонах Алексије, подвижник московског манастира Симонов, стр. 26–27. Ковалевски А.Ф. Јеросхимонах Алексије, подвижник московског манастира Симонов, стр. 34 Никодим (Кононов), архимандр. Житија руских подвижника побожности 18. и 19. века, том 12 (децембар), стр. 981 Живот монаха и пустињског Василиска. Издање Козелске Введенске пустиње. М., 1849, стр. 39 Никодим (Кононов), архимандр. Житија руских подвижника побожности 18. и 19. века, том 12 (децембар), стр. 996 Живот монаха и пустињца Василиска, страна 55 Изреке старца схимонаха Зосиме и изводи из његових списа. М.: тип. А. Федотова, 1860, стр. 28 Никодим (Кононов), архимандр. Житије руских подвижника побожности 18. и 19. века, том 10 (октобар), стр. 610 Никодим (Кононов), архимандр. Житије руских подвижника побожности 18. и 19. века, том 10 (октобар), стр. 617 Никодим (Кононов), архимандр. Житије руских подвижника побожности 18. и 19. века, том 10 (октобар), стр. 651 Никодим (Кононов), архимандр. Житије руских подвижника побожности 18. и 19. века, том 1 (јануар), стр. 143 Никодим (Кононов), архимандр. Житије руских подвижника побожности 18. и 19. века, том 1 (јануар), стр. 142 Макариј (Мирољубов), архиманд. Легенда о животу и делу Његовог Високопреосвештенства Гаврила, Митрополита новгородског и петербуршког. СПб.: тип. Е. Веимар, 1857, стр. 76 Никодим (Кононов), архимандр. Житије руских подвижника побожности 18. и 19. века, том 1 (јануар), стр. 147 Макариј (Мирољубов), архиманд. Предање о животу и делима Његовог Високопреосвештенства Митрополита новгородског и петербуршког Гаврила, стр. 117 Соловецки патерикон, страна 177 Соловецки патерикон, стр. 179 Никодим (Кононов), архимандр. Житије руских подвижника побожности 18. и 19. века, том 11 (новембар), стр. 414–417. Живот и подвизи схимонаха Теодора, стр. 59–60 Живот и подвизи схимонаха Теодора, страна 152 Старачки савети неких руских подвижника побожности у 18-19 веку. Репринт репродукцијско издање 1913 – М.: Издавачко одељење Московске Патријаршије, 1994, И део, стр. 25 Јован (Маслов), схиархим. Глински Патерикон, стр. 98–99 Пречасни старац Зосима Верховски. Цреатионс. Сергијева лавра Свете Тројице, 2006, стр. 166 Пречасни старац Зосима Верховски. Креације, страна 167 Манастир Валаам и његови поклоници. Друго издање и проширено, Санкт Петербург, 1889, стр. 136 Манастир Валаам и његови поклоници, стр. 144–145 Паметно радити. О Исусовој молитви: збирка учења светих отаца и искусних практичара. Издање Валаамског манастира, 1936, стр. 259 Манастир Валаам и његови поклоници, стр. 150 пон. Екатерина (Филипова), јерођакон. Онуфриј (Маханов). Варлаам (Давидов Василиј)//Православна енциклопедија, том 6, страна 589 Манастир Валаам и његови поклоници, страна 152 Паметно радити. О Исусовој молитви: зборник учења светих отаца и њених искусних практиканата, стр. 259 Шатов Д. Старешинство валаамских подвижника у КСВИИИ–КСИКС веку, стр. 86–87. Цитат: Шатов Д. Старешинство валаамских подвижника у КСВИИИ-КСИКС веку, стр. 89–90. Никодим (Кононов), архимандр. Житије руских подвижника побожности 18. и 19. века, том 1 (јануар), стр. 102 Никодим (Кононов), архимандр. Житије руских подвижника побожности 18. и 19. века, том 1 (јануар), стр. 118 Манастир Валаам и његови поклоници, стр. 167 Валаамски патерикон, М., 2001, стр. 117 Валаамски патерикон, страна 347 Цитат из: Валаам Патерикон, М., 2001, стр. 360 Паметно радити. О Исусовој молитви: зборник учења светих отаца и њених искусних практиканата, стр. 256 Паметно радити. О Исусовој молитви: зборник учења светих отаца и њених искусних практиканата, стр. 256–257 Четвериков С., прот. Молдавски старац Пајсије Величковски: његов живот, учење и утицај на православно монаштво, стр. 279 Јован (Маслов), схиархим. Глински патерикон, 179. страна Јован (Маслов), схиархим. Патерикон Глинског, стр. 243–244 Јован (Маслов), схиархим. Глински патерикон, стр. 282–283 Јован (Маслов), схиархим. Глински патерикон, стр. 146 Јован (Маслов), схиархим. Глински патерикон, страна 324