Ringjallja e hesikazmës dhe praktika e të bërit zgjuar në Rusi gjatë periudhës: fundi i shekujve 18-19. në bëmat e Shën Paisiy Velichkovsky dhe studentët e tij.

Përmbajtja Hyrje Kapitulli 1. Hesikazma në Rusi etj. studentë të Shën Paisiy Velichkovsky 2.1 Arkimandrit Theodosius (Maslov) 2.2 Hieromonk Kleopa (Pokrovsky) 2.3 Skemamonk Theodore (Polzikov) 2.4 Hieromonk Kleopa (Antonov) 2.5 SchemamonkZakhanasy Afanasy) (Okhlopov) 2.7 Skemamonku Pavel 2.8 Murgu Theophanes (Optina Pustyn) 2.9 Hieromonk Theophanes (Manastiri Solovetsky) 2.10 Murgjit Gerasim, Ambrose, Arseny 2.11 Hieromonk Vasily (Kishkin) Kapitulli 3. Spirit. Paisiya Velichkovsky 3.1 Arkimandrit Theofan i Novoezersky 3.2 Skema-Arkimandrit Macarius (Bryushkov) 3.3 Arkimandrit Ignatius 3.4 Adhuruesit e Manastirit Simonov 3.5 Adhuruesit e Manastirit Novospasmonks Filaretsip dhe Elerolesi. (Kishkin) 3.7 Hegumen Filaret Glinsky 3.8 Pleqtë e Optinës: Leonid, Macarius, Moisiu, Anthony 3.9 Asketikët Valaam 3.10 Banorët e shkretëtirës Roslavl, pleqtë: Adrian, Basilisk, Zosima 3.11 Metropolitan Gabriel (Petrov. Çështja e komunikimit me lutje me Zotin është gjithmonë e rëndësishme për një të krishterë, sepse... është bashkësi e mbushur me hir me Zotin. Lutja e Jezusit zë një vend domethënës në këtë çështje, sepse... është mënyra më e mirë që një lutës të lidhet me Zotin në zemrën e tij. Në të njëjtën kohë, lutja e Jezusit është e detyrueshme jo vetëm për një murg, që është një shpatë shpirtërore për të, por edhe për çdo të krishterë, sepse Zoti i urdhëroi të gjithë: “Lutuni pa pushim” (1 Thesalonikasve 5:17). Kjo vepër i kushtohet ringjalljes së hesikazmës dhe praktikës së të bërit inteligjent në Rusi gjatë periudhës së fundit të shekujve XVIII-XIX. Kjo ringjallje u lehtësua nga Shën Paisi Veliçkovski, i cili rinovoi pleqësinë dhe mësimin e lutjes mendore në Moldovllaki, nga ku dishepujt e plakut e sollën këtë praktikë në Rusi, duke e përhapur në manastire të shumta ruse. Ekziston një numër i madh veprash patristike dhe literaturë teologjike mbi temën e hesikazmës dhe praktikës së të bërit mendor. Për Shën Paisiya Veliçkovskin, i cili u shpall shenjtor nga Kisha Ortodokse Ruse në vitin 1988, janë shkruar shumë libra dhe artikuj. Në temën me interes për ne: ringjallja e hesikazmës dhe praktika e të bërit zgjuar në Rusi gjatë periudhës së fundit të shekujve XVIII-XIX. ekzistojnë këto burime parësore: jeta e Plakut Paisius (Velichkovsky), shkrimet dhe korrespondenca e tij me studentët e tij, jeta e studentëve dhe ndjekësve të tij të afërt, letrat dhe udhëzimet e tyre shpirtërore, burime të tjera për asketët e kësaj periudhe. Përveç kësaj, ka një numër të madh të veprave kërkimore dhe shkencore për Shën Paisiya Velichkovsky. Por shumica e tyre synojnë jetën e menjëhershme dhe shërbimin baritor të Shën Paisiut, në veprimtarinë e tij letrare dhe përkthimore. Nga veprat e njohura për veprimtarinë e Shën Paisiut dhe nxënësve të tij duhen veçuar dy veprat e mëposhtme. Njëra me titull “Dorëshkrimet sllave dhe ruse të bibliotekave rumune” 1 i përket A.I. Yatsimirsky, një sllavist i famshëm që studioi bibliotekën e Manastirit Nyametsky dhe botoi në 1905 një përshkrim të 276 dorëshkrimeve sllave të shkollës së përkthimit të Shën Paisius (Velichkovsky). Kjo vepër jep gjithashtu informacion të shkurtër për nëntë dishepuj sllavë të Shën Paisiya, të cilët u larguan nga Moldavia për të vazhduar veprimtarinë e tyre në Rusi. Një vepër tjetër me titull "Plaku i Moldavisë Paisius (Velichkovsky): jeta, mësimi dhe ndikimi i tij në monastizmin ortodoks" 2 i përket Kryepriftit. Sergius Chetverikov, e cila është një monografi mbi veprimtarinë jetësore të Plakut Paisius. Kapitulli i këtij libri, "Dishepujt e Plakut Paisius në Athos, në Moldavi dhe në Rusi", përmban informacion të shkurtër rreth dishepujve të drejtpërdrejtë të Shën Paisius, duke përfshirë rreth dishepujve që shkuan në Rusi, si dhe për disa ndjekës të mëtejshëm të mësimeve të plakut. Lista e literaturës për këtë temë duhet të plotësohet me veprat e dy autorëve më të famshëm që shkruan në mërgim: "Monastizmi rus" 3 dhe "Jeta dhe mësimi i pleqve" 4 Smolich I.K. , "Përvetësimi i Shpirtit të Shenjtë në rrugët e Rusisë së Lashtë" 5 dhe "Optina Pustyn dhe koha e saj" 6 Kontsevich I.M. Smolich I.K. shkruan për monastizmin rus dhe fenomenin e pleqësisë, duke vënë në dukje lidhjen midis pleqësisë dhe doktrinës së hyjnizimit, dhe e vendos pleqësinë midis praktikave të tjera asketike të Ortodoksisë - lutjes mendore dhe bëmave të jashtme monastike. Smolich I.K. ofron në shkrimet e tij një biografi të shkurtër të Shën Paisiy Velichkovsky dhe informacion të shkurtër për studentët e tij rusë. Kontsevich I.M. në veprën e parë ai zbulon thelbin e punës së zgjuar, duke theksuar rolin e saj asketik dhe jep informacion për përhapjen e lutjes së Jezusit në Rusi; vepra e dytë i kushtohet, në një masë më të madhe, Vetmisë së Optinës dhe pleqve të saj. Në të Kontsevich I.M jep informacion shumë të shkurtër për dishepujt e Shën Paisiya, kryesisht duke iu referuar të dhënave të Kryepriftit. Sergius Chetverikov. Bazuar në sa më sipër, ne shohim origjinalitetin e kësaj vepre në zhvillimin e temës së ringjalljes së hesikazmës dhe praktikës së të bërit inteligjent në Rusi në periudhën e fundit të shekujve XVIII-XIX. duke tërhequr materiale më të gjera për asketët e kësaj periudhe dhe, në një masë më të madhe, duke përdorur burimet e botimit para-revolucionar të vendosura në koleksionet e Bibliotekës Shtetërore Ruse. Në këtë vepër, synimi ynë është të tregojmë se si dhe për shkak të asaj që ndodhi ringjallja e hesikazmës dhe praktikimi i punës mendore në periudhën e caktuar - fundi i shekujve 18-19, dhe se si kjo ringjallje ndikoi në rinovimin shpirtëror të monastizmit të asaj kohe. Detyrat e punës së ardhshme: 1) Përshkruani shkurtimisht thelbin e hesikazmës, periudhat e shfaqjes, rënies dhe ringjalljes së tij në Lindje dhe në Rusi, duke treguar arsyet; 2) Përshkruani shkurt jetën dhe asketizmin e Shën Paisi Veliçkovskit, mësimin e tij për lutjen mendore, kontributin personal në ringjalljen e pleqësisë dhe punës mendore në Moldavi dhe në Rusi në periudhën e fundit të shekujve XVIII-XIX; 3) Sillni nxënës të drejtpërdrejtë të mësuesit. Paisiy Velichkovsky, i cili u zhvendos nga Athosi dhe nga vëllazëria monastike moldave në manastiret ruse, si dhe për të krijuar ndjekësit e tij shpirtërorë, të cilët dhanë kontributin më të madh në ringjalljen e hesikazmës në Rusi në periudhën e fundit të shekujve 18-19. 4) Mblidhni nga burime të shumta të shpërndara, në shumicën e rasteve, botime para-revolucionare të vendosura në koleksionet e Bibliotekës Shtetërore Ruse, informacion më të detajuar rreth këtyre asketëve (studentët dhe ndjekësit e drejtpërdrejtë); 5) Përshkruani shkurtimisht jetën e këtyre asketëve; 6) Identifikoni lidhjet shpirtërore midis Shën Paisiy Velichkovsky, studentëve dhe ndjekësve të tij shpirtërorë; 7) Citoni burimet ekzistuese (vepra, letra) që përcaktojnë udhëzimet shpirtërore të asketëve rusë të kësaj periudhe mbi temën e të bërit të zgjuar. 8) Jepni një vlerësim teologjik të fenomenit të ringjalljes së hesikazmës dhe praktikës së të bërit inteligjent në Rusi gjatë periudhës së fundit të shekujve XVIII-XIX. Kjo punë ka strukturën e mëposhtme: • Hyrje me një përmbledhje të shkurtër të origjinës historike dhe përhapjes së hesikazmës në Lindje; • Një përshkrim i shkurtër i traditës hesikaste në Rusi, që tregon periudhat e shfaqjes, rënies dhe ringjalljes; • Dhënia e informacionit për jetën asketike të Shën Paisi Veliçkovskit, veprimtarinë e tij letrare dhe baritore; • Biografia e dishepujve të drejtpërdrejtë të Shën Paisiy Velichkovsky, duke treguar kontributin e tyre në ringjalljen e hesikazmës dhe praktikën e të bërit zgjuar; • Biografia e ndjekësve shpirtërorë të Shën Paisi Veliçkovskit (nxënës të studentëve të tij dhe pasues të trashëgimisë së tij shpirtërore); • Përfundimi dhe vlerësimi teologjik i ringjalljes së hesikazmës dhe praktikës së të bërit inteligjent në Rusi gjatë periudhës së fundit të shekujve XVIII-XIX. Përpara se të fillojmë në këtë vepër të paraqesim temën e ringjalljes së hesikazmës në periudhën e fundit të shekujve 18-19, është e nevojshme të themi disa fjalë për vetë fenomenin e hesikazmës dhe origjinën e tij. Hesikazma është mësimi asketik i Kishës Ortodokse për marrjen e Frymës së Shenjtë përmes lutjes së pandërprerë të mendjes dhe zemrës. Termi hesikazmë vjen nga fjala greke ήσυχία që do të thotë qetësi, paqe, heshtje. Protopresbiteri John Meyendorff, midis studiuesve modernë, identifikon disa kuptime të konceptit të hesikazmës: 1) “Jeta monastike e krishterë, kryesisht hermitike, me synimin e saj soditjen dhe lutjen; 2) praktikimi i lutjes së Jezusit dhe teknikat e veçanta psikofizike që lidhen me të; 3) teologjia e shenjtorëve. Gregory Palamas, i cili synonte, në veçanti, të mbronte dhe të justifikonte praktikën e lutjes së Jezusit; 4) "hesikazma politike" - një kompleks idesh socio-kulturore dhe politike që kanë origjinën në Bizant dhe u përhapën në vendet sllave" 7. Në këtë vepër do të shqyrtojmë hesikazmën në dy kuptimet e para të mësipërme në lidhje me temën tonë. Fillimisht, një hezikast ishte një vetmitar, i cili ndryshonte nga banorët e manastireve kenobitike në vetminë e tij nga bota për të fituar paqen e jashtme dhe të brendshme për hir të përsiatjes dhe përvetësimit të lutjes së pandërprerë mendore 8 . Mënyra e jetesës së hermitit ishte karakteristikë e monastizmit të krishterë, i cili u ngrit në fund të shekullit të 3-të. në Egjipt, Palestinë dhe Azinë e Vogël. Por nga ana tjetër, do të ishte e gabuar të lidhej izikazma vetëm me jetën eremite të murgjve, sepse nga shekujt V-VI shfaqet monastizmi kenobitik, ku murgjit asketë iu nënshtruan trajnimit fillestar, edhe nëse më pas zgjodhën një jetë vetmitar në shkretëtirë. Prandaj, hesikazma është më shumë se heshtja e jashtme - hesikazma është heshtje e brendshme, heshtje e shenjtë, kursim duke qëndruar në lutjen e pandërprerë mendore. Thelbi i heshtjes, sipas mësimeve të Shën Siluanit të Athosit, konsiston "jo në izolim dhe jo në largim fizik në shkretëtirë, por në qëndrim të vazhdueshëm në Zotin" 9. Një shkretëtirë ose veçim mund të kontribuojë vetëm në një fazë të caktuar në përvetësimin e lutjes së pastër; mund të jetë mjet për asketin, por jo qëllim. Nga ana e brendshme, qëllimi i parë i hesikazmës ishte përvetësimi i përsosmërisë së brendshme dhe përvetësimi me jetën e engjëjve, i cili u arrit nga pakujdesia ndaj shqetësimeve të përditshme dhe qetësia e zemrës, e arritur me fitoren mbi pasionet dhe fitimin e pasionit 10 . Siç theksohet nga Rev. Neil of Sinai: "E bekuar është mendja që qëndron plotësisht e heshtur gjatë lutjes. Lum mendja që, duke u lutur pa u shpërqendruar, pranon gjithnjë e më shumë dëshirën për Zotin. Lum mendja që gjatë lutjes është jomateriale dhe jo lakmuese. Lum mendja që gjatë lutjes ruan pandjeshmëri të plotë ndaj çdo gjëje". Qëllimi tjetër i hesikazmës është maturia, e cila e ndihmon asketin të mbrojë zemrën nga mendimet dhe justifikimet demonike, të mos i lejojë ato në qelizën e zemrës dhe të ruajë vëmendjen ndaj gjendjes së tij të brendshme. Dhe për këtë arsye, lutja e përzemërt është lutje mendore, pasi është mendja që ruan mendimet 12. Prandaj, tipari karakteristik i hesikazmës është bashkimi i zemrës dhe mendjes në një tërësi të vetme në lutjen mendje-zemër Jezus, përmes së cilës arrihet gjendja e hesikamës si heshtje mendore, dhe e cila çon në pastrimin e zemrës dhe të qetësimit kardiak. Dhe nëpërmjet pastrimit të zemrës nga pasionet mëkatare dhe arritjes së një gjendjeje të pandjeshme, fitohet hiri i lutjes medituese. Hesikazma filloi të shfaqej si një mësim asketik në shekullin e IV. në monastizmin egjiptian nën ndikimin e shkrimeve të Evagrius of Pontus dhe Macarius Corpus 13. Protopresbiteri John Meyendorff thekson se Evagrius, duke qenë dishepull i Etërve të mëdhenj Kapadokianë, u bë intelektuali i parë që vendosi të jetonte në shkretëtirë në shkretëtirën egjiptiane dhe sistemoi shenjtorët mbi mësimin e Macariut4 Evagrius në shkretëtirën egjiptiane dhe ai konsiderohet mësuesi i lutjes me një fjalë "Zot, ki mëshirë!" Pasardhësit e Evagrius dhe Macarius - Diadochos of Photiki dhe John Climacus - krijuan një sintezë të mësimeve të tyre. Sipas protopresbiterit John Meyendorff, "lutja mendore" e Evagrius u bë në Lindje "lutja e zemrës", lutje personale e drejtuar drejtpërdrejt Fjalës së mishëruar, "lutja e Jezusit", në të cilën "thirrja e Emrit" zë vendin më thelbësor. 15 Padyshim, një nga mësuesit e mëdhenj të Sinait është Shën Gjon Klimaku, - vendin qendror në sistemin e jetës shpirtërore monastike të zhvilluar prej tij dhe të përcaktuar në esenë e tij “Shkallët”, e zë thirrja e Emrit të Jezusit. Kështu, lutja e Jezusit bëhet qendra e shpirtërores hesikaste. Pasardhësit e traditës hesikastike përfshijnë Shën Simeonin Teologun e Ri (shek. XI), teologjia e të cilit shërbeu si bazë për zhvillimin e mësimit të hesikazmës. Duke qenë një nga të paktët shenjtorë që Kisha e quajti Teolog, Shën Simeoni ngriti çështjen e natyrës së bashkimit të njeriut me Krishtin” 16. Në shekullin e 10-të ka një rënie të jetës së vetmitarëve, por në shekujt XIII-XIV. ka një ringjallje dhe një ngritje të re shpirtërore të gjithë Lindjes, përfshirë. dhe në Athos, i cili bëhet një nga qendrat më të rëndësishme shpirtërore 17. Një rol të rëndësishëm në përhapjen e hesikazmës, thotë protopresbiteri John Meyendorff, luajti Nicephorus Asketi (shek. XIII), i cili erdhi në Bizant nga Italia, u konvertua në Ortodoksi dhe u bë murg në malin Athos 18. Një vend i veçantë në ringjalljen e hesikazmës në shekullin XIV. zë prp. Gregori i Sinaitit, i cili përgatiti suksesin e palamizmit në Bizant dhe në vendet sllave. Protopresbiteri John Meyendorff vëren se: "figurat e ardhshme të ringjalljes shpirtërore dhe intelektuale sllave ishin studentë të drejtpërdrejtë ose të tërthortë të Sinaitit: Teodosi i Tarnovskit, Patriarku bullgar Euthymius, Qipriani, Mitropoliti i Kievit. Ata sollën hesikazmën në Rusi, ku në shekullin e 19-të ai frymëzoi të famshmit el. Mësuesi i madh hesikast është Shën Gregori Palama, i cili kundërshtoi mesazhet e murgut Barlaam të Kalabrisë në mbrojtje të praktikës hesikaste dhe që pohoi natyrën e pakrijuar të dritës tabore, të cilën asketët hesikastë, kur bënin punë inteligjente, e shihnin jo vetëm me sy shpirtëror, por edhe trupor. Pas rënies tragjike të Kostandinopojës, në Lindje nuk vdiq tradita hesikaste, e cila qëndroi nën zgjedhën myslimane për 400 vjet. Athosi mbeti qendra kryesore e jetës fetare gjatë gjithë kësaj kohe. Atje Maxim Trivolis, i njohur në Rusi si Maksim Greku, dhe Nikodim Svyatorets, veprat e të cilit patën një ndikim të thellë në zhvillimin e traditës hesikaste jo vetëm në Greqi, por në të gjithë botën ortodokse, mësuan "lutjen e pastër". Bashkëkohësi i tij Paisiy (Velichkovsky) (1722–1794) i bëri këto vepra të njohura gjerësisht në vendet sllave 20 . Kapitulli 1. Hesikazma në Rusi, etj. Paisiy Velichkovsky 1.1 Origjina e traditës hesikaste në Rusi Protopresbiteri John Meyendorff në veprën e tij pohon idenë se hesikazma ishte e njohur në monastizmin rus shumë përpara Paisius Velichkovsky, duke sqaruar se deri në shekullin XIV. Nuk ka asnjë informacion të saktë për këtë: "pushtimi mongol na la pak dokumente që dëshmojnë për shekujt e parë të krishterimit në Rusi, megjithëse nuk mund të mohohet se tradita e Shën Gjon Klimakut tashmë mund të jepte fryte në vendin e madh verior" 21. Por ka burime të veçanta, për shembull, letra e Simonit, peshkopit të Vladimirit dhe Suzdalit, drejtuar Polikarpit, murgut të Pecherskut, i cili na thotë se "tashmë në fillim të shekullit të 13-të. ata folën për princin e nderuar të Chernigov Nikola Svyatosh, i cili erdhi në Kiev-Pechersk në monastinë e tij "6. lutja e Jezusit pa pushim: “Zot Jezu Krisht, Bir i Perëndisë, ki mëshirë për mua” 22. Profesor Kontsevich I.M. në veprën e tij "Përvetësimi i Shpirtit të Shenjtë në rrugët e Rusisë së lashtë" ai shkruan për lidhjet shpirtërore të monastizmit lindor dhe rus, duke treguar se "para së gjithash, përçuesit e kulturës së krishterë ishin metropolitët dhe peshkopët grekë që mbërrinin në selinë ruse" 23. Por, autori nuk i kishte futur edhe ato kultura ruse në vendet bizantine, jo edhe në atë sllave. ishte pagëzuar më parë. Nga Bullgaria, për shembull, në Rusi erdhën vepra patristike, të përkthyera nga iluministët Kirili dhe Metodi dhe dishepujt e tyre në sllavishten kishtare, së bashku me Shkrimet e Shenjta dhe librat liturgjikë. Përveç ardhjes së grekëve në Rusi, pati edhe një lëvizje të kundërt - rusët udhëtuan në Lindje: në Palestinë, në Kostandinopojë dhe Selanik, në Athos. Duhet të theksohet se monastizmi rus i periudhës së Kievit (nga shekulli i 10-të deri në shekullin e 12-të) ishte i lidhur me traditën cenobite të Manastirit Studite. Shën Antoni i Peçerskut, themeluesi i monastizmit rus, ishte dy herë në Athos. Arkimandriti Kiev-Pechersk Dosifei ishte gjithashtu në Athos në gjysmën e parë të shekullit të 13-të, ku ai personalisht vëzhgoi sesi vëllezërit e manastirit, përveç leximit të përditshëm të Psalterit, kryenin 600 lutje "Zot Jezu Krisht, Biri i Zotit, mëshiro mua", dhe ata që nuk dinin të lexonin e shkruanin shtatë mijë lutje. Profesor Kontsevich I.M. vëren se në Rusi ata ndoqën me vigjilencë jetën shpirtërore të Athos dhe "imituan me kujdes këtë perlë shpirtërore të devotshmërisë" 24. Me fillimin e zgjedhës mongole, jeta kulturore në Rusi ngriu deri në mesin e shekullit të 14-të. Por në manastiret e Kostandinopojës dhe Athos-it në këtë kohë u shfaqën koloni monastike ruse, të cilat, në kontakt me murgjit sllavë të jugut, përkthyen libra patristikë, bënë kopje të tyre dhe i dërguan në atdheun e tyre të lindjes në Rusi. Ringjallja shpirtërore e Bizantit në shekullin XIV. Nuk u kursye as Rusia; në dallgët e kësaj ringjalljeje, lëvizja hesikaste arriti edhe në brigjet e atdheut tonë. Në këtë kohë, Rusia Moskovite nuk ishte e izoluar nga bota e jashtme - shkrimi dhe arti rus u ndikuan nga kultura e popujve sllavë (bullgarë dhe serbë), rusët komunikuan ngushtë me grekët, shumë metropolitanë të asaj epoke ndanë pikëpamjet palamite mbi hesikazmën. Protopresbiteri John Meyendorff thekson se “më i famshmi prej tyre është Qipriani, Mitropoliti i Kievit (1376–1406), i cili përvetësoi traditën e hesikazmës nga dishepujt e Shën Grigor Sinaitit në Bullgari” 25. Mitropoliti Qiprian kritikoi traditat e kishës ruse dhe manastiret që duhet të ringjallnin priftërinjtë dhe manastiret e mëdha. bota dhe pasuria e kësaj bote. Mësimet e Mitropolitit Qiprian tërhoqën asketët rusë të cilët ishin të njohur me hesikazmën. Protopresbiteri John Meyendorff vë në dukje këtë fakt: "sepse në mesin e shekullit të 14-të, Shën Sergius, themeluesi i madh i monastizmit rus, dhe shumë nga dishepujt e tij u kënaqën me Lutjen e Jezusit. Biblioteka e pasur e Lavrës së Trinisë së Shenjtë, e themeluar nga Sergius, përfshinte përkthime të shumë të Shekullit Gregori1. pelegrinazhet në Athos dhe atje ata mësuan heshtjen nga vetë burimi i saj” 26. Hesikazma në Rusi u shfaq, ndër të tjera, në pikturimin e ikonave, veçanërisht nga mjeshtra të mëdhenj si: Theofan Greku, Daniil Çerni, Andrei Rublevi, Dionisi. Për shpirtëroren e Shën Andrei Rublevit dhe mësuesit të tij Daniil Çerni i shkruan Shën Jozef Volotskit: "Ata janë piktorë të mrekullueshëm dhe famëkeq, Danieli dhe dishepulli i tij Ondrei, që gjithmonë i ngrenë mendjet dhe mendimet e tyre drejt dritës jomateriale dhe hyjnore" 27. Është gjithashtu e nevojshme të përmendet paraardhësi i Qiprianit, Shën Aleksi, i cili gëzonte mbështetjen e Patriarkut Filoteu të Kostandinopojës dhe ndante pikëpamjet palamite me të. Alexy u ngrit në gradën e metropolit. Është gjithashtu e nevojshme të theksohet uniteti shpirtëror midis Mitropolitit Aleks dhe Shën Sergjit të Radonezit - duke qenë në marrëdhënie të ngushta me Patriarkun Filote, Mitropoliti Aleksi ia vuri në dukje Patriarkun Shën Sergjit si mikun dhe mendimin e tij. "Këta dy hesikastë të mëdhenj," shkruan Kontsevich, "Mitropoliti Aleksi dhe Rev. Sergius, me të cilët asnjë nga bashkëkohësit e tij nuk mund të barazohej, ishin themeluesit e një epoke të re të ringjalljes shpirtërore dhe restaurimit të punës së brendshme që ishte dobësuar, dhe ndoshta harruar, për shkak të pushtimit të jetës së monarëve rusë dhe të tatarëve të veriut; fryt i bashkëpunimit të këtyre dy llambave të Kishës sonë: kreut të saj, Shën Aleksit, dhe plakut të madh të tokës ruse, Shën Sergjit” 28. Nga dishepujt e Shën Sergjit të Radonezhit mund të identifikohen si përfaqësues të ndritshëm të asketizmit soditës - Sylvester dhe Pavel Obnorsky, Shën Savva Storozhevsky. Por tek Shën Sergjiu i vjen edhe Sergjit për fjalë edukate nga asketët soditës, të cilët tashmë janë të mençur me përvojë shumëvjeçare, si Sergius of Nuromsky, i ardhur nga Athos, Evfimy of Suzdal, Dmitry Prilutsky, Stefan Makhrishchevsky dhe të tjerë - ata quhen "bashkëbiseduesit e Sergius29". Është e nevojshme të theksohet Rev. Kirill Belozersky († 1427), krijuesi i Manastirit të famshëm Kirillov në brigjet e Liqenit të Bardhë, është "një yll i ndritshëm në këtë plejadë të themeluesve të manastireve", siç thotë Smolich I.K. e thërret atë. Shën Kirill Belozersky u bë babai shpirtëror i asketëve veçanërisht të rreptë, nga të cilët, në fund të shekullit të 15-të - fillimi i shekujve të 16-të, u formua një lëvizje e veçantë e monastizmit të asaj epoke - pleqësia Trans-Volgë, e lidhur përmes Shën Nilit të Sorskit me misticizmin Svyatogorsk dhe hesikast30. Siç u përmend më lart, shumë murgj rusë shkuan në Malin Athos për të mësuar punë të zgjuar nga mentorë me përvojë. Një prej këtyre pelegrinëve ishte Nil Maykov (1433–1508), një murg në manastirin Kirillov Belozersky. Neil jetoi për një kohë të gjatë në Athos, duke vëzhguar jetën monastike vendase, gjë që e bëri Nil një ndjekës të hesikias 31. Dhe në pjesën tjetër të jetës së tij, Shën Nili kërkoi vetminë dhe heshtjen, në mënyrë që, si Smolich I.K. shkruan: “Të përjetojë me përvojë atë që mësoi në Athos – bukurinë e zhytjes mistike në lutjen mendore, “mbajtjen e zemrës” dhe “kryeshmërinë e shpirtit”, në mënyrë që duke u ngjitur në këtë “shkallë në parajsë”, ai të mund të arrijë qëllimin e jetës së krishterë dhe hesikisë – të jetë i denjë për “hyjnizimin” 32. Në një pyll të dendur, në brigjet e lumit Sora, jo shumë larg Manastirit të Kirilit, Shën Neil themeloi një manastir, ku ai dhe dishepujt e tij kaluan pjesën tjetër të jetës së tij të angazhuar në punë inteligjente. Plaku Nil u quajt "shefi i vetmitarit" në Rusi për futjen e një lloji të ri asketizmi. Shën Neil besonte se jeta monastike i jep asketit mundësinë më të mirë për ta kaluar jetën e tij në maturi shpirtërore, abstenim, lutje dhe heshtje 33 . Për studentët e tij, Rev. Nil Sorsky shkroi një libër rreth të bërit inteligjent, i cili quhet "Tradita e dishepullit të tij për të jetuarit në Hermitage". Siç thekson Kontsevich I.M. në veprën e tij “Përvetësimi i Shpirtit të Shenjtë në rrugët e Rusisë së lashtë”, në shekujt XVI-XVII. numri i shenjtorëve zvogëlohet dhe natyra e shenjtërisë ndryshon. Nëse më parë, nën udhëheqjen e plakut, fryti i shkollës së hesikastëve ishte pasardhës i shumtë shpirtëror, tani vjen koha e arritjeve individuale, kur për asketin bëhet jashtëzakonisht e vështirë të gjejë një mentor të denjë shpirtëror. Arsyet për këtë janë rënia e Bizantit dhe ndikimi i teologjisë perëndimore, i cili u ndje tashmë nga mesi i shekullit të 16-të. Si rezultat, I.M. Kontsevich thekson: "Asketizmi rus, i shkëputur nga Bizanti dhe i lënë në vetvete, i nënshtrohet një procesi dekompozimi dhe ndahet në dy rryma. Shpirti shpejt zhduket dhe shkolla e punës shpirtërore harrohet aq shumë, saqë kur Paisiy Velichkovsky në fillim të shekullit të 19-të do të vendosë shkollën e vjetër dhe do të pushojë me mua. mosbesimi dhe frika, si një risi e padëgjuar” 34 . Në historinë e mëvonshme të Rusisë, shekulli i 17-të ishte një kohë trazirash dhe përçarjesh. Fillimi i shekullit të 18-të të ardhshëm, kthehet në persekutim për monastizmin. Ka përfunduar epoka e bashkëpunimit mes kishës dhe shtetit në shenjën e simfonisë. Forcohet pushteti shtetëror, qëllimi i të cilit, nën ndikimin e humanizmit perëndimor, bëhet e mira e përbashkët. Pjetri I prezanton qeverisjen e kishës sipas modelit protestant, si rezultat i të cilit kleri bëhet “një klasë shërbimi, që kryen një nga funksionet e shtetit” në dobi dhe përfitim të publikut të gjerë” 35 . Në të njëjtën kohë, Pjetri I kishte një qëndrim negativ ndaj asketizmit të krishterë. Pjetri i quan manastiret “gangrena e shtetit”, i konsideron murgjit si parazitë dhe mashtrues dhe i ndalon të kenë letra dhe stilolapsa në qelitë e tyre 36 . Shumë manastire u mbyllën, duke përfshirë Optina Pustyn në 1724. Puna e Pjetrit I, që synonte shekullarizimin e tokave të manastirit, vazhdohet me dekretet e Perandoreshës Anna Ioannovna dhe Katerinës II. Si rezultat i këtyre veprimeve, manastiret u shpopulluan, manastiret u bënë endacakë dhe dehja u bë një plagë e zakonshme 37 . Profesor I.M. Kontsevich e karakterizon këtë periudhë: "Në një vështrim sipërfaqësor, mund të duket se monastizmi tashmë kishte vdekur plotësisht. Në fakt, nga periudha shekullore e persekutimit, monastizmi doli i pastruar dhe i rinovuar në bukurinë e tij shpirtërore të dikurshme. Në këtë epokë, kur parimi shpirtëror u tërhoq në natyrën shpirtërore, kur dhuntitë shpirtërore u tërhoqën përbrenda. Tërhiqem në një jetë të brendshme të fshehur nga bota, kështu, diku në thellësi duhej të ruhej koncepti i vërtetë i veprës shpirtërore dhe në qoshet e pavërejtura të zgjedhurit e Perëndisë piqeshin në shpirt, duke farkëtuar në fshehtësi forcën e shpirtit, falë të cilit, me përfundimin e persekutimit, mund të rilindte jeta e vërtetë monastike 3. Pas një periudhe persekutimi në fund të shekullit të 18-të. po vjen koha e rilindjes shpirtërore. Shtysë për këtë ringjallje e dhanë dy personalitete të forta: Arkimandriti Paisy Velichkovsky, i cili rifilloi mësimin e lutjes shpirtërore jashtë Rusisë, dhe Hirësia e Tij Gabriel, Mitropoliti i Shën Petersburgut, i cili ndihmoi plotësisht në përhapjen e këtij mësimi në Rusi. Filokalia, e përkthyer nga greqishtja në sllavisht nga Shën Paisiy Velichkovsky, u botua në 1793 falë përpjekjeve personale të Mitropolitit Gabriel. 1.2 Biografi e shkurtër e Shën Paisiy Velichkovsky Skema-Arkimandrit Paisius, në botë Peter Velichkovsky, lindi në vitin 1722 në qytetin e vogël rus të Poltava nga prindër të devotshëm, Kryeprifti Gjon dhe Irina Velichkovsky. Familja Velichkovsky përfshinte priftërinj dhe murgesha, dhe vetë familja ishte veçanërisht fetare 39 . I riu Pjetri në fëmijërinë e hershme lexoi lirisht Shkrimet e Shenjta të Dhiatës së Vjetër dhe të Re, si dhe jetën e shenjtorëve dhe mësimet e etërve të nderuar. Edhe atëherë në shpirtin e tij filloi të shfaqej zelli për jetën e shenjtë monastike. Petra studioi për katër vjet në Shkollën Teologjike të Kievit, dhe tashmë në moshën më pak se shtatëmbëdhjetë vjeç ai shkoi në një manastir pranë qytetit të Lyubich mbi lumin Dnieper. Igumeni i këtij manastiri e priti Pjetrin me dashuri dhe vetë Pjetri gjeti ngushëllim të madh në shpirtin e tij, duke qenë ndër vëllezërit që jetonin në paqe dhe në dashuri për njëri-tjetrin. Por pas disa muajsh, rishtarja e re u detyrua të largohej nga ky manastir për shkak të mizorisë së abatit të ri. Në kërkim të një vendi të devotshëm, Pjetri përfundon në Manastirin Medvedovsky të Shën Nikollës, igumeni i të cilit, Abati Nikifor, e priti me dashuri dhe e quajti ryasofor, duke e riemërtuar nga Pjetër në Platon në moshën 19-vjeçare. Për shkak të persekutimit nga uniatët, Platoni u detyrua të largohej nga manastiri dhe shkoi në Lavrën e Pechersk të Kievit, ku qëndroi për ca kohë në shtypshkronjë. Por shpirti i Platonit dëshironte një jetë të shkretë dhe të heshtur me një baba shpirtëror, të ditur në punën shpirtërore dhe luftën monastike me demonët dhe pasionet, me të cilin ishte e mundur të qëndronte në shkretëtirë në varfëri dhe skamje 40. Platoni iu lut me zjarr Zotit dhe me mëshirën e Zotit takoi dy murgj që përgatiteshin për të shkuar në Vllahi dhe iu lut ta merrnin me vete. Pasi kaluan përmes Ukrainës dhe Moldavisë, ata arritën të sigurtë në Vllahi dhe arritën në sketën Treistena në emër të Shën Nikollës së Çudibërësit, ku Platoni takoi Plakun Vasili nga manastiri Merlopolyansk. Pas ca kohësh, Platoni, pasi takoi banorin e shkretëtirës Onufriy, u transferua në manastirin e Kyrkul, kreu i të cilit ishte Hieromonk Theodosius, ku vazhdoi stërvitjen e tij në heshtjen e vërtetë monastike. Platoni kaloi tre vjet në Vllahi, në atë kohë ishte 24 vjeç dhe erdhi koha kur ai donte të shihte Malin e Shenjtë Athos. Së bashku me shokun e tij, Hieromonk Trifon, Platoni kaloi shumë sprova përpara se, me vullnetin e Zotit, të arrinte në Malin e Shenjtë. Pas ca kohësh, ata arritën në manastirin e Pantokratorit, ku jetonin vëllezërit e tyre sllavë. Por gjatë rrugës ata u sëmurën papritur nga një ethe dhe ndërsa Platoni u shërua nga vëllezërit monastikë, Trifoni vdiq nga sëmundja që e goditi. Pas shërimit të tij, Platoni u vendos në një nga qelitë jo shumë larg manastirit - kaliva e Kaparis. Duke ecur rreth eremitëve dhe banorëve të shkretëtirës, ​​Platoni kërkoi një baba shpirtëror, të suksesshëm në monastizëm dhe të qëndruar në heshtje, të cilit mund t'i përkushtohej në bindje. Por me sa duket me vullnetin e Zotit ai nuk gjeti një mentor të tillë dhe më pas, duke u mbështetur në Providencën e Zotit, filloi të ishte vetëm 41 . Të fshehura prej nesh janë bëmat e bëra nga Platoni në vetmi përpara Zotit, “por duke u kapur me besim dhe dashuri pas Krishtit Zot, plaku i ri i pushtoi të gjitha këto me anë të Zotit që e forcoi” 42. Platoni jetoi në qelinë e tij për tre vjet e gjysmë, i vetëm, në varfëri dhe blerje, por me falënderim edhe më të madh ndaj Perëndisë, inf. Me Providencën e Zotit, plaku i manastirit Merlopolyansky, Schemamonk Vasily, mbërriti në Malin e Shenjtë nga Vllahia, ku gjeti Platonin duke qëndruar në heshtje. Plaku qëndroi me të për disa ditë, duke mësuar dhe folur për tre urdhrat e jetës monastike. Platoni me lot iu lut plakut që ta vishej me një mantel, gjë që e bëri Plaku Vasily, duke e quajtur Platon Paisius. Në atë kohë, Paisius ishte 28 vjeç. Paisius u bë student i plakut të mençur Vasily, por pas ca kohësh plaku u nis përsëri në Vllahi. Më vonë, dishepujt filluan të mbërrinin te Paisius, fillimisht murgu i ri Vissarion, me të cilin jetuan në lutje dhe vetmi për katër vjet, dhe më pas murgj të tjerë. Në fillim, Paisius refuzoi shumë, por me Providencën e Perëndisë u mblodhën rreth tij dymbëdhjetë dishepuj, të cilët më vonë i kërkuan të pranonte priftërinë dhe të bëhej rrëfimtari i tyre. Në atë kohë ai ishte 36 vjeç. Gjatë qëndrimit të tij në malin Athos, Paisius mësoi gjuhën greke dhe u angazhua në përkthimin e shkrimeve patristike nga greqishtja në sllavisht. Me kalimin e kohës, Plaku Pajsi fitoi më shumë se pesëdhjetë dishepuj dhe nuk mundi të shmangë rritjen e numrit të tyre, sado që refuzoi. Nevoja për strehim e shtyu Paisius të kërkonte një manastir të përshtatshëm; ai nuk mundi të gjente një të tillë në malin Athos për shkak të sundimit turk dhe plaku vendosi të transferohej me vëllezërit e tij në Vllahi, duke marrë bekimin e Patriarkut për këtë. Pas një udhëtimi të caktuar, Plaku Paisios, së bashku me vëllezërit e tij prej gjashtëdhjetë e katër personash, mbërrin në Vllahi dhe vendoset në manastirin e Zbritjes së Shpirtit të Shenjtë, të quajtur Dragomirna, të siguruar nga guvernatori Gregori dhe mitropoliti vendas Gabriel. Këtu Paisiy u vendos me të gjithë vëllezërit, duke falënderuar Zotin për ndihmën e tij të madhe, dhe këtu ai u nënshtrua në skemën nga Hieromonk Aleksi, një dishepull i Plakut Vasily. Manastiri vendosi një statut të sjellë nga Mali i Shenjtë Athos; në shërbimet ata kënduan në dy gjuhë - moldave dhe sllave. Asnjë nga vëllezërit nuk duhej të kishte sende personale, kishte një vakt të përbashkët për të gjithë, bindja ishte vendosur për të gjithë. Vetë Paisius mori pjesë në to, duke u treguar kështu studentëve të tij një shembull përulësie dhe dashurie. Vëllezërit janë vetëm në qelitë e tyre, siç e shohim nga jeta e plakut: “duhet të praktikojnë leximin e shkrimeve të Etërve Zotbartë dhe lutjen, të kryera artistikisht me mendjen në zemër, sipas suksesit të secilit, duke u mbështetur në harqe të shpeshta me lot” 43. Dhe në mbrëmjen e çdo dite, murgjit duhej t'i tregonin mendimet e tyre shpirtërore babait të tyre. Plaku Paisios vazhdoi të punonte me studentët e tij të shkolluar në përkthimin e librave teologjikë dhe patristikë nga greqishtja në gjuhën moldave dhe sllave. Për shkak të luftës midis Rusisë dhe Turqisë, manastiri i Dragomirnës ra nën sundimin katolik dhe Paisius mori një ftesë për t'u shpërngulur me vëllezërit, në atë kohë rreth 350 veta, në manastirin e Sekulit, ku në 1775 vazhdoi jeta dhe shërbimi monastik sipas rendit të vendosur në Dragomirna. Por vëllezërit ishin të mbushur me njerëz në manastirin e vogël Sekul dhe së shpejti kjo çështje u zgjidh - Plakut Paisius iu ofrua të transferohej në manastirin Neamets, i cili ishte vetëm dy orë larg. Plaku u hidhërua për këtë vendim, sepse vëllezërit duhej të ndaheshin midis manastireve dhe manastiri i Neametit ishte i disponueshëm për vizita laikë, gjë që shkelte frymën e asketizmit. Por Paisiy u përul, duke parë vullnetin e Zotit në këtë, dhe u nis, "duke mbërritur në manastirin Neamets, pikërisht në mbrëmjen e festës së Fjetjes së Virgjëreshës së Bekuar në 1779. Atje, duke hyrë në kishë duke kënduar: "Ia vlen të hahet", Plaku iu përkul ikona hoxhës. Ai iu afrua edhe ikonës mrekullibërëse të Hyjlindëses së Shenjtë, qau shumë para saj dhe ia besoi veten dhe vëllezërit ndërmjetësimit, ruajtjes, mbrojtjes dhe ushqimit të saj, e puthi me lot, duke e vendosur të gjithë shpresën te Zoja e Zotit në çdo gjë.”44 Dhe plaku filloi të sundojë të dy manastiret me dashuri dhe butësi. Në total kishte rreth pesëqind vëllezër - deri në katërqind në Neamtse me manastiret, dhe njëqind njerëz të tjerë në Sekule. Plaku Paisios i ngushëlloi të gjithë me dashuri atërore, duke i udhëzuar që të kishin bindje dhe përulësi të përsosur, në mënyrë që tek të gjithë të kishte dashuri të pashpjeguar dhe mendjet e tyre të mbaheshin në lutjen e pandërprerë të Jezusit: “dhe mbi të gjitha, ai u përpoq të mbillte dhe thellonte te të gjithë farën hyjnore, veprën e zemrës, lutjen mendore dhe të pandërprerë të Jezusit”4. Pas luftës së radhës të Perandorisë Ruse kundër turqve, Princi Potemkin vizitoi manastirin Nyametsky së bashku me Kryepeshkopin Ambrose dhe gjatë kësaj vizite ky i fundit e gradoi Plakun Paisius në gradën e arkimandritit. Por plaku nuk u tërhoq nga lavdia e botës, duke vazhduar t'u shërbejë vëllezërve të tij, dhe deri në vdekjen e tij, me zell të madh, ai përktheu libra patristikë për të mirën e atyre që dëshirojnë bindjen monastike. A.I. Yatsimirsky jep informacione se biblioteka e shkruar me dorë e Plakut Paisius përbëhej nga 276 libra të etërve të shenjtë asketë. Por në mënyrë të pashmangshme u afrua koha e çlirimit të shpirtit nga trupi për Plakun Paisius. Dishepujt e afërt pohuan se ai kishte njoftuar nga Zoti për vdekjen e tij shumë kohë më parë. Plaku Paisi ra në një sëmundje të rëndë, u sëmur disa ditë, mori Kungimin dhe thirri në qeli dy baballarë shpirtërorë, me anë të të cilëve u dha paqe dhe bekim të gjithë vëllezërve, pa thënë asgjë për zgjedhjen e abatit. Pas së cilës ai e dha shpirtin e tij në duart e Zotit më 15 nëntor 1794, pasi kishte jetuar 72 vjet nga lindja. 1.3 Mësimi i Shën Paisiy Velichkovsky mbi lutjen mendore Mësimi i mësimit të Shën Paisiy Velichkovskit mbi Lutjen e Jezusit është i lidhur ngushtë me mësimet e mentorit dhe mikut të tij, Skemamonkut Vasily, plakut të manastirit Merlopolyansky. Të dy pleqtë shkruajnë për këtë temë me njëfarë qartësie dhe saktësie, sepse të dy morën mësimet patristike mbi Lutjen e Jezusit dhe të dy fituan përvojë të drejtpërdrejtë personale për të bërë gjëra të zgjuara. Plaku Vasili shkroi disa parathënie të librave për punën e zgjuar të Shën Gregorit të Sinaitas, Shën Hesikiut të Jeruzalemit, etj. Nil Sorsky. Shën Paisiy Velichkovsky shkroi esenë e tij për të paralajmëruar vëllezërit e tij kundër sulmeve ndaj lutjes mendore të një murgu-filozof të caktuar që jetonte në malet Moshensky të Moldavisë. Këto sulme u kryen për faktin se deri në mesin e shek. në Moldavi dhe Vllahi "virtyti i lutjes mendore" ishte pak i njohur. Dhe, duke prezantuar lutjen e Jezusit, Plaku Paisios ndonjëherë haste në rezistencë nga murgjit 47 . Prandaj, kur bërja mendore u sulmua, ai u detyrua të shkruante një ese në mbrojtje të lutjes së Jezusit. "Rrotull", siç e quajti vetë i nderuari veprën e tij. Paisius, fillon me fjalët e mëposhtme: “Më mbërriti i fundit një thashetheme se disa nga radhët e manastirit guxojnë të blasfemojnë lutjen Hyjnore, të paharrueshme e të krijuar nga Zoti, të kryer në mënyrë të shenjtë me mendjen në zemër” 48. “Rrotulla” Shën Paisia, përveç hyrjes, ka gjashtë kapituj. Në kapitullin e parë të Rev. Paisius thuhet se lutja mendore ka qenë gjithmonë vepër e pandërprerë e etërve të shenjtë të lashtë, por djalli filloi të blasfemojë ritin monastik të lutjes mendore për ta shkatërruar plotësisht këtë vepër shpirtshpëtuese nga faqja e dheut 49 . Plaku Paisius udhëzon që lutja mendore e pastron një person nga të gjitha pasionet dhe e motivon atë të mbajë me zell urdhërimet e Zotit, si dhe e mbron atë nga sulmet dhe hijeshitë e armikut. Është e pamundur ta kryeni këtë lutje vetë, pasi kjo do të çojë në rënien në rrjetet e armikut. Në kapitullin e dytë të Shën Paisij vë në dukje se ka dy lutje mendore: njëra për fillestarët - aktive, dhe tjetra për të përsosurat - medituese, e para është fillimi, e dyta është fundi. Plaku shkruan: “Kur dikush, me ndihmën e Zotit dhe veprën e lartpërmendur, dhe mbi të gjitha, me përulësinë më të thellë, pastron shpirtin dhe zemrën e tij nga çdo fëlliqësi e pasioneve mendore dhe fizike, atëherë hiri i Zotit, nëna e përbashkët e të gjithëve, duke marrë mendjen, e pastruar prej saj, si një fëmijë i vogël nga dora, i ngre vizionin si me hapa lart, si me hapa. Misteret e pastruara, të pashprehura dhe hyjnore të pakuptueshme për mendjen dhe kjo quhet vërtet vizion i vërtetë shpirtëror, i cili është vizual, ose, sipas Shën Isakut, lutje e pastër, nga e cila buron tmerri dhe vizioni” 50. Në kapitullin e tretë të veprës së tij, Plaku Paisios thotë se lutja mendore është art shpirtëror “sepse ashtu si njeriu nuk mund ta mësojë vetë artin pa një artist të aftë, ashtu është e pamundur të mësohet kjo praktikë mendore e lutjes pa një mentor të aftë” 51 . Në kapitullin e katërt të letrës, Plaku Paisios flet se çfarë lloj përgatitjeje duhet t'i nënshtrohet një që është i zellshëm për punë të zgjuar. Kushdo që dëshiron të mësojë Lutjen e Jezusit, duhet t'i nënshtrohet bindjes ndaj një mentori me përvojë, i cili mund të tregojë rrugën e paharrueshme të shpëtimit - rrugën e të bërit mendërisht lutjen, e kryer fshehurazi me mendjen në zemër 52. Dhe nëse tek babai të cilit studenti iu përkushtua, ai nuk gjen një mentor të aftë, por që në kohën e tanishme të bëhej mentor i zgjuar i punës së atëhershme. dëshpërim, por është e nevojshme të ndiqet mësimi i etërve të nderuar, të cilët e shpjeguan këtë mësim për punën hyjnore deri në hollësitë. Dhe hiri i Zotit nëpërmjet lutjeve të etërve të shenjtë do t'ju ndihmojë të mësoni këtë vepër hyjnore. Në kapitullin e pestë të Shën Paisius shpjegon se çfarë është kjo lutje e shenjtë për sa i përket cilësisë dhe veprimit të saj, duke cituar fjalët e etërve të shenjtë asketë, të cilët “në shkrimet e tyre për këtë lutje të shenjtë dëshmojnë me mësimet e tyre të mbushura me urtësinë e Zotit për veprimin e saj, për përfitimet e pashprehura që vijnë prej saj dhe për dhuratën hyjnore nëpërmjet saj në Shpirtin 5”. Në kapitullin e gjashtë të letrës, Plaku Paisios shkruan për disa teknika të jashtme për mësimin e lutjes mendore për fillestarët. Është e nevojshme që gjatë namazit mendja ta ruajë zemrën dhe të qëndrojë vazhdimisht brenda saj, dhe nga thellësia e zemrës t'i dërgojë lutje Zotit. Këtu përfundon mesazhi i Plakut Paisius për lutjen mendore të Jezusit. 1.4 Studentët e Shën Paisiy Velichkovsky Shën Pajsi Veliçkovskit, fama e të cilit u përhap shumë përtej kufijve të Vllahisë, u dyndën nga zelltarët e jetës monastike, duke dashur t'i binden këtij plaku, i cili kishte një dhuratë të veçantë ushqimi shpirtëror. Fillestarët vinin jo vetëm nga Moldavia dhe Vllahia, një numër i madh murgjsh ishin nga Ukraina dhe Rusia. Përveç kësaj, te plaku dërgoheshin njerëz nga Greqia, Serbia, Bullgaria dhe Polonia. Në fund të shekullit të 18-të - fillimi i shekullit të 19-të. shumë nga studentët rusë të Shën Paisiy Velichkovsky u kthyen në Rusi. Në këtë ndikuan disa faktorë. Së pari, qëndrimi ndaj murgjve rusë nga ana e qeverisë turke u bë më i ashpër pas Luftës Ruso-Turke, ndërsa në të njëjtën kohë politika ndaj manastirit nga ana e qeverisë ruse u zbut - në 1801, Aleksandri I nxori një manifest që lejonte të gjithë ata që u larguan pa leje të ktheheshin në Rusi. Së dyti, dy vjet pas vdekjes së Plakut Paisius, manastiri Nyametsky filloi të ndryshojë rregullat dhe rregullat kenobitike të vendosura nga plaku, gjë që filloi të shkaktonte konfuzion në manastir midis vëllezërve, dhe rreth shtatëdhjetë murgj rusë u nisën për në Rusi 54. Siç u përmend më lart, monastizmi rus në fund të shekullit të 18-të. ishte në rënie - shumë manastire ishin bosh, asketizmi po shuhej. Por Shën Paisi Veliçkovski krijoi një shkollë të jetës shpirtërore që ishte jashtëzakonisht e rëndësishme për atë kohë dhe për të ardhmen e Ortodoksisë; ai zgjoi lëvizjen shpirtërore të monastizmit ortodoks të venitur dhe te shumë murgj zgjoi dëshirën për feat e brendshme monastike. Nën ndikimin e Shën Paisius u ngritën shumë asketë monastikë të mrekullueshëm, të cilët mësuan porositë e plakut për t'i vënë ato në praktikë. Studentët e Shën Paisiya, të cilët përqafuan thellë frymën e pleqësisë, u shpërndanë në të gjithë Rusinë, duke u vendosur në manastire, hermitate dhe pyje dhe duke ringjallur traditat e lashta të monastizmit. Por shpesh në shumë manastire hasnin keqkuptime, madje edhe përndjekje, sepse... murgjit vendas nuk e pranuan trashëgiminë shpirtërore të Shën Paisiut dhe etërve të shenjtë, duke u mbështetur më shumë në bëmat e jashtme. Por, pavarësisht nga të gjitha vështirësitë, dishepujt e Shën Paisiy Velichkovsky sollën një frymë të zjarrtë asketizmi në jetën monastike, zbuluan doktrinën e punës së brendshme - pastrimin e mendjes dhe të zemrës përmes thirrjes së vazhdueshme të emrit shpëtues të Krishtit. Më shumë se njëqind manastire, duke përfshirë "qendra shpirtërore" të tilla të rëndësishme si: Vetmia e Optinës, Manastiri Valaam, Hermitazhi Glinskaya, Manastiri Beloberezh, Hermitazhi Ploshchanskaya dhe shumë të tjera, të marra nga Shën Paisius, studentët dhe ndjekësit e tij janë trashëgimia shpirtërore e plakut të madh, nga ku u përhap më tej e gjithë Rusia - në. Kështu, traditat shpirtërore të Shën Paisius Velichkovsky, i cili përvetësoi përvojën asketike të Lindjes Ortodokse: Athos, Greqi, Moldavi, Rusi, përcaktuan jetën e mëtejshme shpirtërore të Kishës Ortodokse Ruse dhe Rusisë. Kapitulli 2. Dishepujt rusë të Shën Paisiy Velichkovsky Në këtë kapitull ne paraqesim informacionin e mbledhur nga burime të ndryshme nga jeta e dishepujve të drejtpërdrejtë të Shën. Paisiy Velichkovsky. Bashkë me këtë informacion do të përpiqemi të tregojmë përvojën e tyre shpirtërore – si erdhën në monastizëm, si u bënë dishepuj të Shën Paisiut dhe çfarë fituan nga jeta monastike nën drejtimin e plakut të madh. Shumë i rëndësishëm për këtë vepër është informacioni se si dishepujt e Shën Paisius, pasi u larguan nga Mali Athos dhe nga Moldavia në Rusi, ringjallën pleqësinë në manastiret ruse, si sollën dhe përhapën mësimin e punës së zgjuar, si gjetën dishepujt e tyre, të cilët më pas vazhduan të mbanin traditat shpirtërore të Shën Paisiy Velichkovsky. Nga studentët rusë, Shën Paisius, i cili përdori shembullin personal dhe mësimin e plakut, janë veçanërisht të famshëm: Arkimandriti Theodosius (Maslov), Hieromonk Kleopa (Pokrovsky), Hieroschemamonk Kleopa (Antonov), Skemamonku Theodore (Polzikov), Schemamonk Afanasy (Zakhakhakova), (Skemamonku Afanasy) murgu Pavel (Manastiri Simonov), murgu Feofan (Optina Pustyn), murgu Theophan i Solovetsky, murgjit Gerasim, Ambrose dhe Arseny. 2.1 Arkimandrit Theodosius (Maslov) Arkimandrit Theodosius është një nga dishepujt e Shën Paisius të gjeneratës së parë, të cilët ishin të parët që erdhën në Rusi dhe sollën trashëgiminë shpirtërore të plakut në manastiret ruse. Arkimandrit Theodosius, në botë Theodore Maslov lindi në vitin 1720 në familjen e një fshatari që merrej me tregti tregtare. Teodori njëzet vjeçar, të cilit i ati ia besoi fermën dhe tregtinë, e mërziti atë me një tregti të rrezikshme dhe të pasuksesshme dhe mori shumë borxhe. Nga frika e zemërimit dhe ndëshkimit të prindërve, Theodori iku në Moldavi. Atje, në manastirin Merlopolyany në 1750, ai u bë murg nga plaku Schemamonk Vasily, nën udhëheqjen e të cilit mori arsimin monastik. Pas vdekjes së Plakut Vasily në 1767, Fr. Theodosius bëhet student i Plakut Paisius Velichkovsky. Pleqtë moldavë ishin kujdestarë të rreptë të rregullave monastike dhe zelltarë të mëdhenj të jetës së vërtetë monastike shpirtërore. Edhe At Theodosius ishte një nxënës dhe vëlla i denjë i tyre. Në 1755 u ngrit në gradën e abatit dhe në 1772 u zgjodh rektor i manastirit Tisman me mendimin unanim të vëllezërve, të cilët e respektuan plakun për shkak të përvojës së tij shpirtërore. Në jetën e tij, Fr. Teodosi ishte një abat i rreptë, por ashpërsia e tij bazohej gjithmonë në arsyetimin shpirtëror, ndërsa ai ishte gjithmonë i butë ndaj dobësive njerëzore. Gjatë luftës ruso-turke, Fr. Theodosius u dha shërbime të rëndësishme trupave tona, për të cilat iu nënshtrua shtypjes nga turqit. Kjo e shtyu atë t'i drejtohej qeverisë ruse për sigurimin e një manastiri ku mund të lëvizte me vëllezërit e manastirit Tisman. Kërkesa e tij u përmbush me kërkesën e Princit Potemkin. Me dekretin më të lartë, Abati Theodosius në 1779 u emërua rektor i Manastirit Sophronium me transferimin e vëllezërve të manastirit Tisman atje. Në të njëjtin dekret thuhej se hegumeni Theodosius nuk duhet të transferohet në asnjë manastir tjetër dhe se ai nuk duhet të ngarkohet me asnjë pozitë tjetër përveç abatit. Për Hermitacionin Sophronium, kalimi në Fr. Theodosius dhe shumica e vëllazërisë Tisman patën pasojat më të dobishme; mund të thuhet se shpirti i manastirit Tisman u zhvendos në të. Shqetësimi i parë për. Theodosius ishte futja e rregullave të rrepta kenobitike të malit Athos në Hermitacionin Sophronium, i cili u vëzhgua në manastirin Tisman 56. Më vonë Fr. Theodosius iu drejtua Sinodit të Shenjtë me një kërkesë për ta miratuar këtë kartë për përdorim të përhershëm në Hermitacionin e Sophronium. Në një vend të ri në Rusi, Fr. Theodosius nuk i ndërpreu marrëdhëniet me pleqtë moldavë, veçanërisht me plakun Paisius, me të cilin ishte në korrespondencë. Nga Paisius për veten e tij personalisht dhe për ndërtimin e vëllezërve, Fr. Theodosius mori përkthime të shkrimeve atërore, veçanërisht për jetën kontemplative monastike, të cilës Plaku Paisius ia kushtoi pjesën më të madhe të kohës 57 . Për 22 vjet të menaxhimit të Hermitacionit Sophronie, Fr. Teodosi i bëri shërbime të mëdha manastirit nëpërmjet edukimit moral të vëllezërve në frymën e monastizmit të lashtë, gjë e cila u lehtësua nga futja e rregullave të rrepta komunale, mbi zbatimin e saktë të të cilave ai kishte mbikëqyrje të vazhdueshme dhe vigjilente 58 . Për shkak të përmirësimit të tij nën Plakun Theodosius, manastiri i Sophronius zinte një nga vendet më të spikatura në mesin e manastireve kenobitike, dhe gjithashtu shërbeu si një model dhe terren pjellor për monastizmin për manastiret e tjera. Plaku Teodos pushoi në paqe pas mundimeve të shumta më 9 dhjetor 1802 në moshën 82-vjeçare. 2.2 Hieromonk Kleopa (Pokrovsky) Një nga studentët e parë të Shën Paisius ishte hieromonku Kleopa (Pokrovsky), i cili transferoi themelet e pleqësisë nga Athos në Vetminë e Vvedenskut. Plaku Kleopa lindi rreth vitit 1714 në Kiev dhe supozohet se ai mund të kishte marrë një arsim teologjik shkollor në Shkollën Teologjike të Kievit, si bashkëkohësi i tij Paisiy Velichkovsky 59. Pastërtia morale rinore e Kleopës e tërhoqi atë në një mënyrë jetese monastike. Përpiluesi i Jetës së Hieromonkut Kleopa Dobronravov V.G. beson se Kleopa fillimisht mund të kishte hyrë në ndonjë manastir në Rusinë jugperëndimore, pas së cilës ai shkoi në Malin e Shenjtë Athos për të përmirësuar bëmat e tij monastike. Nuk ka të dhëna të sakta kur Kleopa erdhi në Athos dhe kur takoi Paisius Velichkovsky - ai mund të kishte mbërritur me Paisius në të njëjtën kohë, ose mund të kishte mbërritur më herët. Plaku Paisios kaloi 17 vjet në malin Athos - nga 1746 deri në 1763 në vetmi dhe në manastirin e Profetit të Shenjtë Elia. Nëse Kleopa jetoi me Paisius në këtë kohë, duke praktikuar bëma rigoroze, mbetet e panjohur. Është e mundur që para se të largohej nga Athos, Kleopa ka jetuar në një manastir tjetër, sepse në regjistrin e dekreteve të vetmisë Vvedenskaya, jepej informacioni se Kleopa ishte "një hieromonk i ardhur nga mali Athos nga manastiri i Zugrafit" 60. Ky manastir i Zografskit mund të ishte një vend i mirë për rregullat e rrepta të jetës monastike të Kleopasit në edukimin e bashkimit. jetës dhe të vetmuar në vetmi apo qeli. Këto rregulla athonite u sollën nga Plaku Kleopa në Hermitazhin e Vvedensk. Subbotin N. shkruan se Kleopa "u edukua monastike në Athos, ku kaloi pjesën më të madhe të jetës së tij, duke ushtruar lutje mendore dhe punë shpirtërore së bashku me Plakun Paisius Velichkovsky, i cili ishte atëherë në Athos. Kur rrethanat e vështira të jetës i detyruan të largoheshin nga Athos, Paisius u tërhoq në Moldavi në Cleopas." Dobronravov V.G. beson se Kleopa u largua nga Athos së bashku me Paisius Velichkovsky, por nuk qëndroi me të në Moldavi, por shkoi në Rusi. Para se të hynte në vetminë Vvedenskaya në 1758, Kleopa mund të kishte qëndruar në një nga manastiret ose të kishte një qeli në pyje, por Dobronravov V.G. beson se nëse Kleopa, pasi u kthye nga Athos, jetonte në disa manastire, ai nuk jetoi për një kohë të gjatë në asnjë prej tyre dhe nuk ishte caktuar në asnjë prej tyre 62. Sipas V.G. Dobronravov, Kleopa zgjodhi vetmitarin Vvedenskaya për shkak të izolimit të tij në një ishull të liqenit Vyatsky 63, midis pyjeve dhe kënetave - kështu mund t'i ngjante manastireve të izoluara Athonite. Për më tepër, vetmia Vvedenskaya nuk kishte tokë, gjë që i ktheu manastiret në ekonomi ekonomike, gjë që shpërqendronte nga jeta e vërtetë monastike. Kleopa mbërriti në Hermitazhin e Vvedenskut në moshën rreth 45-vjeçare si hieromonk dhe me autoritetin e tij moral dhe pastërtinë e jetës monastike fitoi favore midis vëllezërve të vegjël. Dy vjet më vonë, në 1760, kur rektori i Hermitazhit të Vvedensk, Hieromonk Alimpiy 64, u transferua në Manastirin e Ringjalljes së Jeruzalemit të Ri, vëllezërit njëzëri zgjodhën Hieromonk Kleopa si rektorin e tyre. Në kohën kur Hieromonk Kleopa mori përsipër administrimin e vetmisë Vvedenskaya, ajo tashmë ishte rregulluar me përpjekjet e paraardhësve të tij - kishte dy kisha prej guri dhe qeli me cilësi të mirë për vëllezërit. Por në o. Kleopa kishte shqetësime të mëtejshme për ruajtjen e përmirësimit të krijuar të shkretëtirës, ​​si dhe shqetësime për gjetjen e fondeve për mirëmbajtjen e vëllezërve për shkak të mungesës, siç u përmend më lart, të tokës. Vetëm donacionet e kësaj bote ishin burimi i të ardhurave për shkretëtirën, dhe siç thotë Dobronravov V.G. shkruan: “bollëku më i madh apo më i vogël i këtyre lëmoshave apo skamja e tyre varej tërësisht nga personaliteti i igumenit, nga karakteri dhe aftësia e tij për të tërhequr dhurues dhe dashamirës bujarë për veten dhe manastirin e tij” 65 . Igumeni, Hieromonk Kleopa, zotëron virtyte morale kaq të larta, duke shkaktuar nderim dhe respekt nga ata që ranë në kontakt me të. Meqenëse Hermitazhi Vvedenskaya ishte i vendosur midis kënetave dhe pyjeve, dashamirës mund të gjendeshin vetëm në Moskë, dhe Kleopa shpesh vizitonte kryeqytetin në kërkim të donatorëve bujarë dhe për të mbajtur marrëdhënie të mira me ta. Por jo më pak e rëndësishme ishte përgjegjësia e abatit për t'u dhënë udhëzime morale vëllezërve që i ishin besuar. Plaku Kleopa e konsideroi këtë detyrë të tij, duke përmbushur me zell detyrat e tij si igumen, por, siç vëren autori: "zemra e tij u pikëllua që imazhi i shërbimit të Krishtit, Shpëtimtarit që ai kishte adoptuar nuk u rrënjos aq lehtë te vëllezërit e manastirit të tij, sa që midis këtyre vëllezërve kishte njerëz të mbushur me 66 disponime krejtësisht të ndryshme". Përgjegjësitë e abatit rëndonin shumë në shpirtin e Kleopas; shqetësimet e kësaj bote e larguan atë nga jeta e vërtetë monastike me të cilën ishte mësuar në malin Athos. Dhe për këtë arsye ai vendosi të largohej fshehurazi nga Hermitazhi Vvedensk në kërkim të një vendi të izoluar, gjë që e bëri në shkurt 1765, duke u lënë një letër vëllezërve me lamtumire dhe udhëzime. Nga kjo letër është e qartë se Kleopa filloi të frikësohej nga përgjegjësia morale për punën që i ishte besuar në Gjykimin e Zotit dhe vendosi t'i kushtohej vetëm shqetësimeve për shpëtimin e tij. Filloi t'i dukej se nuk ishte i denjë për të qenë abat dhe, duke qenë i tillë, po bënte një mëkat të rëndë. Kleopa shkruan në letrën e saj për këtë çështje: “për këtë arsye gjyqtarët quhen vrapues ose mashtrues nga njeriu, sepse edhe nëse e gjithë bota më qorton, atëherë do të kërkohet mëshira më e mirë për mua nga Zoti dhe falja e mëkateve të mia” 67 . Autoritetet dioqezane raportuan ikjen e Hieromonk Kleopas në Sinodin e Shenjtë dhe Zyrën Sinodalale të Moskës, duke dërguar urdhra për të arrestuar të arratisurin. Por vetë Kleopa rrëfeu papritur në Konsistrinë Pereslavl, ku u arrestua, u vu në zinxhirë dhe iu nënshtrua marrjes në pyetje. Gjatë marrjes në pyetje, Kleopa sinqerisht pranoi se u largua nga vetmia, i rënduar nga abati, shkoi të jetonte në vetmi, por u pendua dhe synoi të kthehej në Dioqezën Pereslavl. Kjo dëshmi e Kleopas, thekson Dobronravov V.G., zbulon motivet e tij, në të cilat nuk ka asgjë morale kriminale, dhe vetëm qëllimet e mira qëndrojnë në bazë të veprimit të tij 68. Por rrëfimi dhe pendimi i sinqertë nuk e zbutën vendimin gjyqësor të Konsistorit Kishtar Pereslavl - Hieromonk Kleopa iu nënshtrua dënimit të rëndë nga peshkopi Sylvester dhe u dërgua në Manastirin Nikitsky. Por pas ca kohësh, vëllezërit e Hermitazhit të Vvedensk i dërguan Vladyka një kërkesë për të kthyer Hieromonk Kleopa tek abati i manastirit të tyre. Peshkopi Sylvester kërkoi një certifikatë të sjelljes së Kleopas në manastirin Nikitsky, për të cilën ai mori përgjigjen e mëposhtme: "modest, i butë, i bindur, i durueshëm dhe i heshtur, ai nuk u largua nga manastiri, nuk hyri në asnjë ndërmarrje vetë dhe nuk pranoi të huajt në qelinë e tij dhe ishte korrekt në të gjitha virtytet që i përkisnin monastisë dhe nuk kryente asnjë veprim prindëror". 69. Ky rishikim tregon se Kleopa me përulësi iu nënshtrua dënimeve të rënda, duke qëndruar në nivelin e lartë moral. Pas kërkesës së vëllezërve dhe reagimeve për sjelljen e Kleopas, peshkopi Sylvester e zbuti vendimin e tij të ashpër, duke e kthyer plakun përsëri në vetminë Vvedenskaya në vendin e abatit, duke kufizuar udhëtimin e tij jashtë manastirit. Më pas, Vladyka arriti të njihte më mirë Cleopas dhe të vlerësonte me drejtësi veprimin e tij, gjë që ndihmoi në krijimin e marrëdhënieve të mëvonshme të ngushta të përzemërta midis tyre. Por barra shpirtërore e mundoi Kleopën dhe katër vjet më vonë, në fund të vitit 1769, ai përsëri u largua fshehurazi nga Vetmia Vvedensky, duke i dërguar peshkopit Genadi një letër me fjalët e mëposhtme: "Kini kujdes, Mësues i Shenjtë, se unë jam shërbëtori juaj, Plaku Kleopa shumë mëkatar, ish-ndërtuesi i ishullit Vvedensky, ku do të pushojë Zotëria e ishullit të saj dhe do të japë abdesin e saj. mua një vend i rehatshëm në vetmi për të qarë për mëkatet e mia, që i kam bërë në duart e abatit, sepse unë jam një njeri mëkatar, nuk mund t'i kullos me gojë delet e ekzistencës, megjithëse tashmë kisha nevojë, por pashë se nuk kishte asnjë dobi për mua përveç mëkatit, sipas fjalëve të Zotit: i verbëri e çoi të verbrin, të dy ranë. Këto fjalë dhe teksti i mëtejshëm i letrës karakterizojnë gjendjen e Plakut Kleopa - tregon pendimin e tij për barrën morale të detyrave të abatit dhe padenjësinë e tij për këtë titull. Ai ndjeu pleqërinë dhe vdekjen e afërt dhe donte t'i kushtonte ditët e mbetura kauzës së shpëtimit personal nëpërmjet veprave monastike. Kleopa u vu në listën e të kërkuarve, por së shpejti ai e rrëfeu veten, duke i shkruar një peticion Peshkopit, në të cilin, me pendim të plotë, ai kërkoi të vendosej në Hermitazhin e Vvedensk si një murg i thjeshtë. Peshkopi Genadi nuk vendosi dënime të rënda ndaj Kleopas dhe e përmbushi me mëshirë kërkesën e tij. Kështu Plaku Kleopa hyri “nën udhëheqjen” e manastirit, igumen i të cilit ishte për shumë vite. Por edhe i poshtëruar nga ky pozicion, ai gëzonte të njëjtin respekt nga vëllezërit, të cilët i kërkuan përsëri peshkopit të kthente Kleopën në abat. Por peshkopi Genadi e refuzoi këtë kërkesë. Më pas, Plaku Kleopa shkroi një kërkesë për transferimin e tij në Dioqezën e Kruticës, zoti i së cilës ishte peshkopi Silvester, i cili ishte afër tij. Ai, nga ana tjetër, e pyeti peshkopin Genadi për këtë. Dhe në 1771, Plaku Kleopa u transferua në Dioqezën e Krutitsa, duke qenë pranë shoqes së tij të ngushtë Vladyka Sylvester. Por vëllezërit e vetmisë Vvedenskaya nuk hoqën dorë nga shpresa për kthimin e plakut të tyre të dashur Kleopas te igumeni, dhe ata i shkruajnë një letër drejtuar Vladika Genady, i cili nga ana tjetër i kërkon Vladika Sylvester të lirojë Kleopasin, më pas në Manastirin e Ringjalljes së Jeruzalemit, në manastirin Vvedenskaya. Kleopa mund të ketë refuzuar fillimisht pozicionin e abatit, të cilin e rëndonte dhe e braktisi dy herë. Dhe, ndoshta, me ngurrim, peshkopi Sylvester e la mikun e tij të largohej prej tij. Por me përpjekjet e vëllezërve dhe Providencën e Zotit, Plaku Kleopa u bë rektor i Hermitazhit të Vvedensk për herë të tretë. Pas kthimit, Plaku Kleopa, për shkak të viteve të shkuara dhe shëndetit të dobët, nuk mendoi më të largohej nga vetmia e Vvedenskaya dhe iu përkushtua tërësisht përmirësimit të manastirit dhe kujdesit për edukimin moral të vëllezërve që i ishin besuar. Dobronravov V.G. e karakterizon plakun: “I rritur në rregullat strikte të jetës monastike në Athos, i mbushur plotësisht me frymën e monastizmit, ai eci gjithmonë përpara në përmbushjen e të gjitha kërkesave të jetës monastike, duke dhënë një shembull të gjallë për t'u ndjekur” 71. Kleopa ishte gjithmonë në humor lutës, duke lexuar vazhdimisht veprat e mësuesve të mëdhenj të monastizmit, Shën Efraimit Sirian dhe Shën Gjon Klimakut, duke nxjerrë prej tyre ushqim shpirtëror. Për lutje intensive të vetmuar dhe për përqendrim të plotë te Zoti, Plaku Kleopa u tërhoq në pyjet përreth me dishepujt e tij më të afërt. Në Rregullat strikte të Shërbimeve Hyjnore, të sjella nga Kleopa në manastirin Vvedenskaya nga manastiri Athonite, shohim përmbushjen e rregullit monastik me Lutjen e Jezusit 72. Kleopa e pa thelbin e jetës monastike në vijim, thekson autori: “Ideali i murgut nuk duhet të jenë bëmat e ashpra të jashtme, por edukimi i mendjes dhe zemrës në frymën e mësimit të Krishtit, kultivimi i shpirtit të butësisë, përulësisë, heqjes dorë nga bota dhe përkushtimi ndaj Krishtit. Shfrytëzimi i jashtëm i tyre do të jetë i natyrshëm vetëm kur shfrytëzimi i tyre është i natyrshëm. janë bosh” 73. Në 1774, murgjit më të mirë të Hermitazhit Sanaksar u zhvendosën në Hermitazhin Vvedenskaya: Ignatius, i cili ishte rektori i Hermitazhit Vvedenskaya pas Kleopas, Macarius, fillestar Theodore dhe më vonë Arkimandrit Theophan i Novoezersk. Në këtë kohë u rrit edhe numri i vëllezërve monastikë. Në këtë kohë u vendosën marrëdhënie të vazhdueshme me manastiret moldave, ku jeta monastike lulëzoi nën udhëheqjen e plakut Paisius Velichkovsky. Historitë e vizitorëve të murgjve nga Moldavia dhe tregimet e vetë Kleopas për Athosin mahnitën murgjit e vetmisë Vvedenskaya, shumë menduan të shkonin në Moldavi dhe më tej në Athos. Kleopa bekoi murgjit që dëshironin të bënin një pelegrinazh dhe deri në 15 murgj, duke përfshirë Hieromonk Ignatius dhe rishtar Theodore (Arkimandriti i ardhshëm Theofan), shkuan në një udhëtim në Moldavi. Vetë Kleopa gradualisht u dobësua në forcë dhe shëndet, duke ndjerë afrimin e vdekjes së tij. Ai caktoi Hieromonk Ignatius si pasardhësin e tij në menaxhimin e vetmisë Vvedenskaya, duke vendosur simbolikisht mbi të kryqin e tij arkimandrit. Plaku Kleopa u preh më 9 mars 1778 dhe u varros në kishën Vvedenskaya në anën jugore të altarit. Për 16 vjet, Plaku Kleopa sundoi Hermitazhin e Vvedenskut; nën udhëheqjen e tij, jeta monastike u ngrit në lartësi të paparë. Nga Mali i Shenjtë Athos dhe nga manastiret e Moldavisë, Plaku Kleopa solli në jetën e vetmitarit Vvedenskaya atë që përbën thelbin e arritjeve monastike, atë pa të cilën është e paarritshme përvetësimi i pasionit të mbushur me hir - lutjen mendore të Jezusit. Studentët e ardhshëm të Shën Paisiy Velichkovsky ishin Skemamonku Theodore (Polzikov) dhe Hieroschemamonk Kleopa (Antonov), të cilët së bashku u larguan nga Moldavia nga Plaku Paisius në Rusi në 1801. 2.3 Skemamonku Theodore (Polzikov) Skemamonku Theodore lindi në 1756 në qytetin Karaçev, provinca Oryol. Pasi e humbi të atin herët, ai u dërgua nga nëna e tij e devotshme në shtëpinë e një kryeprifti për të mësuar të lexojë, të shkruajë dhe të këndojë. Siç shkruan autori i jetës së tij: "aftësitë e lumtura të mendjes u zbuluan shpejt te Teodori i ri dhe shpirti i tij u ndriçua nga ajo dritë e mençurisë së vërtetë me të cilën Burimi i dritës ndriçon çdo njeri që vjen në botë (Gjoni 1:9)" 74. Vëmendja ndaj këngëve të shenjta, lutjeve dhe mësimeve të Kishës, udhëzimet dhe mësimet nga një mentor shpirtëror përgatitën Teodorin në rininë e tij për bëmat e vështira të jetës së krishterë. Pas mbarimit të studimeve, Teodori ishte marrë me tregti në një dyqan të vogël në Karaçev, por zemra e tij nuk ishte në të mirat e kësaj bote. Ai vendos të lërë botën dhe nënën e tij në mënyrë që të tërhiqet në një manastir të shkretë për t'i shërbyer Zotit. Pasi u largua nga shtëpia e tij, Theodore erdhi në Hermitazhin Ploshchanskaya, i cili ndodhej 80 versta larg Karaçevit. Igumeni i shkretëtirës në atë kohë ishte plaku me përvojë dhe i sjellshëm Serapion. Pasi u vendos atje, Teodori i ri u ngrit në shpirt duke parë jetën shembullore dhe veprat e devotshme të vëllezërve. Por më vonë Teodori u detyrua të largohej nga manastiri për shkak të lotëve të hidhur të nënës së tij, e cila e gjeti në shkretëtirë. Theodori u kthye në punët e kësaj bote, të cilat e çuan atë në tundimin mëkatar - ai u joshur nga bukuria e një gruaje dhe ra në shthurje. “E madhe ishte rënia e Teodorit, por rebelimi i tij ishte edhe më i madh” 75, lexojmë në jetën e tij, “në mes të halleve dhe shqetësimeve të jetës së përditshme – në banesën e kotësisë dhe tundimeve, Teodori, me pikëllim shpirti, kujtoi atë gjendje të lumtur të shpirtit të tij, që gëzonte në ditët e tij të përulura nga sytë e tij të qetë dhe të qetë”. 76. Theodori, nën maskën e një pelegrinazhi, la shtëpinë e të atit dhe shkoi në manastirin Kiev-Pechersk, por, pasi qëndroi atje për ca kohë, ai nxitoi përtej kufijve të Rusisë në manastirin e Moldavisë. Ai mbërriti në manastirin Nyametsky, ku kishte rreth shtatëqind njerëz të vëllezërve të përulur nën udhëheqjen e udhëheqësit të mençur të asketëve - plakut të madh Arkimandrit Paisius. Në fillim, Teodori nuk u pranua të pranonte vëllezërit për shkak të numrit të madh të tyre, por Teodori kërkoi një takim me plakun Paisius, i cili ishte në gjendje të sëmurë dhe pothuajse kurrë nuk doli nga qelia. Plaku Paisios me përulësi e gëzim priti të huajin Teodor, i cili me siklet dhe frikë ra në këmbët e plakut të madh, e ngushëlloi me fjalë dashurie dhe urdhëroi që të pranohej në radhët e vëllezërve 77 . Nuk kishte kufi gëzimi i Teodorit dhe mirënjohja e tij ndaj plakut. Teodori iu caktua për ndërtim babait të tij shpirtëror, plakut Sofroni, të cilit i rrëfeu me zemër të gjitha mëkatet e tij. Teodori iu nënshtrua bindjes monastike, u angazhua në punë të palodhur, por gjithnjë shoqërohej me lutje të përzemërta të pandërprera, e cila i ndriçonte mendjen me fuqinë e Shpirtit të Zotit, ia pastroi zemrën nga pasionet dhe prirjet mëkatare dhe ia mbushte shpirtin me ndjesi të ëmbla hiri 78. Pas 2 vjetësh, Teodori u caktua t'i bindej prosforës së manastirit Sekul, por pas ca kohësh ai hyri në fushën e jetës së plotë të shkretëtirës. Pasi mori bekimin e pleqve Sophrony dhe Paisius, ai u transferua te vetmitarët Onuphry dhe Nikolai për t'i shërbyer plakut të moshuar Onuphry dhe në të njëjtën kohë "për të përsosur shpirtin e tij në jetën më të rreptë të shkretëtirës" 79. Me butësi dhe durim shpirtëror, ai u shërbeu pleqve, por i plagosën pleqtë dhe fatkeqësitë e tyre - Teodori ishte në manastir. Pas një kohe të shkurtër, Plaku Onufri shkoi te Zoti dhe, pasi humbi mentorin e tij të urtë, Teodori nuk mundi të hynte në qelinë e tij pa lot dhe vajtime, ku i shërbeu Plakut Onufrit për pesë vjet. Gjashtë muaj pas vdekjes së plakut, Theodori vendosi të kthehej në manastirin Nyametsky dhe abati i manastirit, plaku Paisius, u gëzua ngrohtësisht për këtë kthim. Por shpejt erdhi koha për vdekjen e Plakut Paisius dhe gjithashtu bashkëpunëtori i Teodorit, Plaku Nikolai, vdiq tek Zoti. Në këtë kohë, në fronin rus u ngjit perandori Aleksandri i Bekuar, i cili, me manifestin e tij të mëshirshëm në 1801, lejoi kthimin falas të murgjve që ishin larguar pa leje në atdheun e tyre të lindjes. Plaku Sofroni, i emëruar abat, e këshilloi Teodorin të përfitonte nga mëshira e Perandorit dhe Teodori, duke ndjekur vullnetin dhe këshillën e tij, u largua nga kufijtë e Moldavisë. Deri në momentin e largimit të tij nga manastiri Nyametsky, Plaku Sofroni e veshi Teodorin me imazhin e madh engjëllor - skemën. Skemamonku Theodore, pasi kishte arritur kufijtë rusë, së pari u vendos në manastirin Cholsky, por shpejt u zhvendos në manastirin e shkretë Beloberezh, ndërtuesi i të cilit ishte Hieromonk Leonid. Pas ca kohësh, ai tërhiqet në shkretëtirën e pyllit për një jetë të heshtur së bashku me murgun hieroskema Kleopa. Së shpejti Leonid bashkohet me ta, duke hequr dorë vullnetarisht nga dinjiteti i tij si abat. Siç shkruhet në jetë: "Së shpejti Providenca u zbuloi njerëzve bëmat e mëdha të Teodorit shkretëdashës. Fama e mirësisë, urtësisë dhe jetës së tij të papërlyer u përhap gjithandej dhe mijëra vizitorë filluan të dynden në dyert e qelisë së tij" 80. Shkelja e heshtjes së tyre i inkurajon vetmitarët të lëvizin në skajet e largëta veriore të Rusisë. Theodori i përulur ishte i pari që u largua nga Brigjet e Bardha, duke shkuar në manastirin Novoezersky në provincën Novgorod. Rektori i manastirit të Novojezerskut, Theofani, e priti Teodorin me gëzim të madh dhe e këshilloi të rifillonte vetminë e Shën Nilit të Sorës për shfrytëzime në shkretëtirë, por Mitropoliti Ambrozi e dërgon Teodorin në vetminë e Paleostrovsk. Por këtu Teodori i përulur u përgatit për një provë - për dy vjet, për shkak të zilisë dhe shpifjeve, Theodori i moshuar nuk mund të linte manastirin, nuk mund të shkonte në qelitë e murgjve të tjerë, nuk mund t'i priste në qelinë e tij; Teodori mund ta ngushëllonte veten vetëm me vetmi dhe heshtje. Pas këtyre sprovave, Plaku Teodor në 1812 u detyrua të kërkonte strehim në sketin e Manastirit Valaam, ku punonjësit e tij, Kleopa dhe Leonidas, ishin zhvendosur një vit më parë. Skemamonku Theodore jetoi këtu për gjashtë vjet, duke fituar respektin e vëllezërve për mençurinë e tij, por edhe këtu zilia e disa murgjve nuk e kaloi. “Plaku i persekutuar, me sëmundje trupore dhe pikëllim shpirtëror, - lexojmë në jetën e tij, - u detyrua të kërkonte strehim në Manastirin Aleksandër-Svirsky. Duke e konsideruar veten si llum të botës, të padenjë për një shtëpi paqësore në tokë, ai u transferua në këtë manastir me ish-kolegët e tij dhe atje shpejt përfundoi karrierën e vështirë të jetës së tij tokësore 81. Vdekja e bekuar e Plakut Teodor ndodhi më 7 prill 1822, në ditën kur Kisha e Shenjtë kremton kujtimin e Shën Nilit të Sorskit, babait të madh të kishës ruse në jetën e tij asketike, kryerësit të lutjes së Jezusit dhe themeluesit të jetës së vetmisë në manastiret ruse. Para vdekjes së tij në Manastirin Alexander-Svirsky, Skemamonku Theodore u dha udhëzime dishepujve të tij, duke përfshirë urdhërimin që ata të thoshin vazhdimisht Lutjen e Jezusit, e cila është një armë shpëtimtare dhe e fuqishme kundër armiqve shpirtërorë. 2.4 Hieroschemamonk Kleopa (Antonov) Hieroschemamonk Kleopa, në botë Kirill Antonov, vinte nga banoret e provincës Kursk, jetoi për shumë vite në manastirin e Arkimandritit Paisius Velichkovsky. Pasi mori betimet monastike nga Plaku Paisi në 1791, ai u udhëzua dhe u konfirmua tërësisht prej tij në jetën shpirtërore. Në 1801, Kleopa, së bashku me Skemamonkun Theodor, me bekimin e Plakut Sofroni, u kthyen në Rusi, u vendos fillimisht në Manastirin e Çolnës dhe më vonë u zhvendos në Hermitazhin Beloberezh, ku rektor ishte Hieromonk Leonid, me origjinë nga Karaçevi, si Fr. Teodori. Këtu në 1804 Kleopa u shugurua hierodeakon dhe hieromonk. Në 1811, Leonidas dhe Kleopa u shpërngulën në Valaam, ku Theodore u bashkua me ta një vit më vonë. Asketët jetuan në manastirin Valaam për më shumë se pesë vjet, duke iu nënshtruar punës mendore nën drejtimin e Plakut Paisius 82. Këtu pleqtë e mëdhenj, me përulësinë dhe urtësinë e tyre shpirtërore, tërhoqën shumë nga vëllezërit vendas që donin të përfitonin nga udhëheqja e tyre shpirtërore 83 . Një dashnor i heshtjes, At Kleopa praktikonte vazhdimisht lutjen mendore të Jezusit, duke përmbushur të gjitha bindjet e sketës. Por në të njëjtën kohë, Plaku Kleopa kaloi një rrugë të shumëvuajtur këtu, duke vuajtur nga zelltarët e bëmave të jashtme, të cilët nuk ishin të njohur me veprën e lutjes mendore. Hieromonk Kleopa vdiq në Manastirin Valaam më 19 maj 1816 në moshën 66 vjeçare 84. 2.5 Skemamonk Afanasy (Zakharov) Një student i shquar, Rev. Paisius ishte skemamonku Afanasy (Zaharov). Ai vinte nga një familje fisnike, në rininë e tij shërbeu në një regjiment hussar si kapiten, por në moshën 30 vjeç doli në pension dhe hyri në manastirin Nyametsky, ku u bë murg nga Plaku Paisius. Ai jetoi në manastirin Nyametsky për më shumë se shtatë vjet, ku "ai më së shumti i angazhuar, me bekimin e Plakut Paisius, në kopjimin e udhëzimeve nga librat atërorë mbi lutjen, përulësinë, durimin, bindjen, dashurinë dhe virtytet e tjera, përvetësimin e të cilave ai e shqetësonte gjithmonë" 85 . Për shkak të nevojës dhe kërkesës personale, ai u lirua në Rusi në 1777 me murgjit Ambrose dhe Feofan, por nuk mundi të kthehej, për të cilën u pikëllua shumë. Ai u caktua në vetminë e Florishçevos në provincën e Vladimirit, duke kryer detyrat e arkëtarit për disa kohë; më vonë ai jetoi në manastirin Gorokhovsky, por në të dy manastiret ai pati shumë tundime trishtuese. Në vitin 1806 ai udhëtoi për një pelegrinazh në Kiev, por për shkak të sëmundjes në rrugën e kthimit ai mbeti në shkretëtirën Beloberezh. Në vitin 1815, me bekimin e Hirësisë së Tij Dosifei, ai u transferua në vetminë Ploshchanskaya, ku qëndroi përgjithmonë, duke jetuar në manastir për 10 vjet. Qëndrimi i tij në vetminë Ploshchanskaya për dhjetë vjet shërbeu si shembull për të gjithë vëllezërit; në jetën e tij lexojmë se: “shumë shfrytëzuan jetën, mësimin dhe dashurinë e tij, sepse ky plak ishte zemërbutë, i durueshëm, i përulur, i mëshirshëm, i mëshirshëm dhe i dashur ndaj të gjithëve” 86. Plaku Afanas ishte mikpritës, i priste të gjithë, i ngushëllonte dhe siguronte atë që duhej, i ushqente të gjithë, madje sakrifikonte ushqimin e tij. Plaku ishte i mëshirshëm edhe me krijesat memece - ai gjithmonë kujdesej se çfarë t'i ushqente zogjtë. Edhe duke qenë i dobët, ai e përmbushte gjithmonë rregullin e urdhëruar nga Plaku Paisius - e bënte atë në mëngjes dhe në mbrëmje, duke bërë dyqind harqe. Ai kurrë nuk u ul në një shërbesë kishtare, duke qëndruar gjithmonë deri në shkarkim. Kur po bëhej një lexim nga Prologu ose Ungjilli Shpjegues, Plaku Athanasi e shtoi vëmendjen e tij, iu afrua vetë lexuesit, e dëgjoi me mend leximin, duke ulur kokën dhe duke mbështetur gjoksin në patericën e tij dhe shpesh me lot në sy vuri në dukje dobinë e madhe të fjalës hyjnore dhe, duke u kthyer në atë që kishte dëgjuar në qeli. për herë të parë 87. Shumë veta vinin tek ai për këshilla shpirtërore dhe ai i ftonte të gjithë me dashuri të madhe, duke folur gjithmonë me përulësi të skajshme sikur të mos dinte dhe në pjesën më të madhe fliste për rregullat e mira manastire dhe pleqtë e virtytshëm. Atij i pëlqente veçanërisht t'u tregonte studentëve të tij për mësuesin e tij, Plakun Paisius, Arkimandritin e Manastirit Nyamets. Plaku Afanasy vinte vazhdimisht në Moskë, ku kishte biseda shpirtërore për punën e zgjuar me hieromonkët e Manastirit Novospassky - Aleksandrin (Podgorchenkov), arkimandritin e ardhshëm të Arzamasit dhe Filaretin (Pulyashkin), të cilët, megjithëse nuk e njihnin personalisht Paisius Velichkovsky, përdorën mësimet shpirtërore të babait të përkthyer nga El88. Plaku Athanasius vdiq i lumtur më 17 tetor 1825 në vetminë Ploshchanskaya në krahët e dishepullit të tij më të afërt, Hieromonk Macarius 89. 2.6 Skemamonk Afanasy (Okhlopov) Një nga studentët më pjellor të Shën Paisius është skemamonku Athanasius, i cili ndonjëherë e quante veten Athanasius i Svyatogorsk në korrespondencë. Skemamonku Afanasy, në botë, Andrei Nikolaevich Okhlopov, shërbeu si sekretar i Senatit përpara urdhrit të tij monastik. Duke u larguar nga bota, ai vjen në Moldavi te Plaku Paisius, nga i cili iu besua ndërtimi i Plakut Sofroni. Me udhëzimet e Plakut Paisius, Athanasi shkoi në Malin e Shenjtë Athos. Pas vdekjes së Plakut Paisius, skemamonku Afanasy kaloi pesë vjet në Athos, duke u kthyer në manastirin Nyametsky te babai i tij shpirtëror, Arkimandriti Sofroni. Nën Plakun Paisius, skemamonku Athanasius ishte ndër skribët me përvojë, që kopjonte vepra patristike. Me urdhër të Plakut Paisius, skemamonku Athanasius shkoi më shumë se një herë në Rusi për të vizituar klerikët e rangut të lartë dhe pikërisht atij iu besua në vitin 1791 dorëzimi i dorëshkrimit të Filokalia, të përkthyer nga Plaku Paisius nga greqishtja në sllavisht, Gabrielit, Mitropolitit të Shën Petersburgut dhe Shën Petersburgut. Gjatë botimit të dorëshkrimit, Plaku Athanasi ishte në Shën Petersburg, duke ndihmuar shkencëtarët në raste të vështira për të korrigjuar diçka, së bashku me abatin e Manastirit Valaam Nazarius, Hieromonk Feofan (Sokolov) dhe Hierodeacon Filaret (Pulyashkin). “Ata, – u tha kryepastori i urtë përkthyesve të ditur, – edhe pse nuk e dinë gjuhën greke si ju, ata dinë më mirë nga përvoja të vërteta shpirtërore që janë të pakuptueshme vetëm nga mësimdhënia e librit dhe për këtë arsye mund të kuptojnë më saktë kuptimin e udhëzimeve që përmban ky libër” 90. Pas botimit të Filokalia në 1793, skemamonku Afanasy u vendos për ca kohë në pyjet Roslavl, por shpejt u largua për në Athos. Pak para vdekjes së Plakut Paisius, ai mbërriti në manastirin Nyametsky, dhe pas vdekjes së tij ai kaloi pesë vjet të tjera në Athos, duke u kthyer në manastirin Nyametsky te mentori i tij shpirtëror, Arkimandriti Sophrony. Besohet se Schemamonk Afanasy u largua nga Moldavia për në Rusi në 1803. Në 1805, tashmë në Manastirin Svensky, ai pati një ndikim të frytshëm shpirtëror mbi Timofey Putilov, abati i ardhshëm i Optina Pustyn. Plaku Afanasy pati komunikim në manastirin Svensk me rektorin e tij Filaret, Mitropolitin e ardhshëm të Kievit, mbrojtës i monastizmit dhe pleqësisë 91. Ndërsa ishte në Rusi, Plaku Afanasy nuk e humbi lidhjen e tij shpirtërore me manastirin Nyametsky. Ai korrespondonte me abatin, Plakun Sofroni, u pikëllua për rregullat dhe traditat e manastirit Nyametsky dhe kishte pyetje për mentorin e tij shpirtëror. Skemamonku Afanasy mori nga Plaku Sofroni "Jeta e Plakut Paisius Veliçkovski" dhe disa nga shkrimet e tij, të cilat më vonë përfunduan në Hermitazhin e Optinas dhe u botuan në Moskë në 1847 92 . Plaku Afanasy vdiq në 1811 në krahët e mikut të tij Schemamonk Afanasy (Zakharov) në Manastirin Svensky dhe u varros atje. Nuk janë ruajtur shumë informacione rreth Skemamonkut Pal. Dihet se ai ishte student dhe tonsur i plakut Paisius Velichkovsky. Ai u nis për në Rusi nga manastiri Nyametsky në fillim të mbretërimit të Aleksandrit I, u vendos në manastirin Simonov, ku kaloi jetën e tij asketike 93 . Plaku Pal ishte mentori i Hieromonkut Jozef në veprën e punës së zgjuar. Nëntë vjet para vdekjes së tij, plaku ra në një gjendje relaksimi, në të cilin qëndroi i palëvizur deri në vdekjen e tij në 1825. Plaku Pal duroi me shumë durim një sëmundje të rëndë, e cila e bëri atë të edukuar dhe të dobishëm për të gjithë vizitorët që vinin tek ai. Dhe për durimin e tij të paanshëm, Zoti e lavdëroi atë pas vdekjes së tij - mijëra banorë të Moskës, pasi mësuan për vdekjen e tij, erdhën për tre ditë për të paguar borxhin e tyre të fundit ndaj plakut shumë të sëmurë. Eminenca e tij Filaret, Mitropoliti i Moskës, denjoi ta nderonte personalisht plakun 96-vjeçar me një ceremoni solemne mortore. Dhe me vullnetin e peshkopit Filaret, skemamonku Pavel u varros në katin e poshtëm nën altarin e Kishës Sergius 94. 2.8 Murgu Feofan (Optina Pustyn) Nxënësi i Shën Paisius, murgu Theophanes, ishte një nga të parët, në vitin 1800, që solli mësimet e plakut të madh Paisius në Optina Pustyn. Feofan, para se të ringjallet, Theodore Talunin, me origjinë nga provinca e Vladimirit, ishte në shërbim të ushtrisë kozake të Detit të Zi, por për shkak të sëmundjes doli në pension në vitin 1791. Për disa kohë ai ishte në Hermitazhin e Sophroniumit me arkimandritin Theodosius, prej andej u nis për në Moldavi, ku kreu studimet e rrepta në monarizëm. refuzimi i testamentit 95 . Pas vdekjes së plakut, Paisiya u kthye në Rusi dhe në 1800 hyri në Optina Pustyn. Murgu Theofan dallohej nga butësia e madhe dhe moslakmimi i skajshëm, ishte agjërues i rreptë dhe lutje i madh. Zelli për veprën e agjërimit e shtyu atë në 1819 të kalonte Ditën e Katërt të Shenjtë plotësisht pa ushqim. Gjatë Kreshmës, ai u vendos në pyjet Roslavl, ku Fr. Moisiu (Putilov). Skema-Arkimandrit Moisiu përshkruan veprën e murgut Theofan dhe dëshmon se i moshuari nuk shijoi asgjë gjatë gjithë agjërimit, duke pirë një herë në javë vetëm ujë të përzier me uthull për tharjen e gojës. Theofani u ul në korridorin e qelisë së tyre, duke kryer një rregull lutjeje përpara imazhit të Kryqëzimit të Zotit të shkruar në kanavacë, të cilën e mbante gjithmonë me vete. Përveç shërbimit të zakonshëm të përditshëm, korrigjonte rregullin e qelisë së madhe, duke kryer deri në 800 harqe dhe natën nuk shkonte në shtrat, duke qëndruar në këmbë gjithë natën në namaz, duke u lidhur me korda që të mos binte nga lodhja. Përveç këtyre bëmave, ai i ndihmoi vetmitarët të ndezin sobën, të këndonin në shërbime dhe në të njëjtën kohë dukej i gëzuar. Pasi e duroi këtë punë të vështirë me ndihmën e Zotit, Theofani mori pjesë në Misteret e Shenjta të Krishtit. Më pas, ai e kishte zili që ta kalonte përsëri kështu Kreshmën, por u ftoh, u sëmur nga një kollë e rëndë dhe, pasi u varfërua në forcën e tij trupore, u nis te Zoti më 15 qershor 1819. Pak minuta para vdekjes së Fr. Moisiu e pyeti plakun nëse shpirti i tij kishte frikë nga vdekja. Për të cilën ai u përgjigj: "Unë me gëzim dëshiroj të lirohem nga kjo jetë." Dhe menjëherë filloi të mbaronte, ngriti dorën për të bërë shenjën e kryqit dhe e dha shpirtin e tij në duart e Perëndisë. Ai u varros në shkretëtirë 96. 2.9 Hieroschemamonk Theophanes (Manastiri Solovetsky) Hieroschemamonk Theophan ishte përhapësi i traditave të Shën Paisiya në veriun e largët të Rusisë, në Manastirin Solovetsky. Feofan vinte nga fermerët e vegjël rusë, humbi prindërit e tij herët dhe për këtë arsye u detyrua të merrej me bujqësi në moshën 16 vjeçare për të ushqyer veten dhe vëllain dhe motrën e tij. Nga jeta e tij mësojmë se një ditë, kur punonte në arë, “drita hyjnore ia ndriçoi shpirtin, një butësi e veçantë ia mbushi zemrën: pikërisht në atë orë, ai hoqi qetë, la tokën, parmendën dhe, pa i thënë as lamtumirë vëllait dhe motrës, i rrëmbyer nga dashuria për Krishtin, u largua nga vendlindja” 97 . Theofani mbërriti në Manastirin Kiev-Pechersk, ku u pranua si rishtar dhe ku shërbeu për shtatëmbëdhjetë vjet. Theofani i shërbeu asketit Dosifei, i cili jetoi i izoluar në qelinë e tij për tridhjetë vjet. Dosifei kishte mendjemprehtësi dhe një dhunti të veçantë të të folurit, duke ekspozuar mëkatet e fshehta të njerëzve dhe duke i thirrur ata në pendim, si dhe paralajmëroi kundër telasheve dhe tundimeve të ardhshme. Ndërsa qëndronte me Dosifein, Theofani studioi me asketin e jetës monastike. Në një kohë, Theofani donte të vizitonte vendet e shenjta të jetës tokësore të Krishtit, për të cilat kërkoi bekimin e Dositheus, por mori përgjigjen: "Nuk keni rrugë as për në Jerusalem, as për në Malin e Shenjtë; do t'ju paraqitet një rrugë tjetër në kohën e duhur; dhe tani, nëse dëshironi, shkoni në Moldavi; do të jetë në favorin tuaj". 98 Dhe Teofani u nis në udhëtim së bashku me murgjit moldavë, njëri prej të cilëve ishte Sofroni, miku dhe shoku i Plakut Paisius. Kur Theofani dhe shokët e tij iu afruan manastirit Nyametsky, ata u takuan nga vetë Plaku Paisius dhe e përshëndetën Teofanin me fjalët e mëposhtme: “Fëmijë, Theofan, rruga jote drejt nesh, të varfërve, nuk ishte e kotë; Zoti i ka numëruar të gjitha hapat e tu; Ai do të përgatisë shpërblimin e Tij për ty.”99 Pas mbërritjes, Theofani jetoi në manastirin Nyametsky, por vizitoi edhe manastire të tjera, duke studiuar ritet lokale dhe rregulloret monastike, si dhe zakonet e jetës monastike. Dhe shembulli i jetës së murgjve vendas ishte shumë mësimdhënës për të - ai ishte i mahnitur nga mungesa e plotë e tyre e pasurisë; në qelitë e tyre nuk kishte asgjë përveç ikonave, librave dhe veglave për punë me gjilpërë. Murgjit vendas u dalluan nga përulësia, krenaria dhe kotësia u eliminuan, ata nuk njihnin urrejtje dhe fyerje të ndërsjella. Nëse dikush i ndodhte të shante tjetrin nga pakujdesia ose ashpërsia, ai nxitonte menjëherë të pajtohej me të fyerin. Dhe nëse dikush nuk donte të falte vëllain e tij që kishte mëkatuar, ai dëbohej nga manastiri 100. Në atë kohë, në manastir jetonin deri në shtatëqind vëllezër me Plakun Paisius dhe të gjithë ishin të bindur: disa kopjonin libra, të tjerë tjerrinin lesh ose qepnin kamilavka dhe kapuç, të tjerët bënin kryqe dhe lugë ose bënin punë të tjera. Theofanit i pëlqente shumë jeta në manastir nën udhëheqjen e Paisius dhe i kërkoi plakut ta linte këtu. Por plaku kishte një ide tjetër për Teofanin: "Shko tani në Rusi", tha Pajsi, dhe shërbeji për pak kohë plakut, i cili do të vdesë, dhe, me bekimin e tij, shko të shpëtosh ku do të të tregojë" 101. Teofani e dëgjoi Plakun Paisius, u nis dhe arriti shëndoshë e mirë në Kiev tek i vetmi, para se të vdiste: fëmijë, më ke shërbyer shumë; tani po shkoj në rrugën e etërve të mi; kur të më varrosësh, mos rri këtu, por shko në veri: atje në manastirin Solovetsky do të gjesh shpëtimin” 102. Kështu, Theofani mori udhëzimet e vdekjes së Plakut Dosifei, i cili vdiq pas një tërheqjeje tridhjetëvjeçare në moshën 53 103 vjeçare. Në fillim, Theophan u përpoq të mos i bindej udhëzimeve të plakut të tij, duke mbetur në Kiev, por pas ca kohësh, duke kuptuar pakënaqësinë e Zotit në këtë, ai shkoi në manastirin e largët Solovetsky, rektori i të cilit në atë kohë ishte Arkimandriti Jerome. Theofani u pranua në manastir dhe u caktua në bindje ndaj prosforës, ku takoi murgun Klement, i cili dëshironte jetën e shkretëtirës dhe heshtjen, për të cilën mori bekimin e plakut të tij për t'u vendosur në vende të largëta të ishullit. Pas largimit të mikut të tij, Teofani u pikëllua për të, e kërkoi dhe, duke mos e gjetur, ndërtoi një gropë dhjetë milje larg manastirit. Këtu vetmitari Theofan këndonte natën Psalterin, përkulej, ditën hante vetëm rrënjë dhe myshk dhe bënte punë dore. Tani dëshira e tij e kahershme për të jetuar në shkretëtirë u plotësua dhe shpirti i tij ndihej në shkretëtirë si në një element krejtësisht vendas. Por djalli e trembi Teofanin me vegime të ndryshme, siç shkruhet në jetën e tij: “ndonjëherë i dukej, shfaqeshin kafshë të egra, ose zogj grabitqarë fluturonin në numër dhe ngrinin një klithmë; herë dukej si një ushtri armiqsh mbi kalë, ndonjëherë edhe vuante rrahje. Pastaj bënte sexhde, e shpëtonte për Zotin dhe për ndihmë”. 104 Theofani pothuajse vdiq shpirtërisht kur u detyrua të kthehej në manastirin Solovetsky, dhe u caktua të jetonte në oborrin e manastirit në mes të botës, dhe më pas bëri një shtëpiake dhe e dërgoi në Arkhangelsk për blerje. Theofani u shpëtua nga miku i tij, banori i shkretëtirës Klementi, i cili, nëpërmjet një murgu të humbur, i tha mikut të tij të hiqte dorë nga ndjekjet e kësaj bote, sepse ato do ta shkatërronin. Theofani, pasi dëgjoi këtë histori dhe fjalët e Klementit, e braktisi këtë profesion dhe vendosi të linte Manastirin Solovetsky, duke u nisur nga deti në një varkë për një jetë të izoluar në breg të detit. Theofani mund të kishte vdekur kur u ngrit një stuhi - varka e tij u mbajt në det për dhjetë ditë, por murgu iu lut Krishtit me një kërkesë që ta linte të gjallë për pendim. Varka u hodh në breg, këtu Feofan takoi një fermer vendas i cili i tregoi një kasolle në një pyll të dendur. Feofani kishte shumë shtysa të mira, kishte shumë dëshira të devotshme, por nuk kishte refuzim të plotë të vullnetit të tij dhe nënshtrim ndaj vullnetit të Zotit; nuk kishte një vendosmëri të palëkundur ndaj asketizmit. Dhe për këtë arsye Zoti e këshilloi atë me pikëllime dhe tundime për të forcuar dëshirën e tij të mirë 105. Feofan pësoi shumë dhimbje nga banorët vendas. Disa e sollën në Kem, ku e morën në paraburgim dhe më pas e dërguan në Manastirin Solovetsky. Ai iku dhe u strehua në pyjet e thella, por edhe atje u zbulua nga grackë, të cilët e njohën si blerës të Manastirit Solovetsky dhe menduan se ai kishte ikur me para që donin t'i përvetësonin për vete. E torturuan për një kohë të gjatë dhe mizorisht, por pa arritur qëllimin, e lanë gati të vdekur, i dogjën kasollen, furnizimet me drithë dhe mjetet e prodhimit. Pasi u zgjua, Theofani iu lut Zotit me lot: "E shikon, Zot, vuajtjet e mia, ti shikon fatkeqësinë time: nuk kam çfarë të ha dhe të mbuloj lakuriqësinë time; lutem për mëshirën Tënde, më ndihmo. Unë do të vdes këtu nëse është vullneti i Zotit; por Zoti është në gjendje të më forcojë dobësinë" 106. hëngri myshk dhe dru të kalbur derisa erdhi pranvera. Pastaj filloi të grumbullonte rrënjë, manaferra, myshk, pastaj filloi të mbillte thekër dhe elb. Fshatarët fqinjë e ndihmuan, duke e dashur atë si babanë e tyre shpirtëror. Theofani jetoi në këtë vend për 24 vjet në asket, rregulli i tij i lutjes ishte 2400 harqe në ditë. Por autoritetet lokale, të cilët e panë Theofanin me dyshim, e raportuan atë në Manastirin Solovetsky, nga ku mbërriti Hieromonk Jozef dhe e çoi në manastir. Kjo ndodhi në 1817 nën arkimandritin Paisius. Së shpejti, Theophan u lirua nga manastiri Solovetsky në manastirin Golgotha ​​në ishullin Anzersky, ku ai vazhdoi fenë e tij të lutjes. Kur filloi rregullin e lutjes, sulmet e demonëve u shtuan, por asketi qëndroi i palëkundur në lutje. Plaku Theofan atëherë ishte tashmë 73 vjeç, tashmë ishte i moshuar dhe i dobët, pasi kishte vuajtur shumë sëmundje dhe tundime armike. Shumë nga vëllezërit erdhën te Plaku Theofan për këshilla dhe udhëzime shpirtërore, dhe ai nuk refuzoi askënd. Plaku Theofan i udhëzoi murgjit për lutjen dhe maturinë, që ata të jenë të vëmendshëm në lutje, ta kryejnë atë me frikën e Zotit dhe të shikojnë me mendjen e tyre te Zoti. Ata gjithashtu kryen lutjen e Jezusit me mendjen e tyre me qëllim që ta rrënjosin Krishtin në zemër dhe të fitojnë Shpirtin Ngushëllues. Jo shumë kohë pas vdekjes së Theofanit, njerëzit e këqij e sulmuan, duke kërkuar para prej tij, e rrahën, ia grisën flokët e kokës dhe mjekrës, i kënduan trupin me një flakë të djegur dhe mezi e lanë gjallë. Plaku qëndroi gjysmë i vdekur për tre ditë, i rraskapitur nga të ftohtit dhe uria, dhe pas kësaj ai nuk mundi më të shërohej. Ne lexojmë në jetën e tij: "por fundi i jetës së tij ishte afër. Një ditë një dritë i shkëlqeu në qelinë e tij dhe iu shfaq hieroskemamonku Jezus i Golgotës: "Gëzohu, o vëlla," tha ai, "fundi yt do të vijë së shpejti". Ai gjithashtu kishte një vizion të caktuar që lajmëronte vdekjen e tij, por tha me besim se do të jetonte deri në verë. Plaku nuk kishte frikë nga mendimi i vdekjes së afërt: ai e dëshironte atë; por nganjëherë ai ishte i hutuar nga ideja e ashpërsisë së gjykimit të Zotit dhe lartësisë së zotimeve monastike” 107. Feofani e kaloi dimrin në një gjendje të rëndë e të dhimbshme dhe në pranverë e çuan në Manastirin Solovetsky. Plaku Theofan ia dha shpirtin Perëndisë më 26 korrik 1819 në moshën 75-vjeçare. 2.10 Murgjit Gerasim, Ambrose, Arseny Ndër dishepujt e Plakut Paisius, duhet të përmenden edhe asketët e mëdhenj - Gerasim dhe Ambrose. Për murgun Gerasim dihet se ai u ringjall nga plaku Paisius, shkoi në Rusi, vdiq në Hermitazhin Sophronius 108, rektori i të cilit ishte një student i Shën Paisia ​​Arkimandrit Theodosius. Plaku Ambroz u bë murg nga murgu Paisius dhe pasi u kthye në Rusi u asketua në Manastirin Gorokhovsky Nikolaevsky. Ambrozi u nderua të merrte nga Zoti dhuratën e lutjes mendore. Koha e vdekjes së plakut dihet nga një dorëshkrim i fillimit të shekullit të 19-të: "ky libër u shkrua nga dora e vetë plakut më të sjellshëm, At Afanasy, një agjërues dhe shoqërues i plakut të ndjerë të kujtimit të bekuar, At Ambrose, një ish-student i plakut të madh Paisius Nyametsky, dita 79 shkurt dhe ishte plaku Ambroseth. varrosur në Manastirin Gorokhovsky Kjo letër u shkrua më 15 nëntor 1812, në ditën e kujtimit të plakut të madh Paisius” 109. Është gjithashtu e nevojshme të përmendet dishepulli Athonit i Plakut Paisius Arseny, i cili, pasi u kthye në Rusi, punoi në pyjet Roslavl. Më vonë, Arseny u transferua në Manastirin Pskov Nikandrov së bashku me dishepullin e tij Gerasim, ku vdiq. 2.11 Hieromonk Vasily (Kishkin) Hieromonku i famshëm Vasily (Kishkin) kishte ndikim të madh në jug të Rusisë. Smolich I.K. shkruan se Plaku Vasily Kishkin ishte mik i Plakut Paisius 110. Kryeprifti Sergius Chetverikov jep informacione se Hieromonk Vasily (Kishkin) jetonte në Moldavi me Plakun Paisius 111. Në këtë vepër ne mbështetemi në informacionin e jetës së tij se ai erdhi në manastirin Nyametsky në tre vjet pas vdekjes nga mali Elder17. Paisius. I njëjti informacion jepet në Enciklopedinë Ortodokse 112. Bazuar në këtë, ne besojmë se do të ishte më e saktë të klasifikohej Hieromonk Vasily (Kishkin) jo si dishepull i drejtpërdrejtë i Shën Paisiy Velichkovskit, dhe pasardhësve shpirtërorë dhe ndjekësve të jetës dhe mësimeve të tij, të cilët jetuan për disa kohë në traditat e mëdha të Xheinskit. Hieromonk Vasily, në gradën laike të Vladimir Timofeevich Kishkin, lindi në 1745 në rrethin Fatezhsky nga prindër besnikë dhe dashamirës të Krishtit, të cilët i mësuan me zell virtytin që në foshnjëri. Babai i tij, duke iu përgjigjur pyetjeve të rinisë inteligjente, i shpjegoi Shkrimin e Shenjtë: "Nëse ti, tha ai, shmang dëfrimet dhe shakatë fëmijërore, por i përmbahesh heshtjes dhe lutjes, atëherë do të jesh i pafajshëm në duart e tua dhe me zemër të pastër, atëherë me ndihmën e Zotit do të ngjitesh në malin e Zotit dhe do të qëndrosh në vendin e tij të shenjtë 113". Fëmija i vogël i nguli thellë këto fjalë në zemrën e tij. Në moshën shtatë vjeç, i riu Vladimir u dërgua nga babai i tij në Hermitacionin e Sarovit, i cili ishte i famshëm për asketizmin e tij. Në të njëjtën kohë, me të mbërriti një i ri 17-vjeçar, Nazarius, i cili më vonë u bë abat i Manastirit Valaam. Igumeni i priti të dy të rinjtë me dashuri dhe ia dha Plakut Efraim për t'i mësuar. Pas katër vitesh qëndrimi në manastirin e Sarovit, Vladimiri i ri, duke marrë bekimin e plakut, shkoi në Qytetin e Shenjtë të Kievit. Pasi arriti në Kiev, ai pa Lavrën e Shenjtë Pechersk, vizitoi Shpellat e Shenjta, ku, përpara relikteve të Shenjtorëve Pechersk, u lut me lot për udhëzim në rrugën e shpëtimit. Nga atje, me udhëzimet e një plaku, ai shkoi në manastirin Myropol në provincën e Kharkovit, ku jetoi për tre vjet dhe u ringjall me emrin Vasily. Në atë kohë ai ishte vetëm 15 vjeç. Në 1764, shumë manastire u shfuqizuan me dekret të Perandoreshës Katerina, duke përfshirë manastirin e Miropolit. Në lidhje me këtë, Vasily u transferua në Hermitazhin Korensk, ku jetoi për një kohë shumë të gjatë, duke iu nënshtruar shkencës asketike dhe duke bërë punë të zgjuar. Vasili u solli përfitime vëllezërve dhe pelegrinëve, duke dhënë këshilla dhe udhëzime shpirtërore. Vasily shpesh vizitonte Manastirin Zadonsk, ku u bë bashkëbisedues me Shën Tikhon të Zadonsk dhe u bë student i tij. Në jetën e Plakut Vasil, lexojmë se “shenjtori e udhëzoi të përballej me pasionet dhe i mësoi ndriçimin e mendjes shpirtërore, duke i mësuar lutjen e vëmendshme të Jezusit, ai tha: “Kur të lutesh me gjithë forcën dhe zellin tënd, dembelizmi do të largohet dhe zemra jote do të mbushet me dashuri hyjnore”. 114 Një lutje e tillë inteligjente dhe e ëmbël nga Fr. Vasily studioi gjatë gjithë jetës së tij. Por asketi i përulur nuk mund të gjente qetësi këtu, në Hermitazhin e Korensk, dhe u rëndua nga vizitorët e shumtë. Ai vendosi të largohej nga ky vend, duke menduar për malin Athos. Në vitin 1795, duke marrë me vete dy dishepuj, Arsenin dhe Izraelin, ai u nis për një udhëtim dhe pasi arritën në Malin e Shenjtë Athos, ata ngritën një qeli me një kishë në emër të Shën Elia Profetit në Sketën Elias. Së shpejti tek Fr. Pleqtë dhe murgjit e thjeshtë të malit Athos filluan të dynden tek Vasily, i cili erdhi për një bisedë shpirtërore me të, ose i kërkoi lutjet dhe bekimet e tij të shenjta. “Ai, shkruan autori i jetës së tij, hapi buzët e tij të frymëzuara nga Zoti dhe ujiti shpirtrat e etur me një burim të ëmbël, jo vetëm me fjalë, por edhe me vepra, duke treguar dashuri, përulësi, durim, butësi dhe mëshirë ndaj të gjithëve” 115. Fr. udhëtoi shumë. Vasili në Malin e Shenjtë, duke vizituar vetmitarë, vetmitarë, pleq, duke biseduar me ta për lutjen mendore dhe luftën e brendshme. Por pas disa vitesh Fr. Vasily, së bashku me studentët e tij, për shkak të zjarrit dhe frikës së ndëshkimit nga turqit, duhej të largohej nga Mali i Shenjtë, megjithëse dëshira e tij ishte të qëndronte përgjithmonë këtu. Në 1797, asketët shkuan në Moldavi dhe arritën në manastirin Nyametsky, por ata nuk e gjetën më plakun Paisius të gjallë; ai vdiq në vitin 1794. Në vitin 1978, ata u kthyen në Rusi, në Hermitazhin Korensk. Dhe këtu për. Vasili ishte një shembull i denjë për vëllezërit, duke treguar cilësi dhe virtyte të larta. Për meritat e tij, atij iu besua udhëheqja shpirtërore mbi vëllezërit nga igumeni i manastirit, Abati Macarius. At Vasily futi rregullat athonite në manastir. Por edhe këtu gjyqet nuk u ndalën - pati persekutime dhe tentativa për jetën e tij dhe kishte sëmundje të rënda. Por Zoti i mëshirshëm e ruajti jetën e asketit të Tij. Disa kohë më vonë, në 1800, me ftesë të peshkopit Dosifei, Hierodeakoni Vasily u transferua në Hermitazhin Beloberezh, i cili deri në atë kohë ishte i shkretë dhe kishte vetëm 7 vëllezër nën drejtimin e një prifti laik. Peshkopi e këshilloi plakun me fjalët e mëposhtme: "Të lutem, Plaku i Zotit, vetmia e Beloberezhit të pret prej kohësh të jetosh këtu" 116. Me kërkesë të vëllezërve, ai u bë rektor i manastirit, pasi më parë ishte shuguruar hieromonk nga Vladyka Dosifei. Murgjit e pritën me gëzim udhëheqësin e tyre, lexojmë në jetë, dhe “Mentori i tyre i bekuar me lot bëri një lutje pajtuese, duke iu lutur Zotit që të mos i braktiste shërbëtorët e Tij që jetojnë në Vendin e Shenjtë dhe të besojnë vetëm tek Ai” 117 . Plaku Vasili dhe Mbretëresha e Qiellit u lutën kur e vizituan malli dhe mendimet për të lënë manastirin dhe abatin. Dhe Nëna e Zotit e mëshiroi, duke e shëruar nga sëmundja e tij shpirtërore dhe me ndihmën e saj manastiri u rivendos, duke tërhequr gjithnjë e më shumë vëllezër. Dishepujt e tij, Hieromonku Serafim dhe Fr., mbërritën në manastir për të vizituar Plakun Vasily. Leonid, i cili u nderua prej tij në 1801, si dhe pleqtë e respektuar dhe të nderuar - Hieromonk Kleopa dhe Schemamonk Theodore, dishepuj të Plakut Paisius, i cili jetonte me të në manastirin Nyametsky. Ata sollën në manastirin Beloberezh Kartën e Manastirit Nyametsky në lidhje me bujtinë dhe shërbimin, i cili u prezantua nga Fr. Vasily dhe Fr. Leonidi. "Kështu, - shkruan autori i jetës, - këshilli i vëllezërve në At Vasili nga dita në ditë u shumëfishua dhe u stolis me shpirtra zotdashës, të cilët i forconte në çdo mënyrë në vetëmohim dhe prerje të vullnetit të tyre. Duke respektuar me zell sjelljen e mirë të të gjithëve, ai studioi pak nga pak rregullat malore dhe rusisht në vetvete. manastiret” 118. Në manastir kishte shumë dashamirës, dhe jeta ekonomike ishte gjithashtu e begatë - Fr. Vasily ndërtoi një mulli, një sharrë, një hotel, shumë qeli dhe ndërtesa të tjera të nevojshme për një bujtinë. Njihen edhe bëmat shpirtërore personale të Plakut Vasil: “ishte punëtor inteligjent, iu nënshtrua lutjes mendore, për të cilën, pas rregullit të mbrëmjes, shkoi në pyll ku kishte një qeli dhe atje foli i vetëm në heshtje me Zotin Një; dhe kur ra nata u kthye në Vendbanim” 119. Manastiri Beloberezh ishte i famshëm për jetën e tij të shenjtë dhe dekanatin e kishës në të gjithë tokën ruse, dhe vetë Plaku Vasily u bë i njohur për shumë fisnikë në kryeqytet, kështu që Perandoresha e thirri atë në dhomat e saj mbretërore, por nga përulësia e tij ai shmangu një takim të tillë. Jo më kot Hermita e Beloberezh quhet vatër e monastizmit - fëmijët shpirtërorë dhe dishepujt e Plakut Vasily nga Hermitazhi Beloberezh u emëruan abat: ndërtuesi Serafhim - në Manastirin Ploshchanskaya, Arkimandriti Melchizedek - në Manastirin e Moskës Simonov Leatherinoed (O në Manastirin e Simonovit të Beloberezhit) Vetmia, Hegumen Filaret - në Hermitazhin Glinskaya 120 . Plaku Vasily, përveç përmirësimit të jashtëm të manastirit Beloberezh, ishte i angazhuar në gjënë më të rëndësishme - ai ishte i zellshëm për shpëtimin e shpirtrave të kopesë verbale që i ishte besuar nga Zoti: "me çfarë maturie dhe urtësie ky punëtor shpirtëror i Krishtit kultivoi fushën e zemrës së kujtdo që erdhi tek ai në Manastirin11, nën vullnetin e mirë". Plaku Vasili i këshilloi murgjit mbi të gjitha që të përpiqeshin të qëndronin në qelitë e tyre me frikën e Zotit, të lexonin Etërit Zotërues dhe të thoshin lutjen e Jezusit me mendjen e tyre, duke shkruar fjalët e lutjes në zemrat e tyre dhe gjithashtu të përkuleshin sa më mirë, shpesh dhe me butësi 122. Plaku Vasily, duke shmangur lavdërimet njerëzore, filloi të kërkojë paqe nga Vladyka Dosifei. Me bekimin e tij, udhëheqjen e manastirit ia kaloi Hieromonkut Pitirim, i cili edhe pse ishte nxënës i Fr. Vasily, u bë persekutori i tij. Pasi u persekutuan, Plaku Vasily dhe dishepulli i tij, skema-murgu Athanasius i Athosit, u transferuan në manastirin Svensk, por më vonë u kthyen me kërkesë të vëllezërve. Kur manastiri nën udhëheqjen e Pitirimit filloi të binte, Hieromonk Leonid (Optinsky) u bë rektor i manastirit Beloberezh në 1804. Dhe Plaku Vasily u lirua nga kontrolli dhe ngushëlloi vëllezërit e tij dhe vëllezërit e Manastirit Svensky, abati i të cilit në atë kohë ishte diskulli i tij Serhimeromonik. Plaku Vasili do të vizitonte Athosin, por me Providencën e Zotit ai u ndalua në Odessa për shkak të mbylljes së kufirit për shkak të luftës midis Turqisë dhe Rusisë. Dhe oh. Vasily u kthye për shfrytëzime të reja. Peshkopi Dosifei i kërkoi Plakut Vasili të jetonte në Manastirin Sevski për kujdesin shpirtëror të motrave. Ai u dha këshilla të dobishme dhe udhëzime shpirtërore motrave, si dhe priste qytetarët që i kërkonin këshilla. Plaku i priti me dëshirë të gjithë, u dha bekime dhe udhëzime, pas së cilës vizitorët e lanë me ngushëllim shpirtëror. Në veçanti, ai i këshilloi vizitorët që të kujtojnë Perëndinë dhe të thonë lutjen e Jezusit 123. Me Providencën e Zotit, Plaku Vasily jetoi për një kohë në Hermitazhin Korensk, por pas ca kohësh u transferua në Hermitazhin e Glinsk, ku u tërhoq nga një ndjenjë e pashpjegueshme. Me të mbërritur, ai e gjeti manastirin në një shkreti të madhe; aty ishin vetëm 10 vëllezër. Dhe Plaku Vasily dhe dishepulli i tij Anastasius punuan për të pajisur manastirin Glinsk. Por e keqja e madhe në manastir ishte dehja, dhe duke e zhdukur atë midis murgjve, plaku iu nënshtrua blasfemisë së mësimit të tij nga igumeni dhe vëllezërit. Kishte shumë zili dhe shpifje, por plaku duroi me përulësi gjithçka, duke i falur të gjithë shkelësit e tij dhe duke u lutur për ta. Plaku Vasily iu lut Mbretëreshës së Qiellit për një mesazh nga manastiri i një abati të denjë dhe Zonja, pasi i dëgjoi këto lutje, u dërgoi atyre plakun nga Hermitazhi Sophronium, Fr. Filareta. Vetë Plaku Vasili i bëri kërkesë peshkopit për emërimin e Fr. Filaret si rektor i vetmisë së Glinskut, me të cilin, pas zgjedhjes së tij, filloi organizimin e manastirit - rektori Filaret u kujdes për mirëqenien e jashtme të manastirit, dhe Plaku Vasily për organizimin e rendit të brendshëm: "ai ndërtoi vëllezërit, ngushëlloi ata me zemër të dobësuar, përuli krenarët, i pajtoi me dashamirësinë e tij dhe i pajtoi me luftëtarët. nguliju vëllezërve të largohen nga zemërimi dhe të qëndrojnë në dashuri të ndërsjellë, që të mos i shërbejnë botës si tundim" 124. Plaku Vasily kaloi dhjetë vjet në vetminë e Glinsk, pas së cilës u persekutua për shkak të zilisë dhe shpifjeve. Plaku e duroi me përulësi dëbimin e tij nga manastiri dhe u transferua në Hermitazhin Ploshchanskaya, ku nuk e gjeti më dishepullin e tij Fr. Serafimi. Rektori i Hermitage Glinsk pas dëbimit të Fr. Vasily, në letrën e tij drejtuar plakut, i kërkoi falje që i dëgjoi shpifësit dhe e ftoi bindshëm të kthehej, dhe në këtë mënyrë të qetësonte veten dhe atë. Plaku i shkroi këto fjalë si përgjigje ndaj tij: "Me lot gëzimi falënderoj dhe lavdëroj Zotin, i cili me fatet e Tij të pakuptueshme më solli në një strehë të qetë dhe të heshtur. Për hir të Zotit, më fal mua, një mëkatar! Ju përqafoj të gjithëve me dashuri, ju puth dhe ju fal" 125. Perëndia i dha një zbulesë Plakut Vasily për kohën e vdekjes së tij; ai i njoftoi vëllezërit për vdekjen e tij një vit e gjysmë përpara dhe ai vetë filloi të përgatitej paraprakisht për vdekjen. Me bekimin e abatit të tij, ai ndërtoi një qeli të ngushtë në shkretëtirën e heshtur dhe shkoi në izolim. Autori i jetës shkruan se "veprat e tij lutëse në izolim ishin si vijon: ai kryente shërbesa të përditshme, përveç liturgjisë. Për më tepër, ai vazhdimisht iu përkushtua veprës së lutjes mendore, duke lexuar në zemrën e tij lutjen e Jezusit dhe lutjen e Hyjlindëses. Ndonjëherë Shën Joannikis thoshte lutjen: "Shpresa ime është Ati, Shpirti im 6 është mbrojtja". Pas tërheqjes, Plaku Vasily iu përkushtua bëmave të besimit, edukimit shpirt-shpëtues dhe udhëzimit të fqinjëve të tij, duke i pranuar të gjithë tek vetja pa pengesa. Pas ca kohësh, duke ndjerë vdekjen e tij të afërt, Plaku Vasili filloi të përgatitej për kalimin në jetën e përjetshme, duke e lënë qelinë e tij më rrallë dhe duke marrë më pak vizitorë. Por ndërsa ishte së fundmi në qeli, ai nuk e braktisi rregullin e qelisë, edhe kur ishte i rraskapitur, rregullin e kryente ulur dhe lutja e pandërprerë e Jezusit ishte në buzët e tij. Kur erdhi ora e vdekjes së tij, plaku thirri abat Markelin dhe vëllezërit në qelinë e tij, duke u kërkuar atyre që të bënin lutje të sinqerta për të që të mund të kapërcejë sprovën e ajrit i padëmtuar. Pas kësaj ai ia dha shpirtin e tij të pastër Zotit. Plaku Vasili vdiq më 27 prill 1831, në moshën 86 vjeçare nga lindja. Të gjitha sa më sipër në këtë kapitull na lejojnë të konkludojmë se në gjysmën e dytë të shek. dhe në fillim të shekullit të 19-të. Falë asketëve të devotshëm, monastizmi i venitur u mbështet dhe u përtëri shpirtërisht. Në pjesën më të madhe, këta ishin dishepujt e plakut të madh Arkimandrit Paisius Velichkovsky, të rritur prej tij në rregullat e rrepta të monastizmit, i cili restauroi shumë manastire ruse që ishin afër shkretimit, i solli në një gjendje të lulëzuar dhe mishëroi në to besëlidhjet shpirtërore të shenjtorit. Paisia: futën rregullore komunale, rinovuan traditat e pleqësisë dhe punës së zgjuar. Studentët e Shën Paisiy Velichkovsky, duke vazhduar punën e tij, ngritën një mori studentësh të tyre - ndjekës dhe vazhdues të traditave shpirtërore të Plakut Paisiy. Kapitulli 3. Trashëgimtarët shpirtërorë të Shën Paisiy Velichkovsky Përveç studentëve më të afërt të Shën Pajsi Veliçkovskit, shumë nga ndjekësit e tij ishin në bashkësi shpirtërore me Plakun Paisius, ndërsa të tjerë mishëruan traditat e tij shpirtërore, të cilat i morën nga dishepujt e drejtpërdrejtë të plakut, të ardhur nga Athosi dhe Moldavia. Në këtë kapitull do të përpiqemi të gjurmojmë këto lidhje dhe vazhdimësi. Nxënësit e shquar të Plakut Kleopa (Pokrovsky) janë: Arkimandrit Theofan i Novoezerskit (Sokolov), Skema-Arkimandrit Macarius (Bryushkov) dhe Arkimandrit Ignatius, të cilët do të diskutohen më poshtë. 3.1 Arkimandrit Feofan Novoezersky Skema-Arkimandrit Theofan është një nga pleqtë e jetës së lartë shpirtërore që ka ofruar shërbime të paçmueshme në një kohë të vështirë për monastizmin në Rusinë Ortodokse. Ai ishte në komunikim shpirtëror me shumë murgj dhe abat, duke i ndihmuar në çdo mënyrë në veprimtaritë e tyre të dobishme. Vetë veprimtaria e tij u karakterizua nga organizimi i mirëqenies së jashtme dhe të brendshme të disa manastireve, dhe në veçanti manastirit të Shën Kirilit të Novoezerskut, të cilit ai i kushtoi tridhjetë e gjashtë vjet veprimtari të palodhur dhe në të cilin gjeti paqen e përjetshme pas një jete të vështirë tetëdhjetëvjeçare 127. Arkimandriti Feofan lindi në 12 maj 1752 në qytetin e Troitsk në familjen e familjes fisnike Sokolov dhe u emërua Theodore në pagëzim. Teodori i ri e donte të lexonte dhe me talentin e tij natyral dhe kuriozitetin e madh e kompensonte mungesën e arsimimit. Për hir të leximit, ai sakrifikonte edhe lojërat dhe dëfrimet e fëmijëve. Shkrimet e Shenjta që ai lexoi, mësimet patristike dhe jetët e asketëve të shenjtë zgjuan në shpirtin e të riut një gjendje shpirtërore të thellë fetare 128 . Kjo ishte arsyeja e dëshirës së tij të hershme për t'u larguar nga bota dhe në moshën katërmbëdhjetë vjeç ai shpalli synimin e tij për t'u tërhequr në një manastir me bashkëmoshatarin e tij, i cili kishte hyrë në Manastirin e Sarovit. Por Teodori nuk ishte i destinuar të shkonte kaq herët në manastir për shkak të një dëshire tjetër të prindërve të tij, të cilëve nuk mund t'i bindej. Teodori shkon në Moskë dhe hyn në shërbim të kolegjiumit patrimonial. Por dëshira për një jetë asketike nuk u shua në shpirtin e tij dhe së shpejti Teodori e lë shërbimin dhe vendos të shkojë në një manastir. Duke pasur parasysh dëshirën e tij për të pasur “një mentor që do të dallohej jo aq nga përbuzja ndaj dobësive të atyre që hynin në fushën e manastirit, por nga ashpërsia ndaj të gjitha mendimeve dhe veprimeve të tyre, ndaj të gjitha manifestimeve të jetës që nuk përputhen me frymën e monastizmit të vërtetë” 129, zgjedhja bie mbi manastirin Sanaksar (në atë kohë nën kontrollin e Elshakov Theood). Manastiri i Sanaksarit i kujtonte kohët e lashta të monastizmit për shkak të pikëpamjeve strikte të Plakut Teodor, i cili mori përsipër menaxhimin e manastirit në vitin 1764. Ai e konsideroi të dobishme për manastirin pamjen e dobët të manastirit, i cili kishte një gardh druri dhe një kishë dhe në të cilin bëhej shërbimi për shkak të mungesës së qirinjve me pishtar. Në jetën e qelisë, murgjve u kërkohej të ishin plotësisht jo lakmitarë - asnjë nga vëllezërit nuk kishte pronë, të gjithë mbanin këpucë dhe mantel. Karta ishte e rreptë për shkak të shërbimeve të gjata dhe bindjeve për vëllezërit. Igumeni, At Theodori, ishte një njeri i arsimuar dhe një drejtues me përvojë në jetën shpirtërore, ai ishte i rreptë me veten dhe kërkonte nga vartësit e tij përmbushjen e rreptë të të gjitha rregullave të jetës monastike. Ata që nuk mund t'i duronin dënimet e tij të rrepta, ai nuk i mbajti me forcë në manastir, por "por ata që mbetën në manastir, duke kaluar nën udhëheqjen e tij shkencën e vështirë të bindjes dhe vetëmohimit të padiskutueshëm, formuan një shoqëri që të kujton kohët më të mira të monastizmit ortodoks" 130. Ishte pikërisht një mentor i tillë që dëshironte rishtari i ri Teodori; prej tij mori mësimet e para të monastizmit, të cilat i mësuan durimin, ashpërsinë ndaj vetes dhe bindjen e pakushtëzuar dhe që u bënë baza e karakterit të tij. Më vonë, igumeni i Sanaksarit bëri një përjashtim për Teodorin e ri, duke e lejuar të vendoset në vetmi, në të cilin qëndroi për një vit të tërë. Duhet theksuar gjithashtu se Teodori kishte marrëdhënie të ngushta me Ignatin dhe Makarin 131, me të cilët më vonë ishte në bashkësi shpirtërore të pazgjidhshme. Por një provë e vështirë i ndodhi At Theodore (Ushakov) - për shkak të shpifjeve të guvernatorit, ai u hoq nga abati i tij dhe u dërgua në Manastirin Solovetsky. Plaku Theodore, duke u thënë lamtumirë vëllezërve, u dha atyre lirinë e plotë të zgjedhjes - të qëndronin në manastirin Sanaksar ose të shpërndaheshin në manastire të tjera. Shumë murgj u shpërndanë; dy shokë të ngushtë të rishtar Theodore, Ignatius dhe Macarius, u vendosën në vetminë Vvedenskaya, rektori i së cilës ishte plaku i famshëm Kleopa. Së shpejti Teodori u largua nga vetmia Sanaksar, ku kaloi tre vjet asketizëm dhe u transferua në të njëjtin manastir Vvedensky. Jeta e Teodorit në vetmitarin Vvedenskaya nën udhëheqjen e Plakut Kleopa nuk ishte më pak e rëndësishme sesa në Sanaksar - për të ishte një hap i ri në edukimin monastik, këtu ai mori mësime të reja, më të avancuara në jetën monastike, të cilat ndikuan shumë në formimin e mëtejshëm të karakterit të tij 132. Vetë Kleopa mori një lutje monastike dhe edukim shpirtëror në lutje dhe edukim shpirtëror. Plaku Paisius Velichkovsky. Pas tre vjetësh të kaluar në manastirin Sanaksar nën drejtimin e një plaku të rreptë, Teodori fitoi cilësitë e nevojshme të jetës monastike - durim, punë të palodhur, bindje të padiskutueshme dhe respektim të rreptë të rregullave monastike. Këtu, nën drejtimin e një mentori të ri, Plakut Kleopa, atij iu desh të mësonte se këto cilësi nuk mjaftojnë për të arritur përsosmërinë e jetës monastike, është e nevojshme të pastrohen mendimet e tij, të kultivohet shpirti i dashurisë dhe përulësisë, të cilat veprave të jashtme u japin kuptim të vërtetë dhe fuqi shpëtuese 133. Ndikimi i Plakut Kleopa te Teodori ishte i madh - nën udhëheqjen e tij ai kultivoi në vetvete frymën e dashurisë, butësisë dhe përbuzjes, që e shoqëroi në udhëheqjen e murgjve të tjerë. Historitë e Plakut Kleopa për jetën në Athos zgjuan te rishtarja e re Teodora dëshirën për të parë vetë jetën e Athosit, për të mësuar nga pleqtë e mençur dhe veçanërisht nga Plaku Paisius Velichkovsky. Dëshira e Teodorit u forcua me ardhjen e dy murgjve nga manastiri moldav i Tismanit, abati i të cilëve ishte Plaku Theodosius (Maslov), i cili ishte bashkëbisedues i pleqve Paisius dhe Kleopa, dhe Theodore, i cili jetonte nën udhëheqjen e Fr. Kleopa për tre vjet, vendosa të marr bekimin e këtij të fundit për të udhëtuar me murgjit moldavë. Kjo ishte në 1777. Teodori kishte një dëshirë për të vizituar Athosin dhe Palestinën, pas së cilës ai do të shkonte të jetonte me Plakun Paisius. Së bashku me pesëmbëdhjetë murgj të tjerë, përfshirë. dhe me mikun e tij Ignatius, Feodor u drejtua për në Moldovlachi, në manastirin Tisman. Por në Tisman, me Providencën e Zotit, ai u ndalua nga udhëtimi i mëtejshëm nga Abati Theodosius, i cili iu përgjigj dëshirës së Teodorit për të ndjekur më tej me fjalët e mëposhtme: "Duhet të qëndroni këtu, sepse jeni thirrur këtu, dhe jo atje" 134. Theodori u pajtua dhe iu dorëzua me bindje vullnetit të mentorit të ri të tre viteve të mëvonshëm me mentorin e tij. Fr. i pëlqente manastiri Tisman. Feofan, një vend i izoluar dhe heshtje, në të cilin jetonin rreth 80 vëllezër të kombësive të ndryshme dhe të gjithë, sipas fjalëve të tij, jetonin "si Engjëjt e Zotit". Hegumen Theodosius ishte dishepull i skemamonkut të madh plak Vasily dhe me dishepullin tjetër, plakun Paisius, ai ishte bashkëbiseduesi i tij më i afërt për një kohë të gjatë, duke qenë në komunikim të ngushtë shpirtëror. Kështu, Plaku Theodosius mund të zëvendësonte Fr. Vetë Teofani i plakut Paisius, për të cilin ai dëshironte aq shumë. Subbotin N. në biografinë e tij shënon: "udhëheqja nën të cilën ai ishte në manastirin Tisman, rregullat dhe mënyra e jetesës së vëllezërve që e rrethonin mund të përfundonin edukimin e tij monastik, të filluar në Sanaksar dhe në vetminë Vvedenskaya, dhe pikërisht në frymën, përfaqësuesi më i mirë i të cilit ishte Plaku Paisius, i cili i kushtoi përsosmërinë e mendjes së vazhdueshme veprimtarisë shpirtërore dhe jetës shpirtërore". 135. Por Fr. nuk duhej të qëndronte gjatë. Theophan në Manastirin Tisman - kur filloi shtypja nga turqit, Abati Theodosius vendosi t'i kërkonte qeverisë ruse të siguronte një lloj manastiri ku ai mund të lëvizte me vëllezërit e tij. Ai dërgoi murgun Anastasi, i cili konsiderohej si i afërm i Princit Potemkin, për të punuar për këtë çështje, dhe Fr. Feofan për cilësitë e tij mendore dhe morale. Peticioni iu dorëzua Shën Petersburgut dhe me dekretin më të lartë u vendos që të caktohej igumeni i manastirit Tisman, At Theodosius, si abat i vetmitarit Molchanskaya Sophronieva. Pasi përmbushi urdhrin e Abat Theodosius, Fr. Theofani nuk u kthye më në Vllahi, por me ftesë të mikut të tij të vjetër Fr. Ignatius u zhvendos në Hermitacionin e Florishcheva, ku u shugurua hierodeakon. Por së shpejti Fr. Theofani u transferua te ish-mentori i tij, Plaku Theodosius, në vetminë Sofroniane, ku plaku transferoi statutin e malit Athos dhe strukturën e brendshme të manastirit Tisman, ku jetoi edhe për një vit e gjysmë. Pas kësaj kohe, Fr. Theofani, së bashku me murgj të tjerë, më me përvojë se të tjerët në jetën shpirtërore, u thirr në Lavrën e Aleksandër Nevskit për të zënë poste të ndryshme. O. Theofani i rezistoi kësaj sfide, por u detyrua, duke e perceptuar këtë si Providencë të Zotit, të paraqitej në Shën Petersburg. Gjatë kryerjes së bindjeve të ndryshme në manastir, për zellin, ndërgjegjen, butësinë dhe maturinë e qetë, ai u dërgua në qeli nga Mitropoliti Gabriel. Në këtë pozicion Fr. Theofani jetoi nën Mitropolitin Gabriel për dhjetë vjet, duke vëzhguar jetën e bariut të urtë dhe të devotshëm, i cili ishte një shembull i vazhdueshëm ndërtues për të. Subbotin shkruan: “Nga ana tjetër, cilësitë morale të At Theofanit i dhanë atij besimin e plotë të shenjtorit, i cili iu drejtua atij për këshilla për shumë çështje të rëndësishme, dhe kështu i dha mundësinë të ishte i dobishëm si për të personalisht, ashtu edhe për vetë Kishën, e mira e së cilës ishte shqetësimi i vazhdueshëm dhe i parë i shenjtorit”. 136 Pasi u njoh me karakterin dhe strukturën shpirtërore të shërbëtorit të qelisë së tij, Mitropoliti Gabriel e afroi me vete, i besoi plotësisht dhe iu drejtua atij për këshilla të ndryshme, kështu që më pas të gjitha letrat sekrete u shkruan nga Fr. Feofan 137. Por më e rëndësishmja ishte se Fr. Theofani ishte këshilltar dhe ndihmës i Mitropolitit Gabriel në punën e tij për ngritjen e manastireve. Në fund të fundit, në atë kohë monastizmi ishte në rënie, shumë manastire ishin afër shkretimit, dikur të pasura, por tani të privuara nga mjetet e jetesës. At Feofan tregon gjithashtu një arsye tjetër për shkretimin - arkimandritët dhe abatët e manastireve ishin kryesisht rusë të vegjël - murgj të ditur që ishin më të përfshirë në pozita akademike sesa në organizimin e manastireve. Mitropoliti Gabriel ishte shumë i mërzitur nga situata e manastireve të lashta ruse, dhe për këtë arsye këshillat dhe ndihma në këtë çështje nga kujdestari i qelisë, i cili mori arsimin monastik nën drejtimin e disa pleqve të jetës së lartë shpirtërore, ishin shumë të rëndësishme për të 138 . Kur Mitropoliti Gabriel mori një përkthim të Filokalisë nga Moldavia nga Plaku Paisius Velichkovsky dhe ua dha për korrigjim studiuesve të Seminarit Aleksandër Nevski, ai e udhëzoi atë t'i drejtohej Fr. Feofan dhe asketikë të tjerë me përvojë. Për përkthimin e saktë të mësimeve të krishtera të etërve dhe asketëve të urtë për jetën shpirtërore medituese dhe lutjen mendore, njohja e gjuhës greke nuk mjaftonte; ishte e nevojshme të përjetoheshin rregullat dhe të vërtetat e deklaruara. Prandaj, Mitropoliti Gabriel rekomandoi këshillën e f. Theofani dhe pleqtë e tjerë, duke arsyetuar: “megjithëse ata nuk e dinë gjuhën greke si ju, ata dinë më mirë nga përvoja të vërteta shpirtërore që janë të pakuptueshme vetëm nga mësimdhënia e librit, dhe për këtë arsye ata mund të kuptojnë më saktë kuptimin e udhëzimeve që përmban ky libër” 139. Përveç Fr. Feofan, në çështjen e korrigjimit, pjesëmarrja e Abatit të Valamit Plaku Nazarius, i cili predikoi ëmbëlsinë e lutjes mendore dhe kishte nga Zoti dhuratën e mprehtësisë 140, Hieromonku Filaret, Fr. Ignatius dhe skemamonk Athanasius, i cili dërgoi përkthimin e Filokalia nga Moldavia në Shën Petersburg. Mitropoliti Gabriel ishte veçanërisht i shqetësuar për gjetjen e murgjve të aftë për të krijuar manastire, sepse rënia e tyre ishte shkaktuar nga mungesa e njerëzve të tillë. Dhe për çështjen e gjetjes dhe emërimit të abatëve të manastireve, Mitropoliti iu drejtua për këshilla shërbyesit të qelisë. Vetë At Theofani foli për këtë: “I nderuari më pyeti për pleqtë shpirtërorë, nëse ka qenë i njohur për mua që ishte i aftë për të ngritur manastire. Dhe të gjithë të njohurit e mi, me të cilët jetoja së bashku në bindje ndaj pleqve, i tërhoqa zvarrë në Shën Petersburg: këtu është At Nazariya, Fr. Gabriel ishte shumë i shqetësuar për strukturën e manastireve antike të dioqezës së tij - Valaam, Tikhvin, Klop, Modena, Novoezersky dhe të tjerët, të cilat ishin në prag të shkretimit të plotë. Siç u përmend më lart, murgjit e ditur u emëruan si arkimandritë të manastireve, dhe për këtë arsye, kur Mitropoliti Gabriel emëroi Fr. Ignatius, në fillim Sinodi i Shenjtë refuzoi për shkak të mungesës së edukimit shpirtëror të kandidatit, por gjashtë muaj më vonë çështja u zgjidh. Kjo është një ngjarje e rëndësishme, të cilën Fr. vuri në dukje vetë. Feofan: “Kështu, tha ai, At Ignatius ishte i pari nga të pamësuarit që u gradua në arkimandrit dhe që nga ajo kohë filloi prodhimi i të pamësuarve”. 142 Meritë e madhe për Fr. Feofan dhe në organizimin e Manastirit të shfuqizuar të Moskës Simonov - me kontributin e tij, Mitropoliti Gabriel bëri kërkesë për restaurimin e këtij manastiri antik. Mitropoliti Gabriel emëroi në Manastirin Simonov Arkimandritin Tikhvin Ignatius, i cili e solli strukturën e tij të jashtme dhe të brendshme në një gjendje të denjë. Kështu, shkruan N. Subbotin: “në gradën e përulur të kujdestarit të qelisë nën Mitropolitin Gabriel, At Theofani tashmë ka arritur të ofrojë shërbime të rëndësishme për komunitetin monastik, duke nxitur restaurimin dhe përmirësimin e brendshëm të manastireve të shkreta, duke identifikuar njerëz të aftë për këtë dhe me përvojë në jetën shpirtërore” 143. Por ka ardhur koha për shërbimin e drejtpërdrejtë ndaj Kishës dhe për F. Feofan - në 1785, Mitropoliti Gabriel shuguroi Fr. Theofani ishte vieromonk dhe në vitin 1791 e emëroi abat të manastirit të Modenës, të cilin e sundoi deri në vitin 1793. Në këtë manastir, hegumeni Theofani i drejtoi përpjekjet e tij drejt përmirësimit të jashtëm dhe të brendshëm, gjë që tërhoqi murgj të rinj që donin t'i nënshtroheshin bindjes nën udhëheqjen e abatit të ri. Në vitin 1793, Mitropoliti Gabriel emëroi Abat Theofan si rektor të manastirit antik të Shën Kirilit të Novoezerskut për shkak të rënies së tij ekstreme, kështu që Fr. Feofan, si një ndërtues me përvojë, e solli atë në gjendjen e duhur. Manastiri Novoezersky ndodhej në një ishull në liqenin Novoe dhe kishte një vend të izoluar nga bota - ishte një strehë e shkëlqyer për ata që iu përkushtuan jetës monastike. Këtu pati një kryerje të denjë të shërbesave hyjnore, respektim të rreptë të rregullave të përbashkëta dhe "rendit harmonik të jetës monastike, që ka një efekt kaq qetësues në shpirtin, të lodhur nga shqetësimet dhe kotësitë e kësaj bote" 144. Por në kohën e pranimit Fr. Manastiri Feofan Novozersky ishte në një gjendje të rënies ekstreme - ndërtesat e manastirit ishin lënë pas dore, vëllezërit numëronin jo më shumë se dhjetë persona, ushqimi për banorët ishte jashtëzakonisht i varfër. Dhe oh. Theofani filloi të restauronte manastirin e Shën Kirilit, duke thirrur me lutje për ndihmën e tij. Fr. kaloi tridhjetë e gjashtë vjet në këtë manastir. Feofan, gjatë gjithë kësaj kohe kujdeset me zell për përmirësimin e jashtëm dhe të brendshëm. Gjatë abatit, ai rregulloi dhe rindërtoi kisha dhe ndërtesa të vjetra, ndërtoi qeli të reja manastiri dhe një gardh guri. Gjatë pak më shumë se njëzet viteve që kanë kaluar që kur ai mori detyrën e abatit të manastirit Novoyezersky, At Theofani i dha këtij manastiri, i cili po shkonte drejt shkretimit, një pamje të mirë-emëruar dhe elegante 145. Por përveç përmirësimit të jashtëm të Fr. Theofani tregoi kujdes të madh për strukturën e brendshme të manastirit, për vendosjen dhe respektimin e rreptë të statutit të kishës dhe rregullave monastike, duke zbatuar të gjithë përvojën shpirtërore të fituar nën drejtimin e pleqve të mençur. At Theofani përpiqej në çdo rast t'u rrënjoste vëllezërve konceptin e vërtetë të jetës monastike, duke i mësuar ata privatisht ose të gjithë së bashku në fund të vaktit. Mësimet e tij, të bazuara në fjalën e Zotit, u dalluan nga përzemërsia e tyre e veçantë dhe thjeshtësia prekëse e fjalëve, e cila bëri një përshtypje të thellë te murgjit dëgjues 146. O. Theofani ishte gjithashtu një shembull i gjallë për vëllezërit për përmbushjen e saktë të rregullit monastik - jeta e tij shërbeu si shembull për secilin nga vëllezërit. Ai nuk i mungonte shërbesat e kishës në manastir, punonte së bashku me vëllezërit në bindje, shkonte për të ngrënë me vëllezërit, nuk kishte asgjë shtesë në qelinë e tij dhe jetoi në një abstinencë të rreptë. Në vitin 1799 Fr. Feofan u emërua dekan i disa manastireve, duke përfshirë manastirin e grave Goritsky, murgeshat e të cilit e donin Fr. Feofan dhe përpiloi shënime me udhëzimet e tij morale. Gjithashtu, shumë pelegrinë erdhën në manastirin Novozersky për këshilla dhe ndihmë nga plaku i mençur Feofan; ai i priste të gjithë me dashuri, pavarësisht gradës, dhe u mësonte udhëzimet e nevojshme. Velo. Feofan dhe korrespondencë të gjerë me ata që kanë nevojë për këshilla dhe këshilla, gjithmonë i gatshëm për të ndihmuar fqinjin e tij në rrethana të ndryshme të vështira dhe të trishtueshme të jetës. Subbotin N. vëren: “Me aq zell e vetëmohim dhe me një dashuri të tillë, pasi iu përkushtua shqetësimeve për përfitimin shpirtëror të manastireve që i ishin besuar dhe të gjithë atyre që donin shpëtimin në Zotin nën udhëheqjen e tij, plaku i devotshëm e konsideroi veten vetëm duke përmbushur detyrën e tij dhe nuk mendoi për ndonjë shpërblim të përkohshëm, duke pritur vetëm mëshirë17 nga ana e tij”. Pas 36 vjetësh sundimi në manastirin, forca e Plakut Theofan filloi të dobësohej nga puna e vazhdueshme dhe bëmat intensive monastike. Më 1829 Fr. Theofani kërkon të shkarkohet nga pozita e tij si igumen dhe Mitropoliti Serafim përmbush kërkesën e tij, duke e lënë atë të jetojë në Manastirin Kirillo-Novoezersky. Arkimandrit Theofan shërbeu një lutje për Shën Kirilin dhe për herë të fundit, duke u dhënë një mësim vëllezërve, kërkoi t'i bindej pasuesit të tij, sepse ai ishte caktuar nga Zoti. Arkimandriti Feofan vdiq më 3 dhjetor 1832 në moshën 80-vjeçare. At Feofani pati një ndikim të madh moral te të gjithë ata që iu drejtuan atij me kërkesa për ndihmë shpirtërore. “Në historinë e monastizmit ortodoks rus, - shkruan N. Subbotin, - emri i tij do të zërë një vend të nderuar ndër ata të zellshëm të jetës monastike që u rritën nën udhëheqjen e Plakut Paisius dhe kontribuan aq shumë në ruajtjen dhe rinovimin e monastizmit, i cili ishte në rënie” 148. Pas tij, Arkimandrit Theofan la një trashëgimi të vlefshme në formën e udhëzimeve shpirtërore. Rëndësi të veçantë kanë udhëzimet e tij lidhur me lutjen e pandërprerë të Jezusit, që është shpëtimtare për një të krishterë. Ai këshilloi që ta keni gjithmonë në mendje dhe në buzë, pavarësisht nga aktivitetet tuaja. 3.2 Skema-Arkimandrit Macarius (Bryushkov) Skema-Arkimandrit Macarius, në botë Matthew Bryushkov, lindi në qytetin e Ruzës në vitin 1750 në një familje të varfër tregtare. Si fëmijë, Mateu u dërgua në Moskë për trajnime në tregti, ku ai vërtet përjetoi kotësinë e botës. Por në një kohë kur shokët e tij ëndërronin të grumbullonin thesare dhe argëtime tokësore, i riu Mateu po mendonte për jetën monastike 149. Në 1767, Mateu shkoi në Hermitacionin Sanaksar, rektori i të cilit ishte Hieromonk Theodore (Ushakov), i famshëm për ashpërsinë e jetës së tij. Manastiri Sanaksar ishte shumë i varfër: manastiri ishte i rrethuar me një gardh druri, kishte një kishë prej druri, në të cilën, për shkak të mungesës së qirinjve, përdornin një pishtar. Mirëmbajtja e vëllezërve ishte e mjerueshme - ata ecnin me këpucë dhe rroba, askush nuk kishte pronën e vet. At Theodori ishte një udhëheqës me përvojë në jetën shpirtërore dhe monitoronte me shumë vigjilencë jetën dhe shpirtin e vëllezërve. Hierodeakoni Ignatius, igumeni i ardhshëm i manastirit Peshnosh, jetonte tashmë në shkretëtirën e Sanaksarit në atë kohë, dhe në 1771 arriti këtu i riu 19-vjeçar Theodore, më vonë Arkimandriti i famshëm Feofan i Novoezersky. Ai jetoi me Mateun për shkak të mungesës së qelizave dhe që nga ajo kohë ata filluan një miqësi të sinqertë që zgjati deri në vdekjen e tij. Ata punuan së bashku në bindjet monastike, u lutën së bashku dhe dashuria për Zotin dhe për njëri-tjetrin ua lehtësoi punën. Por nuk ishte pa tundime - Fr. Theofani shkroi në shënimet e tij: "Kam jetuar në të njëjtën qeli me Macarius; Ai kishte tundimet më të shumta: At Theodore do t'i japë atij një mantel të qepur keq, me kurriz të gjatë ose me arna, ai do të turpërohet dhe do të vijë te At Theodori, tregon se si i përshtatet rrobja, si i ka dalë kurrizi i tij jashtë mase. A ka ndonjë arsye!.. çfarë po bën?.. me lecka!.. Duhet të bësh diçka për të pastruar shpirtin, që të mos bëhesh i varur nga asgjë e përkohshme!”. 150. Por udhëzimet e plakut pranoheshin gjithmonë me dashuri. Miqve nuk u desh të jetonin gjatë në shkretëtirën e Sanaksarit - për shkak të denoncimit shpifës të Fr. Theodore u dërgua në Manastirin Solovetsky, dhe pas kësaj vëllezërit u shpërndanë në manastire të ndryshme. Fillestarët Mateu dhe Theodori shkuan në vetminë Vvedenskaya Ostrovsk, te plaku i famshëm Kleopa. Pas tyre Sanaksar u largua dhe Fr. Ignatius, i cili u transferua në Manastirin Florishcheva në 1776 Nën udhëheqjen e Plakut Kleopa, miqtë e rinj jetuan jo më shumë se dy vjet - Teodori, i cili dëshironte të nderonte vendet e shenjta të Palestinës, shkoi me dy murgj nga Moldavia në Vllahi, ku u mbajt nga abati i manastirit Tisman, Arkimandriti Theodosius, i cili e ngjalli atë me emrin Theosof. Në të njëjtën kohë, Mateu u pranua në vëllezërit e Hermitacionit Vvedensk. Atje, shkruan Rudnev V.F.: "I rrethuar nga shembuj të mrekullueshëm, të frymëzuar nga udhëzimet e At Kleopas, Mateu u përpoq me zell në rrugën e zgjedhur. Ai kurrë nuk bëri kompromis në ruajtjen e saktë të rregullave dhe ishte i pari në të gjitha veprat monastike, në vigjilje dhe lutje" 151. Mateu jetoi nën drejtimin e Fr. Kleopa jo më shumë se tre vjet; pas vdekjes së tij, Fr. Ignatius. Ai ndonjëherë vinte nga Hermitazhi i Florishcheva në Vvedenskaya për të vizituar Plakun Kleopa. Një herë, kur Ignatius vizitoi Kleopën, "i moshuari, si i frymëzuar nga lart, i tha Ignatit: "Ti do të jesh igumen këtu pas meje" dhe i vuri një kryq. "Po, baba, ky është kryqi i arkimandritit", u përgjigj Ignatius. "Po, do ta bësh", konfirmoi Kleopa. 152. Dhe herën tjetër, kur Ignatius u ndal pranë vetmisë Vvedenskaya, ai nuk e gjeti më Fr. Kleopa. Pas kësaj, me kërkesë të vëllezërve, Fr. Ignatius pranoi të bëhej rektor, dhe në 1778 ai u konfirmua në këtë pozicion. Në 1779 Fr. Ignatius e ringjalli Mateun rishtar, të njohur prej tij nga Sanaksar, në monastizëm me emrin Macarius për nder të Shën Macarius të Egjiptit. Brenda dy vjetësh, Macarius u shugurua si hierodeakon dhe hieromonk, gjë që shërben si dëshmi e dashurisë dhe respektit që fitoi nga eprorët e tij. Për shkak të situatës së mjerueshme të manastirit të lashtë dhe të lulëzuar më parë të Peshnosh, peshkopi Teofilakt i Pereyaslavl në 1781 emëroi Fr. Ignatius, dhe arkëtari Fr. Macaria. Së bashku me ta, nga vetmia e Vvedenskaya mbërritën rreth 12 murgj me talentet dhe sjelljet më të mira, me të cilët ndërtuesi Ignatius filloi të prezantonte urdhrin e Shën Malit Athos, të sjellë prej andej nga plaku Kleopa. Macarius ishte ndihmësi i tij aktiv në çdo gjë 153. Duke parë rrënimin e manastirit Peshnosh dhe duke kujtuar komoditetet e rehatshme të Hermitacionit Vvedenskaya, Macarius ra në dëshpërim me idenë për t'u transferuar në ndonjë manastir tjetër. Por në ëndërr iu shfaqën murgjit Sergius Radonezh dhe Metodius of Peshnosha me fjalët: "Mos u largo nga këtu; dhe këtu do të ketë bollëk në çdo gjë" 154. Pas këtij vegimi, Fr. Macarius ndjeu një ngushëllim të pashpjegueshëm, u emocionua dhe vendosi të jetojë dhe të punojë vetëm në Peshnosha dhe vetëm për Peshnoshën. Dhe pas kësaj Zoti i pëlqeu ta bënte abat të këtij manastiri. Mitropoliti Gabriel në vitin 1788, me këshillën e shoqëruesit të qelisë së tij Fr. Theophan (mik dhe bashkëpunëtor i Fr. Macarius) përkthen Fr. Ignatius si arkimandrit i Manastirit Tikhvin. Një numër i madh murgjish shkojnë me të dhe murgjit e mbetur i kërkojnë Platonit, Mitropolitit të Moskës, të emërojë Fr. Macarius, dhe në 1788 Macarius mori postin e rektorit. Kur Fr. Manastiri Macarius Peshnosha u ngrit nga rrënojat, u lartësua dhe u bë i famshëm për strukturën e tij të jashtme dhe të brendshme. I palodhur dhe i ditur në punët ekonomike, Fr. Macarius ishte edhe më i palodhur në bëmat e jetës së tij të brendshme. Fama e jetës së tij të rreptë asketike u përhap në të gjithë Rusinë dhe adhuruesit e jetës së shkretëtirës filluan të vijnë tek ai nga kudo. Në të njëjtën kohë, numri i pelegrinëve në manastir rritej çdo vit dhe bashkë me ta u shfaqën fondet për rinovimin e tij 155. Ndërtesat e manastirit u rindërtuan, u ndërtua një hotel i ri prej druri për pelegrinët dhe qelitë për dashamirët e jetës së heshtur të shkretëtirës u ndërtuan në shkretëtirën e pyllit të manastirit. Manastiri i Peshnoshit u bë model i asaj kohe për manastiret e tjera dhe u quajt “shkollë e devotshmërisë, shembull i jetës monastike” 156. K o. Makariut, si person me përvojë në jetën shpirtërore, i kërkuan këshilla në raste të vështira igumenëve të manastireve të tjera dhe vetë Mitropoliti Platoni u dha shembull Makarit për abatët e tjerë, duke thënë: “Lavra e dytë në dioqezën time është një peng” 157. Miku o. Macarius Theophanes, i cili në atë kohë ishte bërë tashmë abati i manastirit Novoezersky, erdhi në Peshsha rreth vitit 1793 dhe huazoi statutin cenobitik, dhe gjithashtu pyeti Fr. Macarius i disa vëllezërve për të krijuar manastirin e tij. Emri o. Macarius më pas u bë i famshëm jashtë Rusisë. Ai ishte në bashkësi shpirtërore dhe korrespondonte me arkimandritin e manastirit Nyametsky, plakun Paisius Velichkovsky dhe mori një shkop prej tij si dhuratë 158. Besimi i Mitropolit Platonit tek Fr. Macarius - ai i besoi atij shumë manastire, në të cilat ishte e nevojshme të vendoseshin rregullore komunale sipas modelit të Peshnoshskaya dhe të emëroheshin abatë nga vëllezërit e tij. Në dispozicion të Fr. Macarius iu dha kontrolli i plotë i manastireve të mëposhtme: Sretensky në Moskë, Golutvinsky në Kolomna, Borisoglebsky në Dmitrov; shkretëtira: Kozelskaya Optina, Davidova, Berlyukovskaya, Ekaterininskaya. Makari u kujdes me zell për përmirësimin e jashtëm dhe të brendshëm të manastirit të Peshnoshës, i cili u shndërrua vërtet në një shkollë devotshmërie, një tokë pjellore për jetën monastike. 24 studentë Fr. Macarius u bë igumen i manastireve të ndryshme 159. Për veprat e tij Fr. Macarius mori bekimin nga Mitropoliti Platoni për të ecur me stafin e Shën Metodit të Peshnoshskit. Kur Fr. Macarius e rriti numrin e lejuar të murgjve me kohë të plotë nga gjashtë në tridhjetë, në mënyrë që ritet e Malit të Shenjtë Athos të kryheshin plotësisht - u shërbyen dy liturgji, u lexua Psalteri i palodhur dhe rregulli i mbrëmjes u krye me lutje mendore dhe harqe. Manastiri i Peshnoshës mori patronazhin e veçantë të Hyjlindëses së Shenjtë, Abbases së Malit Athos, statuti i së cilës u krye nga murgjit e Peshnoshës, të udhëhequr nga Plaku Macarius. Një kopje e ikonës Tikhvin të Nënës së Zotit, e cila ishte dekoruar në mënyrë të pasur dhe e nderuar me nderim të veçantë, u mor si dhuratë nga Arkimandriti Ignatius i Tikhvin. Kisha i shenjtë u zgjerua. Nikolla, dhe në 1806, për shërbimet e tij në menaxhimin e manastirit, Macarius u ngrit në gradën e Arkimandritit të Manastirit Dmitrov Boris dhe Gleb, duke mbetur igumeni i Peshnoshës. Por edhe në gradën e lartë të Arkimandritit, Macarius mbeti i përkushtuar ndaj jetës së tij të mëparshme të rreptë asketike - ai nuk ndryshonte nga vëllezërit as në ushqim, as në veshje, në kohën e tij të lirë shkonte me ta në bindje dhe nuk humbi asnjë shërbim hyjnor. Arkimandriti Macarius u dallua për virtyt të lartë. Dhe megjithëse fytyra e tij dukej e ashpër, zemra e tij ishte gjithmonë e mbushur me dashuri të krishterë. Të gjithë gjetën tek ai një mentor të mençur dhe një bashkëbisedues miqësor. Urtësia e udhëzimeve të tij tërhoqi jo vetëm manastiret, por edhe laikët dhe njerëzit e rangut të lartë 160. Macarius e donte një jetë të vetmuar dhe të heshtur dhe, nëse ishte e mundur, u tërhoq në pyje të thella për disa javë, duke qëndruar atje në punë asketike. Dhe gjithmonë plaku, kur mbetej vetëm, thoshte lutjen mendore të Jezusit. E gjithë jeta e Fr. kaloi në punë, bëma dhe shqetësime. Macaria. Duke ndjerë afrimin e vdekjes së tij, ai u përpoq të kujtonte më shumë për orën e tij të vdekjes, urdhëroi murgun Theofan t'i bënte një arkivol pishe, por i ndaloi vëllezërit të flisnin për të deri në vdekjen e tij. Duke qenë tashmë afër vdekjes, Macarius i thirri vëllezërit në qelinë e tij, i bekoi me dashuri dhe u kërkoi të luteshin për të. Rudnev V.F. shkruan për këtë moment: "pastaj ai papritmas filloi të flasë për zemërimin e Zotit që po vinte mbi Rusinë - ai kërkoi dhe urdhëroi të lutej me zell, të lutesh me lot për neverinë e zemërimit të Zotit, për shpëtimin e atdheut. Kjo ishte pothuajse dy vjet para pushtimit francez në 1812" 161. Para vdekjes së tij të madhe. Skema-Arkimandrit Macarius vdiq më 31 maj 1811, në moshën 61-vjeçare. Arkimandriti Ignatius ishte një vendas i Rusisë së Madhe dhe shërbeu në oborrin e Madhërisë Perandorake. Më 1763 u pushua nga shërbimi shtetëror dhe në 1764 u bë murg nga igumeni i Manastirit Sanaksar, Theodore Ushakov. Në këtë manastir, Ignati u gradua hierodiakon dhe hieromonk. Siç u tha më lart, në 1776 ai u transferua në Hermitazhin Florishchevskaya, ku shërbeu si arkëtar. Nga viti 1778, pas Plakut Kleopa, ai ishte ndërtuesi i Vetmisë së Ostrovskaya Vvedenskaya, dhe në 1781 u transferua si igumen në Manastirin Nikolaev Peshnoshsky, ku transferoi statutin cenobitik të malit Athos nga Hermitazhi Ostrovskaya. O. Ignatius, me rekomandimin e Fr. Feofan, shërbëtori i qelisë së Mitropolitit Gabriel, u emërua në vitin 1788 si rektor i Manastirit Tikhvin, i cili ishte në shkretim të madh, dhe Mitropoliti Gabriel u mërzit jashtëzakonisht nga kjo shkretim i manastirit të lashtë 162 . Mitropoliti Gabriel bëri një propozim për të emëruar Ignatius në arkimandritin e Manastirit Tikhvin, por Sinodi i Shenjtë gjeti vështirësi në këtë zbatim, sepse vetëm murgjit e ditur u promovuan në gradën e arkimandritit. Por pas gjashtë muajsh kjo ide u zgjidh. Kësaj rrethane iu kushtua një rëndësi e madhe nga Fr. Feofan: "Pra," tha ai, Fr. Ignatius ishte i pari nga të pamësuarit që u gradua arkimandrit dhe që nga ajo kohë filloi prodhimi i të pamësuarve” 163. Arkimandriti i sapoemëruar Ignatius futi një statut cenobit në Manastirin Tikhvin dhe rivendosi rendin e rreptë në të. Jo më pak rol të rëndësishëm luajti Fr. Feofan dhe në emërimin e Fr. Ignatius, ndërtuesi i Manastirit Simonov të Moskës, i cili më parë ishte shfuqizuar. Në këtë një nga manastiret më të lashta në Moskë kishte një regjiment kalorësie, dhe qeveria synonte gjithashtu të krijonte një spital në ndërtesat e mëdha të manastirit. At Theophan solli në vëmendjen e Mitropolitit Gabriel xhelozinë e dashamirësve të Moskës për restaurimin e Manastirit Simonov, dhe Mitropoliti Gabriel ndërmjetësoi në këtë çështje me Perandoreshën përmes Kryeprokurorit të Sinodit të Shenjtë Musin-Pushkin, i cili u pasua nga një dekret në 1795. Për të lehtësuar restaurimin e shpejtë të Manastirit Simonov, Mitropoliti Gabriel emëroi Arkimandritin Ignatius si rektor, si një organizator me përvojë të jetës monastike. Dhe oh. Ignatius e solli Manastirin Simonov në një gjendje të lulëzuar, jo vetëm nga jashtë, por edhe në aspektin e strukturës së tij të brendshme. Arkimandriti Ignatius vdiq në 1796 në Manastirin Simonov në moshën 65-vjeçare. Plaku Ignatius kaloi më shumë se 33 vjet si murg. Për vëllezërit ai ishte një shembull i jetesës së virtytshme, varfërisë dhe moslakmimit; ai nuk ka veshur rroba mëndafshi që nga momenti kur hyri në monastizëm. Ai ishte i mëshirshëm me të varfërit, i mëshirshëm me të varfërit, dashamirës me vëllezërit. Ushqimi i tij ishte i pandashëm nga vëllezërit, ku ai përsëriste shpesh këto fjalë: çdo gjë që është e mirë ose e mirë, por jeta e vëllezërve së bashku” 164. Një nga vendet ku lëvizja Paisievsky u zhvillua në mënyrë aktive ishte Moska, e cila kishte dy qendra kryesore - Manastirin Simonov dhe Manastirin Novospassky. 3.4 Asketët e Manastirit Simonov Në Manastirin Simonov punoi dishepulli i Plakut Paisius, murgu Pavel (për të cilin shkruam në kapitullin e 2-të), igumeni i Manastirit Simonov, Hieromonk Jozef, ishte student i Palit; Plaku Adrian u konfirmua në Manastirin Simonov dhe atje kaloi pjesën tjetër të jetës së tij, duke marrë skemën me emrin Aleksi. Në Manastirin Simonov, Arkimandrit Ignatius, (i cili u përmend më lart), u caktua për të krijuar një bujtinë. Dishepulli i skemamonk Palit, Hieromonku Jozef, igumeni i Manastirit Simonov, u shqua për jetën e tij të lartë shpirtërore dhe guximin. Ai bëri një jetë monastike asketike të fshehur në Krishtin, duke iu lutur vazhdimisht Shpëtimtarit dhe bënte fshehurazi një mijë harqe çdo ditë 165. Hordhitë e Napoleonit, pasi pushtuan Moskën, plaçkitën manastiret. Ish-abati i Manastirit Simonov doli në pension nga manastiri, duke ia dorëzuar atë Fr. Jozefi. Francezët torturuan Fr. E vendosën Jozefin përpara foltores së kishës së katedrales, ngritën mbi të shpata lakuriq, duke e kërcënuar se do ta vrisnin, e pyetën për thesaret, por plaku nuk zbuloi asgjë 166. Më vonë torturat e tyre ndikuan seriozisht në shëndetin e plakut. Ai vuante vazhdimisht dhe jetonte në një situatë spitalore. Ai ishte agjërues i rreptë dhe njeri i lutjes dhe punoi në veprën e lutjes noetike të Jezusit. Fr. ndërroi jetë. Jozefi më 1829, u varros në Manastirin Simon. 3.5 Adhuruesit e Manastirit Novospassky Në Manastirin Novospassky, pleq të shquar ishin Hieromonku Filaret (Pulyashkin) dhe Hieromonku Aleksandër (Podgorçenkov), të cilët ishin studentë të Skemamonkut Afanasy (Zakharov), një murg tonsure dhe dishepull i Plakut Paisius. Hieromonk Filaret (në skemën Theodore), në botë Feodor Nikolaevich Pulyashkin, një nga asketët e famshëm të devotshmërisë së Moskës të shekullit të 19-të. Feodor lindi në 1758 në qytetin e Vyazma në një familje tregtare. Pas vdekjes së të shoqit, nëna e tij u shpërngul në Shën Petersburg dhe në vitin 1786 hyri në Manastirin Novodevichy të Moskës, ku u bë murgeshë me emrin Metropolitan 167. I riu Theodori, duke qëndruar në shtëpinë e prindërve të tij, mësoi shkrim e këndim, kaligrafi dhe Ligjin e Zotit. Kalimi i tij i preferuar ishte leximi i librave shpirtërorë, nga të cilët kishte mjaft në shtëpinë e babait të tij. Me të mbërritur në Shën Petersburg, ai u caktua të ndihmonte në dyqanin e xhaxhait të tij, por shpejt u ndje i neveritur nga zhurma e botës. Sa herë që ishte e mundur, ai iku në Manastirin Aleksandër Nevskit dhe pas shërbimit kaloi kohë në biseda me murgun plak. Djali trembëdhjetë vjeçar Theodori iu lut nënës së tij që ta linte të shkonte të jetonte përgjithmonë në Manastirin Aleksandër Nevski me një plak që e njihte. Gjashtë muaj më vonë, plaku e këshilloi Teodorin të transferohej në vetminë e Sarovit, i cili ishte i famshëm për ashpërsinë e jetës monastike. Këtu ai kaloi disa vjet në bindje të ndryshme, dhe më vonë hyri në Manastirin Simonov të Moskës, ku vëllai i tij Archippus ishte një rishtar. Në vitin 1786, Teodori u tonsurua me emrin Filaret dhe një vit më vonë u shugurua hierodiakon. Në vitin 1788 Manastiri i Simonovit u shfuqizua dhe u shndërrua në spital dhe Filareti, me vullnetin e Mitropolit Gabriel, u thirr në Shën Petersburg dhe si murg i jetës së rreptë u vendos në vëllazërinë e Manastirit të Aleksandrit 168. Më 1789, Filaret u shugurua hieromonak Gabriel nga Metropoliti. Hieromonku Filaret ishte ndër pleqtë shpirtërorë të cilët Mitropoliti Gabriel ua rekomandoi shkencëtarëve të Seminarit Aleksandër Nevskit për të ndihmuar në korrigjimin e përkthimit nga greqishtja të Filokalia të bërë nga Plaku Paisius Velichkovsky. "Ata," u tha kryepastori i mençur korrigjuesve të ditur, megjithëse ata nuk e dinë gjuhën greke si ju, ata dinë më mirë nga përvoja të vërteta shpirtërore që janë të pakuptueshme vetëm nga mësimi i librit, dhe për këtë arsye ata mund ta kuptojnë më saktë se ju kuptimin e udhëzimeve që përmban ky libër. 169 Në 1791, Hieromonk Filaret u transferua për shërbim priftëror në metokin e Novgorodit në Moskë, por tashmë në 1794 ai u pushua nga puna me kërkesën e tij për arsye shëndetësore dhe u caktua në spitalin e Manastirit Novospassky si hieromonk spitalor. Por aty vazhdoi të shërbente në kishën e spitalit të Shën Nikollës dhe mori pjesë edhe në drejtimin e manastirit. Më 1798, Filareti u zgjodh në detyrën e rrëfimtarit vëllazëror si një murg me përvojë në jetën shpirtërore. Por vitin e ardhshëm, për shkak të dobësisë, ai u pushua nga të gjitha pozitat dhe u la me pagë në spital. Që nga ajo kohë, Filareti praktikonte ekskluzivisht lutjen mendore, lexonte libra të shenjtë dhe shkrimet e etërve të shenjtë dhe asketëve të përkthimit të Plakut Paisius, për të cilin kishte dashuri dhe nderim të madh, megjithëse nuk e njihte personalisht plakun 170. Ai rrallë dilte jashtë gardhit të manastirit, vetëm ndonjëherë ecte me mikun e tij të qetë dhe të ardhshëm të verës. Manastiri i Arzamasit. Herë të tjera, Filareti kishte komunikim shpirtëror me Skemamonkun Afanasy (Zaharov), një murg tonsure dhe dishepull i Plakut Paisius Velichkovsky. Plaku Afanasy erdhi nga Manastiri Florishcheva në Moskë dhe vizitoi Manastirin Novospassky (jo më vonë se 1806), ku bisedoi me hieromonkët Filaret dhe Aleksandrin për punën e zgjuar dhe jetën monastike 171 . Filaret kaloi disa vite në feat e heshtjes së rreptë, e cila e përgatiti atë për shërbim të lartë pleqërie. Plaku Filaret ia kushtoi pjesën tjetër të jetës së tij (përafërsisht nga viti 1809–1810) për t'u shërbyer fqinjëve të tij, për të ndërtuar dhe ngushëlluar të gjithë, pavarësisht nga personi ose gjendja. Aktivitetet e tij u ndërprenë nga pushtimi francez i Moskës në 1812, kohë gjatë së cilës Filaret u nis për në provincën Vologda, ku u dërgua prona monastike. Snegirev I.M. shkruan në detaje për këto ngjarje. në esenë e tij mbi historinë e Manastirit Novospassky, duke vënë në dukje se francezët që erdhën talleshin me guvernatorin Nikodemus me dhjetë murgjit e mbetur: “Atje, duke i vënë në gjunjë në mes të kishës dhe, duke vendosur armët në gjoks, i urdhëruan t'i rrëfenin njëri-tjetrit, sikur t'i kërcënonin se ku do t'i vdisnin më pas, u fshehën në të njëjtën kohë, i shkaktuan plakut disa plagë me shpata dhe, pa e detyruar të rrëfente as me kërcënime, as me plagë, mezi e lanë të gjallë” 172 . Pas dëbimit të francezëve, Plaku Filaret u kthye në Moskë dhe pothuajse deri në vdekje vazhdoi të udhëzonte dhe ndihmonte fqinjët e tij. Qelia e tij mbushej çdo ditë me shumë njerëz të ndryshëm - nga personalitete të larta deri te njerëzit e thjeshtë. Nga të gjitha anët njerëzit u dyndën drejt Filaretit për të derdhur shpirtrat dhe dhimbjet e tyre, duke gjetur tek ai pjesëmarrje të vërtetë atërore 173. Filaretin e mundonte shumë një sëmundje e vazhdueshme, e cila i solli vuajtje të padurueshme, por plaku i dobët u forcua nga hiri i Zotit, i cili iu transmetua atyre që erdhën tek ai me besim në shpirt dhe me etje për ngushëllim. Siç shkruan arkimandriti Gregori (Voinov): “në bisedën e tij u shpreh veçanërisht qartë butësia e mahnitshme e shpirtit, përulësia e madhe, dashuria e zjarrtë për të afërmin, dhembshuria, durimi dhe fuqia e njohjes së thellë shpirtërore” 174. Binte mbresëlënëse edhe mprehtësia e plakut; ai iu përgjigj drejtpërdrejt mendimeve të brendshme të vizitorit. Ashtu si besimtarët e devotshmërisë së epokës së tij - Paisius Velichkovsky, Feofan Novoezersky, Philaret Glinsky, Macarius i Optinës dhe të tjerë - Plaku Filaret u dha përgjigje me shkrim atyre që kërkuan këshillën e tij në mungesë. Hieromonk Macarius, Plaku i ardhshëm i Optinës, pati ngushëllim edhe nga Plaku Filaret, i cili u kthye në vitin 1832 nga Shën Petersburg në Hermitacionin e Ploshchansk, ku punoi. Në kujtimin e përzemërt të Fr. Macarius ishte i ngulitur me inteligjencën dhe dashurinë e thellë të plakut. Pjesërisht me këshillën e Plakut Filaret, Macarius u zhvendos nga Ploshchanskaya në Hermitages Optina. Aty në qelinë e tij kishte një portret piktoresk të Filaretit 175. I vetmuari Dosithea, i cili jetonte në manastirin e Moskës Ivanovo, i foli një prej vajzave të tij shpirtërore për Plakun Filaret: "Vajzë me fat, ti njeh një plak kaq të madh dhe ke dashur të më shohësh mua, një mëkatar, të parëndësishëm! Kape këtë plak - ai është një shenjtor i madh i Zotit, respektoje dhe përmbushe fjalën e tij, hape ndërgjegjen tënde, Zoti do të të shpëtojë." Pavarësisht viteve të shtyra dhe gjendjes së dhimbshme, Plaku Filaret lutej çdo ditë në liturgjinë e hershme në kishën e spitalit, merrte kungimin çdo gjashtë javë pas përgatitjes dhe rrëfimit të kujdesshëm dhe nuk u ul kurrë në kishë ose gjatë rregullit të lutjes së tij në qeli. Atij i pëlqente të lexonte librat e babait të tij dhe të rishkruante të tjerë ose të bënte kopje të udhëzimeve. Ndonjëherë plaku kalonte netë të tëra në vigjilje dhe soditje ndaj Zotit. Plaku gjithashtu abstenonte nga ushqimi, të cilin e merrte një herë në ditë, dhe nganjëherë hante vetëm prosforë nga kisha. Vdekjen e tij e parashikoi edhe plaku i zgjuar Filaret, të cilin ai vetë e shpalli dy javë më parë: “Unë jam tashmë 84 vjeç” 177, “është koha që kockat e mia të pushojnë” 178. Para vdekjes së tij, Plaku Filaret rrëfeu dhe mori Kungimin e Shenjtë, dhe gjithashtu i zbuloi abatit se emri i quajtur 16 vjet më parë ishte nën qelinë e tij. Plaku Filaret vdiq më 28 gusht 1842 në moshën 83 vjeçare. Ditën e varrimit, liturgjia mortore dhe varrimi i trupit sipas ritit monastik u krye nga Hirësia e Tij Mitropoliti Filaret në Katedralen e Shpërfytyrimit 179. Në varrezat e manastirit u shtua varri i nderuar i plakut Filaret 85-vjeçar, në skemën e Teodorit, i cili qëndroi në manastir rreth gjysmë shekulli dhe u solli përfitime shpirtërore shumë njerëzve me këshillat e tij edukuese dhe shembullin e një jete të devotshme 180. Hieromonku Aleksandër, në botë Adrian Ivanovich Podgorchenkov, lindi në 1758 në Rusinë e Vogël në një familje emigrantësh nga Polonia të rrëfimit ortodoks 181. Adrian mori arsimin e tij në Akademinë Teologjike të Kievit dhe në 1779 hyri në shërbimin publik. Por tashmë në 1787 ai u pushua nga puna për shkak të sëmundjes me kërkesën e tij. Në dhjetor 1789, Adrian shprehu një dëshirë të sinqertë për t'u bashkuar me vëllazërinë e Manastirit Novospassky të Moskës me shpresën për t'u bërë murg. Dhe Adriani fillestar u tonsurua në Shën Petersburg nga Mitropoliti Gabriel në 1793 me emrin Aleksandër. Dhe në të njëjtin vit, në moshën 35-vjeçare, Aleksandri u shugurua hierodeakon dhe hieromonk. Aleksandri e praktikonte me zell lutjen, duke lexuar Librat e Shenjtë dhe shkrimet e etërve të shenjtë asketë të përkthyera nga Plaku Paisius Velichkovsky. Jetën e tij të rreptë monastike e njihte Mitropoliti Gabriel dhe ai donte ta vendoste si arkimandrit; Aleksandri refuzoi në çdo mënyrë të mundshme, duke pasur qëllimin të vizitonte Vendet e Shenjta. Por mitropoliti Gabriel iu përgjigj Aleksandrit: "Nuk e bekoj qëllimin tënd, se ku do ta kërkosh Krishtin, ku janë turqit? E ke brenda vetes: ja, kërkoje me dhimbje dhe do ta gjesh" 182. Pavarësisht se sa shumë refuzoi Aleksandri, eprorët e tij i besuan atij një pozicion - në 1798 ai u bë guvernator i Manastirit Novo-Spassky. Por një vit më vonë, Aleksandri kërkoi shkarkimin e tij nga posti i rektorit dhe u rendit në mesin e hieromonkëve të spitalit. Që nga ajo kohë, Hieromonk Aleksandër filloi të bënte një jetë të vetmuar. Thirrja e vazhdueshme e emrit të Jezusit në lutjen “Zot Jezu Krisht, ki mëshirë për mua” ishte tema kryesore e mendjes dhe zemrës së tij. Mbrëmjet e qeta të verës, ai shëtiste me mikun e tij Hieromonk Filaret rreth mureve të manastirit, duke e ushqyer zemrën e tij me biseda të larta. Ata ishin të afërt në shpirt dhe për ca kohë duruan të njëjtin pikëllim - "Unë vetë vuajta me hieromonkun Novospassky, Shën Filaret, për shumë vite," shkroi Aleksandri në një nga letrat e tij 184. Aleksandri, ndonëse e donte vetminë dhe lutjen, nuk u shmang nga vizitorët dhe bashkëbiseduesit shpirtërorë. Skemamonku Afanasy Zakharov, ton i Plakut Paisius Velichkovsky, vizitoi Aleksandrin në Moskë, duke biseduar me të për lutjen mendore. Aleksandri priti edhe pleq të tjerë, dishepuj të të madhit Paisius, të shpërngulur nga Athosi dhe Moldavia, të cilët në Moskë gëzonin mikpritjen e asketit Novospassky. Aleksandri mikpritës përvetësoi mësimet e pleqve dhe përvojat e jetës së tyre shpirtërore. Ai gjithashtu korrespondonte me vetë Plakun Paisius 185. Murgu i vetmitar Roslavl Arseny (Kirillov) nderoi Fr. Alexandra dhe gëzonte favorin e tij. 22-vjeçari Timofey Putilov, më vonë Arkimandrit Moisiu, rektor i Hermitage Optina, erdhi te Hieromonk Aleksandër për këshilla. Ai u dërgua te Aleksandri nga plaka e devotshme Dosithea, e cila jetonte në Manastirin Ivanovo të Moskës. Me këshillën e Aleksandrit, Timofey hyri në Hermitazhin Sarov në 1805 me vëllain e tij Jonah, dhe në 1808, pas bekimit të tij, ai shkoi në Manastirin Svensky. Të qenit në ndërtesën e lagësht të spitalit të Manastirit Novospassky pati një efekt të dëmshëm në shëndetin e dobët të Fr. Aleksandri dhe kjo e rëndoi. Ja se çfarë shkroi ai për këtë: "Unë, një mëkatar i madh, jetova dikur për 13 vjet në një bodrum të përsosur në Novospasskoye, pranë spitalit. Flokët në kokë dhe mjekër filluan të më rriteshin dhe dhëmbët filluan të më liroheshin... Dhe u mësova aq shumë me këtë përfundim spontan, saqë edhe sot e kësaj dite më vjen keq për të" 186 . Por ndryshimet pasuan në jetën e tij - në 1810, Hieromonk Aleksandër u shugurua arkimandrit i Manastirit Arzamas Spassky. 35 vitet e ardhshme të jetës dhe veprës së Aleksandrit kaluan në gradën e arkimandritit. Në vitin 1820, ai u emërua dekan i pesë manastireve (mashkull dhe femër). Ai hapi shkollën e famullisë Arzamas në 1822 dhe, duke qenë kujdestar i saj, kjo i dha ngushëllim. Arkimandriti Aleksandër u kujdes për përmirësimin e manastirit, si dhe për kënaqësinë e vëllezërve të varfër, të cilët i ndihmoi me paratë e veta. Ai i trajtoi vartësit e tij me përbuzje, si një baba i dashur. Ai u tha murgjve këto fjalë ndërtuese: "Qelia e manastirit është shpella e Babilonisë, për ata që janë të vëmendshëm është pastrim dhe ftohje, por për ata që nuk janë të vëmendshëm ndaj vetvetes është e dhimbshme dhe e dëmshme" 187. Fr. ishte shumë i dhembshur. Aleksandri fatkeqve dhe të varfërve, ai vetë i ndihmoi dhe i bindi të tjerët. Fr. duroi. Aleksandri vuajti nga varfëria dhe skamja vullnetare, megjithëse mori disa rroga dhe kishte bamirës - ai shpenzoi një pjesë të vogël për nevojat e tij, dhe pjesën tjetër ua shpërndau të varfërve dhe nevojtarëve. Plaku vishte rrobat më të thjeshta, hëngri ushqim të thjeshtë dhe të moderuar, siç përgatitej për vëllezërit dhe e ngordhte mishin e tij me agjërim. Pavarësisht gjendjes së tij të dhimbshme, Plaku Aleksandër jetoi për një kohë shumë të gjatë dhe gjithçka sepse në trupin e tij të dobët jetonte një shpirt i shëndoshë që merrte hirin hyjnor nga Burimi i jetës. Ky hir e forcoi plakun e dobët në veprimtaritë e tij pavarësisht dobësisë së dukshme të forcës së tij trupore 188 . Deri në minutën e fundit të Fr. Aleksandri ishte me kujtesë të mirë dhe kishte një pamje të qetë, të gëzueshme. Ai vdiq i qetë dhe i lumtur më 29 prill 1845, në vitin e 87-të të jetës së tij të lartë të krishterë dhe u varros në Manastirin Spassky në Arzamas. 3.6 Dishepujt e Plakut Vasily (Kishkin) Është e nevojshme të tregohet në detaje për studentët e plakut të shquar Vasily Kishkin. Ndër nxënësit e tij janë të njohur: skemamonku Leonid Optinsky, murgu Arseny (Kirillov), skemamonku Afanasy (Okhlopov), skema-hierodeakoni Melchizedek, hierodeakoni Anastasi, arkimandriti Melchizedek, Izraeli, skemamonku Macarius, hierodeakoni i Herozhapemit. abati Filaret Glinsky. Ne kemi përmendur tashmë dy dishepuj të Plakut Vasily Kishkin, murgjit Arseny dhe Izraelin, të cilët shkuan me të në Malin e Shenjtë Athos dhe jetuan në manastirin Ilyinsky. Ka shumë më tepër informacion për të parën. Arseny i Riu, në botë Alexy Nikitich Kirillov, lindi në 1764 në Orel. Ai filloi rrugën e tij monastike në Hermitazhin Korensk nën drejtimin e Plakut Vasily Kishkin, ku hyri në 1795. Në vitin 1797, Aleksi, së bashku me Plakun Vasily, mbërritën në Athos, ku në manastirin e Shën profetit Elia u ringjall nga Hieromonku Macarius me emrin Arseny dhe Plaku Vasily ishte pasardhësi i tij 189. Në 1798, Arseny dhe Plaku Vasily u transferuan në Moldavi në Manastirin Nyametsky, dhe në 1800 ata u kthyen në Rusi dhe qëndruan në Hermitazhin Korensk. Nga atje ata u zhvendosën në vetminë Beloberezh. Rreth vitit 1804, Arseny u tërhoq në pyjet Roslavl, ku jetoi në një qeli të shkretë. Arseni kishte si mik të nderuarin Filaret, Mitropolitin e Kievit, dhe i vinte shumë keq që kjo llambë - Arseny - fshihej nën një tufë. Peshkopi e dërgoi në një nga manastiret nën juridiksionin e tij, duke i premtuar se do t'i besonte udhëheqjen dhe do ta bënte abat. Për këtë propozim nga peshkopi Fr. Arseni u përkul me respekt dhe tha: "Zot i Shenjtë, atje ka shumë gurë mbi të cilët mund të rrëzohesh dhe të biesh", 190 dhe, duke falënderuar Mitropolitin Filaret për ofertën e nderuar, shtoi: "Arseni i madh nuk e ndërroi shkretëtirën e tij të egër me pallatet mbretërore; dhe unë, Arseni i vogël, kam të njëjtin mendim.191". Pas kësaj bisede me peshkopin Filaret, f. Arseny u kthye në pyjet e shkreta të Roslavl, ku ai përsëri jetoi në shfrytëzime. Në vitin 1840 Fr. Arseny u zhvendos në Hermitazhin Beloberezh, ku qëndroi i heshtur në qelinë e tij, duke u kënaqur në kërkimet më të larta të mendjes dhe zemrës së tij, duke u zhytur në lutje mendore. Ai gjithashtu lexoi Fjalën e Perëndisë, shkoi në shërbesat e kishës dhe, nëse ishte e pamundur, i kryente ato në qelinë e tij. Plaku Arseni i ndërtoi me dëshirë vëllezërit që erdhën tek ai për përfitimin e tyre shpirtëror. Plaku Arseny kishte një njoftim nga Perëndia për vdekjen e tij, por ai u tha vëllezërve vetëm se do të vdiste të hënën. Arseni u preh në Zotin më 7 shkurt 1844, në moshën 80-vjeçare. Ekziston një histori mësimore nga jeta e Arseny. Nga jeta e tij mësojmë se një ditë Plaku Vasili eci me dishepullin e tij Arsenit nëpër shkretëtirë, duke i mësuar atij lutjen e Jezusit, duke qëndruar në një bisedë të tillë shpirtërore për një kohë të gjatë. Armiku ishte xheloz për mësimin e plakut dhe i pëshpëriti në vesh Arsenit: "Nuk është plaku yt, por një shpirt armiqësor që po vjen me ty; plaku yt është pa flokë; goditi mirë dhe do të shohësh të vërtetën". Arseni dëgjoi këshillën e ligë dhe donte ta godiste, por plaku parashikoi mendimet e tij të liga, hoqi kapelën dhe, si dëshmi e së vërtetës, tregoi kokën tullac. Arseni e kuptoi vetë-mashtrimin e tij, u përkul para plakut dhe i kërkoi falje” 192. Hierodeakoni Anastasi ishte një nga dishepujt e parë të Plakut Vasil dhe një asket i shquar. Ai jetoi fillimisht në Manastirin Svensky, pastaj me Plakun Vasili u transferua në vetminë e Glinskut, ku e ndihmoi në ngritjen e manastirit 193. Më pas u zhvendos në pyjet e Roslavlit, ku jetoi në shkretëtirë dhe vdiq atje 194. At Serafim, në botë Sergius Petrovich Vedenisov, në moshën 16 vjeçare u takua me Hieromonkun Vasily Kishkin në Moskë, fjalët e të cilit shkrinë një dashuri të zjarrtë për Zotin në zemrën e tij. Ai pyeti Fr. Vasily e mori me vete në manastirin Korensky dhe ai ra dakord. Në këtë manastir Sergius ishte nën udhëheqjen e Plakut Vasil për 11 vjet dhe e imitoi atë në çdo gjë - ai ishte i përulur, i heshtur, i bindur, ai bënte gjithçka vetëm me bekim, dhe për këtë vëllezërit e donin 195. Në manastirin Korenskaya, Sergius kaloi nëpër të gjitha shkallët e bindjes monastike dhe u përgatit për të marrë betimet monastike. Plaku Vasili e uroi Sergjiun rishtar me emrin Serafim. Pas ca kohësh, Serafimi u shugurua hieromonk. Në 1800, Hieromonk Serafhim dhe Plaku Vasily u transferuan në Hermitacionin Beloberezh, dhe prej andej Fr. Serafimi u transferua në Manastirin Svensky, ku u emërua arkëtar. Më 1810 Fr. Serafimi u emërua rektor i Hermitage Beloberezh, dhe në 1818 Vladyka Gabriel pyeti Fr. Serafimi në Hermitacionin Ploshchanskaya, i cili ishte në rrëmujë. Në manastirin Ploshchansky, Fr. Serafimi ishte në krye për 8 vjet dhe vdiq atje në 1826, i varrosur në anën e majtë të kishës së katedrales 196. Arkimandriti Melchizedek, në botë Maxim Sokolnikov, që në moshë të re ia kushtoi jetën murgjve, ishte student i Plakut Vasily Kishkin dhe në 1807 u bë rektor i Hermitazhit Beloberezh 197. Më 1812 Fr. Melchizedek u caktua si ndërtues në Hermitazhin e Pjetrit dhe Palit, më vonë u gradua arkimandrit i Manastirit të Trinisë Ryazan dhe gjithashtu u bë dekan i tetë manastireve meshkuj dhe femra. Në 1815 ai u emërua rektor i manastirit Pustynno-Rykhlovsky të dioqezës Chernigov. Tre vjet para vdekjes së tij, Fr. Melkizedeku përgatiti një arkivol për vete nga lisi i fortë dhe e fshehu në një vend të fshehtë ku lutej. Plaku Melkizedek u preh në vitin 1840, pasi kishte jetuar 125 vjet jetë tokësore. 3.7 Hegumen Filaret Glinsky Një dishepull i Plakut Vasily Kishkin, dhe në të njëjtën kohë një dishepull i Arkimandritit Theodosius, ishte asketi i famshëm i Hermitazhit të Glinsk, Hegumen Filaret, nga i cili buron linja Glinsk e asketizmit rus. Hegumen Philaret është një lloj lidhjeje e gjallë që lidh Hermitazhin Glinsk me Hermitazhin e Sophronium dhe Lavrën e Kievit-Pechersk, dhe përmes tyre me monastizmin e Athosit dhe Moldavisë, me besëlidhjet e plakut të famshëm Paisius Velichkovsky 200. Hegumen Filaret, në botë Thomas Danilevsky, i cili vinte nga një familje rusë të vegjël të zakonshëm, lindi në 1777 në Ukrainë. Që në fëmijërinë e hershme, Thomai u ndikua mirë nga nëna e tij e devotshme, e cila zhvilloi tek ai aftësi fetare dhe ngjalli një dashuri për kishën e Zotit 201. Që në moshën tetë vjeç, djali i ri u dërgua të mësonte të lexonte e të shkruante te një plakë e devotshme, dhe në kishë ai studioi statutin e kishës dhe ndihmoi me lexim dhe këndim. At Theodosius e paralajmëroi murgun e ri kundër tundimeve të ndryshme, e mësoi atë t'i rezistonte të gjitha mendimeve të liga dhe zbuloi mënyra për të krijuar vazhdimisht Lutjen e Jezusit me mendjen e tij në zemër. Plaku e prezantoi Filaretin edhe me Filokalinë, ku shpjegohet me hollësi shkenca e maturisë dhe lutjes 204. Në 1802, Arkimandrit Theodosius u nis te Zoti, pasi më parë ia besoi dishepullit të tij udhëheqjen e një asketi të rreptë, i cili për gjashtë vjet udhëhoqi Filaretin duke i prerë plotësisht vullnetin e tij. Më 1803, Filareti u shugurua hierodiakon, dhe në 1806 hieromonk, pas së cilës Fr. Filaretit iu besua bindja e dekanit të manastirit. Por këto vepra nuk e shpërqendruan Hieromonk Filaret nga bëma e tij lutëse. At Filaret kërkonte me raste heshtjen e tij të dashur dhe në qelinë e tij të veçuar studionte mësues të lutjes me zemër inteligjente, maturi nga mendimet dhe të jetuarit soditës në Zot. Dhe Filaretit, me hirin e Zotit, iu dha dhurata e lutjes së pandërprerë të Jezu Krishtit me zemër. Pasi shkuan në Rusi, shumë studentë të Shën Paisius u bënë kreu i manastireve manastire, ata patën dishepujt e tyre, dhe kështu trashëgimia shpirtërore e Plakut Paisius u përhap në të gjithë Kishën Ortodokse Ruse. Në shekullin e 19-të, pleqësia jo vetëm që u vendos në manastiret ruse, por doli edhe për t'i shërbyer masave të gjera të besimtarëve të klasave të ndryshme, gjë që kompensoi krizën e jetës së famullisë në epokën sinodalale të Kishës Ortodokse Ruse. Dhurata e madhe u soll nga dishepujt e mësimit të Shën Paisius për lutjen mendore, të cilën ua përcollën murgjve të manastireve ruse. Plaku Paisios kundërshtoi me zell ata që refuzuan lutjen e Jezusit dhe u la amanet murgjve që të qëndronin gjithmonë në punë inteligjente, në mënyrë që me këtë vepër të brendshme shpirtërore të kalonin ata që jetonin në kujdesin e jetës. Valaam Patericon: Manastiri Spaso-Preobrazhensky Valaam. Shtëpia botuese Pilgrim, 2001 Filokalia, përkth. nga greqishtja e shenjtë. Teofani I vetmuar: në 5 vëllime. M.: Shtëpia Botuese e Manastirit Sretensky, 2004 Biografia e Abbot Filaretit, rektor i Hermitazhit Glinskaya Bogoroditskaya. Shën Petersburg: shtypshkronja e selisë kryesore të Madhërisë së Tij Perandorake për institucionet arsimore ushtarake, 1856 Jeta e Plakut Vasily Kishkin dhe murgut të tij dishepull Arseny të manastirit Beloberezh. Edicioni i dytë i Shkretëtirës Bryansk Beloberezh. Odessa, 1904 Jeta dhe bëmat e skemamonkut Theodore. Edicioni i 3-të i Kozelskaya Optina Hermitage. Sergiev Posad: shtypshkronja e Trinisë së Shenjtë Sergius Lavra, 1907 Jeta e murgut dhe banorit të shkretëtirës Basilisk, Botimi i Hermitage Kozelskaya Vvedenskaya. M., 1849 Jeta dhe shkrimet e plakut moldav Paisius Velichkovsky. Botimi i dytë (me shtimin) i Hermitage Kozelskaya Optina. M.: Shtypshkronja universitare, 1847 Jeta e plakut moldav Paisius Velichkovsky. Botimi i Kozelskaya Optina Pustyn. Sergiev Posad: shtypshkronja e Trinisë së Shenjtë Sergius Lavra, 1906 Grigori i Sinaitit, - kur të vijnë mendimet, thirrni shpesh dhe me durim Zotin Jezus dhe ata do të ikin, sepse, pa e humbur ngrohtësinë e zemrës së dhënë nga lutja, ikin si të djegur nga zjarri. "Në emër të Jezusit," thotë Climacus, "fshij kundërshtarët". Pse një person ia del më shumë nga të gjitha të bëjë gjëra të zgjuara? Nga këshillat e etërve, nga bindja e vërtetë dhe durimi me besim, por nëse dikush thotë se kjo praktikë i bën disa të bien në lajthitje, atëherë le të dëgjojë Shën Grigorin e Sinaitas: "Nëse, - thotë ai, - "disa kanë devijuar, janë korruptuar në mendjet e tyre, atëherë dijeni se kanë vuajtur nga vetëkënaqësia dhe krenaria". Ata arrijnë pak dhe dëmtojnë shumë veten e tyre, sepse duan të merren me punë të brendshme pa udhëzime, duke u mbështetur në vetveten dhe mendjen e tyre dhe në shfrytëzimet e jashtme, duke lënë pas dore ruajtjen e mendjes nga mendimet dhe pastrimin e zemrës nga zemërimi dhe pasionet. Me një fillim të saktë eksperimental, gjithçka do të jetë e dobishme (e mirë), por me një fillim të pasaktë (të paaftë), gjithçka do të jetë e shpërndarë, e paqëndrueshme dhe e padobishme. Kjo është ajo që mësojnë etërit zotdhënës. Shën Theodoreti i Edesës shkruan: "Arritja jonë e parë është t'i pakësojmë pasionet dhe për rrjedhojë t'i mposhtim ato. Arritja e dytë është të fitoni virtyte dhe të mos e lini shpirtin tuaj bosh dhe joaktiv. Arritja e tretë është të ruajmë me maturi frytet e virtyteve dhe punëve tona, sepse ne jemi të urdhëruar jo vetëm të punojmë me zell, por edhe ta ruajmë më me zell." “Fillimi i frytshmërisë është ngjyra”, thotë Shën Hesikiu, presbiteri i Jeruzalemit, dhe fillimi i maturisë shpirtërore është abstenimi në ushqim dhe pije, refuzimi dhe prerja e çdo mendimi dhe heshtja e përzemërt, e cila arrihet me një shpirt paqësor me të gjithë, dhe për këtë të fundit, si për të parën, ajo që është më e nevojshme 27 është përulësia. Plaku Zosima për veprimet lutëse të mësuesit të tij, Plakut Basilisk: "Ndonjëherë, duke folur për ëmbëlsinë dhe ngushëllimin që i vjen, dhe Nepshçeva, sikur vetëm ngushëllon veten e tij dhe nuk i lutet Zotit, mendja e tij është në zemrën e tij, dhe jo në parajsë përpara Zotit. Dhe ai donte ta ngrinte mendjen te Zoti, dhe ai e pa mendjen e tij si një re, dhe fluturoi në qiell tek Zoti. Dhe pastaj nuk ka më mendjen ngushëlluese tek Zoti. ëmbëlsia ndihej në zemër” 278. “Nganjëherë, duke u ulur për një kohë të gjatë në një pikë lutjeje, më thellë, si katër orë e gjatë, dhe befas ndjen një ëmbëlsi të pakrahasueshme, të këndshme, aq sa nuk lutet më me dhimbje, por vetëm digjet nga dashuria e tepruar për Krishtin” 279. Hegumen Nazariy, në botë Nikolai Kondratyev, lindi në 1735 në provincën Tambov. Që në moshë të re, Nikolai u dallua për devotshmërinë e tij dhe në vitin e shtatëmbëdhjetë të jetës së tij shkoi në vetminë e Sarovit për t'iu përkushtuar jetës monastike. Në vitin 1760, Nikolla u bë murg me emrin Nazarius 281. E gjithë jeta e tij ishte një vepër përpara Zotit, përmbushja e urdhërimeve të Tij. Ai vetë ishte në dukje i rreptë dhe i paarritshëm, por fjalët e tij ishin gjithmonë të mbushura me dashuri. Nazari jetoi një jetë agjëruese dhe jo lakmuese, ishte shembull i përulësisë dhe vetë u mësoi të tjerëve përulësinë. Në 1781 Fr. Nazariy u thirr nga Mitropoliti Gabriel në Shën Petersburg dhe u emërua në postin e ndërtuesit të Manastirit Valaam për të vendosur një rend komunal në të sipas shembullit të manastirit të Sarovit. Gjatë mbretërimit të tij njëzetvjeçar, At Nazarius organizoi në mënyrë të përsosur manastirin Valaam. Plaku Nazari gëzonte respekt të madh dhe Hirësia e Tij Gabrieli e donte veçanërisht atë. Plaku Nazarius shpesh praktikonte lutjen mendore të heshtur. “Le të lutemi me shpirt, le të lutemi edhe në mendje”, i shkroi ai një murgeshe. Hidhini një sy fjalëve të Apostullit Pal: Më mirë do të flisja pesë fjalë me mendje sesa një mijë fjalë me gjuhë (1 Kor. XIV, 15, 19). Nuk mund ta përshkruaj sa të lumtur jemi që u nderuam të thoshim këto pesë fjalë; çfarë gëzimi! Zoti Jezus Krisht, ki mëshirë për mua, një mëkatar. Imagjinoni, Zot, kë po thërras? Krijuesi. Krijuesi i gjithçkaje, të cilin të gjitha fuqitë qiellore dridhen. Jezu Krishti, Biri i Perëndisë! Ti derdhe gjakun Tënd për mua, më shpëtove, zbrite në tokë... Mblidhni mendjen dhe zemrën tuaj në një, mbyllni sytë, ngrini sytë mendjen te Zoti. O Zoti më i ëmbël dhe më i dashur, Jezu Krishti, Biri i Perëndisë!” 283. Zemra o. Nazariya po digjej nga dashuria për Zotin; Ai në asnjë moment nuk pushoi së kryeri namaz mendor, duke e vënë gjithmonë me gisht rruzaren në duar. Plaku Nazarius u dhurua nga Perëndia me arsyetim të bollshëm shpirtëror; ai i mësoi të gjithë ata që vinin në përulësi, butësi dhe bindje. Ai tregoi dashuri dhe përbuzje ndaj atyre që mëkatuan, duke u përpjekur me çdo mënyrë të zhdukte pasionet tek ata. Fr. kaloi pesë vjet. Nazarius në shkretëtirën e Sarovit dhe vdiq më 23 shkurt 1809 në moshën 74 vjeçare nga lindja. Nga udhëzimet e Abbot Nazarius: “Me nderim, thoni fshehurazi lutjen në emër të Jezusit, si më poshtë: “Zot Jezu Krisht, Bir i Perëndisë, ki mëshirë për mua mëkatarin!” Përpiquni ta thelloni këtë lutje në shpirtin dhe zemrën tuaj; bëjeni me mendjen dhe mendimin tuaj, mos lejoni që të largohet nga buzët tuaja qoftë edhe për një kohë të shkurtër; Lidhe sa më shumë me frymëmarrjen dhe sa të kesh forcë, përpiqu ta detyrosh veten në pendim të përzemërt dhe jo pa lot pendohu për mëkatet e tua. Nëse nuk ka lot, atëherë të paktën duhet të ketë pendim dhe rënkim në zemër” 284. Hegumen Varlaam, në botë Vasily Davydov, lindi në 1767 në një familje tregtarësh të Moskës. Edhe në rininë e tij, ai u largua nga shtëpia e prindërve, duke ndjerë një tërheqje ndaj jetës monastike dhe në 1795 u tërhoq në Valaam. Aty, nën drejtimin e plakut me përvojë Nazarius, shkretëdashësi Fr. u pjekur dhe u forcua në bëmat e jetës monastike. Varlaam 285. Më 1798 u bë murg, më 1801 u shugurua hierodiakon dhe më 1805 hieromonk 286. At Varlaami kreu shërbesat hyjnore në manastirin e Valaamit në një kohë kur aty ishin pleqtë e famshëm Teodori, Kleopa dhe Leonida. Bashkëjetesa dhe biseda me ta i sollën dobi të konsiderueshme Varlaamit, sipas dëshmisë së tij personale. Në vitin 1830 Fr. Varlaami u zgjodh nga vëllezërit në abatin e manastirit Valaam, por ai qëndroi në këtë detyrë vetëm për tre vjet - pasi kishte vuajtur tundime të ndryshme, Fr. Varlaami në 1833 kërkoi shkarkimin nga eprorët e tij dhe u vendos në një qeli të izoluar pylli për lutje të heshtur. Më 1839 Fr. Varlaami transferohet në manastirin e Manastirit Optina te hieromonku i vjetër Leonid, me të cilin u afrua në manastirin Valaam. Aty rreth. Varlaami vazhdon jetën e tij asketike, sa herë që është e mundur i izoluar në pyll për lutje. Edhe pse u mësova me vendin e ri Fr. Varlaam, por shpirti i tij dëshironte shumë për Valaam-in e tij të dashur - këtë Athos Rus, i përshtatshëm për një qëndrim të heshtur vetëm në shkretëtirë 287. Hegumen Varlaami u preh në Zotin më 26 dhjetor 1849 në moshën 82 vjeçare. Ai u varros në varrezat e manastirit të Optina Hermitage. Nga udhëzimet e Abati Varlaam: "Apostulli shkruan: "Lavdërimi ynë është një ndërgjegje e pastër." Simeon Teologu i Ri thotë: “Për këtë bëhet lutja mendore dhe e përzemërt, por pa këtë njeriu nuk ka kohë për asnjë vepër shpirtërore” 288. Hieroschemamonk Evfimy, në botë Evsevy Ushtovsky, lindi në qytetin e Tikhvin në 1769 në një familje fisnike. Eusebius mbërriti në Valaam në vitin 1792 dhe u pranua në monastizëm nga Abati Nazarius në 1800 me emrin Evdokim. Më 1802 u shugurua në gradën e hierodeakonit dhe në vitin 1805 në gradën e hieromonkut. Në manastir Fr. Euthymy veproi si një rrëfimtar dhe plak vëllazëror, dhe ishte shoqëruesi i qelisë dhe kujdestari i librit të abatit. Kur pleqtë Teodori, Kleopa dhe Leonidi arritën në manastirin e Valaamit, dërguan Fr. Eufemia në rrugën e vërtetë të jetës shpirtërore, duke treguar dallimin midis monastizmit të jashtëm dhe atij të brendshëm. Prandaj, personaliteti i Hieroschemamonk Euthymius duhet të konsiderohet si një ndjekës i drejtpërdrejtë i pleqve "moldavianë" dhe dishepullit të tyre shpirtëror. Janë ata, të përfaqësuar nga Fr. Euthymius mundi të ngrinte një asket të madh dhe një pasardhës të denjë, i cili shënoi ringjalljen e jetës shpirtërore në Valaam 289. I dalluar nga përulësia e madhe, Fr. Euthymius gjithmonë merrte kungim si murg i thjeshtë me të gjithë vëllezërit dhe jo si klerik në altarin e kishës. Dhjetë vjet para vdekjes së tij, plaku Euthymius u sëmur rëndë, në 1827 ai pranoi skemën dhe në 1829 ai vdiq në moshën 60 vjeç nga lindja. Dishepulli i tij Damaskeni, më vonë abati i Manastirit Valaam, kujtoi: "Ati ynë na paralajmëroi kundër punës artistike të lutjes të përshkruar në Filokalia dhe për një kohë të gjatë ... nuk na la ta lexojmë këtë libër, nga frika se do të tërhiqemi nga kjo vepër. Një herë e pyeta: "Pse, o Atë, nuk na mëson lutjen artistike? - kjo është rreth. A ua mëson Antoni studentëve të tij? Mbaj mend që plaku tundi kokën dhe tha me një psherëtimë: "Dhe a e kupton ai vetë atë që u mëson të tjerëve!" 290. Hegumen Damaskeni lindi në 1795 dhe u emërua Damian në pagëzim. Në moshën 20 vjeç, Damian shkoi në Lavrën e Pechersk të Kievit në një pelegrinazh, ku vendosi me vendosmëri të ndiqte në mënyrë të qëndrueshme shtigjet e Zotit. Pas ca kohësh, ai viziton Manastirin Solovetsky dhe në rrugën e kthimit ndalon në shkretëtirën Andrusov. Atje, një pelegrin i zellshëm, pasi ka dëgjuar shumë për Manastirin Valaam, është i ndezur nga dëshira për të vizituar këtë manastir të shenjtë. Në rrugën për në Valaam, Damian takohet me pleqtë Belaberezh - hieromonk Leonid, skemamonk Theodore, hieromonks Gabriel dhe Ioannikiy, të cilët ishin në rrugën e tyre nga Valaam në manastirin Alexander-Svirsky. Duke parë Damianin, pleqtë, duke e parë si një endacak të vështirë, iu përkulën dhe kjo përulësi e pleqve i mbeti në kujtesën e tij deri në fund të jetës 291 . Pasi kaloi ca kohë në Valaam, Damiani shkoi në manastire, por në vitin 1819 ai mbërriti në Valaam për një periudhë më të gjatë. Rrugës për në manastir, ai takoi murgun Theodoret, i cili i dha rruzaren e tij dhe i tregoi se si të bënte lutjen e Jezusit. Që nga ai moment, Damian vendosi të qëndrojë përgjithmonë në Valaam. Hegumeni Inocent e pranoi endacakin në radhët e vëllazërisë dhe ia besoi Plakut Euthymius për këshilla në jetën shpirtërore; nën udhëheqjen e tij, Damiani i ri u pjekur dhe u bë më i fortë në bëmat e jetës monastike 292 . Damiani duronte bindje të vështira, abstenonte nga ushqimi dhe çdo natë ngrihej për namaz të mesnatës, për të cilën e zgjonte plaku me përvojë Euthymius. Në vitin 1823, Damiani rishtar u dorëzua në ryassophore, dhe në 1825, në moshën 31-vjeçare, ai u bë murg me emrin Damask. Një vit më vonë, Damaskeni u tërhoq në manastirin Valaam dhe në 1827 u vendos në një shkretëtirë të largët, ku i shërbeu Zotit vetëm me vigjilje, agjërim dhe lutje. Në një qeli të vogël kryente rregullin e namazit dhe bënte harqe, dhe këtu në një karrige të ulët bënte namazin mendor. Në kohën e tij të lirë, Damaskeni kopjonte librat e të atit dhe bënte punë dore, duke kthyer lugë druri. Murgu Amfilochius jetoi me Damaskun në një kohë, në skemën e Fr. Anthony, i cili praktikoi lutjen mendore për gjashtë orë ose më shumë. Një tjetër shok në një kohë tjetër ishte një tjetër plak i shkretëtirës, ​​Athanasius. Për gjashtë vjet, nga 1827 deri në 1833, Fr. jetonte në shkretëtirë. Damasku 293. Më 1833, ai u detyrua të linte shkretëtirën dhe të merrte kontrollin e manastirit të Gjithë Shenjtorëve. Arkimandriti Agafangel, në botë Alexey Ivanovich Amosov, lindi në 1841. Në 1882, Aleksej rishtar u vendos në mantelin në Valaam me emrin Agafangel, në 1882 u shugurua hierodeakon dhe në 1885 hieromonk. Udhëheqësi i tij shpirtëror ishte vetë Abati Damaskin, një dishepull i Plakut Euthymius 296. At Agafangel, i cili ia doli të bënte me inteligjencë Lutjen e Jezusit, kohët e fundit vetë është zgjedhur një plak për të udhëhequr jetën shpirtërore të vëllezërve. Më 1891 Fr. Agafangel u emërua rektor i manastirit Alexander-Svirsky, të cilin e sundoi për 18 vjet, dhe në 1892 u ngrit në gradën e arkimandritit. Arkimandriti Agafangel vdiq më 27 dhjetor 1909. Skemamonku Agapius, në botë Alexander Andreevich Molodyashin, lindi në vitin 1838. Që në fëmijëri, Aleksandri vuante nga një sëmundje e syrit, e cila më vonë e çoi në verbëri. Në moshën 22-vjeçare, për shkak të varfërisë, ai shkoi në Manastirin e Valaamit, i njohur për rregullat e rrepta asketike. Por shëndeti i dobët dhe sëmundja e syve të Aleksandrit e bënë të pamundur që ai të duronte bindjen e përgjithshme. Igumeni i manastirit Valaam, Abati Damaskin, bëri një devijim nga rregullat për të riun e dobët, duke e pranuar për banim në vitin 1860. Më 1864, Aleksandri u pranua në radhët e vëllezërve dhe në vitin 1870 u shpall nga Abati Damaskin në monastizëm me emrin29. Agapius u emërua student i plakut Hieroschemamonk Antipas, i cili zotëronte dhuntinë e mprehtësisë. Midis plakut dhe dishepullit u krijua një lidhje shumë e ngushtë shpirtërore. Nën udhëheqjen e Plakut Antipa, Agapi fitoi përvojë shpirtërore dhe u rrit moralisht. Nën drejtimin e plakut, Agapius mësoi lutjen e brendshme të përzemërt dhe përkujtimin e vazhdueshëm të Zotit - Lutja e Jezusit nuk i la buzët 298. Në një moshë relativisht të re për një murg, pak më shumë se 40 vjeç, Agapius u vendos në skemën në qelinë e tij dhe u largua nga pasuria e Agapius nga plaku i tij. Antipoos. Kur skemamonku Agapius u verbër, Abati Damasken i dha një qeli në një cep të qetë të manastirit, ku askush nuk e shqetësoi për t'u kënaqur me soditjen e Zotit dhe lutjen mendore. Dobësia e tij trupore - verbëria, Fr. Agapius e duroi me shumë durim dhe butësi për 20 vjet, duke falënderuar Zotin për provën e vështirë dhe shpëtuese. Për jetën e tij të devotshme dhe asketike, F. Agapius iu dha nderi për të mbajtur bindjen e pleqve, megjithëse ai nuk u pajtua menjëherë me këtë. At Agapius korrespondonte me peshkopin Theofan, të vetmuarin e Vyshensky, veçanërisht për temën e lutjes mendore. Mësohet nga Fr. Antipa, qysh në rininë e tij, bëri Lutjen Jezus, Fr. Agapius iu përkushtua me gjithë zemër këtij ushtrimi hyjnor, u lut dhe i udhëzoi të tjerët të luteshin me lutjen e Jezuit: «Zot Jezu Krisht, Bir i Perëndisë, ki mëshirë për mua, mëkatarin». Rreth lutjes së Jezusit Fr. Agapius tha se “puna e brendshme e zemrës është shkenca e shkencave dhe arti i arteve të tyre, dhe ata që kanë përvojë në këtë punë mbeten gjithmonë në frikë dhe dridhje, për shkak të rrugës së ngushtë dhe shumë të errët, e cila arrihet vetëm me ndihmën e mentorëve me përvojë” 299. Bërja e brendshme e lutjes së Jezusit Fr. Agapius këshilloi udhëheqjen në fshehtësi, duke u konsultuar me njerëz me përvojë. Fr. ka ardhur për të pushuar. Agapius 7 prill 1905, 67 vjeç, u varros në varrezat vëllazërore të Manastirit Valaam. Nga udhëzimet e skemamonk Agapius: "Kur lutemi mendërisht, është e nevojshme të mbajmë vëmendjen në zemër përpara Zotit. Në masën e zellit dhe zellit tonë të përulur në lutje, Zoti i jep dhuratën e parë mendjes sonë - gjakftohtësi dhe përqendrim në lutje. Kur vëmendja ndaj Zotit bëhet këmbëngulëse, atëherë ajo është vëmendje e mbushur me hir; dhe vëmendja jonë është gjithmonë e detyruar. Nga një lutje e tillë mendore ka vetëm një lutje të lirë kalimtare në një lutje me përvojë, vetëm një lutje me shpirt të lirë. Kur zemra është me Zotin nëpërmjet ndjenjave dhe zemra mbushet me dashuri për Zotin, atëherë lutja e tillë quhet lutje me zemër.”300 "Kushdo që dëshiron të përpiqet në mënyrë legjitime në veprën e lutjes, duhet së pari të heqë dorë nga vullneti i tij dhe të kuptuarit e tij, dhe pastaj të mbajë kryqin, domethënë punën mendore dhe fizike që është e pashmangshme gjatë kësaj vepre. Duke iu përkushtuar tërësisht kujdesit vigjilent të Perëndisë, ne duhet ta durojmë këtë vepër me përulësi dhe vetëkënaqësi, nga zellësia që i është dhënë Perëndisë për të mirën e tij për të mirën e tij. koha, kur Perëndia, me hirin e Tij, i vendos kufijtë e mendjes sonë dhe e vë atë të palëvizshëm me kujtesën e Zotit në zemër, kur një gjendje e tillë shpirtërore bëhet diçka e natyrshme dhe e përhershme, ajo quhet nga etërit bashkimi i mendjes me zemrën, përkundrazi, nëse për shkak të disa rrethanave të zemrës është e pamundur t'i kushtohet vëmendje; kthehet përsëri brenda vetes me një lloj etje shpirtërore dhe me zell të ri për të filluar përsëri të krijojë shtëpinë e saj të brendshme” 301. Shtojca 3. Adhuruesit e Hermitazhit të Glinsk Prot. Sergius Chetverikov, në veprën e tij për Plakun Paisius Velichkovsky, ofron një listë të asketëve më të famshëm të linjës Glinsk të asketizmit rus, e cila e ka origjinën nga Abati Filaret Glinsky: "plaku murg Theodot, një shikues; Macarius, hieroschemamonk, një plak i përpiktë shpirtëror, i madh, i cili arriti një plak të përsosur shpirtëror; hani ushqim për një javë dhe e donte vetminë dhe heshtjen, shërbëtorin e qelisë së At Filaretit, ieroschemamonk, i cili me kujdesin e tij u ndërtua në vendin e shfaqjes së ikonës së mrekullueshme të Lindjes së Virgjëreshës, Virgjëreshës së Shenjtë; Hierodeakoni Serapion, i cili pa Engjëllin e tij Mbrojtës dhe, pas vdekjes, e vuri me gisht rruzaren e tij për tre orë, murgun Dositheus, i cili kishte dhuntinë e mprehtësisë dhe shërimit, u nderua të dëgjojë këndimin engjëllor me vdekjen e Skemës-Arkimandritit, i cili ishte igumeni i Pavël dhe Lindjes; Dioqeza Chernigov, dishepull i arkimandritit Iliodor dhe pasardhësi i tij në pleqëri, një student i shumë pleqve dhe, kryesisht, plaku Macarius, i cili kishte një zemër të dashur dhe dhuratën e shërimit të tij, Iliodor; mendjemprehtësia dhe lutja, udhëheqësi i jetës shpirtërore të skemave, asket-shikuesi Luka dhe shumë të tjerë” 302. Ne ofrojmë informacione të shkurtra nga jeta e disa prej asketëve të listuar, të marra nga Patericon Glinsky, i përpiluar nga Arkimandriti Gjon (Maslov). Murgu Theodot (në botë Theodosius Levchenko), i cili punoi në Hermitazhin e Glinskut për rreth 70 vjet, nën drejtimin e abatit Filaret ishte një lidhje e gjallë shpirtërore që lidhte asketizmin e lashtë të Hermitacionit të Glinskaya me 303. Plaku Theodot, duke qenë një zelltar i madh i besimit dhe i devotshmërisë, fitoi dhunti të larta të besimit dhe devotshmërisë. Lutja drejtuar Zotit Jezu Krisht dhe Hyjlindëses së Shenjtë nuk u largua kurrë nga buzët, mendja dhe zemra e tij dhe lutja e zjarrtë e Plakut Teodot u ngjit në fronin e Zotit duke ndjekur shembullin e asketëve të lashtë 304. Hegumeni Filaret e trajtoi Plakun Teodot me respekt dhe nderim të thellë dhe i atribuoi fuqi të madhe ndërmjetësimeve të tij lutëse përpara Zotit për manastirin e tij, duke vënë në dukje se lutja e plakut tërhoqi miratimin e Zotit. Disa nga vëllezërit e Hermitazhit të Glinskut u nderuan të shihnin gjendjet e mrekullueshme të Plakut Teodot gjatë lutjes - disa e panë atë të ngritur nga toka, të tjerë e panë të ndriçuar nga një dritë e çuditshme 305. Vëllezërit e Hermitazhit të Glinsk e trajtuan Plakun Theodot me besim të madh dhe duke përfituar nga respekti dhe dashuria e tij e sinqertë. Plaku Teodot parashikoi të ardhmen për shumë prej vëllezërve. Plaku Theodot u preh në paqe më 16 korrik 1859. Në orën e vdekjes së Plakut Theodot, murgu sexton Dosifei u nderua të dëgjonte një këngë të mrekullueshme të ëmbël të çuditshme, e cila i mbushi zemrën me ndjenja habie dhe gëzimi 306 . Hieroschemamonk Macarius (në botë Matvey Terentyevich Sharov), në moshën 26 vjeç, në 1882, hyri në Hermitazhin Glinsk nën drejtimin shpirtëror të Abbot Filaret. Më 1833 Fr. Filaret e ringjalli Matvein një murg me emrin Macarius; për jetën e tij të devotshme, Macarius u ngrit në gradën e hierodeakonit në 1837, dhe në 1939 në gradën e hieromonkut 307. At Macarius, pasi përvetësoi përulësinë si nënë e talenteve, e vendosi atë në krye të virtyteve të tjera. Dhe me armën e të bërit zgjuar, Fr. Macarius vazhdimisht bllokonte hyrjen në zemrën e tij të pasioneve. Me jetën e tij të virtytshme dhe dhuntitë shpirtërore, Fr. Macarius tërhoqi vizitorë laikë, të cilët i korrigjonte dhe jepte këshilla dhe udhëzime për jetën. Shumë nga vëllezërit e manastirit Glinsk gjithashtu erdhën tek ai. Në vitin 1863 Fr. Macarius dëshironte të merrte mbi vete imazhin e madh engjëllor dhe iu dha skema e shenjtë, duke rënduar bëmat e tij tashmë të mëdha, duke qëndruar në lutje të pandërprerë në qelinë e tij të vetmuar. Plaku Macarius u preh në Zotin më 21 shkurt 1864, në vitin e 63-të të lindjes së tij 308 . Murgu Martyriy (në botë Matthew Kirichenko) hyri në vëllezërit e vetmitarit Glinsk nën drejtimin shpirtëror të Abbot Filaretit në vitin e 31-të të lindjes së tij në 1831, në 1840 ai u bë monastizëm nga igumeni me emrin Martiri 309. Murgu Martyrius e trajtoi veten shumë ashpër, duke hequr dorë nga gjithçka tokësore dhe sensuale, duke e privuar veten nga gjërat më të nevojshme për jetën. Plaku Martirius u kënaq në abstenimin më të rreptë në ushqim, duke i dhënë ushqim trupit të tij vetëm për të ruajtur jetën. Një ose dy ditë mosngrënie ishte rregulli i zakonshëm i Plakut Martirius dhe gjatë agjërimit ai kalonte deri në 15 ditë pa ushqim 310. Plaku Martirius e donte vetminë dhe heshtjen hermitike, duke kaluar gjithë kohën e tij në lutje, harqe të shumta, duke lexuar Shkrimet e Shenjta dhe Psalterin. Jeta e Plakut Martirius ishte plot me vetëmohimin dhe vështirësitë, luftën dhe vuajtjet më mizore, por përmes kësaj plaku arriti majat e pasionit të begatshëm, duke u bashkuar me Zotin në jetën tokësore dhe pas vdekjes së tij, e cila ndodhi më 5 prill 1865, ai u zhvendos në banesat qiellore për të lavdëruar Zotin me të gjitha forcat e 11 këtushme. Skemamonku Evfimy (në botë Evstafy Lyubimchenko) punoi pa shpresë në Hermitazhin e Glinsk për 48 vjet dhe si dishepull i vërtetë i Abbot Filaretit, ai shërbeu si model për banorët e manastirit, duke qenë në lutje të brendshme të vazhdueshme ndaj Zotit Jezu Krisht. Koha e saktë e mbërritjes së Eustathius në vetminë e Glinsk nuk dihet, por tashmë në 1818 ai u rendit në mesin e fillestarëve. Në 1832, Eustathius u bë nga Abati Filaret në një mantel me emrin Evfimy. Murgu Euthymius bëri një jetë të rreptë asketike, duke iu shmangur të gjitha nderimeve, duke përfshirë marrjen e urdhrave të shenjtë. Mbi të gjitha, Plakut Euthymius i pëlqente të tërhiqej në pyllin, duke u kënaqur me soditjen me lutje atje. Në vitet pesëdhjetë, plaku Euthymius u fut fshehurazi në skemë dhe për këtë arsye emri i tij nuk ndryshoi. Skemamonku Evfimy u diplomua nga karriera e tij e mundimshme asketike tokësore më 7 shkurt 1866, në moshën 71-vjeçare. Hieroschemamonk Panteleimon u bë murg në moshën 19-vjeçare në Moldavi në manastirin Nyametsky, pas së cilës ai punoi për 18 vjet në malin Athos, ku pranoi skemën. Hieroschemamonk Panteleimon u tërhoq nga vetmia e Glinsk nga përvoja shpirtërore e Abbot Philaret, dhe nga viti 1826 ai u bë rrëfimtari vëllazëror i manastirit 312. Por pas 2 vjetësh, Hieroschemamonk Panteleimon u zhvendos në heshtje në kapelën e shfaqjes së ikonës mrekullibërëse Glinskaya të Nënës së Zotit, ku u themelua manastiri i parë i Hermitacionit Glinskaya. Plaku Panteleimon u preh në paqe më 26 shkurt 1831, në moshën 75-vjeçare. Hieroschemamonk Anthony ishte një asket që shërbeu si shembull për vëllezërit. Në 1831-1833 ai qëndroi i heshtur në manastirin e Hermitazhit Glinsk, dhe më vonë u emërua ndihmës i rrëfimtarit vëllazëror, dhe më pas rrëfimtar i Hermitazhit të Glinsk. At Anthony iu dha dhurata e lotëve nga Zoti, që rrjedhin me bollëk në çdo kohë. Një vit para vdekjes së tij, ai pranoi skemën pa ndryshuar emrin e tij dhe iu nënshtrua një vepre të madhe në vetminë dhe heshtjen e qelisë 313. Vdekja e bekuar e Plakut Anthony pasoi në 1842. Murgu Dosifey (në botë Dimitry Kolchenkov) hyri në vetminë e Glinsk para vitit 1840, në 1849 ai u fut në mantel me emrin Dosifey. Ai bëri një jetë të rreptë asketike, duke qenë në betejë të ashpër me armiqtë e shpëtimit. Për jetën e tij të devotshme dhe shërbimin e gjatë në kishat kushtuar Mbretëreshës së Qiellit, asketit Dosifei iu dha nderi të shihte Hyjlindësen Më të Shenjtë në altar dhe gjithashtu u nderua të dëgjonte këndimin engjëllor në vdekjen e Plakut Theodot. Vëllezërit vunë re edhe Fr. Dositheus dhurata e mprehtësisë dhe shërimit 314. Plaku Dosifei vdiq më 5 nëntor 1874, në moshën 64-vjeçare. Skema-Arkimandrit Ilidor (në botë Ioann Golovanitsky) punoi si murg për shumë vite në vetminë e Glinsk, ku arriti dhurata të larta shpirtërore. Para se të hynte në Hermitazhin e Glinskut, Gjoni kaloi ca kohë në Hermitacionin e Sophroniumit, i cili arriti përsosmërinë përmes punës së Plakut Theodosius, një dishepull i Shën Paisit të Veliçkovskit. Atje Gjoni mësoi se një murg nuk kërkohet vetëm të kryejë vepra dhe punë fizike, por edhe të punojë brenda në zemër 315 . Nga Hermitazhi Sophronie, me Providencën e Zotit, Gjoni u transferua në Hermitazhin e Glinsk, ku u prit me gëzim nga Abati Filaret, një dishepull i Plakut Theodosius. Dy vjet më vonë, Plaku Filaret e nguli Gjonin në një kasolle me emrin Joel dhe pas marrjes së kokës iu dorëzua skemamonkut Pachomius për udhëheqje shpirtërore. Pas vdekjes së plakut Pachomius, Joeli iu drejtua drejtpërdrejt Abati Filaretit për këshilla dhe nën udhëheqjen e tij ai punoi shumë për përmirësimin e tij shpirtëror. Më 1823, Joeli u vesh nga Abati Filaret me imazhin monastik me emrin Ioannikis, më 1824 u shugurua në gradën e hierodeakonit dhe në 1831 në gradën e hieromonkut. Më 1832, Hieromonk Ioannikiy u transferua në Manastirin Rykhlovsky, ku pranoi pozicionin e abatit dhe në 1835, për shërbimet e tij në përmirësimin e jetës monastike, u ngrit në gradën e abatit. Pas tetë vjet administrimi të Manastirit Rykhlovsky, Abati Ioannikiy u transferua në 1840 në igumenin e Manastirit Pjetri dhe Pali me ngritjen në gradën e arkimandritit 316. Në 1845, Arkimandriti Ioannikiy doli në pension, duke u zhvendosur në vetminë e Glinsk dhe në 1885 ai mori imazhin e skemës së madhe me emrin Iliodor. Plaku Iliodor e intensifikon veprën e tij dhe shkon në një qeli të shkretë, ku e kalon gjithë kohën në abstenim dhe lutje të pandërprerë. Plaku Iliodor u pre në paqe më 28 qershor 1879, në vitin e 84-të të jetës së tij të shumëvuajtur. Shumë asketikë të Hermitazhit të Glinsk janë të denjë për vëmendje, por është e pamundur t'i rendisim të gjithë në këtë vepër. Të gjithë ata janë bartës të frymës monastike, të rrënjosur nga Abati Filaret, i cili vetë, nga ana e tij, nga Arkimandriti Theodosius dhe nga Hieromonku Vasily Kishkin, mësoi traditat e plakut të madh Paisius Velichkovsky dhe i futi më tej në manastirin Glinsk. Smolich I.K. Monastizmi rus / përkthim nga gjermanishtja nga Kryeprifti. Vladislav Tsypin. M.: Enciklopedia Ortodokse e Kishës dhe Qendra Shkencore, 1997 Smolich I.K. Jeta dhe mësimi i pleqve//Monastizmi rus/ përkthim nga gjermanishtja nga Metropolitan. John (Wendland). M.: Enciklopedia Ortodokse e Kishës dhe Qendra Shkencore, 1997 Dunaev A.G. Hesychasm // Enciklopedia Ortodokse: ed. Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë Kirill: në 29 vëllime. M.: Kisha dhe Qendra Shkencore Enciklopedia Orthodhokse, 2011, vëllimi 27, f. 240 Sophrony (Sakharov), kryemander. Plaku Siluan, botim i Manastirit Sretensky, M., 1999, f. 183 Dunaev A.G. Hesikazma // Enciklopedia Ortodokse, vëll. 27, f. 242 Filokalia, përkth. nga greqishtja e shenjtë. Teofani I vetmuar: në 5 vëllime. M.: botuar. Manastiri Sretensky, 2004, vëll. 2, fq. 216 Dunaev A.G. Hesikazma // Enciklopedia Ortodokse, vëll. 27, f. 244 Meyendorff I., protopr. Shën Grigor Palama dhe misticizmi ortodoks//Historia e kishës dhe misticizmi i krishterë lindor/ M.: Instituti DI-DIK, PSTBI, 2000, f. 282 Kontsevich I.M. Fitimi i Frymës së Shenjtë në mënyrat e Rusisë së Lashtë, f. 77 Meyendorff I., protopr. Shën Gregori Palama dhe misticizmi ortodoks, f. 293 Meyendorff I., protopr. Shën Gregori Palama dhe misticizmi ortodoks, f. 322 Orlov A.S., Lutja e Jezusit në Rusi në shekullin e 16-të / Monumentet e shkrimit dhe artit antik. Shën Petersburg, 1914, f. 24 Kontsevich I.M. Përvetësimi i Frymës së Shenjtë në mënyrat e Rusisë së Lashtë, f. 86–87 Kontsevich I.M. Fitimi i Frymës së Shenjtë në mënyrat e Rusisë së Lashtë, f. 89 Meyendorff I., protopr. Shën Gregori Palama dhe misticizmi ortodoks, f. 323 Citim nga: Kontsevich I.M. Fitimi i Frymës së Shenjtë në mënyrat e Rusisë së Lashtë, f. 220 Kontsevich I.M. Fitimi i Frymës së Shenjtë në mënyrat e Rusisë së Lashtë, f. 104 Smolich I.K. Monastizmi rus, faqe 56 Smolich I.K. Monastizmi rus, faqe 66 Kontsevich I.M. Fitimi i Frymës së Shenjtë në mënyrat e Rusisë së Lashtë, f. 151 Kartashov A.V. Ese mbi historinë e Kishës Ruse: në 2 vëllime, M.: Shtëpia Botuese e Manastirit Sretensky, 2009, vëll. 2, fq. 391 Kontsevich I.M. Fitimi i Frymës së Shenjtë në mënyrat e Rusisë së Lashtë, f. 204 Chetverikov S., prot. Plaku moldav Paisiy Velichkovsky: jeta, mësimi dhe ndikimi i tij në monastizmin ortodoks, f. 15 Citim nga: Jeta e plakut moldav Paisius Velichkovsky. Botimi i Kozelskaya Optina Pustyn. Sergiev Posad: shtypshkronja e Trinisë së Shenjtë Sergius Lavra, 1906, f. 15 Jeta e plakut moldav Paisius Velichkovsky. Botimi i Kozelskaya Optina Pustyn, 1906, f. 30 Jeta e plakut moldav Paisius Velichkovsky. Botimi i Kozelskaya Optina Pustyn, 1906, f. 31 Jeta e plakut moldav Paisius Velichkovsky. Botimi i Kozelskaya Optina Pustyn, 1906, f. 49 Jeta e plakut moldav Paisius Velichkovsky. Botimi i Kozelskaya Optina Pustyn, 1906, f. 73 Nikodim (Kononov), arkimandri. Jetët e asketëve rusë të devotshmërisë së shekujve 18 dhe 19: në 14 vëllime. M.: Shtëpia botuese. Manastiri rus i Panteleimonit Athos, 1906–1912, vëllimi 11 (nëntor), f. 390–391 Yatsimirsky A.I. Dorëshkrime sllave dhe ruse të bibliotekave rumune // Koleksioni i ORYAS. Shën Petersburg: Publikimi i Akademisë Perandorake të Shkencave, 1905, v. 79, f. 555–583 Smolich I.K. Jeta dhe mësimi i pleqve//Monastizmi rus, f. 404–405 Citim nga: Call on My Name: biseda midis një murgu plak dhe një prifti laik rreth lutjes së Jezusit. M: Siberian blagozvonnitsa, 2009, f. 428 Call on My Name: biseda midis një murgu plak dhe një prifti laik rreth lutjes së Jezusit, f. 432 Call on My Name: biseda midis një murgu plak dhe një prifti laik rreth lutjes së Jezusit, f. 471 Nikodim (Kononov), arkimandri. Jetët e asketëve rusë të devotshmërisë së shekujve 18 dhe 19, vëllimi 11 (nëntor), f. 393 Nikodim (Kononov), arkimandrit. Jetët e asketëve rusë të devotshmërisë së shekujve 18 dhe 19, vëll. 1 (janar), f. 47 Nikodim (Kononov), arkimandrit. Jetët e asketëve rusë të devotshmërisë së shekujve 18 dhe 19, vëll. 1 (janar), f. 48 Subbotin N. Arkimandrit Feofan, abat i manastirit Kirillov-Novoezersk. Shën Petersburg: shtypshkronja e revistës shpirtërore Wanderer, 1862, f. 15 Nikodim (Kononov), arkimandrit. Jetët e asketëve rusë të devotshmërisë së shekujve 18 dhe 19, vëll. 1 (janar), f. 48–49 Dobronravov V.G. Hieromonk Kleopa, ndërtues i vetmisë Vvedenskaya të dioqezës Vladimir. Botim nga rektori i vetmisë Vvedenskaya, Abbot Joseph. Vladimir, 1908, f. 11 Subbotin N. Arkimandrit Feofan, rektor i Manastirit Kirillov-Novoezersk, f. 11 Dobronravov V.G. Hieromonk Kleopa, ndërtues i vetmisë Vvedenskaya të dioqezës Vladimir, f. 16 Përshkrimi historik i shkretëtirës Vvedenskaya Ostrovskaya, provinca Vladimir, e vendosur në një ishull në liqenin Vyatskaya. M.: Shtypshkronja universitare, 1830, f. 3 Dobronravov V.G. Hieromonk Kleopa, ndërtues i vetmisë Vvedenskaya të dioqezës Vladimir, f. 19 Dobronravov V.G. Hieromonk Kleopa, ndërtues i vetmisë Vvedenskaya të dioqezës Vladimir, f. 20 Dobronravov V.G. Hieromonk Kleopa, ndërtues i vetmisë Vvedenskaya të dioqezës Vladimir, f. 28 Dobronravov V.G. Hieromonk Kleopa, ndërtues i vetmisë Vvedenskaya të dioqezës Vladimir, f. 34 Dobronravov V.G. Hieromonk Kleopa, ndërtues i vetmisë Vvedenskaya të dioqezës Vladimir, f. 46 Po aty, f. 49 (shih Shtojcën f. 59–67) Jeta dhe bëmat e skemamonkut Theodore. Edicioni i 3-të i Kozelskaya Optina Hermitage. Sergiev Posad: shtypshkronja e Trinisë së Shenjtë Sergius Lavra, 1907, f. 6–7 Jeta dhe bëmat e skemamonkut Theodore, faqe 17 Jeta dhe bëmat e skemamonkut Theodore, faqe 27 Jeta dhe bëmat e skemamonkut Theodore, faqe 31 Chetverikov S., prot. Plaku Paisiy Velichkovsky, f. 256 Jetët e pleqve të Optinës: Leo i nderuar. Kozelsk: shtëpia botuese e Hermitazhit të Shenjtë Vvedenskaya Optina, 2006, f. 27 Nikodim (Kononov), arkimandri. Jetët e asketëve rusë të devotshmërisë së shekujve 18 dhe 19, vëllimi 11 (nëntor), f. 411–412 Nikodim (Kononov), arkimandri. Jetët e asketëve rusë të devotshmërisë së shekujve 18 dhe 19, vëllimi 11 (nëntor), f. 412 Nikodim (Kononov), arkimandri. Jetët e asketëve rusë të devotshmërisë së shekujve 18 dhe 19, vëllimi 10 (tetor), f. 465 Nikodim (Kononov), arkimandri. Jetët e asketëve rusë të devotshmërisë së shekujve 18 dhe 19, vëllimi 10 (tetor), f. 466 Hegumen Andronik (Trubachev), Afanasy (Zakharov)//Enciklopedia Ortodokse, vëll. 3, fq. 714 Nikodim (Kononov), arkimandri. Jetët e asketëve rusë të devotshmërisë së shekujve 18 dhe 19, vëllimi 11 (nëntor), f. 412–413 Chetverikov S., prot. Plaku Paisiy Velichkovsky, f. 264 Hegumen Andronik (Trubachev), Afanasy (Okhlopov)//Enciklopedia Ortodokse, vëll. 4, fq. 13 Passek V.V., Përshkrimi historik i Manastirit Simonov të Moskës. M., 1843, f. 108 Passek V.V., Përshkrimi historik i Manastirit Simonov të Moskës, f. 108–109 Nikodim (Kononov), arkimandri. Jetët e asketëve rusë të devotshmërisë së shekujve 18 dhe 19, vëllimi 11 (nëntor), f. 413–414 Jetët e pleqve të Optinës: I nderuari Moisi. Kozelsk: shtëpia botuese e Hermitazhit të Shenjtë Vvedenskaya Optina, 2004, fq. 43–44 Solovetsky Paterik, M.: Shtypshkronja Sinodal, 1895, f. 137 Solovetsky Patericon, faqe 138 Solovetsky Patericon, faqe 139 I vetmuari Dosifei ishte një vajzë Daria Tyapkina nga një familje fisnike, e cila iku nga shtëpia dhe iu përkushtua shërbimit të Zotit nën maskën e një murgu. Solovetsky Patericon, faqe 142 Solovetsky Patericon, fq. 145–146 Solovetsky Patericon, faqe 153 Nikodim (Kononov), arkimandri. Jetët e asketëve rusë të devotshmërisë së shekujve 18 dhe 19, vëllimi 11 (nëntor), f. 413 Smolich I.K. Monastizmi rus, faqe 347 Chetverikov S., prot. Plaku moldav Paisiy Velichkovsky: jeta, mësimi dhe ndikimi i tij në monastizmin ortodoks, f. 278 Jerome. Diomedi (Kuzmin). Vasily (Kishkin Vladimir Timofeevich)//Enciklopedia Ortodokse, vëll. 7, fq. 82 Jeta e Plakut Vasily Kishkin dhe murgut të tij dishepull Arseny të Manastirit Beloberezh, botimi i dytë i Hermitage Bryansk Beloberezh. Odessa, 1904, f. 7 Jeta e Plakut Vasily Kishkin dhe murgut të tij dishepull Arseny të Manastirit Beloberezh, f. 10. Jeta e Plakut Vasily Kishkin dhe murgut të tij dishepull Arseny të Manastirit Beloberezh, faqe 12 Jeta e Plakut Vasily Kishkin dhe murgut të tij dishepull Arseny të Manastirit Beloberezh, f. 21 Jeta e Plakut Vasily Kishkin dhe murgut të tij dishepull Arseny të Manastirit Beloberezh, f. 25 Jeta e Plakut Vasily Kishkin dhe murgut të tij dishepull Arseny të Manastirit Beloberezh, f. 36 Jeta e Plakut Vasily Kishkin dhe murgut të tij dishepull Arseny të Manastirit Beloberezh, f. 56 Subbotin N. Arkimandrit Feofan, abat i manastirit Kirillov-Novoezersk, fq. 1–2 Subbotin N. Arkimandrit Feofan, abat i manastirit Kirillov-Novoezersk, fq. 2–3 Subbotin N. Arkimandrit Feofan, rektor i Manastirit Kirillov-Novoezersk, f. 7 Ne po flasim për të ardhmen: Arkimandrit Ignatius (Manastiri Simonov) dhe Arkimandrit Macarius (Bryushkov) Subbotin N. Arkimandrit Feofan, abat i manastirit Kirillov-Novoezersk, fq. 10–11 Subbotin N. Arkimandrit Feofan, abat i manastirit Kirillov-Novoezersk, fq. 12–13 Subbotin N. Arkimandrit Feofan, abat i manastirit Kirillov-Novoezersk, f. 15–16 Subbotin N. Arkimandrit Feofan, abat i manastirit Kirillov-Novoezersk, f. 20–21 Subbotin N. Arkimandrit Feofan, rektor i Manastirit Kirillov-Novoezersk, f. 24 Nikodim (Kononov), arkimandri. Jetët e asketëve rusë të devotshmërisë së shekujve 18 dhe 19, vëllimi 2 (shkurt), f. 305 Subbotin N. Arkimandrit Feofan, rektor i Manastirit Kirillov-Novoezersk, f. 25 Subbotin N. Arkimandrit Feofan, rektor i Manastirit Kirillov-Novoezersk, f. 30 Subbotin N. Arkimandrit Feofan, abat i manastirit Kirillov-Novoezersk, f. 37–38 Subbotin N. Arkimandrit Feofan, abat i manastirit Kirillov-Novoezersk, f. 49 Rudnev V.F. dhjak, Arkimandrit Macarius, rektor i Manastirit Nikolaev Peshnoshsky. M., 1866, f. 2 Rudnev V.F. dhjak, Arkimandrit Macarius, rektor i Manastirit Nikolaev Peshnoshsky, f. 7 Rudnev V.F. dhjak, Arkimandrit Macarius, rektor i Manastirit të Shën Nikollës Peshnosh, f. 9 Rudnev V.F. dhjak, Arkimandrit Macarius, rektor i Manastirit të Shën Nikollës Peshnosh, f. 10 Rudnev V.F. dhjak, Arkimandrit Macarius, rektor i Manastirit të Shën Nikollës Peshnosh, f. 13 Rudnev V.F. dhjak, Arkimandrit Macarius, rektor i Manastirit të Shën Nikollës Peshnosh, f. 21 Subbotin N. Arkimandrit Feofan, abat i manastirit Kirillov-Novoezersk, f. 26 Passek V.V. Përshkrimi historik i Manastirit Simonov të Moskës. M., 1843, f. 103–104 Passek V.V. Përshkrimi historik i Manastirit Simonov të Moskës, f. 107 Nikodim (Kononov), arkimandri. Jetët e asketëve rusë të devotshmërisë së shekujve 18 dhe 19, vëllimi 2 (shkurt), faqe 16 Grigory (Voinov), kryemander. Ese mbi jetën e Plakut Filaret (në skemën e Teodorit), hieromonk i Manastirit Novospassky Stavropegial të Moskës. M., 1866, f. 2 Grigory (Voinov), kryemander. Ese mbi jetën e Plakut Filaret (në skemën e Teodorit), hieromonk i Manastirit Novospassky Stavropegial të Moskës, f. 6 Grigory (Voinov), kryemander. Ese mbi jetën e Plakut Filaret (në skemën e Teodorit), hieromonk i Manastirit Novospassky Stavropegial të Moskës, f. 8 Snegirev I.M., Manastiri Novospassky në Moskë. M., 1883, f. 20–21 Grigory (Voinov), kryemander. Ese mbi jetën e Plakut Filaret (në skemën e Teodorit), hieromonk i Manastirit Novospassky Stavropegial të Moskës, f. 10 Grigory (Voinov), kryemander. Ese mbi jetën e Plakut Filaret (në skemën e Teodorit), hieromonk i Manastirit Novospassky Stavropegial të Moskës, f. 19 Snegirev I.M., Manastiri Novospassky në Moskë, f. 61 Arkimandrit Aleksandër, rektor i Manastirit Arzamas Spassky, M., 1867, f. 1 Arkimandrit Aleksandër, rektor i Manastirit Arzamas Spassky, f. 5 Arkimandrit Aleksandër, rektor i Manastirit Arzamas Spassky, f. 9 Arkimandrit Aleksandër, rektor i Manastirit Arzamas Spassky, faqe 14 Igumë. Andronik (Trubachev). Arseny i Riu (Kirillov Alexey Nikitich)//Enciklopedia Ortodokse, vëllimi 3, fq. 436–437 Jeta e Plakut Vasily Kishkin dhe murgut të tij dishepull Arseny të Manastirit Beloberezh, f. 77 Jeta e Plakut Vasily Kishkin dhe murgut të tij dishepull Arseny të Manastirit Beloberezh, f. 10 Orlovsky I.I. Shkretëtirë që jeton në pyjet Roslavl. Edicioni i riprodhimit të ribotimit të vitit 1907 (Smolensk) - Smolensk, 2004, f. 22 Jeta e Plakut Vasily Kishkin dhe murgut të tij dishepull Arseny të Manastirit Beloberezh, f. 15 Përshkrimi i Hermitazhit të Nënës së Zotit Ploshchanskaya, i përpiluar nga shënimet e ruajtura në sakristinë e manastirit. Shën Petersburg, 1885, f. 35 Sipas të dhënave të përditësuara, në vitin 1808, kur Fr. Leonid dha dorëheqjen si kryetar Passek V.V., Përshkrimi historik i Manastirit Simonov të Moskës, f. 224–232 Nikodim (Kononov), arkimandri. Jetët e asketëve rusë të devotshmërisë së shekujve 18 dhe 19, vëllimi 7 (korrik), f. 153 John (Maslov), schiarchim. Glinsky Patericon. M.: Shtëpia botuese Samshit, 1997, f. 53 Nikodim (Kononov), arkimandri. Jetët e asketëve rusë të devotshmërisë së shekujve 18 dhe 19, vëllimi 13 (mars), f. 355 Nikodim (Kononov), arkimandri. Jetët e asketëve rusë të devotshmërisë së shekujve 18 dhe 19, vëllimi 13 (mars), faqe 358 Nikodim (Kononov), arkimandri. Jetët e asketëve rusë të devotshmërisë së shekujve 18 dhe 19, vëllimi 13 (mars), faqe 362 Nikodim (Kononov), arkimandri. Jetët e asketëve rusë të devotshmërisë së shekujve 18 dhe 19, vëllimi 13 (mars), faqe 364 Nikodim (Kononov), arkimandri. Jetët e asketëve rusë të devotshmërisë së shekujve 18 dhe 19, vëllimi 13 (mars), faqe 389 Nikodim (Kononov), arkimandri. Jetët e asketëve rusë të devotshmërisë së shekujve 18 dhe 19, vëllimi 13 (mars), faqe 397 John (Maslov), schiarchim. Glinsky Patericon, faqe 70 Plaku i parë i madh i Optinës, hieromonku Leonid (në skemën Leo), botimi i dytë i Hermitage Kozelskaya Vvedenskaya Optina, korrigjohet dhe u zgjerua ndjeshëm. Shamordino, rajoni Kaluga, 1917, f. 8 Nikodim (Kononov), arkimandri. Jetët e asketëve rusë të devotshmërisë së shekujve 18 dhe 19, vëllimi 12 (dhjetor), f. 879 Nikodim (Kononov), arkimandri. Jetët e asketëve rusë të devotshmërisë së shekujve 18 dhe 19, vëllimi 10 (tetor), f. 382 Plaku i parë i madh i Optinës, hieromonku Leonid (në skemën Leo), f. 35 Prifti Pavel Khondzinsky, G.V. Bezhanidze, N.Yu. Sukhova, A.I. Yakovlev. Ignatius (Brianchaninov Dmitry Alexandrovich)//Enciklopedia Ortodokse, vëllimi 21, fq. 74–89 Nikodim (Kononov), arkimandri. Jetët e asketëve rusë të devotshmërisë së shekujve 18 dhe 19, vëllimi 10 (tetor), f. 387 Plaku i parë i madh i Optinës, hieromonku Leonid (në skemën Leo), f. 317 Nikodim (Kononov), arkimandri. Jetët e asketëve rusë të devotshmërisë së shekujve 18 dhe 19, vëllimi 9 (shtator), f. 105 Nikodim (Kononov), arkimandri. Jetët e asketëve rusë të devotshmërisë së shekujve 18 dhe 19, vëllimi 9 (shtator), f. 106 Nikodim (Kononov), arkimandri. Jetët e asketëve rusë të devotshmërisë së shekujve 18 dhe 19, vëllimi 9 (shtator), faqe 123 Nikodim (Kononov), arkimandri. Jetët e asketëve rusë të devotshmërisë së shekujve 18 dhe 19, vëllimi 9 (shtator), f. 479–480 Jetët e pleqve të Optinës: I nderuari Moisi, f. 30 Nikodim (Kononov), arkimandri. Jetët e asketëve rusë të devotshmërisë së shekujve 18 dhe 19, vëllimi 3 (mars), f. 153 Nikodim (Kononov), arkimandri. Jetët e asketëve rusë të devotshmërisë së shekujve 18 dhe 19, vëllimi 3 (mars), f. 161 Nikodim (Kononov), arkimandri. Jetët e asketëve rusë të devotshmërisë së shekujve 18 dhe 19, vëllimi 6 (qershor), f. 160 Nikodim (Kononov), arkimandri. Jetët e asketëve rusë të devotshmërisë së shekujve 18 dhe 19, vëllimi 6 (qershor), faqe 201 Chetverikov S., prot. Plaku moldav Paisiy Velichkovsky: jeta, mësimi dhe ndikimi i tij në monastizmin ortodoks, f. 267 Shatov D. Pleqësia e asketëve Valaam në shekujt XVIII-XIX: Disertacion për gradën akademike të kandidatit të teologjisë / mbikëqyrës abati Vsevolod (Varyushchenko). Sergiev Posad, 2008 Shatov D. Pleqësia e asketëve Valaam në shekujt XVIII–XIX, f. 83 Shatov D. Pleqësia e asketëve Valaam në shekujt XVIII–XIX, f. 86 Chetverikov S., prot. Plaku moldav Paisiy Velichkovsky: jeta, mësimi dhe ndikimi i tij në monastizmin ortodoks, f. 256 Jetët e pleqve të Optinës: I nderuari Moisi, f. 34 Orlovsky I.I. Shkretëtirë që jeton në pyjet Roslavl, faqe 13 Kovalevsky A.F. Hieroschemamonk Alexy, asket i Manastirit Simonov të Moskës. Edicioni i tretë. M.: lloji. e veja N.L. Orlova, 1895, f. 5 Kovalevsky A.F. Hieroschemamonk Alexy, asket i Manastirit Simonov të Moskës, f. 14 Kovalevsky A.F. Hieroschemamonk Alexy, asket i Manastirit Simonov të Moskës, f. 23 Kovalevsky A.F. Hieroschemamonk Alexy, asket i Manastirit Simonov të Moskës, f. 26–27 Kovalevsky A.F. Hieroschemamonk Alexy, asket i Manastirit Simonov të Moskës, f. 34 Nikodim (Kononov), arkimandri. Jetët e asketëve rusë të devotshmërisë së shekujve 18 dhe 19, vëllimi 12 (dhjetor), f. 981 Jeta e një murgu dhe banori i shkretëtirës Basilisk. Botimi i Hermitage Kozelskaya Vvedenskaya. M., 1849, f. 39 Nikodim (Kononov), arkimandri. Jetët e asketëve rusë të devotshmërisë së shekujve 18 dhe 19, vëllimi 12 (dhjetor), f. 996 Jeta e murgut dhe banorit të shkretëtirës Basilisk, faqe 55 Thëniet e Plakut Skemamonk Zosima dhe fragmente nga shkrimet e tij. M.: lloji. A. Fedotova, 1860, f. 28 Nikodim (Kononov), arkimandri. Jetët e asketëve rusë të devotshmërisë së shekujve 18 dhe 19, vëllimi 10 (tetor), f. 610 Nikodim (Kononov), arkimandri. Jetët e asketëve rusë të devotshmërisë së shekujve 18 dhe 19, vëllimi 10 (tetor), f. 617 Nikodim (Kononov), arkimandri. Jetët e asketëve rusë të devotshmërisë së shekujve 18 dhe 19, vëllimi 10 (tetor), f. 651 Nikodim (Kononov), arkimandri. Jetët e asketëve rusë të devotshmërisë së shekujve 18 dhe 19, vëllimi 1 (janar), f. 143 Nikodim (Kononov), arkimandri. Jetët e asketëve rusë të devotshmërisë së shekujve 18 dhe 19, vëllimi 1 (janar), f. 142 Makariy (Mirolyubov), kryemander. Një legjendë për jetën dhe veprat e Hirësisë së Tij Gabriel, Mitropolitit të Novgorodit dhe Shën Petersburgut. SPb.: lloji. E. Weimar, 1857, f. 76 Nikodim (Kononov), arkimandri. Jetët e asketëve rusë të devotshmërisë së shekujve 18 dhe 19, vëllimi 1 (janar), f. 147 Makariy (Mirolyubov), kryemander. Legjenda për jetën dhe veprat e Hirësisë së Tij Gabriel, Mitropolitit të Novgorodit dhe Shën Petersburgut, f. 117 Solovetsky Patericon, faqe 177 Solovetsky Patericon, f. 179 Nikodim (Kononov), arkimandri. Jetët e asketëve rusë të devotshmërisë së shekujve 18 dhe 19, vëllimi 11 (nëntor), f. 414–417 Jeta dhe bëmat e skemamonkut Theodore, f. 59–60 Jeta dhe bëmat e skemamonkut Theodore, faqe 152 Këshillat e të moshuarve të disa asketëve rusë të devotshmërisë në shekujt 18-19. Botimi i riprodhimit të ribotimit 1913 - M.: Departamenti i botimeve të Patriarkanës së Moskës, 1994, pjesa I, f. 25 John (Maslov), schiarchim. Glinsky Patericon, fq. 98–99 Reverend Plaku Zosima Verkhovsky. Krijimet. Triniteti i Shenjtë Sergius Lavra, 2006, f. 166 Reverend Plaku Zosima Verkhovsky. Krijimet, faqe 167 Manastiri Valaam dhe besimtarët e tij. Botim i dytë dhe i zgjeruar, Shën Petersburg, 1889, f. 136 Manastiri Valaam dhe besimtarët e tij, fq. 144–145 Bërja e zgjuar. Rreth lutjes së Jezusit: një përmbledhje mësimesh të etërve të shenjtë dhe praktikuesve me përvojë të saj. Botim i Manastirit Valaam, 1936, f. 259 Manastiri Valaam dhe besimtarët e tij, f. 150 e hënë. Ekaterina (Filipova), hierodeakone. Onufriy (Makhanov). Varlaam (Davydov Vasily)//Enciklopedia Ortodokse, vëllimi 6, faqe 589 Manastiri Valaam dhe besimtarët e tij, faqe 152 Bërja e zgjuar. Rreth lutjes së Jezusit: një përmbledhje mësimesh të etërve të shenjtë dhe praktikuesve të saj me përvojë, f. 259 Shatov D. Pleqësia e asketëve Valaam në shekujt XVIII–XIX, fq. 86–87 Citim nga: Shatov D. Pleqësia e asketëve valam në shekujt XVIII-XIX, f. 89–90 Nikodim (Kononov), arkimandri. Jetët e asketëve rusë të devotshmërisë së shekujve 18 dhe 19, vëllimi 1 (janar), f. 102 Nikodim (Kononov), arkimandri. Jetët e asketëve rusë të devotshmërisë së shekujve 18 dhe 19, vëllimi 1 (janar), f. 118 Manastiri Valaam dhe besimtarët e tij, f. 167 Valaam Patericon, M., 2001, f. 117 Valaam Patericon, faqe 347 Citim nga: Valaam Patericon, M., 2001, f. 360 Bërja e zgjuar. Rreth lutjes së Jezusit: një përmbledhje mësimesh të etërve të shenjtë dhe praktikuesve të saj me përvojë, f. 256 Bërja e zgjuar. Rreth lutjes së Jezusit: një përmbledhje mësimesh të etërve të shenjtë dhe praktikuesve të saj me përvojë, f. 256–257 Chetverikov S., prot. Plaku moldav Paisius Velichkovsky: jeta e tij, mësimi dhe ndikimi në monastizmin ortodoks, f. 279 John (Maslov), schiarchim. Glinsky Patericon, faqe 179 John (Maslov), schiarchim. Glinsky Patericon, fq. 243–244 John (Maslov), schiarchim. Glinsky Patericon, fq. 282–283 John (Maslov), schiarchim. Glinsky Patericon, faqe 146 John (Maslov), schiarchim. Glinsky Patericon, faqe 324