Oživenie hesychazmu a prax smart doing v Rusku v období: koniec 18.-19. storočia. v skutkoch svätého Paisija Velichkovského a jeho žiakov.

Obsah Úvod Kapitola 1. Hesychazmus v Rusku atď. Paisiy Velichkovsky 1.1 Pôvod tradície hesychastu v Rusku 1.2 Stručný životopis sv. Paisiusa Velichkovského 1.3 Učenie sv. Paisia Veličkovského o duševnej modlitbe 1.4 Učeníci sv. 2.1 Archimandrite Theodosius (Maslov) 2.2 Hieromonk Cleopas (Pokrovsky) 2.3 Schemamonk Theodore (Polzikov) 2.4 Hieromonk Cleopas (Antonov) 2.5 Schemamonk Afanasy (Zakharov) 2.6 Schemamonk Afanasy (Ochlop Pavel) 2.8 Mních Theophanes (Optina Pustyn) 2.9 Hieromonk Theophanes (Kláštor Solovecký) 2.10 Mnísi Gerasim, Ambrose, Arseny 2.11 Hieromonk Vasilij (Kishkin) Kapitola 3. Duchovní dedičia sv. Paisiya Velichkovsky 3.1 Archimandrita Theophan of Novoezersky 3.2 Schema-Archimandrite Macarius (Bryushkov) 3.3 Archimandrita Ignatius 3.4 Ctitelia kláštora Simonov 3.5 Ctitelia kláštora Novospassky Elader Hieromonks Alexander Vasciples Fila6 Disciples z Vasiret Hieromonks (Kishkin) 3,7 Hegumen Filaret Glinsky 3,8 Optina starší: Leonid, Macarius, Mojžiš, Anthony 3,9 Valaam askéti 3,10 Obyvatelia púšte Roslavl, starší: Adrian, Basilisk, Zosima 3,11 Metropolita Gabriel (Petrov) Zdroj Záver Monk Gera Záver Literatúra Monk Otázka modlitebnej komunikácie s Bohom je pre kresťana vždy aktuálna, pretože... je to milosťou naplnené spoločenstvo s Pánom. Ježišova modlitba zaujíma v tejto veci významné miesto, pretože... je to najlepší spôsob, ako sa modliaci človek vo svojom srdci spojí s Pánom. Zároveň je Ježišova modlitba povinná nielen pre mnícha, ktorý je pre neho duchovným mečom, ale aj pre každého kresťana, pretože Pán každému prikázal: „Ustavične sa modlite“ (1 Tes 5,17). Táto práca je venovaná oživeniu hesychazmu a praxi inteligentného konania v Rusku počas obdobia konca XVIII-XIX storočia. Toto prebudenie napomohol sv. Paisij Velichkovsky, ktorý obnovil staršovstvo a učenie modlitby v duševnom srdci v Moldavsku, odkiaľ učeníci staršieho priniesli túto prax do Ruska a rozšírili ju do mnohých ruských kláštorov. Existuje veľké množstvo patristických diel a teologickej literatúry na tému hesychazmu a praxe duševného konania. O svätom Paisijovi Velichkovskom, ktorý bol v roku 1988 kanonizovaný ruskou pravoslávnou cirkvou, bolo napísaných veľa kníh a článkov. K téme, ktorá nás zaujíma: oživenie hesychazmu a prax inteligentného konania v Rusku v období konca XVIII-XIX storočia. existujú tieto primárne pramene: život staršieho Paisiusa (Velichkovského), jeho spisy a korešpondencia s jeho žiakmi, životy jeho bezprostredných žiakov a nasledovníkov, ich listy a duchovné pokyny, iné pramene o asketoch tohto obdobia. Okrem toho existuje veľké množstvo výskumných a vedeckých prác o svätom Paisiya Velichkovsky. Väčšina z nich je však zameraná na bezprostredný život a pastoračnú službu sv. Paisiusa, na jeho literárnu a prekladateľskú činnosť. Zo známych prác o pôsobení sv. Paisiusa a jeho žiakov treba vyzdvihnúť nasledujúce dve diela. Jeden s názvom „Slovanské a ruské rukopisy rumunských knižníc“ 1 patrí A.I. Yatsimirsky, slávny slavista, ktorý študoval knižnicu Nyametského kláštora a publikoval v roku 1905 opis 276 slovanských rukopisov prekladateľskej školy svätého Paisiusa (Velichkovského). Táto práca tiež poskytuje stručné informácie o deviatich slovanských učeníkoch svätej Paisiya, ktorí opustili Moldavsko, aby pokračovali vo svojej činnosti v Rusku. Ďalšie dielo s názvom „Moldavský starší Paisius (Velichkovsky): jeho život, učenie a vplyv na pravoslávny mníšstvo“ 2 patrí Archpriestovi. Sergius Chetverikov, čo je monografia o životnej činnosti staršieho Paisiusa. Kapitola tejto knihy „Učeníci staršieho Paisiusa na Athose, v Moldavsku a v Rusku“ obsahuje stručné informácie o priamych učeníkoch svätého Paisiusa, vrátane učeníkov, ktorí odišli do Ruska, ako aj o niektorých ďalších nasledovníkoch učenia staršieho. Zoznam literatúry na túto tému je potrebné doplniť o diela dvoch slávnejších autorov, ktorí písali v exile: „Ruské mníšstvo“ 3 a „Život a učenie starších“ 4 Smolich I.K. , „Získanie Ducha Svätého po cestách starovekej Rusi“ 5 a „Optina Pustyn a jej doba“ 6 Kontsevič I.M. Smolich I.K. píše o ruskom mníšstve a fenoméne staršovstva, pričom poukazuje na súvislosť medzi staršovstvom a doktrínou zbožštenia a zaraďuje staršovstvo medzi ostatné asketické praktiky pravoslávia – duševnú modlitbu a vonkajšie mníšske výkony. Smolich I.K. uvádza vo svojich spisoch krátky životopis svätého Paisija Velichkovského a stručné informácie o jeho ruských študentoch. Koncevič I. M. v prvom diele odhaľuje podstatu inteligentnej práce, zdôrazňuje jej asketickú úlohu a poskytuje informácie o šírení Ježišovej modlitby v Rusku; druhý diel je vo väčšej miere venovaný pustovni Optina a jej starším. Koncevič I. M. v ňom poskytuje veľmi stručné informácie o učeníkoch sv. Sergius Chetverikov. Na základe vyššie uvedeného vidíme originalitu tejto práce vo vývoji témy oživenia hesychazmu a praxe inteligentného konania v Rusku v období konca XVIII-XIX storočia. prilákaním širšieho materiálu o asketoch tohto obdobia a vo väčšej miere využívaním zdrojov predrevolučnej publikácie nachádzajúcej sa v zbierkach Ruskej štátnej knižnice. Naším cieľom je v tejto práci ukázať, ako a vďaka čomu došlo v určenom období – koncom 18. – 19. storočia k oživeniu hesychazmu a praktizovaniu duševnej práce a ako toto oživenie ovplyvnilo vtedajšiu duchovnú obnovu mníšstva. Úlohy nadchádzajúcej práce: 1) Stručne opíšte podstatu hesychazmu, obdobia jeho vzniku, úpadku a oživenia na východe av Rusku s uvedením príčin; 2) Stručne opíšte život a askézu sv. Paisija Velichkovského, jeho učenie o duševnej modlitbe, osobný prínos k oživeniu staršovstva a duševnej práce v Moldavsku a Rusku v období konca XVIII-XIX storočia; 3) Priveďte priamych žiakov učiteľa. Paisija Velichkovského, ktorý sa presťahoval z Athosu a z moldavského mníšskeho bratstva do ruských kláštorov, ako aj ustanoviť svojich duchovných nasledovníkov, ktorí najviac prispeli k oživeniu hesychazmu v Rusku v období konca 18.-19. 4) Zozbierajte z viacerých rozptýlených zdrojov, vo väčšine prípadov predrevolučné publikácie nachádzajúce sa v zbierkach Ruskej štátnej knižnice, podrobnejšie informácie o týchto askétoch (priamych študentov a nasledovníkov); 5) Stručne načrtnite životy týchto askétov; 6) Identifikujte duchovné spojenia medzi sv. Paisijom Velichkovským, jeho študentmi a duchovnými nasledovníkmi; 7) Uveďte existujúce zdroje (diela, listy), ktoré uvádzajú duchovné pokyny ruských askétov tohto obdobia na tému chytrého konania. 8) Uveďte teologické hodnotenie fenoménu oživenia hesychazmu a praxe inteligentného konania v Rusku počas obdobia konca XVIII-XIX storočia. Táto práca má nasledujúcu štruktúru: • Úvod so stručným zhrnutím historického pôvodu a šírenia hesychazmu na Východe; • Stručný opis tradície hesychastu v Rusku s uvedením období vzniku, úpadku a oživenia; • poskytovanie informácií o asketickom živote sv. Paisija Velichkovského, jeho literárnej a pastoračnej činnosti; • Biografia priamych žiakov sv. Paisija Velichkovského s uvedením ich prínosu k oživeniu hesychazmu a praktizovaniu múdreho konania; • Biografia duchovných nasledovníkov sv. Paisija Velichkovského (študentov jeho žiakov a prívržencov jeho duchovného dedičstva); • Záver a teologické hodnotenie oživenia hesychazmu a praxe inteligentného konania v Rusku počas obdobia konca XVIII-XIX storočia. Predtým, ako sa v tejto práci pustíme do predstavenia témy oživenia hesychazmu v období konca 18. – 19. storočia, je potrebné povedať pár slov o samotnom fenoméne hesychazmu a jeho vzniku. Hesychazmus je asketickým učením pravoslávnej cirkvi o získavaní Ducha Svätého prostredníctvom neustálej modlitby mysle a srdca. Pojem hesychazmus pochádza z gréckeho slova ήσυχία, čo znamená pokoj, mier, ticho. Protopresbyter John Meyendorff medzi modernými výskumníkmi identifikuje niekoľko významov pojmu hesychazmus: 1) „Kresťanský mníšsky život, prevažne pustovnícky, ktorého cieľom je kontemplácia a modlitba; 2) prax Ježišovej modlitby a špeciálne psychofyzické techniky s ňou spojené; 3) teológia svätých. Gregora Palamasa, ktorého cieľom bolo najmä obhájiť a ospravedlniť prax Ježišovej modlitby; 4) „politický hesychazmus“ – komplex sociokultúrnych a politických myšlienok, ktoré vznikli v Byzancii a rozšírili sa v slovanských krajinách“ 7. V tejto práci budeme uvažovať o hesychazme v prvých dvoch z vyššie uvedených významov vo vzťahu k našej téme. Spočiatku bol hesychast pustovník, ktorý sa od obyvateľov cenobitských kláštorov odlišoval svojou samotou od sveta, aby získal vonkajší a vnútorný pokoj pre kontempláciu a neprestajnú duševnú modlitbu 8 . Pustovnícky spôsob života bol charakteristický pre kresťanské mníšstvo, ktoré vzniklo koncom 3. storočia. v Egypte, Palestíne a Malej Ázii. Ale na druhej strane by bolo nesprávne spájať hesychazmus iba s pustovníckym životom mníchov, pretože od V-VI storočia sa objavuje cenobitské mníšstvo, kde asketickí mnísi prešli počiatočným výcvikom, aj keď si následne zvolili pustovnícky život v púšti. A preto je hesychazmus viac ako vonkajšie ticho – hesychazmus je vnútorné ticho, posvätné ticho, spásonosné zotrvávanie v neprestajnej duševnej modlitbe. Podstata ticha podľa učenia svätého Silouana z Athosu spočíva „nie v ústraní a nie vo fyzickom presune na púšť, ale v neustálom prebývaní v Bohu“ 9. Púšť alebo ústranie môže len v určitom štádiu prispieť k získaniu čistej modlitby; môže byť pre askéta prostriedkom, ale nie cieľom. Z vnútornej strany bolo prvým cieľom hesychazmu nadobudnutie vnútornej dokonalosti a prispôsobenie sa životu anjelov, čo sa dosiahlo nedbanlivosťou voči každodenným starostiam a pokojom srdca, dosiahnutým víťazstvom nad vášňami a nadobudnutím bez vášne 10 . Ako zdôraznil reverend Neil zo Sinaja: "Požehnaná je myseľ, ktorá počas modlitby úplne mlčí. Požehnaná je myseľ, ktorá bez rozptyľovania prijíma stále viac túžby po Bohu. Požehnaná je myseľ, ktorá je počas modlitby nepodstatná a nežiadúca. Požehnaná je myseľ, ktorá si počas modlitby zachováva úplnú necitlivosť voči všetkému" 11. Ďalším cieľom hesychazmu je triezvosť, ktorá pomáha askétovi chrániť srdce pred myšlienkami a démonickými výhovorkami, nevpúšťať ich do bunky srdca a udržiavať pozornosť voči svojmu vnútornému stavu. A preto je srdečná modlitba duševnou modlitbou, pretože je to myseľ, ktorá stráži myšlienky 12. Charakteristickým znakom hesychazmu je teda zjednotenie srdca a mysle do jediného celku v Ježišovej modlitbe mysle a srdca, prostredníctvom ktorej sa dosahuje stav hesychamu ako duševné ticho a ktorý vedie k očiste srdca a srdcovej triezvosti. A očistením srdca od hriešnych vášní a dosiahnutím stavu bez vášne sa získava milosť kontemplatívnej modlitby. Hesychazmus začal vznikať ako asketické učenie v 4. storočí. v egyptskom mníšstve pod vplyvom spisov Evagria z Pontu a Korpusu Macarius 13. Protopresbyter John Meyendorff poukazuje na to, že Evagrius ako žiak veľkých kappadóckych otcov sa stal prvým intelektuálom, ktorý sa rozhodol žiť na púšti v egyptskej púšti a systematizovať učenie mníchov o modlitbe 14. Evagrius bol považovaný za učiteľa púšte v Egypte. jednoslovnej modlitby „Pane, zmiluj sa!“ Nástupcovia Evagria a Macaria – Diadochos z Photiki a John Climacus – vytvorili syntézu ich učenia. Podľa protopresbytera Johna Meyendorffa sa Evagriova „duševná modlitba“ stala na Východe „modlitbou srdca“, osobnou modlitbou priamo adresovanou vtelenému Slovu, „Ježišovou modlitbou“, v ktorej „vzývanie mena“ zaujíma najpodstatnejšie miesto. 15 Jedným z veľkých sinajských učiteľov je nepochybne svätý Ján Klimacus, ústredné miesto v ním vyvinutom systéme kláštorného duchovného života, ktorý v jeho vlastnej eseji „Rebrík“ zaberá vzývanie Ježišovho mena. Tak sa Ježišova modlitba stáva stredobodom spirituality hesychastu. K pokračovateľom tradície hesychastu patrí sv. Simeon Nový teológ (11. storočie), ktorého teológia slúžila ako základ pre rozvoj učenia hesychazmu. Svätý Simeon ako jeden z mála svätých, ktorých Cirkev nazývala teológmi, nastolil otázku o povahe spojenia človeka s Kristom“ 16. V 10. storočí dochádza k poklesu pustovníckeho života, ale v XIII-XIV storočí. dochádza k oživeniu a novému duchovnému vzopätiu celého východu vr. a na Athose, ktorý sa stáva jedným z najvýznamnejších duchovných centier 17. Významnú úlohu v šírení hesychazmu, hovorí protopresbyter John Meyendorff, zohral Niceforus Askét (13. storočie), ktorý prišiel do Byzancie z Talianska, prestúpil na pravoslávie a stal sa mníchom na hore Athos 18. Osobitné miesto v oživení hesychazmu v 14. storočí. zaberá prp. Gregor Sinajský, ktorý pripravil úspech palamizmu v Byzancii a slovanských krajinách. Protopresbyter John Meyendorff poznamenáva, že: "budúcimi postavami slovanského duchovného a intelektuálneho obrodenia boli priami alebo nepriami študenti Sinaitu: Theodosius z Tarnovského, bulharský patriarcha Euthymius, Cyprián, metropolita kyjevský. Priniesli hesychazmus do Ruska, kde v 15. storočí. inšpiroval slávnych Zavolžských starcov"19. Veľkým učiteľom hesychastu je svätý Gregor Palamas, ktorý sa postavil proti posolstvám mnícha Barlaama z Kalábrie na obranu praktizovania hesychastu a potvrdzoval nestvorenú povahu táborského svetla, ktoré hesychastskí askéti pri inteligentnej práci videli nielen duchovnými, ale aj telesnými očami. Po tragickom páde Konštantínopolu nezomrela tradícia hesychastu na východe, ktorý zostal pod moslimským jarmom 400 rokov. Athos zostal po celý ten čas hlavným centrom náboženského života. Tam sa Maxim Trivolis, v Rusku známy ako Maxim Grék, a Nikodim Svyatorets, ktorých diela mali hlboký vplyv na rozvoj tradície hesychastu nielen v Grécku, ale v celom pravoslávnom svete, naučili „čistej modlitbe“. Jeho súčasník Paisij (Velichkovsky) (1722–1794) urobil tieto diela široko známym v slovanských krajinách 20 . Kapitola 1. Hesychazmus v Rusku atď. Paisiy Velichkovsky 1.1 Pôvod tradície hesychastu v Rusku Protopresbyter John Meyendorff vo svojom diele potvrdzuje myšlienku, že hesychazmus bol známy v ruskom mníšstve dávno pred Paisiusom Velichkovským, pričom objasňuje, že až do 14. storočia. Neexistujú o tom presné informácie: „mongolské dobytie nám zanechalo len málo dokumentov svedčiacich o prvých storočiach kresťanstva na Rusi, hoci nemožno poprieť, že tradícia svätého Jána Klimaca mohla priniesť ovocie už vo veľkej severskej krajine“ 21. Existujú však samostatné zdroje, napríklad List Šimona, biskupa vladimirského a suzdalského, adresovaný Polykarpovi, mníchovi Pečerskému, ktorý nám hovorí, že „už na začiatku 13. storočia rozprávali o ctihodnom princovi z Černigova Nikolovi Svyatoshovi, ktorý prišiel do kyjevsko-pečerského kláštora v roku 1106 bez toho, aby Ježiš „prestal držať v ústach Ježiša, Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou“ 22. Profesor Koncevič I. M. vo svojom diele „Získanie Ducha Svätého po cestách starovekej Rusi“ píše o duchovných súvislostiach východného a ruského mníšstva, pričom naznačuje, že „predovšetkým dirigentmi kresťanskej kultúry boli grécki metropoliti a biskupi prichádzajúci na Ruskú stolicu“ 23. Autor však poznamenáva, že byzantská kultúra predtým prenikla aj do pokrstených krajín. Z Bulharska sa napríklad na Rus dostali patristické diela, ktoré osvietenci Cyril a Metod a ich žiaci preložili do cirkevnej slovančiny spolu so Svätým písmom a bohoslužobnými knihami. Okrem príchodu Grékov do Ruska nastal aj opačný pohyb – Rusi putovali na Východ: do Palestíny, do Konštantínopolu a Solúna, na Athos. Treba poznamenať, že ruské mníšstvo kyjevského obdobia (od 10. do 12. storočia) bolo spojené s cenobitickou tradíciou kláštora Studitov. Svätý Anton Pečerský, zakladateľ ruského mníšstva, bol dvakrát na Atose. Kyjevsko-pečerský archimandrita Dosifei bol v prvej polovici 13. storočia aj na Atose, kde osobne pozoroval, ako kláštorní bratia okrem každodenného čítania žaltára vykonali 600 modlitieb „Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou“ a tí, ktorí nevedeli čítať a písať, vykonali sedemtisíc Ježišových modlitieb. Profesor Kontsevich I.M. poznamenáva, že na Rusi bdelo sledovali duchovný život Athos a „starostlivo napodobňovali túto duchovnú perlu zbožnosti“ 24. S nástupom mongolského jarma kultúrny život na Rusi zamrzol až do polovice 14. storočia. Ale v kláštoroch Konštantínopol a Athos sa v tom čase objavili ruské kláštorné kolónie, ktoré v kontakte s južnými slovanskými mníchmi prekladali patristické knihy, robili ich kópie a posielali ich do svojej rodnej vlasti v Rusku. Duchovné obrodenie Byzancie v 14. storočí. Ani Rus' nebol ušetrený; na vlnách tohto obrodenia sa hnutie hesychastov dostalo aj k brehom našej vlasti. V tom čase nebola Moskovská Rus izolovaná od okolitého sveta - ruské písmo a umenie boli ovplyvnené kultúrou slovanských národov (bulharských a srbských), Rusi úzko komunikovali s Grékmi, mnohí metropoliti tej doby zdieľali palamitské názory na hesychazmus. Protopresbyter John Meyendorff zdôrazňuje, že „najznámejší z nich je Cyprián, metropolita kyjevský (1376–1406), ktorý prevzal tradíciu hesychazmu od učeníkov svätého Gregora Sinajského v Bulharsku“ 25. Metropolita Cyprián kritizoval tradície ruskej cirkvi a kláštorov, aby vlastnili obrovské majetky a renovovali sa, že mnísi musia požívať zvláštne privilégiá sveta. Učenie metropolitu Cypriána priťahovalo ruských askétov, ktorí poznali hesychazmus. Protopresbyter John Meyendorff poznamenáva túto skutočnosť: "lebo v polovici 14. storočia sa svätý Sergius, veľký zakladateľ ruského mníšstva, a mnohí jeho učeníci oddávali Ježišovej modlitbe. Bohatá knižnica Lávry Najsvätejšej Trojice, ktorú založil Sergius, obsahovala preklady Gregora Sinajského, ktoré tam vyrobili mnohí mnísi v Athosgrithe v 14. sa naučil ticho od jeho samotného zdroja“ 26. Hesychazmus na Rusi sa prejavil okrem iného aj v ikonopise, najmä u takých veľkých majstrov ako: Theophanes the Greek, Daniil Cherny, Andrej Rublev, Dionýsius. O spiritualite svätého Andreja Rubleva a jeho učiteľa Daniila Černého napísali svätému Josephovi Volotskému: „Sú to úžasní a notoricky známi maliari ikon, Daniel a jeho učeník Ondrei, ktorí vždy pozdvihujú svoju myseľ a myšlienky k nehmotnému a božskému svetlu“ 27. Je potrebné spomenúť aj Cypriánovho predchodcu svätého Alexisa, ktorý sa tešil podpore konštantínopolského patriarchu Filotea a zdieľal s ním názory Palamovcov. Alexy bol povýšený do hodnosti metropolitu. Je potrebné poukázať aj na duchovnú jednotu medzi metropolitom Alexym a sv. Sergiom Radonežským – keďže metropolita Alexij bol v úzkych vzťahoch s patriarchom Filoteom, upozornil na patriarchu sv. Sergia ako svojho priateľa a podobne zmýšľajúceho človeka. „Títo dvaja veľkí hesychastovia,“ píše Koncevič, „metropolita Alexij a reverend Sergius, ktorým sa nikto z jeho súčasníkov nevyrovnal, boli zakladateľmi novej éry duchovného obrodenia a obnovy vnútornej práce, ktorá vpádom Tatárov zoslabla a možno aj zabudla; a rozkvet kláštorného života je plodom našej spolupráce na severovýchodnej Rusi, sv. Alexis a veľký starší ruskej krajiny, sv. Sergius“ 28. Spomedzi žiakov sv. Sergia z Radoneža možno identifikovať ako jasných predstaviteľov kontemplatívnej askézy - Sylvestra a Pavla Obnorského, sv. Savvu Storozhevského. Ale k svätému Sergiusovi prichádza aj Sergius pre slová poučenia od kontemplatívnych askétov, ktorí sú už múdri s dlhoročnými skúsenosťami, ako napríklad Sergius z Nuromského, ktorý prišiel z Athosu, Jevfimy zo Suzdalu, Dmitrij Prilutskij, Stefan Makhrishchevsky a iní – nazývajú sa „Sergiusovi spolubesedníci“ 29. Je potrebné poznamenať, farár Kirill Belozersky († 1427), tvorca slávneho kláštora Kirillov na brehu Bieleho jazera, je „jasnou hviezdou v tejto konštelácii zakladateľov kláštorov“, ako hovorí Smolich I.K. volá ho. Svätý Kirill Belozerskij sa stal duchovným otcom obzvlášť prísnych askétov, z ktorých sa koncom 15. - začiatkom 16. storočia sformovalo osobitné hnutie mníšstva tej doby - zavolžské starešinstvo, prepojené cez svätý Níl Sorského so Svjatogorskom a hesychastskou mystikou 30. Ako je uvedené vyššie, mnohí ruskí mnísi odišli na horu Athos, aby sa naučili inteligentnej práci od skúsených mentorov. Jedným z týchto pútnikov bol Nil Maykov (1433 – 1508), mních z tonzúry v kláštore Kirillov Belozersky. Neil žil dlhý čas na Athose, pričom pozoroval miestny mníšsky život, vďaka čomu sa Neil stal stúpencom hesychie 31. A po zvyšok svojho života svätý Níl hľadal samotu a ticho, takže ako Smolich I.K. píše: „skúsenosťou zažiť to, čo sa naučil na Athose – krásu mystického ponorenia sa do duševnej modlitby, „udržania srdca“ a „triezvosti duše“, aby výstupom po tomto „rebríku do neba“ mohol dosiahnuť cieľ kresťanského života a hesychie – byť hodný „zbožštenia“ 32. V hustom lese, na brehu rieky Sora, neďaleko cyrilského kláštora, založil svätý Neil kláštor, kde spolu so svojimi učeníkmi strávil zvyšok života zaoberal sa inteligentnou prácou. Starší Níl bol v Rusku nazývaný „náčelníkom pustovne“ za zavedenie nového typu askézy. Svätý Neil veril, že mníšsky život dáva askétom najlepšiu príležitosť stráviť svoj život v triezvosti ducha, zdržanlivosti, modlitbe a tichu 33 . Pre svojich študentov napísal reverend Nil Sorsky knihu o inteligentnom konaní, ktorá sa volá „Tradícia jeho učeníka o živote v pustovni“. Ako zdôrazňuje Kontsevich I.M. vo svojom diele „Získanie Ducha Svätého po cestách starovekej Rusi“, v 16.-17. počet svätých klesá a povaha svätosti sa mení. Ak predtým, pod vedením staršieho, bolo ovocím školy hesychastov početné duchovné potomstvo, teraz prichádza čas individuálneho úspechu, keď je pre askéta mimoriadne ťažké nájsť dôstojného duchovného mentora. Dôvodom je pád Byzancie a vplyv západnej teológie, ktorý sa prejavil už od polovice 16. storočia. V dôsledku toho I. M. Koncevič zdôrazňuje: "Ruský asketizmus, odrezaný od Byzancie a ponechaný sám sebe, prechádza procesom rozkladu a rozdeľuje sa na dva prúdy. Duchovno čoskoro zaniká a škola duchovnej práce je taká zabudnutá, že keď Paisiy Velichkovsky na začiatku 19. storočia obnoví nedôveru a strach, narazí na nedôverčivosť a strach. neslýchaná inovácia“ 34 . V nasledujúcich dejinách Ruska bolo 17. storočie obdobím nepokojov a rozkolu. Začiatok nasledujúceho, 18. storočia, sa mení na prenasledovanie za mníšstvo. Éra spolupráce cirkvi a štátu v znamení symfónie sa skončila. Posilňuje sa štátna moc, ktorej cieľom sa pod vplyvom západného humanizmu stáva spoločné dobro. Peter I. zavádza cirkevné riadenie podľa protestantského vzoru, v dôsledku čoho sa klérus stáva „služobnou triedou, vykonávajúcou jednu z funkcií štátu“ v prospech a prospech širokej verejnosti“ 35 . Peter I. mal zároveň negatívny postoj ku kresťanskej askéze. Peter nazýva kláštory „gangrénou štátu“, mníchov považuje za parazitov a darebákov a zakazuje im mať v celách papier a perá 36 . Mnohé kláštory boli zatvorené, vrátane Optina Pustyn v roku 1724. Na dielo Petra I., zamerané na sekularizáciu kláštorných pozemkov, nadväzujú dekréty cisárovnej Anny Ioannovny a Kataríny II. V dôsledku týchto akcií sa kláštory vyľudnili, mnísi sa stali tulákmi a opilstvo sa stalo bežnou metlou 37 . Profesor I. M. Kontsevich charakterizuje toto obdobie: "Na prvý pohľad by sa mohlo zdať, že mníšstvo už úplne zomrelo. V skutočnosti zo stáročného obdobia prenasledovania sa mníšstvo vynorilo očistené a obnovené vo svojej bývalej duchovnej kráse. V tejto dobe, keď bol prenasledovaný duchovný princíp, keď kláštory boli prázdne, sa vnútorná príroda stiahla z duchovného sveta do duchovného sveta. kdesi v hĺbke musel byť zachovaný pravý koncept duchovného výkonu a v nepovšimnutých kútoch dozrievali Boží vyvolení v duchu, v tajnom výkone utužujúcom silu ducha, vďaka ktorej sa po skončení prenasledovania mohol znovuzrodiť pravý mníšsky život“ 38 . Po období prenasledovania koncom 18. stor. prichádza čas duchovného znovuzrodenia. Impulz k tomuto prebudeniu dali dve silné osobnosti: Archimandrita Paisy Velichkovsky, ktorý obnovil vyučovanie duchovnej modlitby za hranicami Ruska, a Jeho Eminencia Gabriel, metropolita Petrohradu, ktorý v plnej miere prispel k šíreniu tohto učenia v Rusku. Filokália, ktorú z gréčtiny do slovanského jazyka preložil svätý Paisij Velichkovský, vyšla v roku 1793 vďaka osobnému úsiliu metropolitu Gabriela. 1.2 Stručný životopis svätého Paisija Velichkovského Schema-Archimandrite Paisius, vo svete Peter Velichkovsky, sa narodil v roku 1722 v maloruskom meste Poltava zbožným rodičom, veľkňazovi Jánovi a Irine Velichkovských. Do rodiny Velichkovských patrili kňazi a rehoľné sestry a samotná rodina bola zvlášť nábožensky založená 39 . Mladý Peter v ranom detstve voľne čítal Sväté písmo Starého a Nového zákona, ako aj životy svätých a učenie ctihodných otcov. Už vtedy sa v jeho duši začala objavovať horlivosť pre svätý mníšsky život. Petra študoval štyri roky na Kyjevskej teologickej škole a už ako necelých sedemnásťročný odišiel do kláštora neďaleko mesta Lyubich nad riekou Dneper. Opát tohto kláštora prijal Petra s láskou a sám Peter našiel veľkú útechu v jeho duši, keďže bol medzi bratmi, ktorí žili v pokoji a v láske jeden k druhému. Ale po niekoľkých mesiacoch bol mladý nováčik nútený opustiť tento kláštor kvôli krutosti nového opáta. Pri hľadaní zbožného miesta sa Peter dostane do Medvedovského kláštora svätého Mikuláša, ktorého opát opát Nikifor s láskou prijal a tonzúroval ako ryassofora a v 19 rokoch ho premenoval z Petra na Platóna. Kvôli prenasledovaniu uniatmi bol Platón nútený opustiť kláštor a odišiel do Kyjevsko-pečerskej lavry, kde zostal nejaký čas v tlačiarni. Platónova duša však túžila po opustenom a tichom živote s duchovným otcom, znalým duchovnej práce a kláštorného boja s démonmi a vášňami, s ktorým bolo možné zostať na púšti v chudobe a nedostatku 40. Platón sa vrúcne modlil k Pánovi a z Božieho milosrdenstva stretol dvoch mníchov, ktorí sa chystali odísť do Valašska, a prosil ich, aby ho vzali so sebou. Po prechode cez Ukrajinu a Moldavsko sa bezpečne dostali do Valašska a dorazili na Treistena skete v mene svätého Mikuláša Divotvorcu, kde sa Platón stretol so starším Bazilom z kláštora Merlopolyansk. Po nejakom čase sa Platón, ktorý sa stretol s obyvateľom púšte Onufriy, presťahoval do kláštora Kyrkul, ktorého hlavou bol Hieromonk Theodosius, kde pokračoval vo svojom výcviku v skutočnom kláštornom tichu. Platón strávil na Valašsku tri roky, mal vtedy 24 rokov a prišiel čas, keď chcel vidieť Svätú horu Athos. Platón spolu so svojím spoločníkom Hieromonkom Tryphonom prešiel mnohými skúškami, kým sa z Božej vôle dostal na Svätú horu. Po nejakom čase dorazili do kláštora Pantokrator, kde žili ich slovanskí bratia. Cestou však nečakane ochoreli na horúčku a kým Platóna kláštorní bratia vyliečili, Tryphon zomrel na chorobu, ktorá ho postihla. Po zotavení sa Platón usadil v jednej z ciel neďaleko kláštora - Kaparis kaliva. Platón prechádzal okolo pustovníkov a obyvateľov púšte a hľadal duchovného otca, úspešného v mníšstve a zotrvávajúci v tichosti, ktorému by sa mohol v poslušnosti venovať. Ale zrejme z Božej vôle nenašiel takého mentora, a potom, spoliehajúc sa na Božiu prozreteľnosť, začal byť sám 41 . Skryté sú pred nami skutky, ktoré vykonal Platón v samote pred Pánom, „ale držiac sa vierou a láskou ku Kristovi Bohu, mladý starec toto všetko premohol skrze Pána, ktorý ho posilnil“ 42. Platón žil vo svojej cele tri a pol roka, sám, v chudobe a nadobudnutí, ale s vďakou Bohu, ešte viac zapálený božskou horlivosťou pre veľkú de. Z Božej prozreteľnosti prišiel na Svätú horu z Valašska starší merlopolyanského kláštora Schemamonk Vasilij, kde našiel Platóna mlčať. Starší zostal s ním niekoľko dní, učil a rozprával o troch rádoch mníšskeho života. Platón so slzami prosil staršieho, aby ho obliekol do plášťa, čo starší Vasilij urobil a premenoval Platóna na Paisia. V tom čase mal Paisius 28 rokov. Paisius sa stal žiakom múdreho staršieho Vasilija, ale po nejakom čase starší odišiel späť do Valašska. Neskôr k Paisiusovi začali prichádzať učeníci, najprv mladý mních Vissarion, s ktorým žili štyri roky v modlitbe a samote, a potom ďalší mnísi. Paisius spočiatku mnohých odmietol, ale Božou prozreteľnosťou sa okolo neho zhromaždilo dvanásť učeníkov, ktorí ho neskôr požiadali, aby prijal kňazstvo a stal sa ich spovedníkom. V tom čase mal 36 rokov. Počas svojho pobytu na hore Athos sa Paisius naučil grécky jazyk a zaoberal sa prekladom patristických spisov z gréčtiny do slovanského jazyka. Postupom času starší Paisius získal viac ako päťdesiat učeníkov a nemohol sa vyhnúť zvýšeniu ich počtu, bez ohľadu na to, ako veľmi odmietal. Potreba bývania prinútila Paisia ​​hľadať vhodný kláštor; kvôli tureckej nadvláde ho nemohol nájsť na hore Athos a starší sa rozhodol presťahovať so svojimi bratmi do Valašska, pričom na to prijal požehnanie od patriarchu. Po istej ceste sa starší Paisios spolu so svojimi šesťdesiatimi štyrmi bratmi dostane na Valašsko a usadí sa v kláštore Zostúpenia Ducha Svätého, zvanom Dragomirna, ktorý mu poskytli miestodržiteľ Gregor a miestny metropolita Gabriel. Tu sa Paisiy usadil so všetkými bratmi, ďakujúc Pánovi za jeho veľkú pomoc, a tu ho do schémy zaradil Hieromonk Alexy, žiak staršieho Vasilija. Kláštor založil listinu prinesenú zo Svätej hory Athos; na bohoslužbách spievali v dvoch jazykoch - moldavskom a slovanskom. Nikto z bratov nemal mať osobné veci, pre všetkých bolo spoločné jedlo, pre všetkých bola zavedená poslušnosť. Zúčastnil sa ich aj samotný Paisius, čím ukázal svojim žiakom príklad pokory a lásky. Bratia sú sami vo svojich celách, ako to vidíme zo života staršieho: „musia cvičiť čítanie spisov bohabojných Otcov a modlitbu, umelecky vykonávanú s mysľou v srdci, podľa úspechu každého, spoliehajúc sa na časté poklony so slzami“ 43. A každý deň večer museli mnísi odhaľovať svoje myšlienky svojim duchovným otcom. Starší Paisios pokračoval v práci so svojimi gramotnými študentmi pri prekladoch teologických a patristických kníh z gréčtiny do moldavského a slovanského jazyka. Kvôli vojne medzi Ruskom a Tureckom pripadol kláštor Dragomirna pod katolícku nadvládu a Paisius dostal pozvanie, aby sa spolu s bratmi, v tom čase čítajúcom asi 350 ľudí, presťahovali do sekulského kláštora, kde v roku 1775 pokračoval mníšsky život a služba podľa rádu zriadeného v Dragomirne. Ale bratia boli natlačení v malom sekulskom kláštore a čoskoro sa táto otázka vyriešila - staršiemu Paisiusovi bolo ponúknuté, aby sa presťahoval do kláštora Neamets, ktorý bol vzdialený len dve hodiny. Starší nad týmto rozhodnutím smútil, pretože bratov bolo treba rozdeliť medzi kláštory a kláštor Neamets bol k dispozícii pre laické návštevy, čo porušovalo ducha askézy. Ale Paisiy sa ponížil, keď v tom videl vôľu Božiu, a vydal sa, „prichádzajúc do kláštora Neamets, práve večer na sviatok Usnutia Presvätej Bohorodičky v roku 1779. Tam, keď starší vstúpil do kostola a spieval: „Je hodné jesť,“ uklonil sa pred svätými ikonami. Pristúpil aj k zázračnej ikone Presvätej Bohorodičky, veľa pred ňou plakal a zveril seba i bratov Jej príhovoru, zachovaniu, ochrane a výžive, pobozkal ju so slzami a všetku svoju nádej vložil do Božej Pani.“44 A starší začal vládnuť obom kláštorom s láskou a miernosťou. Celkovo tam bolo asi päťsto bratov – až štyristo v Neamtse s kláštormi a ďalších sto ľudí v Sekulách. Starší Paisios všetkých utešoval otcovskou láskou, učil ich k dokonalej poslušnosti a pokore, aby v každom bola nepredstieraná láska a jeho myseľ bola udržiavaná v neprestajnej Ježišovej modlitbe: „a predovšetkým sa snažil zasiať a prehĺbiť v každom božské semeno, dielo srdca, duševnú a neprestajnú Ježišovu modlitbu“. Po ďalšej vojne Ruskej ríše proti Turkom navštívil princ Potemkin Njametský kláštor spolu s arcibiskupom Ambrózom, ktorý počas tejto návštevy povýšil staršieho Paisiusa do hodnosti archimandritu. Ale starší sa nenechal uniesť slávou sveta, naďalej slúžil svojim bratom a až do svojej smrti s veľkou usilovnosťou prekladal patristické knihy v prospech tých, ktorí túžili po kláštornom výkone. A.I. Yatsimirsky poskytuje informácie, že ručne písaná knižnica staršieho Paisiusa pozostávala z 276 kníh asketických svätých otcov 46. Osobitné miesto v rukopisnom dedičstve školy sv. Paisiusa Velichkovského zaujíma preklad gréckeho „Filokalia“ do slovanského jazyka, ktorý bol neskôr vydaný v Moskve pod názvom „Pílokalia“ v roku 1793“. Pre staršieho Paisiusa sa však nevyhnutne blížil čas na vyslobodenie duše z tela. Blízki učeníci tvrdili, že o svojej smrti sa už dávno dozvedel od Pána. Starší Paisios upadol do ťažkej choroby, bol niekoľko dní chorý, prijal sväté prijímanie a zavolal si do cely dvoch duchovných otcov, prostredníctvom ktorých rozdával pokoj a požehnanie všetkým bratom, pričom nehovoril nič o voľbe opáta. Potom 15. novembra 1794 odovzdal svoju dušu do rúk Božích, žil 72 rokov od narodenia. 1.3 Učenie sv. Paisija Velichkovského o duševnej modlitbe Učenie svätého Paisija Velichkovského o Ježišovej modlitbe je úzko späté s učením jeho mentora a priateľa Schemamonka Vasilija, staršieho Merlopolyanského kláštora. Obaja starší píšu na túto tému s určitou jasnosťou a presnosťou, pretože obaja prijali patristické učenie o Ježišovej modlitbe a obaja nadobudli priamu osobnú skúsenosť robiť múdre veci. Starší Vasilij napísal niekoľko predslovov ku knihám o múdrej práci svätého Gregora zo Sinaity, svätého Hesychia Jeruzalemského atď. Nila Sorského. Svätý Paisij Velichkovskij napísal svoju esej, aby varoval svojich bratov pred útokmi na duševnú modlitbu istého filozofa-mnícha, ktorý žil v Mošenských horách v Moldavsku. Tieto útoky boli vedené z dôvodu, že až do polovice 18. stor. v Moldavsku a Valašsku bola „cnosť duševnej modlitby“ málo známa. A pri predstavení Ježišovej modlitby sa starší Paisios niekedy stretol s odporom mníchov 47 . Preto, keď bolo napadnuté duševné konanie, bol nútený napísať esej na obranu Ježišovej modlitby. „Zvitok“, ako svoje dielo nazval sám Ctihodný. Paisius, začína nasledujúcimi slovami: „Naposledy sa ku mne dostala zvesť, že niektorí z mníšskych radov sa odvážia rúhať sa Božskej, vždy pamätnej a Bohom stvorenej Ježišovej modlitbe, posvätne vykonávanej s mysľou v srdci“ 48. „Zvitok“ Sv. Paisiya má okrem úvodu šesť kapitol. V prvej kapitole Rev. Paisius uvádza, že duševná modlitba bola vždy neustálym dielom starých svätých otcov, ale diabol sa začal rúhať mníšskemu obradu duševnej modlitby, aby úplne zničil toto dielo zachraňujúce dušu z povrchu zeme49. Starší Paisius poučuje, že duševná modlitba očisťuje človeka od všetkých vášní a motivuje ho, aby usilovne dodržiaval Božie prikázania, a tiež ho chráni pred nepriateľskými útokmi a kúzlami. Nie je možné vykonať túto modlitbu sami, pretože to povedie k pádu do nepriateľských sietí. V druhej kapitole sv. Paisiy poukazuje na to, že existujú dve mentálne modlitby: jedna pre začiatočníkov – aktívna a druhá pre dokonalých – kontemplatívna, prvá je začiatok, druhá je koniec. Starší píše: „Keď niekto s Božou pomocou a vyššie spomenutým činom, a najmä s najhlbšou pokorou, očistí svoju dušu a srdce od všetkej nečistoty duševných a fyzických vášní, vtedy milosť Božej, spoločnej matky všetkých, berie myseľ, očistenú ňou, ako malé dieťa za ruku, akoby po krokoch, pozdvihuje mu duchovné videnie, odhaľuje ho, ako je to horeuvedené. Božské tajomstvá nepochopiteľné mysľou a toto sa skutočne nazýva pravá duchovná vízia, ktorá je vizuálna, alebo podľa svätého Izáka čistá modlitba, z ktorej pochádza hrôza a vízia“ 50. V tretej kapitole svojho diela starší Paisios hovorí, že duševná modlitba je duchovné umenie, „pretože tak, ako sa človek nemôže naučiť umeniu sám bez skúseného umelca, tak je nemožné naučiť sa túto duševnú modlitbu bez skúseného mentora“ 51 . V štvrtej kapitole listu starší Paisios hovorí o tom, akú prípravu by mal podstúpiť ten, kto je zapálený pre inteligentnú prácu. Každý, kto sa chce naučiť Ježišovu modlitbu, sa musí podriadiť poslušnosti skúsenému mentorovi, ktorý vie ukázať nezabudnuteľnú cestu k spáse - cestu duševnej modlitby, tajne vykonávanej s mysľou v srdci 52. A ak v otcovi, ktorému sa študent venoval, nenašiel šikovného mentora, ale v súčasnosti skúsení mentori múdrej práce nie sú nutnosťou, ale učenie by sa nemalo stať zúfalstvom, potom by sa malo stať, že by sa otec stal zúfalstvom. ktorý vyložil toto učenie o božskej práci do jemností. A milosť Božia prostredníctvom modlitieb svätých otcov vám pomôže naučiť sa toto božské dielo. V piatej kapitole svätého Paisiusa vysvetľuje, čo je táto posvätná modlitba z hľadiska jej kvality a pôsobenia, citujúc slová svätých asketických otcov, ktorí „vo svojich spisoch o tejto posvätnej modlitbe svedčia svojím učením naplneným Božou múdrosťou o jej konaní, o nevýslovných úžitkoch, ktoré z nej plynú, ao úspechu, ktorý z nej vyplýva v božských daroch Ducha Svätého.“53. V šiestej kapitole listu starší Paisios píše o niektorých externých technikách výučby duševnej modlitby pre začiatočníkov. Je potrebné, aby počas modlitby myseľ strážila srdce a neustále v ňom zotrvávala a z hĺbky srdca vysielala modlitby k Bohu. Týmto sa končí posolstvo staršieho Paisiusa o mentálnej Ježišovej modlitbe. 1.4 Študenti svätého Paisija Velichkovského K svätému Paisiusovi Velichkovskému, ktorého sláva sa rozšírila ďaleko za hranice Valašska, prúdili horlivci mníšskeho života, ktorí chceli byť v poslušnosti tomuto starcovi, ktorý mal zvláštny dar duchovnej výživy. Novici neprišli len z Moldavska a Valašska, veľké množstvo mníchov bolo z Ukrajiny a Ruska. Okrem toho boli k staršiemu poslaní ľudia z Grécka, Srbska, Bulharska a Poľska. Koncom 18. – začiatkom 19. stor. mnohí z ruských študentov sv. Paisija Velichkovského sa vrátili do Ruska. Several factors contributed to this. Po prvé, postoj tureckej vlády k ruským mníchom sa po rusko-tureckej vojne sprísnil a zároveň sa zmiernila politika ruskej vlády voči mníchom – v roku 1801 Alexander I. vydal manifest, ktorý umožnil všetkým, ktorí odišli bez povolenia, vrátiť sa do Ruska. Po druhé, dva roky po smrti staršieho Paisiusa, kláštor Nyametsky začal meniť cenobitické pravidlá a pravidlá stanovené starším, čo začalo v kláštore spôsobovať zmätok medzi bratmi a asi sedemdesiat ruských mníchov odišlo do Ruska 54. Ako bolo uvedené vyššie, ruské mníšstvo na konci 18. storočia. bol v úpadku – mnohé kláštory boli prázdne, asketizmus vymieral. Ale svätý Paisij Velichkovskij vytvoril školu duchovného života, ktorá bola mimoriadne dôležitá pre vtedajšiu dobu a pre budúcnosť pravoslávia; prebudil duchovné hnutie doznievajúceho pravoslávneho mníšstva a v mnohých mníchoch vzbudil túžbu po vnútornom mníšskom výkone. Pod vplyvom svätého Paisiusa vychovalo mnoho úžasných mníšskych askétov, ktorí sa naučili príkazy staršieho, aby ich neskôr uplatnili v praxi. Študenti St. Paisiya, ktorí hlboko prijali ducha staršovstva, sa rozišli po celom Rusku, usadili sa v kláštoroch, pustovniach a lesoch a oživili staré tradície mníšstva. V mnohých kláštoroch sa však často stretávali s nepochopením, ba dokonca s prenasledovaním, pretože... miestni mnísi neprijali duchovné dedičstvo svätého Paisia ​​a svätých otcov, spoliehajúc sa skôr na vonkajšie skutky. No napriek všetkým ťažkostiam vniesli žiaci svätého Paisija Velichkovského do mníšskeho života ohnivého ducha askézy, odhalili náuku o vnútornej práci – očistenie mysle a srdca neustálym vzývaním spásneho Kristovho mena. Viac ako sto kláštorov, vrátane takých významných „duchovných centier“, ako sú: pustovňa Optina, kláštor Valaam, pustovňa Glinskaja, kláštor Beloberež, pustovňa Ploščanskaja a mnoho ďalších, prijatých od sv. Paisiusa, jeho žiakov a nasledovníkov, je duchovným dedičstvom veľkého staršieho, odkiaľ sa rozšírilo ďalej - do celého Ruska. Tak duchovné tradície svätého Paisiusa Velichkovského, ktorý absorboval asketickú skúsenosť pravoslávneho východu: Athos, Grécko, Moldavsko, Rusko, určili ďalší duchovný život Ruskej pravoslávnej cirkvi a Ruska. Kapitola 2. Ruskí žiaci svätého Paisija Velichkovského V tejto kapitole uvádzame informácie zozbierané z rôznych zdrojov zo života priamych učeníkov sv. Paisij Velichkovsky. Spolu s týmito informáciami sa pokúsime ukázať ich duchovnú skúsenosť – ako sa dostali ku mníšstvu, ako sa stali učeníkmi svätého Paisiusa a čo získali z kláštorného života pod vedením veľkého staršieho. Veľmi dôležité pre túto prácu sú informácie o tom, ako žiaci svätého Paisiusa po odchode z hory Athos a z Moldavy do Ruska oživili staršovstvo v ruských kláštoroch, ako priniesli a šírili učenie múdrej práce, ako našli svojich žiakov, ktorí potom pokračovali v duchovných tradíciách svätého Paisija Velichkovského. Z ruských študentov svätého Paisiusa, ktorý používal osobný príklad a učenie staršieho, sa preslávili najmä: Archimandrite Theodosius (Maslov), Hieromonk Kleopas (Pokrovskij), Hieroschemamonk Kleopas (Antonov), Schemamonk Theodore (Polzikov), Schemamonk Afanasy (Zakhopamon Afanasy) (Zakhopjank Pavel). (kláštor Šimonov), mních Feofan (Optina Pustyn), mních Theophan Solovecký, mnísi Gerasim, Ambróz a Arsenij. 2.1 Archimandrite Theodosius (Maslov) Archimandrita Theodosius je jedným zo žiakov sv. Paisiusa prvej generácie, ktorí ako prví prišli do Ruska a priniesli duchovné dedičstvo starcov do ruských kláštorov. Archimandrite Theodosius, vo svete Theodore Maslov sa narodil v roku 1720 v rodine roľníka zaoberajúceho sa obchodom. Dvadsaťročný Theodore, ktorému jeho otec zveril farmu a obchod, ho rozrušil riskantným a neúspešným obchodom a narobil si veľa dlhov. Theodore, ktorý sa bál hnevu a trestu svojich rodičov, utiekol do Moldavska. Tam, v kláštore Merlopolyany, ho v roku 1750 tonsuroval mních starší Schemamonk Vasilij, pod vedením ktorého získal kláštorné vzdelanie. Po smrti staršieho Vasilija v roku 1767 o. Theodosius sa stáva žiakom staršieho Paisiusa Velichkovského. Moldavskí starší boli prísnymi strážcami mníšskych pravidiel a veľkými nadšencami duchovného pravého mníšskeho života. Otec Theodosius bol tiež ich dôstojným študentom a bratom. V roku 1755 bol povýšený do hodnosti opáta a v roku 1772 bol jednomyseľným názorom bratov, ktorí si staršieho vážili pre jeho duchovné skúsenosti, zvolený za rektora kláštora Tisman. Vo svojom živote o. Theodosius bol prísny opát, ale jeho prísnosť bola vždy založená na duchovnom uvažovaní, zatiaľ čo k ľudským slabostiam bol vždy zhovievavý. Počas rusko-tureckej vojny o. Theodosius poskytoval našim vojskám dôležité služby, za čo bol vystavený útlaku zo strany Turkov. To ho podnietilo, aby sa obrátil na ruskú vládu so žiadosťou o poskytnutie kláštora, kde by sa mohol presťahovať s bratmi z Tismanovho kláštora. Jeho žiadosť bola splnená na žiadosť princa Potemkina. Najvyšším dekrétom bol opát Theodosius v roku 1779 vymenovaný za rektora kláštora Sophronium s preložením bratov z kláštora Tisman tam. V tom istom dekréte sa uvádzalo, že hegumen Theodosius by nemal byť preložený do žiadneho iného kláštora a nemal by byť zaťažený žiadnou inou funkciou okrem opáta. Pre Sophronium Ermitage bol prechod do Fr. Najpriaznivejšie následky mali Theodosius a väčšina Tismanovho bratstva; dá sa povedať, že sa do nej nasťahoval duch Tismanovho kláštora. Prvá obava o. Theodosius bolo zavedenie prísnych cenobitických pravidiel hory Athos v Sophronium Ermitage, ktoré sa dodržiavali v Tismanovom kláštore 56. Neskôr o. Theodosius sa obrátil na Svätú synodu so žiadosťou o schválenie tejto charty na trvalé používanie v Sophronium Ermitage. Na novom mieste v Rusku o. Theodosius neprerušil vzťahy s moldavskými staršími, najmä so starším Paisiusom, s ktorým bol v korešpondencii. Od Paisius pre seba osobne a pre vzdelávanie bratov, o. Theodosius dostal preklady otcovských spisov, najmä o mníšskom kontemplatívnom živote, ktorému starec Paisius venoval väčšinu svojho času 57 . Za 22 rokov vedenia Sofronie Ermitáže o. Theodosius preukázal kláštoru veľké služby morálnou výchovou bratov v duchu starovekého mníšstva, k čomu prispelo zavedenie prísnych obecných pravidiel, nad ktorých presným vykonávaním mal stály a bdelý dozor 58 . Kláštor Sophronius vďaka svojmu zdokonaľovaniu za staršieho Theodosia zaujímal jedno z najvýznamnejších miest medzi cenobitskými kláštormi a slúžil aj ako vzor a živná pôda pre mníšstvo pre iné kláštory. Starší Theodosius odpočíval v pokoji po mnohých prácach 9. decembra 1802 vo veku 82 rokov. 2.2 Hieromonk Cleopas (Pokrovsky) Jedným z prvých študentov svätého Paisia bol hieromonk Kleopas (Pokrovskij), ktorý preniesol základy staršovstva z Athosu do Vvedenskej Ermitáže. Starší Kleofáš sa narodil okolo roku 1714 v Kyjeve a predpokladá sa, že mohol získať školské teologické vzdelanie na Kyjevskej teologickej škole, ako jeho súčasník Paisij Velichkovskij 59. Kleofášova mladícka morálna čistota ho prilákala ku kláštornému spôsobu života. Kompilátor života hieromonka Kleopa Dobronravov V.G. domnieva sa, že Kleofáš mohol najprv vstúpiť do nejakého kláštora v juhozápadnom Rusku, potom odišiel na Svätú horu Athos, aby zlepšil svoje kláštorné činy. Neexistujú presné údaje, kedy Kleopas prišiel na Athos a kedy sa stretol s Paisiusom Velichkovským - mohol prísť s Paisiusom v rovnakom čase alebo mohol prísť skôr. Starší Paisios strávil 17 rokov na hore Athos – od roku 1746 do roku 1763 v samote a v kláštore svätého proroka Eliáša. Či Kleopas v tom čase žil s Paisiusom a praktizoval prísne činy, zostáva neznámy. Je možné, že pred odchodom z Athosu žil Kleofáš v inom kláštore, pretože v registri dekrétov pustovne Vvedenskaja bola uvedená informácia, že Kleofáš bol „hieromonk, ktorý prišiel z hory Athos z kláštora Zugraf“ 60. Tento kláštor Zografskij mohol byť dobrým miestom pre Kleopášovu výchovu v spoločenskom živote a prísnych pravidlách monastického života v monastii. pustovne alebo cely. Tieto pravidlá Athonitov priniesol starší Kleopas do Vvedenskej Ermitáže. Subbotin N. píše, že Kleopas "dostal kláštornú výchovu na Athose, kde prežil väčšinu svojho života praktizovaním duševnej modlitby a duchovnej práce spolu so starším Paisiusom Velichkovským, ktorý bol vtedy na Athose. Keď ich ťažké životné okolnosti prinútili Athos opustiť, Paisius sa utiahol do Moldavy a P. Kleopas sa vrátil do Ruska." Dobronravov V.G. domnieva sa, že Kleofáš opustil Athos spolu s Paisiusom Velichkovským, ale nezostal s ním v Moldavsku, ale odišiel do Ruska. Pred vstupom do Vvedenskej pustovne v roku 1758 mohol Kleofáš zostať v jednom z kláštorov alebo mať celu v lesoch, ale Dobronravov V.G. domnieva sa, že ak Kleofáš po návrate z Athosu býval v niektorých kláštoroch, v žiadnom z nich dlho nežil a do žiadneho z nich nebol pridelený 62. Podľa V.G. Dobronravov, Kleofáš si zvolil Vvedenskú pustovňu kvôli jej odľahlosti na ostrove jazera Vjatskij 63, medzi lesmi a močiarmi – mohla by tak pripomínať odľahlé kláštory Athonitov. Okrem toho Vvedenskaja pustovňa nemala pôdu, čo premenilo kláštory na ekonomické hospodárstva, čo odvádzalo pozornosť od skutočného kláštorného života. Kleopas prišiel do Vvedenskej pustovne vo veku asi 45 rokov ako hieromónec a svojou morálnou autoritou a čistotou mníšskeho života si získal priazeň medzi malými bratmi. O dva roky neskôr, v roku 1760, keď bol rektor Vvedenskej Ermitáže Hieromonk Alimpiy 64 preložený do kláštora Vzkriesenie v Novom Jeruzaleme, bratia jednomyseľne zvolili Hieromonka Kleopu za svojho rektora. V čase, keď sa Hieromonk Kleopas ujal správy Vvedenskej pustovne, bola už vďaka úsiliu jeho predchodcov upravená - boli tu dva kamenné kostoly a kvalitné cely pre bratov. Ale na o. Kleofáš mal ďalšie obavy o udržanie vytvoreného zlepšenia púšte, ako aj obavy o nájdenie finančných prostriedkov na údržbu bratov kvôli nedostatku pôdy, ako bolo uvedené vyššie. Zdrojom príjmu pre púšť boli len svetské dary a ako Dobronravov V.G. píše: „väčšia či menšia hojnosť týchto milodarov alebo ich nedostatok úplne záviseli od osobnosti opáta, od jeho charakteru a schopnosti pritiahnuť k sebe a svojmu kláštoru štedrých darcov a dobrodincov“ 65 . Opát, Hieromonk Kleopas, má také vysoké morálne cnosti, ktoré vyvolávajú úctu a rešpekt u tých, ktorí s ním prišli do kontaktu. Keďže Vvedenskaja Ermitáž sa nachádzala medzi močiarmi a lesmi, dobrodincov bolo možné nájsť iba v Moskve a Kleopas často navštevoval hlavné mesto, aby hľadal štedrých darcov a udržiaval s nimi dobré vzťahy. Ale nemenej dôležitá bola zodpovednosť opáta poskytovať morálne vedenie bratom, ktorí sú mu zverení. Starší Kleofáš to považoval za svoju povinnosť, horlivo si plnil svoje povinnosti opáta, ale ako poznamenáva autor: „jeho srdce bolelo, že obraz služby Kristovi Spasiteľovi, ktorý prijal, sa nedal tak ľahko vštepiť bratom z jeho kláštora, že medzi týmito bratmi boli ľudia presiaknutí úplne odlišnými náladami“ 66 . Povinnosti opáta veľmi zaťažovali Kleofášovu dušu; svetské starosti ho odvádzali od skutočného mníšskeho života, na ktorý bol na hore Athos zvyknutý. A preto sa rozhodol tajne opustiť Vvedenskú pustovňu a hľadať si odľahlé miesto, čo urobil vo februári 1765 a zanechal bratom list s rozlúčkami a pokynmi. Z tohto listu je zrejmé, že Kleofáš sa začal báť morálnej zodpovednosti za dielo, ktoré mu bolo zverené na Božom súde, a rozhodol sa venovať len obavám o svoju spásu. Začalo sa mu zdať, že nie je hoden byť opátom, a keďže ním bol, páchal ťažký hriech. Kleofáš vo svojom liste o tejto veci píše: „Preto sa sudcovia nazývajú utečencom alebo darebákom od človeka, lebo aj keby mi to celý svet vyčítal, vtedy budem hľadať pre mňa najlepšie milosrdenstvo od Boha a odpustenie mojich hriechov“ 67 . Diecézne úrady nahlásili útek hieromonka Kleofáša Svätej synode a Moskovskému synodálnemu úradu a poslali príkazy na zadržanie utečenca. Sám Kleofáš sa však nečakane priznal na konzistóriu Pereslavl, kde ho zatkli, dali do reťazí a podrobili výsluchu. Počas vypočúvania Kleofáš úprimne priznal, že opustil pustovňu, zaťažený opátstvom, odišiel bývať do pustovne, ale činil pokánie a chcel sa vrátiť do pereslavskej diecézy. Toto svedectvo Kleofáša, poukazuje Dobronravov V.G., odhaľuje jeho motívy, v ktorých nie je nič trestuhodne mravné a základom jeho konania sú iba dobré úmysly 68. Ale úprimné priznanie a pokánie nezmäkčili súdne rozhodnutie cirkevného konzistória Pereslavl - Hieromonk Kleopas bol vystavený prísnemu trestu biskupom Sylvesterom a poslaný do kláštora Nikitsky. Po nejakom čase však bratia z Vvedenskej Ermitáže poslali vladykovi žiadosť, aby vrátil Hieromonka Kleopáša opátovi ich kláštora. Biskup Sylvester si vyžiadal osvedčenie o Kleofášovom správaní v kláštore Nikitsky, na čo dostal nasledujúcu odpoveď: „skromný, mierny, poslušný, trpezlivý a tichý, neopustil kláštor, sám nevstupoval do žiadnych podnikov a neprijímal cudzincov do svojej cely a mal pravdu vo všetkých cnostiach patriacich do mníšskej hodnosti a nevykonával žiadne mníšske činy. pokorne podrobený prísnemu trestu, zostávajúc na morálnej vysokej pôde. Po petícii bratov a spätnej väzbe na správanie Kleofáša biskup Sylvester zmiernil svoje tvrdé rozhodnutie a vrátil staršieho späť do Vvedenskej pustovne na miesto opáta, čím obmedzil jeho cestovanie mimo kláštora. Následne sa Vladykovi podarilo Kleofáša lepšie spoznať a spravodlivo zhodnotiť jeho čin, čo pomohlo nadviazať následné blízke srdečné vzťahy medzi nimi. Duchovné bremeno však Kleofáša sužovalo a o štyri roky neskôr, koncom roku 1769, opäť tajne opustil Vvedenskú pustovňu a poslal biskupovi Gennadijovi list s nasledujúcimi slovami: „Uvedomte si, svätý majster, že som váš služobník, mnohohriešny starec Kleopas, bývalý staviteľ pustovne Vvedenského ostrova a pustovne na Vvedenskom ostrove, kde jej Pán nechal pohodlné miesto odpočinku, kde jej Pán nechal miesto odpočinku. samotu plakať nad svojimi hriechmi, ktorými som sa previnil v rukách opáta, lebo som hriešny človek, nemôžem verbálne pásť ovečky existencie, hoci som už bol v núdzi, ale videl som, že podľa Pánových slov mi nič neprospeje okrem hriechu: slepý viedol slepého, obaja padli do jamy“ 70. Tieto slová a ďalší text listu charakterizujú stav staršieho Kleofáša – ukazujú jeho ľútosť nad morálnou záťažou povinností opáta a jeho nehodnosť tohto titulu. Cítil starobu a blížiacu sa smrť a zvyšok svojich dní chcel venovať veci osobnej spásy prostredníctvom kláštorných skutkov. Kleofáš bol zapísaný na zoznam hľadaných osôb, ale čoskoro sa sám priznal a napísal biskupovi žiadosť, v ktorej s úplným pokáním žiadal, aby bol umiestnený vo Vvedenskej pustovni ako jednoduchý mních. Biskup Gennadij neuložil Kleofášovi prísny trest a jeho prosbu milosrdne splnil. Starší Kleofáš teda vstúpil „pod vedenie“ kláštora, ktorého bol dlhé roky opátom. Ale aj ponížený týmto postavením sa tešil rovnakej úcte zo strany bratov, ktorí opäť požiadali biskupa, aby vrátil Kleofáša späť do opátstva. Biskup Gennadij však túto žiadosť odmietol. Následne starší Kleopas napísal žiadosť o jeho preloženie do Diecézy Krutitsa, ktorej pánom bol biskup Sylvester, ktorý mu bol blízky. On sa na to obratom spýtal biskupa Gennadija. A v roku 1771 sa starší Kleopas presťahoval do diecézy Krutitsa, pretože bol blízko svojmu blízkemu priateľovi Vladykovi Sylvesterovi. Bratia z Vvedenskej pustovne sa však nevzdali nádeje na návrat svojho milovaného staršieho Kleofáša k opátovi a píšu list adresovaný Vladike Gennadijovi, ktorý na oplátku žiada Vladiku Sylvesterovú, aby prepustila Kleofáša, vtedy v kláštore Vzkriesenie v Novom Jeruzaleme, do kláštora Vvedenskaja. Kleofáš možno spočiatku odmietol funkciu opáta, ktorá ho zaťažovala a ktorú dvakrát opustil. A možno, s nevôľou, biskup Sylvester nechal svojho priateľa odísť. Ale vďaka úsiliu bratov a Božej prozreteľnosti sa starší Kleopas stal už po tretíkrát rektorom Vvedenskej pustovne. Po návrate starší Kleofáš pre svoje pokročilé roky a zlý zdravotný stav už nepomýšľal na odchod z Vvedenskej pustovne a úplne sa venoval zveľaďovaniu kláštora a starostlivosti o mravnú výchovu bratov, ktorí mu boli zverení. Dobronravov V.G. charakterizuje staršieho: „vychovaný v prísnych pravidlách mníšskeho života na Atose, úplne preniknutý duchom mníšstva, vždy kráčal vpred v plnení všetkých požiadaviek mníšskeho života a dával živý príklad, ktorý treba nasledovať“ 71. Kleofáš bol vždy v modlitbovej nálade, neustále čítal diela veľkých učiteľov mníšstva, svätého Efraima Sýrskeho a svätého Jána Klimaka, a čerpal z nich duchovný pokrm. Pre intenzívnu osamelú modlitbu a pre úplné sústredenie sa v Bohu sa starší Kleofáš utiahol so svojimi najbližšími učeníkmi do okolitých lesov. V prísnych Pravidlách služieb Božích, ktoré priniesol Kleofáš do kláštora Vvedenskaja z kláštora Athonitov, vidíme naplnenie mníšskeho pravidla Ježišovou modlitbou 72. Podstatu mníšskeho života videl Kleofáš v nasledujúcom, autor zdôrazňuje: „ideálom mnícha by nemali byť vonkajšie tvrdé výkony, ale výchova mysle a srdca v duchu Kristovho učenia, pestovanie ducha miernosti, pokory, zrieknutia sa sveta a oddanosti Kristovi. Vonkajšie skutky budú hodnotné len vtedy, keď sú vnútorným, bez toho, aby boli prirodzeným vyjadrením prázdnoty.7“ V roku 1774 sa do Vvedenskej pustovne presťahovali najlepší mnísi zo Sanaksarskej pustovne: Ignatius, ktorý bol rektorom Vvedenskej pustovne po Kleofášovi, Macariovi, novicovi Theodorovi a neskôr Archimandritovi Theophanovi z Novoezerska. V tomto čase vzrástol aj počet rehoľných bratov. V tomto čase sa nadviazali neustále vzťahy s moldavskými kláštormi, kde prekvital kláštorný život pod vedením staršieho Paisiusa Velichkovského. Príbehy navštevujúcich mníchov z Moldavska a príbehy samotného Kleofáša o Athose uchvátili mníchov z Vvedenskej pustovne, mnohí uvažovali o tom, že idú do Moldavska a ďalej na Athos. Kleofáš požehnal mníchov, ktorí si želali vykonať púť, a až 15 mníchov, vrátane hieromóna Ignáca a novica Theodora (budúceho archimandritu Theophana), sa vydalo na výlet do Moldavy. Sám Kleofáš postupne slabol na sile a zdraví, cítil blížiacu sa smrť. Za svojho nástupcu vo vedení Vvedenskej pustovne určil hieromónka Ignáca, pričom naňho symbolicky umiestnil svoj archimandritský kríž. Starší Kleofáš si oddýchol 9. marca 1778 a bol pochovaný vo Vvedenskom kostole na južnej strane oltára. Starší Kleofáš 16 rokov vládol vo Vvedenskej Ermitáži; pod jeho vedením vzrástol kláštorný život do nebývalých výšin. Starší Kleofáš zo Svätej hory Athos az kláštorov v Moldavsku priniesol do života pustovne Vvedenskaja to, čo tvorí podstatu mníšskych úspechov, to, bez čoho nie je možné dosiahnuť milosť naplnenú netrpezlivosť – duševnú Ježišovu modlitbu. Ďalšími žiakmi svätého Paisija Velichkovského boli Schemamonk Theodore (Polzikov) a Hieroschemamonk Kleopas (Antonov), ktorí v roku 1801 spoločne odišli z Moldavska od staršieho Paisiusa do Ruska. 2.3 Schemamonk Theodore (Polzikov) Schemamonk Theodore sa narodil v roku 1756 v meste Karachev v provincii Oryol. Keďže predčasne stratil otca, poslala ho jeho zbožná matka do domu arcikňaza, aby sa naučil čítať, písať a spievať. Ako píše autor jeho života: „U mladého Teodora sa čoskoro zjavili šťastné schopnosti mysle a jeho duša bola ožiarená svetlom pravej múdrosti, ktorým Zdroj svetla osvecuje každého človeka prichádzajúceho na svet (Ján 1:9)“ 74. Pozornosť na posvätné spevy, modlitby a učenie Cirkvi, pokyny a lekcie od duchovného mentora pripravovali Theodora v jeho mladosti na ťažké činy kresťanského života. Po ukončení štúdií sa Theodore zaoberal obchodovaním v malom obchode v Karačeve, ale jeho srdce nestálo v svetských tovaroch. Rozhodne sa opustiť svet a svoju matku, aby sa utiahol do opusteného kláštora slúžiť Bohu. Po odchode z domu Theodore prišiel do Ploshchanskej Ermitáže, ktorá sa nachádzala 80 verst od Karačeva. Opátom púšte bol v tom čase skúsený a milý starec Serapion. Keď sa tam mladý Teodor usadil, povzniesol sa v duchu pri pohľade na príkladný život a zbožné skutky bratov. Ale neskôr bol Theodore nútený opustiť kláštor kvôli horkým slzám svojej matky, ktorá ho našla v púšti. Teodor sa vrátil k svetským záležitostiam, čo ho priviedlo do hriešneho pokušenia – nechal sa zviesť krásou ženy a upadol do zhýralosti. „Veľký bol pád Theodora, ale jeho vzbura bola ešte väčšia“ 75, čítame v jeho živote, „uprostred starostí a starostí každodenného života – v príbytku márnosti a pokušení si Theodore so zármutkom ducha spomenul na ten blažený stav svojej duše, ktorý si užíval v dňoch pokojného mníšskeho života, ktorý mu tečú slzy7. Theodore pod rúškom púte opustil dom svojho otca a odišiel do kláštora Kyjev-Pechersk, ale potom, čo tam nejaký čas zostal, sa ponáhľal za hranice Ruska do kláštora Moldavska. Prišiel do kláštora Nyametsky, kde bolo asi sedemsto ľudí skromných bratov pod vedením múdreho vodcu askétov - veľkého staršieho Archimandrita Paisiusa. Najprv Theodorovi odmietli prijať bratov pre ich veľký počet, ale Theodore prosil o stretnutie so starším Paisiusom, ktorý bol chorý a takmer nikdy neopúšťal svoju celu. Starší Paisios s pokorou a radosťou prijal cudzinca Theodora, ktorý s rozpakmi a strachom padol k nohám veľkého staršieho, utešoval ho slovami lásky a prikázal, aby ho prijali do radov bratov 77 . Teodorova radosť a jeho vďačnosť staršiemu nemali žiadne hranice. Teodor bol pridelený na vzdelanie svojmu duchovnému otcovi, staršiemu Sophronyovi, ktorému srdečne vyznal všetky svoje hriechy. Teodor podstúpil kláštornú poslušnosť, venoval sa tvrdej práci, ale vždy ho sprevádzala neprestajná srdečná modlitba, ktorá osvietila jeho myseľ silou Ducha Božieho, očistila jeho srdce od vášní a hriešnych náklonností a naplnila jeho dušu sladkými pocitmi milosti 78. Po 2 rokoch bol Theodor pridelený k poslušnosti k prosfore sekulského kláštora, ale po nejakom čase vstúpil na pole úplného púštneho života. Po požehnaní starších Sophrony a Paisius sa presťahoval k pustovníkom Onuphrym a Nikolajovi, aby slúžil staršiemu starcovi Onuphrymu a zároveň „zdokonalil svoju dušu v najprísnejšom púštnom živote“ 79. V krotkosti a trpezlivosti ducha slúžil starším, ale nešťastie ich postihlo, keď ich lupiči a zlodeji napadli v kláštore nešťastie. Po krátkom čase starší Onuphry odišiel k Pánovi a keďže Theodore stratil svojho múdreho mentora, nemohol bez sĺz a nárekov vstúpiť do svojej cely, kde slúžil staršiemu Onuphrymu päť rokov. Šesť mesiacov po smrti staršieho sa Theodore rozhodol vrátiť do kláštora Nyametsky a opát kláštora, starší Paisius, sa z tohto návratu srdečne tešil. Čoskoro však prišiel čas na smrť staršieho Paisiusa a tiež Theodorov spoločník, starší Nikolaj, zomrel Pánovi. V tomto čase nastúpil na ruský trón cisár Alexander Blahoslavený, ktorý svojim milosrdným manifestom v roku 1801 umožnil voľný návrat mníchov, ktorí bez povolenia odišli do rodnej vlasti. Starší Sophronius, vymenovaný za opáta, poradil Theodorovi, aby využil cisárovo milosrdenstvo, a Theodore podľa jeho vôle a rady opustil hranice Moldavska. Až do momentu jeho odstránenia z kláštora Nyametsky, staršia Sophrony obliekla Theodora do veľkého anjelského obrazu - schémy. Schemamonk Theodore, ktorý dosiahol ruské hranice, sa najprv usadil v kláštore Cholsky, ale čoskoro sa presťahoval do opusteného kláštora Beloberezh, ktorého staviteľom bol Hieromonk Leonid. Po nejakom čase sa utiahne do lesnej divočiny, aby tam spolu s hieroschemamonom Kleopasom žili tichým životom. Čoskoro sa k nim pripojí Leonid, ktorý sa dobrovoľne vzdá svojej opátskej dôstojnosti. Ako sa píše v živote: "Čoskoro Prozreteľnosť odhalila ľuďom veľké činy púšť milujúceho Theodora. Sláva jeho láskavosti, múdrosti a nepoškvrneného života sa šírila všade a tisíce návštevníkov začali prúdiť k dverám jeho cely" 80. Porušenie ich mlčania povzbudzuje pustovníkov, aby sa presťahovali do odľahlých severných končín Ruska. Pokorný Theodore ako prvý opustil Biele pobrežie a zamieril do Novoezerského kláštora v provincii Novgorod. Rektor novojezerského kláštora Theophan prijal Teodora s veľkou radosťou a poradil mu, aby pokračoval v pustovni svätého Nílu zo Sory na púštne vykorisťovania, ale metropolita Ambróz posiela Theodora do paleostrovskej pustovne. Ale tu bol skromný Teodor pripravený na skúšku - dva roky kvôli závisti a ohováraniu nemohol starší Teodor opustiť kláštor, nemohol ísť do ciel iných mníchov, nemohol ich prijať do svojej cely; Theodore sa mohol utešovať iba samotou a tichom. Po týchto skúškach bol starší Theodore v roku 1812 nútený hľadať útočisko v skete kláštora Valaam, kam sa jeho zamestnanci Kleopas a Leonidas presťahovali o rok skôr. Šesť rokov tu žil Schemamonk Theodore, ktorý si svojou múdrosťou vyslúžil úctu bratov, no ani tu ho neprešla závisť niektorých mníchov. „Prenasledovaný starší, v chorobe tela a v smútku ducha,“ čítame v jeho živote, „bol nútený hľadať útočisko v kláštore Alexandra-Svirského. Keďže sa považoval za spodinu sveta, nehodnú pokojného domova na zemi, presťahoval sa so svojimi bývalými kolegami do tohto kláštora, kde čoskoro zavŕšil ťažkú ​​kariéru svojho pozemského života“ 81. K požehnanej smrti staršieho Teodora došlo 7. apríla 1822, v deň, keď Svätá cirkev slávi pamiatku svätého Níla Sorského, veľkého otca ruskej cirkvi v jeho asketickom živote, vykonávateľa Ježišovej modlitby a zakladateľa pustovníckeho života v ruských kláštoroch. Pred svojou smrťou v kláštore Alexandra-Svirského dal Schemamonk Theodore svojim učeníkom pokyny, vrátane príkazov, aby neustále hovorili Ježišovu modlitbu, ktorá je spásnou a mocnou zbraňou proti duchovným nepriateľom. 2.4 Hieroschemamonk Kleopas (Antonov) Hieroschemamonk Kleopas, vo svete Kirill Antonov, pochádzal z mešťanov provincie Kursk, žil dlhé roky v kláštore archimandritu Paisiusa Velichkovského. Po prijatí kláštorných sľubov od staršieho Paisiusa v roku 1791 bol ním dôkladne poučený a potvrdený v duchovnom živote. V roku 1801 sa Kleofáš spolu so Schemamonkom Theodorom s požehnaním staršej Sofronie vrátili do Ruska, usadili sa najprv v kláštore Cholna a neskôr sa presťahovali do Beloberežskej pustovne, kde bol rektorom Hieromonk Leonid, pôvodom z Karačeva, ako o. Theodore. Tu bol v roku 1804 Kleofáš vysvätený na hierodiakona a hieromona. V roku 1811 sa Leonidas a Kleopas presťahovali do Valaamu, kde sa k nim o rok neskôr pripojil Theodore. Askéti žili v kláštore Valaam viac ako päť rokov a pod vedením staršieho Paisiusa 82 podstupovali duševnú prácu. Tu veľkí starší svojou pokorou a duchovnou múdrosťou prilákali mnohých miestnych bratov, ktorí chceli mať úžitok z ich duchovného vedenia 83 . Otec Kleopas, milovník ticha, neustále praktizoval mentálnu Ježišovu modlitbu, pričom plnil všetky poslušnosti skete. Ale zároveň tu starší Kleopas prešiel dlhou utrpením, trpel horlivcami vonkajších činov, ktorí nepoznali výkon duševnej modlitby. Hieromonk Kleopas zomrel v kláštore Valaam 19. mája 1816 vo veku 66 rokov 84. 2.5 Schemamonk Afanasy (Zacharov) Vynikajúci študent, reverend Paisius, bol schemamonk Afanasy (Zacharov). Pochádzal zo šľachtickej rodiny, v mladosti slúžil v husárskom pluku ako kapitán, no ako 30-ročný odišiel do dôchodku a vstúpil do Nyametského kláštora, kde ho starší Paisius tonsuroval mníchovi. Viac ako sedem rokov žil v Nyametskom kláštore, kde sa „najviac zaoberal s požehnaním staršieho Paisiusa prepisovaním pokynov z otcovských kníh o modlitbe, pokore, trpezlivosti, poslušnosti, láske a iných cnostiach, o získanie ktorých sa vždy staral“ 85 . Kvôli osobnej potrebe a žiadosti bol v roku 1777 s mníchmi Ambrózom a Feofanom prepustený do Ruska, ale nemohol sa vrátiť späť, za čo veľmi smútil. Bol pridelený do pustovne Florishchevo v provincii Vladimir, kde nejaký čas vykonával úlohy pokladníka; neskôr žil v Gorochovskom kláštore, ale v oboch kláštoroch mal veľa žalostných pokušení. V roku 1806 cestoval na púť do Kyjeva, ale pre chorobu na spiatočnej ceste zostal v Beloberežskej púšti. V roku 1815 sa s požehnaním Jeho Milosti Dosifei presťahoval do pustovne Ploshchanskaya, kde zostal natrvalo a žil v kláštore 10 rokov. Jeho desaťročný pobyt v Ploščanskej pustovni slúžil ako príklad pre všetkých bratov; v jeho živote čítame, že: „mnohí využili jeho život, poučenie a lásku, lebo tento starý muž bol mierny, zhovievavý, pokorný, milosrdný, súcitný a milujúci ku každému“ 86. Starší Afanasy bol pohostinný, každého prijímal, utešoval a poskytoval, čo bolo potrebné, nasýtil každého, dokonca obetoval svoje vlastné jedlo. Starček bol milosrdný aj k nemým tvorom – vždy sa postaral o to, čím nakŕmiť vtáky. Aj keď bol slabý, vždy splnil pravidlo, ktoré mu prikázal starší Paisius – robil to ráno a večer, pričom sa poklonil dvesto. Nikdy nesedel na bohoslužbách, vždy zostal až do prepustenia. Keď prebiehalo čítanie z Prológu alebo Vysvetľujúceho evanjelia, starší Atanáz zintenzívnil svoju pozornosť, pristúpil k samotnému čitateľovi, zamyslene počúval čítanie, sklonil hlavu a oprel si hruď o barlu a často so slzami v očiach zbadal veľký úžitok Božieho slova, a keď sa vrátil do svojej cely, ponáhľal sa čítať, keď si ho prvýkrát vypočul na bohoslužbu8. Mnohí k nemu prichádzali po duchovnú radu a všetkých pozýval s veľkou láskou, vždy hovoril s krajnou pokorou, akoby nevedel, a väčšinou hovoril o dobrých kláštorných pravidlách a cnostných starších. Obzvlášť rád rozprával svojim študentom o svojom učiteľovi, starcovi Paisiusovi, Archimandritovi z kláštora Nyamets. Starší Afanasy opakovane prichádzal do Moskvy, kde viedol duchovné rozhovory o inteligentnej práci s hieromónmi Novospasského kláštora - Alexandrom (Podgorčenkov), budúcim archimandritom Arzamasu, a Filaretom (Pulyashkin), ktorí, hoci osobne nepoznali Paisiusa Velichkovského, používali duchovné učenie svätých otcov8, preložené Paisiusom.8 Starší Atanáz zomrel blažene 17. októbra 1825 v pustovni Ploščanskaja v náručí svojho najbližšieho žiaka Hieromonka Macariusa 89. 2.6 Schemamonk Afanasy (Okhlopov) Jedným z najplodnejších študentov svätého Paisiusa je schemamonk Athanasius, ktorý sa niekedy v korešpondencii nazýval Atanáz zo Svyatogorska. Schemamonk Afanasy, vo svete Andrej Nikolajevič Okhlopov, pôsobil ako tajomník Senátu pred svojou kláštornou tonzúrou. Opúšťa svet a prichádza do Moldavy k staršiemu Paisiusovi, od ktorého bol poverený na budovanie staršej Sophrony. Na pokyn staršieho Paisia ​​odišiel Atanáz na Svätú horu Athos. Po smrti staršieho Paisiusa strávil schemamonk Afanasy päť rokov na Athose a vrátil sa do kláštora Nyametsky k svojmu duchovnému otcovi, Archimandrite Sophrony. Za staršieho Paisia ​​patril Schemamonk Athanasius medzi skúsených pisárov, ktorí kopírovali patristické diela. Na príkaz staršieho Paisiusa sa Schemamonk Athanasius neraz vybral do Ruska, aby navštívil vysokopostavených duchovných a bol to práve on, kto bol v roku 1791 poverený odovzdaním rukopisu Filokalia, ktorý starší Paisius preložil z gréčtiny do slovanského jazyka, Gabrielovi, metropolitovi Petrohradu a Novgorodu. Počas vydávania rukopisu bol starší Athanasius v Petrohrade a pomáhal vedcom v zložitých prípadoch niečo napraviť spolu s opátom kláštora Valaam Nazarius Hieromonkom Feofanom (Sokolov) a hierodeakonom Philaretom (Pulyashkin). „Oni,“ povedal múdry arcipastier učeným prekladateľom, „hoci nepoznajú grécky jazyk ako vy, zo skúsenosti lepšie poznajú duchovné pravdy, ktoré sú nepochopiteľné iba učením knihy, a preto môžu správnejšie pochopiť význam pokynov obsiahnutých v tejto knihe“90. Po vydaní Filokálie v roku 1793 sa schemamonk Afanasy na nejaký čas usadil v roslavských lesoch, ale čoskoro odišiel na Athos. Tesne pred smrťou staršieho Paisiusa prišiel do kláštora Nyametsky a po jeho smrti strávil ďalších päť rokov na Athose a vrátil sa do kláštora Nyametsky k svojmu duchovnému mentorovi Archimandrite Sophrony. Predpokladá sa, že Schemamonk Afanasy odišiel z Moldavska do Ruska v roku 1803. V roku 1805, už v kláštore Svensky, mal plodný duchovný vplyv na Timofeja Putilova, budúceho opáta Optiny Pustyn. Starší Afanasy komunikoval v kláštore Svensk s jeho rektorom Philaretom, budúcim metropolitom Kyjeva, patrónom mníšstva a staršovstva 91. Keď bol starší Afanasy v Rusku, nestratil duchovné spojenie s kláštorom Nyametsky. Písal si s opátom, staršou Sophrony, smútil nad pravidlami a tradíciami kláštora Nyametsky a mal otázky pre svojho duchovného mentora. Schemamonk Afanasy dostal od staršieho Sophronyho „Život staršieho Paisiusa Velichkovského“ a niektoré jeho spisy, ktoré neskôr skončili v Optine Hermitage a boli publikované v Moskve v roku 1847 92 . Starší Afanasy zomrel v roku 1811 v náručí svojho priateľa Schemamonka Afanasyho (Zacharova) v kláštore Svensky a bol tam pochovaný. O Schemamonkovi Paulovi sa nezachovalo veľa informácií. Je známe, že bol študentom a tonzúrou staršieho Paisiusa Velichkovského. Do Ruska odišiel z Njametského kláštora na začiatku vlády Alexandra I., usadil sa v kláštore Simonov, kde prežil svoj asketický život 93 . Starší Paul bol mentorom hieromonka Jozefa pri výkone inteligentnej práce. Deväť rokov pred smrťou upadol starší do stavu uvoľnenia, v ktorom zostal nehybne stáť až do svojej smrti v roku 1825. Starší Pavol znášal ťažkú ​​chorobu s veľkou trpezlivosťou, vďaka čomu bol poučný a užitočný pre všetkých návštevníkov, ktorí k nemu prichádzali. A pre jeho nesťažnú trpezlivosť ho Boh po smrti oslávil - tisíce obyvateľov Moskvy, ktorí sa dozvedeli o jeho smrti, prišli na tri dni zaplatiť svoj posledný dlh veľmi chorému starcovi. Jeho Eminencia Filaret, metropolita Moskvy, sa rozhodol osobne uctiť 96-ročného staršieho slávnostným pohrebným obradom. A z vôle biskupa Philareta bol Schemamonk Pavel pochovaný v dolnom poschodí pod oltárom kostola Sergius 94. 2.8 Monk Feofan (Optina Pustyn) Študent svätého Paisiusa, mních Theophanes, bol jedným z prvých, už v roku 1800, kto priniesol učenie veľkého staršieho Paisiusa Optine Pustyn. Feofan, pred svojou tonzúrou, Theodore Talunin, rodák z vladimirskej provincie, bol v službách čiernomorskej kozáckej armády, ale pre chorobu odišiel v roku 1791 do výslužby. Nejaký čas bol v Sophronium Ermitage u Archimandrita Theodosia, odtiaľ odišiel do Moldavy, kde študoval mníšstvo, podstúpil prísnosť vôle u staršieho95. Po smrti staršieho sa Paisiya vrátil do Ruska av roku 1800 vstúpil do Optiny Pustyn. Mních Theophan sa vyznačoval veľkou miernosťou a extrémnou lakomosťou, bol prísnym rýchlejším a veľkým mužom modlitby. Horlivosť za pôst ho v roku 1819 prinútila stráviť Svätý štvrtý deň úplne bez jedla. Počas pôstu sa usadil v roslavských lesoch, kde o. Mojžiš (Putilov). Schema-Archimandrite Mojžiš opisuje čin mnícha Theophana a svedčí o tom, že staršina počas celého pôstu nič neochutnal, raz týždenne pil iba vodu zmiešanú s octom na sucho v ústach. Theophan sedel na chodbe ich cely a plnil modlitebné pravidlo pred obrazom Ukrižovania Pána napísaným na plátne, ktorý nosil stále so sebou. Popri bežnej každodennej službe opravoval pravidlo veľkej cely, vykonával až 800 úklonov a v noci nešiel spať, celú noc stál na modlitbách, obväzoval sa šnúrami, aby nespadol od únavy. Okrem týchto výkonov pomáhal pustovníkom zapáliť pec, spievať na bohoslužbách a zároveň pôsobil veselo. Po tomto ťažkom výkone s Božou pomocou sa Theophan zúčastnil na svätých Kristových tajomstvách. Následne žiarlil opäť takto tráviť pôst, ale prechladol, ochorel na silný kašeľ a ochudobnený o telesné sily odišiel 15. júna 1819 k Pánovi. Niekoľko minút pred smrťou o. Mojžiš sa spýtal staršieho, či sa jeho duša bojí smrti. Na čo odpovedal: "Rád by som sa chcel zbaviť tohto života." A hneď začal prichádzať ku koncu, zdvihol ruku, aby urobil znamenie kríža a odovzdal svojho ducha do rúk Božích. Bol pochovaný v púšti 96. 2.9 Hieroschemamonk Theophanes (Solovecký kláštor) Hieroschemamonk Theophan bol propagátorom tradícií sv. Paisija na ďalekom severe Ruska, v Solovskom kláštore. Feofan pochádzal z maloruských farmárov, predčasne prišiel o rodičov, a preto bol vo veku 16 rokov nútený venovať sa farmárčeniu, aby uživil seba a svojho brata a sestru. Z jeho života sa dozvedáme, že jedného dňa, keď pracoval na poli, „jeho dušu ožiarilo božské svetlo, jeho srdce naplnila zvláštna neha: práve v tú hodinu vyprevadil voly, opustil zem, pluh, a bez toho, aby sa čo i len rozlúčil s bratom a sestrou, unesený láskou ku Kristovi, opustil svoju rodnú zem“ 97 . Theophan prišiel do Kyjevsko-pečerského kláštora, kde bol prijatý ako novic a kde slúžil sedemnásť rokov. Theophan slúžil asketickému Dosifeiovi, ktorý tridsať rokov žil v ústraní vo svojej cele. Dosifei mal prehľad a zvláštny dar reči, odhaľoval tajné hriechy ľudí a vyzýval ich k pokániu, a tiež varoval pred budúcimi problémami a pokušeniami. Počas pobytu v Dosifei študoval Theophanes s asketom mníšskeho života. Svojho času chcel Theophan navštíviť sväté miesta Kristovho pozemského života, na čo požiadal o požehnanie Dosithea, ale dostal odpoveď: „Nemáš cestu ani do Jeruzalema, ani na Svätú Horu, iná cesta ti bude predstavená v pravý čas; a teraz, ak chceš, choď do Moldavy, bude to pre teba výhodné. 98 A Theophanes sa vydal na cestu spolu s moldavskými mníchmi, z ktorých jedným bol Sophronius, priateľ a spoločník staršieho Paisia. Keď sa Theophanes a jeho spoločníci priblížili k Nyametskému kláštoru, stretol ich samotný starší Paisius a pozdravil Theophanesa týmito slovami: „Dieťa, Theophanes, tvoja cesta k nám, chudobným, nebola márna; Boh spočítal všetky tvoje kroky; pripraví ti svoju odmenu.“99 Po príchode žil Theophanes v kláštore Nyametsky, ale navštevoval aj iné kláštory, študoval miestne obrady a kláštorné predpisy, ako aj zvyky kláštorného života. A príklad zo života miestnych mníchov bol pre neho veľmi poučný – žasol nad ich úplným nemajetnosťou; v ich celách nebolo nič okrem ikon, kníh a nástrojov na vyšívanie. Miestni mnísi sa vyznačovali pokorou, eliminovala sa pýcha a márnivosť, nepoznali nenávisť a vzájomné urážky. Ak náhodou niekto neopatrnosťou alebo vehementom urazil iného, ​​okamžite sa ponáhľal s urazeným zmieriť. A ak niekto nechcel odpustiť svojmu bratovi, ktorý zhrešil, bol vylúčený z kláštora 100. V kláštore vtedy žilo až sedemsto bratov so starcom Paisiusom a všetci boli na poslušnosti: niektorí opisovali knihy, iní priadli vlnu alebo šili kamilavky a kukly, iní vyrábali krížiky a lyžice, či iné ručné práce. Teofanovi sa život v kláštore pod vedením Paisia ​​veľmi páčil a požiadal staršieho, aby ho tu nechal. Ale starší mal pre Theophana inú predstavu: „Choď teraz do Ruska,“ povedal Paisius a poslúž na chvíľu staršiemu, ktorý má zomrieť, a s jeho požehnaním sa choď zachrániť, kde ti ukáže“ 101. Theophan vypočul staršieho Paisiusa, vydal sa na cestu a bezpečne dorazil do Kyjeva k samotárovi, svojmu milovanému, môjmu dieťaťu pred smrťou, môjmu milovanému. veľa; teraz idem cestou svojich otcov; keď ma pochováš, nezostaň tu, ale choď na sever: tam v Solovskom kláštore nájdeš spásu“ 102. Tak dostal Theophanes umierajúce pokyny staršieho Dosifeia, ktorý zomrel po tridsaťročnom ústraní vo veku 53 103 rokov. Najprv sa Theophan pokúsil neposlúchnuť pokyny svojho staršieho a zostal v Kyjeve, ale po nejakom čase, keď si uvedomil Božiu nespokojnosť s tým, odišiel do vzdialeného kláštora Solovetsky, ktorého rektorom bol v tom čase Archimandrite Jerome. Teofana prijali do kláštora a pridelili mu poslušnosť k prosfore, kde sa zoznámil s mníchom Klementom, ktorý túžil po púštnom živote a tichu, za čo dostal požehnanie svojho staršieho usadiť sa na odľahlých miestach ostrova. Po odchode svojho priateľa za ním Theophanes smútil, hľadal ho, a keď ho nenašiel, postavil si zemľanku desať míľ od kláštora. Tu pustovník Theophan v noci spieval žaltár, klaňal sa, cez deň jedol len korienky a mach a robil ručné práce. Theophan takmer duchovne zomrel, keď bol nútený vrátiť sa do Soloveckého kláštora a bol pridelený bývať na kláštornom nádvorí uprostred sveta, potom sa stal hospodárom a poslal ho do Archangeľska na nákupy. Theophanes bol zachránený jeho priateľom, obyvateľom púšte Klementom, ktorý prostredníctvom strateného mnícha povedal svojmu priateľovi, aby sa vzdal svetských aktivít, pretože ho zničia. Theophan, ktorý počul tento príbeh a slová Klementa, zanechal svoje zamestnanie a rozhodol sa opustiť Solovecký kláštor a vydal sa po mori na lodi do ústrania na pobreží. Theophan mohol zomrieť, keď sa strhla búrka - jeho loď bola desať dní nesená po mori, ale mních sa modlil ku Kristovi so žiadosťou, aby ho nechal nažive pre pokánie. Loďku vyhodili na breh, tu sa Feofan stretol s miestnym farmárom, ktorý mu ukázal chatrč v hustom lese. Feofan mal veľa dobrých impulzov, bolo veľa zbožných túžob, ale nebolo úplné odmietnutie jeho vôle a podriadenie sa vôli Božej; neexistovalo žiadne pevné odhodlanie voči askéze. A preto ho Pán napomínal žiaľmi a pokušeniami, aby posilnil jeho dobrú túžbu 105. Theophan žil na tomto mieste 24 rokov v asketizme, jeho modlitebné pravidlo bolo 2400 úklonov denne. Ale miestne úrady, ktoré sa na Teofana podozrievavo pozerali, ho nahlásili do Soloveckého kláštora, odkiaľ prišiel Hieromonk Jozef a odviedol ho do kláštora. Stalo sa tak v roku 1817 za Archimandritu Paisiusa. Čoskoro bol Theophan prepustený zo Soloveckého kláštora do kláštora Golgota na Anzerskom ostrove, kde pokračoval vo svojej modlitbe. Keď začal modliť sa, útoky démonov sa zvýšili, ale askéta stála v modlitbe neochvejne. Starší Theophan mal vtedy už 73 rokov, bol už starý a slabý, trpel mnohými chorobami a nepriateľskými pokušeniami. Mnohí bratia prišli k staršiemu Theophanovi po duchovné rady a pokyny a on nikoho neodmietol. Starší Theophan poučil mníchov o modlitbe a triezvosti, aby boli v modlitbe pozorní, vykonávali ju s bázňou Božou a mysľou hľadeli na Boha. Svojou mysľou tiež vykonávali Ježišovu modlitbu, aby vštepili Krista do srdca a získali Ducha Utešiteľa. O mníchovi Gerasimovi je známe, že ho tonsuroval starší Paisius, odišiel do Ruska, zomrel v Sophronius Ermitage 108, ktorej rektorom bol študent svätého Paisia ​​​​Archimandrite Theodosius. Staršieho Ambróza tonsuroval ako mních mních Paisius a po návrate do Ruska asketizoval v kláštore Gorochovskij Nikolaevskij. Ambróz bol poctený, že dostal od Pána dar duševnej modlitby. Čas úmrtia staršieho je známy z rukopisu zo začiatku 19. storočia: „Táto kniha bola napísaná vlastnou rukou najláskavejšieho staršieho otca Afanasyho, rýchlejšieho a spoločníka zosnulého staršieho blaženej pamäti, otca Ambrosa, bývalého žiaka veľkého staršieho Paisiusa Nyametského.0 Starší Ambrose zomrel 17. februára 9. februára. Gorochovský kláštor Tento list bol napísaný 15. novembra 1812, v deň pamiatky veľkého staršieho Paisiusa“ 109. Je potrebné spomenúť aj athonského žiaka staršieho Paisiusa Arsenyho, ktorý po návrate do Ruska pracoval v roslavľských lesoch. Neskôr sa Arseny presťahoval do kláštora Pskov Nikandrov spolu so svojím žiakom Gerasimom, kde zomrel. 2.11 Hieromonk Vasily (Kishkin) Hieromonk Vasilij, vo svetskej hodnosti Vladimíra Timofejeviča Kiškina, sa narodil v roku 1745 vo Fatežskom okrese z verných a Krista milujúcich rodičov, ktorí ho od detstva usilovne učili cnosti. Jeho otec, ktorý odpovedal na otázky inteligentnej mládeže, mu vysvetlil Sväté písmo: „Ak sa, ako povedal, vyhýbaš detským zábavám a žartom, ale budeš mlčať a modliť sa, potom budeš nevinný vo svojich rukách a čistý v srdci, potom s Božou pomocou vystúpiš na vrch Pánov a postavíš sa do Jeho svätyne“ 113 . Malé dieťa si tieto slová hlboko vrylo do srdca. Vo veku siedmich rokov poslal mladý Vladimír jeho otec do Sarovskej Ermitáže, ktorá bola známa svojou askézou. V tom istom čase s ním dorazil aj 17-ročný mladík Nazarius, ktorý sa neskôr stal opátom kláštora Valaam. Opát prijal oboch mladých s láskou a dal ich vyučovať staršiemu Efraimovi. Po štyroch rokoch pobytu v Sarovskom kláštore odišiel mladý Vladimír s požehnaním staršieho do Svätého mesta Kyjeva. Keď sa dostal do Kyjeva, videl Svätú Pečerskú lávru, navštívil Sväté jaskyne, kde sa pred relikviami Pečerských svätých modlil so slzami o vedenie na ceste spásy. Odtiaľ na pokyn jedného staršieho odišiel do kláštora Myropol v provincii Charkov, kde žil tri roky a bol pod menom Vasilij tonsurovaný. V tom čase mal len 15 rokov. V roku 1764 boli dekrétom cisárovnej Kataríny zrušené mnohé kláštory, vrátane kláštora Miropol. V súvislosti s tým sa Vasily presťahoval do Korenskej Ermitáže, kde žil veľmi dlho, podstupoval asketickú vedu a robil inteligentnú prácu. Vasilij prinášal úžitok bratom a pútnikom, dával duchovné rady a pokyny. Vasilij často navštevoval Zadonský kláštor, kde sa stal rozhovorom so svätým Tikhonom zo Zadonska a stal sa jeho študentom. V živote staršieho Basila čítame, že „svätý ho poučil, ako sa postaviť vášňam, a naučil ho osvieteniu duchovnej mysle. Učil ho pozornej Ježišovej modlitbe a povedal: „Keď sa budeš modliť zo všetkých síl a horlivosti, lenivosť pominie a tvoje srdce bude naplnené Božskou láskou.“ 114 Takáto inteligentná a sladká modlitba o. Vasily študoval celý život. Ale skromný askéta tu, v Korenskej Ermitáži, nemohol nájsť pokoj a zaťažovali ho početní návštevníci. Rozhodol sa opustiť toto miesto, premýšľajúc o hore Athos. V roku 1795, keď vzal so sebou dvoch učeníkov, Arsenyho a Izraela, vydal sa na cestu a keď dorazili na Svätú horu Athos, zriadili celu s kostolom v mene sv. Eliáša proroka v Elias Skete. Čoskoro o. K Vasilijovi sa začali hrnúť starší a jednoduchí mnísi z hory Athos, ktorí s ním prišli na duchovný rozhovor alebo ho požiadali o sväté modlitby a požehnanie. „On,“ píše autor svojho života, „otvoril svoje Bohom inšpirované pery a napojil smädné duše sladkým prameňom nielen slovami, ale aj skutkami, prejavujúc lásku, pokoru, trpezlivosť, miernosť a milosrdenstvo každému“ 115. o. veľa cestoval. Bazila na Svätej hore, navštevovať pustovníkov, pustovníkov, starších, rozprávať sa s nimi o duševnej modlitbe a vnútornom boji. Ale po niekoľkých rokoch o. Vasilij musel spolu so svojimi žiakmi opustiť Svätú Horu pre požiar a strach z trestu zo strany Turkov, hoci jeho túžbou bolo zostať tu navždy. V roku 1797 odišli askéti do Moldavska a prišli do kláštora Nyametsky, ale staršieho Paisia ​​už nenašli živého; zomrel v roku 1794. V roku 1978 sa vrátili do Ruska, do Korenskej Ermitáže. A tu o. Vasily bol pre bratov dôstojným príkladom, ktorý preukázal vysoké vlastnosti a cnosti. Pre jeho zásluhy ho opát kláštora opát Macarius poveril duchovným vedením nad bratmi. Otec Vasilij zaviedol do kláštora pravidlá Athonitov. Ale ani tu sa skúšky nezastavili - došlo k prenasledovaniu a pokusom o jeho život a došlo k vážnym chorobám. Ale milosrdný Boh zachoval život svojho askéta. Jeho učeníci, hieromonk Serafim a o., prišli do kláštora, aby navštívili staršieho Vasilija. Leonid, ktorý bol ním tonsurovaný v roku 1801, ako aj vážení a uctievaní starší - Hieromonk Kleopas a Schemamonk Theodore, žiaci staršieho Paisiusa, ktorí s ním žili v kláštore Nyametsky. Do Beloberežského kláštora priniesli Chartu Nyametského kláštora týkajúcu sa ubytovne a služieb, ktorú predstavil o. Vasilij a o. Leonid. "Takto," píše autor života, "bola rada bratov u P. Vasilija zo dňa na deň rozmnožená a ozdobená dušami milujúcimi Boha, ktoré všemožne posilňoval v sebaobetovaní a odsekávaní vlastnej vôle. Horlivo pozorujúc dobré správanie všetkých, postupne všetkých privykal na svätú horu a na svätú horu, ktorú sám študoval." 118. V kláštore bolo veľa dobrodincov, prosperoval aj hospodársky život – o. Vasily postavil mlyn, pílu, hotel, veľa buniek a ďalšie budovy potrebné pre ubytovňu. Známe sú aj osobné duchovné činy staršieho Vasilija: „bol to inteligentný robotník, podstúpil duševnú modlitbu, kvôli ktorej po večernej vláde odišiel do lesa, kde mal celu, a tam sa sám v tichosti rozprával s Jediným Bohom; a keď nastala noc, vrátil sa do Príbytku“ 119. Beloberežský kláštor sa preslávil svätým životom a cirkevným dekanátom v celej ruskej krajine a sám starec Vasilij sa stal známym mnohým vznešeným osobám v hlavnom meste, preto ho cisárovná zavolala do svojich kráľovských komnát, no pre svoju pokoru sa takémuto stretnutiu vyhol. Nie nadarmo sa Beloberežská pustovňa nazýva semeniskom mníšstva - duchovné deti a žiaci staršieho Vasilija z Beloberežskej pustovne boli menovaní za opátov: staviteľ Serafim - do kláštora Ploshchanskaya, Archimandrite Melchizedek - do moskovského kláštora Herptinskij, otec Beloberezh Leonberemen - (O Filaret - do Glinskej Ermitáže 120 . Starší Vasilij, vyhýbajúc sa ľudskej chvále, začal prosiť o mier od vladyku Dosifeiho. Svojím požehnaním preniesol vedenie kláštora na Hieromonka Pitirima, ktorý, hoci bol žiakom p. Vasilij sa stal jeho prenasledovateľom. Po prenasledovaní sa starší Vasilij a jeho učeník, mních Athanasius z Athosu, presťahovali do kláštora Svensk, ale neskôr sa na žiadosť bratov vrátili späť. Keď kláštor pod vedením Pitirima začal upadať, Hieromonk Leonid (Optinsky) sa stal v roku 1804 rektorom beloberežského kláštora. A starší Vasilij bol oslobodený od kontroly a utešoval svojich bratov aj bratov Svenského kláštora, ktorého opátom bol v tom čase jeho učeník Seraphi Himeromonk. Starší Vasilij sa chystal navštíviť Athos, ale Božia prozreteľnosť ho zastavila v Odese kvôli uzavretiu hraníc kvôli vojne medzi Tureckom a Ruskom. A oh. Vasily sa vrátil pre nové činy. Biskup Dosifei požiadal staršieho Vasilija, aby žil v Sevskom kláštore pre duchovnú starostlivosť o sestry. Sestrám dával užitočné rady a duchovné pokyny a prijímal aj občanov, ktorí ho prosili o radu. Starejší všetkých ochotne prijal, požehnal a poučil, po čom od neho návštevníci odchádzali s duchovnou útechou. Najmä návštevníkom odporučil, aby si spomenuli na Boha a vyslovili Ježišovu modlitbu 123. Z Božej prozreteľnosti žil starší Vasilij nejaký čas v Korenskej pustovni, ale po nejakom čase sa presťahoval do Glinskej pustovne, kde ho pritiahol nevysvetliteľný pocit. Po príchode našiel kláštor vo veľkej pustatine; bolo tam len 10 bratov. A starší Vasilij a jeho žiak Anastasius pracovali na vybavení kláštora Glinsk. Ale veľké zlo v kláštore bolo opilstvo, a keď ho vykorenili medzi mníchmi, starší bol vystavený rúhaniu svojho učenia zo strany opáta a bratov. Bolo tam veľa závisti a ohovárania, ale starší pokorne znášal všetko, odpustil všetkým svojim previnilcom a modlil sa za nich. Po rekolekcii sa starší Vasilij venoval skutkom viery, dušu zachraňujúcemu budovaniu a vedeniu svojich blížnych, pričom každého bez prekážok prijal k sebe. Po nejakom čase, keď starší Vasilij vycítil svoju blížiacu sa smrť, začal sa pripravovať na prechod do večného života, opúšťal svoju celu menej často a prijímal menej návštevníkov. Ale keď bol nedávno vo svojej cele, neopustil svoju celu, ani keď bol vyčerpaný, vykonával pravidlo v sede a na perách mal neustálu Ježišovu modlitbu. Keď nadišla hodina jeho smrti, starší zavolal opáta Markelina a bratov do svojej cely a požiadal ich, aby sa zaňho vrúcne modlili, aby mohol bez ujmy prekonať utrpenie vzduchu. Potom odovzdal svoju čistú dušu Pánovi. Starší Vasilij zomrel 27. apríla 1831 vo veku 86 rokov od narodenia. Schema-Archimandrite Theophan je jedným zo starších vysokého duchovného života, ktorý poskytoval neoceniteľné služby v ťažkých časoch pre mníšstvo v pravoslávnom Rusku. Duchovne komunikoval s mnohými mníchmi a opátmi a všemožne im pomáhal v ich prospešnej činnosti. Jeho vlastná činnosť bola poznačená organizáciou vonkajšej i vnútornej pohody viacerých kláštorov a najmä kláštora svätého Kirilla Novoezerského, ktorému venoval tridsaťšesť rokov neúnavnej činnosti a v ktorom po osemdesiatročnom ťažkom živote našiel večný pokoj 127. Ale Theodorovi nebolo súdené ísť do kláštora tak skoro kvôli ďalšej túžbe svojich rodičov, ktorú nemohol neposlúchnuť. Theodore odchádza do Moskvy a vstupuje do služieb patrimoniálneho kolégia. Túžba po asketickom živote však v jeho duši nevyprchala a Teodor čoskoro opúšťa službu a rozhodne sa odísť do kláštora. Vzhľadom na jeho túžbu mať „mentora, ktorý by sa nevyznačoval ani tak blahosklonnosťou voči slabostiam tých, ktorí vstupujú do kláštorného poľa, ale prísnosťou voči všetkým ich myšlienkam a činom, voči všetkým prejavom života, ktoré sa nezhodujú s duchom pravého mníšstva“ 129, voľba padá na kláštor Sanaksar, ktorý v tom čase ovládal starší Theodore (Ushakov). Kláštor Sanaksar pripomínal dávne časy mníšstva vďaka prísnym názorom staršieho Teodora, ktorý prevzal vedenie kláštora v roku 1764. Zlý vzhľad kláštora, ktorý mal drevenú ohradu a kostol, v ktorom sa konala bohoslužba pre nedostatok sviec s fakľou, považoval za užitočný pre bratov. V cele sa od mníchov vyžadovalo, aby boli úplne bez žiadostivosti – nikto z bratov nemal majetok, všetci nosili lykové topánky a rúcho. Charta bola prísna kvôli dlhým službám a poslušnostiam pre bratov. Opát páter Teodor bol vzdelaným mužom a skúseným vodcom v duchovnom živote, bol na seba prísny a od svojich podriadených vyžadoval prísne plnenie všetkých pravidiel mníšskeho života. Tých, ktorí neuniesli jeho prísne tresty, nedržal nasilu v kláštore, ale „tí, ktorí zostali v kláštore a pod jeho vedením podstúpili ťažkú ​​vedu o nespochybniteľnej poslušnosti a sebazaprení, vytvorili spoločnosť pripomínajúcu najlepšie časy pravoslávneho mníšstva“ 130. Presne po takomto mentorovi túžil mladý nováčik Theodore; od neho dostal prvé lekcie mníšstva, ktoré ho naučili trpezlivosti, prísnosti voči sebe a bezpodmienečnej poslušnosti a ktoré sa stali základom jeho charakteru. Neskôr opát zo Sanaksaru urobil výnimku pre mladého Theodora, ktorý mu umožnil usadiť sa v samote, v ktorej zostal celý rok. Treba tiež poznamenať, že Teodor mal blízke vzťahy s Ignácom a Macariom, 131 s ktorými bol neskôr v nerozlučnom duchovnom spoločenstve. Otca Theodora (Ushakova) však postihlo ťažké utrpenie - kvôli ohováraniu guvernéra bol odstránený z opátstva a poslaný do Soloveckého kláštora. Starší Theodore, ktorý sa rozlúčil s bratmi, im dal úplnú slobodu voľby - zostať v kláštore Sanaksar alebo sa rozptýliť do iných kláštorov. Mnohí mnísi sa rozišli; dvaja blízki súdruhovia novica Theodora, Ignác a Macarius, sa usadili vo Vvedenskej pustovni, ktorej rektorom bol slávny starší Kleofáš. Čoskoro Theodore opustil pustovňu Sanaksar, kde strávil tri roky asketizmu, a presťahoval sa do toho istého kláštora Vvedensky. Život Theodora vo Vvedenskej pustovni pod vedením staršieho Kleofáša bol nemenej dôležitý ako v Sanaksare – bol to preňho nový krok v kláštornom vzdelávaní, tu dostal nové, pokročilejšie lekcie kláštorného života, čo výrazne ovplyvnilo ďalšie formovanie jeho postavy 132. Sám Kleofáš získal kláštornú výchovu, duchovnú modlitbu na svätej hore Atho spolu s duchovnou modlitbou Paisa Atho. Veličkovský. Príbehy staršieho Kleofáša o živote na Athose prebudili v mladej novicke Theodore túžbu vidieť na vlastnej koži Athosov život, učiť sa od múdrych starších a najmä od staršieho Paisiusa Velichkovského. Teodorovu túžbu posilnil príchod dvoch mníchov z moldavského kláštora Tisman, ktorých opátom bol starší Theodosius (Maslov), ktorý bol hovorcom starších Paisiusa a Kleofáša, a Theodora, ktorý žil pod vedením o. Kleofášovi tri roky, rozhodol som sa využiť jeho požehnanie a cestovať s moldavskými mníchmi. Bolo to v roku 1777. O. obľúbil Tismanov kláštor. Feofan, odľahlé miesto a ticho, v ktorom žilo asi 80 bratov rôznych národností a všetci podľa jeho slov žili „ako Boží anjeli“. Hegumen Theodosius bol žiakom veľkého staršieho schemamonka Vasilija a so svojím ďalším žiakom, starším Paisiusom, bol po dlhú dobu jeho najbližším partnerom, ktorý bol v úzkej duchovnej komunikácii. Tak mohol starší Theodosius nahradiť o. Theophan samotného staršieho Paisiusa, po ktorom tak túžil. Subbotin N. vo svojej biografii poznamenáva: „Vedenie, pod ktorým bol v kláštore Tisman, pravidlá a spôsob života bratov, ktorí ho obklopovali, mohli dokončiť svoje kláštorné vzdelanie, ktoré sa začalo v Sanaksare a pustovni Vvedenskaja, a to práve v duchu, ktorého najlepším predstaviteľom bol starší Paisius, ktorý dokonalosť mníšskeho života vložil do neustálej modlitby a duchovných myšlienok. 135. Ale o. nemusel zostať dlho. Teofan v Tismanskom kláštore – keď začal útlak zo strany Turkov, opát Theodosius sa rozhodol požiadať ruskú vládu o poskytnutie nejakého kláštora, kam by sa mohol presťahovať so svojimi bratmi. Poslal mnícha Anastasyho, ktorý bol považovaný za príbuzného kniežaťa Potemkina, aby v tejto veci pracoval, a o. Feofanovi pre jeho duševné a mravné vlastnosti. Prosba bola doručená do Petrohradu a najvyšším dekrétom bolo určené vymenovať opáta Tismanovho kláštora otca Theodosia za opáta pustovne Molchanskaja Sofronieva. Po splnení príkazu opáta Theodosia o. Theophanes sa už na Valašsko nevrátil, ale na pozvanie svojho starého priateľa o. Ignác sa presťahoval do Florishcheva Ermitage, kde bol vysvätený za hierodiakona. Ale čoskoro o. Theophanes sa presťahoval k svojmu bývalému mentorovi, staršiemu Theodosiovi, do Sofrónskej pustovne, kde starší preniesol listinu hory Athos a vnútornú štruktúru Tismanovho kláštora, kde žil ďalší rok a pol. Keď sa metropolita Gabriel zoznámil s charakterom a duchovnou štruktúrou svojho sprievodcu na cele, priviedol ho bližšie k sebe, úplne mu dôveroval a obracal sa naňho so žiadosťou o rôzne rady, takže následne všetky tajné listy napísal o. Feofan 137. Najdôležitejšie však bolo, že p. Theophan bol poradcom a pomocníkom metropolitu Gabriela pri jeho práci na zakladaní kláštorov. Veď v tom čase bolo mníšstvo na ústupe, mnohé kláštory boli blízko spustošenia, kedysi bohaté, no dnes zbavené prostriedkov na živobytie. Páter Feofan poukazuje aj na ďalší dôvod spustošenia - archimandriti a opáti kláštorov boli prevažne maloruskí - učení mnísi, ktorí sa viac angažovali v akademických funkciách ako v organizácii kláštorov. Metropolita Gabriel bol veľmi rozrušený situáciou starých ruských kláštorných kláštorov, a preto boli pre neho veľmi dôležité rady a pomoc v tejto veci od cely, ktorá získala kláštorné vzdelanie pod vedením niekoľkých starších vysokého duchovného života 138 . Okrem p. Feofana, vo veci nápravy, účasť opáta z Valaam Staršieho Nazaria, ktorý kázal sladkosť duševnej modlitby a mal od Pána dar jasnovidectva 140, Hieromonk Philaret, o. Ignáca a schemamonka Atanáza, ktorí doručili preklad Filokálie z Moldavska do Petrohradu. Metropolita Gabriel sa obzvlášť zaujímal o nájdenie mníchov schopných zakladať kláštory, pretože ich úpadok bol spôsobený nedostatkom takýchto ľudí. A v otázke hľadania a menovania opátov kláštorov sa metropolita obrátil so žiadosťou o radu na svojho sprievodcu cely. Sám otec Theophan o tom hovoril: "Reverend sa ma spýtal na duchovných starších, či sú mi nejakí známi, ktorí by boli schopní zakladať kláštory. A všetkých svojich známych, s ktorými som žil spoločne v poslušnosti starším, som odvliekol do Petrohradu: tu je P. Nazariya, P. Ignác, P. Jonáš a ďalší o jeho starodávnu stavbu sa zaujímal mona Gabriel zo 141. diecézy - Valaam, Tikhvin, Klop, Modena, Novoezersky a ďalšie, ktoré boli na pokraji úplného spustošenia. Ako bolo uvedené vyššie, učení mnísi boli menovaní za archimandritov kláštorov, a preto, keď metropolita Gabriel menoval o. Ignáca najprv Svätá synoda odmietla pre nedostatok duchovného vzdelania kandidáta, ale o šesť mesiacov neskôr bola záležitosť vyriešená. Ide o významnú udalosť, ktorú o. sám poznamenal. Feofan: "Tak, povedal, P. Ignác bol prvý z neučených, ktorý bol povýšený na archimandritu, a od tej doby sa začala výroba neučených." 142 Veľká zásluha o. Feofan a pri organizácii zrušeného moskovského kláštora Simonov - svojím príspevkom metropolita Gabriel požiadal o obnovu tohto starobylého kláštora. Metropolita Gabriel vymenoval do kláštora Simonov tikhvinského archimandritu Ignáca, ktorý uviedol jeho vonkajšiu a vnútornú štruktúru do dôstojného stavu. Tak píše N. Subbotin: „Pán Theophan v skromnej hodnosti cely pod metropolitom Gabrielom už dokázal poskytnúť mníšskemu spoločenstvu významné služby, presadzoval obnovu a vnútorné zveľaďovanie spustnutých kláštorov tým, že identifikoval ľudí schopných tohto a skúsených v duchovnom živote“ 143. Ale prišiel čas na priamu službu Cirkvi a o. Feofan - v roku 1785 metropolita Gabriel vysvätil o. Theophan bol vieromonkom a v roku 1791 ho vymenoval za opáta modenského kláštora, ktorému vládol až do roku 1793. V tomto kláštore hegumen Theophan nasmeroval svoje úsilie na vonkajšie a vnútorné zlepšenie, čo prilákalo nových mníchov, ktorí chceli pod vedením nového opáta podstúpiť poslušnosť. V roku 1793 metropolita Gabriel vymenoval opáta Theophana za rektora starobylého kláštora svätého Kirilla Novoezerského pre jeho extrémny úpadok, takže o. Feofan ako skúsený staviteľ ho uviedol do patričného stavu. O. strávil v tomto kláštore tridsaťšesť rokov. Feofan, ktorý sa celý ten čas horlivo stará o vonkajšie a vnútorné zlepšenie. Počas svojho opátstva dal do poriadku a prestaval staré kostoly a budovy, postavil nové kláštorné cely a kamenný plot. V priebehu niečo vyše dvadsiatich rokov, čo uplynulo od jeho nástupu do funkcie opáta novojezerského kláštora, dal páter Teophan tomuto kláštoru, ktorý chýlil pusto, dobre zariadený a elegantný vzhľad 145. Ale okrem vonkajšieho zlepšenia p. Teofan venoval veľkú pozornosť vnútornej štruktúre kláštora, založeniu a prísnemu dodržiavaniu cirkevnej listiny a kláštorných pravidiel, pričom uplatnil všetky duchovné skúsenosti získané pod vedením múdrych starcov. Otec Theophan sa pri každej príležitosti snažil vštepiť bratom pravú koncepciu mníšskeho života, učil ich súkromne alebo všetkých spolu na konci jedla. Jeho učenie, založené na Božom slove, sa vyznačovalo osobitnou srdečnosťou a dojemnou jednoduchosťou slov, ktoré hlboko zapôsobili na počúvajúcich mníchov 146. O. Theophan bol aj pre bratov živým príkladom presného napĺňania mníšskej reguly – jeho život slúžil ako príklad pre každého z bratov. Nechýbal na bohoslužbách v kláštore, pracoval spolu s bratmi v obedienciách, chodil na stolovanie s bratmi, v cele nemal nič navyše a žil v prísnej zdržanlivosti. V roku 1767 odišiel Matthew do pustovne Sanaksar, ktorej rektorom bol Hieromonk Theodore (Ushakov), známy tvrdosťou svojho života. Kláštor Sanaksar bol veľmi chudobný: kláštor bol obohnaný dreveným plotom, mal jeden drevený kostol, v ktorom kvôli nedostatku sviečok používali pochodeň. Výživa bratov bola mizerná – chodili v lykových topánkach a rúchach, nikto nemal vlastný majetok. Otec Theodore bol skúseným vodcom v duchovnom živote a veľmi bdelo sledoval život a ducha bratov. V púšti Sanaksar už vtedy žil budúci opát kláštora Pešnoš Hierodeacon Ignatius a v roku 1771 sem prišiel 19-ročný mladík Theodore, neskôr slávny archimandrita Feofan z Novoezerského. S Matthewom býval pre nedostatok buniek a od tej doby medzi nimi začalo úprimné priateľstvo, ktoré trvalo až do jeho smrti. Pracovali spolu v kláštorných poslušnostiach, spoločne sa modlili a láska k Bohu a k sebe navzájom im uľahčovala prácu. Nebolo to však bez pokušení - o. Theophan vo svojich poznámkach napísal: "Žil som v jednej cele s Macariom; Mal najväčšie pokušenia: P. Theodore mu dá zle ušité rúcho, s dlhým chrbtom alebo so záplatami, bude v rozpakoch a príde k P. Theodorovi, ukáže, ako mu to rúcho sedí, ako je jeho chrbát neúmerný. Prečo ste prišli do kláštora otca Ishora: rozum!.. čo to robíš?.. s handrami!.. Musíš niečo urobiť, aby si si očistil dušu, aby si sa nestal závislým na ničom prechodnom!“ 150. Ale pokyny staršieho boli vždy prijaté s láskou. Priatelia nemuseli dlho žiť v púšti Sanaksar - kvôli ohováračskej výpovedi o. Teodor bol poslaný do Soloveckého kláštora a potom sa bratia rozišli do rôznych kláštorov. Novici Matthew a Theodore išli do pustovne Vvedenskaja Ostrovsk, k slávnemu staršiemu Kleofášovi. Za nimi odišiel Sanaksar a o. Ignáca, ktorý sa v roku 1776 presťahoval do kláštora Florishcheva Matúš žil pod vedením p. Kleopas nie viac ako tri roky; po jeho smrti o. Ignáca. Občas prišiel z Floriščevskej pustovne do Vvedenskej, aby navštívil staršieho Kleofáša. Raz, keď Ignác navštívil Kleofáša, „starší, akoby vnuknutím zhora, povedal Ignácovi: „Tu budeš po mne opátom,“ a položil naňho kríž: „Áno, otče, toto je archimandritov kríž,“ odpovedal Ignác. „Áno, budeš,“ potvrdil Kleofáš“ 152. A nabudúce, keď sa Ignác zastavil vo Vvedenskej pustovni, už o. Kleopas. Potom na žiadosť bratov o. Ignác súhlasil, že sa stane rektorom a v roku 1778 bol v tejto funkcii potvrdený. V roku 1779 Fr. Ignác uvrhol novica Mateja, známeho zo Sanaksaru, do mníšstva s menom Macarius na počesť svätého Makaria Egyptského. Do dvoch rokov bol Macarius vysvätený za hierodiakona a hieromona, čo slúži ako dôkaz lásky a rešpektu, ktorý si získal od svojich nadriadených. metropolita Gabriel v roku 1788 na radu svojho cely o. Theophan (priateľ a spolupracovník P. Macariusa) prekladá o. Ignáca za archimandritu Tichvinského kláštora. Veľké množstvo mníchov ide s ním a zvyšní mnísi žiadajú Platóna, moskovského metropolitu, aby menoval o. Macarius a v roku 1788 Macarius prevzal funkciu richtára. Keď o. Kláštor Macarius Peshnosha povstal z ruín, stal sa vznešeným a preslávil sa svojou vonkajšou a vnútornou štruktúrou. Neúnavný a v ekonomických prácach znalý o. Macarius bol ešte neúnavnejší vo výkonoch svojho vnútorného života. Sláva jeho prísneho asketického života sa rozšírila po celom Rusku a odvšadiaľ k nemu začali prichádzať prívrženci púštneho života. Zároveň sa každým rokom zvyšoval počet pútnikov v kláštore a s nimi sa objavili aj prostriedky na jeho obnovu 155. Prestavali sa kláštorné budovy, postavil sa nový drevený hotel pre pútnikov a v divočine kláštorného lesa boli postavené cely pre milovníkov tichého púštneho života. Kláštor Pešnoš sa stal vtedajším vzorom pre ostatné kláštory a nazýval sa „školou zbožnosti, príkladom mníšskeho života“ 156. K o. Macariusa, ako človeka skúseného v duchovnom živote, požiadali o radu v ťažkých prípadoch opáti iných kláštorov a sám metropolita Platón dal Macaria za príklad ostatným opátom, keď povedal: „Druhá lávra v mojej diecéze je pešiak“ 157. Priateľ o. Macarius Theophanes, ktorý sa v tom čase už stal opátom novoezerského kláštora, prišiel do Peshsha okolo roku 1793 a vypožičal si cenobitskú listinu a požiadal o. Macarius niektorých bratov, aby založil svoj vlastný kláštor. Meno o. Macarius sa potom preslávil aj mimo Ruska. Bol v duchovnom spoločenstve a dopisoval si s archimandritom Nyametského kláštora, starším Paisiusom Velichkovským, a dostal od neho do daru palicu 158. Dôvera metropolitu Platóna o. Macarius - zveril mu mnohé kláštory, v ktorých bolo potrebné ustanoviť obecné predpisy podľa vzoru Pešnošskej a ustanoviť do nich opátov zo svojich bratov. K dispozícii o. Macarius dostal plnú kontrolu nad týmito kláštormi: Sretensky v Moskve, Golutvinsky v Kolomne, Borisoglebsky v Dmitrove; púšte: Kozelskaya Optina, Davidova, Berlyukovskaya, Jekaterininskaya. Macarius sa usilovne staral o vonkajšie i vnútorné zveľadenie kláštora Pešnoša, ktorý sa skutočne stal školou zbožnosti, živnou pôdou pre mníšsky život. 24 žiakov o. Macarius sa stal opátmi rôznych kláštorov 159. Za svoje diela o. Macarius dostal od metropolitu Platóna požehnanie kráčať s palicou svätého Metoda Pešnoského. Ale aj vo vysokej hodnosti Archimandritu zostal Macarius oddaný svojmu bývalému prísnemu asketickému životu - neodlišoval sa od bratov ani v jedle, ani v oblečení, vo voľnom čase s nimi chodil na poslušnosti a nevynechal ani jednu bohoslužbu. Archimandrite Macarius sa vyznačoval vysokou cnosťou. A hoci sa jeho tvár zdala prísna, jeho srdce bolo vždy naplnené kresťanskou láskou. Každý v ňom našiel múdreho mentora a priateľského partnera. Múdrosť jeho pokynov zaujala nielen mníchov, ale aj laikov a vysokopostavených ľudí 160. Macarius miloval osamelý a tichý život, a ak to bolo možné, utiahol sa na niekoľko týždňov do hlbokých lesov a zostal tam v asketickej práci. A vždy, keď starší zostal sám, povedal duševnú Ježišovu modlitbu. Fr. celý život strávil v práci, vykorisťovaní a starostiach. Macaria. Cítil, že sa blíži jeho smrť, pokúsil sa spomenúť si viac na svoju hodinu smrti, prikázal mníchovi Theophanovi, aby mu vyrobil borovicovú rakvu, ale zakázal bratom hovoriť o tom až do svojej smrti. Keď už bol Macarius blízko smrti, zavolal bratov do svojej cely, požehnal ich láskou a požiadal ich, aby sa za neho modlili. Rudnev V.F. píše o tomto momente: "potom zrazu začal hovoriť o Božom hneve prichádzajúcom na Rusko - požiadal a prikázal modliť sa vrúcne, modliť sa so slzami za odpor voči Božiemu hnevu, za spásu vlasti. Bolo to takmer dva roky pred francúzskou inváziou v roku 1812" 161. Pred svojou smrťou bol Macedadarius do veľkého schémy schovaný. Schema-Archimandrite Macarius zomrel 31. mája 1811 vo veku 61 rokov. Archimandrite Ignác pochádzal z Veľkého Ruska a slúžil na dvore cisárskeho veličenstva. V roku 1763 bol prepustený z vládnych služieb a v roku 1764 bol opátom kláštora Sanaksar Theodorom Ushakovom tonzúrou mnícha. V tomto kláštore bol Ignác povýšený na hierodiakona a hieromóna. Ako je uvedené vyššie, v roku 1776 sa presťahoval do Florishchevskaya Ermitage, kde pôsobil ako pokladník. Od roku 1778 bol po starcovi Kleofášovi staviteľom pustovne Ostrovskaja Vvedenskaja a v roku 1781 bol preložený ako opát do kláštora Nikolajev Pešnošskij, kam z Ostrovskej pustovne preniesol cenobitickú listinu hory Athos. O. Ignáca na odporúčanie p. Feofan, sprievodca cely metropolitu Gabriela, bol v roku 1788 vymenovaný za rektora kláštora Tichvin, ktorý bol vo veľkej spustošení, a metropolita Gabriel bol touto spustošením starobylého kláštora mimoriadne rozrušený 162 . Metropolita Gabriel navrhol vymenovať Ignáca za archimandritu Tichvinského kláštora, ale Svätá synoda mala v tejto realizácii ťažkosti, pretože do hodnosti archimandritu boli povýšení iba učení mnísi. Ale po šiestich mesiacoch sa táto myšlienka vyriešila. Tejto okolnosti pripisoval veľký význam p. Feofan: "Takže," povedal, o. Ignác bol prvý z neučencov povýšený na archimandritu a odvtedy sa začala výroba neučencov“ 163. Novovymenovaný archimandrita Ignác zaviedol cenobitskú listinu v Tichvinskom kláštore a obnovil v ňom prísny poriadok. Nemenej významnú úlohu zohral o. Feofana a pri menovaní p. Ignáca, staviteľa moskovského kláštora Simonov, ktorý bol predtým zrušený. V tomto jednom z najstarších kláštorov v Moskve bol jazdecký pluk a vláda tiež zamýšľala zriadiť nemocnicu v rozsiahlych budovách kláštora. Otec Theophan upozornil metropolitu Gabriela na žiarlivosť moskovských dobrodincov na obnovu kláštora Simonov a metropolita Gabriel sa v tejto veci prihovoril u cisárovnej prostredníctvom hlavného prokurátora Svätej synody Musina-Puškina, po čom nasledoval dekrét z roku 1795. Na uľahčenie rýchlej obnovy kláštora Simonov vymenoval metropolita Gabriel za rektora archimandritu Ignáca ako skúseného organizátora mníšskeho života. A oh. Ignác priviedol Šimonovský kláštor do rozkvetu nielen navonok, ale aj z hľadiska jeho vnútornej štruktúry. Archimandrita Ignác zomrel v roku 1796 v kláštore Simonov vo veku 65 rokov. Starší Ignác strávil ako mních viac ako 33 rokov. Pre bratov bol príkladom cnostného života, chudoby a lakomstva; nenosil hodvábne rúcho od chvíle, keď vstúpil do mníšstva. Bol milosrdný k chudobným, súcitný k chudobným, dobrotivý k bratom. Jeho jedlo bolo neoddeliteľné od bratov, kde často opakoval tieto slová: čokoľvek je dobré alebo dobré, ale život bratov spolu“ 164. Jedným z miest, kde sa Paisievsky hnutie aktívne rozvíjalo, bola Moskva, ktorá mala dve hlavné centrá - Simonovský kláštor a Novospasský kláštor. 3.4 Askéti kláštora Simonov V kláštore Simonov pracoval žiak staršieho Paisiusa, mních Pavel (o ktorom sme písali v 2. kapitole), opát kláštora Simonov, hieromonk Jozef, bol Pavlovým žiakom; Staršieho Adriana tonsurovali v kláštore Simonov a tam strávil zvyšok svojho života, pričom prevzal schému s menom Alexy. V kláštore Simonov bol poverený zriadením nocľahárne archimandrita Ignác (o ktorom sme sa zmienili vyššie). Žiak Schemamonka Pavla, hieromonk Jozef, opát kláštora Simonov, bol pozoruhodný svojím vysokým duchovným životom a odvahou. Viedol asketický mníšsky život ukrytý v Kristovi, neustále sa modlil k Spasiteľovi a tajne robil každý deň tisíc klaníc 165. Napoleonove hordy, ktoré obsadili Moskvu, vyplienili kláštory. Bývalý opát Šimonovského kláštora odišiel z kláštora na dôchodok, odovzdal ho o. Jozefa. Francúzi mučili o. Jozefa postavili pred kazateľnicu katedrálneho kostola, zdvihli nad ním obnažené meče, vyhrážali sa mu zabitím, pýtali sa na poklady, ale starejší nič neprezradil 166. Ich mučenie malo neskôr vážny dopad na starcovo zdravie. Neustále trpel a žil v nemocnici. Bol prísnym rýchlejším a mužom modlitby a pracoval na výkone noetickej Ježišovej modlitby. O. zomrel. Jozefa v roku 1829, pochovaný v Šimonskom kláštore. 3.5 Ctitelia Novospasského kláštora V Novospasskom kláštore boli pozoruhodnými staršími Hieromonk Filaret (Puľaškin) a Hieromonk Alexander (Podgorčenkov), ktorí boli študentmi Schemamonka Afanasyho (Zacharova), mnícha z tonzúry a žiaka staršieho Paisiusa. Hieromonk Filaret (v schéme Theodore), vo svete Feodor Nikolajevič Puljaškin, jeden zo slávnych moskovských askétov zbožnosti 19. storočia. Feodor sa narodil v roku 1758 v meste Vyazma v rodine obchodníka. Po smrti manžela sa jeho matka presťahovala do Petrohradu a v roku 1786 vstúpila do moskovského Novodevičiho kláštora, kde sa stala mníškou s menom Metropolita 167. Mladík Theodore sa počas pobytu v dome svojich rodičov naučil čítať a písať, kaligrafiu a Boží zákon. Jeho obľúbenou zábavou bolo čítanie duchovných kníh, ktorých bolo v dome jeho otca veľa. Po príchode do Petrohradu mu pridelili výpomoc v strýkovom obchode, no čoskoro ho ruch sveta znechutil. Kedykoľvek to bolo možné, utiekol do kláštora Alexandra Nevského a po bohoslužbe trávil čas rozhovormi so starším mníchom. Trinásťročný chlapec Theodore prosil svoju matku, aby ho nechala natrvalo žiť v kláštore Alexandra Nevského k starému mužovi, ktorého poznal. O šesť mesiacov neskôr starší poradil Theodorovi, aby sa presťahoval do Sarovskej pustovne, ktorá bola známa tvrdosťou kláštorného života. Tu strávil niekoľko rokov v rôznych obedienciách a neskôr vstúpil do moskovského kláštora Simonov, kde bol jeho brat Archippus novicom. V roku 1786 bol Theodore tonzúrou s menom Philaret a o rok neskôr bol vysvätený za hierodiakona. V roku 1788 bol kláštor Simonov zrušený a premenený na nemocnicu a Filaret bol z vôle metropolitu Gabriela povolaný do Petrohradu a ako mních prísneho života bol zaradený medzi bratstvo Alexandrovho kláštora 168. V roku 1789 bol Filaret vysvätený metropolitom Gabrielom. Hieromonk Philaret bol medzi duchovnými staršími, ktorých metropolita Gabriel odporučil vedcom zo Seminára Alexandra Nevského, aby pomohli opraviť preklad z gréčtiny Filokálie, ktorý urobil starší Paisius Velichkovsky. „Oni,“ povedal múdry arcipastier učeným korektorom, hoci nepoznajú grécky jazyk ako vy, zo skúsenosti lepšie poznajú duchovné pravdy, ktoré sú nepochopiteľné iba učením knihy, a preto môžu význam inštrukcií obsiahnutých v tejto knihe pochopiť správnejšie ako vy. 169 V roku 1791 bol Hieromonk Filaret presunutý na kňazskú službu do Novgorodského metochionu v Moskve, ale už v roku 1794 bol na vlastnú žiadosť zo zdravotných dôvodov prepustený a pridelený do nemocnice Novospasského kláštora ako nemocničný hieromonk. Tam však naďalej slúžil v špitálskom kostole sv. Mikuláša a podieľal sa aj na správe kláštora. V roku 1798 bol Filaret zvolený do funkcie bratského spovedníka ako skúsený mních v duchovnom živote. Ale hneď nasledujúci rok bol pre slabosť prepustený zo všetkých pozícií a ponechaný na nemocničných platoch. Odvtedy sa Filaret výlučne zaoberal duševnou modlitbou, čítaním posvätných kníh a spisov svätých otcov a askétov prekladu Staršieho Paisia, ku ktorým mal veľkú lásku a úctu, hoci staršieho osobne nepoznal 170. Len zriedkavo vyšiel za plot kláštora, len niekedy sa prechádzal pokojnými letnými večermi so svojím priateľom Hieromonkdrim z kláštora Ararchimom Alexandrom, kláštorom. Inokedy mal Filaret duchovnú komunikáciu so Schemamonkom Afanasym (Zacharovom), mníchom z tonzúry a žiakom staršieho Paisiusa Velichkovského. Starší Afanasy prišiel z Floriščevského kláštora do Moskvy a navštívil Novospasský kláštor (najneskôr v roku 1806), kde sa rozprával s hieromoncami Philaretom a Alexandrom o bystrej práci a kláštornom živote 171 . Filaret strávil niekoľko rokov vo výkone prísneho mlčania, ktorý ho pripravil na vysokú senilnú službu. Starší Philaret zasvätil zvyšok svojho života (približne v rokoch 1809 – 1810) službe svojim blížnym, vzdelávaniu a utešovaniu všetkých, bez ohľadu na osobu alebo stav. Jeho činnosť prerušila francúzska invázia do Moskvy v roku 1812, počas ktorej Filaret odišiel do provincie Vologda, kam bol poslaný kláštorný majetok. O týchto udalostiach podrobne píše Snegirev I.M. vo svojej eseji o histórii Novospasského kláštora poukazujúc na to, že Francúzi, ktorí prišli, sa vysmievali guvernérovi Nikodémovi so zvyšnými desiatimi mníchmi: „Tam ich položili na kolená uprostred chrámu a položili im zbrane na hruď, prikázali im, aby sa navzájom priznali, akoby pred smrťou, potom sa ich, ako pred smrťou, vyhrážali, že ich zastrelia, a spýtali sa ich, kde ich ukryli v pokladoch. starca so šabľami a bez toho, aby si od neho vynútili priznanie či už hrozbami, ani ranami, ho ledva živého prepustili“ 172 . Po vyhnaní Francúzov sa starší Philaret vrátil do Moskvy a takmer až do svojej smrti pokračoval vo vyučovaní a pomoci svojim susedom. Jeho cela bola každý deň zaplnená mnohými rôznymi ľuďmi - od vysokých hodnostárov až po obyčajných ľudí. Zo všetkých strán sa k Filaretu hrnuli ľudia, aby si vyliali svoje duše a svoj žiaľ, nachádzali v ňom pravú otcovskú účasť 173. Filaret bol veľmi sužovaný neustálou chorobou, ktorá mu prinášala neznesiteľné utrpenie, no slabého starca posilňovala Božia milosť, ktorá sa prenášala na tých, ktorí k nemu prichádzali s vierou v duši a smädom po úteche. Ako píše Archimandrita Gregory (Voinov): „v jeho rozhovore sa obzvlášť zreteľne prejavila úžasná miernosť jeho duše, veľká pokora, vrúcna láska k blížnemu, súcit, trpezlivosť a sila hlbokého duchovného poznania“ 174. Starcovo porozumenie bolo tiež zarážajúce; priamo reagoval na vnútorné myšlienky návštevníka. Rovnako ako vyznávači zbožnosti svojej doby – Paisius Velichkovsky, Feofan Novoezersky, Philaret Glinsky, Macarius z Optiny a ďalší – aj starší Philaret písomne ​​odpovedal tým, ktorí ho v neprítomnosti žiadali o radu. Hieromonk Macarius, budúci starší z Optiny, mal tiež útechu od staršieho Philareta, ktorý sa v roku 1832 vrátil z Petrohradu do Ploščanskej pustovne, kde pracoval. V srdečnej spomienke p. Macarius bol vtlačený hlbokou inteligenciou a láskou staršieho. Čiastočne na radu staršieho Philareta sa Macarius presťahoval z Ploshchanskej do Optina Hermitages. V jeho cele bol malebný portrét Filareta 175. Samotár Dosithea, ktorý žil v kláštore v Moskve Ivanovo, hovoril o staršom Philaretovi jednej zo svojich duchovných dcér: „Šťastné dievča, poznáš takého veľkého staršieho a chcel si ma vidieť, hriešneho, bezvýznamného! Drž sa tohto starca – je to veľký svätec Boží, dodržuj a naplň jeho slovo, otvor mu svoje svedomie76“ a zachráni ťa Boh76, Napriek pokročilému veku a bolestivému stavu sa starší Philaret každý deň modlil na rannej liturgii v nemocničnom kostole, prijímal sväté prijímanie každých šesť týždňov po dôkladnej príprave a spovedi a nikdy nesedel v kostole ani počas svojej modlitby v cele. Rád čítal knihy svojho otca a prepisoval iné alebo robil kópie pokynov. Niekedy starší strávil celé noci v bdení a rozjímaní o Bohu. Starejší sa zdržiaval aj jedla, ktoré prijímal raz denne a niekedy jedol len prosforu z chrámu. Bystrý starší Filaret predvídal aj svoju smrť, ktorú sám oznámil dva týždne vopred: „Mám už 84 rokov“ 177, „je čas, aby moje kosti odpočívali“ 178. Starší Philaret sa pred smrťou priznal a prijal sväté prijímanie a tiež opátovi prezradil, že pred 16 rokmi bol vo svojej cele pod menom Tonsur. Starší Philaret zomrel 28. augusta 1842 vo veku 83 rokov. V deň pohrebu vykonal v Katedrále Premenenia Pána 179 pohrebnú liturgiu a pohrebnú obrad za telo podľa mníšskeho obradu Jeho Eminencia metropolita Philaret. Na kláštornom cintoríne pribudol úctyhodný hrob 85-ročného staršieho Filareta podľa schémy Theodora, ktorý v kláštore zostal asi pol storočia a svojimi poučnými radami a príkladom zbožného života priniesol mnohým duchovný úžitok 180. Hieromonk Alexander, vo svete Adrian Ivanovič Podgorčenkov, sa narodil v roku 1758 v Malej Rusi v rodine prisťahovalcov z Poľska pravoslávneho vyznania 181. Adrián získal vzdelanie na Kyjevskej teologickej akadémii a v roku 1779 vstúpil do verejnej služby. Ale už v roku 1787 bol pre chorobu na vlastnú žiadosť prepustený. V decembri 1789 Adrian vyjadril úprimnú túžbu pripojiť sa k bratstvu moskovského Novospasského kláštora v nádeji, že sa stane mníchom. A novica Adriana tonsuroval v Petrohrade metropolita Gabriel v roku 1793 s menom Alexander. A v tom istom roku, vo veku 35 rokov, bol Alexander vysvätený za hierodiakona a hieromona. Alexander horlivo praktizoval modlitbu, čítal Sväté knihy a spisy svätých asketických otcov v preklade staršieho Paisiusa Velichkovského. Metropolitan Gabriel poznal jeho prísny mníšsky život a chcel ho dosadiť za archimandritu; Alexander odmietol všetkými možnými spôsobmi a mal v úmysle navštíviť sväté miesta. Ale metropolita Gabriel odpovedal Alexandrovi: "Nežehnám tvoj úmysel. Lebo kde chceš hľadať Krista? Kde sú Turci? Máš to v sebe: tu Ho bolestne hľadaj a nájdeš" 182. Akokoľvek Alexander odmietal, nadriadení mu zverili funkciu – v roku 1798 sa stal guvernérom Novo-Spasského kláštora. Ale o rok neskôr Alexander požiadal o odvolanie z funkcie rektora a bol zaradený medzi nemocničných hieromonasov. Od tej doby Hieromonk Alexander začal viesť samotársky život. Neustále vzývanie Ježišovho mena v modlitbe „Pane Ježišu Kriste, zmiluj sa nado mnou“ bolo hlavnou témou jeho mysle a srdca. Počas tichých letných večerov chodil so svojím priateľom Hieromonkom Philaretom okolo múrov kláštora a kŕmil svoje srdce vznešenou konverzáciou. Boli si blízki v duchu a nejaký čas znášali rovnaký smútok – „Ja sám som mnoho rokov trpel s novospasským hieromonkom, svätým Filaretom,“ napísal Alexander v jednom zo svojich listov 184. Alexander, hoci miloval samotu a modlitbu, sa nevyhýbal návštevníkom a duchovným partnerom. Schemamonk Afanasy Zacharov, tonzúra staršieho Paisiusa Velichkovského, navštívil Alexandra v Moskve a hovoril s ním o duševnej modlitbe. Alexander prijal aj ďalších starších, žiakov veľkého Paisia, ktorí sa presťahovali z Athosu a Moldavska, ktorí sa v Moskve tešili pohostinnosti novospasského askéta. Pohostinný Alexander asimiloval učenie starších a skúsenosti ich duchovného života. Písal si aj so samotným starším Paisiusom 185. Roslavlský pustovnícky mních Arseny (Kirillov) ctil o. Alexandra a tešil sa z jeho priazne. 22-ročný Timofey Putilov, neskorší Archimandrite Moses, rektor Optina Hermitage, prišiel k Hieromonkovi Alexandrovi po radu. Alexandrovi ho poslala zbožná stará pani Dosithea, ktorá žila v moskovskom Ivanovskom kláštore. Na radu Alexandra vstúpil Timofey v roku 1805 so svojím bratom Jonášom do Sarovskej pustovne a v roku 1808 po jeho požehnaní odišiel do Svenského kláštora. Pobyt vo vlhkej nemocničnej budove Novospasského kláštora mal škodlivý vplyv na páter zlý zdravotný stav. Alexander a toto ho zavážilo. Tu je to, čo o tom napísal: "Ja, veľký hriešnik, som kedysi žil 13 rokov v dokonalej pivnici v Novospasskoje, vedľa nemocnice. Začali mi rásť vlasy na hlave a fúzy a začali sa mi uvoľňovať zuby... A tak som si zvykol na tento spontánny záver, že za ním dodnes smútim" 186. V jeho živote však nasledovali zmeny - v roku 1810 bol Hieromonk Alexander vysvätený za archimandritu kláštora Arzamas Spassky. Ďalších 35 rokov Alexandrovho života a práce strávil v hodnosti archimandritu. V roku 1820 bol vymenovaný za dekana piatich kláštorov (mužského a ženského). V roku 1822 otvoril farskú školu Arzamas a keďže bol jej správcom, poskytovalo mu to útechu. Archimandrita Alexander sa postaral o zveľadenie kláštora, ako aj o spokojnosť chudobných bratov, ktorým pomáhal z vlastných peňazí. K svojim podriadeným sa správal povýšenecky, ako milujúci otec. K mníchom povedal tieto poučné slová: „Kláštorná cela je babylonská jaskyňa. Pre tých, ktorí sú pozorní, je to očistné a chladivé, ale pre tých, ktorí nie sú pozorní k sebe, je to bolestivé a škodlivé“ 187. O. bol veľmi súcitný. Alexander nešťastným a chudobným, sám im pomáhal a presviedčal iných. O. vydržal. Alexander trpel dobrovoľnou chudobou a biedou, hoci poberal niekoľko platov a mal dobrodincov – malú časť minul na svoje potreby, zvyšok rozdal chudobným a núdznym. Starší nosil najjednoduchšie oblečenie, jedol jednoduché a striedme jedlo, aké sa pripravovalo pre bratov, a umŕtvoval svoje telo pôstom. Napriek svojmu bolestivému stavu žil starší Alexander veľmi dlho, a to všetko preto, že v jeho slabom tele žila zdravá duša, ktorá dostala božskú milosť zo Zdroja života. Táto milosť posilnila slabého starca v jeho činnosti napriek zjavnej slabosti jeho telesnej sily 188 . Do poslednej minúty p. Alexander mal dobrú pamäť a mal pokojný, radostný vzhľad. Zomrel pokojne a blažene 29. apríla 1845 v 87. roku svojho vysokého kresťanského života a bol pochovaný v Spasskom kláštore v Arzamas. 3.6 Učeníci staršieho Vasilija (Kishkin) Je potrebné podrobne povedať o študentoch vynikajúceho staršieho Vasilija Kishkina. Medzi jeho žiakmi sú známi: schemamonk Leonid Optinsky, mních Arseny (Kirillov), schemamonk Afanasy (Okhlopov), schéma-hierodiakon Melchizedek, hierodiakon Anastasy, archimandrita Melchizedek, Izrael, schemamonk Macarius, rektor Belobotenitage hieromberezh (V Hermibotenifimage hieromberezh) Filaret Glinsky. Už sme spomenuli dvoch žiakov staršieho Vasilija Kiškina, mníchov Arsenyho a Izraela, ktorí s ním išli na Svätú horu Athos a žili v Iljinskom kláštore. O prvom je oveľa viac informácií. Arseny mladší, vo svete Alexy Nikitich Kirillov, sa narodil v roku 1764 v Orli. Svoju mníšsku cestu začal v Korenskej Ermitáži pod vedením staršieho Vasilija Kiškina, kam vstúpil v roku 1795. V roku 1797 dorazil Alexy spolu so starším Vasiliom na Athos, kde bol v kláštore svätého proroka Eliáša tonzúrou Hieromonk Macarius s menom Arseny a starší Vasilij bol jeho nástupcom 189. V roku 1798 sa Arseny a starší Vasilij presťahovali do Moldavska do Nyametského kláštora av roku 1800 sa vrátili do Ruska a zostali v Korenskej Ermitáži. Odtiaľ sa presunuli do Beloberežskej pustovne. Okolo roku 1804 sa Arseny utiahol do Roslavlských lesov, kde žil v opustenej cele. Arseny mal za priateľa najctihodnejšieho Philareta, metropolitu Kyjeva, a bolo mu veľmi ľúto, že táto lampa - Arseny - sa skrýva pod krovím. Biskup ho poslal do jedného z kláštorov pod jeho jurisdikciou so sľubom, že ho poverí vedením a urobí z neho opáta. K tomuto návrhu od biskupa o. Arseny sa úctivo uklonil a povedal: „Svätý Pane, je tam veľa kameňov, o ktoré môžeš zakopnúť a spadnúť,“ 190 a poďakoval Metropolitanovi Philaretovi za čestnú ponuku a dodal: „Veľký Arseny nevymenil svoju divokú púšť za kráľovské paláce; a ja, malý Arseny, mám rovnaké zmýšľanie“ 191. Po tomto rozhovore s biskupom Philaretom o. Arseny sa vrátil do opustených lesov Roslavl, kde opäť žil v exploatáciách. V roku 1840 Fr. Arseny sa presťahoval do Beloberežskej Ermitáže, kde mlčal vo svojej cele, oddával sa najvyšším záľubám svojej mysle a srdca a ponoril sa do duševnej modlitby. Čítal aj Božie slovo, chodil na bohoslužby, a ak to nebolo možné, vykonával ich vo svojej cele. Starší Arseny ochotne vzdelával bratov, ktorí k nemu prichádzali pre svoj duchovný prospech. Starší Arseny dostal od Boha oznámenie o jeho smrti, ale bratom povedal len to, že zomrie v pondelok. Arseny spočinul v Pánovi 7. februára 1844 vo veku 80 rokov. Existuje jeden poučný príbeh zo života Arsenyho. Z jeho života sa dozvedáme, že jedného dňa starší Vasilij kráčal so svojím učeníkom Arsenim po púšti, učil ho Ježišovu modlitbu a zotrvával v takomto rozhovore, ktorý pomáha duši, dosť dlho. Nepriateľ žiarlil na starcovo učenie a zašepkal Arsenyovi do ucha: „Nie tvoj starší, ale nepriateľský duch, ktorý ide s tebou; tvoj starec je bez vlasov, dobre ho udri a uvidíš pravdu. Arseny poslúchol zlú radu a chcel ho udrieť, ale starší predvídal jeho zlé myšlienky, zložil si klobúk a ako dôkaz pravdy ukázal svoju holú hlavu. Arseny si uvedomil svoj sebaklam, poklonil sa staršiemu a požiadal ho o odpustenie“ 192. Hierodeacon Anastasius bol jedným z prvých žiakov staršieho Vasilija a pozoruhodným askétom. Žil najprv v kláštore Svensky, potom sa so starším Vasiliom presťahoval do Glinskej pustovne, kde mu pomáhal pri zakladaní kláštora 193. Potom sa presťahoval do roslavských lesov, kde žil v púšti a tam zomrel 194. Otec Seraphim, vo svete Sergius Petrovič Vedenisov, sa vo veku 16 rokov stretol v Moskve s Hieromonkom Vasilijom Kiškinom, ktorého slová roztopili v jeho srdci ohnivú lásku k Bohu. Požiadal o. Vasilij ho vzal so sebou do Korenského kláštora a on súhlasil. V tomto kláštore bol Sergius 11 rokov pod vedením staršieho Vasilija a vo všetkom ho napodobňoval - bol pokorný, tichý, poslušný, všetko robil len s požehnaním, a preto ho bratia milovali 195. V kláštore Korenskaya prešiel Sergius všetkými stupňami kláštornej poslušnosti a pripravil sa na zloženie kláštorných sľubov. Starší Vasily tonsuroval nováčika Sergia s menom Seraphim. Po nejakom čase bol Seraphim vysvätený za hieromona. V roku 1821 bol vymenovaný za opáta moskovského Simonovho stauropegiálneho prvotriedneho kláštora. V roku 1826 mu bola udelená najvyššia priazeň cisárovnej Márie Feodorovny za založenie kláštora. V roku 1830, kvôli rozšírenej cholere v hlavnom meste, bol Archimandrite Melchizedek duchovne zodpovedný za dočasnú nemocnicu v časti Taganskaja, daroval majetok a utešoval chorých, navštevoval všetky cholerové nemocnice. Po zatvorení nemocníc predniesol utešujúce prejavy pre príbuzných zosnulých na choleru, pričom bezplatne zaznamenal mená zosnulých v kláštornej synodike na večnú pamiatku. V roku 1831 zvrchovaný cisár a jeho dedič navštívili kláštor Simonov a archimandrita Melchizedek. V roku 1832 mu za horlivú starostlivosť o vynikajúce zveľadenie starobylého Šimonovho kláštora na odporúčanie Posvätnej synody udelili Rad rovnoprávnych apoštolov kniežaťa Vladimíra 3. stupňa. Počas 20-ročného vedenia kláštora Simonov dal archimandrita Melchizedek všetky kláštorné budovy do lepšieho stavu a postavil nové rozsiahle budovy. V roku 1840 bola dokončená stavba obrovskej päťposchodovej zvonice 198. Schema-hierodeacon Melchizedek, vo svätom krste Maxim, bol tonzúrou do plášťa v Beloberežskej púšti a dostal meno Melchizedek. V roku 1800 sa rektorom Beloberežskej Ermitáže stal Hieromonk Vasily Kishkin, starší duchovného života, ktorý svojho času asketizoval na hore Athos. Starší Vasilij sa zblížil s o. Melchisedeka a vytvorili si blízke duchovné priateľstvo 199. V roku 1810 o. oslavuje 50. výročie jeho pobytu. Melchizedek v púšti Beloberezh, on sám mal už 95 rokov. V tomto čase je prenasledovaný a odchádza do opustených lesov provincie Smolensk. Tam asi. Melchisedek si zakladá celu a trávi svoj život prácou, čítaním, pôstom a modlitbou, v extrémnej chudobe a núdzi. Neskôr sa presunie do lesov provincie Kaluga av roku 1837 do lesov Bryansk. Tri roky pred smrťou o. Melchisedech si pripravil rakvu z masívneho dubu a ukryl ju na tajnom mieste, kde sa modlil. Starší Melchizedek odpočíval v roku 1840, keď žil 125 rokov pozemského života. 3.7 Hegumen Filaret Glinsky Žiak staršieho Vasilija Kiškina a zároveň žiak archimandritu Theodosia bol slávny askéta Glinskej pustovne Hegumen Filaret, z ktorého pochádza glinská línia ruského asketizmu. Hegumen Philaret je akýmsi živým článkom, ktorý spája Glinskú pustovňu s pustovňou Sophronium a Kyjevsko-pečerskou lavrou a prostredníctvom nich s mníšstvom Athos a Moldavska, so zmluvami slávneho staršieho Paisiusa Velichkovského 200. Hegumen Filaret, vo svete Thomas Danilevsky, ktorý pochádzal z rodiny obyčajných malorusov, sa narodil v roku 1777 na Ukrajine. Na Tomáša od útleho detstva priaznivo vplývala jeho zbožná matka, ktorá v ňom rozvíjala náboženské schopnosti a vzbudzovala lásku k Božiemu chrámu 201. Od ôsmich rokov bol mladý chlapec poslaný učiť sa čítať a písať k zbožnej starenke, v kostole študoval cirkevnú chartu a pomáhal s čítaním a spevom. Po nejakom čase Thomas navštívil Kyjevskopečerskú lavru, kde prijal ponuku staršieho Triffiliyho stať sa jeho cely. Pobyt v jaskyniach Lavry mu priniesol veľký úžitok – vznešenosť chrámov, pietne uctievanie v nich, svätosť týchto miest spolu s tu odpočívajúcimi Božími svätými blahodarne pôsobili na modlitbovú náladu mladého novica 202. Starší Triffilius strávil rok pokúšaním Thomasa v čestnosti, poslušnosti, skromnosti a precíznosti v službe. Udržiaval mladého muža Thomasa vo všetkých ťažkostiach kláštornej poslušnosti, ale bol k nemu pozorný ako mentor. A starší, ktorý predvídal osud svojho cele, mu v duchu proroctva povedal: „Toto vedz, budeš mníchom a vodcom nad mníchmi“ 203 . Ale potom sa tieto slová staršieho zdali Thomasovi nereálne. Po troch rokoch pobytu v jaskyniach Kyjevskopečerskej lavry odišiel Thomas na vojenskú službu, ale jeho služba sa konala vo vojenskom kostole. Jeho vojenská služba netrvala dlho - po chorobe zamieril späť do Kyjevskopečerskej lavry slúžiť vo Veľkom kostole. Tam mu hieromónec Anton poradil, aby býval v nejakom púštnom kláštore, a po stretnutí s mníchmi Sofronie Ermitáže, ktorej rektorom bol starší Theodosius, žiak veľkého Paisiusa Velichkovského, a po zázračnom videní vo sne odišiel do Sofronie Ermitage s túžbou venovať sa mníšskej službe pod vedením múdreho Archimandra Archimandra. V roku 1802 prišiel skromný Thomas Danilevsky k staršiemu Theodosiovi, padol mu k nohám a požiadal o prijatie pod jeho duchovné vedenie. Starší s radosťou prijal Tomáša a videl v ňom vyvoleného Boha. V tom istom roku bol Thomas tonsurovaný a pomenovaný Philaret a Archimandrite Theodosius vzal novotonzúrovaného mnícha pod svoje duchovné vedenie. Otec Theodosius varoval mladého mnícha pred rôznymi pokušeniami, naučil ho odolávať všetkým zlým myšlienkam a objavil spôsoby, ako s mysľou v srdci neustále vytvárať Ježišovu modlitbu. Starší uviedol Filareta aj do Filokálie, kde je podrobne vysvetlená veda o triezvosti a modlitbe 204 . V roku 1802 odišiel Archimandrite Theodosius k Pánovi, ktorý predtým zveril svojho učeníka vedeniu jedného prísneho askéta, ktorý šesť rokov viedol Filareta tak, že úplne odrezal jeho vôľu. V roku 1803 bol Filaret vysvätený za hierodiakona a v roku 1806 za hieromóna, po ktorom bol o. Philaret bol poverený poslušnosťou dekana kláštora. Ale tieto diela neodvrátili pozornosť Hieromonka Philareta od jeho modlitebného výkonu. Otec Filaret sa občas snažil o svoje milované ticho a vo svojej odľahlej cele študoval učiteľov modlitby inteligentného srdca, triezvosti z myšlienok a kontemplatívneho života v Bohu. A Filaret z Božej milosti dostal dar neprestajnej duševnej modlitby Ježiša. Nepriateľ, vidiac úspech asketického Filareta, naňho všemožne útočil s veľkou zúrivosťou – pokúšal ho telesnými žiadostivosťami, pokúšal sa ho zastrašiť rôznymi víziami, privádzal skľúčenosť a zúfalstvo, ale vďaka milosti p. Filaret vyšiel z tejto krutej bitky 205 víťazne. A za tento boj Pán korunoval o. Filaret bol odmenený nevôľou rôznymi darmi, vrátane daru duchovnej útechy. Napriek svojej mladosti v porovnaní s ostatnými staršími o. Filaret bol úplne duchovný staršina – aj starší askéti prichádzali k starcovi Filaretovi so svojimi pochybnosťami a otázkami a každému, kto prišiel, pomáhal radami, varoval, napomínal a povzbudzoval. V roku 1815 Fr. Filaretovi ponúkli, aby viedol Sophronie Ermitáž, ale túto ponuku odmietol, pretože. musel ísť do Glinskej pustovne, ktorá potrebovala jeho duchovné skúsenosti. Päťdesiat rokov bola Glinská pustovňa v mimoriadne zanedbanom stave pre nedostatok skúseného opáta a mníchov žijúcich z vlastnej vôle. Opáti sa často menili bez dlhého pobytu v tomto kláštore. Ale v tom čase žili v Glinskej pustovni dve cnostné lampy - veľký askéta a muž modlitby, starší starší Theodotos a hieromonk Vasilij Kiškin, nestranný horlivec starodávnej patristickej zbožnosti 206 . Hieromonk Vasilij Kiškin sa vzbúril proti anarchii na púšti, a keďže mal od Pána dar neprestajnej duševnej modlitby zo srdca, zintenzívnil svoje modlitby k Pani Najsvätejšej Bohorodičky, aby im poslala zbožného opáta. Modlitba bola vypočutá a za rektora vymenoval Hieromonka Filareta z Ermitáže Sophronium. Jeho Eminencii Theoktistovi bola predložená petícia a biskup svojím dekrétom z roku 1817 vymenoval otca Philareta za rektora Glinskej Ermitáže. Prijal o. Filaretov statok bol v žalostnom stave – schátrané kláštorné budovy si vyžadovali okamžitú opravu. A nový opát sa horlivo pustil do toho, aby dal Glinskú Ermitáž do poriadku. Okrem vonkajšej štruktúry kláštora sa o. Filaretovi záležalo aj na pozdvihnutí mravného asketického života – postupne zaviedol prísnu atonitskú regulu, z kláštora vyviedol ženy, ktoré v kláštore pracovali, zakázal druhému pohlaviu vstup do ciel mníchov, aj keď išlo o ich matky. Tieto zmeny a samotný život dobrého pastiera priláka do Glinskej pustovne nových mníchov - žiakov p. Philareta. A z bývalých obyvateľov Glinskej Ermitáže ju opustili tí, ktorí sa nevedeli vyrovnať s reformami nového opáta. O. Philaret predstavuje staršovstvo každodenným vyznávaním myšlienok mníchov svojmu staršiemu. A v týchto veciach duchovného vedenia pomáha Glinskému rektorovi starší Vasilij Kiškin; nahrádza aj p. Philaret, keď bol na výletoch. Starší Vasilij mal desať rokov blahodarný vplyv na svojich učeníkov svojimi cnosťami a darmi milosti, ale nepriateľ proti nemu priniesol prenasledovanie a ohováranie prostredníctvom niektorých mníchov, ktorí ho začali ohovárať opátovi. Starší Vasilij bol nútený presťahovať sa do Ploščanskej Ermitáže, kde v roku 1831 blažene zomrel. Všemožne sa oňho staral. Filaret o vonkajšom zveľaďovaní Glinskej pustovne, staval a opravoval kláštorné budovy, prilákal pre tieto potreby filantropov a cestoval do Petrohradu riešiť záležitosti kláštora. Otec Filaret mal na základe petície kniežaťa Golitsyna tú česť hovoriť s panovníkom Alexandrom Pavlovičom, ktorý zvážil žiadosť opáta o udelenie lesnej pôdy kláštoru a splatenie dlhov Glinskej Ermitáže. Cisár, ktorý bol v posledných rokoch svojho života hlboko veriaci, sľúbil, že vybaví všetky prosby o. Philaret, čo sa aj podarilo a v roku 1825 daroval kláštoru štedrú almužnu 1000 rubľov. Pri návšteve Petrohradu o. Filaret vystupoval proti heretickým mystikom, obhajoval patristické učenie o najvyšších stupňoch spoločenstva s Bohom a Ježišovej modlitbe mysle a srdca a bol tiež obhajcom mníšstva v najvyšších svetských kruhoch. O. Philaret napísal „Inštrukcie pre novopečeného mnícha“, ktorý bol publikovaný v roku 1824, a toto je pokyn o. Philaret čítali mnísi z Glinskej pustovne vo svojich celách alebo v deň tonzúry jedného z bratov pri jedle. Okrem písania duchovných a mravných kníh vlastného zloženia o. Philaret musel viesť aj početnú obchodnú korešpondenciu s dobrodincami kláštora a osobnými obdivovateľmi – ročne z pera o. Filaret zverejnil až 750 listov 207. O Fr. O Philarete a jeho kláštore hovorili jeho súčasníci veľmi dobre; Svätý Serafim zo Sarova poznal o. Filaret v duchu a hlboko ho miloval v Kristovi. Za svoje činy o. Filaretovi bola udelená aj vízia Najsvätejšej Bohorodičky počas akatistu Kráľovnej nebies. Za svoje zásluhy v roku 1835 o. Filaretovi bolo udelené právo nosiť opátovu palicu a v roku 1839 bol povýšený do hodnosti opáta za usilovnú 22-ročnú službu opáta. Takáto pomalá odmena hodného manžela závisela od jeho osobnej pokory, ktorá si uvedomovala svoju úbohosť v duši. A v listoch sa vždy podpisoval ako úbohý starec 208. Krátko pred smrťou opát Filaret ťažko ochorel na konzum, no svojich početných diel sa nevzdal. Starší Philaret zomrel 31. marca 1841, ráno na druhý deň Veľkej noci roku 209. Žiak staršieho Vasilija Kiškina a zároveň žiak starších Theodora a Kleofáša (Antonova) je vynikajúci asketický starší Leonid z Optiny. Schemamonk Leonid Optinsky (v schéme Leo) sa narodil v roku 1768 v meste Karachev, provincia Oryol, do rodiny jednoduchých rodičov menom Nagolkins. Pri krste dostal meno Lev. V mladosti sa zaoberal obchodnými záležitosťami, no v roku 1797 odišiel zo sveta a pod velením opáta Abraháma vstúpil do Optiny Pustyn. O dva roky neskôr sa Lev presťahoval do Beloberežskej Ermitáže, ktorej rektorom bol Hieromonk Vasilij Kiškin. V roku 1801 ho starší Vasilij tonsuroval ako mnícha s menom Leonid a v tom istom roku bol vysvätený za hierodiakona a hieromona. V roku 1804 Fr. Leonid, v piatom roku svojho pobytu v Beloberežskej Ermitáži, bol vymenovaný za jej opáta, keď starší Vasilij opustil vedenie mníšskych bratov 210. Pred nástupom do funkcie rektora o. Leonid sa dočasne zdržiaval v kláštore Cholna, kde sa v tom čase usadil schemamonk Theodore, žiak veľkého staršieho Paisiusa, ktorý prišiel z Moldavska. Pod vedením tohto skúseného mentora o. Leonid sa naučil bojovať s vášňami a neskôr ho a staršieho spojili nerozlučné putá lásky v Kristovi. V roku 1805 sa starší Theodore presťahoval do opusteného kláštora Beloberezh, ale po nejakom čase sa usadil v odľahlej cele v hlbinách lesa neďaleko kláštora s ďalším askétom Hieroschemamonkom Kleofášom. V roku 1808 Fr. Leonid rezignoval na funkciu opáta, presťahoval sa žiť do púšte so svojím učiteľom, starším Theodorom, a vo svojej cele ho tonsuroval do schémy s menom Leo. V roku 1809 sa starší Theodore presťahoval do Novoezerského kláštora. Otec Leonid a staršia Kleopa sa presťahovali do kláštora Valaam v roku 1811 a o rok neskôr sa k nim pripojil starší Theodore, kde spolu žili asi šesť rokov. V tom istom čase Hieromonk Varlaam, neskorší opát z Valaamu, žil s tromi askétmi v kláštore Valaam. Spoločný život a rozhovory so staršími priniesli p. Varlaam 211. Duchovné pokyny staršieho Teodora a o. Leonidas používal aj celiarcha kláštora Valaam o. Evdokim, neskôr schéma-mních Evfimy 212. Sláva askétov sa šírila stále viac a spolu s o. Ostatní mnísi spomedzi bratov z kláštora Valaam k nim začali prichádzať ako Evdokim. Pre zbožné rady starších k nim prúdili aj návštevníci rôznych tried. No napriek duchovným výhodám, ktoré niektorým prinášali, iní vzbudzovali nevôľu voči starším spojeným s ich učením, čo vyzeralo ako zvláštna novinka. Po pochovaní staršieho Kleofáša v roku 1816 starší Theodor a o. Leonid sa v roku 1817 presťahoval do kláštora Alexandra-Svirského av roku 1822 starší Teodor odišiel k Pánovi v náručí svojho milovaného učeníka o. Leonida. Po smrti svojho učiteľa mal otec Leonid túžbu opustiť kláštor Svirsky a presťahovať sa do Optiny Pustyn, ale päť rokov bol násilne držaný v kláštore Alexandra-Svirsky a až v šiestom roku bol bez problémov prepustený. Najprv o. Leonid sa v roku 1828 presťahoval do Ploščanskej Ermitáže a o šesť mesiacov neskôr sa s piatimi študentmi presťahoval do kláštora Optina Ermitáž 213. Medzi študentmi bol aj Dmitrij Brianchaninov, budúci biskup Ignáca z Kaukazu a Čierneho mora 214. Príchod o. Leonida v Optine Pustyn je pozoruhodný tým, že do kláštora zaviedol staršovstvo, ktoré spočíva v úprimnom duchovnom vzťahu duchovných detí k duchovnému otcovi alebo starcovi. Tomu napomohla p. Mojžiš, opát Optinskej pustovne, ktorý so svojím bratom vodcom pustovne o. Anthony predtým podstúpil výkon púšte žijúci v lesoch Roslavl. O. Mojžiš, poznajúc skúsenosť duchovného života o. Leonidas, zveril mu duchovné vedenie nad bratmi. A od tej doby sa zmenila celá vnútorná štruktúra kláštorného života v Optinskej Ermitáži. Bez rady a požehnania staršieho sa v kláštore nekonala žiadna dôležitá práca. Bratia sa vo večerných hodinách hrnuli do jeho cely so svojimi duchovnými potrebami – oľutovať staršieho za hriechy spáchané počas dňa, požiadať o radu, prijať útechu v smútku a pomoc vo vnútornom boji s vášňami a duchovnými nepriateľmi. Zručné uzdravovanie, múdrosť staršieho, láska a úcta k nemu zo strany opáta a bratov urobili o. Leonida je známa aj mimo Optiny Pustyn. Po 30 rokoch asketického života bol starší Leonid povolaný Božou prozreteľnosťou k veľkému skutku služby ľudstvu 215. Ľudia rôznych vrstiev k nemu začali prichádzať z rôznych miest a dedín po duchovné rady a starší ich všetkých prijal s otcovskou dispozíciou a láskou, nikto neopustil svoju celu bez útechy. Pred príchodom p. Leonidas, bratia z Optinskej Ermitáže, žili podľa vlastných predstáv, pričom pozornosť venovali najmä vonkajším dielam. Keď sa starší Leonid usadil v kláštore a keď začali hovoriť o staršovstve a duchovnej výžive, o očiste svedomia a odhaľovaní myšlienok, o odseknutí vlastnej vôle, o vnútornej práci, mnohým to pripadalo ako nejaké nové nepochopiteľné učenie, ktoré sa dokonca nazývalo novou herézou. Niektorí mnísi sa búrili proti novotám a s nedôverou hľadeli na p. Leonidas, časť nespokojnej časti mníchov opustila kláštor. Čoskoro sa však všetko upokojilo a p. Pribudli noví študenti Leonida. Ale starší Leonid trpel mnohými zármutkami kvôli rôznym výpovediam - plnil vôľu najvyšších duchovných autorít, bolo mu zakázané prijímať návštevy vo svojej cele, sám bol premiestnený z kláštora do kláštora. Ale aj tam, napriek zákazom, naďalej prijímal návštevy, čím zachraňoval ľudské duše. Starší Leonid si odpočinul 11. októbra 1841 a bol pochovaný v blízkosti katedrálneho kostola predstavenia 216. Ďalší slávny optinský starec, Hieroschemamonk Macarius, je žiakom schemamonka Athanasia (Zacharova), mnícha z tonzúry a žiaka staršieho Paisiusa. Hieroschemamonk Macarius z Optiny, vo svete Michail Nikolajevič Ivanov, sa narodil 20. novembra 1788 v provincii Oryol v rodine šľachtického pôvodu. V mladosti Michail slúžil ako účtovník okresnej pokladnice; jeho príbuzní si ho chceli vziať, ale bolo mu súdené stať sa mníchom. V roku 1810 sa Michail vydal na púť do pustovne Ploshchanskaya a nikdy sa nevrátil. Na púšti pod vedením svojho spovedníka rýchlo uspel v úžitkoch kláštorného života. V tom istom roku bol Michail tonzúrovaný do rúcha s menom Melchizedek a v roku 1815 bol tonzúrovaný do plášťa s menom Macarius. V tom istom roku bol vysvätený za hierodiakona a hieromona. V pustovni Ploščanskaja bol Macarius pod duchovným vedením žiaka staršieho Paisiusa Velichkovského, schemamonka Athanasiusa (Zacharova), od ktorého dostal mnohé preklady asketických diel svätých otcov a askétov v preklade o. Paisia ​​217. V roku 1818 sa rektorom pustovne Ploshchanskaya stal Hieromonk Seraphim, žiak staršieho Vasilija Kiškina, staviteľa Beloberežskej pustovne. O. Serafim zavádza dobré zmeny v cirkevnom poriadku v kláštore, ktoré bratia s pokorou prijali pre spoločný duchovný prospech. Otec Macarius dostal povolenie ísť na púť do Kyjevskopečerskej lavry, kde ho utešoval archimandrita Anthony. Na spiatočnej ceste išiel do Glinskej Ermitáže, kde sa stretol so študentom Hegumen Philaret, Hierodeacon Samuil, praktizujúcim duševnú modlitbu, ktorej učenie študoval pod vedením svojho staršieho, študenta Archimandrita Theodosia, rektora Sophronium Ermitage. V roku 1824 Fr. Macarius cestoval do Rostova, aby si uctil relikvie sv. Demetria; na tejto ceste po prvý raz navštívil Optinu Pustyn a novovybudovaný kláštor, ktorý ho neskôr ukryl vo svojich múroch 218. V roku 1825 učiteľ Fr. Macarius, starší Atanáz, ktorý bol pre neho živým príkladom kresťanských cností. V roku 1826 Fr. Macarius bol vymenovaný za dekana kláštora a v roku 1827 bol vymenovaný za spovedníka Sevského kláštora a toto vymenovanie určilo začiatok nového obdobia duchovnej činnosti o. Macaria. V roku 1828 prišiel Hieroschemamonk Leonid v schéme Leva z kláštora Alexandra-Svirského do pustovne Ploshchanskaya so svojimi žiakmi, ktorí sa tu šesť mesiacov presťahovali do trvalého bydliska v novovybudovanom kláštore Optina Hermitage. Zblíženie so starším Leonidom ako skúseným mentorom v duchovnom živote malo veľký význam pre budúci život o. Macaria. Po odchode staršieho Leonida o. Macarius s ním pokračoval v duchovnej komunikácii prostredníctvom korešpondencie 219. Na výlete z Orla do Petrohradu o. Macarius mal v Moskve duchovný rozhovor s novospasským starším Philaretom, ktorý zanechal nezmazateľný dojem v duši o. Macaria. Na tej istej ceste videl aj staršieho Leonida, od ktorého požiadal o požehnanie, aby ho mohol prijať do kláštora Optina, o čo podal žiadosť opátovi o. Mojžiš. Po návrate do Ploščanskej Ermitáže o. Macarius pokorne očakával rozhodnutie a v roku 1834 dostal dekrét o premiestnení do Optina Ermitáž z kláštora Ploshchanskaya, kde žil viac ako 23 rokov. V tom istom roku 1834 Fr. Macarius prichádza k svojmu učiteľovi do kláštora Optina Hermitage, kde žil asi 27 rokov. Až do smrti staršieho Leonida bol jeho mimoriadne poslušným a oddaným študentom a spolupracovníkom. V roku 1836 Fr. Macarius bol vymenovaný za spovedníka kláštora Optina a v roku 1839 bol poverený vedením kláštora. Za 20 rokov vedenia cca. Macarius zabezpečil rozkvet kláštora, jeho sebestačnosť a zároveň pomoc pri udržiavaní kláštora. Okrem externého dišpenzu p. Macarius nezabudol ani na vnútorné veci – jeho pričinením sa zmenil poriadok bohoslužieb, mnísi prichádzali k svojmu spovedníkovi na časté vyznanie činov a myšlienok, aby dostali duchovné rady a útechu. Dary, ktoré dostal starší Macarius, boli: dar duchovného uvažovania, veľkej pokory, zhovievavosti, miernosti a lásky. Pravou láskou naplnený p. Macarius ho hojne vylial na svoje duchovné deti; neodvrátil sa od nikoho, kto k nemu prišiel o pomoc, a nikoho nepustil bez poskytnutia pomoci v núdzi. Starcova tvár bola jasná, jeho pohľad bol tichý, jeho slová boli pokorné. Jeho myseľ ako vykonávateľa duševnej modlitby bola vždy zjednotená s Bohom a z tohto diela „jeho tvár rozkvitla duchovnou radosťou a žiarila láskou k blížnemu“ 220. Jeho modlitba bola neprestajná. Je potrebné poukázať na veľký význam o. Makaria v organizácii vydavateľskej činnosti v Optine Pustyn. Koncom 18. stor. v Rusku spolu s úpadkom mníšstva nastal aj nedostatok náboženskej, morálnej a asketickej literatúry v dôsledku obmedzujúcich dekrétov Svätej synody. Iba asketická kniha „Philokalia“ bola po prvýkrát vytlačená v slovanskom jazyku na príkaz Svätej synody v roku 1793 a potom na základe osobitného postoja metropolitu Gabriela k tejto otázke. Patristické asketické spisy sa v tom čase distribuovali medzi milovníkov duchovného osvietenia v ručne písaných kópiách. Išlo najmä o diela mníchov, ktoré boli veľmi draho 221 cenené. Hotové preklady staršieho Paisiusa Velichkovského ležali skryté viac ako 50 rokov. A zásluhu na vydaní týchto prekladov má nepochybne p. Macarius. Keď nastal vhodný čas, p. Macarius mal učených pomocníkov, spolupracovníkov a patrónov 222. Najprv v roku 1847 vyšla kniha „Život a spisy moldavského staršieho Paisiusa Velichkovského“; neskôr vyšli patristické asketické publikácie, ktoré boli väčšinou tými prekladmi staršieho Paisia, ktoré neboli zahrnuté do „filokálie“. Vyšlo aj množstvo krásnych vydaní ruskej asketickej literatúry, medzi ktorými boli aj vydania asketických skúseností samotných Optinovských starcov a vyšli aj spisy samotného staršieho Paisiusa 223. Ale v dôsledku jeho početnej práce sa zdravie staršieho Macaria oslabilo, prenasledovali ho množiace sa choroby a záchvaty boli čoraz častejšie. Starší Macarius odpočíval v pokoji 7. septembra 1860, v deň predsviatku Najsvätejšej Bohorodičky, v ktorú mal starší úprimnú vieru. Z pozoruhodných askétov a starších Optiny Pustyn treba menovať jej slávneho opáta Schema-archimandritu Mojžiša a jeho brata opáta Antona, ktorí sa na pozvanie biskupa Filareta (Amfiteatrova) z Kalužy presťahovali z roslavských lesov do Optiny Pustyn a priamo sa podieľali na jej obnove a duchovnej obrode. Bratia Putilovovci boli žiakmi Hieroschemamonka Afanasyho (Stepanova), slávneho askéta Roslavlských lesov. Schema-Archimandrite Moses, vo svete Timofey Ivanovič Putilov, sa narodil v roku 1782 v provincii Jaroslavľ. Rodičia mladého Timoteja vychovávali v bázni pred Bohom a vyučovali ho vo viere a zbožnosti. Vo veku 18 rokov boli Timofey a jeho brat Jonah poslaní do Moskvy, kde slúžili u daňového farmára. Bratia Putilovci vo voľnom čase čítali duchovné knihy a komunikovali s duchovnými ľuďmi. Tu sa stretli so staršou Dositheou z Ioannovského kláštora, ktorá ich poslala do moskovského Novospasského kláštora na duchovnú výživu k hieromoncom Alexandrovi a Philaretovi, ktorí boli v duchovnom spojení s veľkým starším Paisiusom Velichkovským. Na radu p. Alexandrovi bratia v roku 1805 vstúpili do Sarovskej pustovne, kde vykonávali rôzne poslušnosti a duchovne rástli. Jonah Putilov, mních Izaiáš, zostal v Sarovskej Ermitáži a v roku 1842 sa stal jej opátom. V roku 1808 sa Timofey stretol s o. Seraphim, študent staršieho Vasilija Kiškina, ktorý ho pozýva do Svenského kláštora. Okolo asi. Serafov v kláštore Svensk sa zhromaždilo mnoho pozoruhodných askétov: študenti a tonzúry archimandritu Paisiusa Velichkovského, schematickí mnísi Afanasy (Okhlopov) a Afanasy (Zacharov), bývalý spovedník kláštora Optina, Hieromonk Afanasy (Stepanov), mních K. monkina, starší Anasta. Bartolomeja z moldavského Nyametského kláštora, o. Arseny Pustovník. Spoločnosť týchto starších pravdepodobne prilákala Timoteja do kláštora Svensk 224. V roku 1809 bol Timofey Putilov identifikovaný ako jeden z nováčikov kláštora Svensky, ale po nejakom čase bol nútený odísť do Moskvy na prepustenie a nikdy sa nevrátil do kláštora Svensky. V roku 1811 na radu hieromonka Adriana (v schéme Alexyho) odišiel do roslavlských lesov pod duchovným vedením hieroschemamonka Afanasyho (Stepanova), ktorý mal duchovnú triezvosť a dar duševnej modlitby. Tam bol Timofey tonzúrou o. Atanáz v plášti s menom Mojžiš a pod jeho vedením strávil 10 rokov života na púšti. Od skúseného staršieho o. Mojžiš získal dar modlitby a pozornosti pre seba. V roku 1816 o. K Mojžišovi sa pripojil jeho mladší brat Alexander, ktorému vo svojej cele tonzurovali mnícha s menom Anthony. O. Mojžiš si spomína, že keď prišiel do roslavľských lesov, pustovníci - Hieroschemamonk Athanasius, o. Dosifei a o. Dorofei býval v troch celách. Otec Mojžiš sa usadil so starším Athanasiom a postavil novú celu pre neho a seba 225. Obyvatelia púšte viedli skromný život a vo svojich celách nemali nič. Jedli iba záhradnú zeleninu a zriedka jedli chlieb, keď ho majitelia pôdy posielali. V lete zbierali huby a lesné plody. Starší sa na čaj pozerali ako na luxus a používali ho ako liek na udržanie sily. Oblečenie pustovníkov nebolo o nič menej sporé; na nohách nosili lykové topánky. Takmer celý deň stáli pustovníci v modlitbe – kostole alebo cele, pričom ju opúšťali len v prípade vykonávania rôznych prác a poslúchadiel. Obľúbená zábava o. Mojžiš a jeho brat Anthony prepisovali knihy, ktoré priniesli do púšte a získali počas ciest do Moskvy a Kyjeva. Starší Atanáz dal od Paisija Velichkovského veľa ručne písaných prekladov patristických kníh. Bratia si z nich robili výpisky, zostavovali rôzne ručne písané zbierky, ktoré stanovovali pravidlá kresťanského, a najmä mníšskeho života 226. Askéza starších pozostávala z nasledovného - o. Mojžiš a Anton strávili 18 hodín státím v modlitbe, urobili až 800 poklonov a prísne sa postili a zdržali sa zdržanlivosti. Najdôležitejšie však je, že väčšina pustovníkov prešla osobne alebo prostredníctvom jeho žiakov školou staršieho Paisiusa a usilovala sa o duchovné sebazdokonaľovanie, ktoré sa dosahovalo bojom s telesnými a duševnými vášňami, dodržiavaním evanjeliových prikázaní, úplným zrieknutím sa kúziel sveta a obrátením mysle dovnútra. Bolo potrebné úplne sa zriecť svojej vôle a úplnej poslušnosti staršiemu 227. To všetko rozvíjalo u pustovníkov duchovnú čistotu, jasnosť myslenia, silu vôle a vytrvalosť charakteru – tým sa nebáli žiadnych skúšok. A vďaka tomu z tichej samoty roslavľských lesov také ostrieľané osobnosti ako p. Mojžiš a o. Anthony. V roku 1821 na pozvanie biskupa Filareta z Kalugy prišli do Optiny Pustyn bratia Putilovci, aby tam založili kláštor sv. Jána Krstiteľa. V roku 1822 svätý Filaret vysvätil o. Mojžiš sa stal hierodiakonom a potom hieromonkom, po ktorom ho vymenoval za spovedníka Optinskej pustovne. V roku 1826 bol 43-ročný Hieromonk Mojžiš vymenovaný za rektora Optinskej pustovne a 37 rokov „stál neochvejne na božskej stráži jemu zvereného stáda“ 228. V roku 1837 bol Hieromonk Mojžiš povýšený do hodnosti opáta a v roku 18 na hodnosť dritearchi. Keď o. Mojžiš vzal Optinu Pustyn pod svoju kontrolu, bolo tam 40 bratov, kláštor bol pustý, neboli zásoby jedla pre bratov, nálada bratov bola bolestivá. O. Mojžiš vybavil a skrášlil kláštor, poskytol bratstvu odev a stravu. Ale hlavná pozornosť je o. Mojžiš bol zameraný na duchovnú a morálnu výchovu mníchov. Položil základ slávneho staršovstva Optiny; všetky vonkajšie a vnútorné rády kláštora Optina, celá duchovná štruktúra kláštora bola založená a založená za opátstva o. Mojžiš. V roku 1829 o. bola umiestnená v Optine Pustyn. Leonida a v roku 1834 so súhlasom o. Mojžiš - Hieromonk Macarius. Kláštor sa začína zapĺňať nováčikmi rôznych tried, ktorí sa chcú venovať kláštornému životu. A všetci rektor kláštora o. Mojžiš s láskou prijíma a poveruje budovaním duchovných starších. Starešinstvo v Optine Hermitage zasadil o. Mojžiš, ale pre túto inováciu utrpel veľa žiaľu. Výrazné črty Fr. Mojžiš bol láskavý k ostatným a prísny k sebe. Postupne jedol kláštornú stravu, nosil jednoduché a skromné ​​oblečenie a po modlitbe rád čítal knihy s duchovným obsahom. S pomocou duchovnej práce a pokornej modlitby úspešne odolal telesným a duševným vášňam, dosiahol nezaujatosť a duchovnú čistotu. V rozhovore, vždy osočovaním ruženca Ježišovou modlitbou a sotva badateľným pohybom pier 229. O. Mojžiš sa vždy a vo všetkom spoliehal s vierou a dôverou v Pána. V roku 1860 mal archimandrita Mojžiš 80 rokov a tento rok ochorel. Pred smrťou bol zaradený do schémy. O. prišiel na odpočinok. Mojžiš 16. júna 1862 Hegumen Anthony, vo svete Alexander Ivanovič Putilov, sa narodil v roku 1795. Spolu so svojimi bratmi mníchmi Alexander túžil po mníšstve. V roku 1816 opúšťa svet a odchádza k bratovi o. Mojžiš v roslavľských lesoch. Spolu s ním sa presťahoval do kláštora Optina a podieľal sa na organizácii kláštora Optina, kde bol jeho prvým náčelníkom. V roku 1839 bol Anton vymenovaný za opáta malojaroslaveckého kláštora diecézy Kaluga a vládol mu 14 rokov. Po odvolaní z funkcie rektora žil opát Anthony 12 rokov na dôchodku v Optine Hermitage. Hegumen Anthony sa vyznačoval vysokým duchovným životom, bol bystrý a mal zvláštny dar útechy. Veľká bola sila modlitbového príhovoru staršieho. O. prišiel na odpočinok. Anthony 7. augusta 1865 Optina Pustyn je jedným z „duchovných centier“ učenia sv. Paisiusa Velichkovského av súvislosti s tým treba spomenúť opáta Abraháma, žiaka archimandritu Ignáca (Pešnošského), ktorého moskovský metropolita Platón (Levšin) v roku 1796 vymenoval za staviteľa Optinskej pustovne z pustošenia. Otec Abrahám bol horlivým obdivovateľom staršieho Paisiusa a správcom jeho tradície, ktorú preniesol do Optiny Pustyn, kde zaviedol cenobitskú vládu a pozdvihol duchovný život. Teda ako píše Rev. Sergius Chetverikov: „V Optine Hermitage, akoby v uzle, sa početné vlákna duchovného vplyvu staršieho Paisiusa spojili prostredníctvom jeho rôznych učeníkov, menovite: mních Theophanes priniesol priamo od samotného staršieho Paisiusa duchovný kvas, ktorý dostal v kláštore Nyametsky; Abrahám priniesol tradície staršieho Paisiusa, ktoré dostal od Mosthana a Antonia, dve legendy z Ostrovského, Kleopasy z Aleopasa. Serafim zo Svenského a obyvatelia Roslavlskej púšte a Leonidas priniesli legendy o Theodorovi a Kleofášovi z Malého Rusa. Táto kombinácia rôznych duchovných vplyvov viedla k pozoruhodnému rozkvetu starcov z Optiny“ 230. 3.9 Valaamskí askéti Je potrebné pozastaviť sa nad askétmi kláštora Valaam, pokračovateľmi diela veľkého staršieho Paisiusa Velichkovského. Vyššie sme spomenuli, že vo Valaam All Saints Skete spolu so staršími Theodorom (Polzikov), Kleopasom (Antonov) a Leonidom z Optiny žili: Hieromonk Varlaam, neskorší opát kláštora Valaam, a Hieroschemamonk Euthymius. Ako ukazuje moderný bádateľ starešinstva Valaamských askétov, 231 staršovstvo schemamonka Theodora na Valaame výrazne dopĺňalo tradíciu kláštornej práce na Valaame. Tradícia hesychazmu sa na Valaame začína posilňovať po tom, čo starší Theodore naučil bratov bystrej práci a Varlaam, ktorý sa stal opátom, podporil túto tradíciu spolu so staršovstvom 232. Výskumník tu tvrdí, že Hieroschemamonk Euthymius by sa mal považovať za nástupcu „moldavských“ starších, a nie za žiaka a pokračovateľa senilnej skúsenosti opáta Nazaria. Boli to žiaci staršieho Paisiusa, ktorí prišli do Valaamu, ktorí dokázali vychovať veľkého askéta, ktorý znamenal oživenie duchovného života na Valaame. Osobnosť Hieroschemamonka Euthymia je kľúčom k oživeniu staršovstva na Valaame. Práve v mentorovaní staršieho Euthymia treba hľadať počiatky duchovnej skúsenosti vynikajúceho opáta z Damasku, učiteľa mnohých valaamských askétov 233 . Slávny Valaamský opát Damascene mal za svojich žiakov: Archimandritu Agafangela z kláštora Alexandra-Svirského, slepého staršieho z kláštora Valaam Schemamonka Agapia, Schemamonka Jána, tichého mnícha kláštora Valaam. Žiakom Archimandritu Agafangela bol Maurícius, opát kláštora Valaam 234. 3.10 Obyvatelia púšte Roslavl Je potrebné spomenúť roslavských pustovníkov, túto jedinečnú skupinu pustovníkov, ktorí boli v úzkom spojení so starším Paisiusom Velichkovským. Do tejto skupiny patrili priami žiaci staršieho Paisiusa: Arseny, ktorý sa neskôr presťahoval z roslavlských lesov do pskovského Nikandrovského kláštora, šaman Afanasy Afonskij (Okhlopov), ktorý žil v roslavľských lesoch (v období 1793-1805), mních Feofan (Optina, jej neznámi), ktorí sa poznali s ňou ako Optina, Pustyn. staršieho osobne, ale zachovali si svoje tradície: Hieromonk Adrian (v schéme Alexy), jeho žiaci Basilisk, Zosima a Jonah, Hieroschemamonk Afanasy (Stepanov), ktorý žil v roslavlských lesoch viac ako 20 rokov a mal dar duševnej modlitby 235, jeho žiaci Mojžiš a Anthony (Putilaynad, jeho učeník, Anastasdero, Abrahám, Elastaserode Nikita, Dositheus a ďalší. História pustovníctva v Brjanských a Roslavľských lesoch je spojená s odporom proti masovému rušeniu a zatváraniu kláštorov v polovici 18. storočia. Mnoho mníchov v dôsledku úpadku morálky v zostávajúcich kláštoroch odišlo do zahraničia - na Athos a Moldavsko a najhorlivejší mnísi utiekli do opustených tichých lesov, odmietajúc materiálny blahobyt, cirkevné pozície a moc. Tam, preč od sveta a ruchu, oživovali slabnúceho kláštorného ducha, aby ho, keď príde čas, prejavili v kláštoroch a oživili v nich kláštorný život. V brjanských lesoch sa v prvej polovici 18. storočia začal pustovnícky život, no po čase sa pokoj v týchto lesoch začal narúšať a pustovníci sa začali sťahovať do odľahlejších roslávskych lesov. V Brjanských lesoch, najmä okolo Beloberežskej púšte, však stále žila malá skupina - žili tu starší Vasilij (Kishkin), Leonid Optinsky, schemamonk Theodore (Polzikov) a hieroschemamonk Kleopas (Antonov). Pustovníci, ktorí vyšli z Bryanských lesov, sa usadili v lesoch Roslavl a tu na začiatku 19. púštne obydlie dosiahlo svoj rozkvet. Pustovníkov kontemplatívneho trendu sem prilákala odľahlosť od hlučných centier verejného života a hojnosť hustých lesov s ich tichosťou 236 . Ich asketický život sa preslávil nielen v blízkom okolí, ale aj ďaleko za hranicami Smolenskej gubernie. Cirkevní hierarchovia a kláštorní opáti sa obracali do roslavských lesov za ľuďmi, ktorých potrebovali na zakladanie kláštorov a kláštorov a na zlepšenie kláštorného života. Roslavlské pustovne sa v Rusku stali živnou pôdou pre skutočného kláštorného ducha – ako Orlovský I.I. píše: „odtiaľto išli mnísi na sever, do kláštorov Ladožského jazera, aj na východ do sibírskych kláštorov a na juh do provincií Orjol, Černigov a Kursk“ 237. Zároveň sa odliv najlepších síl neustále dopĺňal novými. Jedným z askétov, ktorí žili v opustených roslavlských lesoch, je hieromonk Adrian, ktorý vychoval veľa učeníkov a pomáhal mladým mníchom duchovnými radami. Hieromonk Adrian (v schéme Alexy), vo svete Vasily Blinsky, sa narodil v roku 1722 v dedine Orel, provincia Perm. Ako dieťa musel Vasilij znášať veľa útrap, pretože... jeho otec zomrel skoro, matka sa znovu vydala a on a jeho dve sestry boli zverené do opatery ich strýka. Vo veku siedmich rokov sa chlapec Vasily naučil čítať a pred detskými zábavami uprednostňoval čítanie božských kníh. Obzvlášť rád čítal Štyri menaiony sv. Demetria z Rostova, ktoré mu vtlačili do duše jasné obrazy svätých. Pri návšteve miestneho kláštora si mladík zblízka prezrel kláštorný život a miestni mnísi si ho zamilovali. Jedného dňa sa v kaplnke pred ikonou ukrižovaného Spasiteľa modlil za možnosť častých návštev kláštora, čomu jeho príbuzní zabránili. „Aj so slzami Pána prosil, aby mu daroval skrúšené a pokorné srdce a zariadil svoj život na spásu“ 238. Chlapec vyrastal krotký a tichý, poddajný a poslušný a bol vždy so všetkým spokojný. Vasilij sa dobre učil a miestni mnísi ho zásobovali patristickými knihami, z ktorých čítania bol dojatý a plakal. Ako píše Kovalevsky A.F. vo svojom životopise: „Tak pod rúškom Božej milosti Vasilij rástol a uspel v zbožnosti“ 239. Ale Božou prozreteľnosťou bol Vasilij predurčený vstúpiť do vojenskej služby, než sa stal mníchom, v ktorej slúžil svojej vlasti dvadsať rokov. Vasilij, ktorý si starostlivo plnil svoje úradné povinnosti, aj tu zasvätil noci modlitbe, usilovne čítal duchovné knihy, prísne dodržiaval pôsty, vyhľadával príležitosť často navštevovať Božie chrámy, „ustavičnou triezvosťou vykorenil nečisté myšlienky a ako zrenicu svojho oka si zachoval panenstvo na duši i na tele“ 240. Jeho zhýralí kolegovia sa mu posmievali jeho pitie, zvádzanie a posmech. niekedy ho dokonca bili za to, že takéto udalosti odmietal. Vasilij, ktorý mal veľa voľného času, navštevoval rôzne kláštory, navštevoval starších skúsených v asketizme a vtlačil si ich pokyny do srdca. Vasilij sa nevzdal myšlienky zasvätiť svoj život Bohu v mníšstve, no zo služby bol uvoľnený až vtedy, keď sa zaňho prihovoril Inocent, arcibiskup Pskov. A potom sa splnilo Vasilyho drahocenné želanie - vstúpil do pustovne Ploshchanskaya v diecéze Oryol, kde ho s láskou prijal rektor pustovne, o. Joel. V tom istom čase vstúpil do Ploščanskej pustovne ďalší nováčik John, neskôr mních Jonáš, Vasilyho spolupracovník a strážca tajomstva až do jeho smrti. Pre nedostatok kláštorných voľných miest sa novic Vasily na čas presťahoval do moskovského kláštora Simonov, kde bol v roku 1772 tonzúrou do plášťa s menom Adrian, tam bol vysvätený za hierodiakona a hieromona, po čom sa v roku 1775 vrátil do pustovne Ploshchanskaya. No duša mnícha Adriána túžila po púštnom tichu a s požehnaním opáta sa usadil v odľahlej cele v lese a po nejakom čase sa s Jonášom a ďalšími dvoma novicmi utiahol do hustých Brjanských lesov. Usadili sa na pôde zbožného zemepána, ktorý im dovolil usadiť sa v jeho lesoch a všemožne im pomáhal pri úprave. V chatrči postavenej v lesnej húštine žili askéti na čele so starším Adriánom prísnym a drsným životom v neustálom suchom jedení, dlhých nočných modlitebných bdeniach, v extrémnej chudobe a núdzi 241. Okrem zákonom stanovených bohoslužieb a psalmódií boli potrebné početné poklony s Ježišovou modlitbou. Starší Adrián sa rád modlil so svojimi učeníkmi pod holým nebom, medzi opusteným tichom lesnej húštiny, ktorá pre nich predstavovala Bohom stvorený chrám a kde im obloha slúžila ako klenba. Tu pozdvihli svoje tiché hlasy v psalmódii na slávu Stvoriteľa a ozvenou sa im ozývali operení obyvatelia lesa. Kovalevskij A.F. poznamenáva, že „spoločnosť týchto askétov v divokej a opustenej Brjanskej púšti pripomínala starovekú Líbyu a Thebaid s ich rovnakými anjelskými mníšskymi obyvateľmi“ 242. Obyvatelia púšte vykonávali ťažké fyzické výkony, ale sám starší bol príkladom pre svojich učeníkov v ťažkostiach - nemal teplé oblečenie a topánky, vždy chodil v starom súkennom oblečení a cestoval dvadsať až tridsať míľ k svojim dobrodincom. Starší Adrian a jeho učeníci zostali v tomto lese osem rokov, kým ho miestni nezačali rúbať a kvôli davom boli nútení presťahovať sa na iné miesto. Neďaleko ich novej osady žil starší Barnabáš, ktorý zostal v tichosti. Starší Adrián ho miloval, no po nejakom čase ich napadli lupiči, po čom starší Barnabáš, slabý na tele, bez toho, aby prežil bitie, vydal svoju dušu do rúk Božích v náručí Adriána. Po prezimovaní v týchto lesoch starší Adrian a jeho žiaci odišli do smolenských lesov Roslavl. Tam dostali od miestnych obyvateľov povolenie usadiť sa a v odľahlej, neprístupnej húštine postavili dve chatrče, z ktorých jedna slúžila na modlitbu. No ich pokoj netrval dlho – začali ich udávať ako potulných mníchov a schizmatikov. Starší Adrian bol tiež povolaný k biskupovi Partheniusovi zo Smolenska, ktorý ho pozval, aby sa presťahoval do svojej diecézy. Po porade so svojimi učeníkmi sa starší Adrián obával, že po prechode ich biskup Parthenius pošle do rôznych kláštorov, pretože potrebujú mníchov. Problém sa vyriešil nasledovne – Jonáš navrhol napísať list svojmu priateľovi mníchovi Theophanovi, ktorý bol sprievodcom cely Gabriela, metropolitu Petrohradu a Novgorodu. Po nejakom čase, ako zdôrazňuje Kovalevsky A.F.: „Metropolitan Gabriel veľmi milosrdne prijal staršieho a keď v ňom videl muža skúseného v duchovných činoch, viackrát s ním hovoril o spáse duše“ 243. Starší Adrian požiadal metropolitu Gabriela, aby ich usadil v odľahlom kláštore vo Valaamskom kláštore, ale kvôli sezóne ich pozval do kláštora v Metropolitanu na ostrove Kony, v meste Konya. z Konevets. Z vôle Božej bol po nejakom čase starší Adrian dekrétom metropolitu Gabriela vymenovaný za rektora tohto kláštora. Starší Adrián musel vo svojej funkcii rektora veľa znášať pre prekvitajúcu opilosť mníchov, ktorú bývalý opát toleroval. Keď zhromaždil bratov, oslovil ich s láskou, pričom za príčinu dezorganizácie kláštora označil ich závislosť od pitia vína a vyzval ich, aby napravili tento rozpor s ich hodnosťou. Starejší vylúčil z kláštora všetko víno, okrem toho, čo bolo potrebné na slávenie liturgie, a povedal mníchom: „Komu sa táto listina zdá nad ich sily, nech si hľadá iné miesto vhodné pre jeho sklony“ 244 . Mnohí mnísi boli zo slov nového opáta v rozpakoch, niektorí reptali a niektorí opustili kláštor. Ale sám starší Adrian bol v tejto otázke neústupný, hoci trpel mnohými urážkami. A vďačnosť na seba nenechala dlho čakať – mnísi sa k nemu držali s nepredstieranou láskou a poslúchli nový prísny poriadok. Starší Adrian vládol kláštoru Konevskaja desať rokov a do jeho kláštora prišlo a žilo pod jeho vedením mnoho zbožných mníchov a dokonca aj obyvateľov púšte. Milujúci starec prijal každého s láskou, no sám bol bystrý, na prvý pohľad spoznal slabosti a hriechy prichádzajúceho človeka. Ale nesúdil tých, ktorí zhrešili, ale zahrnul ich láskou a snažil sa ich napraviť. A ak si všimol u mníchov túžbu po tichej samote, tak sa radoval z takýchto askétov a pomáhal im tento výkon uspieť, „lebo on sám bol v srdci veľký tichý človek, úplne odtrhnutý od všetkého svetského a každodenného“ 245 . Sám starší nemal vo svojej cele nič navyše; nosil hrubé a ošarpané šaty, vravel, že záplaty na šatách sú ozdobou mnícha. Starší Adrián mal dar duchovného uvažovania, zdobil rozhovor výrokmi svätých otcov a rád si takéto výroky zapisoval. Starší Adrian si uvedomil svoje pribúdajúce roky a rozhodol sa požiadať metropolitu Gabriela, aby odišiel z funkcie rektora a odišiel do moskovského kláštora Simonov, kde zložil mníšske sľuby, keď bol tonzúrou. A keď dostal povolenie od biskupa, v roku 1800 sa presťahoval so svojím učeníkom Hieromonkom Jonášom z Konevského kláštora do Simonova. V kláštore Simonov bol starší Adrián začlenený do schémy s menom Alexy a potom strávil ďalších desať rokov pôstom a modlitbami v cele. Starší, ktorý mal dar predvídavosti, predpovedal katastrofálnu inváziu do Moskvy v roku 1812, ale sám sa týchto udalostí nedožil, ako uvádza A.F. Kovalevsky. v životopise staršieho: „Dňa 28. marca 1812 s nebeským úsmevom nadpozemskej blaženosti odovzdal svoju dušu do rúk Božích deväťdesiat rokov od narodenia“ 246 . Učeníkmi staršieho Adriana sú slávni askéti, starší a hesychastovia - Bazilisk a Zosima (Verkhovský), ktorí žili mnoho rokov v sibírskych lesoch. Starší Bazilišek, vo svete Vasilij, pôvodom z provincie Tver, bol tretím dieťaťom v rodine; v ranom detstve zažil chudobu, prosil o almužnu, aby si kúpil chlieb pre seba 247. Keď Vasilij dospel, otec sa s ním oženil a Vasilij býval v dome svojho tesťa. Po nejakom čase sa však so svojou ženou dohodol na cudnom živote v abstinencii a chodil do práce a žil v rôznych kláštoroch. A po nejakom čase jeho svokor a manželka Vasilija v pokoji prepustili, čím ho oslobodili od rodinných povinností. Potom, čo žil nejaký čas so svojím bratom, ktorý bol veľkým mužom modlitby, sa Vasilij presťahoval do Vvedenského kláštora. Opát kláštora, starší Kleopas, keď Vasilija vyskúšal, požehnal mu, aby odišiel do tichého sídla medzi pustovníkov neďaleko kláštora. Ale Vasilij išiel ďalej, do iných lesov, kde sa usadil s pustovníkmi Pavlom a Jánom a veľa sa naučil z ich života. Vasily žil nejaký čas sám, ale keď počul, že Hieromonk Adrian a jeho učeníci žijú v Bryanských lesoch, išiel k nemu. Vasilij, vidiac vo Fr. Adrianina jednoduchosť charakteru, veľmi sa do neho zamiloval a požiadal o prijatie za svojho študenta. Otec Adrian súhlasil a po nejakom čase, keď videl, že Vasilij žije život, ktorý sa páči Bohu a je úspešnejší ako jeho učeníci v pôstnych prácach, pre svoju poslušnosť a miernu povahu, pre jeho pokorné uvažovanie, zahalil Vasilija do plášťa s menom Bazilišek, ale odkázal mu, aby strávil celý svoj život na púšti 248. Po nejakom čase o. Adrian je kvôli nespokojnosti miestnych kňazov z týchto miest odstránený a Bazilišek je ponechaný žiť sám, niekedy pokúšaný démonickými posadnutosťami. Pustovník jedol jednoduché a chudobné jedlo a málo spal. Do Baziliska prichádzali statkári a roľníci, ako aj mnísi, ktorí ho milovali pre jeho jemnú povahu. Sám občas navštevoval iných pustovníkov a cez sviatky spolu vykonávali celonočnú modlitbu. V tom čase už starší Adrian žil v Konevskom kláštore a zavolal si Baziliska. Bazilišek nesúhlasil s opustením svojho drahého púštneho príbytku, ale o. Adrián potrestal svojho učeníka: „Ak ma neposlúchneš, tak odteraz nie si môj duchovný syn a neprijmem ťa do ducha a nech si odo mňa odviazaný, akoby si neposlúchol svojho duchovného otca! 249. Bazilišek poslúchol a prešiel k o. Adriana a požehnal mu, aby odišiel do dôchodku so svojím učeníkom Zosimom neďaleko kláštora, kde žili 10 rokov ako pustovník 250. Keď starší Adrian odišiel do kláštora Simonov, kde dostal schému s menom Alexy, poradil Baziliškovi a Zosimovi, aby išli na sibírske hranice. Ale na cestu na Athos sa vydali trikrát a trikrát sa im to nepodarilo. Žili v Kyjeve v Lavri, potom si hľadali úkryt na Kryme a až potom sa rozhodli ísť na Sibír. Bazilišek a Zosima sa s Božou pomocou dostali do Tobolska, kde ich pravý reverend Varlaam s láskou prijal a usadil v kláštore Ivanovo. Na jar sa mohli voľne pohybovať po tobolskej diecéze a pustovníci vyhľadávali samotu. V hlbokom lese, 40 míľ od dediny, si urobili zemľanku, kde trávili zimu v duševnej modlitbe a mali skromné ​​zásoby jedla. Potom žili nejaký čas v meste Kuzneck, potom sa presťahovali k jazerám, kde zriadili oddelené cely blízko seba na osamelú modlitbu. Na tomto mieste žili starší 24 rokov v tichu a modlitbe. Bol určený pre p. Zosima postaviť kláštor z pustého turínskeho kláštora, ktorý tu chýbal, a preto si išiel vypýtať povolenie do Petrohradu. S pomocou ministra pre duchovné záležitosti, kniežaťa Golitsyna, bolo získané povolenie od Svätej synody a o. Zosima sa po návrate presťahovala, aby vybavila ženský kláštor, smútiac nad tichým životom. O. Basilisk pomohol o. všetkými možnými spôsobmi. Zosima vo veciach nabádania sestrám a pri odchode o. Zosimine sestry vzali staršieho Baziliška do kláštora. Až do svojej smrti ostal v Ježišovej modlitbe mysle a srdca – aj keď už bol slabý, necítil únavu a „srdce sa mu zahrialo láskou k Bohu, a potom sa bez problémov premenil na duchovnú modlitbu a pocítil jej účinok vo svojom srdci, sadol si na stoličku vedľa seba a ponoril sa do vnútornej modlitby“ 251. Starší Bazilišek spočinul 29. decembra 1824 v turínskom kláštore sv. Mikuláša a tam bol pochovaný pri oltári katedrály. Jeho učeník Zosima Verkhovsky vo svojich príbehoch rozprával o účinkoch úprimnej modlitby jeho staršieho Baziliška <Pozri. Dodatok 1>. Schemamonk Zosima, vo svete Zakharia Vasilyevich Verkhovsky, sa narodil v roku 1767 v rodine významného guvernéra provincie Smolensk. Ako dieťa mu neboli dané svetské vedy, ale chlapec miloval Boží zákon. Ako 15-ročného ho poslali s bratmi na štúdiá do Petrohradu; po štúdiu boli všetci bratia zaradení do vojenskej služby v stráži. Po smrti svojich rodičov, zaťažených majetkom a svetským životom, v roku 1786 Zachariáš ako 19-ročný predal svoj majetok, odišiel zo sveta a odišiel do Brjanských lesov k askétom, ktorí tam žili, na čele so starším Andrianom, ktorý sa s ním stretol s veľkou radosťou. Ich jedlo bolo najchudšie a ich modlitebné úsilie bolo veľké. Bývanie u Fr. Adrian medzi brjanskými pustovníkmi sa Zachariáš zo všetkých najviac zamiloval do jedného zo žiakov staršieho Adriána - Baziliska pre jeho tichú a miernu povahu, pre jeho jednoduché a láskavé správanie, pre jeho rozvážne úsudky. A Zachariáš si tajne v duši prial, aby sa s ním nerozlúčil, kvôli čomu odišiel do Petrohradu, aby dostal úplné uvoľnenie zo služby. Po vyriešení všetkých problémov sa vracia do Brjanských lesov, ale už tam nenájde staršieho Adriana, ktorý odišiel do Petrohradu. Potom Zachariáš prichádza za Baziliskom a prosí ho, aby ho vzal za učeníka, na čo pustovník neodolal vrúcnej prosbe mladého muža 253. Bazilišek však najskôr radí Zachariášovi, aby začal žiť mníšskym životom v spoločnom kláštore, vyskúšal sa v mníšskej poslušnosti a naučil sa trpezlivosti a pokore medzi bratmi. Potom bazilišek sľúbil mladému mužovi, že ho prijme, aby s ním žil. Zachariáš odchádza v roku 1786 k starcovi Adriánovi, ktorý na žiadosť metropolitu Gabriela prevzal vedenie kláštora Konevského, a mladého muža prijíma s veľkou otcovskou láskou. Zachariáš vykonával svoje kláštorné poslušnosti s veľkou horlivosťou, pokoril sa pred všetkými a všetci bratia a opát ho veľmi milovali. Čoskoro o. Adrián, keď videl v Zachariášovi veľkého askétu, previedol ho do mníšskeho stavu s menom Zosima. Hieromonk Sylvester v tom čase žil v kláštore Konevskaja a Zosima k nemu začala chodiť na duchovný rozhovor. Od neho sa Zosima zoznámila s dômyselným cvičením Ježišovej modlitby a s požehnaním o. Adriana Zosima začala vykonávať posvätnú modlitbu a čítať otcovské knihy o duševnej modlitbe – Filokáliu, spisy svätého Níla zo Sory, Izáka Sýrskeho a iných púštnych otcov 254. Po nejakom čase prišiel starší Adrian do provincie Smolensk a zobral so sebou Zosimu. Navštívili aj Brjanské lesy, kde mali vášnivé stretnutie s Baziliskom a ďalšími pustovníkmi. Zosima mal z tohto stretnutia veľkú radosť a p. Adrian požiadal Baziliska, aby sa k nemu pripojil v Konevskom kláštore, kde mu sľúbil, že ho v tichosti usadí v opustenom lese. Bazilišek sa presťahuje so Zosimou do cely, ktorá bola pre nich postavená, a čoskoro o. Silvester. Tu sa Bazilisk zoznámi s vykonávaním Ježišovej modlitby a čoskoro sa mu to podarí, a tým sa teší hlbokej úcte ostatných askétov. Bazilišek a Zosima požiadali staršieho Adriána, aby ich pustil na Athos alebo do Moldavska, ale on im nedal svoje požehnanie. Po nejakom čase opustil opáta Konevského kláštora a presťahoval sa do Moskvy do kláštora Simonov, kde ich nakoniec pozval na odpočinok na Sibír, kde je veľa divokých neobývaných púští. Po odchode staršieho Adriana do Moskvy bratia obkľúčili Zosimu a požiadali ho, aby prijal kňazstvo a autoritu nad nimi. Baziliška a Zosimu si vyžiadalo veľa sĺz a prosieb, aby ich bratia oslobodili od týchto volieb, rešpektujúc ich mlčanie. Pustovníci, ktorí žili 10 rokov v Konevskom kláštore, sa po márnych pokusoch dostať sa na Athos utiahli do sibírskych krajín, ako je opísané vyššie, kde zostali v tichom púštnom živote a neprestajných modlitbách. Po organizovaní turínskeho kláštora o. Zosima trpela mnohými prenasledovaniami a ponižovaním. Následne bol odstránený z turínskeho kláštora a s niekoľkými oddanými sestrami navždy opustil Sibír, kým pochoval staršieho baziliška 255. Po príchode do Moskvy o. Zosima sa zjavuje svojmu patrónovi, Jeho Eminencii arcibiskupovi Philaretovi, ktorý im poskytuje útočisko v Chudovskom kláštore. A v roku 1826 Fr. Zosima a 20 sestier sa presťahujú k bohatej vdove Bakhmetyevovej, ktorá ich ako matka upokojila vo svojom dome. Po prezimovaní u nej o. Zosima a jeho sestry sa presťahovali 60 míľ od Moskvy do krajín vdovy Bakhmetyevovej, kde starší Zosima založil kláštor. Keď sa vďaka jeho početnej práci, s Božou pomocou a pomocou Najsvätejšej Bohorodičky, postavil kláštor zvonka aj zvnútra, starší Zosima sa utiahol do tichého ticha a päť dní v týždni zostal na samote. Tu starší súkromne prijal skvelý obraz schémy 256. Starší Zosima odpočíval v pokoji 24. októbra 1833 vo veku 67 rokov. 3.11 Metropolitan Gabriel (Petrov) Najctihodnejší Gabriel, metropolita Petrohradu a Novgorodu, zohral významnú úlohu pri organizácii mníšskeho života, zavedení cenobitskej listiny hory Athos v kláštoroch, oživení staršovstva a inteligentnej práci. Metropolita Gabriel bol v duchovnom spojení s veľkým starším Paisiusom Velichkovským prostredníctvom korešpondencie a tiež komunikoval s inými askétmi rôznych kláštorov svojej doby. Na základe odporúčaní svojej obľúbenej cely o. Feofana (Sokolova) povolal najlepších mníchov, aby vo svojich kláštoroch zriadili ubytovňu 257. Metropolita Gabriel zároveň v otázke organizácie kláštorného života uprednostňoval jednoduchých, nie knižných, ale skúsených opátov v duchovnom živote pred učenými mníchmi. Na žiadosť metropolitu Gabriela preložil archimandrita Paisij Velichkovskij z Njametského kláštora Filokáliu, ktorá obsahuje pokyny o duchovnom živote a duševnej modlitbe, z gréčtiny do slovanského jazyka. Metropolita Gabriel sa narodil v Moskve v roku 1730 a pri svätom krste dostal meno Peter v rodine duchovného Petrova. Peter získal vysokoškolské vzdelanie na Moskovskej slovansko-grécko-latinskej akadémii, po ukončení pracoval v Synodálnej tlačiarni a neskôr bol učiteľom v Trojičnom Lavrskom seminári. Tam bol v roku 1758 tonzúrou mnícha s menom Gabriel a po nejakom čase bol vysvätený za hieromona. Otec Gabriel, pod patronátom archimandritu Lavry Najsvätejšej Trojice Gideonom Krinovským, rýchlo postúpil cez hodnosti do biskupského úradu. V roku 1758 bol vymenovaný za rektora Lávrského seminára a o niečo neskôr za vikára Trojičnej Lávry. V roku 1761 bol vymenovaný za rektora Moskovskej akadémie a archimandritu Zaikonospassského kláštora. A za svoje zásluhy o vedeckú činnosť a prísny asketický život bol archimandrita Gabriel v roku 1763 vysvätený za biskupa s menovaním na Tverskú stolicu. Cisárovná Katarína II. si na základe priaznivých recenzií všimla biskupa Gabriela a prilákala ho spolu s Inocentom, biskupom z Pskova a archimandritom Platónom Levšinom, aby vypracovali projekt transformácie teologických škôl. V roku 1766 sa cisárovná osobne rozprávala s biskupom Gabrielom, hovorila o ňom lichotivo a jej najvyššie hodnotenie bolo oznámené Svätej synode. Biskup Gabriel bol vymenovaný za zástupcu Posvätnej synody do komisie pre vypracovanie nového duchovného kódexu a za úspešnú prácu bol v roku 1769 cisárovnou vymenovaný za člena Posvätnej synody. V roku 1770 ho cisárovná, ktorá chcela opustiť biskupa Gabriela v Petrohrade, vymenovala za arcibiskupa v Petrohrade a v roku 1775 bol poverený správou Novgorodskej diecézy. V roku 1783 cisárovná udelila hodnosť metropolitu Novgorodu, Petrohradu a Oloncov pravému reverendovi Gabrielovi 258. Metropolita Gabriel, uvedomujúc si dôležitosť vzdelávania pastierov Cirkvi, otvoril nové teologické školy a postaral sa o zveľadenie Seminára Alexandra Nevského v Nevskom kláštore a pridal k nemu aj Novgorodský seminár. Samotný metropolita Gabriel bol prísny askéta a askéta skrytý pred svetom; miloval a ctil mníšstvo a duchovnú askézu ako najvyššie svetlo kresťanského života. Preto všemožne prispel k renovácii mnohých chudobných kláštorných kláštorov, ustanovil najlepších mníchov za opátov a presadzoval zriaďovanie ubytovní v nich podľa listiny Svätej hory Athos 259. Pri akciách metropolitu Gabriela na obnovu a zakladanie kláštorov bol o., známy svojou zbožnosťou, verným a presným vykonávateľom. Feofan (Sokolov), ktorý mal bohaté skúsenosti s mníšskym životom v pustovniach Sanaksar, Florishcheva a Sofroneeva. Desať rokov o. Theophan bol sprievodcom cely a najbližším pomocníkom metropolitu Gabriela, ktorý mu pomáhal vyberať si hodných mníchov, aby sa stali opátmi kláštorov, ktoré potrebovali obnovu a založenie zbožného mníšskeho života. Na zakladanie komunálnych kláštorov chce metropolita Gabriel vydať knihu Philokalia, ktorú z gréčtiny preložil starší Paisius Velichkovsky, ktorého si váži. Opakovane sa na to pýtal staršieho, ale o. Paisius sa k tomu dlho neodvážil pre svoju pokoru a strach z nesprávneho výkladu pokynov v ňom obsiahnutých o duchovnom živote a duševnej modlitbe. Ale napriek tomu v roku 1791 starší žiak, Schemamonk Afanasy (Ochlopov), doručil metropolitovi Gabrielovi grécky originál a preklad staršieho Paisia v rukopise s dedikačným nápisom rukou archimandritu kláštora Nyametsky 260. Prvé kópie knihy Philokalia boli vytlačené v moskovskej tlačiarni Philokalia17. Metropolita Gabriel si našiel čas venovať sa vedeckým prácam – Ruská akadémia si jeho literárne diela uctila prijatím za člena. Cisárovná si vysoko cenila múdre názory metropolitu Gabriela a radila sa s ním v cirkevných a občianskych záležitostiach. Metropolita Gabriel, unavený početnými prácami a riadením dvoch diecéz, požiadal v roku 1798 cisára Pavla, aby ho odvolal z vedenia Petrohradskej diecézy a v roku 1800 požiadal o odchod do dôchodku. Prosby metropolitu Gabriela boli splnené a usadil sa v Novgorode v cele pri kostole sv. Nikitu, novgorodského biskupa, kde sa venoval duchovným skutkom. Často trávil celé noci v plačlivej modlitbe na kolenách pred ikonou 261. A v sobotu rozdával almužnu mnohým žobrákom. Jeho milosť metropolita Gabriel zomrel v tichosti 26. januára 1801 vo veku 71 rokov a bol pochovaný v baptistickej kaplnke novgorodskej katedrály sv. Sofie 262. Na záver je potrebné spomenúť Gerasima, študenta Arseny. Mních Gerasim, pokrstený ako George, sa narodil v meste Karachev v provincii Oryol, kde žil so svojou manželkou a deťmi. Po smrti svojej manželky sa utiahol do Brjanských lesov k staršiemu Arsenymu, ktorý pochádzal z Athosu, kde bol žiakom staršieho Paisiusa. Spolu s Arsenyom sa Georgy presťahuje do Nikandrovskej Ermitáže v okrese Pskov, kde zloží mníšske sľuby s menom Gerasim. Tu pochoval svojho mentora. A namáhal sa pôstom a modlitbou. Autor jeho života píše: „Ako odmenu za svoju úplnú oddanosť Bohu dostal tú česť vidieť úžasné zážitky Božej prozreteľnosti, ktorá poskytuje potreby tým, ktorí hľadajú iba Božie kráľovstvo“ 263. Gerasimov chlieb sa stal vzácnym a strávil 12 dní bez jedla. Gerasim, ktorý sa zhromažďuje v najbližšej dedine, aby si kúpil chlieb, nájde pri svojej cele veľký teplý jačmenný chlieb, ktorý mu vydržal dlho. Rovnakým zázračným spôsobom našiel askéta bielizeň, ktorú potreboval na oblečenie, keď takáto potreba vznikla. Gerasima postihli aj mnohé nešťastia od démonov, ktorí sa pokúšali striasť jeho trpezlivosť s rôznymi duchmi, ale Ježišovou modlitbou a čítaním žalmov odohnal démonickú silu a nežným čítaním akatistu Presvätej Bohorodičke odstránil zo seba skľúčenosť a zúfalstvo 264. Gerasim odišiel do rôznych kláštorov, ale opäť sa vrátil do svojej pustovne. V roku 1823 prišiel do Soloveckého kláštora, kde dostal od Archimandritu Macariusa požehnanie žiť v púšti. 10 míľ od kláštora si Gerasim postavil hlinenú jaskyňu, v ktorej žil 5 rokov, jedol len sušienky a trávil čas v modlitbách. Pre vysoký vek bol prevezený do inej cely bližšie ku kláštoru a v roku 1845 pre vyčerpanie prevezený do kláštornej nemocnice. Mal viac ako 100 rokov, no pamäť ho neopustila – jeho rozhovory o asketizme boli veľmi poučné. A jeho modlitebná nálada ho neopustila – ako sa píše v jeho živote: „Stalo sa, že v rozhovore s bratmi uprostred príbehu zrazu zastal a začal hovoriť Ježišovu modlitbu“ 265. Gerasim spočinul v Pánovi 28. októbra 1848, mal od narodenia 108 rokov. Tu je potrebné ukončiť zoznam veľkých askétov – stúpencov svätého Paisija Velichkovského, pretože nemožno spočítať všetkých, ktorí v ruských kláštoroch využívali a využívajú duchovné osvietenie z diel a učenia starca Paisia, ktoré si navzájom odovzdávali a odovzdávali 266. Na záver tejto kapitoly môžeme poznamenať, že duchovné tradície svätého Paisiusa Velichkovského, prinesené jeho učeníkmi do Ruska, ležali na úrodnej pôde ruského mníšstva, ktorého najlepší predstavitelia túžili po blaženej duchovnej jednote s Pánom. Študenti sv. Paisiusa, ktorí oživili tradície staršovstva a inteligentnej práce v Rusku, vliali nové duchovné sily do doznievajúceho ruského mníšstva, čo dalo vznik celému radu ďalších nasledovníkov učenia staršieho Paisiusa, ktorí naďalej niesli tento „duchovný zástav“ kresťanstva do mnohých ruských kláštorných kláštorov. Ak zhrnieme výsledky tejto práce ako celku, môžeme vyvodiť nasledujúce závery. V druhej polovici 16.–17. stor. počet askétov sa začína vyčerpávať. Ak skôr, pod vedením staršieho, bolo ovocím školy hesychast početné duchovné potomstvo, potom počas tohto obdobia prichádza čas individuálneho úspechu, keď je pre askéta mimoriadne ťažké nájsť dôstojného duchovného mentora. Vnútornú očistu mysle a srdca spolu s triezvosťou nahrádzajú vonkajšie výkony umŕtvovania tela. Oživenie mníšstva a asketického života nastáva v nami uvažovanom období – koniec 18. – 19. storočia a veľkú zásluhu na tom má vďaka svojim životným skutkom a dielam sv. Paisij Velichkovskij, ako aj jeho žiaci. Svätý Paisiy obnovil školu staršovstva a priniesol ju do svojej moldavskej komunity, ktorá sa stala centrom duchovnej obrody slovanských krajín. Práve z tohto duchovného centra priniesli žiaci svätého Paisiusa do Ruska nadobudnutý duchovný poklad – tradíciu, ktorá bola v zabudnutí a spočiatku ju mnísi a opáti ruských kláštorov vítali s veľkou nedôverou a strachom. Ako Smolich I.K. pri tejto príležitosti napísal: „strom staršiny, presadený Nilom Sorským na pôdu ruskej zbožnosti, ale časom trochu vyschol, zásluhou Paisiusa Velichkovského opäť ožil a stal sa zeleným. Tento strom rástol viac ako storočie, dalo by sa povedať až do revolúcie v roku 1917; a ešte neskôr, keď sa ocitol v tieni, napoly otváral svoje konáre a stále lepšie niesol svoje konáre26, aby prinášal nové plody kresťanského života26, . Išlo o oživenie starodávneho asketizmu, ktorý sa zameriaval na vnútorné duchovné úspechy, a nie len na vonkajšie. Staršovstvo bolo vždy základom mníšskeho života a najdôležitejším prvkom správnej mníšskej dispenzácie. Svätí otcovia chápali staršovstvo ako skúsené vedenie nad slabými novými mníchmi, ktorí starcovi zverili vedenie nad sebou samými, znášali úplnú poslušnosť, odhaľovali mu všetky svoje myšlienky a túžby, pričom všetky najdôležitejšie kroky robili len s jeho požehnaním. Starší pomohol duchovnému dieťaťu vykoreniť vášne a hriešne sklony, pestovať cnosti, a tak sa skúsený mentor stal vodcom celého duchovného života svojho žiaka. Starší Paisius priniesol do Moldavy prísnu Athonitskú regulu, ktorá umožňovala úplné odrezanie vôle a nespochybniteľnú poslušnosť zo strany mníchov. Každý večer museli mnísi vyznávať svoje myšlienky starším a svätý Paisius v tom videl základ duchovného života a nádej na spásu duše, ktorá úprimne ľutuje svoje hriechy. Mnísi boli povinní čítať Sväté písmo a patristické spisy. Úspešní mnísi vo svojich celách museli viac ako ktorýkoľvek iný výkon uprednostniť Ježišovu modlitbu s mysľou v srdci, ktorá je rovnako ako Božia láska zdrojom všetkej cnosti. Študenti svätého Paisiyas spĺňali požiadavky kláštornej charty, prísne dbali na vnútornú stránku života, usilovali sa o očistenie srdca a duchovnú dokonalosť a nevedeli si predstaviť svoj život bez vedenia starších. Pod jeho jasným vedením prešli životne dôležitou školou poslušnosti a modlitby, boli svedkami osobného asketického činu staršieho Paisiusa a jeho vysoko morálneho života. Po odchode do Ruska sa mnohí študenti svätého Paisiusa stali predstavenými kláštorných kláštorov, mali vlastných učeníkov, a tak sa duchovné dedičstvo staršieho Paisia ​​rozšírilo po celej Ruskej pravoslávnej cirkvi. V 19. storočí sa staršovstvo etablovalo nielen v ruských kláštoroch, ale slúžilo aj širokým masám veriacich rôznych vrstiev, čím kompenzovalo krízu farského života v synodálnej ére Ruskej pravoslávnej cirkvi. Veľký dar priniesli učeníci svätého Paisiovho učenia o duševnej modlitbe, ktoré odovzdali mníchom ruských kláštorov. Starší Paisios horlivo odporoval tým, ktorí odmietli Ježišovu modlitbu, a odkázal mníchom, aby vždy zotrvali v inteligentnej práci, aby týmto vnútorným duchovným činom prekonali tých, ktorí žijú v starostlivosti o život. Duševná modlitba ako duchovný nástroj hesychazmu sa spolu s poslušnosťou stáva ústredným bodom učenia ruských starších. Milosrdný starší, ktorý na základe osobnej skúsenosti prešiel školou modlitby a triezvosti s inteligentným srdcom a ktorý osobne dosiahol nespokojnosť očistou mysle a srdca, môže teraz viesť duchovný život mnícha-nováčika. Skúsený spovedník vidí štruktúru duše študenta, vidí pôvod hriešneho zla spolu so samotnými dôvodmi tohto pôvodu, môže stanoviť diagnózu tejto choroby a ako skúsený lekár môže určiť presný spôsob liečby. V našej práci sme uviedli základné informácie zo života učeníkov svätého Paisiusa Velichkovského, ktorí pod vedením staršieho prešli serióznou teologickou školou, priniesli do Ruska prikázania staršieho Paisiusa a učenie o modlitbe duševného srdca, ktoré rozšírili do mnohých ruských kláštorov. Mnohí z učeníkov svätého Paisiyasa boli menovaní za opátov kláštorov, iní zostali jednoduchými asketickými mníchmi, no všetci si svojím vysokým duchovným životom a cnosťami získali početných študentov, ktorí sa chceli pripojiť k tomuto učeniu. V dôsledku toho prekvital počet stúpencov teologickej školy sv. Paisiusa, „duchovných centier“ tohto hnutia, ako sú: kláštor Optina, kláštor Valaam, Beloberežskaja, Glinskaja a Ploščanskaja pustovne a ďalšie kláštory, z ktorých sa šírila všeobecná obroda mníšstva. K tomuto oživeniu prispela aj Filokália, zbierka patristických spisov na tému Ježišova modlitba, ktorú preložil sv. Paisij Velichkovskij a vydal ju s podporou metropolitu Gabriela z Petrohradu. Vďaka tejto publikácii sa učenie o duševnej modlitbe rozšírilo do mnohých kláštorov. Po určitom čase bola táto iniciatíva doplnená o vydavateľskú činnosť Optinskej Ermitáže, ktorú začal starší Macarius z Optiny, čím nadviazal na dielo sv. Paisiusa Velichkovského v regióne šíriace asketické diela svätých otcov Cirkvi. To všetko spolu prispelo k duchovnej obrode a obnove ruského mníšstva, ako aj k novému rozkvetu hnutia hesychastov až do tragických udalostí roku 1917. Ale v tomto ťažkom období ruských dejín ruská cirkev odhaľuje tisíce mučeníkov, ktorí s vierou v Krista a vzývaním jeho slávneho mena v modlitbe duševného srdca išli na fyzickú smrť. Táto stránka histórie ruskej pravoslávnej cirkvi čaká na svojich nových bádateľov, ktorí sa ešte musia zoznámiť s vynikajúcimi asketmi 20. storočia. - pokračovateľov tradícií svätého Paisija Velichkovského. Toto dielo by sa mohlo rozvíjať štúdiom ďalšieho šírenia učenia sv. Paisija Velichkovského prostredníctvom jeho študentov a nasledovníkov v mnohých ruských kláštoroch v 19.–20. storočí. Prot. Sergius Chetverikov poskytuje zoznam viac ako 100 kláštorov, vavrínov, pustovní, pustovní a komunít nachádzajúcich sa v 35 diecézach Ruskej pravoslávnej cirkvi. V niektorých kláštoroch sa uskutočnil výskum, zostavili a zverejnili sa paterikóny a životopisy jednotlivých askétov, iné si vyžadujú dôkladné štúdium archívnych materiálov a dostupných prameňov. Archimandrite Alexander, rektor kláštora Arzamas Spassky. M., 1867 Valaam Patericon: Kláštor Spaso-Preobrazhensky Valaam. Vydavateľstvo Pilgrim, 2001 Philokalia, prekl. z gréčtiny svätý. Theophan the Recluse: v 5 zväzkoch. M.: Kláštorné vydavateľstvo Sretensky, 2004 Životopis opáta Philareta, rektora Ermitáže Glinskaya Bogoroditskaya Ermitage. Petrohrad: tlačiareň hlavného sídla Jeho cisárskeho veličenstva pre vojenské vzdelávacie inštitúcie, 1856 Život staršieho Vasilija Kiškina a jeho žiaka mnícha Arsenyho z kláštora Beloberezh. Druhé vydanie púšte Bryansk Beloberezh. Odesa, 1904 Život a činy schemamonka Theodora. 3. vydanie Kozelskej Optiny Ermitáž. Sergiev Posad: tlačiareň Najsvätejšej Trojice Sergius Lavra, 1907 Život mnícha a obyvateľa púšte Baziliska, vydanie Kozelskej Vvedenskej Ermitáže. M., 1849 Život a spisy moldavského staršieho Paisiusa Velichkovského. Druhé vydanie (s dodatkom) Kozelskej Optiny Ermitáž. M.: Univerzitná tlačiareň, 1847 Život moldavského staršieho Paisiusa Velichkovského. Edícia Kozelskaya Optina Pustyn. Sergiev Posad: tlačiareň Najsvätejšej Trojice Sergius Lavra, 1906 Životy starších z Optiny: Ctihodný Leo. Kozelsk: vydavateľstvo Svätej Vvedenskej Optiny Ermitáž, 2006 Životy starcov Optiny: Ctihodný Mojžiš. Kozelsk: vydavateľstvo Svätej Vvedenskej Optiny Ermitáž, 2004 Výroky staršieho Schemamonka Zosimu a výňatky z jeho spisov. M.: tlačiareň A. Fedotova, 1860 Krátky príbeh o živote otca Theophana blahej pamäti, Kirillo-Novoezersk Ermitáž posvätného archimandritu, s doplnkom jeho morálneho a duchovného učenia, M.: Tlačiareň A. Semyona, 1853. Nikodim (Kononov), archimandr. Životy ruských askétov zbožnosti 18. a 19. storočia: v 14 zväzkoch. M.: Vydavateľstvo. Ruský kláštor Panteleimon Athos, 1906–1912. Prvý veľký starší Optiny, hieromonk Leonid (v schéme Leo), druhé vydanie Kozelskej Vvedenskej Optiny Ermitáž, opravil a výrazne rozšíril. Shamordino, oblasť Kaluga, 1917 Peshnoshsky Patericon. Reprint reprodukčného vydania z roku 1898 (Moskva): Kvetná záhrada Peshnoshského, vyznávačov zbožnosti kláštora sv. Mikuláša Peshnoshsky. M., 1998 Ctihodný Nil zo Sorského a Inocent z Komel: diela. Tretie vydanie, prepracované. Petrohrad: Vydavateľstvo O. Abyshko, 2011 Ctihodná staršia Zosima Verkhovsky. Výtvory. Vydanie Najsvätejšej Trojice Sergius Lavra. Sergiev Posad, 2006 Existujú rôzne slová o prikázaniach, príkazoch, zákazoch a sľuboch, tiež o myšlienkach, vášňach a cnostiach, ako aj o tichu a modlitbe. Oddelenie rukopisov RSL, fond 214, vložka 487. Solovecký paterikon. M.: Synodálna tlačiareň, 1895 Staršie rady niektorých domácich askétov zbožnosti 18.-19. Reprint reprodukcia vydania z roku 1913. M.: Vydavateľské oddelenie Moskovského patriarchátu, 1994, I. časť Inteligentné konanie. O Ježišovej modlitbe: zbierka učenia svätých otcov a skúsených praktizujúcich. Publikácia kláštora Valaam. 1936 Borovkova-Maikova M. Nil Sorsky a Paisiy Velichkovsky // Zbierka článkov venovaných S. F. Platonovovi. Petrohrad, 1911. Kláštor Valaam a jeho oddaní. Druhé vydanie a rozšírené. Petrohrad: tlačiareň N. A. Lebedeva, 1889 Grigorij (Voinov), archimandrit. Esej o živote staršieho Philareta (v schéme Theodora), hieromona z moskovského stavropegiálneho novospasského kláštora. M., 1866 Dobronravov V.G. Hieromonk Kleopas, staviteľ Vvedenskej pustovne Vladimírskej diecézy. Publikácia rektora pustovne Vvedenskaja, opáta Jozefa. Vladimír, 1908 Ján (Maslov), schéma-archimandrit. Glinsky Patericon. M.: Vydavateľstvo Samshit, 1997 Historický popis púšte Vvedenskaja Ostrovskaja, provincia Vladimir, ktorá sa nachádza na ostrove v jazere Vyatskaya. M.: Univerzitná tlačiareň, 1830 Kartashov A.V. Eseje o histórii ruskej cirkvi: v 2 zväzkoch. M.: Kláštorné vydavateľstvo Sretensky, 2009 Kovalevsky A.F. Hieroschemamonk Alexy, askéta moskovského kláštora Simonov. Tretie vydanie. M.: tlačiareň vdovy N.L. Orlová, 1895 Kontsevich I.M. Optina Pustyn a jej doba. Vvedensky stauropegiálny kláštor Optina Pustyn, 2008 Kontsevich I.M. Získanie Ducha Svätého spôsobmi starovekej Rusi. M.: Nikya, 2009 Macarius (Mirolyubov), archimander. Legenda o živote a diele Jeho Eminencie Gabriela, metropolitu Novgorodu a Petrohradu. Petrohrad: tlačiareň E. Weimar, 1857. Meyendorff I., protopr. O byzantskom hesychazme a jeho úlohe v kultúrnom a historickom vývoji východnej Európy v 14. storočí // Dejiny cirkvi a východokresťanská mystika / Porov. a všeobecné vyd. I.V. Mamaladze. M.: Inštitút DI-DIK, Ortodoxný teologický inštitút sv. Tichona, 2000 Meyendorff I., protopr. Svätý Gregor Palamas a pravoslávna mystika//Dejiny cirkvi a východokresťanská mystika/ Porov. a všeobecné vyd. I.V. Mamaladze. M.: Inštitút DI-DIK, Ortodoxný teologický inštitút sv. Tichona, 2000 Nogačevskij N.F. Život otca Theodosiusa, prvého archimandritu a zakladateľa kláštora Grigorievsky Bizyukov. Odessa: tlačiareň E.I. Fesenko, 1895 Opis Matky Božej Ploshchanskaya Ermitage, zostavený z poznámok uložených v kláštornej sakristii. Petrohrad, 1885 Orlov A.S. Ježišova modlitba v Rusku v 16. storočí/Pamiatky starovekého písma a umenia. Petrohrad, 1914 Orlovský I.I. Púšť žijúca v lesoch Roslavl. Reprint reprodukčného vydania z roku 1907 (Smolensk) - Smolensk, 2004 Passek V.V. Historický popis moskovského kláštora Simonov. M.: tlačiareň S. Selivanovského, 1843. Poselyanin E. Ruskí askéti 19. storočia. Vydanie I.L. Tuzovej. Petrohrad, 1901 Ortodoxná encyklopédia / vyd. Patriarcha Moskvy a celého Ruska Kirill: v 29 zväzkoch. M.: Cirkevné a vedecké centrum Ortodoxná encyklopédia, 2011 Volajte moje meno: rozhovory medzi starším mníchom a laickým kňazom o Ježišovej modlitbe. M.: Sibirskaya bevozvonnitsa, 2009 Rudnev V.F. diakon Archimandrita Macarius, opát kláštora sv. Mikuláša Pešnoša. M., 1866 Smolich I.K. Život a učenie starších//ruské mníšstvo/ preklad z nemčiny od metropolitu. John (Wendland). M.: Cirkevné a vedecké centrum Ortodoxná encyklopédia, 1997 Smolich I.K. Ruské mníšstvo / preklad z nemčiny od Archpriest. Vladislav Tsypin. M.: Cirkevné a vedecké centrum Ortodoxná encyklopédia, 1997 Kláštor Snegirev I. M. Novospassky v Moskve. M., 1883 Sophrony (Sakharov), archimander. Starší Silouan. M.: Kláštorné vydavateľstvo Sretensky, 1999 Starší z pustovne Ploshchanskaya. M.: Vydavateľská rada Ruskej pravoslávnej cirkvi, 2002 Subbotin N. Archimandrite Feofan, opát kláštora Kirillov-Novoezersk. Petrohrad: tlačiareň duchovného časopisu Wanderer, 1862 Titlinov B.V. Gabriel Petrov, metropolita Novgorodu a Petrohradu. Petrohrad: tlačiareň M. Merkusheva, 1916 Chetverikov S., prot. Moldavský starší Paisius Velichkovsky: jeho život, učenie a vplyv na pravoslávny mníšstvo. Druhé vydanie. Paríž: YMCA-PRESS, 1988 Shatov D. Staršovstvo valaamských askétov v 18. – 19. storočí: Dizertačná práca pre akademický titul kandidáta teológie/školiteľ opát Vsevolod (Varjuščenko). Sergiev Posad, 2008 Yatsimirsky A.I. Slovanské a ruské rukopisy rumunských knižníc // Zbierka ORYAS. Petrohrad: Publikácia cisárskej akadémie vied, 1905, v. 79 Príloha 1. Duchovné pokyny pre žiakov a nasledovníkov sv. Paisija Velichkovského V tejto prílohe sme sa pokúsili predstaviť nám známe duchovné pokyny o Ježišovej modlitbe a duševnej práci, ktoré sa k nám dostali v listoch alebo literárnych dielach učeníkov sv. Paisiusa Velichkovského a jeho duchovných nasledovníkov. Duchovné pokyny Schemamonka Theodora (Polzikova): "Vždy musíme mať v ústach a mysliach Božiu pamiatku, čiže Ježišovu modlitbu, a s týmto dušu zachraňujúcim názvom, ako zbraňou, musíme zahnať všetky škaredé útoky, ktoré na nás páchajú od spoločného nepriateľa. Svätý Kalistus a Ignác o tom píšu vo Filokalii, kapitola 24; "Tiež veľký, povedz, Chrysovi sa nevzdávaj, nikdy sa nevzdávaj. pravidlo tejto modlitby, buď ju robiť, alebo ňou pohŕdať a postupne: mních musí jesť, či je, či pije, či sedí, či slúži, či cestuje, či robí čokoľvek iné, aby neprestajne kričal: Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nad nami“ 268. "A svätý Ján Klimacus v 21. kapitole píše toto: V mene Ježiša pobite bojovníkov, t. j. démonov: nenájdete najsilnejšie zbrane v nebi ani na zemi. To isté z 15. slova: ležiac na posteli sme triezvi: myseľ potom vždy bez tela bojuje s démonmi, a ak sa ukáže, že je to zmyselný smrteľník, spomienka spi a vstaň s tebou a jednoslovná Ježišova modlitba: nie je to nič také, ako nájsť pomocníka vo sne“ 269. Pokyny staršieho Theophana (Soloveckého): "Prosím vás, deti moje, keď sa modlíte, dávajte si pozor, aby sa modlitba obetovaná na zmierenie Pána pre vás nezmenila na hriech. Dávajte si pozor, aby ste v čase, keď sa modlíte za modlitbu, neboli ďaleko od modlitby a nepracovali bez zisku, spievali žalmy perami a blúdili mysľou na rôznych miestach. Modlite sa s bázňou Božími slovami; lebo modlitba je, keď hľadíte na Božie slová; celou svojou mysľou." 270 Starší Theophan tiež poučil o Ježišovej modlitbe: „Vy, deti moje, modlite sa vo svojej cele a buďte triezvi, nasledujte žalmistu: Videl som Pána pred sebou, akoby bol po mojej pravici (Žalm 15:8); a: Pozdvihnem svoje oči k Pánovi, lebo mi vytrhne nos z Ježišovej osídla 2:Žalm 5 hovorím. Modlite sa mojou mysľou bez nátlaku vo svojej mladosti, vštepujte si do sŕdc najsladšieho Ježiša, aby ste sa po získaní Utešiteľa Ducha mohli radovať v starobe, ak ma budete počúvať, uvidíte Božie svetlo, ktoré vás bude viesť pri každom dobrom skutku. Duchovné pokyny archimandritu Theophana z Novoezerska: „Apoštol hovorí: modlite sa neprestajne (1Tes 5:17) – nielen v stoji a klaňaní sa, ale neustále majte Pána v sebe: „Pane, zmiluj sa, Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou hriešnym,“ čítame mysľou alebo perami; a potom stojíme a v rozptýlení svojich myšlienok musíme rozjímať o niečom pozemskom Bohu bez ovocia – musíme kontemplovať niečo pozemského Boha, bez ovocia, posilňuj nás svojou milosťou a nemôžeme si priať nič lepšie, ako nám dať pokoru, keď sa modlím, treba si predstaviť, že som len zem a popol, pred Bohom sa treba postaviť s bázňou a chvením, aby Boh po kúsku všetko napravil, keď ho budeme prosiť. "Ježišova modlitba, po modlitbe Pána, sa zdá byť vyššia ako všetky modlitby; hovoríš s ňou priamo a jednoducho k Pánovi; ale keď čítame modlitbu perami, ale myseľ nám blúdi, potom zjavne nestojíme pred Bohom. Myseľ alebo duch v nás letí tak rýchlo, že si v okamihu dokáže predstaviť, čo sme videli alebo počuli; ale prečo by sme sa mali obťažovať prázdnymi vecami, osvetliť moju dušu? a najlepšie zo všetkých: Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou hriešnym.“273 „Častejšie si prečítajte Ježišovu modlitbu a Modlitbu Matky Božej. Hovorte častejšie o smrti, o druhom príchode Krista, o poslednom súde; a neprijímajte ďalšie myšlienky. Počas modlitby a duchovného uvažovania sa maj na pozore; povedzte svojim myšlienkam so zákazom: v mene Boha vám to zakazujem! a myšlienka bude určite počúvať. S Ježišovou modlitbou a znamením kríža bude všetka moc nepriateľa pohodlne zahnaná“ 274. „Vždy musíme mať na mysli Ježišovu modlitbu: Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou, hriešnym! Môžete sa dokonca v ľahu modliť a povedať: Pane, zmiluj sa! 275. „Či robíš ručné práce alebo chodíš, maj na perách Ježišovu modlitbu: Pane Ježišu Kriste, zmiluj sa nado mnou hriešnym. Všetko je posvätené modlitbou. V rukách je vec, modlitba je na perách“ 276. Od učenia mníchom Glinského od opáta Philareta „Pred a po tonzúre“. Kapitola o neprestajnej Ježišovej modlitbe a triezvosti mysle: „Niektorí svätí otcovia pri modlitbe povedali, že treba povedať celú modlitbu: „Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou. Pre neskúsenosť a slabosť mysle je to druhé, ako hovoria (svätí otcovia), vhodnejšie, pretože nikto sám v sebe nemôže tajne, čisto a úplne hovoriť o Pánovi Ježišovi, práve v Duchu Svätom (1 Kor 12:3). V súčasnosti sa mnohí, ktorí opustili toto Božie príslovie, chcú priblížiť k Bohu iba vonkajšími prácami a vykorisťovaniami, bez duševnej pozornosti a modlitby. Takíto ľudia, myslím, nevedia (alebo zabúdajú), že počas tonzúry, keď sa im dáva do rúk duchovný meč (povraz alebo ruženec), je im prikázané, aby si v duchu, srdci a perách neustále hovorili: „Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou hriešnym. To učí najmä mníchov sv. Jána Zlatoústeho a mnohých veľkých svätcov, ktorí žiarili z tohto šikovného diela. Hovoria: „Či jete alebo pijete, cestujete alebo robíte čokoľvek iné, nezabúdajte na svoje modlitby, bez modlitby nie je bojová zbraň. „Ty,“ píše sv. Gregor Sinajský, - keď prídu myšlienky, často a trpezlivo vzývaj Pána Ježiša a utečú, lebo bez toho, aby stratili vrúcnosť srdca darovanú modlitbou, utekajú ako spálené ohňom.“ „V mene Ježiša,“ hovorí Climacus, „bičujte protivníkov“. Prečo sa človeku najviac darí robiť inteligentné veci? Z rady otcov, z pravej poslušnosti a trpezlivosti s vierou, ale ak niekto hovorí, že táto prax niektorých spôsobuje, že upadajú do klamu, nech si vypočuje svätého Gregora zo Sinaity: „Ak,“ hovorí, „niektorí zblúdili, pokazili sa vo svojej mysli, potom vedzte, že trpeli pýchou a pýchou.“ Dosahujú málo a veľa si škodia, pretože sa chcú zapojiť do vnútornej práce bez poučenia, spoliehať sa na seba a svoju myseľ a na vonkajšie vykorisťovanie, zanedbávajúc odpútanie mysle od myšlienok a očistenie srdca od hnevu a vášní. Pri správnom experimentálnom začiatku bude všetko užitočné (slušné), ale pri nesprávnom (nešikovnom) začiatku bude všetko rozhádzané, nestále a zbytočné. Toto učia otcovia, ktorí nesú Boha. Svätý Teodoret z Edessy píše: "Naším prvým činom je zmenšiť vášne, a preto ich poraziť. Druhým činom je získať cnosti a nenechať svoju dušu prázdnu a nečinnú. Tretím činom je triezvo strážiť plody našich cností a námahy, lebo máme príkaz nielen usilovne pracovať, ale aj veselo strážiť." „Začiatkom plodnosti je farba,“ hovorí svätý Hesychius, presbyter Jeruzalema, – a počiatkom triezvosti mysle je zdržanlivosť v jedle a pití, odmietnutie a odrezanie všetkých myšlienok a srdečné mlčanie, ktoré sa dosahuje pokojným duchom s každým, a pre druhého, ako aj pre prvého, je najdôležitejšia pokora s poslušnosťou“ 277. Starší Zosima o modlitbách svojho učiteľa, staršieho Baziliska: "Niekedy, keď hovorí o sladkosti a úteche, ktorá k nemu prichádza, a Nepshcheva, ako keby sa len utešoval a nemodlil sa k Bohu, jeho myseľ je v jeho srdci, a nie v nebi pred Bohom. A chcel pozdvihnúť svoju myseľ k Bohu, a videl svoju myseľ ako oblak a letel do neba k Bohu. A potom už nie sú žiadne útechy, sladkosti v srdci boli len v srdci, cítil útechu. srdce“ 278. „Niekedy, keď sedí dlho v jednom bode modlitby, hlbšie, napríklad štyri hodiny a dlho, a zrazu pocíti neporovnateľnú sladkosť, rozkoš, takú, že sa už nemodlí bolestne, ale horí len prehnanou láskou ku Kristovi“ 279. Niekedy, kvôli veľkej vnútornej duchovnej radosti v Bohu a mnohej sladkosti a nesmiernej láske pociťovanej v srdci ku Kristovi, si človek kladie otázku, akými slovami nazvať nášho Pána Ježiša Krista. Lebo sa mu zdá, že nestačí nazvať túto modlitbu, vyslovenú Ježišom, a ľutovať ju a byť chorý, akoby vedel, ako to nazvať, náhodou je bez modlitby, to znamená, že slovesá modlitby sú skryté a nevidno; ale len jedna sladkosť vrie zelenšie a zachváti ho v srdci a z nadmerného klamstva preteká zo srdca ako rieka“ 280. Príloha 2. Askéti kláštora Valaam V tejto prílohe sme sa pokúsili poskytnúť informácie o valaamských askétoch, ktorí pochádzajú od starších Theodora a Kleofáša, študentov sv. Paisija Velichkovského, ako aj ich študenta staršieho Leonida (Optinského), ktorý do Valaamu priniesol tradície staršovstva a inteligentnej práce. Hegumen Nazariy, vo svete Nikolaj Kondratyev, sa narodil v roku 1735 v provincii Tambov. Od mladosti sa Nikolaj vyznačoval zbožnosťou a v sedemnástom roku svojho života odišiel do pustovne Sarov, aby sa venoval kláštornému životu. V roku 1760 bol Mikuláš tonsurovaný mníchom s menom Nazarius 281. Celý jeho život bol pred Pánom činom, plnením Jeho prikázaní. Sám bol zdanlivo prísny a neprístupný, no jeho slová boli vždy naplnené láskou. Nazarius žil pôstnym životom bez žiadostivosti, bol príkladom pokory a sám učil iných pokore. V roku 1781 Fr. Nazarija povolal metropolita Gabriel do Petrohradu a vymenoval ho do funkcie staviteľa kláštora Valaam, aby v ňom podľa vzoru Sarovského kláštora založil obecný poriadok. Otec Nazarius počas svojej dvadsaťročnej vlády dokonale zorganizoval kláštor Valaam. Starší Nazarius sa tešil veľkej úcte a Jeho Milosť Gabriel ho obzvlášť milovala. Po založení kláštora Valaam si opát Nazarius želal mier a v roku 1801, vo veku 66 rokov, dostal od opáta 282 výpoveď. Starší odišiel do pustovníckej cely, v ktorej predtým strávil celé týždne. Teraz bol jeho zamestnaním len modlitba a ručné práce. Okolnosti však prinútili staršieho Nazaria opustiť svoju celu a Valaam - v roku 1804 odišiel na trvalý pobyt do pustovne Sarov. Tam, v lese pri rieke Sarovka, o. Nazarius si pre seba zriadil opustenú celu na tichý pobyt. A mnohí pustovníci prišli k starcovi, aby dôverovali ich myšlienkam a ich životom. Starší Nazarius často praktizoval tichú duševnú modlitbu. „Modlime sa v duchu, modlime sa aj v mysli,“ napísal jednej rehoľnej sestre. Pozrite sa na slová apoštola Pavla: Radšej poviem päť slov mysľou ako tisíc slov jazykom (1 Kor. XIV, 15, 19). Neviem opísať, akí sme šťastní, že nám bolo cťou povedať týchto päť slov; aká radosť! Pane Ježišu Kriste, zmiluj sa nado mnou, hriešnym. Predstav si, Pane, koho volám? Tvorca. Stvoriteľ všetkého, ktorým sa trasú všetky nebeské sily. Ježiš Kristus, Syn Boží! Vylial si za mňa svoju krv, zachránil si ma, zostúpil na zem... Zhromaždi svoju myseľ a srdce v jedno, zatvor svoje oči, pozdvihni svoje duševné oči k Pánovi. Ó, najsladší a najdrahší Pane, Ježiš Kristus, Syn Boží!” 283. Srdce o. Nazariya horela láskou k Bohu; v žiadnom momente neprestal vykonávať duševnú modlitbu, vždy prstami ruženec v rukách. Starší Nazarius bol od Boha obdarený bohatým duchovným uvažovaním; každého, kto prišiel, učil pokore, miernosti a poslušnosti. Prejavoval lásku a blahosklonnosť tým, ktorí zhrešili, a snažil sa v nich všetkými možnými spôsobmi vykoreniť vášne. O. strávil päť rokov. Nazarius v Sarovskej púšti a zomrel 23. februára 1809 vo veku 74 rokov od narodenia. Z pokynov opáta Nazaria: „S úctou sa potajme pomodlite k Ježišovmu menu takto: „Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou hriešnym!“ Pokúste sa prehĺbiť túto modlitbu do svojej duše a srdca; robte to svojou mysľou a myšlienkou, nedovoľte, aby sa ani na krátky čas vzdialila od vašich pier; spojte to čo najviac so svojím dýchaním a pokiaľ máte silu, snažte sa prinútiť sa k úprimnej ľútosti a nie bez sĺz oľutujte svoje hriechy. Ak niet sĺz, musí tam byť aspoň skrúšenosť a stonanie srdca“ 284. Hegumen Varlaam, vo svete Vasilij Davydov, sa narodil v roku 1767 v rodine moskovských obchodníkov. Už v mladosti opustil rodičovský dom, cítil príťažlivosť ku kláštornému životu a v roku 1795 odišiel do Valaamu. Tam, pod vedením skúseného staršieho Nazaria, púšť milujúci p. dozrel a stal sa silnejším v skutkoch mníšskeho života. Varlaam 285. V roku 1798 bol tonzurovaný za mnícha, v roku 1801 bol vysvätený za hierodiakona a v roku 1805 za hieromonca 286. Otec Varlaam vykonával bohoslužby v kláštore Valaam v čase, keď tam boli slávni starší Theodore, Kleopas a Leonidas. Spolužitie a rozhovory s nimi priniesli Varlaamovi podľa jeho osobného svedectva značný úžitok. V roku 1830 Fr. Varlaam bol zvolený bratmi za opáta kláštora Valaam, ale v tejto funkcii zostal iba tri roky - po tom, čo trpel rôznymi pokušeniami, o. Varlaam v roku 1833 požiadal svojich nadriadených o prepustenie a usadil sa v odľahlej lesnej cele na tichú modlitbu. V roku 1839 Fr. Varlaam je prevezený do kláštora Optina k staršiemu hieromonkovi Leonidovi, s ktorým sa zblížil v kláštore Valaam. Tam asi. Varlaam pokračuje vo svojom asketickom živote, kedykoľvek je to možné, v ústraní v lese na modlitbu. Aj keď som si na nové miesto zvykol Fr. Varlaam, ale jeho duša túžila po svojom milovanom Valaamovi - tomto ruskom Athose, vhodnom na tichý pobyt osamote v púšti 287. Hegumen Varlaam spočinul v Pánovi 26. decembra 1849 vo veku 82 rokov. Pochovali ho na kláštornom cintoríne Optina Hermitage. Z pokynov opáta Varlaama: „Apoštol píše: „Našou chválou je čisté svedomie. Simeon Nový teológ hovorí: „Za to sa dáva duševná a srdečná modlitba, ale bez nej človek nemá čas na žiadne duchovné činy“ 288. Hieroschemamonk Evfimy, vo svete Evsevy Ushtovsky, sa narodil v meste Tikhvin v roku 1769 v šľachtickej rodine. Eusebius prišiel do Valaamu v roku 1792 a opát Nazarius ho v roku 1800 pod menom Evdokim uvrhol do mníšstva. V roku 1802 bol vysvätený do hodnosti hierodiakona a v roku 1805 do hodnosti hieromonka. V kláštore o. Euthymy pôsobil ako bratský spovedník a starejší a bol opátovým dozorcom v cele a strážcom knihy. Keď starší Theodore, Kleopas a Leonid dorazili do kláštora Valaam, poslali o. Eufémia na pravej ceste duchovného života, ukazujúca rozdiel medzi vonkajším a vnútorným mníšstvom. Preto treba osobnosť hieroschemamonka Euthymia považovať za priameho nasledovníka „moldavských“ starších a ich duchovného žiaka. Práve oni v zastúpení p. Euthymius dokázal vychovať veľkého askétu a dôstojného nástupcu, ktorý znamenal oživenie duchovného života na Valaam 289. Veľkou pokorou sa vyznamenal o. Euthymius vždy prijímal spoločenstvo ako jednoduchý mních so všetkými bratmi, a nie ako duchovný pri oltári v chráme. Desať rokov pred smrťou starší Euthymius vážne ochorel, v roku 1827 prijal schému a v roku 1829 zomrel vo veku 60 rokov od narodenia. Jeho učeník Damascene, neskorší opát kláštora Valaam, spomínal: „Náš Otec nás varoval pred umeleckým modlitebným dielom opísaným vo Filokalii a dlho... nám nedal čítať túto knihu, pretože sa obával, že sa s touto prácou necháme uniesť. Raz som sa ho opýtal: „Prečo nás, Otče, neučíš umeleckú modlitbu? - to je asi. Učí to Anthony svojich študentov? Pamätám si, že starší pokrútil hlavou a s povzdychom povedal: „A či on sám rozumie tomu, čo učí iných! 290. Hegumen Damascene sa narodil v roku 1795 a pri krste dostal meno Damian. Vo veku 20 rokov odišiel Damian na púť do Kyjevsko-pečerskej lavry, kde sa pevne rozhodol vytrvalo nasledovať cesty Pána. Po nejakom čase navštívi Solovecký kláštor a na ceste späť sa zastaví v Andrusovskej púšti. Tam horlivý pútnik, ktorý veľa počul o kláštore Valaam, je zapálený túžbou navštíviť tento svätý kláštor. Na ceste do Valaamu sa Damian stretáva s belaberežskými staršími - hieromonkom Leonidom, schemamonkom Theodorom, hieromoncami Gabrielom a Ioannikiy, ktorí boli na ceste z Valaamu do kláštora Alexander-Svirsky. Vidiac Damiána starší, vidiac ho ako ťažkého tuláka, poklonili sa mu a táto pokora starcov zostala v jeho pamäti po celý život 291 . Potom, čo Damian strávil nejaký čas vo Valaame, odišiel do kláštorov, ale v roku 1819 prišiel do Valaamu na dlhšie obdobie. Na ceste do kláštora stretol mnícha Theodoreta, ktorý mu dal svoj ruženec a ukázal mu, ako sa má modliť Ježišova modlitba. Od tej chvíle sa Damian rozhodol zostať na Valaame navždy. Hegumen Innocent prijal tuláka do radov bratstva a zveril ho staršiemu Euthymiovi o radu v duchovnom živote; pod jeho vedením mladý Damianus dozrel a stal sa silnejším v skutkoch mníšskeho života 292 . Damián znášal ťažké poslušnosti, zdržiaval sa jedla a každú noc vstával na polnočnú modlitbu, na ktorú ho zobudil skúsený starší Euthymius. V roku 1823 bol novic Damian tonsurovaný do ryassoforu a v roku 1825, vo veku 31 rokov, bol tonzúrou mních s menom Damask. O rok neskôr sa Damascene utiahol do kláštora Valaam a v roku 1827 sa usadil v odľahlej púšti, kde slúžil Bohu sám bdením, pôstom a modlitbou. V malej cele vykonával modlitebné pravidlo a robil poklony a tu na nízkej stoličke cvičil duševnú modlitbu. Vo svojom voľnom čase Damascene kopíroval knihy svojho otca a robil ručné práce, otáčal drevené lyžice. Mních Amphilochius žil svojho času s Damaskom, v schéme o. Anthony, ktorý praktizoval duševnú modlitbu šesť alebo viac hodín. Ďalším spoločníkom v inom čase bol iný púštny starší, Athanasius. Šesť rokov, od roku 1827 do roku 1833, bol Fr. žil v púšti. Damask 293. V roku 1833 bol nútený opustiť púšť a prevziať kontrolu nad kláštorom Všetkých svätých. V roku 1837 na odporúčanie archimandritu Ignáca Brianchanina o. Damascén bol v Petrohrade vysvätený za hierodiakona a hieromona a o mesiac neskôr dostal hodnosť opáta. Na jar roku 1839 sa opát Damascene vrátil do Valaamu a prevzal vedenie kláštora Valaam. A hneď sa nový opát pustí do vonkajšieho a vnútorného zveľaďovania kláštora. Opát Damascénsky sa za 42 rokov svojho vedenia staral o kláštor s kláštorom, na blízkych ostrovoch postavil asi 20 kaplniek a postavil mnoho krížov. Charakteristické črty opáta Damasku boli: najhlbšia pokora, vysoká duchovná múdrosť, najčistejšia a vrúcna láska k Bohu, ku kláštoru a blížnemu. Spolu s bratmi išiel na spoločné jedlo a dodržiaval spoločné modlitebné pravidlo, oblečený rovnako ako všetci ostatní 294. S vysokými kvalitami duše a duševnými schopnosťami mal opát Damascene od Pána dar duševnej modlitby a vhľadu. Po početných asketických prácach odpočíval opát Damaskin 23. januára 1881 295. Archimandrita Agafangel, vo svete Alexej Ivanovič Amosov, sa narodil v roku 1841. V roku 1882 bol novic Alexej unesený do plášťa na Valaame pod menom Agafangel, v roku 1882 bol vysvätený za hierodiakona a v roku 1885 za hieromonka. Jeho duchovným vodcom bol sám opát Damaskin, žiak staršieho Euthymia 296. Otec Agafangel, ktorému sa podarilo inteligentne vykonávať Ježišovu modlitbu, bol nedávno sám zvolený za staršieho, aby viedol duchovný život bratov. V roku 1891 Fr. Agafangel bol vymenovaný za rektora kláštora Alexandra-Svirského, ktorému vládol 18 rokov, av roku 1892 bol povýšený do hodnosti archimandritu. Archimandrite Agafangel zomrel 27. decembra 1909. Schemamonk Agapius, vo svete Alexander Andreevič Molodyashin, sa narodil v roku 1838. Od detstva trpel Alexander očnou chorobou, ktorá ho neskôr priviedla k slepote. Vo veku 22 rokov sa kvôli chudobe dostal do kláštora Valaam, ktorý je známy svojimi prísnymi asketickými pravidlami. Ale Alexanderov zlý zdravotný stav a očná choroba mu znemožnili všeobecnú poslušnosť. Opát kláštora Valaam, opát Damaskin, urobil pre slabého mladíka odchýlku od pravidiel, prijal ho na pobyt v roku 1860. V roku 1864 bol Alexander prijatý do radov bratov a v roku 1870 bol opátom Damaskinom tonzurovaný do mníšstva s menom Agapius 297. Agapius bol vymenovaný za žiaka staršieho Hieroschemamonka Antipasa, ktorý mal dar jasnovidectva. Medzi starším a učeníkom sa vytvorilo veľmi úzke duchovné spojenie. Pod vedením staršieho Antipasa získal Agapius duchovné skúsenosti a morálne rástol. Pod vedením staršieho sa Agapius naučil vnútornej srdečnej modlitbe a neustálej spomienke na Boha - Ježišova modlitba neopustila jeho pery 298. V pomerne mladom veku na mnícha, niečo vyše 40-ročného, ​​bol Agapius vo svojej cele tonsurovaný do schémy a starší o. o. opustil Agapiusov majetok. Antipoos. Keď Schemamonk Agapius oslepol, opát Damascene mu dal celu v tichom kúte kláštora, kde ho nikto nevyrušoval, aby sa mohol oddávať rozjímaniu o Bohu a duševnej modlitbe. Jeho telesná slabosť — slepota, o. Agapius to s veľkou trpezlivosťou a miernosťou znášal 20 rokov a ďakoval Bohu za ťažkú ​​a spásnu skúšku. Za svoj zbožný a asketický život o. Agapius dostal česť znášať poslušnosť starších, hoci s tým okamžite nesúhlasil. Otec Agapius si písal s biskupom Theophanom, samotárom Vyšenským, najmä o téme duševnej modlitby. Vyučuje p. Antipas ešte v mladosti robil Ježišovu modlitbu, o. Agapius sa z celého srdca oddal tomuto zbožnému cvičeniu, sám sa modlil a prikázal ostatným modliť sa Ježišovu modlitbu: „Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou, hriešnym.“ O Ježišovej modlitbe o. Agapius povedal, že „vnútorná práca srdca je veda o vedách a umenie ich umenia a tí, ktorí sú v tejto práci skúsení, vždy zostávajú v strachu a chvení, kvôli úzkej a veľmi temnej ceste, ktorá je dosiahnutá len s pomocou skúsených mentorov“ 299. Vnútorné konanie Ježišovej modlitby o. Agapius radil viesť v tajnosti, radiť sa so skúsenými ľuďmi. O. prišiel na odpočinok. Agapius 7. apríla 1905, 67-ročný, pochovaný na bratskom cintoríne kláštora Valaam. Z pokynov schemamonka Agapiusa: "Pri duševnej modlitbe je potrebné udržiavať pozornosť v srdci pred Pánom. V miere našej horlivosti a pokornej usilovnosti v modlitbe nám Boh dáva prvý dar do našej mysle - vyrovnanosť a koncentráciu v modlitbe. Keď sa pozornosť k Pánovi stáva vytrvalou, potom je to pozornosť naplnená milosťou; a naša vlastná pozornosť je vždy vynútená. Z takejto duševnej modlitby je voľný prechod len cez srdečnú vnútornú modlitbu s Bohom. city a srdce sa naplní láskou k Bohu, potom sa takáto modlitba nazýva srdečná modlitba.“300 "Kto sa chce zákonite snažiť v modlitbe, musí sa najprv zriecť vlastnej vôle a vlastného chápania, a potom niesť kríž, teda duševnú a fyzickú námahu, ktorá je pri tomto výkone nevyhnutná. Keď sme sa celí oddali bdelej Božej starostlivosti, musíme pokorne a samoľúbo znášať túto prácu pre pravý čas, keď je Bohom daný jeho modlitebný čas, od jeho usilovného Boha v modlitbu od Boha." milosť, nastavuje hranice našej mysle a znehybňuje ju so spomienkou na Boha v srdci, keď sa takýto stav mysle stane niečím prirodzeným a trvalým, otcovia to nazývajú zjednotením mysle so srdcom s takouto štruktúrou, myseľ už nechce byť mimo srdca, naopak, ak je kvôli nejakým okolnostiam alebo mnohým rozhovorom držaná mimo seba s nekontrolovateľnou túžbou po duchovnej pozornosti. s novým elánom začať odznova vytvárať svoj vnútorný domov“ 301. Príloha 3. Vyznávači Glinskej pustovne Prot. Sergius Chetverikov vo svojej práci o starcovi Paisiusovi Velichkovskom poskytuje zoznam najslávnejších askétov z glinskej línie ruského asketizmu, ktorý pochádza od opáta Philareta Glinského: „mních-starší Theodotos, veštec; Macarius, hieroschemamonk, bystrý, duchovný staršina, ktorý nedosahoval vysokú potravu pre rýchlejšieho duchovného, Marriho. týždeň a milovala samotu a ticho, Schemamonk Evfimy, celu sprievodcu otca Philareta Panteleimona, pustovníka hieroschemamonka, pochovaný v kláštore, ktorý jeho starostlivosťou postavili na mieste zjavenia sa zázračnej ikony Narodenia Panny Márie jeho pomocníka hirapera, spovedníka, anjela a po smrti mlčky; ruženec na tri hodiny, mních Dositheus, ktorý mal dar vhľadu a uzdravovania, bol poctený, keď si vypočul anjelský spev pri smrti staršieho Theodota-Archimandritu Iliodora, ktorý bol osem rokov opátom kláštora Rychlovskij a rektorom kláštora Petra a Pavla Cherliodoryseek I. Schliodora Schimóna, učeník Archimdio Schemdio; jeho nástupca v staršovstve, študent mnohých starších a najmä starší Macarius, ktorý mal láskavé srdce a dar uzdravovania, Hieroschemamonk Iliodor, modlitebná kniha, na rok, ktorý predpovedal jeho smrť, schemamonk Arkhipp, ktorý mal dar vhľadu a modlitby, „sechemamonke“ duchovného života; 302. Poskytujeme stručné informácie zo života niektorých uvedených askétov, prevzaté z Glinského paterikonu, ktorý zostavil archimandrita John (Maslov). Mních Theodotos (vo svete Theodosius Levchenko), ktorý pracoval v Glinskej pustovni asi 70 rokov, pod vedením opáta Philareta, bol živým duchovným spojivom spájajúcim starovekú askézu Glinskej pustovne s jej súčasnosťou 303. Starší Theodotos, veľký nadšenec viery a zbožnosti, nadobudol vznešené cnosti a bohatosť. Modlitba k Pánu Ježišovi Kristovi a Najsvätejšej Bohorodici nikdy neodišla z jeho pier, mysle a srdca a ohnivá modlitba staršieho Theodota vystúpila na Boží trón podľa vzoru starých askétov 304. Hegumen Philaret sa správal k staršiemu Theodotovi s hlbokou úctou a úctou a pripisoval veľkú moc jeho modlitebným príhovorom pred Bohom za svoj kláštor, pričom poznamenal, že modlitba staršieho priťahovala Božiu priazeň. Niektorým z bratov z Glinskej pustovne bolo cťou vidieť zázračné stavy staršieho Theodota počas modlitby – niektorí ho videli zdvihnutého zo zeme, iní ho videli osvetleného nadpozemským svetlom 305. Bratia z Glinskej pustovne sa k staršiemu Theodotovi správali s veľkou dôverou a úprimnou úctou a láskou, pričom využívali jeho duchovnú útechu. Starší Theodotos predpovedal budúcnosť mnohým bratom. Starší Theodotos odpočíval v pokoji 16. júla 1859. V hodine smrti staršieho Theodota bol mních Dosifei poctený, že počul nádherný nadpozemsky sladký spev, ktorý naplnil jeho srdce pocitmi prekvapenia a radosti 306 . Hieroschemamonk Macarius (vo svete Matvey Terentyevich Sharov), vo veku 26 rokov, v roku 1882, vstúpil do Glinskej pustovne pod duchovným vedením opáta Philareta. V roku 1833 Fr. Filaret tonsuroval Matveyho, mnícha s menom Macarius; za svoj zbožný život bol Macarius v roku 1837 povýšený do hodnosti hierodiakona a v roku 1939 do hodnosti hieromonka 307. Otec Macarius, ktorý prijal pokoru za matku talentov, ju postavil na čelo iných cností. A so zbraňou múdreho konania p. Macarius neustále blokoval vstup do jeho srdca vášní. Svojím cnostným životom a duchovnými darmi o. Macarius priťahoval laických návštevníkov, ktorých opravoval a dával im rady a pokyny do života. Prišli k nemu aj mnohí bratia glinského kláštora. V roku 1863 Fr. Macarius si prial vziať na seba veľký anjelský obraz a dostal posvätnú schému, čo zhoršilo jeho už tak veľké činy, zotrvával v neprestajnej modlitbe vo svojej osamelej cele. Starší Macarius spočinul v Pánovi 21. februára 1864, v 63. roku svojho narodenia 308 . Mních Martyriy (vo svete Matthew Kirichenko) vstúpil medzi bratov Glinskej pustovne pod duchovným vedením opáta Philareta v 31. roku svojho narodenia v roku 1831, v roku 1840 bol opátom s menom Martyry 309 tonzúrovaný do mníšstva. Mních Martyrius sa správal veľmi tvrdo, zriekol sa všetkého pozemského a zmyselného, ​​zbavoval sa toho najpotrebnejšieho pre život. Starec Martyrius sa oddával najprísnejšej zdržanlivosti v jedle, dával svojmu telu potravu len na udržanie života. Jeden alebo dva dni nejedenia bolo zvyčajným pravidlom staršieho Martyria a počas pôstu strávil až 15 dní bez jedla 310. Starší Martyrius miloval pustovnícku samotu a ticho, všetok čas trávil modlitbami, početnými poklonami, čítaním Svätého písma a žaltára. Život staršieho Martýria bol plný najkrutejšej nezištnosti a útrap, zápasov a utrpenia, ale vďaka tomu starší dosiahol výšiny blaženej nespokojnosti, zjednotil sa s Pánom v pozemskom živote a po svojej smrti, ku ktorej došlo 5. apríla 1865, sa presťahoval do nebeských príbytkov, aby oslávil Pána všetkými nadpozemskými svätými silami1. Schemamonk Evfimy (vo svete Evstafy Lyubimchenko) beznádejne pracoval v Glinskej pustovni 48 rokov a ako skutočný učeník opáta Philareta slúžil ako vzor pre obyvateľov kláštora, neustále sa vnútorne modlil k Pánovi Ježišovi Kristovi. Presný čas Eustathiovho príchodu do Glinskej pustovne nie je známy, ale už v roku 1818 bol zaradený medzi nováčikov. V roku 1832 bol Eustathius tonsurovaný opátom Philaretom do plášťa s menom Evfimy. Mních Euthymius viedol prísny asketický život, vyhýbal sa všetkým poctám, vrátane prijímania svätých príkazov. Starší Euthymius sa zo všetkého najradšej utiahol do lesnej húštiny a oddával sa tam modlitebnému rozjímaniu. V päťdesiatych rokoch bol starší Euthymius tajne tonsurovaný do schémy a z tohto dôvodu sa jeho meno nezmenilo. Schemamonk Evfimy ukončil svoju namáhavú pozemskú asketickú kariéru 7. februára 1866 vo veku 71 rokov. Hieroschemamonk Panteleimon sa stal mníchom vo veku 19 rokov v Moldavsku v kláštore Nyametsky, potom 18 rokov pracoval na hore Athos, kde prijal schému. Hieroschemamonka Panteleimona prilákala do Glinskej pustovne duchovná skúsenosť opáta Philareta a od roku 1826 sa stal bratským spovedníkom kláštora 312. Ale po 2 rokoch sa Hieroschemamonk Panteleimon presťahoval do ticha do kaplnky vzhľadu Glinskej zázračnej ikony Matky Božej, kde bol založený prvý kláštor Glinskej Ermitáže. Starší Panteleimon odpočíval v pokoji 26. februára 1831 vo veku 75 rokov. Hieroschemamonk Anthony bol askétom, ktorý slúžil ako príklad pre bratov. V rokoch 1831–1833 mlčal v kláštore Glinskej pustovne a neskôr bol vymenovaný za asistenta bratského spovedníka a potom za spovedníka Glinskej Ermitáže. Otec Anthony dostal od Pána dar sĺz, ktoré vždy hojne tečú. Rok pred svojou smrťou prijal schému bez toho, aby zmenil svoje meno, a podstúpil vysoký výkon v cele samoty a ticha 313. V roku 1842 nasledovala požehnaná smrť staršieho Anthonyho. Mních Dosifey (vo svete Dimitrij Kolčenkov) vstúpil do Glinskej pustovne pred rokom 1840, v roku 1849 bol tonzúrou do plášťa s menom Dosifey. Viedol prísny asketický život, v intenzívnom boji s nepriateľmi spásy. Za svoj zbožný život a dlhoročnú službu v kostoloch zasvätených Kráľovnej nebies bol asketický Dosifei ocenený česť vidieť Najsvätejšiu Bohorodičku pri oltári a bolo mu cťou počuť aj anjelský spev pri smrti staršieho Theodota. Bratia si všimli aj o. Dositheus dar vhľadu a uzdravenia 314. Starší Dosifei zomrel 5. novembra 1874 vo veku 64 rokov. Schema-Archimandrite Ilidor (vo svete Ioann Golovanitsky) pracoval mnoho rokov ako mních v Glinskej pustovni, kde dosiahol vysoké duchovné dary. Pred vstupom do Glinskej pustovne strávil Ján nejaký čas v pustovni Sophronium, ktorá dosiahla dokonalosť vďaka práci staršieho Theodosia, žiaka svätého Paisia ​​z Velichkovského. Tam sa Ján dozvedel, že od mnícha sa vyžaduje nielen vykonávať fyzické výkony a práce, ale aj vnútorne pracovať v srdci 315 . Z pustovne Sophronie sa z Božej prozreteľnosti Ján presťahoval do Glinskej pustovne, kde ho s radosťou prijal opát Philaret, žiak staršieho Theodosia. O dva roky neskôr Johna tonzúroval starší Philaret do sutany s menom Joel a po tonzúre bol odovzdaný Schemamonkovi Pachomiusovi na duchovné vedenie. Po smrti staršieho Pachomia sa Joel obrátil so žiadosťou o radu priamo na opáta Philareta a pod jeho vedením tvrdo pracoval na svojom duchovnom zlepšení. V roku 1823 Joela obliekol opát Philaret do kláštorného obrazu s menom Ioannikis, v roku 1824 bol vysvätený do hodnosti hierodiakona a v roku 1831 do hodnosti hieromonka. V roku 1832 sa Hieromonk Ioannikiy presťahoval do Rykhlovského kláštora, kde prijal miesto opáta a v roku 1835 bol za zásluhy o zlepšenie kláštorného života povýšený do hodnosti opáta. Po ôsmich rokoch správy Rykhlovského kláštora bol opát Ioannikiy v roku 1840 preložený na opáta kláštora Petra a Pavla s povýšením na archimandritu 316. V roku 1845 odišiel Archimandrite Ioannikiy do dôchodku, presťahoval sa do Glinskej pustovne av roku 1885 prevzal obraz veľkej schémy s názvom Iliodor. Starší Iliodor zintenzívni svoj výkon a presťahuje sa do opustenej cely, kde trávi všetok svoj čas abstinenciou a neustálou modlitbou. Starší Iliodor odpočíval v pokoji 28. júna 1879, v 84. roku svojho dlhotrvajúceho života. Mnohí askéti z Glinskej Ermitáže si zaslúžia pozornosť, ale nie je možné ich všetkých vymenovať v tejto práci. Všetci sú nositeľmi mníšskeho ducha, vštepovaného opátom Philaretom, ktorý sa sám od Archimandrita Theodosiusa a od hieromonka Vasilija Kiškina naučil tradície veľkého staršieho Paisiusa Velichkovského a ďalej ich vštepil v kláštore Glinsk. Smolich I.K. Ruské mníšstvo / preklad z nemčiny od Archpriest. Vladislav Tsypin. M.: Cirkevné a vedecké centrum Ortodoxná encyklopédia, 1997 Smolich I.K. Život a učenie starších//ruské mníšstvo/ preklad z nemčiny od metropolitu. John (Wendland). M.: Cirkevné a vedecké centrum Ortodoxná encyklopédia, 1997 Dunaev A.G. Hesychazm // Ortodoxná encyklopédia: vyd. Patriarcha Moskvy a celého Ruska Kirill: v 29 zväzkoch. M.: Cirkevné a vedecké centrum Ortodoxná encyklopédia, 2011, ročník 27, s. 240 Sophrony (Sakharov), archimander. Starší Silouan, edícia Sretenského kláštora, M., 1999, s. 183 Dunaev A.G. Hesychazm // Ortodoxná encyklopédia, zv. 27, str. 242 Philokalia, prekl. z gréčtiny svätý. Theophan the Recluse: v 5 zväzkoch. M.: zverejnené. Kláštor Sretensky, 2004, roč. 2, str. 216 Dunaev A.G. Hesychazm // Ortodoxná encyklopédia, zv. 27, str. 244 Meyendorff I., protopr. Svätý Gregor Palamas a pravoslávna mystika//Cirkevné dejiny a východokresťanská mystika/ M.: Inštitút DI-DIK, PSTBI, 2000, s. 282 Kontsevič I.M. Získavanie Ducha Svätého spôsobmi starovekého Ruska, s. 77 Meyendorff I., protopr. Svätý Gregor Palamas a pravoslávna mystika, s. 293 Meyendorff I., protopr. Svätý Gregor Palamas a pravoslávna mystika, s. 322 Orlov A.S., Ježišova modlitba v Rusku v 16. storočí / Pamiatky starovekého písma a umenia. Petrohrad, 1914, s. 24 Koncevič I.M. Získavanie Ducha Svätého spôsobmi starovekého Ruska, s. 86–87 Kontsevich I.M. Získavanie Ducha Svätého spôsobmi starovekej Rusi, s. 89 Meyendorff I., protopr. Svätý Gregor Palamas a pravoslávna mystika, s. 323 Citácia: Kontsevich I.M. Získavanie Ducha Svätého spôsobmi starovekého Ruska, s. 220 Kontsevič I.M. Získavanie Ducha Svätého spôsobmi starovekého Ruska, s. 104 Smolich I.K. Ruské mníšstvo, strana 56 Smolich I.K. Ruské mníšstvo, strana 66 Kontsevič I.M. Získavanie Ducha Svätého spôsobmi starovekého Ruska, s. 151 Kartashov A.V. Eseje o dejinách ruskej cirkvi: v 2 zväzkoch, M.: Vydavateľstvo kláštora Sretensky, 2009, roč. 2, str. 391 Kontsevič I.M. Získavanie Ducha Svätého spôsobmi starovekého Ruska, s. 204 Chetverikov S., prot. Moldavský starec Paisiy Velichkovsky: jeho život, učenie a vplyv na pravoslávne mníšstvo, s. 15 Citát: Život moldavského staršieho Paisiusa Velichkovského. Edícia Kozelskaya Optina Pustyn. Sergiev Posad: tlačiareň Najsvätejšej Trojice Sergius Lavra, 1906, s. 15 Život moldavského staršieho Paisiusa Velichkovského. Vydanie Kozelskej Optiny Pustyn, 1906, s. 30 Život moldavského staršieho Paisiusa Velichkovského. Vydanie Kozelskej Optiny Pustyn, 1906, s. 31 Život moldavského staršieho Paisiusa Velichkovského. Vydanie Kozelskej Optiny Pustyn, 1906, s. 49 Život moldavského staršieho Paisiusa Velichkovského. Vydanie Kozelskej Optiny Pustyn, 1906, s. 73 Nikodim (Kononov), archimandr. Životy ruských askétov zbožnosti 18. a 19. storočia: v 14 zväzkoch. M.: Vydavateľstvo. Ruský kláštor Panteleimon Athos, 1906 – 1912, zväzok 11 (november), s. 390 – 391 Yatsimirsky A.I. Slovanské a ruské rukopisy rumunských knižníc // Zbierka ORYAS. Petrohrad: Publikácia cisárskej akadémie vied, 1905, v. 79, s. 555–583 Smolich I.K. Život a učenie starších//Ruské mníšstvo, s. 404–405 Citát z: Volajte moje meno: rozhovory medzi starším mníchom a laickým kňazom o Ježišovej modlitbe. M: Sibírska blagozvonnitsa, 2009, s. 428 Volajte moje meno: rozhovory medzi starším mníchom a laickým kňazom o Ježišovej modlitbe, s. 432 Volajte moje meno: rozhovory medzi starším mníchom a laickým kňazom o Ježišovej modlitbe, s. 471 Nikodim (Kononov), archimandr. Životy ruských askétov zbožnosti 18. a 19. storočia, ročník 11 (november), s. 393 Nikodim (Kononov), archimandrita. Životy ruských askétov zbožnosti 18. a 19. storočia, t. 1 (január), s. 47 Nikodim (Kononov), archimandrit. Životy ruských askétov zbožnosti 18. a 19. storočia, t. 1 (január), s. 48 Subbotin N. Archimandrite Feofan, opát kláštora Kirillov-Novoezersk. Petrohrad: tlačiareň duchovného časopisu Wanderer, 1862, s. 15 Nikodim (Kononov), archimandrit. Životy ruských askétov zbožnosti 18. a 19. storočia, t. 1 (január), s. 48–49 Dobronravov V.G. Hieromonk Kleopas, staviteľ Vvedenskej pustovne Vladimírskej diecézy. Publikácia rektora pustovne Vvedenskaja, opáta Jozefa. Vladimír, 1908, s. 11 Subbotin N. Archimandrite Feofan, rektor Kirillov-Novoezerského kláštora, p. 11 Dobronravov V.G. Hieromonk Kleopas, staviteľ Vvedenskej pustovne Vladimírskej diecézy, s. 16 Historický popis púšte Vvedenskaja Ostrovskaja, provincia Vladimir, ktorá sa nachádza na ostrove v jazere Vyatskaya. M.: Univerzitná tlačiareň, 1830, s. 3 Dobronravov V.G. Hieromonk Kleopas, staviteľ Vvedenskej pustovne Vladimírskej diecézy, s. 19 Dobronravov V.G. Hieromonk Kleopas, staviteľ Vvedenskej pustovne Vladimírskej diecézy, s. 20 Dobronravov V.G. Hieromonk Kleopas, staviteľ Vvedenskej pustovne Vladimírskej diecézy, s. 28 Dobronravov V.G. Hieromonk Kleopas, staviteľ Vvedenskej pustovne Vladimírskej diecézy, s. 34 Dobronravov V.G. Hieromonk Kleopas, staviteľ Vvedenskej pustovne Vladimírskej diecézy, s. 46 Tamže, s. 49 (pozri prílohu s. 59–67) Život a činy schemamonka Theodora. 3. vydanie Kozelskej Optiny Ermitáž. Sergiev Posad: tlačiareň Najsvätejšej Trojice Sergius Lavra, 1907, s. 6–7 Život a činy schemamonka Theodora, strana 17 Život a činy schemamonka Theodora, strana 27 Život a činy schemamonka Theodora, strana 31 Chetverikov S., prot. Starší Paisij Velichkovskij, p. 256 Životy starších z Optiny: Ctihodný Leo. Kozelsk: vydavateľstvo Svätej Vvedenskej Optiny Ermitáž, 2006, s. 27 Nikodim (Kononov), archimandr. Životy ruských askétov zbožnosti 18. a 19. storočia, zväzok 11 (november), s. 411–412 Nikodim (Kononov), archimandr. Životy ruských askétov zbožnosti 18. a 19. storočia, ročník 11 (november), s. 412 Nikodim (Kononov), archimandr. Životy ruských askétov zbožnosti 18. a 19. storočia, ročník 10 (október), s. 465 Nikodim (Kononov), archimandr. Životy ruských askétov zbožnosti 18. a 19. storočia, ročník 10 (október), s. 466 Hegumen Andronik (Trubačov), Afanasy (Zacharov)//Ortodoxná encyklopédia, zv. 3, str. 714 Nikodim (Kononov), archimandr. Životy ruských askétov zbožnosti 18. a 19. storočia, zväzok 11 (november), s. 412–413 Chetverikov S., prot. Starší Paisij Velichkovskij, p. 264 Hegumen Andronik (Trubačov), Afanasy (Ochlopov)//Ortodoxná encyklopédia, zv. 4, str. 13 Passek V.V., Historický popis moskovského kláštora Simonov. M., 1843, s. 108 Passek V.V., Historický opis kláštora Moskovského Šimonova, s. 108–109. Nikodim (Kononov), archimandr. Životy ruských askétov zbožnosti 18. a 19. storočia, zväzok 11 (november), s. 413–414 Životy starcov Optiny: Ctihodný Mojžiš. Kozelsk: Vydavateľstvo Svätej Vvedenskej Optiny Ermitáž, 2004, s. 43–44 Solovecký Paterik, M.: Synodálna tlačiareň, 1895, s. 137 Solovecký paterikon, strana 138 Solovecký paterikon, strana 139 Samotár Dosifei bol dievča Daria Tyapkina zo šľachtickej rodiny, ktorá utiekla z domu a venovala sa službe Bohu pod maskou mnícha. Solovecký paterikon, strana 142 Solovecký paterikon, s. 145–146 Solovecký paterikon, strana 153 Nikodim (Kononov), archimandr. Životy ruských askétov zbožnosti 18. a 19. storočia, ročník 11 (november), s. 413 Smolich I.K. Ruské mníšstvo, strana 347 Chetverikov S., prot. Moldavský starec Paisiy Velichkovsky: jeho život, učenie a vplyv na pravoslávne mníšstvo, s. 278 Jerome. Diomede (Kuzmin). Vasilij (Kishkin Vladimir Timofeevich)//Ortodoxná encyklopédia, zv. 7, str. 82 Život staršieho Vasilija Kiškina a jeho žiaka mnícha Arsenyho z kláštora Beloberezh, druhé vydanie Ermitáže Bryansk Beloberezh. Odesa, 1904, s. 7 Život staršieho Vasilija Kiškina a jeho žiaka mnícha Arsenyho z Beloberežského kláštora, s. 10. Život staršieho Vasilija Kiškina a jeho žiaka mnícha Arsenyho z kláštora Beloberež, strana 12 Život staršieho Vasilija Kiškina a jeho žiaka mnícha Arsenyho z Beloberežského kláštora, s. 21 Život staršieho Vasilija Kiškina a jeho žiaka mnícha Arsenyho z Beloberežského kláštora, s. 25 Život staršieho Vasilija Kiškina a jeho žiaka mnícha Arsenyho z Beloberežského kláštora, s. 36 Život staršieho Vasilija Kiškina a jeho žiaka mnícha Arsenyho z Beloberežského kláštora, s. 56 Subbotin N. Archimandrite Feofan, opát kláštora Kirillov-Novoezersk, s. 1–2 Subbotin N. Archimandrite Feofan, opát kláštora Kirillov-Novoezersk, s. 2–3 Subbotin N. Archimandrite Feofan, rektor Kirillov-Novoezerského kláštora, p. 7 Hovoríme o budúcnosti: Archimandrite Ignatius (kláštor Simonov) a Archimandrite Macarius (Bryushkov) Subbotin N. Archimandrite Feofan, opát kláštora Kirillov-Novoezersk, s. 10–11 Subbotin N. Archimandrite Feofan, opát kláštora Kirillov-Novoezersk, s. 12–13 Subbotin N. Archimandrite Feofan, opát kláštora Kirillov-Novoezersk, s. 15–16 Subbotin N. Archimandrite Feofan, opát kláštora Kirillov-Novoezersk, s. 20–21 Subbotin N. Archimandrite Feofan, rektor Kirillov-Novoezerského kláštora, p. 24 Nikodim (Kononov), archimandr. Životy ruských askétov zbožnosti 18. a 19. storočia, ročník 2 (február), s. 305 Subbotin N. Archimandrite Feofan, rektor Kirillov-Novoezerského kláštora, p. 25 Subbotin N. Archimandrite Feofan, rektor Kirillov-Novoezerského kláštora, p. 30 Subbotin N. Archimandrite Feofan, opát kláštora Kirillov-Novoezersk, s. 37–38 Subbotin N. Archimandrite Feofan, opát kláštora Kirillov-Novoezersk, s. 49 Rudnev V.F. diakon, Archimandrita Macarius, rektor Nikolaevského Pešnošského kláštora. M., 1866, s. 2 Rudnev V.F. diakon, Archimandrita Macarius, rektor Nikolajevského Pešnošského kláštora, p. 7 Rudnev V.F. diakon, archimandrita Macarius, rektor kláštora sv. Mikuláša Pešnoša, p. 9 Rudnev V.F. diakon, archimandrita Macarius, rektor kláštora sv. Mikuláša Pešnoša, p. 10 Rudnev V.F. diakon, Archimandrita Macarius, rektor Nikolajevského Pešnošského kláštora, p. 13 Rudnev V.F. diakon, archimandrita Macarius, rektor kláštora sv. Mikuláša Pešnoša, p. 21 Subbotin N. Archimandrite Feofan, opát kláštora Kirillov-Novoezersk, s. 26 Passek V.V. Historický popis moskovského kláštora Simonov. M., 1843, s. 103–104 Passek V.V. Historický opis moskovského kláštora Simonov, s. 107 Nikodim (Kononov), archimandr. Životy ruských askétov zbožnosti 18. a 19. storočia, zväzok 2 (február), strana 16 Grigorij (Voinov), archimander. Esej o živote staršieho Philareta (v schéme Theodora), hieromona z moskovského stavropegiálneho novospasského kláštora. M., 1866, s. 2 Grigorij (Voinov), archimander. Esej o živote staršieho Philareta (v schéme Theodora), hieromona Moskovského stavropegiálneho novospasského kláštora, s. 6 Grigorij (Voinov), archimander. Esej o živote staršieho Philareta (v schéme Theodora), hieromona Moskovského stavropegiálneho novospasského kláštora, s. 8 Snegirev I.M., Novospasský kláštor v Moskve. M., 1883, s. 20–21 Grigorij (Voinov), archimander. Esej o živote staršieho Philareta (v schéme Theodora), hieromona Moskovského stavropegiálneho novospasského kláštora, s. 10 Grigorij (Voinov), archimander. Esej o živote staršieho Philareta (v schéme Theodora), hieromona Moskovského stavropegiálneho novospasského kláštora, s. 19 Snegirev I.M., Novospasský kláštor v Moskve, s. 61 Archimandrite Alexander, rektor kláštora Arzamas Spassky, M., 1867, s. 1 Archimandrita Alexander, rektor kláštora Arzamas Spassky, p. 5 Archimandrita Alexander, rektor kláštora Arzamas Spassky, p. 9 Archimandrite Alexander, rektor kláštora Arzamas Spassky, strana 14 Igum. Andronik (Trubačov). Arseny mladší (Kirillov Alexey Nikitich)//Ortodoxná encyklopédia, zväzok 3, s. 436–437 Život staršieho Vasilija Kiškina a jeho žiaka mnícha Arsenyho z Beloberežského kláštora, s. 77 Život staršieho Vasilija Kiškina a jeho žiaka mnícha Arsenyho z Beloberežského kláštora, s. 10 Orlovský I.I. Púšť žijúca v lesoch Roslavl. Reprint reprodukčné vydanie z roku 1907 (Smolensk) - Smolensk, 2004, s. 22 Život staršieho Vasilija Kiškina a jeho žiaka mnícha Arsenyho z Beloberežského kláštora, s. 15 Opis Matky Božej Ploshchanskaya Ermitage, zostavený z poznámok uložených v kláštornej sakristii. Petrohrad, 1885, s. 35 Podľa aktualizovaných údajov v roku 1808, keď o. Leonid odstúpil z funkcie vedúceho Passek V.V., Historický opis kláštora Moskovského Šimonova, s. 224–232 Nikodim (Kononov), archimandr. Životy ruských askétov zbožnosti 18. a 19. storočia, ročník 7 (júl), s. 153 Ján (Maslov), schiarchim. Glinsky Patericon. M.: Vydavateľstvo Samshit, 1997, s. 53 Nikodim (Kononov), archimandr. Životy ruských askétov zbožnosti 18. a 19. storočia, ročník 13 (marec), s. 355 Nikodim (Kononov), archimandr. Životy ruských askétov zbožnosti 18. a 19. storočia, zväzok 13 (marec), strana 358 Nikodim (Kononov), archimandr. Životy ruských askétov zbožnosti 18. a 19. storočia, zväzok 13 (marec), strana 362 Nikodim (Kononov), archimandr. Životy ruských askétov zbožnosti 18. a 19. storočia, zväzok 13 (marec), strana 364 Nikodim (Kononov), archimandr. Životy ruských askétov zbožnosti 18. a 19. storočia, zväzok 13 (marec), strana 389 Nikodim (Kononov), archimandr. Životy ruských askétov zbožnosti 18. a 19. storočia, zväzok 13 (marec), strana 397 Ján (Maslov), schiarchim. Glinsky Patericon, strana 70 Prvý veľký starší Optiny, hieromonk Leonid (v schéme Leo), druhé vydanie Kozelskej Vvedenskej Optiny Ermitáž, opravil a výrazne rozšíril. Shamordino, región Kaluga, 1917, s. 8 Nikodim (Kononov), archimandr. Životy ruských askétov zbožnosti 18. a 19. storočia, ročník 12 (december), s. 879 Nikodim (Kononov), archimandr. Životy ruských askétov zbožnosti 18. a 19. storočia, ročník 10 (október), s. 382 Prvý veľký starší z Optiny, hieromonk Leonid (v schéme Leo), p. 35 Kňaz Pavel Khondzinsky, G.V. Bezhanidze, N.Yu. Suchova, A.I. Jakovlev. Ignác (Brianchaninov Dmitrij Alexandrovič)//Ortodoxná encyklopédia, zväzok 21, s. 74–89 Nikodim (Kononov), archimandr. Životy ruských askétov zbožnosti 18. a 19. storočia, ročník 10 (október), s. 387 Prvý veľký starší z Optiny, hieromonk Leonid (v schéme Leo), p. 317 Nikodim (Kononov), archimandr. Životy ruských askétov zbožnosti 18. a 19. storočia, ročník 9 (september), s. 105 Nikodim (Kononov), archimandr. Životy ruských askétov zbožnosti 18. a 19. storočia, ročník 9 (september), s. 106 Nikodim (Kononov), archimandr. Životy ruských askétov zbožnosti 18. a 19. storočia, zväzok 9 (september), strana 123 Nikodim (Kononov), archimandr. Životy ruských askétov zbožnosti 18. a 19. storočia, zväzok 9 (september), s. 479–480 Životy starcov Optiny: Ctihodný Mojžiš, s. 30 Nikodim (Kononov), archimandr. Životy ruských askétov zbožnosti 18. a 19. storočia, ročník 3 (marec), s. 153 Nikodim (Kononov), archimandr. Životy ruských askétov zbožnosti 18. a 19. storočia, ročník 3 (marec), s. 161 Nikodim (Kononov), archimandr. Životy ruských askétov zbožnosti 18. a 19. storočia, ročník 6 (jún), s. 160 Nikodim (Kononov), archimandr. Životy ruských askétov zbožnosti 18. a 19. storočia, ročník 6 (jún), s. 201 Chetverikov S., prot. Moldavský starec Paisiy Velichkovsky: jeho život, učenie a vplyv na pravoslávne mníšstvo, s. 267 Shatov D. Staršovstvo valaamských askétov v 18. – 19. storočí: Dizertačná práca pre akademický titul kandidáta teológie/školiteľ opáta Vsevoloda (Varjuščenko). Sergiev Posad, 2008 Shatov D. Starešinstvo Valaamských askétov v 18.–19. storočí, s. 83 Shatov D. Starešinstvo Valaamských askétov v 18.–19. storočí, s. 86 Chetverikov S., prot. Moldavský starec Paisiy Velichkovsky: jeho život, učenie a vplyv na pravoslávne mníšstvo, s. 256 Životy optinských starších: Ctihodný Mojžiš, s. 34 Orlovský I.I. Púšť žijúca v lesoch Roslavl, strana 13 Kovalevsky A.F. Hieroschemamonk Alexy, askéta moskovského kláštora Simonov. Tretie vydanie. M.: typ. vdova N.L. Orlová, 1895, s. 5 Kovalevsky A.F. Hieroschemamonk Alexy, askéta moskovského kláštora Simonov, s. 14 Kovalevsky A.F. Hieroschemamonk Alexy, askéta moskovského kláštora Simonov, s. 23 Kovalevsky A.F. Hieroschemamonk Alexy, askéta moskovského kláštora Simonov, s. 26–27 Kovalevsky A.F. Hieroschemamonk Alexy, askéta moskovského kláštora Simonov, s. 34 Nikodim (Kononov), archimandr. Životy ruských askétov zbožnosti 18. a 19. storočia, ročník 12 (december), s. 981 Život mnícha a obyvateľa púšte baziliška. Vydanie Kozelskej Vvedenskej Ermitáže. M., 1849, s. 39 Nikodim (Kononov), archimandr. Životy ruských askétov zbožnosti 18. a 19. storočia, ročník 12 (december), s. 996 Život mnícha a obyvateľa púšte Baziliska, strana 55 Výroky staršieho Schemamonka Zosimu a výňatky z jeho spisov. M.: typ. A. Fedotová, 1860, s. 28 Nikodim (Kononov), archimandr. Životy ruských askétov zbožnosti 18. a 19. storočia, ročník 10 (október), s. 610 Nikodim (Kononov), archimandr. Životy ruských askétov zbožnosti 18. a 19. storočia, ročník 10 (október), s. 617 Nikodim (Kononov), archimandr. Životy ruských askétov zbožnosti 18. a 19. storočia, ročník 10 (október), s. 651 Nikodim (Kononov), archimandr. Životy ruských askétov zbožnosti 18. a 19. storočia, zväzok 1 (január), s. 143 Nikodim (Kononov), archimandr. Životy ruských askétov zbožnosti 18. a 19. storočia, zväzok 1 (január), s. 142 Makarij (Mirolyubov), archimander. Legenda o živote a diele Jeho Eminencie Gabriela, metropolitu Novgorodu a Petrohradu. SPb.: typ. E. Weimar, 1857, s. 76 Nikodim (Kononov), archimandr. Životy ruských askétov zbožnosti 18. a 19. storočia, zväzok 1 (január), s. 147 Makarij (Mirolyubov), archimander. Legenda o živote a dielach Jeho Eminencie Gabriela, metropolitu novgorodského a petrohradského, s. 117 Solovecký paterikon, strana 177 Solovecký paterikon, s. 179 Nikodim (Kononov), archimandr. Životy ruských askétov zbožnosti 18. a 19. storočia, zväzok 11 (november), s. 414–417 Život a činy schemamonka Theodora, s. 59–60 Život a činy schemamonka Theodora, strana 152 Staršie rady niektorých ruských askétov zbožnosti v 18.-19. Reprint reprodukčné vydanie 1913 – M.: Vydavateľské oddelenie Moskovského patriarchátu, 1994, I. časť, s. 25 Ján (Maslov), schiarchim. Glinsky Patericon, s. 98–99 Reverend staršia Zosima Verkhovsky. Výtvory. Najsvätejšia Trojica Sergius Lavra, 2006, s. 166 Reverend staršia Zosima Verkhovsky. Výtvory, strana 167 Kláštor Valaam a jeho oddaní. Druhé vydanie a rozšírené, Petrohrad, 1889, s. 136 Kláštor Valaam a jeho oddaní, s. 144–145 Inteligentné konanie. O Ježišovej modlitbe: zbierka učenia svätých otcov a skúsených praktizujúcich. Publikácia kláštora Valaam, 1936, s. 259 Kláštor Valaam a jeho oddaní, s. 150 Po. Ekaterina (Filippova), hierodiakon. Onufriy (Machanov). Varlaam (Davydov Vasily)//Ortodoxná encyklopédia, zväzok 6, strana 589 Kláštor Valaam a jeho oddaní, strana 152 Inteligentné konanie. O Ježišovej modlitbe: zbierka učenia svätých otcov a jej skúsených praktizujúcich, s. 259 Shatov D. Staršovstvo Valaamských askétov v 18. – 19. storočí, s. 86 – 87 Citácia: Shatov D. Starešinstvo Valaamských askétov v 18.-19. storočí, s. 89-90 Nikodim (Kononov), archimandr. Životy ruských askétov zbožnosti 18. a 19. storočia, zväzok 1 (január), s. 102 Nikodim (Kononov), archimandr. Životy ruských askétov zbožnosti 18. a 19. storočia, zväzok 1 (január), s. 118 Kláštor Valaam a jeho oddaní, s. 167 Valaam Patericon, M., 2001, s. 117 Valaam Patericon, strana 347 Citácia: Valaam Patericon, M., 2001, s. 360 Inteligentné konanie. O Ježišovej modlitbe: zbierka učenia svätých otcov a jej skúsených praktizujúcich, s. 256 Inteligentné konanie. O Ježišovej modlitbe: zbierka učení svätých otcov a jej skúsených praktizujúcich, s. 256–257 Chetverikov S., prot. Moldavský starší Paisius Velichkovsky: jeho život, učenie a vplyv na pravoslávne mníšstvo, s. 279 Ján (Maslov), schiarchim. Glinsky Patericon, strana 179 Ján (Maslov), schiarchim. Glinsky Patericon, s. 243–244 Ján (Maslov), schiarchim. Glinsky Patericon, s. 282–283 Ján (Maslov), schiarchim. Glinsky Patericon, strana 146 Ján (Maslov), schiarchim. Glinsky Patericon, strana 324