Reînvierea isihasmului și practicarea inteligentei în Rusia în perioada: sfârșitul secolelor XVIII-XIX. în isprăvile Sfântului Paisiy Velichkovsky și ale elevilor săi.

Cuprins Introducere Capitolul 1. Isihasmul în Rus' etc. Paisiy Velichkovsky 1.1 Originea tradiţiei isihaste în Rus' 1.2 Scurtă biografie a Sfântului Paisius Velichkovsky 1.3 Învățăturile Sfântului Paisius Velichkovsky despre rugăciunea mintală 1.4 Ucenicii lui Veli Paisius Velichkovsky Capitolul 2 Sf. Paisiy Velichkovsky 2.1 Arhimandritul Teodosie (Maslov) 2.2 Ieromonahul Cleopa (Pokrovsky) 2.3 Schemamonahul Teodor (Polzikov) 2.4 Ieromonahul Cleopa (Antonov) 2.5 Schemamonahul Afanasy (Zakharov) (Zakharov) Afanasy (Zakharov) Schemamonk2. Schemamonahul Pavel 2.8 Călugărul Teofan (Optina Pustyn) 2.9 Ieromonahul Teofan (Mănăstirea Solovetski) 2.10 Călugări Gherasim, Ambrozie, Arsenie 2.11 Ieromonahul Vasily (Chișkin) Capitolul 3. Moștenitorii spirituali ai Sf. Paisiya Velichkovsky 3.1 Arhimandritul Teofan din Novoezerski 3.2 Schema-Arhimandritul Macarie (Bryushkov) 3.3 Arhimandritul Ignatie 3.4 Devotații Mănăstirii Simonov 3.5 Devotații Mănăstirii Novospassky și Ieromonahii lui El Filder6 Vasile 3.4. (Kishkin) 3.7 Hegumen Filaret Glinsky 3.8 Bătrânii Optina: Leonid, Macarius, Moise, Anthony 3.9 Asceții Valaam 3.10 Locuitorii deșertului Roslavl, bătrâni: Adrian, Basilisk, Zosima 3.11 Mitropolitul Gabriel (Petrov) 3.12 Călugări Apendice Gherasim Concluzii și literatură Problema comunicării prin rugăciune cu Dumnezeu este întotdeauna relevantă pentru un creștin, pentru că... este o comuniune plină de har cu Domnul. Rugăciunea lui Isus ocupă un loc semnificativ în această chestiune, pentru că... este cel mai bun mod ca o persoană care se roagă să se conecteze cu Domnul în inima lui. În același timp, Rugăciunea lui Iisus este obligatorie nu numai pentru un călugăr, care este o sabie duhovnicească pentru el, ci și pentru fiecare creștin, pentru că Domnul a poruncit tuturor: „Rugați-vă fără încetare” (1 Tes. 5:17). Această lucrare este dedicată renașterii isihasmului și practicii acțiunii inteligente în Rusia în perioada de la sfârșitul secolelor XVIII-XIX. Această trezire a fost înlesnită de Sfântul Paisiy Velichkovsky, care a reînnoit prezența și predarea rugăciunii mintale-inimii în Moldovlachia, de unde ucenicii bătrânului au adus această practică în Rusia, răspândind-o în numeroase mănăstiri rusești. Există un număr mare de lucrări patristice și literatură teologică pe tema isihasmului și a practicii acțiunii mentale. S-au scris multe cărți și articole despre Sfânta Paisia Velichkovsky, care a fost canonizată de Biserica Ortodoxă Rusă în 1988. Pe tema care ne interesează: renașterea isihasmului și practicarea inteligentei în Rusia în perioada sfârșitului secolelor XVIII-XIX. există următoarele surse primare: viața bătrânului Paisius (Velichkovsky), scrierile și corespondența acestuia cu studenții săi, viața studenților și adepților săi imediati, scrisorile și instrucțiunile spirituale ale acestora, alte surse despre asceții din această perioadă. În plus, există un număr mare de cercetări și lucrări științifice despre Sfânta Paisia ​​Velichkovsky. Dar cele mai multe dintre ele vizează viața imediată și slujirea pastorală a Sfântului Paisie, pe activitățile sale literare și de traducere. Din lucrări cunoscute despre activitățile Sfântului Paisie și ale elevilor săi trebuie să evidențieze următoarele două lucrări. Unul intitulat „Manuscrisele slave și rusești ale bibliotecilor românești” 1 aparține A.I. Yatsimirsky, un celebru slavist care a studiat biblioteca Mănăstirii Nyametsky și a publicat în 1905 o descriere a 276 de manuscrise slave ale școlii de traduceri a Sfântului Paisius (Velichkovsky). Această lucrare oferă, de asemenea, scurte informații despre nouă ucenici slavi ai Sf. Paisiya, care au părăsit Moldova pentru a-și continua activitățile în Rusia. O altă lucrare intitulată „Vătrânul moldovean Paisie (Velichkovsky): viața, învățătura și influența sa asupra monahismului ortodox” 2 aparține protopopului. Sergius Chetverikov, care este o monografie despre activitatea de viață a bătrânului Paisius. Capitolul acestei cărți, „Ucenicii bătrânului Paisius pe Athos, în Moldova și în Rusia”, conține informații scurte despre ucenicii direcți ai Sfântului Paisius, inclusiv despre discipolii care au plecat în Rusia, precum și despre câțiva adepți suplimentari ai învățăturilor bătrânului. Lista literaturii pe această temă trebuie completată cu lucrările a doi autori celebri care au scris în exil: „Monahismul rus” 3 și „Viața și învățătura bătrânilor” 4 Smolich I.K. , „Dobândirea Duhului Sfânt în căile Rusiei antice” 5 și „Optina Pustyn și timpul său” 6 Kontsevich I.M. Smolich I.K. scrie despre monahismul rus și despre fenomenul prezbiterii, subliniind legătura dintre prezența și doctrina îndumnezeirii și plasează prezența printre alte practici ascetice ale Ortodoxiei - rugăciunea mentală și isprăvile monahale exterioare. Smolich I.K. furnizează în scrierile sale o scurtă biografie a Sfântului Paisiy Velichkovsky și scurte informații despre studenții săi ruși. Kontsevich I.M. în prima lucrare dezvăluie esența muncii inteligente, subliniind rolul ei ascetic și oferă informații despre răspândirea Rugăciunii lui Iisus în Rus'; a doua lucrare este consacrată, în mai mare măsură, Schitului Optina și bătrânilor săi. În ea Kontsevich I.M. oferă informații foarte scurte despre ucenicii Sf. Paisiya, referindu-se în principal la datele protopopului. Sergius Chetverikov. Pe baza celor de mai sus, vedem originalitatea acestei lucrări în dezvoltarea temei renașterii isihasmului și a practicii inteligentei în Rusia în perioada de la sfârșitul secolelor XVIII-XIX. prin atragerea de material mai larg despre asceții acestei perioade și, într-o măsură mai mare, prin utilizarea surselor publicației prerevoluționare aflate în colecțiile Bibliotecii de Stat Ruse. În această lucrare, scopul nostru este să arătăm cum și datorită a ceea ce a avut loc renașterea isihasmului și practica muncii mintale în perioada desemnată - sfârșitul secolelor XVIII-XIX și modul în care această trezire a influențat reînnoirea spirituală a monahismului din acea vreme. Sarcinile lucrării viitoare: 1) Descrieți pe scurt esența isihasmului, perioadele de apariție, declin și renaștere a acestuia în Orient și în Rusia, indicând motivele; 2) Descrieți pe scurt viața și asceza Sfântului Paisiy Velichkovsky, învățătura sa despre rugăciunea mintală, contribuția personală la renașterea prezbiterii și a muncii mintale în Moldova și în Rusia în perioada sfârșitului secolelor XVIII-XIX; 3) Aduceți elevi direcți ai profesorului. Paisiy Velichkovsky, care s-a mutat din Athos și din frăția monahală moldovenească la mănăstiri rusești, precum și pentru a-și stabili adepții spirituali care au adus cea mai mare contribuție la renașterea isihasmului în Rusia în perioada de la sfârșitul secolelor XVIII-XIX. 4) Colectați din mai multe surse împrăștiate, în cele mai multe cazuri, publicații pre-revoluționare aflate în colecțiile Bibliotecii de Stat Ruse, informații mai detaliate despre acești asceți (studenți direcți și adepți); 5) Descrieți pe scurt viața acestor asceți; 6) Identificați legăturile spirituale dintre Sfântul Paisiy Velichkovsky, studenții săi și adepții spirituali; 7) Citează sursele existente (lucrări, scrisori) care expun instrucțiunile spirituale ale asceților ruși din această perioadă pe tema smart doing-ului. 8) Oferiți o evaluare teologică a fenomenului de renaștere a isihasmului și a practicii inteligentei în Rusia în perioada sfârșitului secolelor XVIII-XIX. Această lucrare are următoarea structură: • Introducere cu un scurt rezumat al originii istorice și răspândirii isihasmului în Orient; • O scurtă descriere a tradiției isihaste din Rusia, indicând perioadele de apariție, declin și renaștere; • Furnizarea de informații despre viața ascetică a Sfântului Paisiy Velichkovsky, activitățile sale literare și pastorale; • Biografia discipolilor direcți ai Sfântului Paisiy Velichkovsky, indicând contribuția lor la renașterea isihasmului și practicarea inteligentei; • Biografia adepților spirituali ai Sfântului Paisiy Velichkovsky (studenți ai studenților săi și adepți ai moștenirii sale spirituale); • Concluzia și evaluarea teologică a renașterii isihasmului și a practicii smart doing în Rusia în perioada sfârșitului secolelor XVIII-XIX. Înainte de a începe în această lucrare să prezentăm subiectul renașterii isihasmului în perioada sfârșitului secolelor XVIII-XIX, este necesar să spunem câteva cuvinte despre fenomenul isihasmului în sine și despre originea lui. Isihasmul este învățătura ascetică a Bisericii Ortodoxe despre dobândirea Duhului Sfânt prin rugăciunea neîncetată a minții și a inimii. Termenul isihasm provine din cuvântul grecesc ήσυχία care înseamnă liniște, pace, liniște. Protopresbiterul John Meyendorff, printre cercetătorii moderni, identifică mai multe semnificații ale conceptului de isihasm: 1) „Viața monahală creștină, predominant pustnicească, având ca scop contemplarea și rugăciunea; 2) practicarea Rugăciunii lui Isus și tehnici psihofizice speciale asociate cu aceasta; 3) teologia sfinților. Grigore Palama, care a urmărit, în special, să apere și să justifice practica Rugăciunii lui Isus; 4) „isihasm politic” - un complex de idei socio-culturale și politice care au apărut în Bizanț și s-au răspândit în țările slave” 7. În această lucrare vom lua în considerare isihasmul în primele două dintre semnificațiile de mai sus în raport cu tema noastră. Inițial, un isihast era un pustnic care se deosebea de locuitorii mănăstirilor cenobite în singurătatea sa față de lume pentru a dobândi pacea exterioară și interioară de dragul contemplației și dobândirea unei rugăciuni mintale neîncetate 8 . Stilul de viață pustnic a fost caracteristic monahismului creștin, care a apărut la sfârșitul secolului al III-lea. în Egipt, Palestina și Asia Mică. Dar, pe de altă parte, ar fi greșit să asociem isihasmul doar cu viața de pustnic a călugărilor, deoarece din secolele V-VI apare monahismul cenobitic, unde călugării asceți au urmat pregătirea inițială, chiar dacă ulterior au ales o viață de pustnic în deșert. Și, prin urmare, isihasmul este mai mult decât tăcerea exterioară - isihasmul este tăcerea interioară, tăcerea sacră, mântuirea rămânerii în rugăciune mentală neîncetată. Esența tăcerii, conform învățăturilor Sfântului Silouan din Athos, constă „nu în izolare și nu în îndepărtarea fizică în deșert, ci în rămânerea constantă în Dumnezeu” 9. Un deșert sau izolare nu poate contribui decât la un anumit stadiu la dobândirea rugăciunii pure; poate fi un mijloc pentru ascet, dar nu un scop. Pe latura interioară, primul scop al isihasmului a fost dobândirea perfecțiunii interioare și asimilarea la viața îngerilor, care s-a realizat prin nepăsare față de grijile cotidiene și seninătatea inimii, obținută prin biruința asupra patimilor și dobândirea nepasiunii 10 . După cum subliniază Pr. Neil din Sinai: „Ferice de mintea care rămâne complet tăcută în timpul rugăciunii. Binecuvântată este mintea care, rugându-se fără a distrage atenția, acceptă din ce în ce mai multă dorință de Dumnezeu. Fericită este mintea care în timpul rugăciunii este imaterială și nelacomioasă. Fericită este mintea care, în timpul rugăciunii, menține o nesimțire completă la orice”. Următorul scop al isihasmului este sobrietatea, care îl ajută pe ascet să protejeze inima de gânduri și scuze demonice, să nu le lase în celula inimii și să mențină atenția asupra stării sale interioare. Și, prin urmare, rugăciunea sinceră este rugăciunea mintală, deoarece mintea este cea care păzește gândurile 12. Prin urmare, trăsătura caracteristică a isihasmului este unirea inimii și minții într-un singur întreg în minte-inima Rugăciunea lui Iisus, prin care starea de isiham este atinsă ca tăcere mentală și care duce la purificarea inimii și a trezirii inimii. Și prin curățarea inimii de patimile păcătoase și dobândirea unei stări de nepătimire, se dobândește harul rugăciunii contemplative. Isihasmul a început să apară ca o învățătură ascetică în secolul al IV-lea. în monahismul egiptean sub influența scrierilor lui Evagrie din Pont și a Corpusului Macarie 13. Protopresbiterul John Meyendorff subliniază că Evagrie, fiind ucenic al marilor Părinți Capadocieni, a devenit primul intelectual care a hotărât să trăiască în deșertul din deșertul egiptean și să sistematizeze învățătura călugărilor din Egiptul Sfântului Evagrie14 a fost rugăciunea călugărilor din Egipt. Deșertul egiptean și este considerat profesorul rugăciunii dintr-un singur cuvânt „Doamne, miluiește-te!” Urmașii lui Evagrius și Macarius - Diadochos din Photiki și John Climacus - au creat o sinteză a învățăturilor lor. Potrivit protopresbiterului John Meyendorff, „rugăciunea mintală” a lui Evagrie a devenit în Răsărit „rugăciunea inimii”, rugăciune personală adresată direct Cuvântului întrupat, „rugăciunea lui Isus”, în care „invocarea Numelui” ocupă locul cel mai esențial.” 15 Fără îndoială, unul dintre marii dascăli din Sinai este Sfântul Ioan Climacus, - locul central în sistemul vieții spirituale monahale dezvoltat de el și expus în propriul său eseu „Scara”, este ocupat de invocarea Numelui lui Isus. Astfel, Rugăciunea lui Isus devine centrul spiritualității isihaste. Urmașii tradiției isihaste includ și Sfântul Simeon Noul Teolog (sec. XI), a cărui teologie a servit drept bază pentru dezvoltarea învățăturii isihasmului. Fiind unul dintre puținii sfinți pe care Biserica i-a numit Teolog, Sfântul Simeon a pus problema naturii unirii omului cu Hristos” 16. În secolul al X-lea se înregistrează un declin al vieții de pustnic, dar în secolele XIII-XIV. are loc o trezire și o nouă ascensiune spirituală a întregului Orient, inclusiv. și pe Athos, care devine unul dintre cele mai importante centre spirituale 17. Un rol semnificativ în răspândirea isihasmului, spune protopresbiterul John Meyendorff, l-a jucat Nicefor Ascetul (secolul al XIII-lea), care a venit în Bizanț din Italia, s-a convertit la Ortodoxie și s-a călugărit pe Muntele Athos 18. Un loc special în renașterea isihasmului în secolul al XIV-lea. ocupa prp. Grigore Sinaitul, care a pregătit succesul palamismului în Bizanț și în țările slave. Protopresbiterul John Meyendorff notează că: „viitoarele figuri ale renașterii spirituale și intelectuale slave au fost studenți direcți sau indirecti ai sinaitului: Teodosie de Târnovski, patriarhul bulgar Euthymius, Ciprian, mitropolitul Kievului. Au adus isihasmul în Rusia, unde în secolul al XV-lea. i-a inspirat pe faimoșii bătrâni trans-volgi. Marele învățător isihast este Sfântul Grigorie Palama, care s-a opus mesajelor călugărului Barlaam al Calabriei în apărarea practicii isihaste și care a afirmat natura necreată a luminii Tabor, pe care asceții isihaști, când făceau o muncă inteligentă, o vedeau nu numai cu ochi duhovnicești, ci și trupești. După căderea tragică a Constantinopolului, tradiția isihastă nu a murit în Orient, care a rămas sub jugul musulman timp de 400 de ani. Athos a rămas centrul principal al vieții religioase în tot acest timp. Acolo Maxim Trivolis, cunoscut în Rusia ca Maxim Grecul, și Nikodim Svyatorets, ale cărui lucrări au avut o influență profundă asupra dezvoltării tradiției isihaste nu numai în Grecia, ci în întreaga lume ortodoxă, au învățat „rugăciunea pură”. Contemporanul său Paisiy (Velichkovsky) (1722–1794) a făcut aceste lucrări larg cunoscute în țările slave 20 . Capitolul 1. Isihasmul în Rus' etc. Paisiy Velichkovsky 1.1 Originea tradiției isihaste în Rusia Protopresbiterul John Meyendorff în lucrarea sa afirmă ideea că isihasmul a fost cunoscut în monahismul rus cu mult înaintea lui Paisius Velichkovsky, clarificând că până în secolul al XIV-lea. Nu există informații exacte despre aceasta: „cucerirea mongolă ne-a lăsat puține documente care să mărturisească primele secole ale creștinismului în Rus’, deși nu se poate nega că tradiția Sfântului Ioan Climac putea deja să rodească în marea țară nordică” 21. Dar există surse separate, de exemplu, Epistola lui Simon, episcopul lui Vladimir și Suzdal, către Policarp, călugărul de Pecersk, care ne spune că „deja la începutul secolului al XIII-lea, ei au povestit despre venerabilul prinț al Cernigovului Sviatoșul, care a venit la mănăstirea Kiev-Pecersk, care îl păstra în rugăciunea lui Iisus în gura lui Iisus. fără încetare: „Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă” 22. Profesorul Kontsevici I.M. în lucrarea sa „Dobândirea Duhului Sfânt în căile Rusiei antice” scrie despre legăturile spirituale ale monahismului răsăritean și rusesc, indicând că „în primul rând conducătorii culturii creștine au fost mitropoliții și episcopii greci sosiți la Scaunul Rusiei” 23. Dar autorul notează că cultura bizantină a fost pătrunsă și în țările slave botezate anterior. Din Bulgaria, de exemplu, au venit în Rus' lucrări patristice, traduse de către iluminatorii Chiril şi Metodie şi ucenicii lor în slavona bisericească, alături de Sfânta Scriptură şi cărţile liturgice. Pe lângă sosirea grecilor în Rusia, a existat și o mișcare inversă - rușii au călătorit în Est: în Palestina, în Constantinopol și Salonic, în Athos. Trebuie remarcat faptul că monahismul rus din perioada Kiev (din secolele al X-lea până în secolele al XII-lea) a fost asociat cu tradiția cenobitică a Mănăstirii Studite. Sfântul Antonie de Pechersk, întemeietorul monahismului rus, a fost de două ori pe Athos. Arhimandritul Kiev-Pechersk Dosifei a fost și pe Athos în prima jumătate a secolului al XIII-lea, unde a observat personal cum frații mănăstirii, pe lângă citirea zilnică a Psaltirii, săvârșiu 600 de rugăciuni „Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă”, iar cei care nu știau să citească și să scrie Iisus au făcut șapte mii de rugăciuni. Profesorul Kontsevich I.M. notează că în Rus' ei au urmat cu vigilenţă viaţa spirituală a lui Athos şi „au imitat cu grijă această perlă spirituală a evlaviei” 24. Odată cu apariția jugului mongol, viața culturală din Rus a înghețat până la mijlocul secolului al XIV-lea. Dar în mănăstirile din Constantinopol și Athos au apărut în acest moment colonii monahale rusești, care, în contact cu călugării slavi de sud, au tradus cărți patristice, au făcut copii ale acestora și le-au trimis în patria lor natală din Rusia. Reînvierea spirituală a Bizanțului în secolul al XIV-lea. Nici lui Rus nu a fost cruţat; pe valurile acestei treziri, mișcarea isihastă a ajuns și pe țărmurile patriei noastre. În acest moment, Rusia moscovită nu era izolată de lumea exterioară - scrierea și arta rusă erau influențate de cultura popoarelor slave (bulgară și sârbă), rușii comunicau îndeaproape cu grecii, mulți mitropoliți din acea epocă împărtășeau părerile palamite despre isihasm. Protopresbiterul John Meyendorff subliniază că „cel mai faimos dintre ei este Ciprian, Mitropolitul Kievului (1376–1406), care a adoptat tradiția isihasmului de la ucenicii Sfântului Grigorie Sinaitul din Bulgaria” 25. Mitropolitul Ciprian a criticat tradițiile Bisericii și mănăstirilor rusești, renunțând la moșiile și privilegiile uriașe ale călugărilor, care trebuie să se bucure de privilegiile uriașe ale lumii. proprietate lumească. Învățăturile mitropolitului Ciprian i-au atras pe asceții ruși familiarizați cu isihasmul. Protopresbiterul John Meyendorff remarcă acest fapt: „căci la mijlocul secolului al XIV-lea, Sfântul Serghie, marele întemeietor al monahismului rus, și mulți dintre ucenicii săi s-au dedat la Rugăciunea lui Iisus. Bogata bibliotecă a Lavrei Sfintei Treimi, fondată de Serghie, includea traduceri ale lui Grigore Sinaitul. la Athos și acolo au învățat tăcerea chiar din sursa ei” 26. Isihasmul în Rus' s-a manifestat, printre altele, în pictura de icoane, mai ales de către asemenea mari maeștri precum: Teofan Grecul, Daniil Cernîi, Andrei Rublev, Dionisie. Despre spiritualitatea Sfântului Andrei Rublev și a profesorului său Daniil Cherny i-au scris Sfântului Iosif Volotsky: „Sunt minunați și notori pictori de icoane, Daniel și ucenicul său Ondrei, ridicându-și mereu mințile și gândurile la lumina imaterială și Divină” 27. De asemenea, trebuie menționat și predecesorul lui Ciprian, Sfântul Alexis, care s-a bucurat de sprijinul Patriarhului Filoteu al Constantinopolului și a împărtășit cu el părerile palamite. Alexy a fost ridicat la rangul de mitropolit. De asemenea, este necesar să subliniem unitatea spirituală dintre Mitropolitul Alexie și Sfântul Serghie de Radonej - fiind în relații strânse cu Patriarhul Filoteu, Mitropolitul Alexii l-a arătat pe Patriarh Sfântului Serghie ca prieten și persoană asemănătoare. „Acești doi mari isihaști”, scrie Kontsevich, „mitropolitul Alexy și reverendul Sergius, cu care niciunul dintre contemporanii săi nu i-a putut egala, au fost fondatorii unei noi ere a renașterii spirituale și a restaurării muncii interioare care slăbise, și poate uitase, din cauza invaziei tătarilor; conlucrarea acestor două lămpi ale Bisericii noastre: capul ei, Sfântul Alexis, și marele bătrân al pământului rusesc, Sfântul Serghie” 28. Dintre discipolii Sf. Serghie de Radonezh pot fi identificați ca reprezentanți strălucitori ai ascezei contemplative - Sylvester și Pavel Obnorsky, Sf. Savva Storozhevsky. Dar la Sfântul Serghie vine și la Serghie pentru cuvinte de edificare de la asceții contemplativi care sunt deja înțelepți cu mulți ani de experiență, cum ar fi Serghie de Nuromsky, care a sosit din Athos, Evfimy de Suzdal, Dmitri Prilutsky, Stefan Makhrishchevsky și alții - ei sunt numiți „interlocutorii lui Sergius”. Este necesar să remarcăm că Pr. Kirill Belozersky († 1427), creatorul celebrei Mănăstiri Kirillov de pe malul Lacului Alb, este „o stea strălucitoare în această constelație a întemeietorilor de mănăstiri”, după cum spune Smolich I.K. îl cheamă. Sfântul Chiril Belozerski a devenit părintele spiritual al asceților deosebit de stricti, din care, la sfârșitul secolului al XV-lea - începutul secolului al XVI-lea, s-a format o mișcare specială a monahismului din acea epocă - prezența Trans-Volga, legată prin Sfântul Nil de Sorsky cu Svyatogorsk și misticismul isihast 30. După cum sa menționat mai sus, mulți călugări ruși au mers pe Muntele Athos pentru a învăța o muncă inteligentă de la mentori cu experiență. Unul dintre acești pelerini a fost Nil Maykov (1433–1508), un călugăr de tonsura la Mănăstirea Kirillov Belozersky. Neil a trăit multă vreme pe Athos, observând viața monahală locală, ceea ce a făcut din Neil un adept al isihiei 31. Și în restul vieții, Sfântul Nil a căutat singurătatea și liniștea, astfel încât, precum Smolich I.K. scrie: „să experimenteze experiențial ceea ce a învățat pe Athos - frumusețea scufundării mistice în rugăciunea mintală, „păstrarea inimii” și „sobrietatea sufletului”, astfel încât, urcând pe această „scara spre cer”, să poată atinge scopul vieții creștine și isihiei - să fie demn de „îndumnezeire” 32. Într-o pădure deasă, pe malul râului Sora, nu departe de Mănăstirea Chiril, Sfântul Neil a întemeiat o mănăstire, unde el și ucenicii săi și-au petrecut restul vieții angajați într-o muncă inteligentă. Bătrânul Nil a fost numit „șeful schitului” din Rus' pentru introducerea unui nou tip de asceză. Sfântul Neil credea că viața monahală oferă ascetului cel mai bun prilej de a-și petrece viața în sobrietate de duh, abstinență, rugăciune și tăcere 33 . Pentru studenții săi, reverendul Nil Sorsky a scris o carte despre acțiunea inteligentă, care se numește „Tradiția discipolului său despre trăirea în Ermitau”. După cum subliniază Kontsevich I.M. în lucrarea sa „Dobândirea Duhului Sfânt în căile Rusiei antice”, în secolele XVI-XVII. numărul sfinților scade, iar natura sfințeniei se schimbă. Dacă mai devreme, sub conducerea bătrânului, rodul școlii isihaștilor era o mulțime de urmași spirituali, acum vine vremea realizării individuale, când ascetului devine extrem de greu să găsească un mentor spiritual demn. Motivele pentru aceasta sunt căderea Bizanțului și influența teologiei occidentale, care s-a simțit deja de la mijlocul secolului al XVI-lea. Drept urmare, I.M. Kontsevich subliniază: „Asceza rusă, ruptă de Bizanț și lăsată la sine, trece printr-un proces de descompunere și se împarte în două curente. Spiritualul piere curând, iar școala muncii spirituale este atât de uitată, încât atunci când Paisiy Velichkovsky, la începutul secolului al XIX-lea, se va întâlni școala și va restabili încrederea cu cei din urmă. frica, ca o inovație nemaiauzită” 34 . În istoria ulterioară a Rusiei, secolul al XVII-lea a fost o perioadă de neliniște și dezbinare. Începutul următorului, secolul al XVIII-lea, se transformă în persecuție pentru monahism. Epoca cooperării dintre Biserică și stat sub semnul simfoniei s-a încheiat. Se întărește puterea statului, al cărei scop, sub influența umanismului occidental, devine binele comun. Petru I introduce guvernarea bisericii după modelul protestant, în urma căruia clerul devine „o clasă de serviciu, îndeplinind una din funcţiile statului” în folosul şi folosul publicului larg” 35 . În același timp, Petru I a avut o atitudine negativă față de asceza creștină. Petru numește mănăstirile „gangrenă a statului”, consideră călugării sunt paraziți și necinstiți și le interzice să aibă hârtie și pixuri în chilii 36 . Multe mănăstiri au fost închise, inclusiv Optina Pustyn în 1724. Lucrarea lui Petru I, care vizează secularizarea pământurilor mănăstirii, este continuată prin decretele împărătesei Anna Ioannovna și Ecaterina a II-a. În urma acestor acțiuni, mănăstirile au fost depopulate, călugăriții au devenit vagabonzi, iar beția a devenit un flagel comun 37 . Profesorul I.M. Kontsevich caracterizează această perioadă: „La o privire superficială, s-ar putea părea că monahismul a murit deja complet. De fapt, din perioada de secole de persecuție, monahismul a ieșit purificat și reînnoit în frumusețea sa spirituală de odinioară. În această epocă, când principiul spiritual era persecutat, când mănăstirile erau goale, s-au retras în naturi înzestrate duhovnicesc din natură. lume, astfel, undeva în adâncuri a trebuit păstrat adevăratul concept de ispravă duhovnicească, iar în colțuri neobservate aleșii lui Dumnezeu s-au maturizat în duh, în isprăvire secretă făurind puterea duhului, datorită căreia, odată cu sfârșitul persecuției, a putut renaște adevărata viață monahală” 38 . După o perioadă de persecuţie la sfârşitul secolului al XVIII-lea. vine vremea renașterii spirituale. Impulsul acestei treziri a fost dat de două personalități puternice: arhimandritul Paisy Velichkovsky, care a reluat învățătura rugăciunii spirituale în afara Rusiei, și IPS Gabriel, Mitropolitul Sankt Petersburgului, care a contribuit din plin la răspândirea acestei învățături în Rusia. Filocalia, tradusă din greacă în slavă de Sfântul Paisiy Velichkovsky, a fost publicată în 1793 datorită eforturilor personale ale mitropolitului Gabriel. 1.2 Scurtă biografie a Sfântului Paisiy Velichkovsky Schema-Arhimandritul Paisius, în lume Petru Velichkovsky, s-a născut în 1722 în Micul oraș rusesc Poltava din părinți evlavioși, protopop Ioan și Irina Velichkovsky. Familia Velichkovsky includea preoți și călugărițe, iar familia însăși era deosebit de religioasă 39 . Tânărul Petru din copilărie a citit liber Sfintele Scripturi ale Vechiului și Noului Testament, precum și viețile sfinților și învățăturile venerabililor părinți. Chiar și atunci, în sufletul său a început să apară râvna pentru sfânta viață monahală. Petra a studiat timp de patru ani la Școala Teologică din Kiev și, la vârsta de mai puțin de șaptesprezece ani, a mers la o mănăstire din apropierea orașului Lyubich, deasupra râului Nipru. Starețul acestei mănăstiri l-a primit pe Petru cu dragoste, iar Petru însuși a găsit mare mângâiere în sufletul său, aflându-se printre frații care trăiau în pace și în dragoste unii pentru alții. Dar după câteva luni, tânărul novice a fost nevoit să părăsească această mănăstire din cauza cruzimii noului stareț. În căutarea unui loc evlavios, Petru ajunge la Mănăstirea Sf. Nicolae Medvedovsky, al cărei stareț, starețul Nikifor, l-a primit cu dragoste și l-a tonsurat ca riasofor, redenumindu-l din Petru în Platon la vârsta de 19 ani. Din cauza persecuției uniaților, Platon a fost nevoit să părăsească mănăstirea și s-a dus la Lavra Pechersk din Kiev, unde a rămas ceva timp la tipografie. Însă sufletul lui Platon tânjea după o viață părăsită și tăcută cu un părinte duhovnicesc, cunoscător în munca duhovnicească și în lupta monahală cu demonii și patimile, cu care era posibil să rămână în deșert în sărăcie și lipsă 40. Platon s-a rugat Domnului cu ardoare și, prin mila lui Dumnezeu, a întâlnit doi călugări care se pregăteau să plece în Țara Românească și i-a rugat să-l ia cu ei. Trecând prin Ucraina și Moldova, au ajuns cu bine în Țara Românească și au ajuns la schitul Treistena în numele Sfântului Nicolae Făcătorul de Minuni, unde Platon l-a întâlnit pe bătrânul Vasile de la mănăstirea Merlopolyansk. După ceva timp, Platon, după ce l-a întâlnit pe locuitorul deșertului Onufriy, s-a mutat la mănăstirea Kyrkul, al cărei cap era ieromonahul Teodosie, unde și-a continuat pregătirea într-o adevărată tăcere monahală. Platon a petrecut trei ani în Țara Românească, avea pe atunci 24 de ani și a venit vremea când a vrut să vadă Sfântul Munte Athos. Împreună cu însoțitorul său, ieromonahul Trifon, Platon a trecut prin multe încercări înainte ca, prin voia lui Dumnezeu, să ajungă în Sfântul Munte. După ceva timp, au ajuns la mănăstirea Pantokrator, unde locuiau frații lor slavi. Dar pe drum s-au îmbolnăvit pe neașteptate de febră și, în timp ce Platon era vindecat de frații monahali, Trifon a murit de boala care l-a lovit. După revenirea sa, Platon s-a stabilit într-una dintre chiliile nu departe de mănăstire - Kaparis kaliva. Plimbându-se în jurul pustnicilor și locuitorilor deșertului, Platon a căutat un părinte duhovnicesc, reușit în monahism și rămas în tăcere, căruia să se dedice în ascultare. Dar se pare că prin voia lui Dumnezeu nu a găsit un astfel de mentor, iar apoi, bizuindu-se pe Providența lui Dumnezeu, a început să fie singur 41 . Ni se ascunse isprăvile săvârșite de Platon în singurătate în fața Domnului, „dar agățat prin credință și dragoste de Hristos Dumnezeu, tânărul bătrân a biruit toate acestea prin Domnul care l-a întărit” 42. Platon a trăit în chilia lui trei ani și jumătate, singur, în sărăcie și dobândii, dar cu mulțumire lui Dumnezeu, înflăcărat și mai mult de zel divin. Prin Providența lui Dumnezeu, bătrânul mănăstirii Merlopolyansky, Schemamonahul Vasily, a sosit pe Sfântul Munte din Țara Românească, unde l-a găsit pe Platon rămânând în tăcere. Bătrânul a stat cu el câteva zile, învățând și vorbind despre cele trei rânduieli ale vieții monahale. Platon cu lacrimi l-a implorat pe bătrân să-l îmbrace într-o mantie, ceea ce a făcut bătrânul Vasily, redenumindu-l pe Platon Paisius. Pe atunci, Paisius avea 28 de ani. Paisius a devenit studentul bătrânului înțelept Vasily, dar după un timp bătrânul a plecat înapoi în Țara Românească. Mai târziu, la Paisius au început să sosească ucenici, mai întâi tânărul călugăr Vissarion, cu care au trăit în rugăciune și singurătate timp de patru ani, iar apoi alți călugări. La început, Paisius i-a refuzat pe mulți, dar prin Providența lui Dumnezeu s-au adunat în jurul lui doisprezece ucenici, care mai târziu i-au cerut să accepte preoția și să le devină mărturisitorul. La acea vreme avea 36 de ani. În timpul șederii sale pe Muntele Athos, Paisius a învățat limba greacă și s-a angajat în traducerea scrierilor patristice din greacă în slavă. De-a lungul timpului, vârstnicul Paisius a dobândit mai mult de cincizeci de ucenici și nu a putut evita să le mărească numărul, oricât de mult ar fi refuzat. Nevoia de locuințe l-a împins pe Paisie să caute o mănăstire potrivită; nu a reușit să găsească unul pe Muntele Athos din cauza stăpânirii turcești, iar bătrânul a decis să se mute cu frații săi în Țara Românească, luând pentru aceasta binecuvântarea Patriarhului. După o anumită călătorie, Starețul Paisios, împreună cu frații săi de șaizeci și patru de oameni, ajunge în Țara Românească și se stabilește în mănăstirea Pogorârea Sfântului Duh, numită Dragomirna, pusă la dispoziție de guvernatorul Grigorie și de mitropolitul local Gavril. Aici Paisiy s-a așezat împreună cu toți frații, mulțumind Domnului pentru marele său ajutor și aici a fost tuns în schemă de ieromonahul Alexy, un ucenic al vârstnicului Vasily. Mănăstirea a stabilit un hrisov adus de la Sfântul Munte Athos; la slujbe cântau în două limbi - moldovenească și slavă. Niciunul dintre frați nu trebuia să aibă bunuri personale, era o masă comună pentru toată lumea, ascultarea era stabilită pentru toată lumea. Paisius însuși a luat parte la ele, arătând astfel elevilor săi un exemplu de smerenie și iubire. Frații sunt singuri în chiliile lor, după cum vedem din viața bătrânului: „trebuie să exerseze citirea scrierilor Părinților purtători de Dumnezeu și rugăciunea, săvârșită artistic cu mintea în inimă, după succesul fiecăruia, bizuindu-se pe dese plecăciuni cu lacrimi” 43. Iar seara în fiecare zi, monahii trebuiau să-și descopere gândurile duhovnicești. Bătrânul Paisios a continuat să lucreze cu studenții săi alfabetizați la traducerea cărților teologice și patristice din greacă în limbile moldovenești și slave. Din cauza războiului dintre Rusia și Turcia, mănăstirea Dragomirna a căzut sub stăpânire catolică, iar Paisius a primit o invitație de a se muta împreună cu frații, la acea vreme numărând aproximativ 350 de persoane, la mănăstirea Sekul, unde în 1775 se continua viața și slujirea monahală după rânduiala stabilită la Dragomirna. Însă frații erau înghesuiți în mica mănăstire Sekul, iar în curând această problemă s-a rezolvat - bătrânului Paisie i s-a oferit să se mute la mănăstirea Neamets, care era la doar două ore distanță. Bătrânul s-a întristat de această hotărâre, pentru că frații trebuiau împărțiți între mănăstiri, iar mănăstirea Neamets era disponibilă pentru vizite la laici, ceea ce încălca spiritul ascetismului. Dar Paisiy s-a smerit, văzând voia lui Dumnezeu în aceasta, și a pornit, „ajuns la mănăstirea Neamets, chiar în seara sărbătorii Adormirii Sfintei Fecioare Maria din 1779. Acolo, intrând în biserică cântând: „Vrednicește să mănânci”, s-a închinat Bătrânul înaintea sfintelor icoane. S-a apropiat și de icoana făcătoare de minuni a Preasfintei Maicii Domnului, a plâns mult înaintea Ei și s-a încredințat pe sine și pe frați mijlocirii, păstrării, ocrotirii și hrănirii Ei, a sărutat-o cu lacrimi, punându-și toată nădejdea în Doamna lui Dumnezeu în toate.”44 Și bătrânul a început să stăpânească ambele mănăstiri cu dragoste și blândețe. În total erau vreo cinci sute de frați - până la patru sute în Neamțse cu mănăstirile și încă o sută de oameni în Sekule. Starețul Paisios i-a mângâiat pe toți cu dragoste părintească, îndrumându-i să aibă o ascultare desăvârșită și smerenie, pentru ca în toți să fie dragoste neprefăcută, iar mintea lor să fie păstrată în rugăciunea neîncetată a lui Isus: „și mai ales a încercat să semene și să adâncească în fiecare sămânța dumnezeiască, lucrarea inimii, rugăciunea mintală și neîncetată a lui Iisus”45. După următorul război al Imperiului Rus împotriva turcilor, prințul Potemkin a vizitat mănăstirea Nyametsky împreună cu arhiepiscopul Ambrozie, iar în timpul acestei vizite, acesta din urmă l-a promovat pe bătrânul Paisius la gradul de arhimandrit. Dar bătrânul nu s-a lăsat dus de slava lumii, continuând să slujească fraților săi și până la moarte, cu multă sârguință, a tradus cărți patristice în folosul celor doritori de ispravă monahală. A.I. Yatsimirsky oferă informații că biblioteca scrisă de mână a bătrânului Paisius era formată din 276 de cărți ale sfinților părinți asceți 46. Un loc special în moștenirea manuscrisă a școlii Sf. Paisius Velichkovsky ocupă traducerea greacă „Philokalia” în limba slavă, care a fost publicată ulterior în Moscova sub titlul „Philokalia”. Dar, inevitabil, se apropia vremea eliberării sufletului din trup pentru bătrânul Paisius. Ucenicii apropiați au susținut că el a fost înștiințat de la Domnul despre moartea sa cu mult timp în urmă. Starețul Paisios a căzut într-o boală gravă, a fost bolnav de câteva zile, a primit Sfânta Împărtășanie și a chemat la chilia sa doi părinți duhovnicești, prin care a împărtășit pace și binecuvântare tuturor fraților, fără să spună nimic despre alegerea unui stareț. După care și-a dat sufletul în mâinile lui Dumnezeu la 15 noiembrie 1794, după ce a trăit 72 de ani de la naștere. 1.3 Învățătura Sfântului Paisiy Velichkovsky despre rugăciunea mintală Învățătura Sfântului Paisiy Velichkovsky despre Rugăciunea lui Isus este strâns legată de învățăturile mentorului și prietenului său, Schemamonahul Vasily, bătrânul mănăstirii Merlopolyansky. Ambii bătrâni scriu pe această temă cu o anumită claritate și acuratețe, deoarece ambii au primit învățătura patristică despre Rugăciunea lui Isus și ambii au dobândit experiență personală directă de a face lucruri inteligente. Vârstnicul Vasily a scris mai multe prefațe la cărți despre munca inteligentă ale Sf. Grigorie de Sinaita, Sf. Isihie al Ierusalimului etc. Nil Sorsky. Sfântul Paisiy Velichkovsky și-a scris eseul pentru a-și avertiza frații împotriva atacurilor asupra rugăciunii mintale a unui anumit filosof-călugăr care locuia în munții Moșensky din Moldova. Aceste atacuri au fost efectuate datorită faptului că până la mijlocul secolului al XVIII-lea. în Moldova şi Ţara Românească „virtutea rugăciunii mintale” era puţin cunoscută. Și, introducând Rugăciunea lui Isus, vârstnicul Paisios a întâmpinat uneori rezistență din partea călugărilor 47 . Prin urmare, atunci când faptele mentale au fost atacate, el a fost forțat să scrie un eseu în apărarea Rugăciunii lui Isus. „Scroll”, așa cum și-a numit însuși Venerabil opera. Paisius, începe cu următoarele cuvinte: „un zvon a ajuns la mine ultima dată că unele dintre rândurile monahale îndrăznesc să huleze Rugăciunea divină, mereu memorabilă și creată de Dumnezeu, săvârșită cu sfințenie cu mintea în inimă” 48. „Scroll” Sf. Paisiya, pe lângă introducere, are șase capitole. În primul capitol al Pr. Paisius afirmă că rugăciunea mintală a fost întotdeauna lucrarea neîncetată a străvechilor sfinți părinți, dar diavolul a început să huleze ritul monahal al rugăciunii mintale pentru a distruge complet această lucrare mântuitoare de suflete de pe fața pământului 49 . Vârstnicul Paisius îndrumă că rugăciunea mintală curăță o persoană de toate patimile și o motivează să păzească cu sârguință poruncile lui Dumnezeu și, de asemenea, îl protejează de atacurile și farmecele dușmanului. Este imposibil să înfăptuiți această rugăciune pe cont propriu, deoarece aceasta va duce la căderea în rețelele inamice. În al doilea capitol din Sfântul Paisiy subliniază că există două rugăciuni mentale: una pentru începători - activă, iar cealaltă pentru cele desăvârșite - contemplative, prima este începutul, a doua este sfârșitul. Bătrânul scrie: „Când cineva, cu ajutorul lui Dumnezeu și fapta mai sus amintită și mai ales, cu cea mai profundă smerenie, își curăță sufletul și inima de orice murdărie a patimilor mintale și fizice, atunci harul lui Dumnezeu, mama comună a tuturor, luând mintea, curățită de ea, ca un copil mic de mână, îl ridică, parcă prin trepte, la viziune duhovnicească taine curate, inefabile și divine de neînțeles pentru minte Și aceasta se numește cu adevărat viziune spirituală, care este vizuală, sau, după Sfântul Isaac, rugăciune curată, din care vine groază și vedenie” 50. În al treilea capitol al lucrării sale, vârstnicul Paisios spune că rugăciunea mentală este artă spirituală „pentru că, așa cum o persoană nu poate învăța arta singură fără un artist priceput, tot așa este imposibil să înveți această practică mentală a rugăciunii fără un mentor priceput” 51 . În cel de-al patrulea capitol al scrisorii, vârstnicul Paisios vorbește despre ce fel de pregătire ar trebui să urmeze cineva care este zelos pentru munca inteligentă. Oricine dorește să învețe Rugăciunea lui Isus trebuie să se supună ascultării unui mentor cu experiență, care poate arăta calea de neuitat către mântuire - calea rugăciunii mintale, făcută în secret cu mintea în inimă 52. Și dacă în tatăl căruia elevul i s-a devotat, el nu a găsit un mentor priceput, dar în prezent, munca inteligentă nu ar fi trebuit să devină mentori cu experiență, dar nu ar fi trebuit să devină un mentor inteligent necesar să se urmeze învățătura reverenților părinți, care au expus această învățătură despre lucrarea divină până la subtilități. Iar harul lui Dumnezeu prin rugăciunile sfinților părinți vă va ajuta să învățați această lucrare divină. În capitolul al cincilea al Sfântului Paisie explică ce este această rugăciune sfântă din punct de vedere al calității și al acțiunii ei, citând cuvintele sfinților părinți asceți, care „în scrierile lor despre această rugăciune sfântă mărturisesc cu învățăturile lor pline de înțelepciunea lui Dumnezeu despre acțiunea ei, despre binefacerile inefabile care vin din ea și despre succesul prin ea în darul Sfântului Duh”3. În al șaselea capitol al scrisorii, vârstnicul Paisios scrie despre câteva tehnici externe de predare a rugăciunii mentale pentru începători. Este necesar ca în timpul rugăciunii mintea să păzească inima și să rămână neîncetat în ea, iar din adâncul inimii trimite rugăciuni către Dumnezeu. Aceasta încheie mesajul vârstnicului Paisius despre rugăciunea mentală a lui Isus. 1.4 Elevii Sf. Paisiy Velichkovsky Sf. Paisie Velickovski, a cărui faimă s-a răspândit cu mult dincolo de hotarele Țării Românești, a fost înghesuit de fanotici ai vieții monahale, dorind să fie în ascultare față de acest bătrân, care avea un dar deosebit de hrană spirituală. Novicii veneau nu numai din Moldova și Țara Românească, un număr mare de călugări erau din Ucraina și Rusia. În plus, oameni din Grecia, Serbia, Bulgaria și Polonia au fost trimiși la bătrân. La sfârşitul secolului al XVIII-lea – începutul secolului al XIX-lea. mulți dintre studenții ruși ai Sfântului Paisiy Velichkovsky s-au întors în Rusia. Mai mulți factori au contribuit la aceasta. În primul rând, atitudinea față de călugării ruși din partea guvernului turc a devenit mai dură după războiul ruso-turc, în timp ce, în același timp, politica față de călugări din partea guvernului rus s-a înmuiat - în 1801, Alexandru I a emis un manifest care a permis tuturor celor plecați fără permisiunea să se întoarcă în Rusia. În al doilea rând, la doi ani după moartea bătrânului Paisius, mănăstirea Nyametsky a început să schimbe regulile și regulile cenobitice stabilite de bătrân, care au început să provoace confuzie în mănăstire în rândul fraților, iar aproximativ șaptezeci de călugări ruși au plecat în Rusia 54. După cum sa menționat mai sus, monahismul rusesc la sfârșitul secolului al XVIII-lea. era în declin - multe mănăstiri erau goale, asceza se stingea. Dar Sfântul Paisiy Velichkovsky a creat o școală de viață spirituală care a fost extrem de importantă pentru acea vreme și pentru viitorul Ortodoxiei; a trezit mișcarea duhovnicească a monahismului ortodox care se estompează și la mulți călugări a stârnit dorința de ispravă monahală interioară. Sub influența Sfântului Paisie au crescut mulți asceți monahali minunați care au învățat poruncile bătrânului pentru a le pune ulterior în practică. Elevii Sf. Paisiya, care au îmbrățișat profund spiritul prezbiterii, s-au împrăștiat în toată Rusia, stabilindu-se în mănăstiri, schituri și păduri și reînviind tradițiile străvechi ale monahismului. Dar adesea în multe mănăstiri au întâlnit neînțelegeri, și chiar persecuții, pentru că... călugării locali nu au acceptat moștenirea duhovnicească a Sfântului Paisie și a sfinților părinți, bazându-se mai mult pe isprăvile exterioare. Dar, în ciuda tuturor dificultăților, ucenicii Sfântului Paisiy Velichkovsky au adus în viața monahală un spirit de foc de asceză, au dezvăluit doctrina muncii interioare - purificarea minții și a inimii prin invocarea constantă a numelui mântuitor al lui Hristos. Peste o sută de mănăstiri, inclusiv „centre spirituale” atât de importante precum: Schitul Optina, Mănăstirea Valaam, Schitul Glinskaya, Mănăstirea Beloberezh, Schitul Ploshchanskaya și multe altele, primite de la Sfântul Paisius, studenții și adepții săi sunt moștenirea spirituală a marelui bătrân, de unde s-a răspândit mai departe - în toată Rusia. Astfel, tradițiile spirituale ale Sfântului Paisius Velichkovsky, care a absorbit experiența ascetică a Orientului ortodox: Athos, Grecia, Moldova, Rusia, au determinat continuarea vieții spirituale a Bisericii Ortodoxe Ruse și a Rusiei. Capitolul 2. Ucenicii ruși ai Sfântului Paisiy Velichkovsky În acest capitol prezentăm informații culese din diverse surse din viața discipolilor direcți ai Sf. Paisiy Velichkovsky. Alături de aceste informații, vom încerca să arătăm experiența lor duhovnicească - cum au ajuns la monahism, cum au devenit ucenici ai Sfântului Paisie și ce au câștigat din viața monahală sub îndrumarea marelui bătrân. Foarte importantă pentru această lucrare sunt informații despre modul în care ucenicii Sfântului Paisie, la părăsirea Muntelui Athos și din Moldova în Rusia, au reînviat prezența în mănăstirile rusești, cum au adus și răspândit învățătura muncii inteligente, cum și-au găsit ucenicii, care apoi au continuat să ducă mai departe tradițiile spirituale ale Sfântului Paisiy Velichkovsky. Dintre studenții ruși, Sfântul Paisie, care a folosit exemplul personal și învățătura bătrânului, sunt deosebit de renumiti: arhimandritul Teodosie (Maslov), ieromonahul Cleopa (Pokrovsky), ieromonahul Cleopa (Antonov), schemamonahul Teodor (Polzikov), schemamonahul Afanasy (Zakhavlov), Schemamonahul Afanasy (Zakhavlov) (Mănăstirea Simonov), călugărul Feofan (Optina Pustyn), călugărul Teofan de Solovetsky, călugării Gherasim, Ambrozie și Arsenie. 2.1 Arhimandritul Teodosie (Maslov) Arhimandritul Teodosie este unul dintre ucenicii Sfântului Paisie din prima generație, care au venit primii în Rusia și au adus moștenirea spirituală a bătrânului în mănăstirile rusești. Arhimandritul Teodosie, în lume Teodor Maslov s-a născut în 1720 în familia unui țăran angajat în comerțul negustor. Teodor, în vârstă de douăzeci de ani, căruia tatăl său i-a încredințat ferma și comerțul, l-a supărat cu comerț riscant și nereușit și a făcut multe datorii. Temându-se de mânia și de pedeapsa părinților, Teodor a fugit în Moldova. Acolo, în mănăstirea Merlopolyany, în anul 1750, a fost tuns călugăr de către bătrânul Schemamonah Vasily, sub conducerea căruia a primit educație monahală. După moartea bătrânului Vasily în 1767, pr. Teodosie devine elevul bătrânului Paisius Velichkovsky. Bătrânii moldoveni au fost paznici stricti ai regulilor monahale și mari fani ai vieții spirituale adevărate monahale. Părintele Teodosie a fost și el un demn elev și frate al lor. În 1755 a fost ridicat la gradul de stareț, iar în 1772 a fost ales rector al mănăstirii Tisman prin opinia unanimă a fraților, care l-au respectat pe bătrân datorită experienței sale duhovnicești. În viața lui, pr. Teodosie a fost un stareț strict, dar severitatea sa s-a bazat întotdeauna pe raționament spiritual, în timp ce a fost întotdeauna îngăduitor față de slăbiciunile omenești. În timpul războiului ruso-turc, pr. Teodosie a oferit servicii importante trupelor noastre, fapt pentru care a fost supus asupririi de către turci. Acest lucru l-a determinat să apeleze la guvernul rus pentru asigurarea unei mănăstiri unde să se poată muta cu frații mănăstirii Tisman. Cererea sa a fost îndeplinită la cererea prințului Potemkin. Prin decretul cel mai înalt, starețul Teodosie în 1779 a fost numit rector al Mănăstirii Sofroniu cu mutarea fraților mănăstirii Tisman de acolo. Același decret prevedea că egumenul Teodosie nu trebuie transferat la nicio altă mănăstire și că nu trebuie să fie împovărat cu alte funcții decât stareț. Pentru Schitul Sofroniu trecerea la pr. Teodosie și majoritatea frăției Tisman au avut cele mai benefice consecințe; se poate spune că în ea sa mutat spiritul mănăstirii Tisman. Prima preocupare despre. Teodosie a fost introducerea regulilor stricte cenobitice ale Muntelui Athos în Schitul Sofroniu, care a fost respectată în mănăstirea Tisman 56. Mai târziu pr. Teodosie a apelat la Sfântul Sinod cu o cerere de aprobare a acestei hărți pentru a fi utilizată permanent în Schitul Sofroniu. Într-un loc nou din Rusia, pr. Teodosie nu a întrerupt relațiile cu bătrânii moldoveni, în special cu bătrânul Paisie, cu care era în corespondență. De la Paisius pentru sine personal și pentru edificarea fraților, pr. Teodosie a primit traduceri ale scrierilor părinteşti, în special despre viaţa contemplativă monahală, căreia vârstnicul Paisie i-a dedicat cea mai mare parte a timpului 57 . De 22 de ani de conducere a Schitului Sofronie, pr. Teodosie a făcut mari slujbe mănăstirii prin educația morală a fraților în spiritul monahismului antic, care a fost înlesnită de introducerea unor reguli comunale stricte, asupra cărora exactă punerea în aplicare a avut o supraveghere constantă și vigilentă 58 . Datorită îmbunătățirii sale sub bătrânul Teodosie, mănăstirea Sofronie a ocupat unul dintre cele mai proeminente locuri dintre mănăstirile cenobitice și a servit, de asemenea, drept model și teren de reproducere a monahismului pentru alte mănăstiri. Bătrânul Teodosie s-a odihnit în pace după nenumărate munci la 9 decembrie 1802, la vârsta de 82 de ani. 2.2 Ieromonahul Cleopa (Pokrovsky) Unul dintre primii studenți ai Sfântului Paisius a fost ieromonahul Cleopa (Pokrovsky), care a transferat bazele prezbiterii de la Athos la Schitul Vvedensk. Starețul Cleopa s-a născut în jurul anului 1714 la Kiev și se presupune că ar fi putut primi o educație teologică școlară la Școala Teologică din Kiev, ca și contemporanul său Paisiy Velichkovsky 59. Puritatea morală tinerească a lui Cleopa l-a atras către un stil de viață monahal. Redactor al Vieții ieromonahului Cleopa Dobronravov V.G. crede că Cleopa ar fi putut intra mai întâi într-o mănăstire din sud-vestul Rusiei, după care s-a dus la Sfântul Munte Athos pentru a-și îmbunătăți isprăvile monahale. Nu există date exacte când Cleopa a venit în Athos și când l-a întâlnit pe Paisius Velichkovsky - ar fi putut sosi cu Paisius în același timp, sau ar fi putut sosi mai devreme. Starețul Paisios a petrecut 17 ani pe Muntele Athos - din 1746 până în 1763 în singurătate și în mănăstirea Sfântului Prooroc Ilie. Dacă Cleopa a trăit cu Paisius în acest moment, exersând isprăvi riguroase, rămâne necunoscut. Este posibil ca, înainte de a părăsi Athos, Cleopa să fi locuit într-o altă mănăstire, deoarece în registrul decretelor schitului Vvedenskaya s-a dat informații că Cleopa era „un ieromonah venit de la Muntele Athos de la mănăstirea Zugraf” 60. Această mănăstire Zografsky ar fi putut fi un loc bun pentru regulile stricte ale vieții monahale și monahale ale lui Cleopa, atât în viața monahală, cât și în cea monahală. solitar în schituri sau chilii. Aceste reguli athonite au fost aduse de bătrânul Cleopa la Schitul Vvedensk. Subbotin N. scrie că Cleopa „a primit o educație monahală pe Athos, unde și-a petrecut cea mai mare parte a vieții, practicând rugăciunea mintală și munca spirituală împreună cu vârstnicul Paisius Velichkovsky, care se afla atunci pe Athos. Când împrejurările grele ale vieții i-au forțat să părăsească Athos, Paisius s-a retras în Moldova, iar părintele Clepaș s-a întors în Rusia”61. Dobronravov V.G. crede că Cleopa a părăsit Athos împreună cu Paisius Velichkovsky, dar nu a rămas cu el în Moldova, ci a plecat în Rusia. Înainte de a intra în schitul Vvedenskaya în 1758, Cleopa ar fi putut să stea într-una dintre mănăstiri sau să aibă o chilie în păduri, dar Dobronravov V.G. crede că dacă Cleopa, la întoarcerea din Athos, a locuit în unele mănăstiri, nu a locuit multă vreme în nici una dintre ele și nu a fost repartizat la nici una dintre ele 62. Potrivit lui V.G. Dobronravov, Cleopa a ales schitul Vvedenskaya din cauza izolației sale pe o insulă a Lacului Vyatsky 63, printre păduri și mlaștini - ar putea astfel să semene cu mănăstirile izolate athonite. În plus, schitul Vvedenskaya nu avea pământ, ceea ce a transformat mănăstirile în economii economice, care au distras atenția de la adevărata viață monahală. Cleopa a ajuns la Schitul Vvedensk la vârsta de aproximativ 45 de ani ca ieromonah și, cu autoritatea sa morală și puritatea vieții monahale, și-a câștigat favoarea printre frații mici. Doi ani mai târziu, în 1760, când rectorul Schitului Vvedensk, ieromonahul Alimpiy 64, a fost transferat la Mănăstirea Învierea Noului Ierusalim, frații l-au ales în unanimitate pe ieromonahul Cleopa ca rector al lor. Când ieromonahul Cleopa a preluat administrarea schitului Vvedenskaya, acesta fusese deja amenajat prin eforturile predecesorilor săi - existau două biserici de piatră și chilii de bună calitate pentru frați. Dar pe o. Cleopa a avut și alte preocupări cu privire la menținerea îmbunătățirii create a deșertului, precum și îngrijorări cu privire la găsirea de fonduri pentru întreținerea fraților din cauza lipsei, așa cum sa menționat mai sus, de pământ. Doar donațiile lumești erau sursa de venit pentru deșert, iar așa cum Dobronravov V.G. scrie: „abundența mai mare sau mai mică a acestor milostenii sau lipsa lor depindea în întregime de personalitatea starețului, de caracterul și capacitatea lui de a atrage donatori și binefăcători generoși către sine și mănăstirea sa” 65 . Starețul, ieromonahul Cleopa, posedă virtuți morale atât de înalte, provocând reverență și respect din partea celor care au intrat în contact cu el. Deoarece Schitul Vvedenskaya era situat printre mlaștini și păduri, binefăcătorii nu puteau fi găsiți decât la Moscova, iar Cleopa vizita adesea capitala în căutarea donatorilor generoși și a menținerii bunelor relații cu aceștia. Dar nu mai puțin importantă era responsabilitatea starețului de a oferi îndrumări morale fraților care i-au fost încredințați. Vârstnicul Cleopa a considerat aceasta datoria sa, îndeplinindu-și cu râvnă îndatoririle de stareț, dar, după cum notează autorul: „inima lui s-a întristat de faptul că imaginea de a sluji lui Hristos Mântuitorul pe care o adoptase nu a fost insuflată atât de ușor fraților mănăstirii sale, încât printre acești frați se aflau persoane pătrunse de stări cu totul diferite” 66 . Responsabilitățile starețului au cântărit foarte mult pe sufletul lui Cleopa; preocupările lumeşti l-au distras de la adevărata viaţă monahală cu care era obişnuit pe Muntele Athos. Și de aceea a decis să părăsească în secret Schitul Vvedensk în căutarea unui loc retras, ceea ce a făcut în februarie 1765, lăsând fraților o scrisoare cu rămas-bun și instrucțiuni. Din această scrisoare reiese clar că Cleopa a început să se teamă de responsabilitatea morală pentru lucrarea care ia fost încredințată la Judecata lui Dumnezeu și a decis să se dedice numai preocupărilor legate de mântuirea lui. A început să i se pară că nu merită să fie stareț și, fiind unul, săvârșește un păcat grav. Cleopa scrie în scrisoarea sa despre această chestiune: „de aceea judecătorii sunt numiți alergător sau ticălos de la om, căci chiar dacă toată lumea îmi va reproșa, atunci se va căuta cea mai bună milă pentru mine de la Dumnezeu și iertarea păcatelor mele” 67 . Autoritățile diecezane au raportat fuga ieromonahului Cleopa către Sfântul Sinod și Biroul Sinodal din Moscova, trimițând ordine de reținere a fugarului. Dar Cleopa însuși a mărturisit pe neașteptate la Consistoriul Pereslavl, unde a fost arestat, pus în lanțuri și supus interogatoriului. În timpul interogatoriului, Cleopa a recunoscut sincer că a părăsit schitul, împovărat de stareț, a plecat să locuiască în schit, dar s-a pocăit și intenționează să se întoarcă în Eparhia Pereslavl. Această mărturie a lui Cleopa, subliniază Dobronravov V.G., dezvăluie motivele sale, în care nu există nimic moral penal, iar la baza acțiunii sale stau doar bunele intenții 68. Dar mărturisirea sinceră și pocăința nu au înmuiat decizia judiciară a Consistoriului Ecleziastic Pereslavl - Ieromonahul Cleopa a fost supus unei pedepse severe de către episcopul Silvestru și trimis la Mănăstirea Nikitsky. Dar după ceva timp, frații Schitului Vvedensk i-au trimis lui Vladyka o cerere de a-l returna pe ieromonahul Cleopa starețului mănăstirii lor. Episcopul Silvestru a cerut un certificat de comportament al lui Cleopa în mănăstirea Nikitsky, la care a primit următorul răspuns: „modest, blând, ascultător, răbdător și tăcut, nu a părăsit mănăstirea, nu a intrat în nicio întreprindere de unul singur și nu a primit străini în chilia sa și a fost corect în toate virtuțile aparținând rangului monahal”69. că Cleopa s-a supus cu smerenie unei pedepse severe, rămânând pe cel mai înalt nivel moral. După petiția fraților și feedback-ul cu privire la comportamentul lui Cleopa, episcopul Silvestru și-a înmuiat decizia dură, întorcându-l pe bătrân înapoi la schitul Vvedenskaya la locul stareț, limitându-i călătoria în afara mănăstirii. Ulterior, Vladyka a reușit să o cunoască mai bine pe Cleopa și să-și evalueze corect acțiunea, ceea ce a ajutat la stabilirea unor relații cordiale strânse ulterioare între ei. Dar povara spirituală l-a chinuit pe Cleopa și patru ani mai târziu, la sfârșitul anului 1769, a părăsit din nou în secret Schitul Vvedensky, trimițându-i episcopului Ghenadi o scrisoare cu următoarele cuvinte: „Fii conștient, Sfinte Stăpâne, că sunt slujitorul tău, bătrânul Cleopa, mult păcătos, fostul constructor al Schitului Vvedensky, mi-a lăsat egumenul, unde mi-a lăsat și egumenul schitului insulei Vvedensky. loc confortabil în singurătate să plâng pentru păcatele mele, pe care le-am păcătuit în mâinile starețului Căci sunt un om păcătos, nu pot păstori verbal oile existenței, deși eram deja în nevoie, dar am văzut că nu era nici un folos în afară de păcat, după cuvintele Domnului: orbul a condus orbul, amândoi au căzut în groapă. Aceste cuvinte și textul ulterior al scrisorii caracterizează starea bătrânului Cleopa - arată regretul lui față de povara morală a îndatoririlor starețului și nevrednicia sa de acest titlu. A simțit bătrânețea și moartea iminentă și a vrut să-și dedice restul zilelor cauzei mântuirii personale prin fapte monahale. Cleopa a fost trecut pe lista de urmăriți, dar în curând s-a mărturisit, scriind o cerere Episcopului, în care, cu pocăință deplină, a cerut să fie plasat în Schitul Vvedensk ca simplu călugăr. Episcopul Ghenadi nu i-a impus pedepse severe lui Cleopa și i-a îndeplinit cu milă cererea. Așa că bătrânul Cleopa a intrat „sub conducerea” mănăstirii, de care a fost stareț mulți ani. Dar chiar umilit de această poziție, s-a bucurat de același respect din partea fraților, care i-au cerut din nou Episcopului să-l întoarcă pe Cleopa la stareție. Dar episcopul Gennadi a refuzat această cerere. Ulterior, vârstnicul Cleopa a scris o petiție pentru transferul său în Dieceza Krutitsa, al cărei Domn era episcopul Sylvester, care îi era apropiat. El, la rândul său, l-a întrebat pe episcopul Gennady despre asta. Și în 1771, vârstnicul Cleopa s-a mutat în Episcopia Krutitsa, fiind apropiat de prietenul său apropiat Vladyka Sylvester. Însă frații schitului Vvedenskaya nu au renunțat la speranța revenirii iubitului lor bătrân Cleopa la stareț și ei scriu o scrisoare adresată lui Vladika Gennady, care la rândul său îi cere lui Vladika Sylvester să-l elibereze pe Cleopa, apoi în Mănăstirea Învierea Noului Ierusalim, la mănăstirea Vvedenskaya. Este posibil ca Cleopa să fi refuzat inițial funcția de stareț, de care era împovărat și pe care a abandonat-o de două ori. Și, poate, cu reticență, episcopul Sylvester și-a lăsat prietenul să plece de la el. Dar prin eforturile fraților și prin Providența lui Dumnezeu, bătrânul Cleopa a devenit pentru a treia oară rectorul Schitului Vvedensk. După întoarcerea sa, bătrânul Cleopa, din cauza anilor înaintați și a sănătății precare, nu s-a mai gândit să părăsească schitul Vvedenskaya și s-a dedicat în întregime îmbunătățirii mănăstirii și îngrijirii educației morale a fraților care i-au fost încredințați. Dobronravov V.G. îl caracterizează pe prezbiter: „crescut în regulile stricte ale vieţii monahale pe Athos, cu totul impregnat de duhul monahismului, a mers mereu înainte în îndeplinirea tuturor cerinţelor vieţii monahale, dând un exemplu viu de urmat” 71. Cleopa era mereu într-o dispoziție de rugăciune, citind neîncetat lucrările marilor dascăli ai monahismului, Sfântul Efrem Sirul și Sfântul Ioan Climac, trăgând din ei hrană duhovnicească. Pentru o rugăciune solitară intensă și pentru o concentrare deplină în Dumnezeu, vârstnicul Cleopa s-a retras în pădurile din jur împreună cu cei mai apropiați ucenici ai săi. În Regulile stricte ale slujbelor divine, aduse de Cleopa la mănăstirea Vvedenskaya de la mănăstirea athonită, vedem împlinirea regulii monahale cu Rugăciunea lui Iisus 72. Cleopa a văzut esența vieții monahale în următoarele, subliniază autorul: „Nu faptele dure exterioare ar trebui să fie idealul unui călugăr, ci educarea minții și a inimii cuiva în spiritul învățăturii lui Hristos, cultivarea spiritului blândeții, smereniei, renunțarea la lume și devotamentul față de Hristos. sunt goale” 73. În 1774, cei mai buni călugări ai Schitului Sanaksar s-au mutat la Schitul Vvedenskaya: Ignatie, care a fost rectorul schitului Vvedenskaya după Cleopa, Macarie, novice Teodor, iar mai târziu arhimandritul Teofan de Novoezersk. În această perioadă a crescut și numărul fraților monahali. În acest moment, s-au stabilit relații constante cu mănăstirile moldovenești, unde viața monahală a înflorit sub conducerea bătrânului Paisius Velichkovsky. Poveștile călugărilor în vizită din Moldova și poveștile lui Cleopa însuși despre Athos i-au captivat pe monahii schitului Vvedenskaya, mulți s-au gândit să meargă în Moldova și mai departe în Athos. Cleopa i-a binecuvântat pe monahii care doreau să facă un pelerinaj, iar până la 15 călugări, printre care ieromonahul Ignatie și novice Teodor (viitorul arhimandrit Teofan), au plecat într-o călătorie în Moldova. Cleopa însuși s-a slăbit treptat în putere și sănătate, simțind aproape moartea sa. El l-a desemnat pe ieromonahul Ignatie ca succesor al său în conducerea schitului Vvedenskaya, punându-și simbolic crucea arhimandrită asupra lui. Bătrânul Cleopa s-a odihnit la 9 martie 1778 și a fost înmormântat în Biserica Vvedenskaya din partea de sud a altarului. Timp de 16 ani, bătrânul Cleopa a condus Schitul Vvedensk; sub conducerea sa, viața monahală a urcat la cote fără precedent. Din Sfântul Munte Athos și din mănăstirile Moldovei, Starețul Cleopa a adus în viața schitului Vvedenskaya ceea ce constituie esența realizării monahale, ceea ce fără de care dobândirea nepătimii pline de har este de neatins - rugăciunea mintală a lui Isus. Următorii studenți ai Sfântului Paisiy Velichkovsky au fost Schemamonahul Teodor (Polzikov) și Ieroschemamonahul Cleopa (Antonov), care împreună au părăsit Moldova de la bătrânul Paisie în Rusia în 1801. 2.3 Schemamonahul Teodor (Polzikov) Schemamonahul Teodor s-a născut în 1756 în orașul Karachev, provincia Oryol. Pierzându-și tatăl devreme, a fost trimis de evlavia sa mamă la casa unui protopop pentru a învăța să citească, să scrie și să cânte. După cum scrie autorul vieții sale: „capacitățile fericite ale minții au fost dezvăluite curând în tânărul Teodor, iar sufletul său a fost luminat de acea lumină a adevăratei înțelepciuni cu care Izvorul luminii luminează pe fiecare persoană care vine pe lume (Ioan 1:9)” 74. Atenția la cântările sacre, rugăciunile și învățăturile Bisericii, instrucțiunile și lecțiile unui mentor spiritual l-au pregătit pe Teodor în tinerețe pentru faptele grele ale vieții creștine. După ce și-a terminat studiile, Teodor era angajat în comerțul într-un mic magazin din Karachev, dar inima lui nu era în bunuri lumești. Hotărăște să părăsească lumea și mama lui pentru a se retrage într-o mănăstire părăsită pentru a sluji lui Dumnezeu. După ce și-a părăsit casa, Teodor a venit la Schitul Ploshchanskaya, care se afla la 80 de verste de Karachev. Starețul deșertului la acea vreme era bătrânul experimentat și amabil Serapion. Stabilindu-se acolo, tânărul Teodor s-a ridicat în spirit la vederea vieții exemplare și a faptelor evlavioase ale fraților. Dar mai târziu Teodor a fost nevoit să părăsească mănăstirea din cauza lacrimilor amare ale mamei sale, care l-a găsit în deșert. Teodor s-a întors la treburile lumești, ceea ce l-a condus în ispita păcătoasă - a fost sedus de frumusețea unei femei și a căzut în desfrânare. „Mare a fost căderea lui Teodor; dar răzvrătirea lui a fost și mai mare” 75, citim în viața lui, „în mijlocul grijilor și grijilor vieții cotidiene – în sălașul deșertăciunii și al ispitelor, Teodor, cu întristare sufletească, și-a amintit de acea stare fericită a sufletului său, de care se bucura în zilele unei vieți liniștite și pline de lacrimi. ochi” 76. Teodor, sub pretextul unui pelerinaj, a părăsit casa tatălui său și s-a dus la mănăstirea Kiev-Pechersk, dar, după ce a stat ceva timp acolo, s-a repezit dincolo de granițele Rusiei către mănăstirea Moldovei. A ajuns la mănăstirea Nyametsky, unde erau aproximativ șapte sute de oameni de frați umili sub conducerea înțeleptului conducător al asceților - marele bătrân arhimandritul Paisius. La început, Teodor a fost refuzat să-i accepte pe frați din cauza numărului lor mare, dar Teodor a rugat să se întâlnească cu vârstnicul Paisius, care era bolnav și aproape că nu și-a părăsit celula. Starețul Paisios cu smerenie și bucurie l-a primit pe străinul Teodor, care cu stânjeneală și frică a căzut la picioarele marelui bătrân, l-a mângâiat cu cuvinte de dragoste și a poruncit să fie primit în rândurile fraților 77 . Bucuria și recunoștința lui Theodore față de bătrân nu a existat o limită. Teodor a fost repartizat spre edificare tatălui său spiritual, vârstnicul Sofronie, căruia i-a mărturisit cu toată inima toate păcatele sale. Teodor a suferit ascultare monahală, s-a angajat în muncă grea, dar a fost mereu însoțit de o neîncetată rugăciune din inimă, care i-a luminat mintea cu puterea Duhului lui Dumnezeu, i-a curățat inima de patimi și înclinații păcătoase și i-a umplut sufletul de dulci senzații de har 78. După 2 ani, Teodor a fost însărcinat cu ascultarea față de prosfora mănăstirii Sekul, dar după ceva timp a intrat în domeniul vieții complete în deșert. După ce a primit binecuvântarea bătrânilor Sofronie și Paisius, s-a mutat la pustnicii Onuphry și Nikolai pentru a-i sluji pe bătrânul Onuphry și, în același timp, „să-și desăvârșească sufletul în cea mai strictă viață de deșert” 79. Cu blândețe și răbdare a spiritului, el a slujit pe bătrâni, dar i-a rănit pe bătrânii lor și i-au atacat pe hoți de celule și i-au atacat pe bătrânii lor. Teodor era în mănăstire. După scurt timp, vârstnicul Onuphry a plecat la Domnul și, după ce și-a pierdut înțeleptul mentor, Teodor nu a putut intra în chilia lui fără lacrimi și plângeri, unde l-a slujit pe vârstnicul Onuphry timp de cinci ani. La șase luni după moartea bătrânului, Teodor a decis să se întoarcă la mănăstirea Nyametsky, iar starețul mănăstirii, bătrânul Paisius, s-a bucurat călduros de această întoarcere. Dar curând a venit momentul morții bătrânului Paisius și, de asemenea, asociatul lui Teodor, vârstnicul Nikolai, a trecut în mâna Domnului. În acest moment, pe tronul Rusiei a urcat împăratul Alexandru cel Fericitul, care, cu manifestul său milostiv din 1801, a permis întoarcerea liberă a monahilor plecați fără voie în patria natală. Bătrânul Sofroniu, numit stareț, l-a sfătuit pe Teodor să profite de mila împăratului, iar Teodor, urmând voința și sfaturile sale, a părăsit granițele Moldovei. Până în momentul îndepărtării sale din mănăstirea Nyametsky, vârstnicul Sofrony l-a îmbrăcat pe Teodor în marea imagine îngerească - schema. Schemamonahul Teodor, după ce a ajuns la granițele ruse, s-a stabilit mai întâi în mănăstirea Cholsky, dar în curând s-a mutat în mănăstirea pustie Beloberezh, al cărei constructor a fost ieromonahul Leonid. După ceva timp, se retrage în sălbăticia pădurii pentru o viață tăcută împreună cu ieroschemamonahul Cleopa. În curând Leonid li se alătură, renunțând de bună voie la demnitatea sa de stareț. După cum este scris în viață: „În curând Providența le-a dezvăluit oamenilor marile isprăvi ale lui Teodor iubitor de deșert. Faima bunătății, înțelepciunii și vieții imaculate s-a răspândit peste tot, iar mii de vizitatori au început să se adună la ușile chiliei sale” 80. Încălcarea tăcerii lor îi încurajează pe pustnici să se mute în îndepărtatele părți nordice ale Rusiei. Umilul Teodor a fost primul care a părăsit Malurile Albe, îndreptându-se către mănăstirea Novoezersky din provincia Novgorod. Rectorul mănăstirii Novoiezersk, Teofan, l-a primit cu mare bucurie pe Teodor și l-a sfătuit să reia schitul Sfântului Nil din Sora pentru isprăvi în deșert, dar mitropolitul Ambrozie îl trimite pe Teodor la schitul Paleostrovsk. Dar aici smeritul Teodor a fost pregătit pentru o încercare - timp de doi ani, din cauza invidiei și calomniilor, bătrânul Teodor nu a putut părăsi mănăstirea, nu a putut merge la chiliile altor călugări, nu i-a putut primi în chilia sa; Theodore nu se putea consola decât cu singurătatea și tăcerea. După aceste încercări, vârstnicul Teodor în 1812 a fost nevoit să caute refugiu în schitul Mănăstirii Valaam, unde angajații săi, Cleopa și Leonidas, se mutaseră cu un an mai devreme. Schemamonahul Teodor a locuit aici șase ani, câștigând respectul fraților pentru înțelepciunea sa, dar nici aici invidia unor călugări nu a trecut pe lângă el. „Bătrânul persecutat, în boală a trupului și întristare a duhului”, citim în viața sa, „a fost forțat să caute refugiu în Mănăstirea Alexandru-Svirsky. Considerându-se gunoaiele lumii, nevrednic de un cămin liniștit pe pământ, s-a mutat la această mănăstire împreună cu foștii săi colegi și acolo și-a încheiat curând cariera de viață dificilă a pământului”81. Moartea binecuvântată a Starețului Teodor s-a petrecut la 7 aprilie 1822, în ziua în care Sfânta Biserică sărbătorește pomenirea Sfântului Nil de Sorsky, marele părinte al Bisericii Ruse în viața sa ascetică, împlinitorul Rugăciunii lui Iisus și întemeietorul vieții de schit în mănăstirile rusești. Înainte de moartea sa în Mănăstirea Alexander-Svirsky, Schemamonahul Teodor a dat instrucțiuni ucenicilor săi, inclusiv le-a poruncit să spună în mod constant Rugăciunea lui Isus, care este o armă salvatoare și puternică împotriva dușmanilor spirituali. 2.4 Ieroschemamonahul Cleopa (Antonov) Ieroschemamonahul Cleopa, în lume Kirill Antonov, provenea din burgerii provinciei Kursk, a trăit mulți ani în mănăstirea arhimandritului Paisius Velichkovsky. După ce a primit jurăminte monahale de la vârstnicul Paisius în 1791, a fost bine instruit și confirmat de el în viața duhovnicească. În 1801, Cleopa, împreună cu Schemamonahul Teodor, cu binecuvântarea bătrânului Sofronie, s-a întors în Rusia, s-a stabilit mai întâi în Mănăstirea Cholna, iar mai târziu s-a mutat la Schitul Beloberezh, unde rector era ieromonahul Leonid, originar din Karachev, ca pr. Teodor. Aici, în 1804, Cleopa a fost hirotonit ierodiacon și ieromonah. În 1811, Leonidas și Cleopa s-au mutat în Valaam, unde Theodore li sa alăturat un an mai târziu. Asceții au trăit în mănăstirea Valaam mai bine de cinci ani, trecând prin muncă mintală sub îndrumarea vârstnicului Paisius 82. Aici marii bătrâni, cu smerenia și înțelepciunea lor spirituală, i-au atras pe mulți dintre frații locali care doreau să beneficieze de îndrumarea lor spirituală 83 . Iubitor de tăcere, părintele Cleopa a practicat în mod constant rugăciunea mintală a lui Isus, în timp ce împlinea toate ascultările de skete. Dar, în același timp, vârstnicul Cleopa a trecut printr-o cale îndelungată de suferință aici, suferind de zeloți ai faptelor exterioare, care nu erau familiarizați cu isprava rugăciunii mentale. Ieromonahul Cleopa a murit în Mănăstirea Valaam la 19 mai 1816 la vârsta de 66 de ani 84. 2.5 Schemamonah Afanasy (Zakharov) Un student remarcabil, reverendul Paisius a fost schemamonahul Afanasie (Zakharov). Provenea dintr-o familie nobiliară, în tinerețe a slujit într-un regiment de husari ca căpitan, dar la vârsta de 30 de ani s-a retras și a intrat la mănăstirea Nyametsky, unde a fost tuns călugăr de către bătrânul Paisius. A trăit în mănăstirea Nyametsky timp de mai bine de șapte ani, unde „a fost cel mai angajat, cu binecuvântarea bătrânului Paisius, să copieze instrucțiuni din cărțile părintești despre rugăciune, smerenie, răbdare, ascultare, iubire și alte virtuți, de a căror dobândire a fost mereu preocupat” 85 . Din cauza nevoilor și cererii personale, a fost eliberat în Rusia în 1777 împreună cu călugării Ambrozie și Feofan, dar nu a putut să se întoarcă înapoi, fapt pentru care s-a întristat foarte mult. A fost repartizat la schitul Florishchevo din provincia Vladimir, îndeplinind de ceva vreme atribuțiile de vistier; mai târziu a locuit în mănăstirea Gorohovsky, dar în ambele mănăstiri a avut multe ispite dureroase. În 1806 a călătorit într-un pelerinaj la Kiev, dar din cauza unei boli pe drumul de întoarcere a rămas în deșertul Beloberezh. În 1815, cu binecuvântarea Preasfințitului Părinte Dosifei, s-a mutat la schitul Ploshchanskaya, unde a rămas definitiv, locuind în mănăstire timp de 10 ani. Şederea lui în schitul Ploshchanskaya timp de zece ani a servit ca exemplu pentru toţi fraţii; în viața lui citim că: „mulți au profitat de viața, de învățătura și de dragostea lui, căci acest bătrân era blând, îngăduitor, smerit, milos, milostiv și iubitor de toată lumea” 86. Vârstnicul Afanasy era ospitalier, îi primea pe toți, îi mângâia și îi dădea de mâncare, chiar și-și jertfește propria masă. Bătrânul era milostiv și cu făpturile mute - întotdeauna avea grijă cu ce să hrănească păsările. Chiar fiind slab, a împlinit întotdeauna regula poruncită de bătrânul Paisius - o făcea dimineața și seara, în timp ce făcea două sute de plecăciuni. Nu s-a așezat niciodată la o slujbă de la biserică, rămânând mereu până la concediere. Când se făcea o lectură din Prolog sau Evanghelia explicativă, vârstnicul Atanasie și-a intensificat atenția, s-a apropiat de cititor însuși, a ascultat cu gândire lectura, lăsând capul în jos și sprijinindu-și pieptul în cârjă și, deseori, cu lacrimi în ochi, observa marele folos al Cuvântului divin și, întorcându-se în chilie, a scris ce se grăbea la slujbă. timpul 87. Mulți veneau la el pentru sfaturi duhovnicești și îi invita pe toți cu multă dragoste, vorbind mereu cu extremă smerenie de parcă n-ar ști, și vorbea în cea mai mare parte despre bunele reguli monahale și despre bătrânii virtuosi. Îi plăcea mai ales să le povestească elevilor săi despre profesorul său, vârstnicul Paisius, arhimandritul Mănăstirii Nyamets. Vârstnicul Afanasy a venit în mod repetat la Moscova, unde a avut conversații spirituale despre munca inteligentă cu ieromonahii Mănăstirii Novospassky - Alexandru (Podgorchenkov), viitorul arhimandrit al lui Arzamas și Filaret (Puliashkin), care, deși nu-l cunoșteau personal pe Paisius Velichkovsky, au folosit învățăturile spirituale ale părinților spirituali Elder88. Vârstnicul Atanasie a murit fericit pe 17 octombrie 1825, în schitul Ploshchanskaya, în brațele celui mai apropiat discipol al său, ieromonahul Macarie 89 de ani. 2.6 Schemamonah Afanasy (Okhlopov) Unul dintre cei mai prolifici studenți ai Sfântului Paisius este schemamonahul Atanasie, care uneori se numea Atanasie de Svyatogorsk în corespondență. Schemamonahul Afanasi, în lume Andrei Nikolaevici Okhlopov, a servit ca secretar al Senatului înaintea tonsurii sale monahale. Părăsind lumea, vine în Moldova la bătrânul Paisius, de la care i s-a încredințat pentru zidirea bătrânului Sofronie. La instrucțiunile bătrânului Paisius, Atanasie s-a dus la Sfântul Munte Athos. După moartea bătrânului Paisius, schemamonahul Afanasi a petrecut cinci ani pe Athos, întorcându-se la mănăstirea Nyametsky la tatăl său duhovnic, arhimandritul Sofronie. Sub bătrânul Paisius, Schemamonahul Atanasie s-a numărat printre cărturarii experimentați, copiand lucrări patristice. La ordinul bătrânului Paisius, Schemamonahul Atanasie a mers de mai multe ori în Rusia pentru a vizita clerul de rang înalt, iar el i s-a încredințat în 1791 predarea manuscrisului Filocaliei, tradus de bătrânul Paisius din greacă în slavă, lui Gabriel, Mitropolitul Sankt Petersburgului și Novgorod. În timpul publicării manuscrisului, vârstnicul Atanasie a fost la Sankt Petersburg, ajutând oamenii de știință în cazuri dificile să corecteze ceva, împreună cu starețul Mănăstirii Valaam Nazarius, ieromonahul Feofan (Sokolov) și ierodiaconul Filaret (Pulyashkin). „Ei”, le-a spus înțeleptul arhipăstor traducătorilor învățați, „deși nu cunosc limba greacă ca și voi, ei cunosc mai bine din experiență adevăruri spirituale care sunt de neînțeles doar prin predarea cărților și, prin urmare, pot înțelege mai corect sensul instrucțiunilor conținute în această carte” 90. După publicarea Filocaliei în 1793, schemamonahul Afanasy s-a stabilit pentru o vreme în pădurile Roslavl, dar în curând a plecat la Athos. Chiar înainte de moartea bătrânului Paisius, el a ajuns la mănăstirea Nyametsky, iar după moartea sa a petrecut încă cinci ani pe Athos, întorcându-se la mănăstirea Nyametsky la mentorul său spiritual, arhimandritul Sofronie. Se crede că Schemamonahul Afanasi a părăsit Moldova în Rusia în 1803. În 1805, deja în Mănăstirea Svensky, a avut o influență spirituală rodnică asupra lui Timofey Putilov, viitorul stareț al Optinei Pustyn. Starețul Afanasy a avut comunicare la mănăstirea Svensk cu rectorul ei Filaret, viitorul Mitropolit al Kievului, patronul monahismului și al prezbiterii 91. În timp ce se afla în Rusia, vârstnicul Afanasy nu și-a pierdut legătura spirituală cu mănăstirea Nyametsky. El a corespondat cu starețul, vârstnicul Sofronie, îndurerat de regulile și tradițiile mănăstirii Nyametsky și a avut întrebări pentru mentorul său spiritual. Schemamonahul Afanasi a primit de la vârstnicul Sofronie „Viața bătrânului Paisius Velichkovsky” și câteva dintre scrierile sale, care au ajuns ulterior la Schitul Optina și au fost publicate la Moscova în 1847 92 . Bătrânul Afanasy a murit în 1811 în brațele prietenului său Schemamonah Afanasy (Zakharov) în Mănăstirea Svensky și a fost înmormântat acolo. Nu s-au păstrat multe informații despre Schemamonk Paul. Se știe că a fost student și tonsura bătrânului Paisius Velichkovsky. A plecat în Rusia de la mănăstirea Nyametsky la începutul domniei lui Alexandru I, stabilit în mănăstirea Simonov, unde și-a petrecut viața ascetică 93 . Bătrânul Paul a fost mentorul ieromonahului Iosif în isprava muncii inteligente. Cu nouă ani înainte de moarte, bătrânul a căzut într-o stare de relaxare, în care a rămas nemișcat până la moartea sa în 1825. Starețul Pavel a îndurat cu multă răbdare o boală gravă, ceea ce l-a făcut edificator și util tuturor vizitatorilor care veneau la el. Și pentru răbdarea sa fără plângere, Dumnezeu l-a glorificat după moartea sa - mii de locuitori ai Moscovei, după ce au aflat despre moartea lui, au venit timp de trei zile pentru a-și plăti ultima datorie față de bătrânul mult bolnav. Înaltpreasfințitul Filaret, Mitropolitul Moscovei, s-a demnat să-l onoreze personal pe bătrânul de 96 de ani cu o slujbă de înmormântare solemnă. Și prin voința episcopului Filaret, Schemamonahul Pavel a fost înmormântat la etajul inferior sub altarul Bisericii Serghie 94. 2.8 Călugărul Feofan (Optina Pustyn) Elevul Sfântului Paisie, călugărul Teofan, a fost unul dintre primii, în 1800, care a adus la Optina Pustyn învățăturile marelui bătrân Paisie. Feofan, înainte de tonsura sa, Teodor Talunin, originar din provincia Vladimir, a fost în slujba armatei cazaci de la Marea Neagră, dar din cauza bolii s-a retras în 1791. De ceva timp a fost în Schitul Sofroniu cu arhimandritul Teodosie, de acolo a plecat în Moldova, unde a studiat monahismul, cu o respingere strictă a lui Elder Padieis. 95 . După moartea bătrânului, Paisiya s-a întors în Rusia, iar în 1800 a intrat în Optina Pustyn. Monahul Teofan se distingea printr-o mare blândețe și o extremă lipsă de lăcomie, era un iepitor strict și un mare om al rugăciunii. Zelul pentru isprava postului l-a determinat în 1819 să petreacă Sfânta Zi a patra complet fără mâncare. În Postul Mare, s-a stabilit în pădurile Roslavl, unde pr. Moise (Putilov). Schema-Arhimandritul Moise descrie isprava călugărului Teofan și mărturisește că bătrânul nu a gustat nimic în timpul întregului post, bând o dată pe săptămână doar apă amestecată cu oțet pentru gură uscată. Teofan stătea pe holul chiliei lor, făcând o regulă de rugăciune în fața imaginii Răstignirii Domnului scrisă pe pânză, pe care o purta mereu cu el. Pe lângă slujba zilnică obișnuită, a corectat regula chiliei mari, făcând până la 800 de plecăciuni, iar noaptea nu se culca, stând toată noaptea în rugăciune, legându-se cu frânghii pentru a nu cădea de epuizare. Pe lângă aceste fapte, îi ajuta pe pustnici să aprindă soba, să cânte la slujbe și, în același timp, arăta vesel. După ce a îndurat această grea ispravă cu ajutorul lui Dumnezeu, Teofan s-a împărtășit cu Sfintele Taine ale lui Hristos. Ulterior, a fost gelos să-și petreacă din nou Postul așa, dar a răcit, s-a îmbolnăvit de o tuse puternică și, sărăcit în forțele trupești, a plecat la Domnul la 15 iunie 1819. Cu câteva minute înainte de moartea pr. Moise l-a întrebat pe bătrân dacă sufletul lui se teme de moarte. La care el a răspuns: „Îmi doresc cu bucurie să fiu eliberat din această viață”. Și îndată a început să se încheie, și-a ridicat mâna ca să facă semnul crucii și și-a dat duhul în mâinile lui Dumnezeu. A fost îngropat în deșert 96. 2.9 Ieroschemamonah Teofan (Mănăstirea Solovetsky) Ieroschemamonahul Teofan a fost propagatorul tradițiilor Sf. Paisiya în nordul îndepărtat al Rusiei, în Mănăstirea Solovetsky. Feofan provenea din micii fermieri ruși, și-a pierdut părinții devreme și, prin urmare, a fost forțat să se angajeze în agricultură la vârsta de 16 ani pentru a se hrăni pe sine și pe fratele și sora lui. Din viața lui aflăm că într-o zi, când lucra la câmp, „lumina divină i-a luminat sufletul; o tandrețe deosebită i-a umplut inima: chiar în ceasul acela și-a desfăcut boii, a părăsit pământul, plugul și, fără să-și ia măcar rămas bun de la fratele și de la sora lui, purtat de dragostea pentru Hristos, și-a părăsit țara natală” 97 . Teofan a ajuns la Mănăstirea Kiev-Pechersk, unde a fost acceptat ca novice și unde a slujit timp de șaptesprezece ani. Theophan l-a slujit pe ascetul Dosifei, care a trăit în izolare în chilia sa timp de treizeci de ani. Dosifei a avut perspicacitate și un dar special al vorbirii, dezvăluind păcatele secrete ale oamenilor și chemându-i la pocăință și, de asemenea, a avertizat împotriva necazurilor și ispitelor viitoare. Pe când a stat la Dosifei, Teofan a studiat cu ascetul vieții monahale. La un moment dat, Teofan a vrut să viziteze locurile sfinte ale vieții pământești a lui Hristos, pentru care a cerut binecuvântarea lui Dositeu, dar a primit răspunsul: „Nu ai drum nici la Ierusalim, nici la Sfântul Munte; o altă cale ți se va prezenta la vremea cuvenită; iar acum, dacă vrei, mergi în Moldova; va fi în avantajul tău”. 98 Și Teofan a pornit în călătorie împreună cu monahii moldoveni, dintre care unul era Sofronie, prietenul și tovarășul bătrânului Paisie. Când Teofan și tovarășii săi s-au apropiat de mănăstirea Nyametsky, au fost întâmpinați de însuși vârstnicul Paisius și l-au salutat pe Teofan cu următoarele cuvinte: „Copilule, Teofane, drumul tău către noi, săracii, nu a fost în zadar; Dumnezeu ți-a numărat toți pașii; El Îți va pregăti răsplata.”99 La sosire, Teofan a locuit în mănăstirea Nyametsky, dar a vizitat și alte mănăstiri, studiind riturile locale și regulamentele monahale, precum și obiceiurile vieții monahale. Iar exemplul vieții călugărilor locului era foarte instructiv pentru el – era uimit de lipsa lor totală de posesiuni; în chiliile lor nu era nimic în afară de icoane, cărți și unelte pentru lucrul cu ac. Călugării locali s-au distins prin smerenie, mândria și deșertăciunea au fost eliminate, nu cunoșteau ura și insultele reciproce. Dacă cineva i se întâmpla să insulte pe altul prin nepăsare sau vehemență, acesta se grăbea imediat să se împace cu persoana insultată. Iar dacă cineva nu voia să ierte pe fratele său care a păcătuit, a fost izgonit din mănăstire 100. Pe vremea aceea, în mănăstire trăiau până la șapte sute de frați împreună cu vârstnicul Paisius, iar toți erau pe ascultare: unii copiau cărți, alții toarceau lână sau coaseau kamilavka și glugă, alții făceau cruci și linguri sau făceau alte meșteșuguri. Lui Teofan îi plăcea foarte mult viața în mănăstire sub conducerea lui Paisius, iar acesta i-a cerut bătrânului să-l lase aici. Dar bătrânul a avut o altă idee pentru Teofan: „du-te acum în Rusia”, a spus Paisius, și slujește puțin bătrânului, care este pe cale să moară, și, cu binecuvântarea lui, du-te să te mântuiești unde îți va arăta” 101. Teofan l-a ascultat pe bătrânul Paisie, a pornit și a ajuns cu bine la Kiev, la cel care a fost retras: Dosifei, care tocmai a fost retras: copile, m-ai servit mult; acum merg pe calea parintilor mei; când mă vei îngropa, nu sta aici, ci mergi spre miazănoapte: acolo, în mănăstirea Solovetsky, vei găsi mântuirea” 102. Astfel, Teofan a primit instrucțiunile pe moarte ale bătrânului Dosifei, care a murit după o retragere de treizeci de ani la vârsta de 53 de ani 103. La început, Teofan a încercat să nu asculte de instrucțiunile bătrânului său, rămânând la Kiev, dar după un timp, realizând nemulțumirea lui Dumnezeu în acest sens, s-a dus la îndepărtata mănăstire Solovetsky, al cărei rector era la acea vreme arhimandritul Ieronim. Teofan a fost primit în mănăstire și încredințat să se supună prosforei, unde l-a întâlnit pe călugărul Clement, care tânjea după viața în deșert și liniște, pentru care a primit binecuvântarea bătrânului său de a se stabili în locuri îndepărtate de pe insulă. După plecarea prietenului său, Teofan s-a întristat pentru el, l-a căutat și, negăsindu-l, și-a zidit o pirogă la zece mile de mănăstire. Aici sihastrul Teofan cânta noaptea Psaltirea, se închina, mânca numai rădăcini și mușchi în timpul zilei și făcea meșteșuguri. Acum dorința lui de multă vreme de a trăi în deșert a fost satisfăcută, iar sufletul i s-a simțit în deșert ca într-un element complet nativ. Dar diavolul l-a înspăimântat pe Teofan cu diverse viziuni, după cum scrie în viața lui: „uneori, i se părea, că apar animale sălbatice, sau păsări de pradă zburau în număr și scoteau un strigăt; alteori părea ca o oaste de dușmani călare, alteori suferea chiar bătăi. Apoi s-a prosternat și s-a mântuit înaintea Domnului și s-a mântuit pentru el însuși.” 104 Teofan aproape că a murit spiritual când a fost forțat să se întoarcă la mănăstirea Solovetsky și a fost desemnat să locuiască în curtea mănăstirii din mijlocul lumii, apoi a făcut o menajeră și a trimis la Arhangelsk pentru cumpărături. Teofan a fost salvat de prietenul său, locuitorul deșertului Clement, care, printr-un călugăr rătăcit, i-a spus prietenului său să renunțe la activitățile lumești, pentru că ele îl vor distruge. Teofan, auzind această poveste și cuvintele lui Clement, a abandonat această ocupație și a decis să părăsească Mănăstirea Solovetsky, pornind pe mare cu o barcă pentru o viață retrasă pe litoral. Teofan ar fi putut muri când a apărut o furtună - barca lui a fost dusă pe mare timp de zece zile, dar călugărul s-a rugat lui Hristos cu o cerere să-l lase în viață pentru pocăință. Barca a fost aruncată la mal, aici Feofan a întâlnit un fermier local care i-a arătat o colibă ​​într-o pădure deasă. Feofan a avut multe impulsuri bune, au fost multe dorințe evlavioase, dar nu a existat o respingere completă a voinței sale și supunere față de voința lui Dumnezeu; nu a existat o hotărâre neclintită la asceză. Și de aceea Domnul l-a îndemnat cu întristări și ispite pentru a-și întări dorința bună 105. Feofan a suferit multe dureri din partea localnicilor. Unii l-au adus la Kem, unde l-au luat în custodie, apoi l-au trimis la Mănăstirea Solovetsky. A fugit și s-a refugiat în pădurile adânci, dar chiar și acolo a fost descoperit de căpători, care l-au recunoscut drept cumpărătorul Mănăstirii Solovetsky și au crezut că a fugit cu bani pe care voiau să-și însușească. L-au torturat multă vreme și cu cruzime, dar fără să-și atingă scopul, l-au lăsat aproape mort, i-au ars coliba, proviziile de cereale și uneltele de producție. Trezindu-se, Teofan s-a rugat lui Dumnezeu cu lacrimi: „Vezi, Doamne, suferința mea, vezi nenorocirea mea: nu am ce să mănânc și să-mi acopăr goliciunea; mă rog pentru mila Ta, ajută-mă. Voi muri aici, dacă va fi voia lui Dumnezeu; dar Domnul poate să-mi întărească slăbiciunea” 106, a supraviețuit miraculos, a supraviețuit tuturor. a mâncat mușchi și lemn putrezit până a venit primăvara. Apoi a început să se aprovizioneze cu rădăcini, fructe de pădure, mușchi, apoi a început să semene secară și orz. Sătenii vecini l-au ajutat, iubindu-l ca pe tatăl lor spiritual. Theophan a trăit în acest loc timp de 24 de ani în asceză, regula lui de rugăciune era de 2.400 de arcuri pe zi. Dar autoritățile locale, care l-au privit cu suspiciune pe Teofan, l-au raportat la Mănăstirea Solovetsky, de unde a sosit ieromonahul Iosif și l-au dus la mănăstire. Acest lucru s-a întâmplat în 1817 sub arhimandritul Paisius. În curând, Teofan a fost eliberat de la mănăstirea Solovetsky la mănăstirea Golgota de pe insula Anzersky, unde și-a continuat isprava de rugăciune. Când a început regula rugăciunii, atacurile demonilor au crescut, dar ascetul a rămas statornic în rugăciune. Bătrânul Teofan avea atunci deja 73 de ani, era deja bătrân și slab, suferind multe boli și ispite dușmane. Mulți dintre frați au venit la vârstnicul Theophan pentru sfaturi și instrucțiuni spirituale, iar el nu a refuzat pe nimeni. Bătrânul Teofan i-a instruit pe călugări cu privire la rugăciune și sobrietate, pentru ca ei să fie atenți în rugăciune, săvârșind-o cu frica de Dumnezeu și privind cu mintea la Dumnezeu. Ei au săvârșit, de asemenea, Rugăciunea lui Isus cu mintea lor, pentru a-L insufla pe Hristos în inimă și pentru a dobândi Duhul Mângâietor. La scurt timp după moartea lui Teofan, oameni răi l-au atacat, căutând bani de la el, l-au bătut, i-au smuls părul de pe cap și de pe barbă, i-au stricat trupul cu un titru aprins și abia l-au lăsat în viață. Bătrânul a stat trei zile pe jumătate mort, epuizat de frig și foame, iar după aceea nu a mai putut să-și revină. Citim în viața lui: „dar sfârșitul vieții lui era aproape. Într-o zi o lumină a strălucit în chilia lui și i s-a arătat ieroschemamonahul Iisus de pe Golgota: „Bucură-te, frate”, a spus el, „în curând va veni sfârșitul tău”. El a avut și o anumită viziune care și-a anunțat moartea, dar a spus cu încredere că va trăi până la vară. Bătrânului nu se temea de gândul morții iminente: o dorea; dar uneori era derutat de ideea severității judecății lui Dumnezeu și a înălțimii jurămintelor monahale” 107. Feofan a petrecut iarna într-o stare gravă, dureroasă, iar primăvara a fost dus la Mănăstirea Solovetsky. Vârstnicul Teofan și-a dat spiritul lui Dumnezeu la 26 iulie 1819, la vârsta de 75 de ani. 2.10 Călugări Gherasim, Ambrozie, Arsenie Printre discipolii bătrânului Paisius, ar trebui să numiți și marii asceți - Gherasim și Ambrozie. Se știe despre călugărul Gherasim că a fost tunsurat de bătrânul Paisius, a plecat în Rusia, a murit în Schitul Sofronius 108, al cărui rector a fost elev al Sfântului Arhimandrit Teodosie Paisia. Bătrânul Ambrozie a fost tuns călugăr de călugărul Paisius, iar după ce s-a întors în Rusia a ascetizat la Mănăstirea Gorohovsky Nikolaevsky. Ambrozie a fost onorat să primească de la Domnul darul rugăciunii mintale. Momentul morții bătrânului este cunoscut dintr-un manuscris de la începutul secolului al XIX-lea: „această carte a fost scrisă de propria mână a celui mai bun bătrân, părintele Afanasy, un mai rapid și însoțitor al regretatului bătrân de binecuvântată memorie, părintele Ambrozie, fost elev al marelui bătrân Paisius Nyametsky. în Mănăstirea Gorohovsky Această scrisoare a fost scrisă la 15 noiembrie 1812, ziua amintirii marelui bătrân Paisius” 109. De asemenea, trebuie amintit discipolul athonit al bătrânului Paisius Arsenie, care, la întoarcerea în Rusia, a muncit în pădurile Roslavl. Mai târziu, Arsenie s-a mutat la Mănăstirea Pskov Nikandrov împreună cu ucenicul său Gherasim, unde a murit. 2.11 Ieromonahul Vasily (Kishkin) Celebrul ieromonah Vasily (Kishkin) a avut o mare influență în sudul Rusiei. Smolich I.K. scrie că vârstnicul Vasily Chișkin a fost prieten cu vârstnicul Paisius 110. Protopopul Serghie Chetverikov oferă informații că ieromonahul Vasily (Chișkin) a locuit în Moldova împreună cu vârstnicul Paisius 111. În această lucrare ne bazăm pe informațiile din viața sa că a venit la mănăstirea Nyametsky de la Muntele Athos, la trei ani după moartea lui Elder, în 11797. Aceeași informații sunt date în Enciclopedia Ortodoxă 112. Pe baza acestui fapt, credem că ar fi mai corect să se clasifice ieromonahul Vasily (Kishkin) nu ca un ucenic direct al Sfântului Paisiy Velichkovsky, și urmașilor spirituali și ai adepților vieții și învățăturilor sale, care au trăit de ceva timp tradiția marelui Nyametsky, alăturându-se marelui monstru Nyametsky. Ieromonahul Vasily, în gradul laic al lui Vladimir Timofeevici Chișkin, s-a născut în 1745 în districtul Fatezhsky din părinți credincioși și iubitor de Hristos, care l-au învățat cu sârguință virtutea încă din copilărie. Tatăl său, răspunzând la întrebările tinerilor inteligenți, i-a explicat Sfânta Scriptură: „dacă, a spus el, eviți distracțiile și farsele copilărești, dar rămâi la tăcere și la rugăciune, atunci vei fi nevinovat în mâinile tale și curat cu inima, atunci cu ajutorul lui Dumnezeu te vei sui pe Muntele Domnului și vei sta în Locul Său sfânt” 113 . Copilul mic și-a întipărit adânc aceste cuvinte în inima lui. La vârsta de șapte ani, tânărul Vladimir a fost trimis de tatăl său la Schitul Sarov, care era renumit pentru asceza sa. Totodată, a sosit cu el un tânăr de 17 ani, Nazarius, care mai târziu a devenit stareț al Mănăstirii Valaam. Starețul i-a primit cu dragoste pe ambii tineri și i-a dat bătrânului Efraim să-i învețe. După patru ani de ședere în mănăstirea Sarov, tânărul Vladimir, luând binecuvântarea bătrânului, a mers în Orașul Sfânt Kiev. Ajuns la Kiev, a văzut Sfânta Lavră Pechersk, a vizitat Sfintele Peșteri, unde, în fața moaștelor Sfinților Pechersk, s-a rugat cu lacrimi pentru călăuzire pe calea mântuirii. De acolo, la instrucțiunile unui bătrân, a mers la mănăstirea Myropol din provincia Harkov, unde a trăit trei ani și a fost tunsurat sub numele de Vasily. Avea doar 15 ani pe atunci. În 1764, multe mănăstiri au fost desființate prin decret al împărătesei Ecaterina, inclusiv mănăstirea Miropol. În legătură cu aceasta, Vasily s-a mutat la Schitul Korensk, unde a trăit foarte mult timp, supus științei ascetice și făcând o muncă inteligentă. Vasily a adus beneficii fraților și pelerinilor, dând sfaturi și instrucțiuni spirituale. Vasily a vizitat adesea Mănăstirea Zadonsk, unde a devenit interlocutor cu Sfântul Tihon din Zadonsk și i-a devenit student. În viața bătrânului Vasile, citim că „sfântul l-a instruit să înfrunte patimile și l-a învățat iluminarea minții duhovnicești. Învățându-l rugăciunea atentă a lui Isus, a spus: „Când te rogi cu toată puterea și zelul tău, lenea va dispărea și inima ta va fi plină de iubire divină”. 114 O rugăciune atât de inteligentă și dulce a pr. Vasily a studiat toată viața. Dar umilul ascet nu și-a găsit liniștea sufletească aici, în Schitul Korensk, și a fost împovărat de numeroșii vizitatori. A decis să părăsească acest loc, gândindu-se la Muntele Athos. În 1795, luând cu el doi ucenici, Arsenie și Israel, a pornit într-o călătorie și, ajungând la Sfântul Munte Athos, au înființat o chilie cu o biserică în numele Sfântului Prooroc Ilie în Schitul Ilie. În curând la pr. Bătrâni și simpli călugări ai Muntelui Athos au început să se adună la Vasily, care a venit pentru o conversație spirituală cu el sau i-a cerut sfintele rugăciuni și binecuvântări. „El”, scrie autorul vieții sale, „și-a deschis buzele inspirate de Dumnezeu și a udat sufletele însetate cu un izvor dulce, nu numai în cuvinte, ci și în fapte, arătând dragoste, smerenie, răbdare, blândețe și milă față de toată lumea” 115. Pr. a călătorit mult. Busuioc pe Sfântul Munte, vizitând pustnici, pustnici, bătrâni, vorbind cu ei despre rugăciunea mintală și războiul interior. Dar după câțiva ani pr. Vasili, împreună cu elevii săi, a fost nevoit să părăsească Sfântul Munte din cauza focului și a fricii de pedeapsă de la turci, deși dorința lui era să rămână aici pentru totdeauna. În 1797, asceții au plecat în Moldova și au ajuns la mănăstirea Nyametsky, dar nu l-au mai găsit în viață pe bătrânul Paisius; a murit în 1794. În 1978, s-au întors în Rusia, la Schitul Korensk. Și aici despre. Vasili a fost un exemplu demn pentru frați, dând dovadă de înalte calități și virtuți. Pentru meritele sale, i s-a încredințat conducerea spirituală asupra fraților de către starețul mănăstirii, starețul Macarie. Părintele Vasili a introdus în mănăstire regulile athonite. Dar nici aici procesele nu s-au oprit - au fost persecuții și atentate la viața lui și au fost boli grave. Dar milostivul Dumnezeu a păstrat viața ascetului Său. Un timp mai târziu, în 1800, la invitația episcopului Dosifei, ierodiaconul Vasily s-a mutat la Schitul Beloberezh, care până atunci era pustiu, și erau doar 7 frați sub conducerea unui preot miren. Episcopul l-a îndemnat pe prezbiter cu următoarele cuvinte: „Te rog, bătrâne al lui Dumnezeu, schitul Beloberezh te așteaptă de mult să locuiești aici” 116. La cererea fraților, a fost numit rector al mănăstirii, fiind mai înainte hirotonit ieromonah de către Vladyka Dosifei. Călugării și-au primit cu bucurie conducătorul, citim în viață, iar „fericitul lor Mentor cu lacrimi a înălțat o rugăciune conciliară, rugându-L pe Domnul să nu abandoneze slujitorii Săi care locuiesc în Locul Sfânt și se încred numai în El” 117 . Starețul Vasily și Regina Cerului s-au rugat când a fost vizitat de dorul și gândurile de a părăsi mănăstirea și stareția. Iar Maica Domnului s-a îndurat de el, tămăduindu-l de boala lui duhovnicească, iar cu ajutorul Ei s-a refăcut mănăstirea, atrăgând din ce în ce mai mulți frați. Ucenicii săi, ieromonahul Serafim și pr., au sosit la mănăstire pentru a-l vizita pe vârstnicul Vasily. Leonid, care a fost tunsurat de el în 1801, precum și bătrâni respectați și venerați - ieromonahul Cleopa și Schemamonahul Teodor, ucenicii bătrânului Paisius, care au locuit cu el în mănăstirea Nyametsky. Ei au adus la mănăstirea Beloberezh Carta Mănăstirii Nyametsky referitoare la cămin și serviciu, care a fost introdusă de pr. Vasily și pr. Leonid. „Astfel”, scrie autorul vieții, „sfatul fraților de la Pr. Vasily din zi în zi s-a înmulțit și împodobit cu suflete iubitoare de Dumnezeu, pe care le-a întărit în toate felurile în jertfa de sine și tăindu-și voința. Observând cu râvnă buna purtare a tuturor, încetul cu încetul i-a obișnuit pe toți cu regulile în Muntele Rusiei” 118. La mănăstire au fost mulți binefăcători, iar viața economică a fost și ea prosperă - pr. Vasily a construit o moară, un gater, un hotel, multe chilii și alte clădiri necesare unui cămin. Sunt cunoscute și isprăvile spirituale personale ale bătrânului Vasily: „era un muncitor inteligent, se supunea rugăciunii mintale, pentru care, după pravila de seară, mergea în pădurea unde avea chilie, și acolo vorbea singur în tăcere cu Dumnezeul Unic; iar la căderea nopții se întorcea la Locaș” 119. Mănăstirea Beloberezh era renumită pentru viața sa sfântă și pentru protopopiatul bisericesc în toată țara rusă, iar vârstnicul Vasily însuși a devenit cunoscut de multe persoane nobile din capitală, așa că împărăteasa l-a chemat în camerele ei regale, dar din smerenia sa a evitat o astfel de întâlnire. Nu degeaba Schitul Beloberezh este numit un focar al monahismului - copiii duhovnicești și ucenicii bătrânului Vasily de la Schitul Beloberezh au fost numiți stareți: constructorul Serafim - la Mănăstirea Ploshchanskaya, arhimandritul Melchisedec - la Mănăstirea Moscova, Fathern Simonov Leonezh - la Mănăstirea Beloberezh. Schitul, Hegumen Filaret - la Schitul Glinskaya 120 . Starețul Vasily, pe lângă îmbunătățirea exterioară a mănăstirii Beloberezh, era angajat în cel mai important lucru - era zelos pentru mântuirea sufletelor turmei verbale încredințate de Dumnezeu: „cu câtă prudență și înțelepciune acest lucrător spiritual al lui Hristos a cultivat câmpul inimii tuturor celor care veneau la el la mănăstire, sub voia bună a ascultarii”121. Starețul Vasili i-a sfătuit pe călugări mai ales să încerce să rămână în chilii cu frica de Dumnezeu, să citească Părinții purtători de Dumnezeu și să spună cu mintea Rugăciunea lui Iisus, scriind cuvintele rugăciunii în inimă și, de asemenea, să se închine cât mai bine, des și cu duioșie 122. Starețul Vasily, evitând laudele omenești, a început să ceară pace de la Vladyka Dosifei. Cu binecuvântarea sa, a transferat conducerea mănăstirii ieromonahului Pitirim, care, deși era elev al pr. Vasily, a devenit persecutorul lui. După ce au fost persecutați, bătrânul Vasily și ucenicul său, călugărul schematic Atanasie din Athos, s-au mutat la mănăstirea Svensk, dar mai târziu s-au întors la cererea fraților. Când mănăstirea sub conducerea lui Pitirim a început să scadă, ieromonahul Leonid (Optinsky) a devenit rectorul mănăstirii Beloberezh în 1804. Și bătrânul Vasily a fost eliberat de sub control și i-a consolat atât pe frații săi, cât și pe frații Mănăstirii Svensky, starețul căruia la vremea aceea era discipolul său Seraphim Hieromon. Vârstnicul Vasily urma să viziteze Athos, dar de Providența lui Dumnezeu a fost oprit la Odesa din cauza închiderii graniței din cauza războiului dintre Turcia și Rusia. Și oh. Vasily s-a întors pentru noi fapte. Episcopul Dosifei l-a rugat pe vârstnicul Vasily să locuiască în Mănăstirea Sevski pentru îngrijirea spirituală a surorilor. El a dat sfaturi utile și instrucțiuni spirituale surorilor și, de asemenea, a primit cetățeni care îi cereau sfaturi. Bătrânul i-a primit de bunăvoie pe toți, a dat binecuvântări și instrucțiuni, după care vizitatorii l-au lăsat cu mângâiere spirituală. În special, el i-a sfătuit pe vizitatori să-și amintească de Dumnezeu și să spună Rugăciunea lui Isus 123. Prin Providența lui Dumnezeu, Starețul Vasily a trăit o vreme în Schitul Korensk, dar după un timp s-a mutat la Schitul Glinsk, unde a fost atras de un sentiment inexplicabil. La sosire, a găsit mănăstirea în mare pustiire; erau doar 10 frați acolo. Iar bătrânul Vasily și ucenicul său Anastasius s-au străduit să doteze mănăstirea Glinsk. Dar marele rău din mănăstire era beția, iar în timp ce o eradica printre călugări, bătrânul a fost supus hulirii învățăturii sale de la stareț și frați. Era multă invidie și defăimări, dar bătrânul a îndurat totul cu smerenie, iertându-și pe toți vinovații și rugându-se pentru ei. Starețul Vasili s-a rugat Reginei Cerurilor pentru un mesaj de la mănăstirea unui vrednic stareț, iar Doamna, auzind aceste rugăciuni, le-a trimis pe bătrânul de la Schitul Sofroniu, pr. Philareta. Însuși vârstnicul Vasily a cerut Episcopului numirea pr. Filaret ca rector al schitului Glinsk, cu care, după alegerea sa, a început să organizeze mănăstirea - rectorul Filaret s-a ocupat de bunăstarea exterioară a mănăstirii, iar bătrânul Vasily despre organizarea ordinii interne: „a zidit pe frați, i-a mângâiat pe cei slăbiți, i-a smerit pe cei mândri, împacăți și răzbunați la epoca sa. insuflă fraţilor să se îndepărteze de mânie şi să rămână în dragoste reciprocă, ca să nu slujească de ispită lumii” 124. Bătrânul Vasily a petrecut zece ani în schitul Glinsk, după care a fost persecutat din cauza invidiei și calomniei. Bătrânul a îndurat cu umilință izgonirea sa din mănăstire și s-a mutat la Schitul Ploshchanskaya, unde nu și-a mai găsit ucenicul pr. serafimii. Rectorul Schitului Glinsk după izgonirea pr. Vasili, în scrisoarea adresată bătrânului, i-a cerut iertare pentru că i-a ascultat pe defăimatori și l-a invitat în mod convingător să se întoarcă și, astfel, să se liniștească pe el și pe el. Bătrânul i-a scris următoarele cuvinte ca răspuns: „Cu lacrimi de bucurie Îi mulțumesc și îl slăvesc pe Dumnezeu, care prin destinele Sale de neînțeles m-a adus într-un refugiu liniștit și tăcut. Pentru numele lui Dumnezeu, iartă-mă, păcătosul! Vă îmbrățișez pe toți cu dragoste, vă sărut și vă iert" 125. Dumnezeu i-a dat o revelație bătrânului Vasily despre momentul morții sale; i-a anunțat pe frați despre moartea lui cu un an și jumătate înainte și el însuși a început să se pregătească pentru moarte dinainte. Cu binecuvântarea starețului său, a construit o chilie înghesuită în deșertul tăcut și a intrat în izolare. Autorul vieții scrie că „lucrările sale de rugăciune în izolare au fost următoarele: făcea slujbe zilnice, cu excepția Liturghiei. Mai mult, s-a dedicat în mod constant isprăvii rugăciunii mintale, citind în inimă alternativ Rugăciunea lui Iisus și Rugăciunea Maicii Domnului. Uneori, Sfântul Ioannik spunea rugăciunea: „Nădejdea mea este Sfântul, Duhul meu este Sfantul6. După retragere, vârstnicul Vasily s-a dedicat faptelor de credință, edificare mântuitoare de suflet și îndrumare a vecinilor, acceptând pe fiecare pentru sine fără piedici. După ceva timp, simțind moartea sa iminentă, vârstnicul Vasily a început să se pregătească pentru trecerea la viața veșnică, părăsindu-și celula mai rar și primind mai puțini vizitatori. Dar în timp ce a fost recent în celula sa, nu și-a abandonat regula celulei, chiar și atunci când era epuizat, a îndeplinit regula stând așezat, iar rugăciunea neîncetată a lui Isus îi era pe buzele. Când a venit ceasul morții sale, bătrânul l-a chemat pe starețul Markelin și pe frați la chilia lui, cerându-le să facă rugăciuni stăruitoare pentru el, ca să poată depăși nevătămat încercarea aerului. După care și-a dat sufletul curat Domnului. Starețul Vasily a murit la 27 aprilie 1831, la vârsta de 86 de ani de la naștere. Toate cele de mai sus din acest capitol ne permit să concluzionam că în a doua jumătate a secolului al XVIII-lea. iar la începutul secolului al XIX-lea. Datorită evlavioșilor asceți, monahismul care se estompează a fost susținut și reînnoit spiritual. În cea mai mare parte, aceștia au fost ucenicii marelui bătrân arhimandrit Paisius Velichkovsky, crescuți de el în regulile stricte ale monahismului, care a restaurat multe mănăstiri rusești care erau aproape de pustiire, le-au adus într-o stare de înflorire și a întruchipat în ele legămintele spirituale ale sfântului. Paisia: au introdus regulamente comunale, au reînnoit tradițiile bătrâneții și a muncii inteligente. Elevii Sf. Paisiy Velichkovsky, continuându-și munca, și-au ridicat o întreagă mulțime de studenți - adepți și continuatori ai tradițiilor spirituale ale bătrânului Paisiy. Capitolul 3. Moștenitorii spirituali ai Sfântului Paisiy Velichkovsky Pe lângă cei mai apropiați studenți ai Sfântului Paisius Velichkovsky, mulți dintre adepții săi au fost în comuniune spirituală cu vârstnicul Paisius, în timp ce alții au întruchipat tradițiile sale spirituale, pe care le-au primit de la discipolii direcți ai bătrânului care veneau din Athos și Moldova. În acest capitol vom încerca să urmărim aceste conexiuni și continuitate. Studenții remarcabili ai bătrânului Cleopa (Pokrovsky) sunt: ​​arhimandritul Teofan din Novoezerski (Sokolov), Schema-arhimandritul Macarie (Bryushkov) și arhimandritul Ignatie, despre care vor fi discutate mai jos. 3.1 Arhimandritul Feofan Novoezersky Schema-Arhimandritul Teofan este unul dintre bătrânii vieții duhovnicești înalte care a oferit servicii de neprețuit într-o perioadă dificilă pentru monahismul din Rusia ortodoxă. El a fost în comunicare spirituală cu mulți călugări și stareți, ajutându-i în orice fel posibil în activitățile lor benefice. Activitatea proprie a fost marcată de organizarea bunăstării exterioare și interioare a mai multor mănăstiri, și în special a mănăstirii Sf. Chiril din Novoezersk, căreia i-a dedicat treizeci și șase de ani de activitate neobosită și în care și-a găsit pacea veșnică după o viață grea de optzeci de ani 127. Arhimandritul Feofan s-a născut la 12 mai 1752 în orașul Troitsk în familia nobilii familii Sokolov și a fost numit Teodor la botez. Tânărului lui Teodor îi plăcea să citească și cu talentul lui firesc și cu marea curiozitate a compensat lipsa de educație. De dragul lecturii, a sacrificat chiar jocurile și distracțiile copiilor. Sfintele Scripturi pe care le-a citit, învățăturile patristice și viețile sfinților asceți au trezit în sufletul tânărului un spirit religios profund 128 . Acesta a fost motivul dorinței sale timpurii de a părăsi lumea, iar la vârsta de paisprezece ani și-a anunțat intenția de a se retrage la o mănăstire împreună cu semenii săi, care intrase în Mănăstirea Sarov. Dar Teodor nu era sortit să meargă la mănăstire atât de devreme din cauza unei alte dorințe a părinților săi, de care nu putea să nu asculte. Teodor pleacă la Moscova și intră în serviciul colegiului patrimonial. Dar dorința de a avea o viață ascetică nu a dispărut în sufletul său și, în curând, Teodor renunță la slujire și decide să meargă la o mănăstire. Având în vedere dorința lui de a avea „un mentor care să se distingă nu atât prin condescendență față de infirmitățile celor care intră în câmpul monahal, cât prin severitate față de toate gândurile și acțiunile lor, față de toate manifestările de viață care nu sunt de acord cu spiritul adevăratului monahism” 129, alegerea cade în sarcina mănăstirii Sanaksar aflată sub controlul lui Elderkov Thedore la acea vreme (Ushakov Thedore). Mănăstirea Sanaksar amintea de vremurile străvechi ale monahismului datorită părerilor stricte ale bătrânului Teodor, care a preluat conducerea mănăstirii în 1764. El a considerat aspectul slab al mănăstirii, care avea un gard de lemn și o biserică, și în care slujba se săvârșește din cauza lipsei lumânărilor cu o făclie, utilă pentru făclie. În viața de celulă, călugărilor li se cerea să fie complet nelacomi - niciunul dintre frați nu avea proprietăți, toată lumea purta pantofi și veșminte. Carta era strictă din cauza slujbelor lungi și a obediențelor pentru frați. Starețul, părintele Teodor, a fost un om educat și un conducător cu experiență în viața duhovnicească, era sever cu sine și cerea subordonaților săi îndeplinirea strictă a tuturor regulilor vieții monahale. Pe cei care nu puteau suporta pedepsele sale stricte, nu le-a ținut cu forța în mănăstire, ci „dar cei care au rămas în mănăstire, trecând sub conducerea sa grea știință a ascultării neîndoielnice și a lepădarii de sine, au format o societate care amintește de cele mai bune vremuri ale monahismului ortodox” 130. Tocmai un astfel de mentor îl dorea tânărul novice Theodore; de la el a primit primele lecții de monahism, care l-au învățat răbdarea, severitatea față de sine și ascultarea necondiționată și care au devenit baza caracterului său. Mai târziu, starețul din Sanaksar a făcut o excepție pentru tânărul Teodor, permițându-i să se stabilească în singurătate, în care a rămas un an întreg. De asemenea, trebuie remarcat faptul că Teodor a avut relații strânse cu Ignatie și Macarie, 131 cu care a fost mai târziu într-o comuniune spirituală inextricabilă. Dar o încercare dificilă a avut loc pe părintele Teodor (Ushakov) - din cauza calomniei guvernatorului, a fost îndepărtat din starea sa și trimis la Mănăstirea Solovetsky. Starețul Teodor, luându-și rămas bun de la frați, le-a dat libertate deplină de alegere - să rămână în mănăstirea Sanaksar sau să se împrăștie în alte mănăstiri. Mulți călugări s-au împrăștiat; doi tovarăși apropiați ai novicelui Teodor, Ignatie și Macarie, s-au stabilit în schitul Vvedenskaya, al cărui rector era faimosul bătrân Cleopa. În curând, Teodor a părăsit schitul Sanaksar, unde a petrecut trei ani de asceză, și s-a mutat la aceeași mănăstire Vvedensky. Viața lui Teodor în schitul Vvedenskaya sub conducerea bătrânului Cleopa a fost nu mai puțin importantă decât în Sanaksar - pentru el a fost un nou pas în educația monahală, aici a primit lecții noi, mai avansate de viață monahală, care au influențat foarte mult formarea ulterioară a caracterului său 132. Cleopa însuși a primit o educație monahală cu educația monahală, împreună cu munca spirituală Elyer, practicarea spirituală a Elderului și lucrarea mentală. Paisius Velichkovsky. După trei ani petrecuți în mănăstirea Sanaksar sub îndrumarea unui bătrân strict, Teodor a dobândit calitățile necesare vieții monahale - răbdare, muncă asiduă, ascultare neîndoielnică și respectarea strictă a regulilor monahale. Aici, sub îndrumarea unui nou mentor, vârstnicul Cleopa, a trebuit să învețe că aceste calități nu sunt suficiente pentru a atinge desăvârșirea vieții monahale, este necesar să-și curăți gândurile, să cultive spiritul iubirii și al smereniei, care dau faptelor exterioare un adevărat sens și putere mântuitoare 133. Influența bătrânului Cleopa asupra lui Teodor a fost mare - sub conducerea sa a cultivat în sine spiritul iubirii, blândeții și condescendenței, care l-a însoțit în conducerea sa a altor călugări. Poveștile bătrânului Cleopa despre viața de pe Athos au trezit la tânăra novice Teodora dorința de a vedea viața lui Athos pentru sine, de a învăța de la bătrânii înțelepți, și mai ales de la bătrânul Paisius Velichkovsky. Dorința lui Teodor a fost întărită de sosirea a doi călugări de la mănăstirea moldovenească Tisman, al căror stareț era Starețul Teodosie (Maslov), care a fost interlocutorul bătrânilor Paisie și Cleopa, și Teodor, care a trăit sub conducerea pr. Cleopa timp de trei ani, am decis să iau binecuvântarea acestuia din urmă pentru a călători cu călugării moldoveni. Asta a fost în 1777. Theodore avea dorința de a vizita Athos și Palestina, după care va pleca să locuiască cu bătrânul Paisius. Împreună cu alți cincisprezece călugări, incl. iar cu prietenul său Ignatie, Feodor s-a îndreptat spre Moldovlachia, la mănăstirea Tisman. Dar în Tisman, prin Providența lui Dumnezeu, el a fost ferit de alte călătorii de starețul Teodosie, care a răspuns dorinței lui Teodor de a urma mai departe cu următoarele cuvinte: „Trebuie să rămâi aici, pentru că ești chemat aici, și nu acolo” 134. Teodor s-a împăcat și s-a predat cu ascultare voinței noului mentor, care a trecut cu el trei ani mai târziu în monetonism. pr. i-a plăcut mănăstirea Tisman. Feofan, o locație retrasă și liniște, în care trăiau aproximativ 80 de frați de diferite naționalități și toți, în cuvintele sale, trăiau „ca îngerii lui Dumnezeu”. Egumenul Teodosie a fost un discipol al marelui bătrân schemamonah Vasily, iar cu celălalt discipol al său, bătrânul Paisie, a fost multă vreme cel mai apropiat interlocutor al său, fiind în strânsă comunicare spirituală. Astfel, vârstnicul Teodosie l-ar putea înlocui pe pr. Teofan al bătrânului Paisius însuși, la care tânjea atât de mult. Subbotin N. în biografia sa notează: „conducerea sub care s-a aflat în mănăstirea Tisman, regulile și modul de viață al fraților din jurul său și-au putut finaliza educația monahală, începută la Sanaksar și schitul Vvedenskaya, și tocmai în spiritul, cel mai bun reprezentant al căruia a fost vârstnicul Paisius, care a pus desăvârșirea gândirii monahale și a spiritului într-o atenție strictă în activitatea spirituală și în rugăciune.” 135. Dar pr. nu trebuia să stea mult. Teofan în Mănăstirea Tisman - când a început asuprirea din partea turcilor, starețul Teodosie a decis să ceară guvernului rus să ofere un fel de mănăstire unde să se poată muta împreună cu frații săi. El l-a trimis pe călugărul Anastasy, care era considerat o rudă a principelui Potemkin, să lucreze la această chestiune, iar pr. Feofan pentru calitățile sale mentale și morale. Cererea a fost predată la Sankt Petersburg, iar prin cel mai înalt decret s-a hotărât numirea starețului mănăstirii Tisman, părintele Teodosie, ca stareț al schitului Molchanskaya Sophronieva. După ce a împlinit porunca starețului Teodosie, pr. Teofan nu s-a întors niciodată în Țara Românească, dar la invitația vechiului său prieten pr. Ignatie s-a mutat la Schitul Florishcheva, unde a fost hirotonit ierodiacon. Dar în curând pr. Teofan s-a mutat la fostul său mentor, Starețul Teodosie, în schitul Sofronian, unde bătrânul a transferat hrisovul Muntelui Athos și structura internă a mănăstirii Tisman, unde a locuit încă un an și jumătate. După acest timp, pr. Teofan, împreună cu alți călugări, mai experimentați decât alții în viața duhovnicească, a fost chemat în Lavra lui Alexandru Nevski pentru a ocupa diverse posturi. O. Theophanes a rezistat acestei provocări, dar a fost forțat, percepând aceasta ca fiind Providența lui Dumnezeu, să apară la Sankt Petersburg. În timp ce trecea la diferite ascultări în mănăstire, pentru râvna, conștiinciozitatea, blândețea și prudenta liniștită, a fost dus la chilia sa de către Mitropolitul Gavril. În această poziție pr. Teofan a trăit zece ani sub mitropolitul Gavril, observând viața păstorului înțelept și evlavios, care a fost un exemplu edificator constant pentru el. Subbotin scrie: „pe de altă parte, calitățile morale ale părintelui Teofan i-au câștigat încrederea deplină a sfântului, care a apelat la el pentru sfaturi în multe chestiuni importante și i-au dat astfel posibilitatea de a fi de folos atât lui personal, cât și prin el pentru Biserica însăși, al cărei bine era preocuparea constantă și primară a sfântului”. 136 Pe măsură ce făcea cunoștință cu caracterul și structura spirituală a slujitorului său de chilie, Mitropolitul Gabriel l-a apropiat de sine, a avut încredere în el și a apelat la el pentru diverse sfaturi, astfel încât ulterior toate lucrările secrete au fost scrise de pr. Feofan 137. Dar cel mai important lucru a fost că pr. Teofan a fost consilier și asistent al Mitropolitului Gavril în lucrarea sa de întemeiere a mănăstirilor. Până la urmă, la vremea aceea monahismul era în declin, multe mănăstiri erau aproape de pustiire, cândva bogate, dar acum lipsite de mijloacele de existență. Părintele Feofan mai arată un alt motiv al pustiirii - arhimandriții și stareții mănăstirilor erau preponderent Mici ruși - călugări învățați care se implicau mai mult în funcții academice decât în ​​organizarea mănăstirilor. Mitropolitul Gavriil a fost foarte supărat de situația străvechilor mănăstiri monahale rusești și, de aceea, sfaturile și asistența în această problemă de la însoțitorul de chilie, care a primit educație monahală sub îndrumarea mai multor bătrâni de înaltă viață duhovnicească, au fost foarte importante pentru el 138 . Când Mitropolitul Gavril a primit o traducere a Filocaliei din Moldova de la vârstnicul Paisius Velichkovsky și a dat-o savanților seminarului Alexandru Nevski pentru corectare, l-a instruit să se adreseze pr. Feofan și alți asceți experimentați. Pentru traducerea corectă a învățăturilor creștine ale părinților înțelepți de Dumnezeu și ale asceților despre viața contemplativă spirituală și rugăciunea mintală, cunoașterea limbii grecești nu a fost suficientă; a fost necesar să experimentăm regulile și adevărurile enunțate. De aceea, Mitropolitul Gabriel a recomandat sfatul pr. Teofan și alți bătrâni, raționând: „deși nu cunosc limba greacă ca tine, ei cunosc mai bine din experiență adevăruri spirituale care sunt de neînțeles doar prin învățătura din carte și, prin urmare, pot înțelege mai corect sensul instrucțiunilor conținute în această carte” 139. Cu excepția pr. Feofan, în materie de îndreptare, participarea Starețului de Valaam Starețul Nazarius, care a propovăduit dulceața rugăciunii mintale și a avut de la Domnul darul clarviziunii 140, Ieromonah Filaret, pr. Ignatie și schemamonahul Atanasie, care a predat traducerea Filocaliei din Moldova la Sankt Petersburg. Mitropolitul Gavril a fost preocupat mai ales de găsirea de călugări capabili să întemeieze mănăstiri, căci declinul lor era cauzat de lipsa unor astfel de oameni. Iar în chestiunea găsirii și numirii stareților mănăstirilor, Mitropolitul s-a adresat însoțitorului său de chilie pentru sfat. Însuși Părintele Teofan a vorbit despre asta: „Preacuviosul m-a întrebat despre bătrânii duhovnicești, dacă sunt cunoscuți de mine care să fie capabili să întemeieze mănăstiri. Și i-am târât pe toți cunoscuții mei, cu care am trăit împreună în ascultare de bătrâni, la Sankt Petersburg: iată-l pe Pr. Nazariya, Pr. Ignatie, Pr. Iona, foarte preocupat de structura mănăstirii Gavriil141 și alții. ale eparhiei sale - Valaam, Tikhvin, Klop, Modena, Novoezersky și alții, care erau în pragul pustiirii complete. După cum sa indicat mai sus, călugării învățați au fost numiți ca arhimandriți ai mănăstirilor și, prin urmare, atunci când Mitropolitul Gabriel l-a numit pe pr. Ignatie, la început Sfântul Sinod a refuzat din cauza lipsei de educație spirituală a candidatului, dar șase luni mai târziu problema a fost rezolvată. Acesta este un eveniment important, pe care pr. a notat el însuși. Feofan: „Așadar, a spus el, părintele Ignatie a fost primul dintre neînvățați care a fost promovat la arhimandrit și de atunci a început producția de neînvățați”. 142 Mare merit pr. Feofan și în organizarea desființării Mănăstirii Simonov din Moscova - cu contribuția sa, Mitropolitul Gabriel a cerut restaurarea acestei mănăstiri străvechi. Mitropolitul Gavril l-a numit pe Arhimandritul Tihvin Ignatie la Mănăstirea Simonov, care a adus structura ei exterioară și interioară într-o stare demnă. Astfel, scrie N. Subbotin: „în treapta umilă de îngrijitor de chilie sub mitropolitul Gabriel, părintele Teofan a reușit deja să ofere însemnate servicii comunității monahale, promovând restaurarea și îmbunătățirea internă a mănăstirilor pustii, prin identificarea unor oameni capabili de acest lucru și experimentați în viața duhovnicească” 143. Dar a sosit timpul pentru slujirea directă a Bisericii și pentru pr. Feofan - în 1785, Mitropolitul Gabriel l-a hirotonit pe pr. Teofan a fost vieromonah, iar în 1791 l-a numit stareț al mănăstirii Modena, pe care a condus-o până în 1793. În această mănăstire, egumenul Teofan și-a îndreptat eforturile spre îmbunătățirea exterioară și interioară, ceea ce a atras noi călugări care doreau să se supună la ascultare sub conducerea noului stareț. În 1793, Mitropolitul Gabriel l-a numit pe starețul Teofan drept rector al străvechii mănăstiri Sf. Chiril de Novoezerk din cauza decăderii sale extreme, astfel încât pr. Feofan, în calitate de constructor cu experiență, l-a adus în stare corespunzătoare. Mănăstirea Novoezersky era situată pe o insulă din Lacul Novoe și avea o locație retrasă de lume - era un refugiu excelent pentru cei care se dedicau vieții monahale. Aici s-a desfășurat cu decor slujbe divine, respectarea strictă a regulilor comunale și „ordinea armonioasă a vieții monahale, care are un efect atât de liniștitor asupra sufletului, obosit de grijile și deșertăciunile lumești” 144. Dar la momentul admiterii pr. Mănăstirea Feofan Novozersky se afla într-o stare de declin extrem - clădirile mănăstirii erau neglijate, frații numarau mai mult de zece persoane, hrana pentru locuitori era extrem de slabă. Și oh. Teofan a început să restaureze mănăstirea Sfântul Chiril, chemându-i cu rugăciune ajutorul. pr. a petrecut treizeci și șase de ani în această mănăstire. Feofan, în tot acest timp îngrijit cu zel pentru îmbunătățirea externă și internă. În timpul starețului său, a pus în ordine și a refăcut biserici și clădiri vechi, a construit chilii monahale noi și un gard de piatră. Pe parcursul a puțin peste douăzeci de ani care au trecut de când și-a asumat funcția de stareț al mănăstirii Novoiezerski, părintele Teofan a dat acestei mănăstiri, care tindea spre pustiire, un aspect bine amenajat și elegant 145. Dar pe lângă perfecţionarea exterioară a pr. Teofan a pus mare grijă structurii interne a mănăstirii, stabilirii și respectării stricte a hărții bisericești și a regulilor monahale, aplicând toată experiența spirituală dobândită sub îndrumarea bătrânilor înțelepți. Părintele Teofan a încercat cu fiecare ocazie să insufle fraților adevărata concepție a vieții monahale, învățându-i individual sau toți împreună la sfârșitul mesei. Învățăturile sale, întemeiate pe cuvântul lui Dumnezeu, se remarcau prin cordialitatea lor deosebită și simplitatea înduioșătoare a cuvintelor, care au făcut o profundă impresie asupra călugărilor care ascultă 146. O. Teofan a fost și un exemplu viu pentru frați al împlinirii exacte a stăpânirii monahale – viața lui a servit ca exemplu pentru fiecare dintre frați. Nu lipsea de la slujbele bisericești din mănăstire, lucra împreună cu frații în ascultare, mergea la masă cu frații, nu avea nimic în plus în chilie și trăia în strictă abstinență. În 1799 pr. Feofan a fost numit decan al mai multor mănăstiri, inclusiv al mănăstirii femeilor Goritsky, ale cărei călugărițe îl iubeau pe pr. Feofan și a compilat note cu instrucțiunile sale morale. De asemenea, mulți pelerini au venit la mănăstirea Novozersky pentru sfaturi și ajutor de la înțeleptul bătrân Feofan; i-a primit pe toți cu dragoste, indiferent de rang, și le-a învățat instrucțiunile necesare. Velo. Feofan și corespondență extinsă cu cei care au nevoie de sfaturi și îndemnuri, mereu gata să-și ajute aproapele în diverse împrejurări grele și dureroase de viață. Subbotin N. notează: „cu atâta râvnă și abnegație și cu atâta dragoste, devotandu-se preocupărilor cu privire la folosul duhovnicesc al mănăstirilor încredințate supravegherii sale și al tuturor celor care doreau mântuirea în Domnul sub conducerea sa, evlaviosul bătrân socotea că își îndeplinește doar datoria și nu se gândea la vreo răsplată temporară, așteptând doar milă de la El”147. După 36 de ani de stăpânire a mănăstirii, puterea bătrânului Teofan a început să slăbească din cauza muncii constante și a isprăvilor monahale intense. În 1829 pr. Teofan cere să fie demis din funcția de stareț, iar Mitropolitul Serafim îi îndeplinește cererea, lăsându-l să locuiască în Mănăstirea Kirillo-Novoezersky. Arhimandritul Teofan a slujit o slujbă de rugăciune pentru Sfântul Chiril și, pentru ultima oară, dând o învățătură fraților, a cerut să se supună succesorului său, pentru că a fost numit de Dumnezeu. Arhimandritul Feofan a murit la 3 decembrie 1832 la vârsta de 80 de ani. Părintele Feofan a avut o mare influență morală asupra tuturor celor care au apelat la el cu cereri de ajutor spiritual. „În istoria monahismului ortodox rus”, scrie N. Subbotin, „numele său va ocupa un loc onorabil printre acei zeloți ai vieții monahale care au fost crescuți sub conducerea bătrânului Paisius și au contribuit atât de mult la menținerea și reînnoirea monahismului, care era în declin” 148. După el însuși, arhimandritul Teofan a lăsat o moștenire valoroasă sub formă de instrucțiuni spirituale. De o importanță deosebită sunt instrucțiunile sale cu privire la rugăciunea neîncetată a lui Isus, care este mântuitoare pentru un creștin. El a sfătuit să o ai mereu în minte și pe buze, indiferent de activitățile tale. 3.2 Schema-Arhimandrit Macarius (Bryushkov) Schema-Arhimandritul Macarius, în lume Matthew Bryushkov, s-a născut în orașul Ruza în 1750 într-o familie săracă de negustori. În copilărie, Matei a fost trimis la Moscova pentru pregătire în comerț, unde a experimentat de fapt vanitatea lumii. Dar într-o vreme în care tovarășii săi visau să acumuleze comori și distracții pământești, tânărul tânăr Matei se gândea la viața monahală 149. În 1767, Matei a mers la Schitul Sanaksar, al cărui rector era ieromonahul Teodor (Ushakov), renumit pentru severitatea vieții sale. Mănăstirea Sanaksar era foarte săracă: mănăstirea era înconjurată de un gard de lemn, avea o singură biserică de lemn, în care, din lipsă de lumânări, se foloseau o torță. Întreținerea fraților a fost mizerabilă - se plimbau în pantofi și veșminte, nimeni nu avea proprietățile lor. Părintele Teodor a fost un conducător cu experiență în viața spirituală și a monitorizat foarte vigilent viața și spiritul fraților. Ierodiaconul Ignatie, viitorul stareț al mănăstirii Peshnosh, locuia deja în deșertul Sanaksar la acea vreme, iar în 1771, tânărul de 19 ani Teodor, mai târziu celebrul arhimandrit Feofan din Novoezersky, a ajuns aici. A locuit cu Matthew din lipsă de celule, iar din acel moment au început o prietenie sinceră care a durat până la moartea lui. Ei au lucrat împreună în ascultări monahale, s-au rugat împreună, iar dragostea față de Dumnezeu și unul față de celălalt le-a ușurat munca. Dar nu a fost lipsit de ispite – pr. Teofan scria în însemnările sale: „Am locuit în aceeași chilie cu Macarie; a avut cele mai multe ispite: părintele Teodor îi va da un halat prost cusut, cu spatele lung sau cu petice, se va rușina și va veni la părintele Teodor, arată cum i se potrivește haina, cum îi este disproporționat spatele. motiv!.. ce faci?.. cu zdrențe!.. Trebuie să faci ceva ca să-ți cureți sufletul, ca să nu devii dependent de ceva temporar!” 150. Dar instrucțiunile bătrânului au fost întotdeauna acceptate cu dragoste. Prietenii nu au fost nevoiți să trăiască mult în deșertul Sanaksar - din cauza denunțului calomnios al pr. Teodor a fost trimis la Mănăstirea Solovetsky, iar după aceea frații s-au împrăștiat în diferite mănăstiri. Novicii Matei și Teodor au mers la schitul Vvedenskaya Ostrovsk, la faimosul bătrân Cleopa. În urma lor, Sanaksar a plecat și pr. Ignatie, care s-a mutat la Mănăstirea Florishcheva în 1776 Sub conducerea bătrânului Cleopa, tinerii prieteni au trăit nu mai mult de doi ani - Teodor, care dorea să cinstească sfintele lăcașuri ale Palestinei, a mers cu doi călugări din Moldova în Țara Românească, unde a fost reținut de starețul mănăstirii Tisman, arhimandritul Teodosie, care l-a tuns în monahism cu numele Theophanes. În același timp, Matei a fost acceptat în frații Schitului Vvedensk. Acolo, scrie Rudnev V.F.: „înconjurat de exemple minunate, inspirat de instrucțiunile părintelui Cleopa, Matei s-a străduit cu râvnă pe calea aleasă. Nu s-a compromis niciodată în păstrarea exactă a regulilor și a fost primul în toate lucrările monahale, în privegheri și rugăciuni” 151. Matei a trăit sub îndrumarea pr. Cleopa nu mai mult de trei ani; după moartea sa, pr. Ignatie. El venea uneori de la Schitul Florishcheva la Vvedenskaya pentru a-l vizita pe bătrânul Cleopa. Odată, când Ignatie l-a vizitat pe Cleopa, „bătrânul, ca prin inspirație de sus, i-a spus lui Ignatie: „Veți fi stareț aici după mine” și i-a pus cruce. „Da, părinte, aceasta este crucea arhimandritului”, a răspuns Ignatie. „Da, ați vrea”, a confirmat Cleopa” 152. Iar data viitoare, când Ignatie s-a oprit la schitul Vvedenskaya, nu l-a mai găsit pe pr. Cleopa. După aceasta, la cererea fraților, pr. Ignatie a acceptat să devină rector, iar în 1778 a fost confirmat în această funcție. În 1779 pr. Ignatie l-a tonsurat pe novice Matei, cunoscut lui din Sanaksar, in monahism cu numele Macarie in cinstea Sfantului Macarie al Egiptului. În doi ani, Macarie a fost hirotonit ierodiacon și ieromonah, ceea ce servește drept dovadă a dragostei și respectului pe care le-a câștigat de la superiorii săi. Datorită situației jalnice a străvechii și înfloritoare mănăstiri Peshnosh, episcopul Teofilact de Pereyaslavl în 1781 l-a numit pe pr. Ignatie, iar vistiernicul pr. Macaria. Împreună cu aceștia, de la schitul Vvedenskaya au sosit vreo 12 monahi cu cele mai bune talente și purtare, alături de care constructorul Ignatie a început să introducă ordinul Sfântului Munte Athos, adus de acolo de bătrânul Cleopa. Macarius a fost asistentul său activ în toate 153. Văzând degradarea mănăstirii Peshnosh și amintindu-și facilitățile confortabile ale Schitului Vvedenskaya, Macarius a căzut în deznădejde cu ideea de a se muta într-o altă mănăstire. Dar într-un vis i s-au arătat călugării Serghie din Radonezh și Metodie din Peșnoșa cu cuvintele: „nu pleca de aici, și aici va fi belșug în toate” 154. După această viziune, pr. Macarius a simțit o consolare inexplicabilă, s-a însuflețit și a decis să trăiască și să lucreze numai pe Peshnosha și numai pentru Peshnosha. Iar după aceasta Domnul a vrut să-l facă stareț al acestei mănăstiri. Mitropolitul Gabriel în 1788, la sfatul însoțitorului său de chilie pr. Theophan (prieten și asociat al Pr. Macarius) traduce pr. Ignatie ca arhimandrit al Mănăstirii Tikhvin. Un număr mare de călugări merg cu el, iar monahii rămași îi cer lui Platon, Mitropolitul Moscovei, să-l numească pe pr. Macarius, iar în 1788 Macarius și-a asumat funcția de rector. Când pr. Mănăstirea Macarius Peshnosha s-a ridicat din ruine, a devenit exaltată și a devenit faimoasă pentru structura sa externă și interioară. Neobosit și cunoscător în lucrări economice, pr. Macarius a fost și mai neobosit în isprăvile vieții sale interioare. Faima vieții sale ascetice stricte s-a răspândit în toată Rusia, iar adepții vieții în deșert au început să vină la el de pretutindeni. În același timp, numărul pelerinii din mănăstire a crescut în fiecare an, iar odată cu aceștia au apărut și fonduri pentru reînnoirea ei 155. Au fost reconstruite clădirile mănăstirii, s-a construit un nou hotel din lemn pentru pelerini și s-au construit chilii pentru iubitorii de viață tăcută în deșert în sălbăticia pădurii mănăstirii. Mănăstirea Peshnosh a devenit un model al acelei vremuri pentru alte mănăstiri și a fost numită „o școală de evlavie, un exemplu de viață monahală” 156. K o. Macarie, ca persoană cu experiență în viața duhovnicească, i s-a cerut sfat în cazuri grele de către stareții altor mănăstiri, iar Mitropolitul Platon însuși l-a dat ca exemplu pe Macarie altor stareți, spunând: „A doua Lavră din eparhia mea este un pion” 157. Prieten o. Macarie Theophanes, care până atunci devenise deja starețul mănăstirii Novoezersky, a venit la Peshsha în jurul anului 1793 și a împrumutat carta cenobitică și l-a rugat, de asemenea, pe pr. Macarie al unora dintre frați să-și întemeieze propria mănăstire. Numele o. Macarius a devenit apoi faimos în afara Rusiei. A fost în comuniune spirituală și a corespondat cu arhimandritul mănăstirii Nyametsky, bătrânul Paisius Velichkovsky, și a primit de la el un toiag în dar 158. Încrederea mitropolitului Platon în pr. Macarie - i-a încredințat multe mănăstiri, în care a fost necesar să se stabilească regulamente comunale pe modelul Peshnoshskaya și să numească stareți dintre frații săi. La dispoziția pr. Macarie a primit controlul deplin asupra următoarelor mănăstiri: Sretensky din Moscova, Golutvinsky din Kolomna, Borisoglebsky din Dmitrov; deserturi: Kozelskaya Optina, Davidova, Berlyukovskaya, Ekaterininskaya. Macarie s-a ocupat cu sârguință de îmbunătățirea exterioară și internă a mănăstirii Peshnosha, care a devenit cu adevărat o școală de evlavie, un teren de reproducere pentru viața monahală. 24 de elevi pr. Macarie a devenit stareți la diferite mănăstiri 159. Pentru lucrările sale pr. Macarie a primit binecuvântarea de la Mitropolitul Platon să meargă cu toiagul Sfântului Metodie din Peshnoshsky. Când pr. Macarie a mărit numărul permis de călugări cu normă întreagă de la șase la treizeci, astfel încât riturile Sfântului Munte Athos au fost săvârșite în întregime - s-au slujit două liturghii, s-a citit neobosit Psaltirea, iar pravila de seară s-a săvârșit cu rugăciuni mintale și plecăciuni. Mănăstirea Peshnosha a primit patronajul special al Preasfintei Maicii Domnului, Stareța Muntelui Athos, al cărei hrisov a fost îndeplinit de călugării din Peshnosha, conduși de vârstnicul Macarie. O copie a Icoanei Tikhvin a Maicii Domnului, care a fost bogat decorată și venerată cu o evlavie deosebită, a fost primită ca dar de la arhimandritul Ignatie de Tikhvin. Biserica sfânt a fost extins. Nicolae, iar în 1806, pentru serviciile sale în conducerea mănăstirii, Macarie a fost ridicat la rangul de arhimandrit al Mănăstirii Dmitrov Boris și Gleb, rămânând starețul Peshnosha. Dar chiar și în gradul înalt de arhimandrit, Macarie a rămas dedicat vieții sale de odinioară strictă ascetică - nu se deosebea de frați nici prin mâncare, nici prin îmbrăcăminte, în timpul liber mergea cu ei la ascultare și nu lipsea nici măcar un serviciu divin. Arhimandritul Macarius s-a remarcat prin înaltă virtute. Și deși fața lui părea aspră, inima lui era mereu plină de dragoste creștină. Toată lumea a găsit în el un mentor înțelept și un interlocutor prietenos. Înțelepciunea instrucțiunilor sale a atras nu numai monahii, ci și mirenii și oamenii de rang înalt 160. Macarius iubea o viață solitară și tăcută și, dacă era posibil, sa retras în pădurile adânci timp de câteva săptămâni, rămânând acolo în munci ascetice. Și întotdeauna bătrânul, când era lăsat singur, spunea rugăciunea mentală a lui Isus. Întreaga viață a lui Pr. a fost petrecută în lucrări, isprăvi și griji. Macaria. Simțind că se apropie moartea sa, a încercat să-și amintească mai multe despre ceasul morții sale, a ordonat călugărului Teofan să-i facă un sicriu de pin, dar le-a interzis fraților să vorbească despre asta până la moartea sa. Fiind deja aproape de moarte, Macarie i-a chemat pe frați la chilia lui, i-a binecuvântat cu dragoste și le-a rugat să se roage pentru el. Rudnev V.F. scrie despre acest moment: "apoi brusc a început să vorbească despre mânia lui Dumnezeu care vine asupra Rusiei - a cerut și a ordonat să se roage cu stăruință, să se roage cu lacrimi pentru aversiune mâniei lui Dumnezeu, pentru mântuirea patriei. Aceasta a fost cu aproape doi ani înainte de invazia franceză din 1812" 161. Înainte de moartea sa, marele Macarius a fost introdus în schemă. Schema-Arhimandritul Macarius a murit la 31 mai 1811, la vârsta de 61 de ani. Arhimandritul Ignatie era originar din Marea Rusie și a slujit la curtea Majestății Imperiale. În 1763 a fost demis din serviciul guvernamental, iar în 1764 a fost tuns călugăr de către starețul Mănăstirii Sanaksar, Teodor Ușakov. În această mănăstire, Ignatie a fost promovat ierodiacon și ieromonah. După cum sa menționat mai sus, în 1776 s-a mutat la Schitul Florishchevskaya, unde a slujit ca trezorier. Din 1778, după bătrânul Cleopa, a fost constructorul Schitului Ostrovskaya Vvedenskaya, iar în 1781 a fost transferat ca stareț la Mănăstirea Nikolaev Peshnoshsky, unde a transferat carta cenobitică a Muntelui Athos de la Schitul Ostrovskaya. O. Ignatie, la recomandarea pr. Feofan, însoțitorul de chilie al mitropolitului Gabriel, a fost numit în 1788 drept rector al Mănăstirii Tihvin, aflată în mare pustiire, iar mitropolitul Gabriel a fost extrem de supărat de această pustiire a mănăstirii antice 162 . Mitropolitul Gabriel a făcut propunerea de a-l numi pe Ignatie arhimandritului Mănăstirii Tihvin, dar Sfântul Sinod a întâmpinat dificultăți în această punere în aplicare, deoarece numai călugării învățați au fost promovați la gradul de arhimandrit. Dar după șase luni această idee a fost rezolvată. Această împrejurare i-a acordat o mare importanță pr. Feofan: „Deci”, a spus el, pr. Ignatie a fost primul dintre cei neînvățați care a fost promovat la arhimandrit și de atunci a început producția de neînvățați” 163. Arhimandritul nou numit Ignatie a introdus o hristă cenobitică în Mănăstirea Tikhvin și a restabilit ordinea strictă în ea. Rol nu mai puțin important l-a jucat pr. Feofan și în numirea pr. Ignatie, ziditorul Mănăstirii Simonov din Moscova, care fusese desființată anterior. În aceasta una dintre cele mai vechi mănăstiri din Moscova a existat un regiment de cavalerie, iar guvernul intenționa să înființeze și un spital în clădirile vaste ale mănăstirii. Părintele Teofan a adus în atenția Mitropolitului Gavril gelozia binefăcătorilor moscoviți pentru restaurarea Mănăstirii Simonov, iar Mitropolitul Gavril a mijlocit în această privință la Împărăteasa prin procurorul-șef al Sfântului Sinod Mușin-Pușkin, care a fost urmat de un decret în 1795. Pentru a facilita restaurarea rapidă a Mănăstirii Simonov, Mitropolitul Gabriel l-a numit rector pe arhimandritul Ignatie, ca un organizator experimentat al vieții monahale. Și oh. Ignatie a adus Mănăstirea Simonov într-o stare de înflorire, nu numai din exterior, ci și din punct de vedere al structurii sale interioare. Arhimandritul Ignatie a murit în 1796 la Mănăstirea Simonov, la vârsta de 65 de ani. Bătrânul Ignatie a petrecut mai bine de 33 de ani ca călugăr. Pentru frați, el a fost un exemplu de viață virtuoasă, sărăcie și lipsă de lăcomie; nu a purtat veşminte de mătase din momentul în care a intrat în monahism. Era milostiv cu cei săraci, milostiv cu cei săraci, binefăcător cu frații. Masa lui era nedespărțită de frați, unde repeta adesea următoarele cuvinte: orice este bun sau bun, dar viața fraților împreună” 164. Unul dintre locurile în care s-a dezvoltat activ mișcarea Paisievsky a fost Moscova, care avea două centre principale - Mănăstirea Simonov și Mănăstirea Novospassky. 3.4 Asceții Mănăstirii Simonov În Mănăstirea Simonov a muncit ucenicul bătrânului Paisie, călugărul Pavel (despre care am scris în capitolul 2), starețul Mănăstirii Simonov, ieromonahul Iosif, a fost elev al lui Pavel; Starețul Adrian a fost tunsurat în Mănăstirea Simonov, iar acolo și-a petrecut restul vieții, luând schema cu numele Alexy. În Mănăstirea Simonov, arhimandritul Ignatie, (care a fost menționat mai sus), a fost desemnat să înființeze un cămin. Ucenicul lui Schemamonah Pavel, ieromonahul Iosif, starețul Mănăstirii Simonov, a fost remarcabil prin înalta sa viață spirituală și curaj. A dus o viață monahală ascetică ascunsă în Hristos, rugându-se neîncetat Mântuitorului și făcea pe ascuns o mie de plecăciuni în fiecare zi 165. Hoardele lui Napoleon, după ce au ocupat Moscova, au jefuit mănăstirile. Fostul stareț al Mănăstirii Simonov s-a retras de la mănăstire, predând-o pr. Iosif. Francezii l-au torturat pe pr. L-au așezat pe Iosif în fața amvonului bisericii catedrale, au ridicat peste el săbii goale, amenințăndu-l că îl vor ucide, au întrebat despre comori, dar bătrânul nu a dezvăluit nimic 166. Tortura lor a avut mai târziu un impact grav asupra sănătății bătrânului. A suferit constant și a trăit într-o situație spitalicească. A fost un iute și un om de rugăciune strict și a muncit în isprava noetică Rugăciunea lui Isus. pr. a decedat. Iosif în 1829, înmormântat în Mănăstirea Simon. 3.5 Devotații Mănăstirii Novospassky În Mănăstirea Novospassky, bătrâni remarcabili au fost ieromonahul Filaret (Pulyashkin) și ieromonahul Alexandru (Podgorchenkov), care au fost studenți ai Schemamonahului Afanasie (Zakharov), un călugăr de tonsura și ucenic al bătrânului Paisius. Ieromonahul Filaret (în schema Teodor), în lume Feodor Nikolaevici Pulyashkin, unul dintre celebrii asceți ai evlaviei moscoviți ai secolului al XIX-lea. Feodor s-a născut în 1758 în orașul Vyazma într-o familie de negustori. După moartea soțului ei, mama sa s-a mutat la Sankt Petersburg, iar în 1786 a intrat în Mănăstirea Novodevichy din Moscova, unde a devenit călugăriță cu numele Mitropolit 167. Tânărul Teodor, pe când stătea în casa părintească, a învățat să citească și să scrie, caligrafia și Legea lui Dumnezeu. Distracția lui preferată era să citească cărți spirituale, dintre care erau multe în casa tatălui său. La sosirea în Sankt Petersburg, a fost desemnat să ajute în magazinul unchiului său, dar în curând s-a simțit dezgustat de agitația lumii. Ori de câte ori a fost posibil, a fugit la Mănăstirea Alexandru Nevski, iar după slujbă a petrecut timp în discuții cu călugărul bătrân. Băiatul de treisprezece ani, Teodor, a rugat-o pe mama sa să-l lase să locuiască permanent în Mănăstirea Alexandru Nevski cu un bătrân pe care îl cunoștea. Șase luni mai târziu, bătrânul l-a sfătuit pe Teodor să se mute la schitul Sarov, care era renumit pentru severitatea vieții monahale. Aici a petrecut câțiva ani în diverse ascultări, iar mai târziu a intrat în Mănăstirea Simonov din Moscova, unde fratele său Arhip era novice. În 1786, Teodor a fost tunsurat cu numele Filaret, iar un an mai târziu a fost hirotonit ierodiacon. În 1788, Mănăstirea Simonov a fost desființată și transformată în spital, iar Filaret, din voia Mitropolitului Gavril, a fost chemat la Sankt Petersburg, iar ca monah de viață strictă a fost plasat în frăția Mănăstirii Alexandru 168. În 1789, Filaret a fost hirotonit ieromonah de către Mitropolitul Gavril. Ieromonahul Filaret a fost printre bătrânii spirituali pe care mitropolitul Gabriel i-a recomandat oamenilor de știință de la Seminarul Alexandru Nevski pentru a ajuta la corectarea traducerii din greacă a Filocaliei făcută de vârstnicul Paisius Velichkovsky. „Ei”, le-a spus înțeleptul arhipăstor corectorilor învățați, deși ei nu cunosc limba greacă ca voi, ei cunosc mai bine din experiență adevăruri spirituale care sunt de neînțeles doar prin predarea cărții și, prin urmare, pot înțelege sensul instrucțiunilor conținute în această carte mai corect decât voi.” 169 În 1791, Ieromonahul Filaret a fost transferat pentru slujirea preoțească la Metochion Novgorod din Moscova, dar deja în 1794 a fost demis la cererea sa din motive de sănătate și repartizat la spitalul Mănăstirii Novospassky ca ieromonah de spital. Dar acolo a continuat să slujească în Biserica Spitalului Sfântul Nicolae și a luat parte și la conducerea mănăstirii. În 1798, Filaret a fost ales în funcția de mărturisitor fratern ca monah experimentat în viața duhovnicească. Dar chiar în anul următor, din cauza slăbiciunii, a fost demis din toate funcțiile și lăsat cu plata de spital. Din acel moment, Filaret a practicat exclusiv rugăciunea mintală, citind cărți sacre și scrierile sfinților părinți și asceților din traducerea bătrânului Paisius, față de care avea mare dragoste și evlavie, deși nu-l cunoștea personal pe bătrân 170. Ieșea rar în afara gardului mănăstirii, doar uneori se plimba în serile liniștite de vară, viitorul prieten al lui Alexandru Ararchizakdri, Hieromon Arhizakdri. mănăstire. Alteori, Filaret a avut comunicare spirituală cu Schemamonahul Afanasy (Zakharov), un călugăr de tonsura și discipol al bătrânului Paisius Velichkovsky. Starețul Afanasy a venit de la Mănăstirea Florishcheva la Moscova și a vizitat Mănăstirea Novospassky (nu mai târziu de 1806), unde a discutat cu ieromonahii Filaret și Alexandru despre munca inteligentă și viața monahală 171 . Filaret a petrecut câțiva ani în isprava tăcerii stricte, care l-a pregătit pentru un serviciu înalt senil. Vârstnicul Philaret și-a dedicat restul vieții (din aproximativ 1809–1810) slujirii vecinilor săi, edificarii și mângâierii pe toți, indiferent de persoană sau condiție. Activitățile sale au fost întrerupte de invazia franceză a Moscovei din 1812, timp în care Filaret a plecat în provincia Vologda, unde a fost trimisă proprietatea monahală. Snegirev I.M. scrie despre aceste evenimente în detaliu. în eseul său despre istoria Mănăstirii Novospassky, arătând că francezii veniți l-au batjocorit pe guvernatorul Nicodim cu cei zece călugări rămași: „Acolo, punându-i în genunchi în mijlocul bisericii și, punându-le puști în piept, le-au poruncit să se spovedească unii cu alții, ca înainte de moarte, apoi, amenințăndu-i unde se ascund mănăstirile, amenințăndu-i să-i împuște; timp, i-au făcut bătrânului mai multe răni cu săbii și, fără să-i silească o mărturisire nici prin amenințări, nici prin răni, l-au eliberat abia de viu” 172 . După expulzarea francezilor, bătrânul Filaret s-a întors la Moscova și aproape până la moarte a continuat să-și instruiască și să-și ajute vecinii. Celula lui era plină în fiecare zi de mulți oameni diferiți - de la înalți demnitari la oameni de rând. Din toate părțile, oamenii s-au adunat la Filaret pentru a-și revărsa sufletele și durerile, găsind în el adevărata participare părintească 173. Filaret era foarte chinuit de o boală neîncetată, care îi aducea suferințe insuportabile, dar bătrânul slab a fost întărit de harul lui Dumnezeu, care se transmitea celor care veneau la el cu credință în suflet și cu sete de mângâiere. După cum scrie arhimandritul Grigorie (Voinov): „în conversația sa s-au exprimat în mod deosebit uimitoarea blândețe a sufletului său, marea smerenie, dragostea arzătoare pentru aproapele său, compasiunea, răbdarea și puterea cunoașterii spirituale profunde” 174. De asemenea, pătrunderea bătrânului a fost izbitoare; el a răspuns direct la gândurile interioare ale vizitatorului. La fel ca adepții evlaviei ai epocii sale - Paisius Velichkovsky, Feofan Novoezersky, Philaret Glinsky, Macarius din Optina și alții - vârstnicul Filaret a dat răspunsuri scrise celor care i-au cerut sfatul în lipsă. Ieromonahul Macarie, viitorul Stareț al Optinei, a avut și el mângâiere de la Starețul Filaret, întorcându-se în 1832 din Sankt Petersburg la Schitul Ploshchansk, unde a lucrat. În amintirea sinceră a pr. Macarius a fost imprimat cu inteligența profundă și dragostea bătrânului. Parțial la sfatul bătrânului Philaret, Macarius s-a mutat de la Ploshchanskaya la Schiturile Optina. Acolo, în chilia lui, era un pitoresc portret al lui Filaret 175. Reclusa Dosithea, care locuia la mănăstirea de maici Ivanovo din Moscova, a vorbit despre bătrânul Filaret uneia dintre fiicele sale spirituale: „fată norocoasă, cunoști un bătrân atât de mare și ai vrut să mă vezi pe mine, un păcătos, nesemnificativ! Ține-te de acest bătrân - este un mare sfânt al lui Dumnezeu, observă și împlinește-i cuvântul, iar Dumnezeu îți va mântui cuvântul, 17 îți va deschide conștiința. În ciuda anilor înaintați și a stării dureroase, vârstnicul Filaret s-a rugat în fiecare zi la liturghia timpurie în biserica spitalului, a primit împărtășirea la fiecare șase săptămâni după pregătire și spovedanie atentă și nu s-a așezat niciodată în biserică sau în timpul regulii sale de rugăciune în celulă. Îi plăcea să citească cărțile tatălui său și să rescrie altele sau să facă copii ale instrucțiunilor. Uneori, bătrânul petrecea nopți întregi în priveghi și contemplarea lui Dumnezeu. Bătrânul se abținea și de la mâncare, pe care o lua o dată pe zi, iar uneori mânca doar prosforă din biserică. Bătrânul perspicac Filaret și-a prevăzut și propria moarte, pe care el însuși a anunțat-o cu două săptămâni înainte: „Am deja 84 de ani” 177, „e timpul să-mi odihnească oasele” 178. Înainte de moarte, vârstnicul Filaret a mărturisit și a primit Sfânta Împărtășanie și i-a mai dezvăluit starețului că în urmă cu 16 ani se numea Theodore sub numele său de chilia lui Tonsur. Starețul Filaret a murit la 28 august 1842, la vârsta de 83 de ani. În ziua înmormântării, liturghia de înmormântare și slujba de înmormântare pentru trup după ritul monahal au fost săvârșite de IPS Mitropolit Filaret în Catedrala Schimbarea la Față 179. La cimitirul mănăstirii s-a adăugat venerabilul mormânt al bătrânului Filaret, în vârstă de 85 de ani, în schema lui Teodor, care a rămas în mănăstire aproximativ o jumătate de secol și a adus multora folos duhovnicesc prin sfaturile sale edificatoare și exemplul de viață evlavioasă 180. Ieromonahul Alexandru, în lume Adrian Ivanovici Podgorchenkov, s-a născut în 1758 în Rusia Mică într-o familie de imigranți din Polonia de confesiunea ortodoxă 181. Adrian și-a făcut studiile la Academia Teologică din Kiev, iar în 1779 a intrat în serviciul public. Dar deja în 1787 a fost demis din cauza unei boli, la cererea sa. În decembrie 1789, Adrian și-a exprimat dorința sinceră de a se alătura frăției Mănăstirii Novospassky din Moscova în speranța de a deveni călugăr. Iar novice-ul Adrian a fost tunsurat la Sankt Petersburg de mitropolitul Gabriel în 1793 cu numele Alexandru. Și în același an, la vârsta de 35 de ani, Alexandru a fost hirotonit ierodiacon și ieromonah. Alexandru a practicat cu râvnă rugăciunea, citind Cărțile Sfinte și scrierile sfinților părinți asceți traduse de vârstnicul Paisius Velichkovsky. Viața sa monahală strictă era cunoscută de Mitropolitul Gavriil și voia să-l instaleze ca arhimandrit; Alexandru a refuzat în orice mod posibil, având intenția de a vizita Locurile Sfinte. Dar Mitropolitul Gavriil i-a răspuns lui Alexandru: „Nu binecuvântez intenția ta. Căci unde vrei să-L cauți pe Hristos? Unde sunt turcii? Îl ai în tine: aici, caută-L cu durere și-L vei găsi” 182. Oricât de mult a refuzat Alexandru, superiorii lui i-au încredințat o funcție - în 1798 a devenit guvernator al Mănăstirii Novo-Spassky. Dar un an mai târziu, Alexandru a cerut demiterea sa din postul de rector și a fost clasat printre ieromonahii spitalului. Din acel moment, ieromonahul Alexandru a început să ducă o viață solitară. Invocarea constantă a numelui lui Isus în rugăciunea „Doamne Iisuse Hristoase, miluiește-mă” a fost subiectul principal al minții și inimii sale. În serile liniștite de vară, se plimba cu prietenul său ieromonah Filaret în jurul zidurilor mănăstirii, hrănindu-și inima cu o conversație înaltă. Au fost apropiați în spirit și de ceva timp au îndurat aceeași durere - „Eu însumi am suferit cu ieromonahul Novospassky, Sfântul Filaret, timp de mulți ani”, a scris Alexandru într-una dintre scrisorile sale 184. Alexandru, deși iubea singurătatea și rugăciunea, nu s-a sfiit de vizitatori și interlocutori spirituali. Schemamonahul Afanasi Zaharov, tonsura bătrânului Paisius Velichkovsky, l-a vizitat pe Alexandru la Moscova, vorbind cu el despre rugăciunea mintală. Alexandru a primit și alți bătrâni, ucenici ai marelui Paisius, care se mutaseră din Athos și Moldova, care la Moscova se bucurau de ospitalitatea ascetului Novospassky. Primitorul Alexandru a asimilat învățăturile bătrânilor și experiențele vieții lor spirituale. De asemenea, a corespuns cu vârstnicul Paisius însuși 185. Călugărul pustnic din Roslavl Arsenie (Kirillov) îl venera pe pr. Alexandra și sa bucurat de favoarea lui. Timofei Putilov, în vârstă de 22 de ani, mai târziu arhimandritul Moise, rectorul Schitului Optina, a venit la ieromonahul Alexandru pentru sfaturi. El a fost trimis lui Alexandru de către cuviosa bătrână Dositea, care locuia în Mănăstirea Ivanovo din Moscova. La sfatul lui Alexandru, Timofei a intrat în Schitul Sarov în 1805 împreună cu fratele său Iona, iar în 1808, după binecuvântarea sa, a mers la Mănăstirea Svensky. A fi în clădirea umedă a spitalului a Mănăstirii Novospassky a avut un efect dăunător asupra sănătății precare a Pr. Alexandru și asta l-a cântărit. Iată ce a scris despre asta: "Eu, un mare păcătos, am trăit odată 13 ani într-o pivniță perfectă din Novospasskoye, lângă spital. Părul de pe cap și de pe barbă a început să-mi crească și dinții au început să-mi slăbească... Și m-am obișnuit atât de mult cu această concluzie spontană, încât mă întristesc și astăzi pentru ea" 186 . Dar în viața lui au urmat schimbări - în 1810, ieromonahul Alexandru a fost hirotonit arhimandrit al Mănăstirii Arzamas Spassky. Următorii 35 de ani din viața și munca lui Alexandru au fost petrecuți în gradul de arhimandrit. În 1820, a fost numit decan a cinci mănăstiri (bărbat și femeie). A deschis școala parohială Arzamas în 1822 și, fiind îngrijitor, aceasta i-a dat mângâiere. Arhimandritul Alexandru s-a ocupat de îmbunătățirea mănăstirii, precum și de satisfacerea fraților săraci, pe care i-a ajutat din banii săi. Își trata subalternii cu condescendență, ca pe un tată iubitor. El a rostit călugărilor următoarele cuvinte edificatoare: „Chilia monahală este peștera Babilonului. Pentru cei care sunt atenți, este curățitor și răcoritor, dar pentru cei care nu sunt atenți la ei înșiși este dureros și dăunător” 187. pr. a fost foarte plin de compasiune. Alexandru celor nefericiți și săraci, el însuși i-a ajutat și i-a convins pe alții. pr. îndurat. Alexandru a suferit de sărăcie și sărăcie voluntară, deși a primit mai multe salarii și a avut binefăcători - a cheltuit o mică parte pentru propriile nevoi și a împărțit restul săracilor și nevoiași. Bătrânul purta hainele cele mai simple, mânca mâncare simplă și moderată, așa cum era pregătită pentru frați și și-a mortificat carnea prin post. În ciuda stării sale dureroase, vârstnicul Alexandru a trăit foarte mult timp și totul pentru că în trupul său slab trăia un suflet sănătos care a primit harul divin de la Izvorul vieții. Acest har l-a întărit pe bătrânul slab în activitățile sale în ciuda slăbiciunii evidente a puterii sale trupești 188 . Până în ultima clipă pr. Alexandru avea o memorie bună și avea o înfățișare calmă, veselă. A murit liniștit și fericit la 29 aprilie 1845, în al 87-lea an al vieții sale de înaltă creștină, și a fost înmormântat în Mănăstirea Spassky din Arzamas. 3.6 Discipolii bătrânului Vasily (Kishkin) Este necesar să vorbim în detaliu despre studenții bătrânului remarcabil Vasily Kishkin. Printre studenții săi sunt cunoscuți: schemamonahul Leonid Optinsky, călugărul Arsenie (Kirillov), schemamonahul Afanasy (Okhlopov), schema-hierodiacon Melchisedec, ierodiaconul Anastasy, arhimandritul Melchisedec, Israel, schemamonahul Macarie, rectorul Schitului Beloberezh ieromonahul Seraphiman Seraphim. Am menționat deja doi ucenici ai bătrânului Vasily Chișkin, călugării Arsenie și Israel, care au mers cu el la Sfântul Munte Athos și au locuit la mănăstirea Ilyinsky. Există mult mai multe informații despre primul. Arsenie cel Tânăr, în lume Alexy Nikitich Kirillov, s-a născut în 1764 la Orel. Și-a început calea monahală în Schitul Korensk sub îndrumarea bătrânului Vasily Kishkin, unde a intrat în 1795. În 1797, Alexie, împreună cu bătrânul Vasily, au ajuns pe Athos, unde în mănăstirea Sf. Proorocul Ilie a fost tuns de către ieromonahul Macarie cu numele Arsenie, iar bătrânul Vasily i-a fost succesorul 189. În 1798, Arsenie și bătrânul Vasily s-au mutat în Moldova la Mănăstirea Nyametsky, iar în 1800 s-au întors în Rusia și au rămas în Schitul Korensk. De acolo s-au mutat la schitul Beloberezh. În jurul anului 1804, Arsenie s-a retras în pădurile Roslavl, unde a locuit într-o chilie pustie. Arsenie îl avea ca prieten pe Preasfințitul Filaret, Mitropolitul Kievului și îi părea foarte rău că această lampă - Arsenie - se ascundea sub un buchet. Episcopul l-a trimis la una din mănăstirile de sub jurisdicția sa, făgăduindu-i că îi va încredința conducerea și îl va face stareț. La această propunere a Episcopului pr. Arsenie s-a înclinat respectuos și a spus: „Sfinte Doamne, sunt acolo o mulțime de pietre pe care te poți împiedica și să cazi” 190 și, mulțumind mitropolitului Filaret pentru ofertă onorabilă, a adăugat: „Marele Arsenie nu și-a schimbat deșertul sălbatic cu palatele împărătești; iar eu, micuțul Arsenie, sunt la fel” 191. După această conversație cu episcopul Filaret, pr. Arsenie s-a întors în pădurile pustii din Roslavl, unde a trăit din nou în isprăvi. În 1840 pr. Arsenie s-a mutat la Schitul Beloberezh, unde a rămas tăcut în chilia sa, complăcându-se în cele mai înalte activități ale minții și ale inimii sale, cufundându-se în rugăciunea mintală. De asemenea, a citit Cuvântul lui Dumnezeu, a mers la slujbele bisericii și, dacă era imposibil, le-a săvârșit în chilia lui. Starețul Arsenie i-a edificat de bunăvoie pe frații care au venit la el pentru folosul lor spiritual. Vârstnicul Arsenie a primit o notificare de la Dumnezeu despre moartea sa, dar le-a spus fraților doar că va muri luni. Arsenie s-a odihnit în Domnul la 7 februarie 1844, la vârsta de 80 de ani. Există o poveste instructivă din viața lui Arsenie. Din viața lui aflăm că într-o zi bătrânul Vasily a mers cu ucenicul său Arsenie prin deșert, învățându-l Rugăciunea lui Iisus, rămânând într-o conversație atât de plină de ajutor sufletesc pentru o perioadă destul de lungă. Vrăjmașul era gelos pe învățătura bătrânului și i-a șoptit la urechea lui Arsenie: „Nu este bătrânul tău, ci un spirit ostil care vine cu tine; bătrânul tău este fără păr; lovește-l bine și vei vedea adevărul”. Arsenie a ascultat sfaturile rele și a vrut să-l lovească, dar bătrânul și-a prevăzut gândurile rele, și-a dat jos pălăria și, ca dovadă a adevărului, și-a arătat chel. Arsenie și-a dat seama de auto-amăgirea, s-a înclinat în fața bătrânului și i-a cerut iertare” 192. Ierodiaconul Anastasius a fost unul dintre primii discipoli ai bătrânului Vasily și un ascet remarcabil. A locuit mai întâi la Mănăstirea Svensky, apoi cu bătrânul Vasily s-a mutat la schitul Glinsk, unde l-a ajutat la înființarea mănăstirii 193. Apoi s-a mutat în pădurile Roslavl, unde a locuit în deșert, și a murit acolo 194. Părintele Serafim, în lume Sergius Petrovici Vedenisov, la vârsta de 16 ani l-a întâlnit la Moscova pe ieromonahul Vasily Chișkin, ale cărui cuvinte au topit în inima lui o dragoste de foc pentru Dumnezeu. L-a întrebat pe pr. Vasily l-a luat cu el la mănăstirea Korensky și a fost de acord. În această mănăstire, Serghie s-a aflat timp de 11 ani sub conducerea Starețului Vasily și l-a imitat în toate - era smerit, tăcut, ascultător, făcea totul numai cu binecuvântare, iar pentru aceasta frații l-au iubit 195. La mănăstirea Korenskaya, Serghie a trecut prin toate gradele de ascultare monahală și s-a pregătit să depună jurăminte monahale. Bătrânul Vasily l-a tonsurat pe novice Sergius cu numele Serafim. După un timp, Serafim a fost hirotonit ieromonah. În anul 1800, ieromonahul Serafim și bătrânul Vasily s-au mutat la Schitul Beloberezh, iar de acolo pr. Serafim a fost transferat la Mănăstirea Svensky, unde a fost numit trezorier. În 1810 pr. Serafim a fost numit rector al Schitului Beloberezh, iar în 1818 Vladyka Gabriel l-a rugat pe pr. Serafim la Schitul Ploshchanskaya, care era în dezordine. În mănăstirea Ploshchansky, pr. Serafim a fost la conducere timp de 8 ani și a murit acolo în 1826, îngropat pe partea stângă a bisericii catedrale 196. Arhimandritul Melchisedec, în lume, Maxim Sokolnikov și-a dedicat viața de mic vieții monahale, a fost elevul bătrânului Vasily Kishkin, iar în 1807 a devenit rector al Schitului Beloberezh 197. În 1812 pr. Melhisedec a fost repartizat ca constructor la Schitul Petru și Pavel, ulterior promovat arhimandrit al Mănăstirii Treimii din Ryazan și, de asemenea, a fost numit decan al a opt mănăstiri de bărbați și femei. În 1815 a fost numit rector al mănăstirii Pustynno-Rykhlovsky din eparhia Cernigov. În 1821 a fost numit stareț al mănăstirii stauropegiale de primă clasă Simonov din Moscova. În 1826 i s-a acordat cea mai înaltă favoare a împărătesei Maria Feodorovna pentru înființarea mănăstirii. În 1830, din cauza răspândirii holerei în capitală, arhimandritul Melchisedec a fost responsabil spiritual de un spital temporar în partea Taganskaya, a donat proprietăți și i-a consolat pe cei bolnavi, vizitând toate spitalele de holeră. După ce spitalele au fost închise, a rostit discursuri consolatoare pentru rudele celor care au murit de holeră, consemnând gratuit numele morților în sinodicul mănăstirii pentru pomenirea veșnică. În 1831, Împăratul Suveran și moștenitorul său au vizitat Mănăstirea Simonov și arhimandritul Melchisedec. În 1832, pentru grija cu râvnă pentru excelenta îmbunătățire a străvechii mănăstiri a lui Simon, la recomandarea Sfântului Sinod, i s-a conferit Ordinul Egale cu Apostolii Principe Vladimir, gradul III. În timpul conducerii de 20 de ani a Mănăstirii Simonov, arhimandritul Melchisedec a adus toate clădirile mănăstirii într-o formă mai bună și a construit noi clădiri extinse. În 1840, a fost finalizată construcția unui imens turn-clopotniță cu cinci etaje 198. Schema-hierodiaconul Melhisedec, în sfântul botez Maxim, a fost tuns în mantie în deșertul Beloberezh și i s-a dat numele Melhisedec. În 1800, ieromonahul Vasily Kishkin, un bătrân al vieții spirituale care la un moment dat a ascetizat pe Muntele Athos, a devenit rectorul Schitului Beloberezh. Starețul Vasily a devenit apropiat de pr. Melchisedec și au legat o strânsă prietenie spirituală 199. În 1810, pr. marchează 50 de ani de la șederea sa. Melchisedec în deșertul Beloberezh, el însuși avea deja 95 de ani. În acest moment, este persecutat și merge în pădurile pustii din provincia Smolensk. Acolo despre. Melhisedec își înființează o chilie și își petrece viața în muncă, lectură, post și rugăciune, în sărăcie și nevoie extremă. Mai târziu se mută în pădurile din provincia Kaluga, iar în 1837 în pădurile Bryansk. Cu trei ani înainte de moartea sa, pr. Melchisedec și-a pregătit un sicriu din stejar masiv și l-a ascuns într-un loc ascuns, unde s-a rugat. Bătrânul Melchisedec s-a odihnit în 1840, după ce a trăit 125 de ani de viață pământească. 3.7 Hegumen Filaret Glinsky Un discipol al bătrânului Vasily Chișkin și, în același timp, un discipol al arhimandritului Teodosie, a fost celebrul ascet al Schitului Glinsk, Hegumen Filaret, de la care provine linia Glinsk a ascezei ruse. Hegumen Filaretul este un fel de verigă vie care leagă Schitul Glinsk de Schitul Sophronium și Lavra Kiev-Pechersk, iar prin ele cu monahismul din Athos și Moldova, cu legămintele celebrului bătrân Paisius Velichkovsky 200. Hegumen Filaret, în lume Thomas Danilevsky, care provenea dintr-o familie de ruși obișnuiți, s-a născut în 1777 în Ucraina. Încă din copilărie, Toma a fost influențat în mod favorabil de mama sa evlavioasă, care a dezvoltat în el abilități religioase și i-a trezit dragostea pentru biserica lui Dumnezeu 201. De la vârsta de opt ani, băiatul a fost trimis să învețe să citească și să scrie unei bătrâne evlavioase, iar în biserică a studiat carta bisericii și a ajutat la citit și cânt. După ceva timp, Thomas a vizitat Lavra Pechersk din Kiev, unde a acceptat oferta bătrânului Triffiliy de a deveni însoțitorul său de celulă. Starea în peșterile Lavrei i-a adus un mare folos - măreția bisericilor, închinarea plină de evlavie din ele, sfințenia acestor locuri, împreună cu sfinții lui Dumnezeu care se odihneau aici, au avut un efect benefic asupra stării de rugăciune a tânărului novice 202. Vârstnicul Triffilius a petrecut un an ispitindu-l pe Toma în onestitate, ascultare, modestie și precizie în serviciu. L-a ținut pe tânărul Toma în toate greutățile ascultării monahale, dar a fost atent la el ca îndrumător. Iar bătrânul, prevăzând soarta slujitorului său de chilie, i-a spus în duhul profeției: „Să știi aceasta, vei fi călugăr și conducător peste călugări” 203 . Dar apoi aceste cuvinte ale bătrânului i s-au părut nerealiste lui Toma. După trei ani de ședere în peșterile Lavrei Pechersk din Kiev, Thomas a mers să-și servească serviciul militar, dar serviciul său a avut loc în biserica militară. Serviciul său militar nu a durat mult - după boală, s-a întors la Lavra Pechersk din Kiev pentru a sluji în Biserica Mare. Acolo, ieromonahul Antonie l-a sfătuit să locuiască într-o mănăstire pustie, iar după ce s-a întâlnit cu călugării Schitul Sofia, al cărui rector era vârstnicul Teodosie, un discipol al marelui Paisius Velichkovsky, și după o viziune miraculoasă în vis, a mers la Schitul Sofronie cu dorința de a se dedică slujirii monahale sub arhietul. Teodosie. În 1802, umilul Thomas Danilevsky a venit la bătrânul Teodosie, a căzut la picioarele lui și a cerut să fie acceptat sub îndrumarea sa spirituală. Bătrânul l-a primit cu bucurie pe Toma, văzând în el pe alesul lui Dumnezeu. În același an, Toma a fost tunsurat și numit Filaret, iar arhimandritul Teodosie l-a luat sub conducerea sa spirituală pe călugărul nou tunsurat. Părintele Teodosie l-a avertizat pe tânărul călugăr împotriva diferitelor ispite, l-a învățat să reziste tuturor gândurilor rele și a descoperit modalități de a crea în mod continuu Rugăciunea lui Isus cu mintea în inimă. Bătrânul l-a prezentat și pe Filaret la Filocalia, unde este explicată în detaliu știința sobrietății și a rugăciunii 204. În 1802, arhimandritul Teodosie a plecat la Domnul, încredințând anterior discipolului său conducerea unui ascet strict, care timp de șase ani l-a condus pe Filaret tăindu-i complet voința. În 1803, Filaret a fost hirotonit ierodiacon, iar în 1806 ieromonah, după care pr. Filaret i s-a încredințat ascultarea decanului mănăstirii. Dar aceste lucrări nu l-au distras pe ieromonahul Filaret de la isprava sa rugătoare. Părintele Filaret și-a căutat ocazional tăcerea iubită, iar în chilia sa retrasă a studiat profesori de rugăciune cu inimă inteligentă, sobrietate față de gânduri și trăire contemplativă în Dumnezeu. Iar lui Filaret, prin harul lui Dumnezeu, i s-a acordat darul neîncetatei rugăciuni mintale și inimii lui Isus. Vrăjmașul, văzând succesul ascetului Filaret, l-a atacat în toate felurile cu mare furie - l-a ispitit cu pofte trupești, a încercat să-l sperie cu diverse viziuni, a adus deznădejde și deznădejde, dar grație harului pr. Filaret a ieșit învingător din această crudă bătălie 205. Iar pentru această luptă Domnul l-a încununat pe pr. Filaretul a fost răsplătit cu nepătimire cu diverse daruri, inclusiv darul mângâierii spirituale. În ciuda tinereții sale în comparație cu alți bătrâni, pr. Filaret era un bătrân cu totul spiritual – chiar și asceții mai în vârstă au venit la vârstnicul Filaret cu îndoielile și întrebările lor, și a ajutat pe toți cei care veneau cu sfaturi, avertizați, avertizați și încurajați. În 1815 pr. Filaret i s-a propus să conducă Schitul Sofronie, dar a respins această ofertă, pentru că. a trebuit să meargă la schitul Glinsk, care avea nevoie de experiența lui spirituală. Timp de cincizeci de ani, schitul Glinsk s-a aflat într-o stare extrem de neglijată din cauza lipsei unui stareț cu experiență și a călugărilor care trăiau de bunăvoie. Stareții se schimbau frecvent, fără să stea mult în această mănăstire. Dar în acel moment, în Schitul Glinsk locuiau două lămpi virtuoase - marele ascet și om al rugăciunii, bătrânul Teodot și ieromonahul Vasily Chișkin, un zelot imparțial al evlaviei patristice antice 206 . Ieromonahul Vasily Chișkin s-a răzvrătit împotriva anarhiei din deșert și, stăpânind de la Domnul darul rugăciunii mintale și sufletești neîncetate, și-a intensificat rugăciunile către Preasfânta Maicuță, pentru ca Ea să le trimită un evlavios stareț. Rugăciunea a fost ascultată și l-a numit rector pe ieromonahul Filaret de la Schitul Sofroniu. O petiție a fost înaintată Înaltpreasfințitului Teoctist, iar Episcopul, prin decretul său din 1817, l-a numit pe părintele Filaret drept rector al Schitului Glinsk. Acceptat de pr. Ferma lui Philaret era într-o stare deplorabilă - clădirile dărăpănate ale mănăstirii necesitau reparații imediate. Iar noul stareț s-a apucat cu râvnă să pună în ordine Schitul Glinsk. Pe lângă structura exterioară a mănăstirii, pr. Filaret s-a preocupat și de înălțarea vieții morale ascetice - a introdus treptat regula athonită strictă, a scos din mănăstire femeile care lucrau în mănăstire, a interzis celuilalt sex să intre în chiliile călugărilor, chiar dacă acestea erau mamele lor. Aceste schimbări și însăși viața păstorului bun atrag noi călugări la Schitul Glinsk - ucenicii pr. Philareta. Iar dintre foștii locuitori ai Schitului Glinsk, cei care nu s-au putut împăca cu reformele noului stareț l-au părăsit. pr. Filaret introduce prezența prin mărturisirea zilnică a gândurilor de către călugări către bătrânul lor. Și în aceste probleme de conducere spirituală, vârstnicul Vasily Kișkin îl ajută pe rectorul Glinsky; îl înlocuieşte şi pe pr. Philaret când era în excursii. Timp de zece ani, vârstnicul Vasily a avut o influență benefică asupra ucenicilor săi cu virtuțile și darurile sale de har, dar vrăjmașul i-a adus persecuții și defăimări prin niște călugări, care au început să-l defăimeze starețului. Bătrânul Vasily a fost forțat să se mute la Schitul Ploshchansk, unde a murit fericit în 1831. A avut grijă de el în toate felurile posibile. Filaret despre îmbunătățirea exterioară a schitului Glinsk, a construit și a reparat clădirile mănăstirii, a atras filantropi pentru aceste nevoi și a călătorit la Sankt Petersburg pentru a rezolva treburile mănăstirii. Părintele Filaret, prin petiția prințului Golițin, a fost onorat să discute cu suveranul Alexandru Pavlovici, care a luat în considerare cererea starețului de a acorda pământ de pădure mănăstirii și de a plăti datoriile Schitului Glinsk. Împăratul, fiind profund religios în ultimii ani de viață, a promis că va aranja toate cererile pr. Filaret, care s-a făcut, iar în 1825 a donat mănăstirii o generoasă milă de 1000 de ruble. Când vizitează Sankt Petersburg, pr. Filaret s-a pronunțat împotriva misticilor eretici, apărând învățăturile patristice despre cele mai înalte grade de comuniune cu Dumnezeu și rugăciunea minții-inima lui Iisus și a fost și apărător al monahismului în cele mai înalte cercuri seculare. pr. Philaret a scris „Instrucțiuni pentru un călugăr nou tonsurat”, care a fost publicat în 1824, iar aceasta este instrucțiunea pr. Filaretul a fost citit de călugării schitului Glinsk în chiliile lor sau în ziua tonsurii unuia dintre frați la masă. Pe lângă faptul că scrie cărți spirituale și morale din propria sa compoziție, pr. De asemenea, Filaret a trebuit să conducă numeroase corespondențe de afaceri cu binefăcătorii mănăstirii și cu admiratorii personali - pe an din condeiul pr. Filaret a publicat până la 750 de scrisori 207. Despre pr. Filaret și mănăstirea sa au fost apreciate de contemporanii săi; Sfântul Serafim de Sarov îl cunoștea pe pr. Filaret în duh și a avut o dragoste profundă pentru el în Hristos. Pentru isprăvile sale pr. De asemenea, Filaret a primit o viziune a Preasfintei Maicii Domnului în timpul acatistului Reginei Cerurilor. Pentru serviciile sale din 1835, pr. Filaret i s-a acordat dreptul de a purta toiagul stareț, iar în 1839 a fost ridicat la gradul de stareț pentru slujirea sa de 22 de ani ca stareț. O răsplată atât de lentă a unui soț vrednic depindea de smerenia lui personală, care era conștient de nenorocirea lui din suflet. Și în scrisorile sale se semna întotdeauna ca un bătrân nenorocit 208. Cu puțin timp înainte de moarte, starețul Filaret s-a îmbolnăvit grav de consum, dar nu a renunțat la numeroasele sale lucrări. Starețul Philaret a murit la 31 martie 1841, în dimineața celei de-a doua zile a Paștelui 209. Un discipol al bătrânului Vasily Chișkin și, în același timp, un elev al bătrânilor Teodor și Cleopa (Antonov), este remarcabilul ascet bătrân Leonid din Optina. Schemamonahul Leonid Optinsky (în schema Leo), s-a născut în 1768 în orașul Karachev, provincia Oryol, într-o familie de părinți simpli pe nume Nagolkins. La botez a fost numit Leu. În tinerețe s-a ocupat de afaceri comerciale, dar în 1797 a părăsit lumea și a intrat în Optina Pustyn sub comanda starețului Avraam. Doi ani mai târziu, Lev s-a mutat la Schitul Beloberezh, al cărui rector era ieromonahul Vasily Kishkin. În 1801, vârstnicul Vasily l-a tonsurat ca monah cu numele Leonid, iar în același an a fost hirotonit ierodiacon și ieromonah. În 1804 pr. Leonid, în al cincilea an al șederii sale în Schitul Beloberezh, a fost numit stareț al acestuia când vârstnicul Vasily a părăsit conducerea fraților monahali 210. Înainte de a prelua funcția de rector, pr. Leonid a rămas temporar în Mănăstirea Cholna, unde s-a stabilit la acea vreme schemamonahul Teodor, un ucenic al marelui bătrân Paisie, sosit din Moldova. Sub îndrumarea acestui mentor experimentat, pr. Leonid a învățat să lupte cu patimile, iar mai târziu el și bătrânul au fost uniți prin legături inextricabile de iubire în Hristos. În 1805, Starețul Teodor s-a mutat în mănăstirea pustie Beloberezh, dar după un timp s-a stabilit într-o chilie retrasă în adâncul pădurii, nu departe de mănăstire, împreună cu un alt ascet, ieroschemamonahul Cleopa. În 1808 pr. Leonid și-a dat demisia din funcția de stareț, s-a mutat să locuiască în pustie împreună cu profesorul său, vârstnicul Theodore, și a fost tuns de el în celula sa în schema cu numele Leo. În 1809, vârstnicul Teodor s-a mutat la Mănăstirea Novoezerski. Părintele Leonid și vârstnicul Cleopa s-au mutat să locuiască la mănăstirea Valaam în 1811, iar un an mai târziu li s-a alăturat și bătrânul Teodor, unde au locuit împreună aproximativ șase ani. În același timp, ieromonahul Varlaam, mai târziu stareț de Valaam, locuia cu trei asceți în mănăstirea Valaam. Conviețuirea împreună și vorbirea cu bătrânii a adus un beneficiu considerabil pr. Varlaam 211. Instrucțiunile spirituale ale Starețului Theodore și ale pr. Leonidas a fost folosit și de către celiarhul Mănăstirii Valaam, pr. Evdokim, mai târziu călugărul-schemă Evfimy 212. Faima asceților s-a răspândit din ce în ce mai mult, iar împreună cu pr. Alți călugări dintre frații Mănăstirii Valaam au început să vină la ei ca Evdokim. Vizitatorii din diferite clase s-au înghesuit la ei pentru sfatul evlavios al bătrânilor. Dar, în ciuda beneficiilor spirituale aduse unora, alții au stârnit nemulțumiri față de bătrânii asociați cu învățătura lor, ceea ce părea o inovație ciudată. După ce l-au îngropat pe bătrânul Cleopa în 1816, vârstnicul Theodore și pr. Leonid în 1817 s-a mutat la Mănăstirea Alexandru-Svirsky, iar în 1822, Starețul Teodor a plecat la Domnul în brațele iubitului său discipol pr. Leonida. După moartea profesorului său, părintele Leonid a avut dorința de a părăsi Mănăstirea Svirsky și de a se muta la Optina Pustyn, dar a fost ținut cu forța la Mănăstirea Alexandru-Svirsky timp de cinci ani și abia în al șaselea an a fost demis fără nicio dificultate. În primul rând despre. Leonid s-a mutat în 1828 la Schitul Ploshchanskaya, iar șase luni mai târziu, cu cinci studenți, s-a mutat la mănăstirea Schitul Optina 213. Printre studenți s-a numărat și Dmitri Brianchaninov, viitorul episcop Ignatie al Caucazului și al Mării Negre 214. Sosirea pr. Leonid în Optina Pustyn este remarcabil prin faptul că a introdus în mănăstire prezența, care constă în relația spirituală sinceră a copiilor duhovnicești cu părintele lor duhovnicesc sau bătrânul lor. Acest lucru a fost facilitat de pr. Moise, starețul Schitului Optina, care împreună cu fratele său conducătorul schitului pr. Anthony a suferit anterior isprava de a trăi în deșert în pădurile Roslavl. O. Moise, cunoscând experiența vieții spirituale a pr. Leonidas, ia încredințat conducerea spirituală asupra fraților. Și de atunci s-a schimbat întreaga structură internă a vieții monahale din Schitul Optina. Nicio lucrare importantă nu s-a făcut în mănăstire fără sfatul și binecuvântarea bătrânului. Frații se înghesuiau la chilia lui în orele serii cu nevoile lor spirituale - să se pocăiască bătrânului de păcatele săvârșite în timpul zilei, să ceară sfaturi, să primească mângâiere în durere și ajutor în lupta interioară cu patimile și dușmanii spirituali. Vindecarea pricepută, înțelepciunea bătrânului, dragostea și respectul față de el de către stareț și frați l-au făcut pe pr. Leonida este faimoasă și în afara Optinei Pustyn. După 30 de ani de viață ascetică, Starețul Leonid a fost chemat de Providența lui Dumnezeu la marea ispravă de a sluji omenirii 215. Oameni de diferite clase au început să vină la el din diverse orașe și sate pentru sfaturi spirituale, iar bătrânul i-a primit pe toți cu dispoziție și dragoste părintească, nimeni nu a părăsit chilia lui fără să fie consolat. Înainte de sosirea pr. Leonidas, frații Schitului Optina au trăit după propriile concepte, acordând atenție mai ales lucrărilor exterioare. Când bătrânul Leonid s-a stabilit în mănăstire și când au început să vorbească despre bătrânețe și hrana spirituală, despre curățarea conștiinței și revelarea gândurilor, despre tăierea voinței cuiva, despre munca interioară, atunci pentru mulți aceasta li se părea un fel de nouă învățătură de neînțeles, care a fost numită chiar o nouă erezie. Unii dintre călugări s-au răzvrătit împotriva inovațiilor și s-au uitat cu neîncredere la pr. Leonidas, o parte din partea nemulțumită a călugărilor au părăsit mănăstirea. Dar curând totul s-a liniştit, iar pr. S-au adăugat noi studenți Leonid. Însă vârstnicul Leonid a suferit multe dureri din cauza diverselor denunțuri - împlinind voința celor mai înalte autorități spirituale, i s-a interzis să primească vizitatori în chilia sa, el însuși a fost transferat de la mănăstire la mănăstire. Dar chiar și acolo, în ciuda interdicțiilor, a continuat să primească vizitatori, salvând astfel suflete umane. Starețul Leonid s-a odihnit la 11 octombrie 1841 și a fost înmormântat lângă catedrala Biserica Prezentării 216. Un alt bătrân faimos al Optinei, Ieroschemamonahul Macarie, este un discipol al Schemonahului Atanasie (Zakharov), un călugăr de tonsura și discipol al Starețului Paisius. Ieroschemamonahul Macarie de Optina, în lume Mihail Nikolaevici Ivanov, s-a născut la 20 noiembrie 1788 în provincia Oryol într-o familie de origine nobilă. În tinerețe, Mihail a servit ca contabil pentru trezoreria districtului; rudele lui voiau să se căsătorească cu el, dar el era sortit să se călugărească. În 1810, Mihail a mers într-un pelerinaj la Schitul Ploshchanskaya și nu s-a mai întors niciodată. În pustiu, sub îndrumarea mărturisitorului său, a reușit repede isprăvile vieții monahale. În același an, Mihail a fost tuns într-o haină cu numele Melchisedec, iar în 1815 a fost tuns într-o mantie cu numele Macarius. În același an a fost hirotonit ierodiacon și ieromonah. În schitul Ploshchanskaya, Macarie s-a aflat sub îndrumarea spirituală a discipolului bătrânului Paisius Velichkovsky, schemamonahul Atanasie (Zakharov), de la care a primit numeroase traduceri ale lucrărilor ascetice ale sfinților părinți și asceți, traduse de pr. Paisia ​​217. În 1818, ieromonahul Serafim, un discipol al bătrânului Vasily Kishkin, constructorul Schitului Beloberezh, a devenit rectorul Schitului Ploshchanskaya. O. Serafim introduce schimbări bune în rânduiala bisericească la mănăstire, care au fost acceptate cu smerenie de frați pentru folosul spiritual comun. Părintele Macarie a primit permisiunea de a merge în pelerinaj la Lavra Pechersk din Kiev, unde a fost consolat de arhimandritul Antonie. La întoarcere, s-a dus la Schitul Glinsk, unde l-a întâlnit pe un elev al lui Hegumen Filaret, ierodiaconul Samuil, un practicant al rugăciunii mintale, a cărei învățătură a studiat-o sub îndrumarea bătrânului său, elev al Arhimandritului Teodosie, rectorul Schitului Sofroniu. În 1824 pr. Macarie a călătorit la Rostov pentru a venera moaștele Sfântului Dimitrie; în această călătorie, pentru prima dată, a vizitat Optina Pustyn și mănăstirea nou construită, care mai târziu îl va adăposti între zidurile sale 218. În 1825, profesorul pr. Macarie, bătrânul Atanasie, care a fost pentru el un exemplu viu al virtuților creștine. În 1826 pr. Macarie a fost numit decan al mănăstirii, iar în 1827 a fost numit mărturisitor al mănăstirii Sevsky, iar această numire a determinat începutul unei noi perioade de activitate spirituală a pr. Macaria. În 1828, Ieroschemamonahul Leonid, în schema lui Leu, a sosit de la Mănăstirea Alexandru-Svirsky la Schitul Ploshchanskaya împreună cu ucenicii săi, care, după ce au locuit aici timp de șase luni, s-au mutat la reședința permanentă în mănăstirea nou construită a Schitului Optina. Apropierea de vârstnicul Leonid ca mentor experimentat în viața spirituală a fost de mare importanță pentru viața viitoare a pr. Macaria. După plecarea Stareţului Leonid, pr. Macarius a continuat comunicarea spirituală cu el prin corespondența 219. Într-o călătorie de la Orel la Sankt Petersburg, pr. Macarius a avut o conversație spirituală la Moscova cu bătrânul Novospassky Philaret, care a lăsat o impresie de neșters în sufletul pr. Macaria. În aceeași călătorie, l-a văzut și pe bătrânul Leonid, de la care a cerut binecuvântări pentru a-l primi în mănăstirea Mănăstirii Optina, pentru care a înaintat o cerere la stareț, pr. Moise. Revenind la schitul Ploshchanskaya, pr. Macarius a așteptat cu umilință decizia, iar în 1834 a primit un decret cu privire la transferul său la Schitul Optina de la Mănăstirea Ploshchanskaya, unde a trăit mai bine de 23 de ani. În același 1834, pr. Macarie ajunge la dascălul său la mănăstirea Schitul Optina, unde a locuit aproximativ 27 de ani. Până la moartea bătrânului Leonid, el a fost elevul și colaboratorul său extrem de ascultător și devotat. În 1836 pr. Macarie a fost numit mărturisitor al Mănăstirii Optina, iar în 1839 i s-a încredințat conducerea mănăstirii. De 20 de ani de management aproximativ. Macarie a asigurat prosperitatea mănăstirii, autosuficiența ei și, în același timp, asistența în întreținerea mănăstirii. Pe lângă dispensa externă a pr. Macarie nu a uitat de lucrurile interne - prin eforturile sale s-a schimbat ordinea slujbelor bisericești, călugării veneau la mărturisitorul lor pentru mărturisirea frecventă a acțiunilor și gândurilor, pentru a primi sfaturi și mângâiere duhovnicească. Darurile oferite bătrânului Macarie au fost: darul raționamentului spiritual, marea smerenie, îndelungă răbdare, blândețe și iubire. Plin de dragoste adevărată, pr. Macarie a revărsat-o din belșug asupra copiilor săi spirituali; nu s-a îndepărtat de la nimeni care venea la el pentru ajutor și nu a lăsat pe nimeni să plece fără să-i ofere ajutor în nevoie. Chipul bătrânului era strălucitor, privirea lui era liniștită, cuvintele lui erau umile. Mintea lui, ca făcător de rugăciune mintală, a fost mereu unită cu Dumnezeu, iar din această lucrare „fața lui a înflorit de bucurie duhovnicească și a strălucit de dragoste pentru aproapele” 220. Rugăciunea sa era neîncetată. Este necesar să subliniem marea importanță a o. Makaria in organizarea activitatilor editoriale in Optina Pustyn. La sfârşitul secolului al XVIII-lea. în Rusia, odată cu declinul monahismului, a existat și un deficit de literatură religioasă, morală și ascetică din cauza decretelor restrictive ale Sfântului Sinod. Doar cartea ascetică „Filokalia” a fost tipărită pentru prima dată în limba slavă din ordinul Sfântului Sinod din 1793, iar apoi datorită dispoziţiei speciale a Mitropolitului Gavril la această emisiune. Scrierile ascetice patristice la acea vreme erau distribuite iubitorilor de iluminare spirituală în copii scrise de mână. Acestea au fost în principal lucrările călugăriștilor, care erau prețuite foarte mult 221. Traducerile terminate ale bătrânului Paisius Velichkovsky au stat ascunse mai bine de 50 de ani. Iar meritul publicării acestor traduceri îi aparține, fără îndoială, pr. Macarius. Când a venit momentul favorabil, pr. Macarius a învățat asistenți, colaboratori și patroni 222. Mai întâi, în 1847, a fost publicată cartea „Viața și scrierile bătrânului moldovean Paisius Velichkovsky”; mai târziu au fost publicate publicații ascetice patristice, care erau, în cea mai mare parte, acele traduceri ale bătrânului Paisius care nu erau incluse în „Filokalia”. Au fost publicate și o serie de ediții frumoase ale literaturii ascetice ruse, printre care s-au numărat ediții ale experiențelor ascetice ale bătrânilor din Optina înșiși și au fost publicate și scrierile bătrânului Paisius însuși 223. Dar din numeroasele sale munci, starea de sănătate a bătrânului Macarius s-a slăbit, a fost bântuit de boli înmulțite, iar crizele au devenit mai dese. Starețul Macarie s-a odihnit în pace la 7 septembrie 1860, ziua prăznuirii Preasfintei Maicii Domnului, în care bătrânul avea o credință profundă din inimă. Printre asceții și bătrânii remarcabili ai Optinei Pustyn, este necesar să numim celebrul său stareț Schema-Arhimandritul Moise și fratele său stareț Antonie, care, la invitația episcopului Filaret (Amfiteatrov) de Kaluga, s-au mutat din pădurile Roslavl la Optina Pustyn și au participat direct la restaurarea și reînvierea sa spirituală. Frații Putilov au fost elevi ai Ieroschemamonahului Afanasy (Stepanov), celebrul ascet al pădurilor Roslavl. Schema-Arhimandritul Moise, în lume Timofey Ivanovich Putilov, s-a născut în 1782 în provincia Yaroslavl. Părinții tânărului Timotei l-au crescut în frica de Dumnezeu, instruindu-l în credință și evlavie. La vârsta de 18 ani, Timofey și fratele său Jonah au fost trimiși la Moscova, unde au slujit cu un agricultor fiscal. În timpul liber, frații Putilov citeau cărți spirituale și comunicau cu oameni spirituali. Aici l-au întâlnit pe bătrânul Dosithea al Mănăstirii Ioannovsky, care i-a trimis la Mănăstirea Novospassky din Moscova pentru hrana spirituală de către ieromonahii Alexandru și Filaret, care erau în comuniune spirituală cu marele bătrân Paisius Velichkovsky. La sfatul pr. Frații lui Alexandru au intrat în 1805 în schitul Sarov, unde au îndeplinit diverse ascultări și au crescut spiritual. Iona Putilov, călugărul Isaia, a rămas în Schitul Sarov, iar în 1842 a devenit starețul acestuia. În 1808, Timofey l-a întâlnit pe pr. Serafim, un elev al bătrânului Vasily Kishkin, care îl invită la Mănăstirea Svensky. În jur de. Serafim în mănăstirea Svensk, s-au adunat mulți asceți remarcabili: studenții și tonsurile arhimandritului Paisius Velichkovsky, călugării schematici Afanasy (Okhlopov) și Afanasy (Zakharov), fostul mărturisitor al Mănăstirii Optina, ieromonahul Afanasy (Stepașkindr Elichkovski), Hi Vasidea Kiișkinder, discipolia Anașkindrului. monahul Bartolomeu de la Mănăstirea Moldovei Nyametsky, pr. Arsenie Sihastrul. Compania acestor bătrâni l-a atras probabil pe Timotei la mănăstirea Svensk 224. În 1809, Timofey Putilov a fost identificat ca unul dintre novicii mănăstirii Svensky, dar după un timp a fost forțat să plece la Moscova pentru demitere și nu s-a mai întors niciodată la mănăstirea Svensky. În 1811, la sfatul ieromonahului Adrian (în schema lui Alexy), a mers în pădurile Roslavl sub îndrumarea spirituală a ieroschemamonahului Afanasy (Stepanov), care avea sobrietate spirituală și darul rugăciunii mintale. Acolo Timofey a fost tonsurat de pr. Atanasie într-o mantie cu numele Moise și a petrecut 10 ani trăind în deșert sub conducerea sa. De la bătrânul experimentat pr. Moise a dobândit darul rugăciunii și al atenției pentru sine. În 1816 la pr. Lui Moise i s-a alăturat fratele său mai mic Alexandru, căruia i s-a tonsurat un călugăr în chilia sa cu numele Antonie. pr. Moise își amintește că atunci când a venit în pădurile Roslavl, pustnicii - Ieroschemamonah Atanasie, pr. Dosifei și pr. Dorofei locuia în trei celule. Părintele Moise s-a stabilit cu bătrânul Atanasie, construind o nouă chilie pentru el și pentru el 225. Locuitorii deșertului duceau o viață slabă, neavând nimic în celule. Ei mâncau doar legume de grădină și rar mâncau pâine când o trimiteau proprietarii. Vara adunau ciuperci și fructe de pădure. Bătrânii priveau ceaiul ca pe un lux și îl foloseau ca medicament pentru a menține puterea. Îmbrăcămintea pustnicilor nu era mai puţin puţină; purtau pantofi de bast în picioare. Aproape toată ziua, pustnicii stăteau în rugăciune - biserică sau chilie, lăsând-o doar în cazul săvârșirii diverselor lucrări și ascultări. Distracția preferată a lui Fr. Moise și fratele său Anthony rescriu cărți pe care le-au adus în deșert și le-au achiziționat în timpul călătoriilor la Moscova și Kiev. Vârstnicul Athanasius avea multe traduceri de mână ale cărților patristice făcute de Paisiy Velichkovsky. Frații au făcut extrase din ele, alcătuind diverse colecții olografe care stabilesc regulile vieții creștine, și mai ales monahale 226. Asceza bătrânilor a constat în următoarele - pr. Moise și Antonie au petrecut 18 ore stând în rugăciune, au făcut până la 800 de plecăciuni și au păstrat postul și abstinența stricte. Dar cel mai important lucru este că cei mai mulți pustnici au trecut personal prin școala bătrânului Paisius sau prin elevii săi și s-au străduit pentru auto-îmbunătățirea spirituală, care s-a realizat prin lupta cu patimile trupești și mintale, prin respectarea poruncilor Evangheliei, prin renunțarea completă la farmecele lumii și prin întoarcerea minții spre interior. Era necesar să se renunțe complet la voința cuiva și să se supună deplină față de bătrân 227. Toate acestea s-au dezvoltat în pustnicii puritate spirituală, limpezime de gândire, voință și rezistență a caracterului - prin urmare nu se temeau de nicio încercare. Și mulțumită acestui lucru, din singurătatea tăcută a pădurilor Roslavl personalități atât de experimentate precum pr. Moise și pr. Anthony. În 1821, la invitația episcopului Filaret de Kaluga, frații Putilov au ajuns la Optina Pustyn pentru a înființa acolo mănăstirea Sfântul Ioan Botezătorul. În 1822, Sfântul Filaret l-a hirotonit pe pr. Moise a devenit ierodiacon, iar apoi ieromonah, după care l-a numit mărturisitor al Schitului Optina. În 1826, ieromonahul Moise, în vârstă de 43 de ani, a fost numit rector al Schitului Optina, iar timp de 37 de ani „a stat neclintit în paza divină a turmei care i-a fost încredințată” 228. În 1837, ieromonahul Moise a fost ridicat la rangul de stareț, și la gradul de arhite1853. Când pr. Moise a luat-o sub controlul său pe Optina Pustyn, erau 40 de frați, mănăstirea era pustiită, nu existau provizii pentru frați, starea de spirit a fraților era dureroasă. O. Moise a dotat și a înfrumusețat mănăstirea, a asigurat frăției cu îmbrăcăminte și hrană. Dar atenția principală este despre. Moise avea ca scop educația spirituală și morală a călugărilor. El a pus bazele celebrului presbiter Optina; toate rânduielile exterioare și interne ale Mănăstirii Optina, întreaga structură spirituală a mănăstirii au fost înființate și înființate în timpul starețului pr. Moise. În 1829, pr. a fost plasat la Optina Pustyn. Leonid, iar în 1834, cu acordul pr. Moise - ieromonahul Macarie. Mănăstirea începe să se umple de noi veniți de diferite clase care doresc să se dedice vieții monahale. Și tot rectorul mănăstirii, pr. Moise acceptă cu dragoste, încredinţând zidirea bătrânilor duhovniceşti. Bătrânul din Schitul Optina a fost plantat de pr. Moise, dar pentru această inovație a suferit multe necazuri. Trăsăturile distinctive ale pr. Moise a fost bun cu ceilalți și strict cu el însuși. Mânca puțin câte puțin mâncare monahală, purta haine simple și modeste, iar după rugăciune îi plăcea să citească cărți cu conținut spiritual. Cu ajutorul muncii duhovnicești și al rugăciunii smerite, a rezistat cu succes patimilor trupești și mintale, dobândind nepătimirea și puritatea spirituală. Într-o conversație, pipăind mereu rozariul cu Rugăciunea lui Iisus și cu o mișcare abia sesizabilă a buzelor 229. O. Moise mereu și în toate s-a bizuit cu credință și încredere în Domnul. În 1860, arhimandritul Moise a împlinit 80 de ani, iar anul acesta s-a îmbolnăvit. Înainte de moartea sa, a fost tuns în schemă. pr. a ajuns la odihnă. Moise 16 iunie 1862 Egumenul Antonie, în lume Alexandru Ivanovici Putilov, s-a născut în 1795. Corespondent cu frații săi monahali, Alexandru a dorit monahismul. În 1816 părăsește lumea și se duce la fratele său pr. Moise în pădurile Roslavl. Împreună cu el s-a mutat la Mănăstirea Optina și a luat parte la înființarea mănăstirii Optina, unde a fost primul șef al acesteia. În 1839, Antonie a fost numit stareț al mănăstirii Maloyaroslavets din dieceza Kaluga și a condus-o timp de 14 ani. După demiterea din funcția de rector, starețul Antonie a trăit 12 ani în pensie în Schitul Optina. Hegumenul Antonie se distingea prin viața sa spirituală înaltă, era perspicace și avea un dar special de mângâiere. Mare a fost puterea mijlocirii în rugăciune a bătrânului. pr. a ajuns la odihnă. Anthony 7 august 1865 Optina Pustyn este unul dintre „centrele spirituale” ale învățăturilor Sfântului Paisius Velichkovsky și, în legătură cu aceasta, este necesar să-l amintim pe starețul Avraam, un elev al arhimandritului Ignatie (Peșnoșki), pe care mitropolitul Moscovei Platon (Levșin) l-a numit ca constructor al Schitului Optina pentru restaurarea lui în anul 1796. Părintele Avraam a fost un admirator zelos al bătrânului Paisius și păstrătorul tradiției sale, pe care a transferat-o la Optina Pustyn, unde a introdus o regulă cenobitică și o viață spirituală înălțată. Astfel, după cum scrie Rev. Sergius Chetverikov: „În Schitul Optina, parcă într-un nod, numeroase fire ale influenței spirituale a bătrânului Paisius au fost unite prin diferiții săi ucenici, și anume: călugărul Teofan a adus direct de la însuși bătrânul Paisius aluatul duhovnicesc pe care l-a primit în mănăstirea Nyametsky; Avraam a adus tradițiile bătrânului Paisius lui Ostrov; a primit de la legendele Bătrânului Paisius lui Ostrov; Athanasievs, Serafim din Svensky și locuitorii deșertului Roslavl și Leonidas au adus legendele lui Teodor și Cleopa din Micul Rus. Această combinație de influențe spirituale diverse a dus la înflorirea remarcabilă a bătrânilor Optina” 230. 3.9 asceții Valaam Este necesar să ne oprim asupra asceților Mănăstirii Valaam, continuatori ai lucrării marelui bătrân Paisius Velichkovsky. Am menționat mai sus că în Valaam Tuturor Sfinților Skete, împreună cu bătrânii Teodor (Polzikov), Cleopa (Antonov) și Leonid din Optina, au trăit: Ieromonahul Varlaam, mai târziu stareț al Mănăstirii Valaam, și Ieroschemamonahul Eutimie. Așa cum arată un cercetător modern al prezbiterii asceților din Valaam, 231 președintele schemamonahului Teodor din Valaam a completat în mod semnificativ tradiția lucrării monahale din Valaam. Tradiția isihasmului începe să se întărească pe Valaam după ce vârstnicul Theodore i-a învățat pe frați munca inteligentă, iar Varlaam, care a devenit stareț, a susținut această tradiție împreună cu prezbitera 232. Aici cercetătorul susține că ieroschemamonahul Eutimie ar trebui considerat ca un succesor al bătrânilor „moldoveni”, și nu ca un elev și continuator al experienței senile a starețului Nazarius. Ucenicii bătrânului Paisius care au venit în Valaam au fost capabili să-l ridice pe marele ascet, care au marcat renașterea vieții spirituale în Valaam. Personalitatea ieroschemamonahului Euthymius este cheia în renașterea prezbiterii de pe Valaam. În îndrumarea bătrânului Euthymius trebuie să se caute originile experienței spirituale a remarcabilului stareț din Damasc, profesorul numeroșilor asceți din Valaam 233 . Celebrul stareț Valaam Damaschin i-a avut ca ucenici pe arhimandritul Agafangel al Mănăstirii Alexandru-Svirski, bătrânul orb al Mănăstirii Valaam Schemamonahul Agapius, Schemamonahul Ioan, călugărul tăcut al Mănăstirii Valaam. Un elev al arhimandritului Agafangel a fost Mauritius, starețul Mănăstirii Valaam 234. 3.10 Locuitorii deșertului Roslavl Este necesar să-i amintim pe locuitorii pustnicilor din Roslavl, acest grup unic de pustnici, care erau în strânsă legătură cu bătrânul Paisius Velichkovsky. Acest grup includea ucenicii direcți ai bătrânului Paisius: Arsenie, care s-a mutat mai târziu din pădurile Roslavl la Mănăstirea Pskov Nikandrov, schemamonahul Afanasy Afonsky (Ohlopov), care a trăit în pădurile Roslavl (în perioada 1793-1805), călugărul Feofan (Optina), care a venit și a fost pustnic, nu cu alți scemiți. care l-a cunoscut personal pe bătrân, dar și-a păstrat tradițiile: ieromonahul Adrian (în schemă Alexi), elevii săi Basilisk, Zosima și Iona, Ieroschemamonahul Afanasy (Stepanov), care a trăit în pădurile Roslavl mai bine de 20 de ani și a avut darul rugăciunii mintale 235, studenții săi Moise și Antonie, Arhieoconimii și Antonie (Putileaconimii) ucenicul vârstnicul Avraam, Nikita, Dositeu și alții. Istoria schitului din pădurile Bryansk și Roslavl este asociată cu opoziția față de desființarea și închiderea în masă a mănăstirilor la mijlocul secolului al XVIII-lea. Mulți călugări, din cauza declinului moralității în mănăstirile rămase, au plecat în străinătate - în Athos și în Moldova, iar cei mai zeloși călugări au fugit în pădurile tăcute pustii, respingând bunăstarea materială, pozițiile bisericești și puterea. Acolo, departe de lume și forfotă, au reînviat duhul monahal care se stinge, pentru ca atunci când a venit vremea, să-l manifeste în mănăstirile monahale și să reînvie viața monahală în ele. Viața pustnicească a început în pădurile Bryansk în prima jumătate a secolului al XVIII-lea, dar de-a lungul timpului pacea din aceste păduri a început să fie tulburată, iar pustnicii au început să se mute în pădurile mai îndepărtate de la Roslavl. Dar un grup mic locuia încă în pădurile Bryansk, în principal în jurul deșertului Beloberezh - aici locuiau bătrânul Vasily (Kishkin), Leonid Optinsky, schemamonahul Teodor (Polzikov) și ieroschemamonahul Cleopa (Antonov). Sihastrii care au iesit din padurile Bryansk s-au stabilit in padurile Roslavl, si aici la inceputul secolului al XIX-lea. locuința în deșert și-a atins prosperitatea. Pustnicii de curent contemplativ erau atrași aici de îndepărtarea de centrele zgomotoase ale vieții publice și de abundența pădurilor dese cu tăcerea lor 236 . Viața lor ascetică a devenit celebră nu numai în zona imediată, ci și dincolo de granițele provinciei Smolensk. Ierarhii bisericești și stareții mănăstirilor au apelat la pădurile Roslavl pentru oamenii de care aveau nevoie pentru a întemeia mănăstiri și mănăstiri și pentru a îmbunătăți viața monahală. Schiturile de la Roslavl au devenit locuri de reproducere pentru adevăratul spirit monahal din Rusia - așa cum Orlovsky I.I. scrie: „de aici călugării s-au dus la nord, la mănăstirile lacului Ladoga, iar la est, de asemenea, la mănăstirile siberiene, iar la sud, în provinciile Oryol, Cernigov și Kursk” 237. În același timp, ieșirea celor mai bune forțe a fost în mod constant completată cu altele noi. Unul dintre asceții care au trăit în pădurile pustii Roslavl este ieromonahul Adrian, care a crescut mulți ucenici și a ajutat tinerii călugări cu sfaturi spirituale. Ieromonahul Adrian (în schema Alexy), în lume Vasily Blinsky, s-a născut în 1722 în satul Orel, provincia Perm. În copilărie, Vasily a trebuit să îndure multe greutăți, pentru că... tatăl său a murit devreme, mama sa s-a recăsătorit, iar el și cele două surori au fost date în grija unchiului lor. La vârsta de șapte ani, băiatul Vasily a învățat să citească și a preferat să citească cărțile divine decât distracțiile copiilor. Îi plăcea mai ales să citească cele Patru Menaions ale Sfântului Dimitrie de Rostov, imprimându-i în suflet imaginile strălucitoare ale sfinților. În timpul vizitei la o mănăstire locală, tinerii s-au uitat atent la viața monahală, iar călugării locali s-au îndrăgostit de el. Într-o zi s-a rugat în capela din fața icoanei Mântuitorului răstignit despre posibilitatea unor vizite frecvente la mănăstire, pe care rudele lui le împiedicau. „De asemenea, a cerut cu lacrimile Domnului să-i dea o inimă smerită și smerită și să-și aranjeze viața pentru mântuire” 238. Băiatul a crescut blând și tăcut, supus și ascultător și a fost mereu mulțumit de toate. Vasily a studiat bine, iar călugării locului i-au furnizat cărți patristice, din lectură pe care a devenit emoționat și plâns. După cum scrie Kovalevsky A.F. în biografia sa: „astfel, sub acoperirea harului lui Dumnezeu, Vasily a crescut și a reușit în evlavie” 239. Dar prin Providența lui Dumnezeu, Vasily a fost sortit să intre în serviciul militar înainte de a deveni călugăr, în care și-a slujit patria timp de douăzeci de ani. Împlinindu-și cu grijă îndatoririle oficiale, Vasili și aici și-a dedicat nopțile rugăciunii, a citit cu sârguință cărți duhovnicești, a ținut cu strictețe posturile, a căutat ocazia de a vizita frecvent bisericile lui Dumnezeu, „cu neîncetat sobrietate a minții a stârpit gândurile necurate și, precum pruna ochiului, și-a păstrat fecioria și și-a despărțit sufletul pe colegul său”240. evlavie, a încercat să-l ademenească în spectacole de băutură și seducătoare, iar uneori chiar a fost bătut pentru că refuza astfel de evenimente. Având mult timp liber, Vasily a vizitat diferite mănăstiri, a vizitat bătrâni cu experiență în asceză și și-a întipărit instrucțiunile în inima lui. Vasily nu a renunțat la gândul de a-și dedică viața lui Dumnezeu în monahism, dar nu a fost eliberat din slujbă până când Inocențiu, Arhiepiscopul Pskovului, a mijlocit pentru el. Și apoi dorința prețuită a lui Vasily s-a împlinit - a intrat în schitul Ploshchanskaya din eparhia Oryol, unde a fost primit cu dragoste de rectorul schitului, pr. Joel. În același timp, un alt novice pe nume Ioan a intrat în Schitul Ploshchanskaya, mai târziu călugărul Iona, asociatul și păstrătorul secret al lui Vasily până la moartea sa. Din lipsa locurilor monahale vacante, novice Vasily s-a mutat pentru o vreme la Mănăstirea Simonov din Moscova, unde în 1772 a fost tuns în mantie cu numele Adrian, acolo a fost hirotonit ierodiacon și ieromonah, după care în 1775 s-a întors la schitul Ploshchanskaya. Însă sufletul călugărului Adrian tânjea după liniștea pustiei și, cu binecuvântarea starețului, s-a așezat într-o chilie retrasă din pădure, iar după ceva timp, împreună cu Iona și alți doi novici, s-a retras în pădurile dese din Bryansk. S-au așezat pe pământul unui moșier evlavios, care le-a permis să se stabilească în pădurile sale și i-a ajutat în toate modurile posibile în amenajare. Într-o colibă ​​construită într-un desiș de pădure, asceții, în frunte cu vârstnicul Adrian, duceau o viață strictă și aspră în mâncare uscată constantă, privegheri lungi de rugăciune de noapte, în sărăcie extremă și lipsuri 241. Pe lângă slujbele bisericești statutare și psalmodie, erau necesare numeroase plecăciuni cu Rugăciunea lui Iisus. Vârstnicul Adrian îi plăcea să se roage cu ucenicii săi în aer liber, printre liniștea pustie a desișului pădurii, care reprezenta pentru ei o biserică creat de Dumnezeu și unde cerul le servea drept boltă. Aici și-au ridicat vocile liniștite în psalmodie spre gloria Creatorului, iar locuitorii cu pene ai pădurii le-au răsunat. Kovalevsky A.F. notează că „societatea acestor asceți din deșertul sălbatic și pustiu Bryansk semăna cu Libia antică și Thebaid, cu locuitorii lor monahali egali îngerești” 242. Locuitorii din deșert au făcut fapte fizice severe, dar bătrânul însuși a dat un exemplu pentru ucenicii săi în dificultăți - neavând haine calde și încălțăminte, el a umblat întotdeauna în haine vechi de pânză, în timp ce călătoria între douăzeci și treizeci de mile până la binefăcătorii săi. Starețul Adrian și ucenicii săi au stat opt ​​ani în această pădure, până când localnicii au început să o taie, iar din cauza aglomerației au fost nevoiți să se mute în alt loc. Nu departe de noua lor aşezare locuia bătrânul Barnaba, care a rămas în tăcere. Bătrânul Adrian l-a iubit, dar după ceva timp au fost atacați de tâlhari, după care vârstnicul Barnaba, slab la trup, fără să supraviețuiască bătăilor, și-a trădat sufletul în mâinile lui Dumnezeu în brațele lui Adrian. După ce au petrecut iarna în aceste păduri, bătrânul Adrian și discipolii săi au plecat în pădurile Smolensk Roslavl. Acolo au primit permisiunea localnicilor de a se stabili, iar într-un desiș îndepărtat, inaccesibil, au construit două colibe, dintre care una era folosită pentru rugăciune. Dar pacea lor nu a durat mult - au început să fie denunțați ca călugări rătăcitori și schismatici. Vârstnicul Adrian a fost de asemenea chemat la episcopul Parthenius de Smolensk, care l-a invitat să se mute în eparhia sa. După ce s-a consultat cu ucenicii săi, vârstnicul Adrian s-a temut că, după tranziție, episcopul Parthenius îi va trimite la diferite mănăstiri din cauza nevoii lor de călugări. Problema a fost rezolvată după cum urmează - Iona a sugerat să scrie o scrisoare prietenului său călugăr Teofan, care era însoțitorul de chilie al lui Gabriel, Mitropolitul Sankt Petersburg și Novgorod. După ceva timp, după cum subliniază Kovalevsky A.F.: „Mitropolitul Gabriel l-a primit cu multă milă pe bătrân și văzând în el un om experimentat în isprăvile duhovnicești, de mai multe ori a avut discuții cu el despre mântuirea sufletului” 243. Starețul Adrian i-a cerut mitropolitului Gavriil să-i așeze într-o mănăstire retrasă la mănăstirea Valaam, dar din cauza vremii mitropolitului Gabriel i-a invitat la vremea rea. Mănăstirea Konevsk de pe insula Konevets. Din voia lui Dumnezeu, după ceva vreme, părintele Adrian a fost numit rector al acestei mănăstiri prin decret al Mitropolitului Gavril. Starețul Adrian a fost nevoit să îndure mult în funcția sa de rector din cauza beției înfloritoare a călugărilor, care a fost tolerată de fostul stareț. Adunându-i pe frați, li s-a adresat cu dragoste, numind dependența lor de băutura de vin motivul dezorganizării mănăstirii și le-a chemat să corecteze această discrepanță cu rangul lor. Bătrânul a exclus din mănăstire tot vinul, în afară de ceea ce era necesar pentru săvârșirea Liturghiei, și le-a spus monahilor: „Cine va găsi această hrisovă peste puterile lor, să caute un alt loc prielnic înclinațiilor sale” 244 . Mulți călugări au fost stânjeniți de cuvintele noului stareț, unii au mormăit, iar unii au părăsit mănăstirea. Dar vârstnicul Adrian însuși a fost neclintit în această problemă, deși a suferit multe insulte. Iar recunoștința nu a întârziat să sosească - călugării s-au agățat de el cu dragoste neprefăcută și au ascultat de noua ordine strictă. Starețul Adrian a condus mănăstirea Konevskaya timp de zece ani și mulți călugări evlavioși și chiar locuitori în deșert au venit la mănăstirea sa și au trăit sub conducerea sa. Bătrânul iubitor i-a primit pe toți cu dragoste, dar el însuși a fost perspicace, recunoscând infirmitățile și păcatele persoanei care venea la prima vedere. Dar nu i-a judecat pe cei care au păcătuit, ci i-a acoperit cu dragoste și a încercat să-i îndrepte. Și dacă a observat la călugări dorința de singurătate tăcută, atunci s-a bucurat de astfel de asceți și i-a ajutat să reușească în această ispravă, „căci el însuși era un mare om tăcut la suflet, complet desprins de tot ce este lumesc și cotidian” 245 . Bătrânul însuși nu avea nimic în plus în chilie; purta haine aspre și ponosite, spunând că peticele de pe haine sunt o podoabă pentru călugăr. Starețul Adrian avea darul raționamentului duhovnicesc, a împodobit conversația cu zicerile sfinților părinți și îi plăcea să noteze astfel de zicători. Dându-și seama de anii înaintați, vârstnicul Adrian a hotărât să-i ceară mitropolitului Gabriel să se retragă din funcția de rector pentru a se retrage la Mănăstirea Simonov din Moscova, unde a luat jurămintele monahale când a fost tunsurat. Și, după ce a primit permisiunea episcopului, în 1800 s-a mutat împreună cu ucenicul său ieromonah Iona de la Mănăstirea Konevsky la Simonov. În Mănăstirea Simonov, vârstnicul Adrian a fost tuns în schema cu numele Alexy, apoi a petrecut încă zece ani în post și rugăciune în singurătatea chiliei. Având darul previziunii, bătrânul a prezis o invazie dezastruoasă a Moscovei în 1812, dar el însuși nu a trăit pentru a vedea aceste evenimente, după cum relatează A.F. Kovalevsky. în biografia bătrânului: „La 28 martie 1812, cu un zâmbet ceresc de fericire nepământească, și-a dat sufletul în mâinile lui Dumnezeu, la nouăzeci de ani de la naștere” 246 . Ucenicii bătrânului Adrian sunt celebrii asceți, bătrâni și isihaști - Basilisk și Zosima (Verkhovsky), care au trăit mulți ani în pădurile siberiei. Bătrânul Basilisc, în lume Vasily, originar din provincia Tver, a fost al treilea copil din familie; în copilărie a trăit sărăcia, cerșind de pomană pentru a cumpăra pâine pentru sine 247. Când Vasili a crescut, tatăl său s-a căsătorit cu el, iar Vasili a locuit în casa socrului său. Dar după un timp, a fost de acord cu soția sa să trăiască castos în abstinență și, mergând la muncă, a locuit în diferite mănăstiri. Și după ceva timp, socrul și soția lui l-au eliberat în pace pe Vasily, eliberându-l de îndatoririle familiale. După ce a trăit ceva timp cu fratele său, care era un mare om al rugăciunii, Vasily s-a mutat la Mănăstirea Vvedensky. Starețul mănăstirii, Starețul Cleopa, după ce l-a pus la încercare pe Vasily, l-a binecuvântat să meargă într-o reședință tăcută printre pustnici, nu departe de mănăstire. Dar Vasili a mers mai departe, în alte păduri, unde s-a stabilit cu pustnicii Pavel și Ioan și a învățat multe din viața lor. Vasily a trăit singur de ceva vreme, dar când a auzit că ieromonahul Adrian și ucenicii săi locuiesc în pădurile Bryansk, s-a dus la el. Vasily, văzând în pr. Simplitatea de caracter a Adrianei, s-a îndrăgostit foarte mult de el și a cerut să fie acceptat ca elev al lui. Părintele Adrian a fost de acord, iar după ceva vreme, văzând că Vasili duce o viață plăcută lui Dumnezeu și are mai mult succes decât ucenicii săi în munca de post, pentru ascultarea și dispoziția lui blândă, pentru smeritul lui raționament, l-a tuns pe Vasily într-o mantie cu numele Bazilisc, dar i-a lăsat moștenire să-și petreacă toată viața în pustie 248. După ceva timp pr. Adrian, din cauza nemulțumirii preoților locului, este îndepărtat din aceste locuri, iar Basilisk este lăsat să trăiască singur, tentat uneori de obsesii demonice. Pustnicul a mâncat mâncare simplă și slabă și a dormit puțin. La Basilisc au venit moșieri și țărani, precum și călugări care l-au iubit pentru dispoziția lui blândă. El însuși a vizitat uneori și alți pustnici și împreună în sărbători făceau rugăciune toată noaptea. În acel moment, bătrânul Adrian locuia la Mănăstirea Konevsky și l-a chemat pe Bazilic. Basilisk nu a fost de acord să-și părăsească locuința dragă din deșert, dar pr. Adrian și-a pedepsit ucenicul: „Dacă nu mă asculți, atunci de acum încolo nu ești fiul meu duhovnicesc și nu te voi primi în duh și să fii legat de mine, ca și cum nu ai ascultat de tatăl tău duhovnicesc!” 249. Baziliscul s-a supus și a trecut la pr. Adrian, și l-a binecuvântat să se retragă împreună cu ucenicul Zosima nu departe de mănăstire, unde au trăit 10 ani ca pustnic 250. Când bătrânul Adrian s-a retras la Mănăstirea Simonov, unde a primit schema cu numele Alexy, i-a sfătuit pe Basilisk și pe Zosima să meargă la granițele cu Siberia. Dar au pornit de trei ori în drum spre Athos și de trei ori au eșuat. Au locuit la Kiev în Lavra, apoi au căutat un adăpost retras în Crimeea și abia după aceea au decis să plece în Siberia. Basilisc și Zosima, cu ajutorul lui Dumnezeu, au ajuns la Tobolsk, unde Preasfințitul Varlaam i-a primit cu dragoste și i-a așezat în Mănăstirea Ivanovo. Primăvara li s-a permis să se deplaseze liber în toată eparhia Tobolsk, iar pustnicii au căutat singurătatea. Într-o pădure adâncă, la 40 de mile de sat, s-au făcut o pirogă, unde au petrecut iarna în isprava rugăciunii mintale, având provizii slabe de hrană. După aceasta, ei au locuit ceva timp în orașul Kuznetsk, după care s-au mutat în lacuri, unde au înființat celule separate, aproape una de alta, pentru rugăciune solitară. În acest loc bătrânii au trăit 24 de ani în tăcere și rugăciune. Era destinat pr. Zosima să ridice o mănăstire din pustiita mănăstire din Torino din lipsa uneia aici, iar pentru aceasta s-a dus să ceară permisiunea la Sankt Petersburg. Cu ajutorul ministrului afacerilor spirituale, prințul Golițin, s-a obținut permisiunea de la Sfântul Sinod, iar pr. Zosima, întorcându-se, s-a mutat să doteze mănăstirea femeilor, îndurerată de viața tăcută. O. Basilisk l-a ajutat pe pr. în toate modurile posibile. Zosima în chestiuni de îndemn către surori, iar la plecare pr. Surorile lui Zosima l-au dus pe bătrânul basilisc la mănăstire. Până la moarte, a rămas în minte-inima Rugăciunea lui Isus - chiar și atunci când era deja slab, nu se simțea obosit și „inima i s-a încălzit de dragoste pentru Dumnezeu, apoi, fără greș, transformându-se în rugăciune duhovnicească și simțind efectul acesteia în inima lui, s-a așezat pe un scaun lângă el și s-a adâncit în rugăciunea interioară” 251. Bătrânul Basilisc a stat la 29 decembrie 1824 în Mănăstirea Sf. Nicolae din Torino și a fost înmormântat acolo lângă altarul catedralei. Discipolul său Zosima Verkhovsky a povestit despre efectele rugăciunii sincere a bătrânului său Basilisc în poveștile sale <Vezi. Anexa 1>. Schemamonahul Zosima, în lume Zakharia Vasilyevich Verkhovsky, s-a născut în 1767 în familia unui guvernator eminent al provinciei Smolensk. În copilărie, nu i s-au dat științe seculare, dar băiatul iubea Legea lui Dumnezeu. La 15 ani, a fost trimis împreună cu frații săi să studieze la Sankt Petersburg; după studii, toți frații au fost repartizați la serviciul militar în gardă. După moartea părinților săi, împovărat de moșie și de viața lumească, în 1786 Zaharia, la vârsta de 19 ani, și-a vândut moșia, a părăsit lumea și s-a retras în pădurile Bryansk asceților care locuiau acolo, conduși de vârstnicul Andrian, care l-a întâlnit cu mare bucurie 252. Lui Zaharia îi plăceau locuitorii deșertului, simpli și tăcuți - și mă ascultau în tăcuți și simțitori. comportament. Mâncarea lor a fost cea mai slabă, iar eforturile lor de rugăciune au fost mari. Locuind la pr. Adrian dintre pustnicii din Bryansk, Zaharia s-a îndrăgostit mai ales de unul dintre discipolii bătrânului Adrian - Basilisk pentru dispoziția sa liniștită și blândă, pentru maniera sa simplă și afectuoasă, pentru judecățile sale prudente. Și Zaharia a vrut în secret în sufletul său să nu se despartă de el, pentru care a mers la Sankt Petersburg pentru a primi o eliberare completă din serviciu. După ce a rezolvat toate problemele, se întoarce în pădurile Bryansk, dar nu-l mai găsește pe bătrânul Adrian acolo, care a plecat la Sankt Petersburg. Apoi Zaharia vine la Basilisc și îl roagă să-l ia ca ucenic, la care pustnicul nu i-a putut rezista cererii fierbinți a tânărului 253. Dar mai întâi, Basilisc îl sfătuiește pe Zaharia să înceapă să trăiască o viață monahală într-o mănăstire comunală, să se încerce în ascultarea monahală și să învețe răbdarea și smerenia printre frați. După aceasta, Bazilicul i-a promis tânărului că îl va accepta să locuiască cu el. Zaharia merge în 1786 la vârstnicul Adrian, care, la cererea Mitropolitului Gavril, a preluat conducerea mănăstirii Konevski și îl primește pe tânăr cu mare dragoste părintească. Zaharia și-a săvârșit ascultările monahale cu multă râvnă, s-a smerit înaintea tuturor și toți frații și starețul l-au iubit foarte mult. În curând pr. Adrian, văzând un mare ascet în Zaharia, l-a tuns în treapta monahală cu numele Zosima. Ieromonahul Sylvester locuia la mănăstirea Konevskaya în acel moment, iar Zosima a început să meargă la el pentru o conversație spirituală. De la el Zosima a făcut cunoștință cu practica inteligentă a Rugăciunii lui Iisus și cu binecuvântarea pr. Adriana Zosima a început să facă rugăciune sfântă și să citească cărți părintești despre rugăciunea mintală - Filocalia, scrierile Sfântului Nilus din Sora, Isaac Sirul și alți părinți din deșert 254. După ceva timp, vârstnicul Adrian a urmat în provincia Smolensk, luând cu el pe Zosima. Au vizitat și pădurile Bryansk, unde au avut o întâlnire aprinsă cu Basilisk și alți pustnici. Zosima s-a bucurat foarte mult de această întâlnire, iar pr. Adrian i-a cerut lui Basilisk să i se alăture la Mănăstirea Konevsky, unde i-a promis că îl va așeza în tăcere într-o pădure pustie. Basilisk se mută cu Zosima la chiliile construite pentru ei, iar în curând pr. Sylvester. Aici Basilisk se familiarizează cu săvârșirea Rugăciunii lui Isus și în curând reușește această ispravă și, prin urmare, se bucură de respectul profund al altor asceți. Basilisk și Zosima l-au rugat pe vârstnicul Adrian să-i lase să meargă în Athos sau în Moldova, dar el nu le-a dat binecuvântarea lui. După ceva timp, l-a părăsit pe starețul mănăstirii Konevsky și s-a mutat la Moscova la Mănăstirea Simonov, invitându-i în cele din urmă să se retragă în Siberia, unde există multe deșerturi sălbatice nelocuite. După plecarea bătrânului Adrian la Moscova, frații l-au înconjurat pe Zosima și i-au cerut să accepte preoția și autoritatea asupra lor. Lui Basilisk și Zosima au fost nevoie de multe lacrimi și cereri pentru ca frații să-i elibereze de această alegere, respectând tăcerea lor. După ce au trăit timp de 10 ani în Mănăstirea Konevsky, pustnicii, după încercări zadarnice de a ajunge la Athos, se retrag în ținuturile siberiei, așa cum este descris mai sus, unde au rămas în viață tăcută în deșert și în rugăciune neîncetată. După ce a organizat mănăstirea de maici din Torino, pr. Zosima a suferit multe persecuții și umilințe. Ulterior, a fost îndepărtat de la mănăstirea din Torino și, împreună cu câteva surori devotate, a părăsit Siberia pentru totdeauna, înainte de a-l îngropa pe bătrânul Bazilic 255. Ajuns la Moscova, pr. Zosima se înfățișează patronului său, Înaltpreasfințitul Arhiepiscop Filaret, care le oferă refugiu în Mănăstirea Chudov. Iar în 1826 pr. Zosima și 20 de surori se mută la văduva bogată Bakhmetyeva, care, ca o mamă, le-a liniștit în casa ei. După ce a petrecut iarna cu ea, pr. Zosima și surorile sale se mută la 60 de mile de la Moscova pe pământurile văduvei Bakhmetyeva, unde bătrânul Zosima a fondat o mănăstire. Când prin numeroasele sale osteneli, cu ajutorul lui Dumnezeu și al Preasfintei Maicii Domnului, mănăstirea a fost construită în exterior și în interior, vârstnicul Zosima s-a retras într-o liniște liniștită, stând într-o chilie izolată cinci zile pe săptămână. Aici bătrânul a acceptat în mod privat marea imagine a schemei 256. Starețul Zosima s-a odihnit în pace la 24 octombrie 1833, la vârsta de 67 de ani. 3.11 Mitropolitul Gabriel (Petrov) Preasfințitul Gavril, Mitropolitul Sankt Petersburgului și Novgorod, a jucat un rol semnificativ în organizarea vieții monahale, introducerea hărții cenobitice a Muntelui Athos în mănăstirile monahale, renașterea prezbiterii și munca inteligentă. Mitropolitul Gabriel a fost în comuniune spirituală cu marele bătrân Paisius Velichkovsky prin corespondență și, de asemenea, a comunicat cu alți asceți ai diferitelor mănăstiri ale timpului său. Pe baza recomandărilor însoțitorului său preferat de celulă, pr. Feofan (Sokolov) i-a chemat pe cei mai buni călugări pentru a-și înființa un cămin în mănăstirile sale 257. În același timp, în chestiunea organizării vieții monahale, Mitropolitul Gavriil i-a preferat pe stareți simpli, nu livrești, dar cu experiență în viața duhovnicească, față de monahii învățați. La cererea mitropolitului Gabriel, arhimandritul Paisiy Velichkovsky de la Mănăstirea Nyametsky a tradus din greacă în slavă Filocalia, care conține instrucțiuni despre viața spirituală și rugăciunea mintală. Mitropolitul Gabriel s-a născut la Moscova în 1730, iar la sfântul botez a fost numit Petru în familia duhovnicului Petrov. Petru și-a făcut studiile superioare la Academia slavo-greco-latină din Moscova, după absolvire a lucrat la Tipografia Sinodal, iar mai târziu a fost profesor la Seminarul Trinity Lavra. Acolo, în 1758, a fost tuns călugăr cu numele Gavril, iar după un timp a fost hirotonit ieromonah. Părintele Gabriel, patronat de Arhimandritul Treimii Lavra Gideon Krinovsky, a urcat rapid în rânduri până la episcopat. În 1758, a fost numit rector al Seminarului Lavrei, iar puțin mai târziu vicar al Lavrei Treimii. În 1761 a fost numit rector al Academiei din Moscova și arhimandrit al Mănăstirii Zaikonospassky. Iar pentru meritele sale în activitatea științifică și viața ascetică strictă, arhimandritul Gabriel a fost sfințit episcop în 1763 cu o numire la Scaunul Tver. Împărăteasa Ecaterina a II-a, pe baza recenziilor favorabile, l-a observat pe episcopul Gabriel și l-a atras, împreună cu Inocențiu, episcopul de Pskov și arhimandritul Platon Levshin, să elaboreze un proiect de transformare a școlilor teologice. În 1766, împărăteasa a discutat personal cu episcopul Gabriel, a vorbit măgulitor despre el, iar cea mai înaltă recenzie a ei a fost anunțată Sfântului Sinod. Episcopul Gabriel a fost numit deputat de la Sfântul Sinod în comisia pentru întocmirea unui nou cod duhovnicesc, iar pentru munca sa de succes în 1769 a fost numit de Împărăteasa membru al Sfântului Sinod. În 1770, împărăteasa, care dorea să-l lase pe episcopul Gabriel la Sankt Petersburg, l-a numit Arhiepiscop de Sankt Petersburg, iar în 1775 i s-a încredințat administrarea eparhiei Novgorod. În 1783, împărăteasa a acordat rangul de Mitropolit al Novgorodului, Sankt Petersburgului și Olonețului Preasfințitului Gabriel 258. Mitropolitul Gavriil, realizând importanța educării pastorilor Bisericii, a deschis noi școli teologice și s-a ocupat de îmbunătățirea Seminarului Alexandru Nevski din Mănăstirea Nevski, adăugându-i la Seminarul Novgorod. Însuși mitropolitul Gabriel a fost un ascet strict și un ascet ascuns lumii; a iubit și cinstit monahismul și asceza duhovnicească ca lumina cea mai înaltă a vieții creștine. Așadar, a contribuit în toate modurile la renovarea multor mănăstiri monahale sărăcite, numindu-i pe cei mai buni călugări ca stareți și promovând înființarea de cămine în ele conform hrisovului Sfântului Munte Athos 259. În acțiunile Mitropolitului Gavril de a reînnoi și întemeia mănăstiri, Pr., cunoscut pentru evlavia sa, a fost un executor credincios și precis. Feofan (Sokolov), care a avut o vastă experiență în viața monahală în schiturile Sanaksar, Florishcheva și Sofronieva. De zece ani pr. Teofan a fost slujitorul chiliei și cel mai apropiat asistent al Mitropolitului Gavril, ajutându-l să aleagă călugări vrednici pentru a deveni stareți ai mănăstirilor care aveau nevoie de restaurare și înființare a vieții monahale evlavioase. Pentru a înființa mănăstiri comunale, Mitropolitul Gabriel dorește să publice cartea Filocalia, tradusă din greacă de către bătrânul Paisius Velichkovsky, pe care îl respectă. L-a întrebat în repetate rânduri pe bătrân despre asta, dar pr. Paisius nu a îndrăznit să facă acest lucru multă vreme din cauza smereniei și a fricii de interpretare greșită a instrucțiunilor conținute în el despre viața spirituală și rugăciunea mintală. Dar totuși, în 1791, discipolul bătrânului, Schemamonah Afanasy (Okhlopov), i-a înmânat mitropolitului Gabriel originalul grecesc și traducerea vârstnicului Paisius în manuscris cu o inscripție dedicată de mâna arhimandritului mănăstirii Nyametsky 260. Primele exemplare ale Casa Philokalia au fost tipărite la Casa Philokalia91. Mitropolitul Gabriel a găsit timp să se angajeze în lucrări științifice - Academia Rusă și-a onorat lucrările literare acceptându-l ca membru. Împărăteasa a apreciat foarte mult opiniile înțelepte ale mitropolitului Gavril și s-a consultat cu el în chestiuni bisericești și civile. Mitropolitul Gavril, obosit de numeroase lucrări și conducerea a două eparhii, i-a cerut împăratului Pavel în 1798 să-l destituie din conducerea eparhiei Sankt Petersburg, iar în 1800 a cerut pensionarea. Cererile mitropolitului Gavriil au fost îndeplinite și s-a stabilit la Novgorod într-o chilie de lângă Biserica Sfânta Nikita, Episcop de Novgorod, unde s-a dedicat isprăvilor spirituale. Adeseori petrecea nopți întregi în rugăciune plină de lacrimi în genunchi înaintea icoanei 261. Iar sâmbăta împărțea pomana multor cerșetori. Preasfințitul Mitropolit Gabriel a murit în liniște la 26 ianuarie 1801, la vârsta de 71 de ani, și a fost înmormântat în capela baptistă a Catedralei Sf. Sofia din Novgorod 262. În concluzie, este necesar să-l amintim pe Gherasim, un elev al lui Arsenie. Călugărul Gherasim, botezat George, s-a născut în orașul Karachev, provincia Oryol, unde a locuit împreună cu soția și copiii săi. După moartea soției sale, s-a retras în pădurile Bryansk la bătrânul Arsenie, care a venit din Athos, unde a fost elevul bătrânului Paisius. Împreună cu Arsenie, Georgy se mută la Schitul Nikandrov din cartierul Pskov, unde face jurăminte monahale cu numele Gherasim. Aici și-a îngropat mentorul. Și a muncit în post și rugăciune. Autorul vieții sale scrie: „ca o recompensă pentru devotamentul său complet față de Dumnezeu, a fost onorat să vadă experiențele minunate ale Providenței divine, asigurând nevoile celor care caută doar Împărăția lui Dumnezeu” 263. Pâinea lui Gherasim a devenit rară și a stat 12 zile fără mâncare. Adunându-se în cel mai apropiat sat pentru a cumpăra pâine, Gherasim găsește lângă chilia lui pâine mare de orz, care i-a rezistat mult timp. În același mod miraculos, ascetul a găsit lenjeria de care avea nevoie pentru îmbrăcăminte atunci când a apărut o astfel de nevoie. Gherasim a suferit și multe nenorociri de la demoni, care au încercat să-și scuture răbdarea cu diverse fantome, dar a alungat puterea demonică cu Rugăciunea lui Iisus și citirea psalmilor, iar cu tandra citire a acatistului Preasfintei Maicii Domnului, a îndepărtat de la sine deznădejdea și deznădejdea 264. Gherasim a mers la diferite mănăstiri, dar s-a întors din nou la schitul său. În 1823, a ajuns la Mănăstirea Solovetsky, unde a primit binecuvântarea de la arhimandritul Macarie pentru a trăi în deșert. La 10 mile de mănăstire, Gherasim și-a construit o peșteră de pământ, în care a trăit 5 ani, mâncând doar biscuiți și petrecându-și timpul în rugăciune. Din cauza bătrâneții, a fost transferat într-o altă chilie mai apropiată de mănăstire, iar în 1845, din cauza epuizării, a fost transferat la spitalul mănăstirii. Avea peste 100 de ani, dar memoria nu l-a părăsit - conversațiile sale despre asceză erau foarte edificatoare. Iar starea sa de rugăciune nu l-a părăsit niciodată – așa cum este scris în viața lui: „s-a întâmplat ca într-o discuție cu frații, în mijlocul unei povești, să se oprească brusc și să înceapă să spună Rugăciunea lui Isus” 265. Gherasim s-a odihnit în Domnul la 28 octombrie 1848, având 108 ani de la naștere. Aici este necesar să se termine lista marilor asceți - adepți ai Sfântului Paisiy Velichkovsky, pentru că este imposibil să numărăm pe toți cei care au folosit și continuă să folosească în mănăstirile rusești iluminarea spirituală din lucrările și învățăturile bătrânului Paisius, transmise și transmise unul altuia 266. În încheierea acestui capitol, putem observa că tradițiile spirituale ale Sfântului Paisius Velichkovsky, aduse de ucenicii săi în Rusia, se aflau pe pământul fertil al monahismului rus, cei mai buni reprezentanți ai căruia tânjeau după o binecuvântată unitate spirituală cu Domnul. Elevii Sf. Paisius, care au reînviat tradițiile prezbiterii și munca inteligentă în Rusia, au infuzat noi forțe spirituale în monahismul rusesc care se estompează, care a dat naștere unei mulțimi de adepți suplimentari ai învățăturilor bătrânului Paisius, care au continuat să poarte acest „stindard spiritual” al creștinismului în numeroase mănăstiri monahale rusești. Rezumând rezultatele acestei lucrări în ansamblu, putem trage următoarele concluzii. În a doua jumătate a secolelor XVI-XVII. numărul asceţilor începe să se epuizeze. Dacă mai devreme, sub conducerea bătrânului, rodul școlii isihaste a fost numeroși descendenți spirituali, atunci în această perioadă vine timpul realizării individuale, când ascetului devine extrem de dificil să găsească un mentor spiritual demn. Purificarea interioară a minții și a inimii, împreună cu sobrietatea, este înlocuită de fapte exterioare de mortificare a cărnii. Reînvierea monahismului și a vieții ascetice are loc în perioada pe care o luăm în considerare - sfârșitul secolelor XVIII-XIX, iar mare parte din meritul pentru aceasta îi aparține Sfântului Paisiy Velichkovsky datorită faptelor și lucrărilor sale din viață, precum și studenților săi. Sfântul Paisiy a restaurat școala bătrânei și a adus-o comunității sale moldovenești, care a devenit centrul renașterii spirituale a țărilor slave. Din acest centru duhovnicesc ucenicii Sfântului Paisie au adus în Rusia o comoară duhovnicească dobândită - o tradiție aflată în uitare și care a fost primită inițial de călugări și stareți ai mănăstirilor rusești cu mare neîncredere și teamă. Ca Smolich I.K. a scris cu această ocazie: „Arborele bătrânei, transplantat de Nil Sorsky pe pământul evlaviei rusești, dar cu timpul oarecum ofilit, datorită lui Paisius Velichkovsky, a revenit la viață și a devenit verde. Acest copac a crescut timp de mai bine de un secol, s-ar putea spune până la revoluția din 1917; și chiar mai târziu, găsindu-și, și-a răspândit ramurile pe jumătate și a continuat să se întindă pe jumătate. roade mereu noi și mai bune ale vieții creștine” 267 . Aceasta a fost o renaștere a ascezei antice, care se concentra pe realizările spirituale interne, și nu doar pe cele externe. Bătrânul a fost întotdeauna baza vieții monahale și elementul cel mai important al dispensației monahale corecte. Sfinții Părinți au înțeles prezența ca o conducere experimentată asupra noilor călugări slabi, care i-au încredințat bătrânului conducerea asupra lor, purtând ascultare deplină, dezvăluindu-i toate gândurile și dorințele lor, făcând toți pașii cei mai importanți numai cu binecuvântarea lui. Bătrânul l-a ajutat pe copilul duhovnicesc să înlăture patimile și înclinațiile păcătoase, să cultive virtuți, iar astfel mentorul cu experiență a devenit conducătorul întregii vieți spirituale a elevului său. Vârstnicul Paisius a adus în Moldova stricta Pravila athonită, care prevedea tăierea completă a voinței și ascultarea neîndoielnică din partea călugărilor. În fiecare seară călugării trebuiau să-și mărturisească gândurile bătrânilor, iar în aceasta Sf. Paisie a văzut temelia vieții duhovnicești și speranța pentru mântuirea unui suflet care se pocăiește sincer de păcatele sale. Călugărilor li se cerea să citească Sfânta Scriptură și scrierile patristice. Călugării de succes din chiliile lor au trebuit să prefere, mai mult decât orice altă ispravă, Rugăciunea lui Iisus, săvârșită cu mintea în inimă, care, ca și iubirea lui Dumnezeu, este izvorul oricărei virtuți. Elevii Sf. Paisiyas au respectat cerințele carta monahală, au acordat strict atenție laturii interioare a vieții, luptă pentru purificarea inimii și perfecțiunea spirituală și nu și-au putut imagina viața fără îndrumarea bătrânilor. Asistând la isprava personală ascetică a bătrânului Paisius și la viața sa extrem de morală, sub îndrumarea sa clară, ei au trecut printr-o școală vitală de ascultare și rugăciune. După ce au plecat în Rusia, mulți studenți ai Sfântului Paisius au devenit șefii mănăstirilor monahale, au avut proprii ucenici și astfel moștenirea spirituală a bătrânului Paisius s-a răspândit în toată Biserica Ortodoxă Rusă. În secolul al XIX-lea, prezența nu numai că s-a stabilit în mănăstirile rusești, ci a ieșit și în slujba maselor largi de credincioși din diferite clase, ceea ce a compensat criza vieții parohiale din epoca sinodală a Bisericii Ortodoxe Ruse. Marele dar l-au adus ucenicii învățăturii Sfântului Paisie despre rugăciunea mintală, pe care au transmis-o monahilor mănăstirilor rusești. Bătrânul Paisios s-a împotrivit cu râvnă celor care au respins Rugăciunea lui Iisus și a lăsat moștenire monahilor să rămână mereu în muncă inteligentă, pentru ca prin această ispravă spirituală interioară să-i depășească pe cei care trăiesc în grija vieții. Rugăciunea mintală, ca instrument spiritual al isihasmului, împreună cu ascultarea, devine punctul central al învățăturii bătrânilor ruși. Bătrânul plin de milă, care prin experiența personală a trecut prin școala rugăciunii cu inimă inteligentă și a sobrietății și care a atins personal nepătimirea prin purificarea minții și a inimii, poate acum călăuzi viața spirituală a călugărului novice. Un mărturisitor cu experiență vede structura sufletului studentului, vede originea răului păcătos împreună cu motivele acestei origini, poate stabili un diagnostic al acestei boli și, ca un medic priceput, poate indica metoda exactă de tratament. În lucrarea noastră, am prezentat informații de bază din viața ucenicilor Sfântului Paisius Velichkovsky, care, sub îndrumarea bătrânului, au urmat o școală teologică serioasă, a adus în Rusia preceptele bătrânului Paisius și învățătura despre rugăciunea mintal-inima, răspândindu-l în numeroase mănăstiri rusești. Mulți dintre ucenicii Sf. Paisiyas au fost numiți stareți ai mănăstirilor, alții au rămas simpli călugări asceți, dar toți, cu înalta lor viață spirituală și virtuți, au câștigat numeroși studenți care au dorit să se alăture acestei învățături. Ca urmare, a înflorit numărul de adepți ai școlii teologice Sf. Paisius, „centrele spirituale” ale acestei mișcări, cum ar fi: Mănăstirea Optina, Mănăstirea Valaam, Schiturile Beloberezhskaya, Glinskaya și Ploshchanskaya și alte mănăstiri, din care s-a răspândit o renaștere generală a monahismului. Această trezire a fost facilitată și de Filocalia, o colecție de scrieri patristice pe tema Rugăciunii lui Iisus, tradusă de Sfântul Paisiy Velichkovsky și publicată cu sprijinul Mitropolitului Gabriel de Sankt Petersburg. Datorită acestei publicații, învățătura despre rugăciunea mintală s-a răspândit în numeroase mănăstiri. După un anumit timp, această inițiativă a fost completată de activitatea publicistică a Schitului Optina, care a fost începută de vârstnicul Macarie al Optinei, continuând astfel lucrarea Sfântului Paisie Velichkovsky în regiune de răspândire a lucrărilor ascetice ale sfinților părinți ai Bisericii. Toate acestea împreună au contribuit la renașterea spirituală și reînnoirea monahismului rus, precum și la o nouă înflorire a mișcării isihaste, până la evenimentele tragice din 1917. Dar, în această perioadă dificilă pentru istoria Rusiei, Biserica Rusă dezvăluie mii de martiri care, cu credință în Hristos și invocând numele său glorios în rugăciunea sufletească, au mers la moarte fizică. Această pagină din istoria Bisericii Ortodoxe Ruse își așteaptă noii cercetători, care încă nu au făcut cunoștință cu asceții remarcabili ai secolului al XX-lea. - continuatori ai tradițiilor Sf. Paisiy Velichkovsky. Această lucrare ar putea fi dezvoltată în studiul răspândirii ulterioare a învățăturilor Sfântului Paisiy Velichkovsky prin studenții și adepții săi în multe mănăstiri rusești din secolele XIX-XX. Prot. Sergius Chetverikov oferă o listă cu peste 100 de mănăstiri, lauri, schituri, schituri și comunități situate în 35 de eparhii ale Bisericii Ortodoxe Ruse. În unele mănăstiri s-au efectuat cercetări, au fost compilate și publicate patericoni și biografii ale asceților individuali, în timp ce altele necesită un studiu amănunțit al materialelor de arhivă și al surselor disponibile. Arhimandritul Alexandru, rectorul Mănăstirii Arzamas Spassky. M., 1867 Valaam Patericon: Mănăstirea Spaso-Preobrazhensky Valaam. Editura Pilgrim, 2001 Filocalia, trad. din greaca sfant. Teofan Reclusul: în 5 volume. M.: Editura Mănăstirii Sretensky, 2004 Biografia starețului Philaret, rectorul Schitului Schitul Glinskaya Bogoroditskaya. Sankt Petersburg: tipografia sediului principal al Majestății Sale Imperiale pentru instituțiile militare de învățământ, 1856 Viața bătrânului Vasily Chișkin și a ucenicului său călugăr Arsenie de la mănăstirea Beloberezh. A doua ediție a deșertului Bryansk Beloberezh. Odesa, 1904 Viața și isprăvile schemamonahului Teodor. Ediția a III-a a Schitul Kozelskaya Optina. Sergiev Posad: tipografia Sfintei Treimi Serghie Lavra, 1907 Viața călugărului și locuitorului deșertului Basilisk, ediția Schitului Kozelskaya Vvedenskaya. M., 1849 Viața și scrierile bătrânului moldovean Paisius Velichkovsky. Ediția a doua (cu adăugare) a Schitului Kozelskaya Optina. M.: Tipografia Universității, 1847 Viața bătrânului moldovean Paisius Velichkovsky. Ediția Kozelskaya Optina Pustyn. Sergiev Posad: tipografia Sfintei Treimi Serghie Lavra, 1906 Viețile bătrânilor din Optina: Venerabilul Leu. Kozelsk: editura Schitului Sfânta Vvedenskaya Optina, 2006 Viețile bătrânilor din Optina: Venerabilul Moise. Kozelsk: editura Schitului Sfânta Vvedenskaya Optina, 2004 Spune ale bătrânului Schemamonah Zosima și extrase din scrierile sale. M.: tipografia lui A. Fedotov, 1860 O scurtă poveste despre viața părintelui Teofan de binecuvântată memorie, Schitul Kirillo-Novoezersk al arhimandritului sacru, cu adăugarea învățăturilor sale morale și spirituale, M.: Tipografia A. Semyon, 1853. Nikodim (Kononov), arhimandr. Viețile asceților ruși de evlavie din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea: în 14 volume. M.: Editura. Mănăstirea Rusă Athos Panteleimon, 1906–1912. Primul mare bătrân al Optinei, ieromonahul Leonid (în schema Leo), a doua ediție a Schitului Kozelskaya Vvedenskaya Optina, corectată și extinsă semnificativ. Shamordino, regiunea Kaluga, 1917 Peshnoshsky Patericon. Reproducerea ediției din 1898 (Moscova): Grădina de flori a lui Peshnoshsky, devoți ai evlaviei Mănăstirii Sf. Nicolae Peshnoshsky. M., 1998 Venerabilul Nil din Sorsky și Inocent din Komel: lucrări. Ediția a treia, revizuită. Sankt Petersburg: Editura O. Abyshko, 2011 Venerabilul bătrân Zosima Verkhovsky. Creații. Publicarea Lavrei Sfintei Treimi Serghie. Sergiev Posad, 2006 Există cuvinte diferite despre porunci, porunci, interdicții și promisiuni, de asemenea despre gânduri, patimi și virtuți, precum și despre tăcere și rugăciune. Departamentul de manuscrise al RSL, fond 214, dosar 487. Solovetsky Patericon. M.: Tipografia sinodală, 1895 Consiliile bătrâne ale unor asceți domestici ai evlaviei din secolele XVIII-XIX. Retipărire reproducere a ediției din 1913. M.: Departamentul de publicații al Patriarhiei Moscovei, 1994, partea I Făcând inteligent. Despre Rugăciunea lui Isus: o colecție de învățături ale sfinților părinți și ale practicienilor cu experiență. Publicarea Mănăstirii Valaam. 1936 Borovkova-Maikova M. Nil Sorsky și Paisiy Velichkovsky // Culegere de articole dedicate lui S. F. Platonov. Sankt Petersburg, 1911. Mănăstirea Valaam și devotații săi. Ediția a doua și extinsă. Sankt Petersburg: tipografia lui N. A. Lebedev, 1889 Grigori (Voinov), arhimandrit. Eseu despre viața bătrânului Filaret (în schema lui Teodor), ieromonah al Mănăstirii Stavropegial Novospassky din Moscova. M., 1866 Dobronravov V.G. Ieromonahul Cleopa, constructorul schitului Vvedenskaya al eparhiei Vladimir. Publicare de către rectorul schitului Vvedenskaya, starețul Iosif. Vladimir, 1908 Ioan (Maslov), schema-arhimandrit. Glinsky Patericon. M.: Editura Samshit, 1997 Descrierea istorică a deșertului Vvedenskaya Ostrovskaya, provincia Vladimir, situat pe o insulă din Lacul Vyatskaya. M.: Tipografia Universității, 1830 Kartashov A.V. Eseuri despre istoria Bisericii Ruse: în 2 volume. M.: Editura Mănăstirii Sretensky, 2009 Kovalevsky A.F. Ieroschemamonah Alexy, ascetul Mănăstirii Simonov din Moscova. Ediția a treia. M.: tipografia văduvei N.L. Orlova, 1895 Kontsevici I.M. Optina Pustyn și timpul său. Mănăstirea stauropegială Vvedensky Optina Pustyn, 2008 Kontsevich I.M. Dobândirea Duhului Sfânt în căile Rusiei antice. M.: Nikeya, 2009 Macarius (Mirolyubov), arhimandru. O legendă despre viața și lucrările Înaltpreasfințitului Gabriel, Mitropolitul Novgorod și Sankt Petersburg. Sankt Petersburg: tipografia lui E. Weimar, 1857. Meyendorff I., protopr. Despre isihasmul bizantin și rolul său în dezvoltarea culturală și istorică a Europei de Est în secolul al XIV-lea // Istoria Bisericii și misticismul creștin răsăritean / Comp. şi ed. generală. I.V. Mamaladze. M.: Institutul DI-DIK, Institutul Teologic Ortodox Sf. Tihon, 2000 Meyendorff I., protopr. Sfântul Grigorie Palama și mistica ortodoxă//Istoria Bisericii și mistica creștină răsăriteană/ Comp. şi ed. generală. I.V. Mamaladze. M.: Institutul DI-DIK, Institutul Teologic Ortodox Sf. Tihon, 2000 Nogachevsky N.F. Viața părintelui Teodosie, primul arhimandrit și ctitor al Mănăstirii Grigorievski Bizyukov. Odesa: tipografia E.I. Fesenko, 1895 Descrierea Schitului Maicii Domnului Ploshchanskaya, întocmită din însemnări păstrate în sacristia mănăstirii. Sankt Petersburg, 1885 Orlov A.S. Rugăciunea lui Iisus în Rus' în secolul al XVI-lea/Monumente de scriere și artă antică. Sankt Petersburg, 1914 Орловский И.И. Deșertul care trăiește în pădurile Roslavl. Retipărire ediție de reproducere din 1907 (Smolensk) - Smolensk, 2004 Passek V.V. Descrierea istorică a Mănăstirii Simonov din Moscova. M.: tipografia lui S. Selivanovsky, 1843. Poselyanin E. asceții ruși ai secolului al XIX-lea. Ediție de I.L. Tuzova. Sankt Petersburg, 1901 Enciclopedia Ortodoxă / ed. Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii Kirill: în 29 de volume. M.: Biserica și Centrul Științific Enciclopedia Ortodoxă, 2011 Cheamă Numele Meu: conversații între un călugăr în vârstă și un preot laic despre Rugăciunea lui Isus. M.: Sibirskaya bevozvonnitsa, 2009 Rudnev V.F. diacon Arhimandritul Macarie, starețul Mănăstirii Sf. Nicolae Peshnosh. M., 1866 Smolich I.K. Viața și învățătura bătrânilor//Monahismul rus/ traducere din germană de Mitropolit. Ioan (Wendland). M.: Biserica și Centrul Științific Enciclopedia Ortodoxă, 1997 Smolich I.K. Monahismul rusesc / traducere din germana de catre protopop. Vladislav Țipin. M.: Biserica și Centrul Științific Enciclopedia Ortodoxă, 1997 Mănăstirea Snegirev I.M. Novospassky din Moscova. M., 1883 Sofronie (Saharov), arhimandru. bătrânul Silouan. M.: Editura Mănăstirii Sretensky, 1999 Старцы Площанской пустыни. М.: Издательский совет РПЦ, 2002 Субботин Н. Архимандрит Феофан, настоятель Кириллова-Новоезерскаго монастыря. СПб: типография духовного журнала Странник, 1862 Titlinov B.V. Гавриил Петров , Митрополит Новгородский и Санкт-Петербургский. Петроград: типография М. Меркушева, 1916 Chetverikov S., prot. Bătrânul moldovean Paisius Velichkovsky: viața, învățătura și influența sa asupra monahismului ortodox. Ediția a doua. Paris: YMCA-PRESS, 1988 Shatov D. Bătrânirea asceților din Valaam în secolele XVIII–XIX: disertație pentru gradul academic de candidat la teologie/supraveghetor starețul Vsevolod (Varyushchenko). Sergiev Posad, 2008 Yatsimirsky A.I. Славянские и русские рукописи румынских библиотек // Сборник ОРЯС. СПб.: Издание Императорской Академии Наук, 1905, т. 79 Приложение 1. Духовные наставления учеников и последователей прп. Paisiy Velichkovsky În această Anexă, am încercat să prezentăm instrucțiunile spirituale cunoscute nouă despre Rugăciunea lui Isus și munca mentală, care ne-au venit în scrisorile sau lucrările literare ale ucenicilor Sfântului Paisius Velichkovsky și ale adepților săi spirituali. Instrucțiuni spirituale ale Schemamonahului Teodor (Polzikov): „Trebuie să avem mereu amintirea lui Dumnezeu, adică Rugăciunea lui Iisus, în gura și în mintea noastră, și cu acest nume mântuitor de suflet, ca o armă, trebuie să alungăm de la vrăjmașul comun toate atacurile urâte care ni se fac. Despre aceasta scriu Sf. Calist și Ignatie în Filocalia, capitolul 24, mai spune și tu marele Christe, Isosse; fraţilor, să nu renunţaţi niciodată la pravila acestei rugăciuni, fie să o faceţi, fie să o dispreţuiţi, şi încetul cu încetul: călugăr trebuie să mănânce, fie că mănâncă, fie că bea, fie că stă, fie că slujeşte, fie că călătoreşte, fie că face altceva, să strige neîncetat: Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluieşte-ne pe noi” 2268. „Și Sfântul Ioan Climac scrie, în capitolul 21, așa: „În numele lui Iisus bateți războinicii, adică demonii: nu veți găsi cele mai puternice arme în cer sau pe pământ. Același din cuvântul al 15-lea: după ce ne așezăm pe pat, atunci suntem treji: mintea atunci, fără trup, se luptă și se luptă cu ea, dacă se întoarce cu ea trădătoare. devine o poftă, lasă memoria muritoare să doarmă și să se ridice mereu cu tine, iar Rugăciunea unică a lui Isus: nu este nimic ca să găsești un ajutor într-un vis” 269. Instrucțiuni ale bătrânului Theophan (Solovetsky): „Vă rog, copiii mei, când vă rugați, să aveți grijă ca rugăciunea făcută spre ispășirea Domnului să nu se transforme în păcat pentru voi. Aveți grijă ca, atunci când vă considerați rugăciune, să nu fiți departe de rugăciune și să nu lucrați fără câștig, cântând psalmi cu buzele și rătăcind cu mintea în diferite locuri. Săvârșiți rugăciunea cu Dumnezeu; când rostiți cuvintele rugăciunii, priviți cu toată mintea la Dumnezeu.” 270 Vârstnicul Teofan a mai spus despre Rugăciunea lui Isus: „Voi, copiii mei, practicați rugăciunea în chilia voastră și fiți treji, urmând psalmistul: L-am văzut pe Domnul înaintea mea, ca și când ar fi la dreapta mea (Psalmul 15:8); și: Îmi voi ridica ochii către Domnul, căci El îmi va smulge nasul (Psalmul 15, Slava I 24). spune Rugăciunea lui Isus cu mintea mea fără constrângere, străduiește-te în tinerețe, însufleți în inimile voastre pe cel mai dulce Iisus, pentru ca, dobândind acum Mângâietorul Duhului, să vă veți bucura de bătrânețe, atunci veți vedea lumina dumnezeiască, care vă va călăuzi în orice faptă bună.” 271. Instrucțiuni spirituale ale arhimandritului Teofan din Novoezerk: „Apostolul spune: roagă-te neîncetat (1 Tes. 5:17) - nu doar stând și închinându-ne, ci avându-L neîncetat pe Domnul în noi: „Doamne, miluiește-te, Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă pe mine, păcătosul”, citim cu mintea sau cu buzele; și apoi stăm și în împrăștierea gândurilor noastre; ca și cum trebuie să contemplăm un pom fără rod, ca lucrul acesta fără de folos pământul; Domnul Dumnezeu să ne întărească cu harul Său, și nu putem dori nimic mai bun decât să ne dea smerenie, trebuie să-ți imaginezi că eu sunt numai pământ și cenuşă, trebuie să stai înaintea lui Dumnezeu cu frică și cu gândul, ca să se îndrepte totul, încetul cu încetul, când Îi cerem, că ai mulțumit. 272. „Rugăciunea lui Isus, după Rugăciunea Domnului, pare a fi mai înaltă decât toate rugăciunile; cu ea îi vorbești direct și simplu Domnului; dar când citim o rugăciune cu buzele, dar mintea noastră rătăcește, atunci evident că nu stăm în fața lui Dumnezeu. Mintea sau spiritul din noi zboară atât de repede încât într-o clipă își poate imagina ceea ce am văzut sau auzit; dar de ce să spunem atât rugăciuni, cât și lucruri goale? „Doamne, luminează ochii orbiți ai sufletului meu și cel mai bine: Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă pe mine, păcătosul.”273 „Citește mai des Rugăciunea lui Isus și Rugăciunea Maicii Domnului. Vorbește mai des despre moarte, despre a doua venire a lui Hristos, despre Judecata de Apoi; și nu mai accepta niciun gând. În timpul rugăciunii și al raționamentului spiritual, ai grijă; spune gândurilor tale cu o interdicție: în numele lui Dumnezeu vă interzic! iar gândul va asculta cu siguranță. Cu Rugăciunea lui Isus și semnul crucii, toată puterea vrăjmașului va fi alungată convenabil” 274. „Trebuie să păstrăm mereu în mintea noastră Rugăciunea lui Isus: Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă pe mine, păcătosul! Poți chiar să te rogi în timp ce stai întins și să spui: Doamne miluiește!” 275. „Fie că faci meșteșuguri sau mergi, să ai pe buze Rugăciunea lui Isus: Doamne Iisuse Hristoase, miluiește-mă pe mine, păcătosul. Totul este sfințit prin rugăciune. Problema este în mâini, rugăciunea este pe buze” 276. Din învățăturile către călugării lui Glinsky de către starețul Filaret „Înainte și după tonsura”. Capitolul despre rugăciunea neîncetată a lui Isus și sobrietatea minții: „Despre rugăciune, unii sfinți părinți au spus că trebuie rostit rugăciunea deplină: „Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă.” Din cauza lipsei de experiență și a slăbiciunii minții, aceasta din urmă, spun ei (sfinții părinți), este mai convenabilă, căci nimeni în sine nu poate vorbi în secret, pur și complet despre Domnul Isus, tocmai prin Duhul Sfânt (1 Cor. 12:3). În prezent, mulți, după ce au abandonat această zicală divină, vor să se apropie de Dumnezeu numai prin muncă și isprăvi exterioare, fără atenție mintală și rugăciune. Asemenea oameni, cred, nu știu (sau uită) că în timpul tonsurii, atunci când o sabie spirituală (frânghie sau rozariu) le este dată în mâinile lor, li se poruncește să spună constant în mintea, inima și buzele lor: „Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă pe mine, păcătosul”. Sf. învață asta, mai ales călugărilor. Ioan Gură de Aur și mulți mari sfinți care au strălucit din această lucrare deșteaptă. Ei spun: „Fie că mănânci sau bei, călătorești sau faci orice altceva, nu-ți uita rugăciunile, fără rugăciune nu există armă de luptă”. „Tu”, scrie St. Grigorie Sinaitul, - când vin gândurile, cheamă-te pe Domnul Isus des și cu răbdare și vor fugi, căci, fără să piardă căldura inimii dată de rugăciune, fug ca arși de foc”. „În numele lui Isus”, spune Climacus, „biciuiește-i pe adversari”. De ce o persoană reușește cel mai mult să facă lucruri inteligente? Din sfatul părinților, din adevărata ascultare și răbdare cu credință, dar dacă cineva spune că această practică îi face pe unii să cadă în amăgire, atunci să asculte de Sfântul Grigorie Sinaița: „Dacă”, spune el, „unii s-au rătăcit, s-au stricat în mintea lor, atunci să știe că au suferit de îngăduință și de îngăduință”. Ei realizează puțin și își fac mult rău pentru că vor să se angajeze în muncă interioară fără instrucțiuni, bazându-se pe ei înșiși și pe mintea lor și pe exploatările exterioare, neglijând să țină mintea de gânduri și să curețe inima de furie și pasiuni. Cu un început experimental corect, totul va fi util (decent), dar cu un început incorect (nepriceput), totul va fi împrăștiat, instabil și inutil. Aceasta este ceea ce învață părinții purtători de Dumnezeu. Sfântul Teodoret din Edesa scrie: "Prima noastră ispravă este să diminuăm patimile și, prin urmare, să le învingem. A doua ispravă este să dobândești virtuți și să nu-ți lași sufletul gol și inactiv. A treia ispravă este să păzim cu sobru roadele virtuților și muncii noastre, căci ni se poruncește nu numai să muncim cu sârguință, ci și să le păzim cu bucurie". „Începutul rodniciei este culoarea”, spune Sfântul Isihie, presbiterul Ierusalimului, - iar începutul sobrietății minții este abstinența în mâncare și băutură, respingerea și tăierea tuturor gândurilor și tăcerea din inimă, care se realizează cu un duh liniștit cu toată lumea, iar pentru cei din urmă, ca și pentru primul, ceea ce este mai necesar este smerenia cu ascultare.” Vârstnicul Zosima despre acțiunile de rugăciune ale profesorului său, vârstnicul Basilisk: "Uneori, vorbind despre dulceața și mângâierea care vine la el și Nepshcheva, de parcă s-ar mângâia doar pe sine și nu se roagă lui Dumnezeu, mintea lui este în inima lui, și nu în cer înaintea lui Dumnezeu. Și a vrut să-și ridice mintea la Dumnezeu și și-a văzut mintea ca un nor și a zburat în cer către Dumnezeu. Și atunci mintea nu mai este în inimă, până când mintea nu mai este în inimă. în inimă se simţea o dulceaţă mângâietoare” 278. „Uneori, stând îndelung într-un singur punct de rugăciune, mai profund, ca patru ceasuri și lungi, și deodată simte o dulceață incomparabilă, încântătoare, încât nu se mai roagă dureros, ci doar arde de dragoste excesivă pentru Hristos” 279. Uneori, din cauza marii bucurii duhovnicești interioare în Dumnezeu și a multelor dulcețe și a iubirii nemăsurate simțite în inimă pentru Hristos, ne întrebăm ce cuvinte să folosim pentru a numi Domnul nostru Iisus Hristos. Căci i se pare că nu este de ajuns să cheme această rugăciune, rostită de Iisus, și regretând-o și fiind bolnav, parcă știe cum să o numească, se întâmplă să fie fără rugăciune, adică verbele rugăciunii sunt ascunse și nu se văd; dar o singură dulceață fierbe mai verde și-l copleșește în inima lui și din minciuna excesivă se revarsă din inimă, ca un râu” 280. Anexa 2. Asceții Mănăstirii Valaam În această Anexă am încercat să oferim informații despre asceții Valaam, care provin de la bătrânii Teodor și Cleopa, studenți ai Sf. Paisiy Velichkovsky, precum și elevul lor, Starețul Leonid (Optinsky), care a adus tradițiile bătrâneții și a muncii inteligente în Valaam. Hegumen Nazariy, în lume Nikolai Kondratyev, s-a născut în 1735 în provincia Tambov. Încă de mic, Nikolai s-a remarcat prin evlavia sa, iar în al șaptesprezecelea an de viață a mers la schitul Sarov pentru a se dedica vieții monahale. În 1760, Nicolae a fost tuns călugăr cu numele Nazarius 281. Întreaga sa viață a fost o ispravă înaintea Domnului, împlinirea poruncilor Sale. El însuși era aparent strict și inaccesibil, dar cuvintele lui erau mereu pline de dragoste. Nazarius a trăit o viață de post și fără lăcomie, a fost un exemplu de smerenie și el însuși i-a învățat pe alții smerenia. În 1781 pr. Nazariy a fost chemat de mitropolitul Gabriel la Sankt Petersburg și numit în postul de ziditor al Mănăstirii Valaam pentru a stabili o rânduială comunală în ea, după exemplul mănăstirii Sarov. În timpul domniei sale de douăzeci de ani, părintele Nazarie a organizat perfect mănăstirea Valaam. Vârstnicul Nazarius s-a bucurat de un mare respect, iar Prea Sa Gabriel l-a iubit în mod deosebit. După ce a înființat mănăstirea Valaam, starețul Nazarius a dorit pacea, iar în 1801, la vârsta de 66 de ani, a primit demiterea de la stareț 282. Bătrânul s-a retras într-o chilie a pustnicului, în care anterior se retrăsese săptămâni întregi. Acum ocupația lui era doar rugăciunea și meșteșugurile. Dar circumstanțele l-au forțat pe bătrânul Nazarius să-și părăsească chilia și Valaam - în 1804 s-a retras la Schitul Sarov pentru șederea sa permanentă. Acolo, în pădurea de lângă râul Sarovka, pr. Nazarius și-a înființat o celulă pustie pentru o ședere în liniște. Și mulți pustnici au venit la bătrân pentru a avea încredere în gândurile și în viața lor. Vârstnicul Nazarius practica adesea rugăciunea mentală tăcută. „Să ne rugăm în duh, să ne rugăm și în minte”, i-a scris el unei călugărițe. Uită-te la cuvintele apostolului Pavel: Prefer cinci cuvinte cu mintea decât o mie de cuvinte cu limba (1 Cor. XIV, 15, 19). Nu pot descrie cât de fericiți suntem că am fost onorați să rostim aceste cinci cuvinte; ce bucurie! Doamne Iisuse Hristoase, miluiește-mă pe mine, păcătosul. Imaginează-ți, Doamne, pe cine chem? Creator. Creatorul tuturor, pe Care toate puterile cerești tremură. Iisuse Hristos, Fiul lui Dumnezeu! Tu ți-ai vărsat sângele Tău pentru mine, m-ai mântuit, te-ai pogorât pe pământ... Adună-ți mintea și inima într-una, închide-ți ochii, ridică-ți ochii minții către Domnul. O, cel mai dulce și prea iubit Doamne, Iisuse Hristos, Fiul lui Dumnezeu!” 283. Inima o. Nazariya ardea de dragoste pentru Dumnezeu; în nici un moment nu s-a oprit din săvârșirea rugăciunii mintale, pipăindu-și mereu rozariul în mâini. Bătrânul Nazarius a fost dăruit de la Dumnezeu cu raționament spiritual abundent; i-a învățat pe toți cei care au ajuns la smerenie, blândețe și ascultare. El a arătat dragoste și condescendență față de cei care au păcătuit, încercând în toate modurile posibile să stârpească patimile din ei. pr. petrecut cinci ani. Nazarius în deșertul Sarov și a murit la 23 februarie 1809 la vârsta de 74 de ani de la naștere. Din instrucțiunile starețului Nazarius: „Cu evlavie, rostiți în secret rugăciunea către numele lui Isus, astfel: „Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă pe mine, păcătosul!” Încercați să adânciți această rugăciune în sufletul și inima voastră; fă-o cu mintea și cu gândul, nu-i permite să se îndepărteze de buzele tale nici măcar pentru scurt timp; leagă-l, pe cât posibil, cu respirația ta și cât ai putere, încearcă să te forțezi la regretarea din inimă și nu fără lacrimi pocăiește-te de păcatele tale. Dacă nu există lacrimi, atunci trebuie să existe măcar regretul și geamătul inimii” 284. Hegumen Varlaam, în lume Vasily Davydov, s-a născut în 1767 într-o familie de negustori din Moscova. Chiar și în tinerețe a părăsit casa părinților, simțind o atracție pentru viața monahală, iar în 1795 s-a retras în Valaam. Acolo, sub îndrumarea bătrânului experimentat Nazarius, pr. iubitor de deșert. s-a maturizat şi a devenit mai puternic în isprăvile vieţii monahale. Varlaam 285. În 1798 a fost tuns călugăr, în 1801 a fost hirotonit ierodiacon, iar în 1805 ieromonah 286. Părintele Varlaam a săvârșit slujbe divine în mănăstirea Valaam pe vremea în care se aflau acolo faimoșii bătrâni Teodor, Cleopa și Leonida. Conviețuirea și conversația cu ei au adus un beneficiu considerabil lui Varlaam, conform mărturiei sale personale. În 1830 pr. Varlaam a fost ales de frați în starețul mănăstirii Valaam, dar a rămas în această funcție doar trei ani - suferind diverse ispite, pr. Varlaam în 1833 a cerut demiterea superiorilor săi și s-a stabilit într-o celulă retrasă din pădure pentru rugăciune tăcută. În 1839 pr. Varlaam este transferat la mănăstirea Mănăstirii Optina bătrânului ieromonah Leonid, cu care s-a apropiat în mănăstirea Valaam. Acolo despre. Varlaam își continuă viața ascetică, ori de câte ori este posibil retras în pădure pentru rugăciune. Deși m-am obișnuit cu noul loc pr. Varlaam, dar sufletul lui tânjea după iubitul său Valaam - acest Athos rusesc, convenabil pentru o ședere tăcută singur în deșert 287. Egumenul Varlaam s-a odihnit în Domnul la 26 decembrie 1849 la vârsta de 82 de ani. A fost înmormântat în cimitirul mănăstiresc al Schitului Optina. Din instrucțiunile starețului Varlaam: „Apostolul scrie: „Lauda noastră este o conștiință curată”. Simeon Noul Teolog spune: „pentru aceasta se face rugăciune mintală și sinceră, dar fără aceasta omul nu are timp pentru nicio isprăvire spirituală” 288. Ieroschemamonahul Evfimy, în lume Evsevy Ushtovsky, s-a născut în orașul Tikhvin în 1769 într-o familie nobilă. Eusebiu a sosit în Valaam în 1792 și a fost tuns în monahism de starețul Nazarius în 1800 cu numele Evdokim. În 1802 a fost hirotonit în gradul de ierodiacon, iar în 1805 în gradul de ieromonah. În mănăstirea pr. Euthymy a acționat ca un mărturisitor și bătrân fratern și a fost însoțitorul chiliei starețului și paznicul cărții. Când bătrânii Teodor, Cleopa și Leonid au ajuns la mănăstirea Valaam, l-au trimis pe pr. Eufemia pe adevărata cale a vieții duhovnicești, arătând diferența dintre monahismul extern și cel interior. Prin urmare, personalitatea ieroschemamonahului Eutimie trebuie considerată drept urmaș direct al bătrânilor „moldoveni” și al ucenicului lor spiritual. Sunt ei, reprezentați de pr. Euthymius a reușit să crească un mare ascet și un succesor demn, care a marcat renașterea vieții spirituale în Valaam 289. Distins prin mare smerenie, pr. Eutimie s-a împărtășit întotdeauna ca simplu călugăr cu toți frații, și nu ca duhovnic la altarul bisericii. Cu zece ani înainte de moarte, vârstnicul Euthymius s-a îmbolnăvit grav, în 1827 a acceptat schema, iar în 1829 a murit la vârsta de 60 de ani de la naștere. Ucenicul său Damaschin, mai târziu stareț al Mănăstirii Valaam, își amintea: „Părintele nostru ne-a avertizat împotriva lucrării de rugăciune artistică descrisă în Filocalia și multă vreme... nu ne-a lăsat să citim această carte, de teamă că ne vom lăsa duși de această lucrare. L-am întrebat odată: „De ce, părinte, nu ne înveți rugăciunea artistică? - cam asta e. Îl învață Anthony studenților săi? Îmi amintesc că bătrânul a clătinat din cap și a spus cu un oftat: „Și el însuși înțelege ce-i învață pe alții?” 290. Hegumen Damaschin s-a născut în 1795 și a fost numit Damian la botez. La vârsta de 20 de ani, Damian a mers într-un pelerinaj la Lavra Pechersk din Kiev, unde a decis ferm să urmeze în mod constant cărările Domnului. După ceva timp, vizitează Mănăstirea Solovetsky, iar la întoarcere se oprește în deșertul Andrusov. Acolo, un pelerin plin de râvnă, care a auzit multe despre Mănăstirea Valaam, este aprins de dorința de a vizita această sfântă mănăstire. Pe drumul către Valaam, Damian îi întâlnește pe bătrânii Belaberezh - ieromonahul Leonid, schemamonahul Teodor, ieromonahii Gabriel și Ioannikiy, care erau în drumul lor de la Valaam la mănăstirea Alexandru-Svirsky. Văzându-i pe Damian, bătrânii, văzându-l ca pe un rătăcitor greu, i s-au închinat, iar această smerenie a bătrânilor i-a rămas în amintire pentru tot restul vieții 291 . După ce a petrecut ceva timp în Valaam, Damian a mers la mănăstiri, dar în 1819 a ajuns în Valaam pentru o perioadă mai lungă. În drum spre mănăstire, l-a întâlnit pe călugărul Teodoret, care i-a dăruit rozariul și i-a arătat cum să rostească Rugăciunea lui Iisus. Din acel moment, Damian a decis să rămână pe Valaam pentru totdeauna. Hegumen Inocențiu l-a acceptat pe rătăcitor în rândurile frăției și l-a încredințat bătrânului Euthymius pentru sfaturi în viața spirituală; sub conducerea sa, tânărul Damian s-a maturizat și a devenit mai puternic în isprăvile vieții monahale 292 . Damian a purtat ascultări grele, se abținea de la mâncare și în fiecare noapte se trezea pentru rugăciunea de la miezul nopții, la care îl trezea bătrânul experimentat Euthymius. În 1823, noviceul Damian a fost tonsurat în riassofor, iar în 1825, la vârsta de 31 de ani, i s-a tonsurat un călugăr cu numele Damasc. Un an mai târziu, Damaschin s-a retras la mănăstirea Valaam, iar în 1827 s-a stabilit într-un deșert îndepărtat, unde a slujit singur lui Dumnezeu cu priveghere, post și rugăciune. Într-o chilie mică făcea regula rugăciunii și făcea plecăciuni, iar aici, pe un scaun jos, practica rugăciunea mintală. În timpul liber, Damaschin copia cărțile tatălui său și făcea meșteșuguri, întorcând linguri de lemn. Călugărul Amfilohie a locuit cu Damasc la un moment dat, în schema pr. Anthony, care a practicat rugăciunea mentală timp de șase ore sau mai mult. Un alt însoțitor de altădată a fost un alt bătrân din deșert, Atanasie. Timp de șase ani, din 1827 până în 1833, pr. trăit în deșert. Damaschin 293. În 1833, a fost nevoit să părăsească deșertul și să preia controlul asupra mănăstirii Tuturor Sfinților. În 1837, la recomandarea arhimandritului Ignatius Brianchaninov, pr. Damaschin a fost hirotonit la Sankt Petersburg ca ierodiacon și ieromonah, iar o lună mai târziu a primit gradul de stareț. În primăvara anului 1839, starețul Damaschin s-a întors în Valaam și a preluat conducerea mănăstirii Valaam. Și imediat noul stareț se apucă de îmbunătățirea exterioară și interioară a mănăstirii. În cei 42 de ani de conducere, starețul Damaschin s-a ocupat de mănăstire cu o mănăstire, a construit vreo 20 de capele pe insulele din apropiere și a ridicat multe cruci. Trăsăturile de caracter distinctive ale starețului Damasc au fost: cea mai profundă smerenie, înaltă înțelepciune duhovnicească, dragostea cea mai curată și arzătoare pentru Dumnezeu, pentru mănăstire și aproapele. Împreună cu frații, a mers la o masă comună și a urmat regula rugăciunii comune, îmbrăcat la fel ca toți ceilalți 294. Cu înalte calități sufletești și abilități mintale, starețul Damaschin a avut de la Domnul darul rugăciunii mintale și al perspicacității. După numeroase munci ascetice, starețul Damaskin s-a odihnit la 23 ianuarie 1881 295. Arhimandritul Agafangel, în lume Alexey Ivanovich Amosov, s-a născut în 1841. În 1882, novice Alexey a fost tuns în mantia de pe Valaam cu numele Agafangel, în 1882 a fost hirotonit ierodiacon, iar în 1885 ieromonah. Conducătorul său spiritual a fost însuși starețul Damaskin, un discipol al bătrânului Euthymius 296. Părintele Agafangel, care a reușit să facă în mod inteligent Rugăciunea lui Iisus, a fost de curând ales însuși prezbiter pentru a conduce viața spirituală a fraților. În 1891 pr. Agafangel a fost numit rector al mănăstirii Alexandru-Svirski, pe care a condus-o timp de 18 ani, iar în 1892 a fost ridicat la rangul de arhimandrit. Arhimandritul Agafangel a murit la 27 decembrie 1909. Schemamonahul Agapius, în lume Alexander Andreevich Molodyashin, s-a născut în 1838. Încă din copilărie, Alexandru a suferit de o boală oculară, care l-a dus mai târziu la orbire. La 22 de ani, din cauza sărăciei, a mers la Mănăstirea Valaam, cunoscută pentru regulile ei stricte ascetice. Dar sănătatea precară a lui Alexandru și boala oculară i-au făcut imposibil să suporte ascultarea generală. Starețul mănăstirii Valaam, starețul Damaskin, a făcut o abatere de la reguli pentru tânărul slab, acceptându-l ca reședință în 1860. În 1864, Alexandru a fost primit în rândurile fraților, iar în 1870 a fost tuns de starețul Damaskin în monahism cu numele Agapius . Agapius a fost numit student al bătrânului ieroschemamonah Antipa, care poseda darul clarviziunii. S-a stabilit o legătură spirituală foarte strânsă între bătrân și discipol. Sub conducerea bătrânului Antipa, Agapie a căpătat experiență spirituală și a crescut moral. Sub îndrumarea bătrânului, Agapius a învățat rugăciunea interioară din inimă și amintirea constantă a lui Dumnezeu - Rugăciunea lui Iisus nu i-a părăsit buzele 298. La o vârstă relativ fragedă pentru un călugăr, puțin peste 40 de ani, Agapiu a fost tuns în schema din chilia sa și a părăsit moșia lui Agapiu de către părintele său în vârstă. Antipoos. Când Schemamonahul Agapie a orb, starețul Damaschin i-a dăruit o chilie într-un colț liniștit al mănăstirii, unde nimeni nu l-a deranjat pentru a se deda cu contemplarea lui Dumnezeu și rugăciunea mintală. Slăbiciunea lui trupească — orbirea, pr. Agapius a îndurat-o cu mare răbdare și blândețe timp de 20 de ani, mulțumind lui Dumnezeu pentru încercarea grea și mântuitoare. Pentru viața sa evlavioasă și ascetică, pr. Agapius a primit onoarea de a purta ascultarea bătrânilor, deși nu a fost imediat de acord cu acest lucru. Părintele Agapie a corespondat cu episcopul Teofan, izolatul lui Vyshensky, în special pe tema rugăciunii mintale. Predat de pr. Antipa, chiar în tinerețe, a făcut Rugăciunea lui Isus, pr. Agapius s-a dedicat din toată inima acestui exercițiu evlavios, s-a rugat și ia instruit pe alții să se roage Rugăciunea lui Isus: „Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă pe mine, păcătosul”. Despre Rugăciunea lui Isus pr. Agapius spunea că „lucrarea interioară a inimii este știința științelor și arta artelor lor, iar cei experimentați în această lucrare rămân mereu în frică și cutremur, din cauza căii înguste și foarte întunecate, care se realizează numai cu ajutorul mentorilor experimentați” 299. Efectuarea internă a Rugăciunii lui Iisus pr. Agapius a sfătuit să conducă în secret, consultându-se cu oameni cu experiență. pr. a ajuns la odihnă. Agapius 7 aprilie 1905, 67 de ani, înmormântat în cimitirul frăţesc al Mănăstirii Valaam. Din instrucțiunile Schemonahului Agapius: "Când ne rugăm mental, este necesar să păstrăm atenția în inimă înaintea Domnului. În măsura zelului și umilei noastre sârguințe în rugăciune, Dumnezeu dă primul dar minții noastre - calmul și concentrarea în rugăciune. Când atenția către Domnul devine persistentă, atunci este o atenție plină de har; iar propria noastră atenție este întotdeauna forțată. De la o astfel de rugăciune mentală, doar dacă există o experiență de rugăciune mintală și o tranziție foarte convenabilă în inimă. Când inima este cu Dumnezeu prin sentimente, iar inima se umple de dragoste pentru Dumnezeu, atunci o astfel de rugăciune se numește rugăciune sinceră.”300. „Cine vrea să se străduiască în mod legitim în isprava rugăciunii, trebuie mai întâi să renunțe la propria sa voință și la propriile sale înțelegeri, apoi să poarte crucea, adică munca mentală și fizică care este inevitabil în timpul acestei isprăvi. După ce ne-am dedicat în totalitate grijii vigilente a lui Dumnezeu, trebuie să îndurăm cu umilință și mulțumire această lucrare de dragul adevăratului bine, care este dat de Dumnezeu adevărat, de dragul rugăciunii sale. timp, când Dumnezeu, prin harul Său, pune limite minții noastre și o pune nemișcată cu amintirea lui Dumnezeu în inimă. Când o asemenea stare de spirit devine ceva natural și permanent, ea este numită de părinți unirea minții cu inima cu o asemenea structură, mintea nu mai are dorința de a fi în afara inimii, dimpotrivă, din cauza unor împrejurări, este în afara inimii; dorinta necontrolata de a se intoarce din nou in interiorul ei cu un fel de sete spirituala si cu un nou zel de a incepe din nou sa-si creeze casa interioara” 301. Anexa 3. Devotații Schitului Glinsk Prot. Sergius Chetverikov, în lucrarea sa despre bătrânul Paisius Velichkovsky, furnizează o listă a celor mai faimoși asceți ai liniei Glinsk a ascezei ruse, care provine de la starețul Filaret Glinsky: „bătrânul călugăr Teodot, un văzător; Macarie, ieroschemamonah, un perspicace bătrân, care nu a atins o perfecțiune duhovnicească mare, care nu a atins o înaltă perfecțiune a lui Martie; hrană pentru o săptămână și a iubit singurătatea și liniștea Schemamonahul Evfimy, însoțitor de chilie al părintelui Filaret, pustnic ieroschemamonah, îngropat în mănăstire, care prin grija sa a fost construită pe locul apariției icoanei miraculoase a Nașterii Fecioarei Maria, tăcut, sfințitul Sfântul Antonie; Înger și, după moarte, și-a mânuit rozariul timp de trei ore, călugărul Dositheus, care a avut darul înțelegerii și al vindecării, a fost onorat să audă cântări îngerești la moartea bătrânului Teodot, arhimandritul Iliodor, care a fost stareț al Mănăstirii Rykhlovsky și rector al Monastirii Petru Chernigoy; Lavrenty, discipolul arhimandritului Iliodor și succesorul său în conducerea bătrânului, arhimandritul Inocențiu, un elev al multor bătrâni și, în principal, bătrânul Macarius, care avea o inimă iubitoare și darul tămăduirii, cartea de rugăciune, pentru anul care i-a prezis moartea, cel care a avut schemamonahul în rugăciune, cel al vieții spirituale; schemamonahii, văzătorul ascetic Luca și mulți alții” 302. Oferim scurte informații din viețile unora dintre asceții enumerați, preluate din Glinsky Patericon, compilat de arhimandritul Ioan (Maslov). Călugărul Teodot (în lume Teodosie Levcenko), care a lucrat în Schitul Glinsk timp de aproximativ 70 de ani, sub starețul Filaret a fost o legătură spirituală vie, care leagă asceza antică a Schitului Glinskaya cu actuala ei 303. Bătrânul Teodot, fiind un mare zelot al credinței și virtuților bogate și evlavie, dobândește har. Rugăciunea către Domnul Iisus Hristos și Preasfânta Maică Domnului nu s-a îndepărtat niciodată de pe buzele, mintea și inima lui, iar rugăciunea de foc a bătrânului Teodot s-a urcat pe tronul lui Dumnezeu, după exemplul vechilor asceți 304. Egumenul Filaret l-a tratat pe vârstnicul Teodot cu profund respect și evlavie și a atribuit o mare putere mijlocirilor sale rugătoare înaintea lui Dumnezeu pentru mănăstirea sa, observând că rugăciunea bătrânului a atras favoarea lui Dumnezeu. Unii dintre frații Schitului Glinsk au fost onorați să vadă stările miraculoase ale Bătrânului Teodot în timpul rugăciunii - unii l-au văzut ridicat de la pământ, alții l-au văzut luminat de o lumină nepământească 305. Frații Schitului Glinsk l-au tratat pe Bătrânul Teodot cu mare încredere și mângâiere duhovnicească, profitând de respectul și mângâierea lui spirituală. Bătrânul Teodot a prezis viitorul pentru mulți dintre frați. Vârstnicul Teodot s-a odihnit în pace la 16 iulie 1859. La ora morții vârstnicului Teodot, călugărul sacristan Dosifei a fost onorat să audă cântări minunate, nepământene, dulci, care i-au umplut inima cu sentimente de surpriză și bucurie 306 . Ieroschemamonahul Macarius (în lume Matvey Terentyevich Sharov), la vârsta de 26 de ani, în 1882, a intrat în Schitul Glinsk sub îndrumarea spirituală a starețului Filaret. În 1833 pr. Filaret la tonsurat pe Matvey un călugăr cu numele Macarius; pentru viața sa evlavioasă, Macarie a fost ridicat la rangul de ierodiacon în 1837, iar în 1939 la rangul de ieromonah 307. Părintele Macarie, după ce a adoptat smerenia ca mamă a talanților, a pus-o în fruntea altor virtuți. Și cu arma deșteptului, pr. Macarius a blocat constant intrarea în inima lui de pasiuni. Cu viața virtuoasă și darurile sale spirituale, pr. Macarius a atras vizitatori laici, pe care i-a corectat și le-a dat sfaturi și instrucțiuni de viață. La el au venit și mulți dintre frații mănăstirii Glinsk. În 1863 pr. Macarie a dorit să-și ia asupra sa marea imagine îngerească și i s-a acordat schema sfântă, agravând isprăvile sale deja mari, rămânând în rugăciune neîncetată în chilia sa solitară. Starețul Macarie s-a odihnit în Domnul la 21 februarie 1864, în al 63-lea an de la nașterea sa 308 . Monahul Martyriy (în lume Matei Kirichenko) a intrat în frații schitului Glinsk sub îndrumarea spirituală a starețului Filaret în al 31-lea an al nașterii sale în 1831, în 1840 a fost tuns în monahism de către stareț cu numele Martyry 309. Monahul Martyrius s-a tratat foarte aspru, renunțând la tot ce este pământesc și senzual, lipsindu-se de cele mai necesare lucruri pentru viață. Bătrânul Martyrius s-a dedat la cea mai strictă abstinență de la mâncare, dând trupului său hrană doar pentru a menține viața. O zi sau două de nemâncat era regula obișnuită a bătrânului Martyrius, iar în timpul postului a stat până la 15 zile fără mâncare 310. Starețul Martyrius iubea singurătatea și tăcerea sihăstriei, petrecându-și tot timpul în rugăciune, numeroase plecăciuni, citind Sfintele Scripturi și Psaltirea. Viața bătrânului Martyrius a fost plină de cea mai crudă abnegație și greutăți, luptă și suferință, dar prin aceasta bătrânul a atins culmile nepatimirii fericite, unindu-se cu Domnul în viața pământească, iar după moartea sa, care a survenit la 5 aprilie 1865, s-a mutat în locașurile cerești cu toată slava și cu toate forțele celei sfinte ale Domnului. Schemamonahul Evfimy (în lume Evstafy Lyubimchenko) a muncit fără speranță în Schitul Glinsk timp de 48 de ani, iar ca un adevărat ucenic al starețului Filaret, a servit drept model pentru locuitorii mănăstirii, fiind într-o continuă rugăciune interioară către Domnul Iisus Hristos. Momentul exact al sosirii lui Eustathius la schitul Glinsk este necunoscut, dar deja în 1818 a fost trecut printre novici. În 1832, Eustathius a fost tuns de starețul Filaret într-o manta cu numele Evfimy. Monahul Euthymius a dus o viață ascetică strictă, sustrăgând toate onorurile, inclusiv luând ordine sfinte. Mai presus de toate, vârstnicului Euthymius îi plăcea să se retragă în desișul pădurii, răsfățându-se acolo cu o contemplare plină de rugăciune. În anii cincizeci, vârstnicul Euthymius a fost tuns în secret în schemă și, din acest motiv, numele lui nu s-a schimbat. Schemamonk Evfimy a absolvit cariera sa de ascet pământesc la 7 februarie 1866, la vârsta de 71 de ani. Ieroschemamonahul Panteleimon s-a călugărit la vârsta de 19 ani în Moldova în mănăstirea Nyametsky, după care a muncit 18 ani pe Muntele Athos, unde a acceptat schema. Ieroschemamonahul Panteleimon a fost atras de schitul Glinsk de experiența spirituală a starețului Filaret, iar din 1826 a devenit mărturisitorul fratern al mănăstirii 312. Dar după 2 ani, Ieroschemamonahul Panteleimon s-a mutat în tăcere în capela apariției Icoanei Maicii Domnului, făcătoare de minuni, Glinskaya, unde a fost întemeiată prima mănăstire a Schitului Glinskaya. Bătrânul Panteleimon s-a odihnit în pace la 26 februarie 1831, la vârsta de 75 de ani. Ieroschemamonahul Antonie a fost un ascet care a servit ca exemplu pentru frați. În 1831–1833 a rămas tăcut în mănăstirea Schitul Glinsk, iar mai târziu a fost numit asistent al mărturisitorului fratern, iar apoi mărturisitor al Schitului Glinsk. Părintelui Antonie a primit darul lacrimilor de la Domnul, curgând din belșug în orice moment. Cu un an înainte de moartea sa, a acceptat schema fără a-și schimba numele și a suferit o mare ispravă în singurătatea celulei și tăcerea 313. Moartea binecuvântată a vârstnicului Anthony a urmat în 1842. Călugărul Dosifey (în lume Dimitry Kolchenkov) a intrat în schitul Glinsk înainte de 1840, în 1849 a fost tuns în mantie cu numele Dosifey. A dus o viață ascetică strictă, fiind în luptă intensă cu dușmanii mântuirii. Pentru viața evlavioasă și slujirea îndelungată în bisericile închinate Reginei Cerurilor, ascetului Dosifei i s-a acordat onoarea de a o vedea pe Preasfânta Maica Domnului la altar și, de asemenea, a fost onorat să audă cântări îngerești la moartea bătrânului Teodot. Frații l-au observat și pe pr. Dositeu, darul înțelegerii și vindecării 314. Starețul Dosifei a murit la 5 noiembrie 1874, la vârsta de 64 de ani. Schema-Arhimandritul Ilidor (în lume Ioann Golovanitsky) a lucrat ca călugăr mulți ani în schitul Glinsk, unde a dobândit înalte daruri spirituale. Înainte de a intra în Schitul Glinsk, Ioan a petrecut ceva timp în Schitul Sophronium, care a atins desăvârșirea prin munca bătrânului Teodosie, un discipol al Sfântului Paisius de Velichkovsky. Acolo Ioan a învățat că un călugăr este obligat nu numai să îndeplinească isprăvi și munci fizice, ci și să lucreze în interior în inimă 315 . De la Schitul Sophronie, prin Providența lui Dumnezeu, Ioan s-a mutat la Schitul Glinsk, unde a fost primit cu bucurie de starețul Filaret, ucenic al bătrânului Teodosie. Doi ani mai târziu, Ioan a fost tuns de vârstnicul Filaret într-o sutană cu numele Ioel, iar după tonsurare a fost predat Schemamonahului Pahomie pentru îndrumare spirituală. După moartea bătrânului Pahomie, Ioel a apelat direct la starețul Filaret pentru sfat și, sub conducerea sa, a lucrat din greu la îmbunătățirea sa spirituală. În 1823, Ioel a fost îmbrăcat de starețul Filaret în chipul monahal cu numele Ioannikis, în 1824 a fost hirotonit la gradul de ierodiacon, iar în 1831 la gradul de ieromonah. În 1832, ieromonahul Ioanniki s-a mutat la Mănăstirea Rykhlovsky, unde a acceptat funcția de stareț, iar în 1835, pentru serviciile sale în îmbunătățirea vieții monahale, a fost ridicat la rangul de stareț. După opt ani de conducere a Mănăstirii Rykhlovsky, starețul Ioannikiy a fost transferat în 1840 la starețul Mănăstirii Petru și Pavel cu ridicare la rangul de arhimandrit 316. În 1845, arhimandritul Ioannikiy s-a retras, mutându-se la schitul Glinsk, iar în 1885 a preluat imaginea marii scheme cu numele Iliodor. Bătrânul Iliodor își intensifică isprava și se mută într-o chilie pustie, unde își petrece tot timpul în abstinență și rugăciune neîncetată. Bătrânul Iliodor s-a odihnit în pace la 28 iunie 1879, în al 84-lea an al îndelungatei sale vieți. Mulți asceți ai Schitului Glinsk sunt demni de atenție, dar este imposibil să-i enumerați pe toți în această lucrare. Toți sunt purtători ai spiritului monahal, insuflat de starețul Filaret, care însuși, la rândul său, de la arhimandritul Teodosie și de la ieromonahul Vasily Kișkin, a învățat tradițiile marelui bătrân Paisius Velichkovsky și le-a insuflat în continuare în mănăstirea Glinsk. Smolich I.K. Monahismul rusesc / traducere din germana de catre protopop. Vladislav Țipin. M.: Biserica și Centrul Științific Enciclopedia Ortodoxă, 1997 Smolich I.K. Viața și învățătura bătrânilor//Monahismul rus/ traducere din germană de Mitropolit. Ioan (Wendland). M.: Biserica și Centrul Științific Enciclopedia Ortodoxă, 1997 Dunaev A.G. Isihasmul // Enciclopedia Ortodoxă: ed. Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii Kirill: în 29 de volume. M.: Biserica și Centrul Științific Enciclopedia Ortodoxă, 2011, volumul 27, p. 240 Sofronie (Saharov), arhimandru. Starețul Silouan, ediția Mănăstirii Sretensky, M., 1999, p. 183 Dunaev A.G. Isihasmul // Enciclopedia Ortodoxă, vol. 27, p. 242 Filocalia, trad. din greaca sfant. Teofan Reclusul: în 5 volume. M.: publicat. Mănăstirea Sretensky, 2004, voi. 2, p. 216 Dunaev A.G. Isihasmul // Enciclopedia Ortodoxă, vol. 27, p. 244 Meyendorff I., protopr. Sfântul Grigorie Palama și mistica ortodoxă//Istoria Bisericii și mistica creștină răsăriteană/ M.: Institutul DI-DIK, PSTBI, 2000, p. 282 Kontsevich I.M. Dobândirea Duhului Sfânt în căile Rusiei Antice, p. 77 Meyendorff I., protopr. Sfântul Grigorie Palama și mistica ortodoxă, p. 293 Meyendorff I., protopr. Sfântul Grigorie Palama și mistica ortodoxă, p. 322 Orlov A.S., Rugăciunea lui Iisus în Rus' în secolul al XVI-lea / Monumente ale scrierii și artei antice. Sankt Petersburg, 1914, p. 24 Kontsevich I.M. Dobândirea Duhului Sfânt în căile Rusiei Antice, pp. 86–87 Kontsevici I.M. Dobândirea Duhului Sfânt în căile Rusiei antice, p. 89 Meyendorff I., protopr. Sfântul Grigorie Palama și mistica ortodoxă, p. 323 Citat de: Kontsevich I.M. Dobândirea Duhului Sfânt în căile Rusiei Antice, p. 220 Kontsevich I.M. Dobândirea Duhului Sfânt în căile Rusiei Antice, p. 104 Smolich I.K. Monahismul rusesc, pagina 56 Smolich I.K. Monahismul rusesc, pagina 66 Kontsevich I.M. Dobândirea Duhului Sfânt în căile Rusiei Antice, p. 151 Kartashov A.V. Eseuri despre istoria Bisericii Ruse: în 2 volume, M.: Editura Mănăstirii Sretensky, 2009, voi. 2, p. 391 Kontsevich I.M. Dobândirea Duhului Sfânt în căile Rusiei Antice, p. 204 Chetverikov S., prot. Starețul Moldovei Paisiy Velichkovsky: viața, învățătura și influența sa asupra monahismului ortodox, p. 15 Citat din: Viața bătrânului moldovean Paisius Velichkovsky. Ediția Kozelskaya Optina Pustyn. Serghiev Posad: tipografia Sfintei Treimi Serghie Lavra, 1906, p. 15 Viața bătrânului moldovean Paisius Velichkovsky. Ediția Kozelskaya Optina Pustyn, 1906, p. 30 Viața bătrânului moldovean Paisius Velichkovsky. Ediția Kozelskaya Optina Pustyn, 1906, p. 31 Viața bătrânului moldovean Paisius Velichkovsky. Ediția Kozelskaya Optina Pustyn, 1906, p. 49 Viața bătrânului moldovean Paisius Velichkovsky. Ediția Kozelskaya Optina Pustyn, 1906, p. 73 Nikodim (Kononov), arhimandr. Viețile asceților ruși de evlavie din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea: în 14 volume. M.: Editura. Mănăstirea Rusă Athos Panteleimon, 1906–1912, volumul 11 (noiembrie), p. 390–391 Yatsimirsky A.I. Manuscrise slave și rusești ale bibliotecilor românești // Colecția ORYAS. Sankt Petersburg: Publicația Academiei Imperiale de Științe, 1905, v. 79, pp. 555–583 Smolich I.K. Viața și învățătura bătrânilor//Monahismul rus, pp. 404–405 Citat din: Call on My Name: conversații între un călugăr bătrân și un preot laic despre Rugăciunea lui Isus. M: Blagozvonnitsa siberiană, 2009, p. 428 Cheamă Numele Meu: conversații între un călugăr bătrân și un preot laic despre Rugăciunea lui Isus, p. 432 Cheamă Numele Meu: conversații între un călugăr bătrân și un preot laic despre Rugăciunea lui Isus, p. 471 Nikodim (Kononov), arhimandr. Viețile asceților ruși de evlavie din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, volumul 11 ​​(noiembrie), p. 393 Nikodim (Kononov), arhimandrit. Viețile asceților ruși de evlavie din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, vol. 1 (ianuarie), p. 47 Nikodim (Kononov), arhimandrit. Viețile asceților ruși de evlavie din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, vol. 1 (ianuarie), p. 48 Subbotin N. Arhimandritul Feofan, starețul mănăstirii Kirillov-Novoezersk. Sankt Petersburg: tipografia revistei spirituale Wanderer, 1862, p. 15 Nikodim (Kononov), arhimandrit. Viețile asceților ruși de evlavie din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, vol. 1 (ianuarie), p. 48–49 Dobronravov V.G. Ieromonahul Cleopa, constructorul schitului Vvedenskaya al eparhiei Vladimir. Publicare de către rectorul schitului Vvedenskaya, starețul Iosif. Vladimir, 1908, p. 11 Subbotin N. Arhimandritul Feofan, rectorul Mănăstirii Kirillov-Novoezersk, p. 11 Dobronravov V.G. Ieromonahul Cleopa, constructorul schitului Vvedenskaya al eparhiei Vladimir, p. 16 Descrierea istorică a deșertului Vvedenskaya Ostrovskaya, provincia Vladimir, situat pe o insulă din Lacul Vyatskaya. M.: Tipografia Universității, 1830, p. 3 Dobronravov V.G. Ieromonahul Cleopa, constructorul schitului Vvedenskaya al eparhiei Vladimir, p. 19 Dobronravov V.G. Ieromonahul Cleopa, constructorul schitului Vvedenskaya al eparhiei Vladimir, p. 20 Dobronravov V.G. Ieromonahul Cleopa, constructorul schitului Vvedenskaya al eparhiei Vladimir, p. 28 Dobronravov V.G. Ieromonahul Cleopa, constructorul schitului Vvedenskaya al eparhiei Vladimir, p. 34 Dobronravov V.G. Ieromonahul Cleopa, constructorul schitului Vvedenskaya al eparhiei Vladimir, p. 46 Ibid., p. 49 (vezi Anexa pp. 59–67) Viața și isprăvile schemamonahului Teodor. Ediția a III-a a Schitul Kozelskaya Optina. Sergiev Posad: tipografia Sfintei Treimi Serghie Lavra, 1907, p. 6–7 Viața și faptele lui Schemonah Teodor, pagina 17 Viața și faptele lui Schemonah Teodor, pagina 27 Viața și faptele lui Schemonah Teodor, pagina 31 Chetverikov S., prot. Starețul Paisiy Velichkovsky, p. 256 Viețile bătrânilor din Optina: Venerabilul Leu. Kozelsk: editura Schitului Sfântului Vvedenskaya Optina, 2006, p. 27 Nikodim (Kononov), arhimandr. Viețile asceților ruși de evlavie din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, volumul 11 (noiembrie), pp. 411–412 Nikodim (Kononov), arhimandr. Viețile asceților ruși de evlavie din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, volumul 11 ​​(noiembrie), p. 412 Nikodim (Kononov), arhimandr. Viețile asceților ruși de evlavie din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, volumul 10 (octombrie), p. 465 Nikodim (Kononov), arhimandr. Viețile asceților ruși de evlavie din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, volumul 10 (octombrie), p. 466 Hegumen Andronik (Trubachev), Afanasy (Zakharov)//Enciclopedia Ortodoxă, vol. 3, p. 714 Nikodim (Kononov), arhimandr. Viețile asceților ruși de evlavie din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, volumul 11 (noiembrie), pp. 412–413 Chetverikov S., prot. Starețul Paisiy Velichkovsky, p. 264 Hegumen Andronik (Trubachev), Afanasy (Okhlopov)//Enciclopedia Ortodoxă, vol. 4, p. 13 Passek V.V., Descrierea istorică a Mănăstirii Simonov din Moscova. M., 1843, p. 108 Passek V.V., Descrierea istorică a Mănăstirii Simonov din Moscova, pp. 108–109 Nikodim (Kononov), arhimandr. Viețile asceților ruși de evlavie din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, volumul 11 (noiembrie), pp. 413–414 Viețile bătrânilor din Optina: Venerabilul Moise. Kozelsk: editura Schitului Sfânta Vvedenskaya Optina, 2004, p. 43–44 Solovetsky Paterik, M.: Tipografia sinodală, 1895, p. 137 Solovetsky Patericon, pagina 138 Solovetsky Patericon, pagina 139 Reclusa Dosifei era o fată Daria Tyapkina dintr-o familie nobilă, care a fugit de acasă și s-a dedicat slujirii lui Dumnezeu sub masca unui călugăr. Solovetsky Patericon, pagina 142 Solovetsky Patericon, p. 145–146 Solovetsky Patericon, pagina 153 Nikodim (Kononov), arhimandr. Viețile asceților ruși de evlavie din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, volumul 11 ​​(noiembrie), p. 413 Smolich I.K. Monahismul rusesc, pagina 347 Chetverikov S., prot. Starețul Moldovei Paisiy Velichkovsky: viața, învățătura și influența sa asupra monahismului ortodox, p. 278 Ieronim. Diomede (Kuzmin). Vasily (Kishkin Vladimir Timofeevici)//Enciclopedia Ortodoxă, vol. 7, p. 82 Viața bătrânului Vasily Kishkin și a discipolului său călugăr Arsenie de la Mănăstirea Beloberezh, a doua ediție a Schitului Bryansk Beloberezh. Odesa, 1904, p. 7 Viața bătrânului Vasily Chișkin și a ucenicului său călugăr Arsenie de la Mănăstirea Beloberezh, p. 10. Viața bătrânului Vasily Chișkin și a ucenicului său călugăr Arsenie de la Mănăstirea Beloberezh, pagina 12 Viața bătrânului Vasily Chișkin și a ucenicului său călugăr Arsenie de la Mănăstirea Beloberezh, p. 21 Viața bătrânului Vasily Chișkin și a ucenicului său călugăr Arsenie de la Mănăstirea Beloberezh, p. 25 Viața bătrânului Vasily Chișkin și a ucenicului său călugăr Arsenie de la Mănăstirea Beloberezh, p. 36 Viața bătrânului Vasily Chișkin și a ucenicului său călugăr Arsenie de la Mănăstirea Beloberezh, p. 56 Subbotin N. Arhimandritul Feofan, starețul mănăstirii Kirillov-Novoezersk, p. 1–2 Subbotin N. Arhimandritul Feofan, starețul mănăstirii Kirillov-Novoezersk, p. 2–3 Subbotin N. Arhimandritul Feofan, rectorul Mănăstirii Kirillov-Novoezersk, p. 7 Vorbim despre viitor: arhimandritul Ignatie (Mănăstirea Simonov) și arhimandritul Macarie (Bryushkov) Subbotin N. Arhimandritul Feofan, starețul mănăstirii Kirillov-Novoezersk, p. 10–11 Subbotin N. Arhimandritul Feofan, starețul mănăstirii Kirillov-Novoezersk, p. 12–13 Subbotin N. Arhimandritul Feofan, starețul mănăstirii Kirillov-Novoezersk, p. 15–16 Subbotin N. Arhimandritul Feofan, starețul mănăstirii Kirillov-Novoezersk, p. 20–21 Subbotin N. Arhimandritul Feofan, rectorul Mănăstirii Kirillov-Novoezersk, p. 24 Nikodim (Kononov), arhimandr. Viețile asceților ruși de evlavie din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, volumul 2 (februarie), p. 305 Subbotin N. Arhimandritul Feofan, rectorul Mănăstirii Kirillov-Novoezersk, p. 25 Subbotin N. Arhimandritul Feofan, rectorul Mănăstirii Kirillov-Novoezersk, p. 30 Subbotin N. Arhimandritul Feofan, starețul mănăstirii Kirillov-Novoezersk, p. 37–38 Subbotin N. Arhimandritul Feofan, starețul mănăstirii Kirillov-Novoezersk, p. 49 Rudnev V.F. diacon, arhimandritul Macarie, rectorul Mănăstirii Nikolaev Peshnoshsky. M., 1866, p. 2 Rudnev V.F. diacon, arhimandritul Macarie, rectorul Mănăstirii Nikolaev Peshnoshsky, p. 7 Rudnev V.F. diacon, arhimandritul Macarie, rectorul Mănăstirii Sfântul Nicolae Peshnosh, p. 9 Rudnev V.F. diacon, arhimandritul Macarie, rectorul Mănăstirii Sfântul Nicolae Peshnosh, p. 10 Rudnev V.F. diacon, arhimandritul Macarie, rectorul Mănăstirii Sfântul Nicolae Peshnosh, p. 13 Rudnev V.F. diacon, arhimandritul Macarie, rectorul Mănăstirii Sfântul Nicolae Peshnosh, p. 21 Subbotin N. Arhimandritul Feofan, starețul mănăstirii Kirillov-Novoezersk, p. 26 Passek V.V. Descrierea istorică a Mănăstirii Simonov din Moscova. M., 1843, p. 103–104 Passek V.V. Descrierea istorică a Mănăstirii Simonov din Moscova, p. 107 Nikodim (Kononov), arhimandr. Viețile asceților ruși de evlavie din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, volumul 2 (februarie), pagina 16 Grigori (Voinov), arhimandru. Eseu despre viața bătrânului Filaret (în schema lui Teodor), ieromonah al Mănăstirii Stavropegial Novospassky din Moscova. M., 1866, p. 2 Grigori (Voinov), arhimandru. Eseu despre viața bătrânului Filaret (în schema lui Teodor), ieromonah al Mănăstirii Stavropegial Novospassky din Moscova, p. 6 Grigori (Voinov), arhimandru. Eseu despre viața bătrânului Filaret (în schema lui Teodor), ieromonah al Mănăstirii Stavropegial Novospassky din Moscova, p. 8 Snegirev I.M., Mănăstirea Novospassky din Moscova. M., 1883, p. 20–21 Grigori (Voinov), arhimandru. Eseu despre viața bătrânului Filaret (în schema lui Teodor), ieromonah al Mănăstirii Stavropegial Novospassky din Moscova, p. 10 Grigori (Voinov), arhimandru. Eseu despre viața bătrânului Filaret (în schema lui Teodor), ieromonah al Mănăstirii Stavropegial Novospassky din Moscova, p. 19 Snegirev I.M., Mănăstirea Novospassky din Moscova, p. 61 Arhimandritul Alexandru, rectorul Mănăstirii Arzamas Spassky, M., 1867, p. 1 Arhimandritul Alexandru, rectorul Mănăstirii Arzamas Spassky, p. 5 Arhimandritul Alexandru, rectorul Mănăstirii Arzamas Spassky, p. 9 Arhimandritul Alexandru, rectorul Mănăstirii Arzamas Spassky, pagina 14 Igum. Andronik (Trubaciov). Arsenie cel Tânăr (Kirillov Alexey Nikitich)//Enciclopedia Ortodoxă, volumul 3, pp. 436–437 Viața bătrânului Vasily Chișkin și a ucenicului său călugăr Arsenie de la Mănăstirea Beloberezh, p. 77 Viața bătrânului Vasily Chișkin și a ucenicului său călugăr Arsenie de la Mănăstirea Beloberezh, p. 10 Orlovsky I.I. Deșertul care trăiește în pădurile Roslavl. Retipărire ediție de reproducere din 1907 (Smolensk) - Smolensk, 2004, p. 22 Viața bătrânului Vasily Chișkin și a ucenicului său călugăr Arsenie de la Mănăstirea Beloberezh, p. 15 Descrierea Schitului Maicii Domnului Ploshchanskaya, întocmită din însemnări păstrate în sacristia mănăstirii. Sankt Petersburg, 1885, p. 35 Potrivit datelor actualizate, în 1808, când pr. Leonid și-a dat demisia din funcția de șef Passek V.V., Descrierea istorică a Mănăstirii Simonov din Moscova, pp. 224–232 Nikodim (Kononov), arhimandr. Viețile asceților ruși de evlavie din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, volumul 7 (iulie), p. 153 Ioan (Maslov), schiarchim. Glinsky Patericon. M.: Editura Samshit, 1997, p. 53 Nikodim (Kononov), arhimandr. Viețile asceților ruși de evlavie din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, volumul 13 (martie), p. 355 Nikodim (Kononov), arhimandr. Viețile asceților ruși de evlavie din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, volumul 13 (martie), pagina 358 Nikodim (Kononov), arhimandr. Viețile asceților ruși de evlavie din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, volumul 13 (martie), pagina 362 Nikodim (Kononov), arhimandr. Viețile asceților ruși de evlavie din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, volumul 13 (martie), pagina 364 Nikodim (Kononov), arhimandr. Viețile asceților ruși de evlavie din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, volumul 13 (martie), pagina 389 Nikodim (Kononov), arhimandr. Viețile asceților ruși de evlavie din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, volumul 13 (martie), pagina 397 Ioan (Maslov), schiarchim. Glinsky Patericon, pagina 70 Primul mare bătrân al Optinei, ieromonahul Leonid (în schema Leo), a doua ediție a Schitului Kozelskaya Vvedenskaya Optina, corectată și extinsă semnificativ. Shamordino, regiunea Kaluga, 1917, p. 8 Nikodim (Kononov), arhimandr. Viețile asceților ruși de evlavie din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, volumul 12 (decembrie), p. 879 Nikodim (Kononov), arhimandr. Viețile asceților ruși de evlavie din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, volumul 10 (octombrie), p. 382 Primul mare bătrân al Optinei, ieromonahul Leonid (în schema Leo), p. 35 Preotul Pavel Khondzinsky, G.V. Bezhanidze, N.Yu. Suhova, A.I. Yakovlev. Ignatius (Brianchaninov Dmitri Alexandrovici)//Enciclopedia Ortodoxă, volumul 21, pp. 74–89 Nikodim (Kononov), arhimandr. Viețile asceților ruși de evlavie din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, volumul 10 (octombrie), p. 387 Primul mare bătrân al Optinei, ieromonahul Leonid (în schema Leo), p. 317 Nikodim (Kononov), arhimandr. Viețile asceților ruși de evlavie din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, volumul 9 (septembrie), p. 105 Nikodim (Kononov), arhimandr. Viețile asceților ruși de evlavie din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, volumul 9 (septembrie), p. 106 Nikodim (Kononov), arhimandr. Viețile asceților ruși de evlavie din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, volumul 9 (septembrie), pagina 123 Nikodim (Kononov), arhimandr. Viețile asceților ruși de pietate din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, volumul 9 (septembrie), pp. 479–480 Viețile Bătrânilor Optinei: Venerabilul Moise, p. 30 Nikodim (Kononov), arhimandr. Viețile asceților ruși de evlavie din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, volumul 3 (martie), p. 153 Nikodim (Kononov), arhimandr. Viețile asceților ruși de evlavie din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, volumul 3 (martie), p. 161 Nikodim (Kononov), arhimandr. Viețile asceților ruși de evlavie din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, volumul 6 (iunie), p. 160 Nikodim (Kononov), arhimandr. Viețile asceților ruși de evlavie din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, volumul 6 (iunie), pagina 201 Chetverikov S., prot. Starețul Moldovei Paisiy Velichkovsky: viața, învățătura și influența sa asupra monahismului ortodox, p. 267 Shatov D. Bătrânirea asceților Valaam în secolele XVIII-XIX: disertație pentru gradul academic de candidat de teologie/supraveghetor stareț Vsevolod (Varyushchenko). Sergiev Posad, 2008 Shatov D. Bătrânul asceților Valaam în secolele XVIII–XIX, p. 83 Shatov D. Bătrânul asceților Valaam în secolele XVIII–XIX, p. 86 Chetverikov S., prot. Starețul Moldovei Paisiy Velichkovsky: viața, învățătura și influența sa asupra monahismului ortodox, p. 256 Viețile Bătrânilor Optinei: Venerabilul Moise, p. 34 Orlovsky I.I. Deșertul care trăiește în pădurile Roslavl, pagina 13 Kovalevsky A.F. Ieroschemamonah Alexy, ascetul Mănăstirii Simonov din Moscova. Ediția a treia. M.: tip. văduva N.L. Orlova, 1895, p. 5 Kovalevsky A.F. Ieroschemamonah Alexy, ascetul Mănăstirii Simonov din Moscova, p. 14 Kovalevsky A.F. Ieroschemamonah Alexy, ascetul Mănăstirii Simonov din Moscova, p. 23 Kovalevsky A.F. Ieroschemamonah Alexy, ascetul Mănăstirii Simonov din Moscova, pp. 26–27 Kovalevsky A.F. Ieroschemamonah Alexy, ascetul Mănăstirii Simonov din Moscova, p. 34 Nikodim (Kononov), arhimandr. Viețile asceților ruși de evlavie din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, volumul 12 (decembrie), p. 981 Viața unui călugăr și a unui bazilic locuitor în deșert. Ediția Schitului Kozelskaya Vvedenskaya. M., 1849, p. 39 Nikodim (Kononov), arhimandr. Viețile asceților ruși de evlavie din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, volumul 12 (decembrie), p. 996 Viața călugărului și locuitorului deșertului Basilisc, pagina 55 Spune ale bătrânului Schemamonah Zosima și extrase din scrierile sale. M.: tip. A. Fedotova, 1860, p. 28 Nikodim (Kononov), arhimandr. Viețile asceților ruși de evlavie din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, volumul 10 (octombrie), p. 610 Nikodim (Kononov), arhimandr. Viețile asceților ruși de evlavie din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, volumul 10 (octombrie), p. 617 Nikodim (Kononov), arhimandr. Viețile asceților ruși de evlavie din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, volumul 10 (octombrie), p. 651 Nikodim (Kononov), arhimandr. Viețile asceților ruși de evlavie din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, volumul 1 (ianuarie), p. 143 Nikodim (Kononov), arhimandr. Viețile asceților ruși de evlavie din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, volumul 1 (ianuarie), p. 142 Makariy (Mirolyubov), arhimandru. O legendă despre viața și lucrările Înaltpreasfințitului Gabriel, Mitropolitul Novgorod și Sankt Petersburg. SPb.: tip. E. Weimar, 1857, p. 76 Nikodim (Kononov), arhimandr. Viețile asceților ruși de evlavie din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, volumul 1 (ianuarie), p. 147 Makariy (Mirolyubov), arhimandru. Legendă despre viața și lucrările Înaltpreasfințitului Gabriel, Mitropolitul Novgorod și Sankt Petersburg, p. 117 Solovetsky Patericon, pagina 177 Solovetsky Patericon, p. 179 Nikodim (Kononov), arhimandr. Viețile asceților ruși de evlavie din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, volumul 11 (noiembrie), pp. 414–417 Viața și faptele lui schemamonahul Teodor, pp. 59–60 Viața și faptele lui Schemonah Teodor, pagina 152 Consiliile în vârstă ale unor asceți ruși ai evlaviei în secolele XVIII-XIX. Retipărire ediție de reproducere 1913 – M.: Departamentul de editare al Patriarhiei Moscovei, 1994, partea I, p. 25 Ioan (Maslov), schiarchim. Glinsky Patericon, pp. 98–99 Cuviosul bătrân Zosima Verkhovsky. Creații. Sfânta Treime Serghie Lavra, 2006, p. 166 Cuviosul bătrân Zosima Verkhovsky. Creații, pagina 167 Mănăstirea Valaam și devotații săi. Ediția a doua și extinsă, Sankt Petersburg, 1889, p. 136 Mănăstirea Valaam și devotații săi, pp. 144–145 Făcând inteligent. Despre Rugăciunea lui Isus: o colecție de învățături ale sfinților părinți și ale practicienilor cu experiență. Publicarea Mănăstirii Valaam, 1936, p. 259 Mănăstirea Valaam și devotații ei, p. 150 Lun. Ekaterina (Filippova), ierodiacon. Onufriy (Mahanov). Varlaam (Davydov Vasily)//Enciclopedia Ortodoxă, volumul 6, pag. 589 Mănăstirea Valaam și devotații săi, pagina 152 Făcând inteligent. Despre Rugăciunea lui Isus: o colecție de învățături ale sfinților părinți și ale practicanților săi experimentați, p. 259 Shatov D. Bătrânirea asceților Valaam în secolele XVIII–XIX, pp. 86–87 Citat de: Shatov D. Eldership of the Valaam ascetics in the 18th-19th century, pp. 89–90 Nikodim (Kononov), arhimandr. Viețile asceților ruși de evlavie din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, volumul 1 (ianuarie), p. 102 Nikodim (Kononov), arhimandr. Viețile asceților ruși de evlavie din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, volumul 1 (ianuarie), p. 118 Mănăstirea Valaam și devotații ei, p. 167 Valaam Patericon, M., 2001, p. 117 Valaam Patericon, pagina 347 Citat din: Valaam Patericon, M., 2001, p. 360 Făcând inteligent. Despre Rugăciunea lui Isus: o colecție de învățături ale sfinților părinți și ale practicanților săi experimentați, p. 256 Făcând inteligent. Despre rugăciunea lui Isus: o colecție de învățături ale sfinților părinți și ale practicanților săi experimentați, pp. 256–257 Chetverikov S., prot. Bătrânul moldovean Paisius Velichkovsky: viața, învățătura și influența sa asupra monahismului ortodox, p. 279 Ioan (Maslov), schiarchim. Glinsky Patericon, pagina 179 Ioan (Maslov), schiarchim. Glinsky Patericon, pp. 243–244 Ioan (Maslov), schiarchim. Glinsky Patericon, pp. 282–283 Ioan (Maslov), schiarchim. Glinsky Patericon, pagina 146 Ioan (Maslov), schiarchim. Glinsky Patericon, pagina 324