Odrodzenie hezychazmu i praktyki mądrego postępowania w Rosji w okresie: koniec XVIII-XIX w. w wyczynach św. Paisiya Velichkovsky'ego i jego uczniów.

Spis treści Wprowadzenie Rozdział 1. Hezychazm na Rusi itp. Paisiy Velichkovsky 1.1 Geneza tradycji hezychastycznej na Rusi 1.2 Krótka biografia św. Paisiusa Velichkovsky'ego 1.3 Nauka św. Paisiusa Velichkovsky'ego o modlitwie myślnej 1.4 Uczniowie św. Paisiy Velichkovsky'ego Rozdział 2. Rosyjscy uczniowie św. Paisiusa Velichkovsky'ego 2.1 Archimandryta Teodozjusz (Masłow) 2.2 Hieromonk Kleopas (Pokrowski) 2.3 Schemamonk Teodor (Polzikow) 2.4 Hieromonk Kleopas (Antonow) 2.5 Schemamonk Afanasy (Zacharow) 2.6 Schemamonk Afanasy (Ochlopow) 2.7 Schemamonk Paweł 2.8 Mnich Teofanes (Optina Pustyn) 2.9 Hieromonk Teofanes (klasztor Sołowiecki) 2.10 Mnisi Gerasim, Ambroży, Arseny 2.11 Hieromonk Wasilij (Kiszkin) Rozdział 3. Duchowi spadkobiercy św. Paisiya Velichkovsky 3.1 Archimandryta Teofan z Nowojezerskiego 3.2 Schema-Archimandryta Macarius (Bryushkov) 3.3 Archimandryta Ignacy 3.4 Wyznawcy klasztoru Simonow 3.5 Wyznawcy klasztoru Nowospasskiego Hieromoni Filaret i Aleksander 3.6 Uczniowie Starszego Wasilija (Kiszkina) 3.7 Hegumen Filaret Glinsky 3.8 Optina starsi: Leonid, Makarius, Mojżesz, Antoni 3.9 Walaamscy asceci 3.10 Mieszkańcy pustyni Roslavl, starsi: Adrian, Bazyliszek, Zosima 3.11 Metropolita Gabriel (Pietrow) 3.12 Mnich Gerasim Wnioski Źródła i literatura Dodatki Zagadnienie modlitewnej komunikacji z Bogiem jest zawsze aktualne dla chrześcijanina, ponieważ... jest to pełna łaski komunia z Panem. Modlitwa Jezusowa zajmuje w tej kwestii znaczące miejsce, ponieważ... jest dla modlącego się najlepszym sposobem na połączenie się w swoim sercu z Panem. Jednocześnie Modlitwa Jezusowa jest obowiązkowa nie tylko dla mnicha, który jest dla niego duchowym mieczem, ale także dla każdego chrześcijanina, ponieważ Pan każdemu nakazał: „Módlcie się bezustannie” (1 Tes. 5,17). Praca ta poświęcona jest odrodzeniu się hezychazmu i praktyki mądrego postępowania w Rosji na przełomie XVIII i XIX wieku. Do tego odrodzenia przyczynił się św. Paisij Velichkovsky, który odnowił starostwo i nauczanie modlitwy myślowo-sercowej w Mołdawii, skąd uczniowie starszego przenieśli tę praktykę do Rosji, szerząc ją w licznych rosyjskich klasztorach. Istnieje wiele dzieł patrystycznych i literatury teologicznej na temat hezychazmu i praktyki działania umysłowego. O św. Paisii Wieliczkowskim, kanonizowanym przez Rosyjską Cerkiew Prawosławną w 1988 r., napisano wiele książek i artykułów. Na interesujący nas temat: odrodzenie hezychazmu i praktyki mądrego postępowania w Rosji końca XVIII-XIX wieku. istnieją następujące źródła pierwotne: życie Starszego Paisiusa (Velichkovsky'ego), jego pisma i korespondencja z uczniami, życie jego bezpośrednich uczniów i naśladowców, ich listy i instrukcje duchowe, inne źródła dotyczące ascetów tego okresu. Ponadto istnieje wiele badań i prac naukowych na temat św. Paisiya Velichkovsky'ego. Jednak większość z nich ma na celu bezpośrednie życie i posługę duszpasterską św. Paisiusa, jego działalność literacką i tłumaczeniową. Ze znanych dzieł na temat działalności św. Paisiusa i jego uczniów warto wyróżnić następujące dwa dzieła. Jedna z nich, zatytułowana „Słowiańskie i rosyjskie rękopisy bibliotek rumuńskich” 1, należy do A.I. Yatsimirsky, słynny slawista, który studiował bibliotekę klasztoru Nyametsky i opublikował w 1905 roku opis 276 słowiańskich rękopisów szkoły tłumaczeń św. Paisiusa (Velichkovsky). W pracy tej znajdują się także krótkie informacje o dziewięciu słowiańskich uczniach św. Paisii, którzy opuścili Mołdawię, aby kontynuować swoją działalność w Rosji. Inna praca zatytułowana „Starszy mołdawski Paisius (Velichkovsky): jego życie, nauczanie i wpływ na monastycyzm prawosławny” 2 należy do arcykapłana. Sergiusza Czetwerikowa, która jest monografią dotyczącą działalności życiowej Starszego Paisiusa. Rozdział tej książki zatytułowany „Uczniowie Starszego Paisiusa na Atosie, w Mołdawii i w Rosji” zawiera krótkie informacje o bezpośrednich uczniach św. Paisiusa, w tym o uczniach, którzy udali się do Rosji, a także o niektórych dalszych wyznawcach nauk starszego. Spis literatury na ten temat należy uzupełnić dziełami dwóch bardziej znanych autorów piszących na emigracji: „Monastycyzm rosyjski” 3 oraz „Życie i nauka starszych” 4 Smolich I.K. , „Zdobywanie Ducha Świętego sposobami starożytnej Rusi” 5 oraz „Optina Pustyn i jej czasy” 6 Kontsevich I.M. Smolich I.K. pisze o monastycyzmie rosyjskim i zjawisku starości, wskazując na związek starości z doktryną przebóstwienia, umieszcza starostwo wśród innych ascetycznych praktyk prawosławia – modlitwy myślnej i zewnętrznych wyczynów monastycznych. Smolich I.K. podaje w swoich pismach krótką biografię św. Paisija Wieliczkowskiego i krótkie informacje o jego rosyjskich uczniach. Kontsevich I.M. w pierwszym dziele ukazuje istotę mądrej pracy, podkreślając jej ascetyczną rolę oraz podaje informacje o rozpowszechnieniu się Modlitwy Jezusowej na Rusi; druga praca poświęcona jest w większym stopniu Ermitażowi Optina i jego starszyźnie. W nim Kontsevich I.M. podaje bardzo krótkie informacje o uczniach św. Paisii, odnosząc się głównie do danych arcykapłana. Sergiusz Czetwerikow. Na podstawie powyższego oryginalność tej pracy widzimy w rozwinięciu tematu odrodzenia hezychazmu i praktyki mądrego postępowania w Rosji końca XVIII-XIX wieku. poprzez pozyskanie szerszego materiału o ascetach tego okresu, a także w większym stopniu poprzez wykorzystanie źródeł przedrewolucyjnej publikacji znajdującej się w zbiorach Rosyjskiej Biblioteki Państwowej. W tej pracy naszym celem jest ukazanie, w jaki sposób i dzięki czemu w wyznaczonym okresie - końcu XVIII-XIX w. nastąpiło odrodzenie hezychazmu i praktyki pracy umysłowej oraz jak to odrodzenie wpłynęło na duchową odnowę monastycyzmu tamtych czasów. Zadania nadchodzącej pracy: 1) Krótko opisz istotę hezychazmu, okresy jego powstania, upadku i odrodzenia na Wschodzie i w Rosji, wskazując przyczyny; 2) Krótko opisz życie i ascezę św. Paisija Velichkowskiego, jego nauczanie o modlitwie myślnej, osobisty wkład w odrodzenie starości i pracy umysłowej w Mołdawii i Rosji w okresie końca XVIII-XIX wieku; 3) Przyprowadzić bezpośrednich uczniów nauczyciela. Paisiya Velichkovsky’ego, który przeniósł się z Athos i mołdawskiego bractwa monastycznego do klasztorów rosyjskich, a także ugruntował swoich duchowych wyznawców, którzy w największym stopniu przyczynili się do odrodzenia hezychazmu w Rosji przełomu XVIII i XIX wieku. 4) Zbierz z wielu rozproszonych źródeł, w większości przypadków przedrewolucyjnych publikacji znajdujących się w zbiorach Rosyjskiej Biblioteki Państwowej, bardziej szczegółowe informacje o tych ascetach (bezpośrednich uczniach i naśladowcach); 5) Krótko opisz życie tych ascetów; 6) Identyfikować duchowe powiązania św. Paisija Wieliczkowskiego z jego uczniami i duchowymi naśladowcami; 7) Przytocz istniejące źródła (dzieła, listy), które podają duchowe instrukcje rosyjskich ascetów tego okresu na temat mądrego postępowania. 8) Przedstaw teologiczną ocenę zjawiska odrodzenia się hezychazmu i praktyki mądrego postępowania w Rosji na przełomie XVIII i XIX w. Praca ta ma następującą strukturę: • Wprowadzenie z krótkim podsumowaniem historycznego pochodzenia i rozprzestrzeniania się hezychazmu na Wschodzie; • Krótki opis tradycji hezychastu w Rosji, ze wskazaniem okresów powstania, upadku i odrodzenia; • Udzielanie informacji o życiu ascetycznym św. Paisija Wieliczkowskiego, jego działalności literackiej i duszpasterskiej; • Biografia bezpośrednich uczniów św. Paisija Wieliczkowskiego ze wskazaniem ich wkładu w odrodzenie hezychazmu i praktyki mądrego postępowania; • Biografia duchowych wyznawców św. Paisija Wieliczkowskiego (uczniów jego uczniów i wyznawców jego duchowego dziedzictwa); • Wnioski i teologiczna ocena odrodzenia hezychazmu i praktyki mądrego postępowania w Rosji na przełomie XVIII i XIX w. Zanim w niniejszej pracy przystąpię do przedstawienia tematu odrodzenia hezychazmu na przełomie XVIII i XIX w., warto powiedzieć kilka słów o samym zjawisku hezychazmu i jego genezie. Hezychazm to ascetyczna nauka Kościoła prawosławnego o uzyskaniu Ducha Świętego poprzez nieustanną modlitwę umysłu i serca. Termin hezychazm pochodzi od greckiego słowa ήσυχία oznaczającego spokój, ciszę, spokój. Protopresbyter John Meyendorff wśród współczesnych badaczy wyróżnia kilka znaczeń pojęcia hezychazmu: 1) „Chrześcijańskie życie monastyczne, w przeważającej mierze pustelnicze, którego celem jest kontemplacja i modlitwa; 2) praktyka Modlitwy Jezusowej i związane z nią specjalne techniki psychofizyczne; 3) teologia świętych. Grzegorza Palamasa, którego celem było w szczególności obrona i uzasadnienie praktyki Modlitwy Jezusowej; 4) „hezychazm polityczny” – zespół idei społeczno-kulturowych i politycznych, który powstał w Bizancjum i rozprzestrzenił się w krajach słowiańskich” 7. W tej pracy rozważymy hezychazm w pierwszych dwóch z powyższych znaczeń w odniesieniu do naszego tematu. Pierwotnie hezychastą był pustelnik, który od mieszkańców klasztorów cenobickich różnił się odosobnieniem od świata w celu uzyskania spokoju zewnętrznego i wewnętrznego na rzecz kontemplacji i nabywania nieustannej modlitwy myślnej 8 . Pustelniczy styl życia był charakterystyczny dla monastycyzmu chrześcijańskiego, który powstał pod koniec III wieku. w Egipcie, Palestynie i Azji Mniejszej. Z drugiej strony jednak błędem byłoby kojarzenie hezychazmu jedynie z pustelniczym życiem mnichów, gdyż od V-VI w. pojawia się monastycyzm cenobicki, w którym mnisi asceci przechodzili wstępne szkolenie, nawet jeśli później wybrali życie pustelnicze na pustyni. I dlatego hezychazm to coś więcej niż cisza zewnętrzna - hezychazm to cisza wewnętrzna, święta cisza, zbawiająca trwanie w nieustannej modlitwie myślnej. Istota ciszy, według nauki św. Silouana z Athosa, polega „nie na odosobnieniu i nie na fizycznym przeniesieniu się na pustynię, ale na ustawicznym trwaniu w Bogu” 9. Pustynia lub odosobnienie tylko na pewnym etapie mogą przyczynić się do nabycia czystej modlitwy; dla ascety może być środkiem, ale nie celem. Po wewnętrznej stronie pierwszym celem hezychazmu było zdobycie wewnętrznej doskonałości i asymilacja z życiem aniołów, co osiągnięto poprzez niedbałość o codzienne troski i pogodę ducha, osiągniętą poprzez zwycięstwo nad namiętnościami i nabycie beznamiętności 10 . Jak podkreśla ks. Neil z Synaju: "Błogosławiony umysł, który podczas modlitwy pozostaje całkowicie cichy. Błogosławiony umysł, który modląc się bez rozproszeń, przyjmuje coraz większe pragnienia Boga. Błogosławiony umysł, który podczas modlitwy jest niematerialny i niepożądany. Błogosławiony umysł, który podczas modlitwy zachowuje całkowitą nieczułość na wszystko" 11. Następnym celem hezychazmu jest trzeźwość, która pomaga ascecie chronić serce przed myślami i demonicznymi wymówkami, nie wpuszczać ich do komórki serca i utrzymywać uwagę na swoim stanie wewnętrznym. Dlatego też modlitwa serdeczna jest modlitwą myślną, gdyż to umysł strzeże myśli. 12. Stąd cechą charakterystyczną hezychazmu jest zjednoczenie serca i umysłu w jedną całość w modlitwie umysł-serce, poprzez którą osiągany jest stan hesycham jako mentalna cisza, co prowadzi do oczyszczenia serca i trzeźwości serca. A poprzez oczyszczenie serca z grzesznych namiętności i osiągnięcie stanu beznamiętności nabywa się łaskę modlitwy kontemplacyjnej. Hezychazm zaczął pojawiać się jako nauka ascetyczna w IV wieku. w monastycyzmie egipskim pod wpływem pism Ewagriusza z Pontu i Makariusza Corpus 13. Protopresbyter Jan Meyendorff zwraca uwagę, że Ewagriusz, będąc uczniem wielkich Ojców Kapadockich, stał się pierwszym intelektualistą, który zdecydował się zamieszkać na pustyni na pustyni egipskiej i usystematyzować nauczanie mnichów na temat modlitwy 14. Św. Makary z Egiptu był nauczycielem Ewagriusza na pustyni egipskiej i uważany jest za nauczyciela jednowyrazowa modlitwa „Panie, zmiłuj się!” Następcy Ewagriusza i Makariusza – Diadoch z Fotki i Jan Klimakus – stworzyli syntezę ich nauk. Według protoprezbitera Johna Meyendorffa „modlitwa myślna” Ewagriusza stała się na Wschodzie „modlitwą serca”, modlitwą osobistą skierowaną bezpośrednio do wcielonego Słowa, „modlitwą Jezusa”, w której „przywoływanie imienia” zajmuje najważniejsze miejsce”. 15 Niewątpliwie jednym z wielkich nauczycieli Synaju jest św. Jan Klimakus – centralne miejsce w opracowanym przez niego systemie monastycznego życia duchowego, a określonym w jego własnym eseju „Drabina”, zajmuje wzywanie Imienia Jezus. W ten sposób Modlitwa Jezusowa staje się centrum duchowości hezychastycznej. Do następców tradycji hezychastycznej należy św. Symeon Nowy Teolog (XI w.), którego teologia stała się podstawą rozwoju nauczania hezychazmu. Będąc jednym z nielicznych świętych, których Kościół nazywał Teologiem, św. Symeon poruszył kwestię natury zjednoczenia człowieka z Chrystusem” 16. W X wieku następuje upadek życia pustelniczego, ale w wiekach XIII-XIV. następuje odrodzenie i nowy rozkwit duchowy całego Wschodu, m.in. i na Atosie, który staje się jednym z najważniejszych ośrodków duchowych 17. Znaczącą rolę w szerzeniu się hezychazmu, jak twierdzi protopresbyter Jan Meyendorff, odegrał Nicefor Asceta (XIII w.), który przybył do Bizancjum z Włoch, przeszedł na prawosławie i został mnichem na górze Athos 18. Szczególne miejsce w odrodzeniu hezychazmu w XIV wieku. zajmuje prz. Grzegorza z Synaju, który przygotował sukces palamizmu w Bizancjum i krajach słowiańskich. Protoprezbiter Jan Meyendorff zauważa, że: "Przyszłymi postaciami słowiańskiego odrodzenia duchowego i intelektualnego byli bezpośredni lub pośredni uczniowie Synaju: Teodozjusz z Tarnowskiego, patriarcha bułgarski Eutymiusz, Cyprian, metropolita kijowski. Przywieźli hezychazm do Rosji, gdzie w XV w. zainspirował sławną starszyznę zawołską" 19. Wielkim nauczycielem hezychasty jest św. Grzegorz Palamas, który sprzeciwił się przesłaniom mnicha Barlaama z Kalabrii w obronie praktyki hezychastycznej i który potwierdził niestworzoną naturę światła Tabor, które hezychastowie asceci, wykonując inteligentną pracę, widzieli nie tylko duchowymi, ale także cielesnymi oczami. Po tragicznym upadku Konstantynopola tradycja hezychastyczna nie umarła na Wschodzie, który przez 400 lat pozostawał pod jarzmem muzułmańskim. Athos przez cały ten czas pozostawał głównym ośrodkiem życia religijnego. Tam Maksym Trivolis, znany w Rosji jako Maksym Grek, i Nikodim Swiatoriec, których dzieła wywarły głęboki wpływ na rozwój tradycji hezychastycznej nie tylko w Grecji, ale w całym świecie prawosławnym, nauczyli się „czystej modlitwy”. Jego współczesny Paisij (Velichkovsky) (1722–1794) rozsławił te dzieła w krajach słowiańskich 20 . Rozdział 1. Hezychazm na Rusi itd. Paisiy Velichkovsky 1.1 Geneza tradycji hezychastycznej w Rosji Protopresbyter Jan Meyendorff w swojej pracy potwierdza pogląd, że hezychazm był znany w monastycyzmie rosyjskim na długo przed Paisiuszem Wieliczkowskim, wyjaśniając to aż do XIV wieku. Nie ma na ten temat dokładnych informacji: „podbój mongolski pozostawił po sobie niewiele dokumentów świadczących o pierwszych wiekach chrześcijaństwa na Rusi, choć nie można zaprzeczyć, że tradycja św. Jana Klimaka mogła już zaowocować w wielkim północnym kraju” 21. Ale istnieją odrębne źródła, na przykład List Szymona, biskupa Włodzimierza i Suzdala, do Polikarpa, mnicha z Peczerska, który mówi nam, że „już na początku XIII w. opowiadali o czcigodnym księciu Czernihowie Nikole Światoszu, który przybył do klasztoru kijowsko-peczerskiego w 1106 r., że „zawsze trzymał w ustach modlitwę Jezusa bez przerwy: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną” 22. Profesor Kontsevich I.M. w swoim dziele „Zdobywanie Ducha Świętego drogami starożytnej Rusi” pisze o duchowych powiązaniach monastycyzmu wschodniego i rosyjskiego, wskazując, że „przede wszystkim przewodnikami kultury chrześcijańskiej byli greccy metropolici i biskupi przybywający na stolicę rosyjską” 23. Autor zauważa jednak, że kultura bizantyjska przedostała się na Ruś także przez wcześniej ochrzczone kraje słowiańskie. Z Bułgarii na Ruś przybyły na przykład dzieła patrystyczne, przetłumaczone na język cerkiewno-słowiański przez oświeceniowców Cyryla i Metodego oraz ich uczniów, wraz z Pismem Świętym i księgami liturgicznymi. Oprócz przybycia Greków do Rosji nastąpił także ruch odwrotny – Rosjanie udali się na Wschód: do Palestyny, do Konstantynopola i Salonik, na Athos. Należy zaznaczyć, że monastycyzm rosyjski okresu kijowskiego (od X do XII w.) wiązał się z cenobicką tradycją klasztoru Studytów. Na Athos dwukrotnie przebywał św. Antoni z Peczerska, założyciel rosyjskiego monastycyzmu. Archimandryta kijowsko-peczerski Dosifei przebywał także na Athos w pierwszej połowie XIII wieku, gdzie osobiście obserwował, jak bracia klasztorni, oprócz codziennego czytania Psałterza, odmawiali 600 modlitw „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną”, a ci, którzy nie umieli czytać i pisać, odmawiali siedem tysięcy modlitw Jezusowych. Profesor Kontsevich I.M. zauważa, że ​​na Rusi czujnie podążali za życiem duchowym Athosa i „starannie naśladowali tę duchową perłę pobożności”24. Wraz z nadejściem jarzma mongolskiego życie kulturalne na Rusi zamarło aż do połowy XIV wieku. Ale w klasztorach Konstantynopola i Athos w tym czasie pojawiły się rosyjskie kolonie monastyczne, które w kontakcie z mnichami południowosłowiańskimi tłumaczyły księgi patrystyczne, sporządzały ich kopie i wysyłały je do rodzinnej ojczyzny w Rosji. Duchowe odrodzenie Bizancjum w XIV wieku. Nie oszczędzono także Rusi; na falach tego odrodzenia ruch hezychastowy dotarł także do brzegów naszej ojczyzny. W tym czasie Ruś Moskiewska nie była odizolowana od świata zewnętrznego - rosyjskie pisarstwo i sztuka pozostawały pod wpływem kultury ludów słowiańskich (bułgarskiej i serbskiej), Rosjanie ściśle porozumiewali się z Grekami, wielu metropolitów tamtej epoki podzielało palamickie poglądy na temat hezychazmu. Protoprezbiter Jan Meyendorff podkreśla, że ​​„najsłynniejszym z nich jest Cyprian, metropolita kijowski (1376–1406), który przejął tradycję hezychazmu od uczniów św. Grzegorza Synaickiego w Bułgarii” 25. Metropolita Cyprian krytykował tradycje Kościoła rosyjskiego i klasztorów posiadania ogromnych majątków ziemskich i korzystania ze specjalnych przywilejów, przypominając, że mnisi muszą wyrzec się świata i własności doczesnej. Nauki metropolity Cypriana przyciągały rosyjskich ascetów zaznajomionych z hezychazmem. Protoprezbiter Jan Meyendorff odnotowuje ten fakt: "Bo w połowie XIV w. św. Sergiusz, wielki założyciel rosyjskiego monastycyzmu, wraz z wieloma jego uczniami oddawało się Modlitwie Jezusowej. W bogatej bibliotece Ławry Trójcy Świętej, założonej przez Sergiusza, znajdowały się tłumaczenia Grzegorza Synajczyka, dokonane w XIV w. Ponadto wielu mnichów pielgrzymowało na Atos i tam uczyli się od niej milczenia. bardzo źródłowe” 26. Hezychazm na Rusi przejawiał się między innymi w malarstwie ikonowym, zwłaszcza u takich wielkich mistrzów jak: Grek Teofanes, Daniił Czerny, Andriej Rublow, Dionizjusz. O duchowości św. Andrieja Rublowa i jego nauczyciela Daniila Czernego napisali do św. Józefa Wolotskiego: „To cudowni i znani malarze ikon, Daniel i jego uczeń Ondrei, zawsze wznoszący swoje umysły i myśli do niematerialnego i Boskiego światła” 27. Nie sposób nie wspomnieć o poprzedniku Cypriana, św. Aleksym, który cieszył się poparciem patriarchy Konstantynopola Filoteusza i podzielał z nim poglądy palamickie. Aleksy został podniesiony do rangi metropolity. Należy także podkreślić duchową jedność metropolity Aleksego ze św. Sergiuszem z Radoneża – będąc w bliskich stosunkach z patriarchą Filoteuszem, metropolita Aleksy wskazał patriarchę św. Sergiuszowi jako swojego przyjaciela i osobę o podobnych poglądach. „Ci dwaj wielcy hezychastowie” – pisze Kontsewicz – „metropolita Aleksy i ks. Sergiusz, z którym żaden z jego współczesnych nie mógł dorównać, byli założycielami nowej ery duchowego odrodzenia i przywrócenia pracy wewnętrznej, która osłabła, a może zapomniała z powodu najazdu Tatarów, a rozkwit życia monastycznego w północno-wschodniej Rusi jest owocem współpracy tych dwóch lamp naszego Kościoła: jego głowy, św. Aleksy i wielki starszy ziemi rosyjskiej, św. Sergiusz” 28. Spośród uczniów św. Sergiusza z Radoneża można wyróżnić wybitnych przedstawicieli ascezy kontemplacyjnej - Sylwestra i Pawła Obnorskich, św. Sawwę Storożewskiego. Ale do św. Sergiusza przychodzą do Sergiusza także po słowa budujące od ascetów kontemplacyjnych, mądrych już z wieloletnim doświadczeniem, takich jak przybyły z Athosa Sergiusz z Nuromskiego, Jewfimy z Suzdal, Dmitrij Prilutski, Stefan Makhriszczewski i inni – nazywani są „rozmówcami Sergiusza” 29 . Warto zauważyć, że ks. Cyryl Biełozerski († 1427), twórca słynnego klasztoru Kirillov nad brzegiem Jeziora Białego, jest „jasną gwiazdą w tej konstelacji założycieli klasztorów”, jak stwierdził Smolich I.K. dzwoni do niego. Św. Cyryl Biełozerski stał się duchowym ojcem szczególnie surowych ascetów, od którego pod koniec XV - na początku XVI wieku powstał szczególny ruch monastycyzmu tamtej epoki - starostwo transwołżańskie, połączone przez St. Nil Sorski ze Svyatogorskiem i mistycyzmem hezychastycznym 30. Jak wspomniano powyżej, wielu rosyjskich mnichów udało się na górę Athos, aby uczyć się mądrej pracy od doświadczonych mentorów. Jednym z tych pielgrzymów był Nil Majkow (1433–1508), mnich tonsury z klasztoru Kirillov Belozersky. Neil przez długi czas mieszkał na Athos, obserwując lokalne życie monastyczne, co uczyniło Neila wyznawcą hezychii 31. A przez resztę życia św. Nil szukał samotności i ciszy, dlatego – jak stwierdził Smolich I.K. pisze: „aby doświadczyć doświadczalnie tego, czego nauczył się na Atosie – piękna mistycznego zanurzenia się w modlitwie myślnej, „zachowania serca” i „trzeźwości duszy”, aby wspinając się po tej „drabinie do nieba” mógł osiągnąć cel życia chrześcijańskiego i hezychii – być godnym „przebóstwienia” 32. W gęstym lesie, nad brzegiem rzeki Sora, niedaleko klasztoru Cyryli, św. Neil założył klasztor, w którym wraz ze swoimi uczniami spędził resztę życia zajmując się inteligentną pracą. Starszy Nil został nazwany „szefem pustelni” na Rusi za wprowadzenie nowego typu ascezy. Św. Neil uważał, że życie monastyczne daje ascecie najlepszą okazję do spędzenia życia w trzeźwości ducha, wstrzemięźliwości, modlitwie i milczeniu 33 . Dla swoich uczniów wielebny Nil Sorsky napisał książkę o mądrym postępowaniu, zatytułowaną „Tradycja jego ucznia o życiu w pustelni”. Jak podkreśla Kontsevich I.M. w swoim dziele „Zdobywanie Ducha Świętego drogami starożytnej Rusi” w XVI-XVII w. zmniejsza się liczba świętych i zmienia się charakter świętości. Jeśli wcześniej, pod przewodnictwem starszego, owocem szkoły hezychastów było liczne duchowe potomstwo, teraz nadchodzi czas indywidualnych osiągnięć, kiedy ascecie niezwykle trudno jest znaleźć godnego duchowego mentora. Przyczyną tego jest upadek Bizancjum i wpływ teologii zachodniej, który był odczuwalny już od połowy XVI wieku. W rezultacie I.M. Kontsevich zauważa: "Rosyjska asceza, odcięta od Bizancjum i pozostawiona samej sobie, ulega procesowi rozkładu i rozdziela się na dwa nurty. Duchowość szybko ginie, a szkoła pracy duchowej zostaje tak zapomniana, że gdy Paisij Velichkovsky na początku XIX w. przywraca szkołę i ustanawia starostwo, to drugie spotka się z nieufnością i strachem, jako niesłychana innowacja” 34 . W późniejszej historii Rosji wiek XVII był czasem niepokojów i rozłamów. Początek kolejnego, XVIII wieku, zamienia się w prześladowania za monastycyzm. Zakończyła się era współpracy Kościoła z państwem pod znakiem symfonii. Wzmocniona zostaje władza państwowa, której celem pod wpływem zachodniego humanizmu staje się dobro wspólne. Piotr I wprowadza zarządzanie kościołem na wzór protestancki, w wyniku czego duchowieństwo staje się „klasą służebną, pełniącą jedną z funkcji państwa” na rzecz i pożytek ogółu społeczeństwa” 35 . Jednocześnie Piotr I miał negatywny stosunek do chrześcijańskiej ascezy. Piotr nazywa klasztory „gangreną państwa”, uważa mnichów za pasożyty i łotrów i zabrania im posiadania w celach papieru i długopisów 36 . Wiele klasztorów zostało zamkniętych, m.in. Optina Pustyn w 1724 r. Dzieło Piotra I, mające na celu sekularyzację ziem klasztornych, jest kontynuowane dekretami cesarzowej Anny Ioannovny i Katarzyny II. W wyniku tych działań klasztory uległy wyludnieniu, zakonnicy stali się włóczęgami, a pijaństwo stało się powszechną plagą 37 . Profesor I.M. Kontsevich tak charakteryzuje ten okres: "Na pierwszy rzut oka mogłoby się wydawać, że monastycyzm już całkowicie umarł. W rzeczywistości z wielowiekowego okresu prześladowań monastycyzm wyłonił się oczyszczony i odnowiony w swym dawnym duchowym pięknie. W tej epoce, gdy prześladowano zasadę duchową, gdy klasztory były puste, uzdolnione duchowo natury musiały wycofać się w sobie, wycofać do życia wewnętrznego ukrytego przed światem. Stąd gdzieś w głębi prawdziwa koncepcja trzeba było zachować duchowy wyczyn, a w niezauważonych zakątkach wybrańcy Boży dojrzewali w duchu, w tajemnym wyczynie wykuwając siłę ducha, dzięki której po zakończeniu prześladowań mogło się odrodzić prawdziwe życie monastyczne” 38 . Po okresie prześladowań pod koniec XVIII w. nadchodzi czas duchowego odrodzenia. Impuls do tego odrodzenia dały dwie silne osobowości: archimandryta Paisy Velichkovsky, który wznowił nauczanie modlitwy duchowej poza Rosją, oraz Jego Eminencja Gabriel, Metropolita Petersburga, który w pełni pomógł szerzyć tę naukę w Rosji. Filokalia, przetłumaczona z języka greckiego na słowiański przez św. Paisija Wieliczkowskiego, ukazała się w 1793 r. dzięki osobistemu staraniu metropolity Gabriela. 1.2 Krótka biografia św. Paisija Velichkowskiego Schema-Archimandrite Paisius, na świecie Piotr Velichkovsky, urodził się w 1722 roku w małoruskim mieście Połtawie z pobożnych rodziców, arcykapłana Jana i Iriny Velichkovskich. W rodzinie Wieliczkowskich byli księża i siostry zakonne, a sama rodzina była szczególnie religijna 39 . Młody Piotr już we wczesnym dzieciństwie swobodnie czytał Pismo Święte Starego i Nowego Testamentu, a także żywoty świętych i nauki czcigodnych ojców. Już wtedy w jego duszy zaczęła pojawiać się gorliwość o święte życie monastyczne. Petra przez cztery lata studiowała w Kijowskiej Szkole Teologicznej, a już w wieku niecałych siedemnastu lat wstąpiła do klasztoru w pobliżu miasta Łubicz nad Dnieprem. Opat tego klasztoru przyjął Piotra z miłością, a sam Piotr znalazł wielkie pocieszenie w jego duszy, przebywając wśród braci, którzy żyli w pokoju i wzajemnej miłości. Jednak po kilku miesiącach młody nowicjusz został zmuszony do opuszczenia tego klasztoru z powodu okrucieństwa nowego opata. W poszukiwaniu pobożnego miejsca Piotr trafia do klasztoru św. Mikołaja Miedwiedowskiego, którego opat, opat Nikifor, przyjął go z miłością i tonsurował jako ryassofor, zmieniając w wieku 19 lat imię z Piotra na Platona. W wyniku prześladowań ze strony unitów Platon został zmuszony do opuszczenia klasztoru i udał się do Ławry Kijowsko-Peczerskiej, gdzie przez pewien czas przebywał w drukarni. Ale dusza Platona tęskniła za opuszczonym i cichym życiem z duchowym ojcem, znającym się na pracy duchowej i monastycznej walce z demonami i namiętnościami, z którym można było pozostać na pustyni w biedzie i niedostatku 40. Platon gorąco modlił się do Pana i dzięki miłosierdziu Bożemu spotkał dwóch mnichów przygotowujących się do wyjazdu na Wołoszczyznę i błagał ich, aby zabrali go ze sobą. Po przejściu przez Ukrainę i Mołdawię bezpiecznie dotarli do Wołoszczyzny i dotarli do skete Treistena w imieniu św. Mikołaja Cudotwórcy, gdzie Platon spotkał Starszego Bazylego z klasztoru Merlopolansk. Po pewnym czasie Platon, poznawszy mieszkańca pustyni Onufry, przeniósł się do klasztoru w Kyrkul, którego głową był Hieromonk Teodozjusz, gdzie kontynuował naukę w prawdziwej monastycznej ciszy. Platon spędził na Wołoszczyźnie trzy lata, miał wtedy 24 lata i przyszedł czas, gdy zapragnął zobaczyć Świętą Górę Athos. Platon wraz ze swoim towarzyszem Hieromnichem Tryfonem przeszedł wiele prób, zanim za wolą Boga dotarł na Świętą Górę. Po pewnym czasie dotarli do klasztoru Pantokrator, gdzie mieszkali ich słowiańscy bracia. Ale po drodze niespodziewanie zachorowali na gorączkę i podczas gdy Platon był leczony przez braci zakonnych, Tryfon zmarł z powodu choroby, która go dotknęła. Po wyzdrowieniu Platon osiadł w jednej z cel niedaleko klasztoru – Kaparis kaliva. Wędrując wśród pustelników i mieszkańców pustyni, Platon szukał duchowego ojca, odnoszącego sukcesy w monastycyzmie i pozostającego w milczeniu, któremu mógłby się w posłuszeństwie poświęcić. Ale najwyraźniej z woli Bożej nie znalazł takiego mentora i wtedy, zdając się na Bożą Opatrzność, zaczął być sam 41 . Ukryte są przed nami wyczyny, jakich Platon dokonywał w samotności przed Panem, „ale przylgnąwszy przez wiarę i miłość do Chrystusa Boga, młody starzec zwyciężył to wszystko w Panu, który go wzmocnił” 42. Platon żył w swojej celi przez trzy i pół roku sam, w biedzie i nabytkach, ale z dziękczynieniem Bogu, jeszcze bardziej rozpalony Boską gorliwością w wielkich czynach. Dzięki Opatrzności Bożej starszy klasztoru Merlopolyansky, Schemamonk Wasilij, przybył na Świętą Górę z Wołoszczyzny, gdzie zastał Platona milczącego. Starszy przebywał u niego przez kilka dni, nauczając i opowiadając o trzech porządkach życia monastycznego. Platon ze łzami w oczach błagał starszego, aby ubrał go w płaszcz, co uczynił Starszy Wasilij, zmieniając imię Platona Paisiusa. Paisius miał wtedy 28 lat. Paisius został uczniem mądrego starszego Wasilija, lecz po pewnym czasie starszy wyjechał z powrotem na Wołoszczyznę. Później do Paisiusa zaczęli przybywać uczniowie, najpierw młody mnich Wissarion, z którym przez cztery lata żyli w modlitwie i samotności, a potem inni mnisi. Początkowo Paisius wielu odmawiał, ale dzięki Opatrzności Bożej zgromadziło się wokół niego dwunastu uczniów, którzy później poprosili go o przyjęcie kapłaństwa i zostanie ich spowiednikiem. Miał wtedy 36 lat. Podczas pobytu na górze Athos Paisius nauczył się języka greckiego i zajmował się tłumaczeniem pism patrystycznych z języka greckiego na słowiański. Z biegiem czasu Starszy Paisius pozyskał ponad pięćdziesięciu uczniów i nie mógł uniknąć powiększenia ich liczby, bez względu na to, jak bardzo odmawiał. Potrzeba mieszkaniowa zmusiła Paisiusa do poszukiwania odpowiedniego klasztoru; nie udało mu się takiego znaleźć na górze Athos ze względu na panowanie tureckie, dlatego starszy postanowił przenieść się z braćmi na Wołoszczyznę, czerpiąc za to błogosławieństwo Patriarchy. Po pewnej podróży Starszy Paisios wraz ze swoimi sześćdziesięcioczteroosobowymi braćmi dociera na Wołoszczyznę i osiedla się w klasztorze Zesłania Ducha Świętego, zwanym Dragomirną, udostępnionym mu przez namiestnika Grzegorza i miejscowego metropolitę Gabriela. Tutaj Paisiy osiedlił się ze wszystkimi braćmi, dziękując Panu za jego wielką pomoc i tutaj został tonsurowany w schemacie przez Hieromonka Aleksego, ucznia Starszego Wasilija. Klasztor ustanowił przywilej sprowadzony ze Świętej Góry Athos; na nabożeństwach śpiewali w dwóch językach – mołdawskim i słowiańskim. Żadnemu z braci nie wolno było posiadać rzeczy osobistych, dla wszystkich był wspólny posiłek, dla wszystkich obowiązywała posłuszeństwo. Sam Paisius brał w nich udział, dając tym samym swoim uczniom przykład pokory i miłości. Bracia są sami w swoich celach, jak widać z życia starszego: „muszą ćwiczyć czytanie pism niosących Boga Ojców i modlitwę, artystycznie wykonywaną z umysłem w sercu, według powodzenia każdego, opierając się na częstych ukłonach ze łzami” 43. A każdego dnia wieczorem mnisi musieli objawiać swoje myśli swoim duchowym ojcom. Starszy Paisios w dalszym ciągu współpracował ze swoimi piśmiennymi uczniami, tłumacząc książki teologiczne i patrystyczne z języka greckiego na języki mołdawski i słowiański. W wyniku wojny między Rosją a Turcją klasztor w Dragomirnej znalazł się pod panowaniem katolickim, a Paisius otrzymał zaproszenie do przeniesienia się wraz z braćmi, liczącymi wówczas około 350 osób, do klasztoru Sekul, gdzie w 1775 roku kontynuowano życie monastyczne i posługę według zakonu ustalonego w Dragomirnej. Ale bracia byli stłoczeni w małym klasztorze Sekul i wkrótce problem został rozwiązany - Starszemu Paisiusowi zaproponowano przeniesienie się do klasztoru Neamets, oddalonego o zaledwie dwie godziny drogi. Starszy ubolewał nad tą decyzją, gdyż bracia musieli zostać podzieleni pomiędzy klasztory, a klasztor Neamets był dostępny dla wizyt świeckich, co łamało ducha ascezy. Ale Paisiy uniżył się, widząc w tym wolę Bożą, i wyruszył, „docierając do klasztoru Neamets jeszcze wieczorem w święto Zaśnięcia Najświętszej Maryi Panny w 1779 r. Tam wchodząc do kościoła i śpiewając: „Warto jeść”, Starzec skłonił się przed świętymi ikonami. Podszedł także do cudownej ikony Najświętszej Bogurodzicy, bardzo płakał przed Nią, zawierzając Jej wstawiennictwu, zachowaniu, ochronie i karmieniu siebie i braci, całował ją ze łzami, pokładając całą swą nadzieję we wszystkim w Pani Bożej”44. I starszy zaczął rządzić obydwoma klasztorami z miłością i łagodnością. W sumie było około pięciuset braci – do czterystu w Neamtse wraz z klasztorami i kolejnych stu w Sekule. Starszy Paisios pocieszał wszystkich ojcowską miłością, ucząc ich doskonałego posłuszeństwa i pokory, aby w każdym panowała nieudawana miłość, a umysł trwał w nieustannej Modlitwie Jezusowej: „a przede wszystkim starał się zasiać i pogłębić w każdym ziarno Boże, dzieło serca, myślną i nieustanną modlitwę Jezusa” 45. Po kolejnej wojnie Imperium Rosyjskiego z Turkami książę Potiomkin odwiedził klasztor Niemiecki wraz z arcybiskupem Ambrożym i podczas tej wizyty ten ostatni awansował Starszego Paisiusa do stopnia archimandryty. Ale starszy nie dał się unieść chwały świata, nadal służąc swoim braciom i aż do swojej śmierci z wielką pilnością tłumaczył księgi patrystyczne na rzecz pragnących wyczynu monastycznego. sztuczna inteligencja Yatsimirsky podaje, że rękopiśmienna biblioteka Starszego Paisiusa składała się z 276 ksiąg ascetycznych świętych ojców 46. Szczególne miejsce w rękopisowym dziedzictwie szkoły św. Paisiusa Velichkowskiego zajmuje tłumaczenie greckiego „Philokalia” na język słowiański, które zostało później opublikowane w Moskwie w 1793 r. pod tytułem „Philokalia”. Jednak dla Starszego Paisiusa nieuchronnie zbliżał się czas uwolnienia duszy z ciała. Bliscy uczniowie twierdzili, że już dawno otrzymał zawiadomienie od Pana o swojej śmierci. Starszy Paisios zapadł na poważną chorobę, chorował przez kilka dni, przyjął Komunię Świętą i przywołał do swojej celi dwóch ojców duchowych, przez których udzielił wszystkim braciom pokoju i błogosławieństwa, nie mówiąc nic o wyborze opata. Po czym 15 listopada 1794 roku, przeżywszy 72 lata, oddał swą duszę w ręce Boga. 1.3 Nauczanie św. Paisija Velichkowskiego na temat modlitwy myślnej Nauczanie św. Paisija Velichkowskiego na temat Modlitwy Jezusowej jest ściśle związane z naukami jego mentora i przyjaciela, Schemamonka Wasilija, starszego klasztoru Merlopolyansky. Obaj starsi piszą na ten temat z pewną jasnością i dokładnością, ponieważ obaj otrzymali patrystyczną naukę o Modlitwie Jezusowej i obaj nabyli bezpośrednie, osobiste doświadczenie w czynieniu mądrych rzeczy. Starszy Wasilij napisał kilka przedmów ​​do książek o mądrej pracy św. Grzegorza z Synaity, św. Hezychiusza z Jerozolimy itp. Nil Sorsky. Św. Paisij Velichkovsky napisał swój esej, aby ostrzec swoich braci przed atakami na modlitwę myślną pewnego filozofa-mnicha, który mieszkał w górach Moshensky w Mołdawii. Ataki te przeprowadzano ze względu na fakt, że aż do połowy XVIII w. w Mołdawii i Wołoszczyźnie „cnota modlitwy myślnej” była mało znana. A wprowadzając Modlitwę Jezusową, Starszy Paisios napotykał czasami opór ze strony mnichów 47 . Dlatego też, gdy zaatakowano działanie umysłowe, był zmuszony napisać esej w obronie Modlitwy Jezusowej. „Przewiń”, jak sam Czcigodny nazywał swoje dzieło. Paisius zaczyna się od następujących słów: „Ostatnio dotarła do mnie plotka, że ​​niektórzy członkowie szeregów monastycznych ośmielają się bluźnić Boskiej, zawsze niezapomnianej i stworzonej przez Boga modlitwie Jezusa, wykonywanej w sposób święty z umysłem w sercu” 48. „Zwój” Św. Paisiya, oprócz wstępu, ma sześć rozdziałów. W pierwszym rozdziale Ks. Paisius stwierdza, że ​​modlitwa myślna była zawsze nieustannym dziełem starożytnych świętych ojców, lecz diabeł zaczął bluźnić monastycznemu obrzędowi modlitwy myślnej, aby całkowicie zniszczyć to zbawiające dusze dzieło z powierzchni ziemi 49 . Starszy Paisius poucza, że ​​modlitwa myślna oczyszcza człowieka ze wszelkich namiętności i motywuje go do pilnego przestrzegania przykazań Bożych, a także chroni go przed atakami i urokami wroga. Niemożliwe jest samodzielne wykonanie tej modlitwy, gdyż doprowadzi to do wpadnięcia w sieci wroga. W drugim rozdziale św. Paisiy wskazuje, że istnieją dwie modlitwy myślne: jedna dla początkujących – czynna i druga dla doskonałych – kontemplacyjna, pierwsza jest początkiem, druga końcem. Starszy pisze: „Kiedy ktoś przy Bożej pomocy i wspomnianym wyczynie, a przede wszystkim z najgłębszą pokorą oczyszcza swą duszę i serce z wszelkiego brudu namiętności umysłowych i fizycznych, wówczas łaska Boża, wspólna Matka wszystkich, chwytając umysł przez nią oczyszczony, jak małe dziecko za rękę, podnosi jakby schodami do wspomnianych wyżej wizji duchowych, objawiając mu, jako jest on oczyszczony, niewysłowiony i Boski tajemnice niepojęte dla umysłu i to naprawdę nazywa się prawdziwą duchową wizją, która jest wizualna, lub, według św. Izaaka, czystą modlitwą, z której rodzi się przerażenie i wizja” 50. W trzecim rozdziale swojego dzieła Starszy Paisios stwierdza, że modlitwa myślna jest sztuką duchową, „ponieważ tak jak człowiek nie może samodzielnie nauczyć się sztuki bez uzdolnionego artysty, tak nie jest możliwe nauczenie się tej mentalnej praktyki modlitwy bez utalentowanego mentora” 51 . W czwartym rozdziale listu Starszy Paisios mówi o tym, jakie przygotowanie powinien przejść ktoś, kto jest gorliwy w inteligentnej pracy. Każdy, kto chce nauczyć się Modlitwy Jezusowej, musi poddać się posłuszeństwu doświadczonemu mentorowi, który może wskazać niezapomnianą drogę do zbawienia - drogę modlitwy w myślach, potajemnie wykonywanej z umysłem w sercu 52. A jeśli w ojcu, któremu uczeń się poświęcił, nie znalazł on zręcznego mentora, ale obecnie brakuje doświadczonych mentorów mądrej pracy, to nie należy rozpaczać, ale trzeba postępować zgodnie z nauką wielebnych ojców, którzy wykładali tę naukę o boska praca do subtelności. A łaska Boża poprzez modlitwy świętych ojców pomoże wam nauczyć się tego boskiego dzieła. W piątym rozdziale św. Paisius wyjaśnia, czym jest ta święta modlitwa pod względem jakości i działania, przytaczając słowa świętych ojców ascetów, którzy „w swoich pismach o tej świętej modlitwie dają świadectwo swym nauczaniem pełnym Bożej mądrości o jej działaniu, o niewysłowionych korzyściach, jakie z niej płyną i o pomyślności przez nią w boskich darach Ducha Świętego”53. W szóstym rozdziale listu Starszy Paisios pisze o niektórych zewnętrznych technikach nauczania modlitwy myślnej dla początkujących. Konieczne jest, aby podczas modlitwy umysł strzegł serca i stale w nim pozostawał, a z głębi serca wysyłał modlitwy do Boga. Na tym kończy się przesłanie Starszego Paisiusa na temat mentalnej Modlitwy Jezusowej. 1.4 Studenci św. Paisiya Velichkovsky'ego Do św. Paisiusza Wieliczkowskiego, którego sława rozeszła się daleko poza granice Wołoszczyzny, tłumnie przybywali fanatycy życia monastycznego, chcąc być posłuszni temu starszemu, który miał szczególny dar duchowego pokarmu. Nowicjusze przybyli nie tylko z Mołdawii i Wołoszczyzny, duża liczba mnichów pochodziła z Ukrainy i Rosji. Ponadto do starszego wysłano osoby z Grecji, Serbii, Bułgarii i Polski. Na przełomie XVIII i XIX w. wielu rosyjskich uczniów św. Paisiya Velichkovsky'ego wróciło do Rosji. Złożyło się na to kilka czynników. Po pierwsze, stosunek rządu tureckiego do mnichów rosyjskich zaostrzył się po wojnie rosyjsko-tureckiej, jednocześnie złagodzono politykę rządu rosyjskiego wobec mnichów – w 1801 roku Aleksander I wydał manifest zezwalający wszystkim, którzy wyjechali bez pozwolenia, na powrót do Rosji. Po drugie, dwa lata po śmierci Starszego Paisiusa klasztor Nyametsky zaczął zmieniać zasady cenobickie i zasady ustanowione przez starszego, co zaczęło powodować zamieszanie w klasztorze wśród braci i około siedemdziesięciu rosyjskich mnichów wyjechało do Rosji 54. Jak wspomniano powyżej, monastycyzm rosyjski pod koniec XVIII wieku. podupadało – wiele klasztorów było pustych, wymierał ascetyzm. Ale św. Paisij Velichkovsky stworzył szkołę życia duchowego, która była niezwykle ważna dla tamtych czasów i dla przyszłości prawosławia; obudził ruch duchowy zanikającego monastycyzmu prawosławnego, a u wielu mnichów wzbudził pragnienie wewnętrznego wyczynu monastycznego. Pod wpływem św. Paisiusza wychowało się wielu wspaniałych ascetów zakonnych, którzy uczyli się poleceń starszego, aby później wprowadzać je w życie. Uczniowie św. Paisii, którzy głęboko przyjęli ducha starości, rozproszyli się po całej Rosji, osiedlając się w klasztorach, pustelniach i lasach, wskrzeszając starożytne tradycje monastycyzmu. Często jednak w wielu klasztorach spotykały się z nieporozumieniami, a nawet prześladowaniami, gdyż... miejscowi mnisi nie przyjmowali duchowego dziedzictwa św. Paisiusa i świętych ojców, opierając się bardziej na wyczynach zewnętrznych. Ale pomimo wszystkich trudności uczniowie św. Paisiya Velichkowskiego wnieśli do życia monastycznego ognistego ducha ascezy, objawili naukę o pracy wewnętrznej - oczyszczeniu umysłu i serca poprzez ciągłe wzywanie zbawczego imienia Chrystusa. Ponad sto klasztorów, w tym tak ważne „ośrodki duchowe”, jak: Pustelnia Optina, Klasztor Walaam, Pustelnia Glinska, Klasztor Biełobereż, Pustelnia Ploshchanskaya i wiele innych, otrzymane od św. Paisiusa, jego uczniów i naśladowców, stanowią duchowe dziedzictwo wielkiego starszego, skąd rozprzestrzeniło się dalej - na całą Rosję. Tym samym tradycje duchowe św. Paisiusa Velichkowskiego, który wchłonął ascetyczne doświadczenie prawosławnego Wschodu: Athos, Grecja, Mołdawia, Rosja, zdeterminowały dalsze życie duchowe Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej i Rosji. Rozdział 2. Rosyjscy uczniowie św. Paisija Wieliczkowskiego W tym rozdziale przedstawiamy informacje zebrane z różnych źródeł z życia bezpośrednich uczniów św. Paisiy Velichkovsky. Wraz z tymi informacjami postaramy się pokazać ich doświadczenie duchowe - jak doszli do monastycyzmu, jak zostali uczniami św. Paisiusa i co wynieśli z życia monastycznego pod przewodnictwem wielkiego starszego. Bardzo ważne dla tej pracy są informacje o tym, jak uczniowie św. Paisiusa po opuszczeniu góry Athos i z Mołdawii do Rosji odrodzili starostwo w rosyjskich klasztorach, jak przynieśli i rozpowszechnili naukę mądrej pracy, jak znaleźli swoich uczniów, którzy następnie kontynuowali duchowe tradycje św. Paisiya Velichkovskiego. Spośród rosyjskich uczniów, św. Paisiusa, którzy korzystali z osobistego przykładu i nauczania starszego, szczególnie znani są: Archimandryta Teodozjusz (Masłow), Hieromonk Kleopas (Pokrowski), Hieroschemamonk Kleopas (Antonow), Schemamonk Teodor (Polzikov), Schemamonk Afanasy (Zacharow), Schemamonk Afanasy (Ochlopow), mnich Paweł (Klasztor Simonow), mnich Feofan (Optina Pustyn), mnich Teofan z Sołowieckiego, mnisi Gerasim, Ambroży i Arseny. 2.1 Archimandryta Teodozjusz (Masłow) Archimandryta Teodozjusz jest jednym z uczniów św. Paisjusza pierwszego pokolenia, którzy jako pierwsi przybyli do Rosji i przywieźli duchowe dziedzictwo starszych do rosyjskich klasztorów. Archimandryta Teodozjusz, na świecie Teodor Masłow urodził się w 1720 roku w rodzinie chłopskiej zajmującej się handlem kupieckim. Dwudziestoletni Teodor, któremu ojciec powierzył gospodarstwo rolne i handel, denerwował go ryzykownym i nieudanym handlem i zaciągnął ogromne długi. Obawiając się gniewu i kary rodziców, Teodor uciekł do Mołdawii. Tam, w klasztorze Merlopolyany w 1750 r., otrzymał tonsurę mnicha od starszego Schemamonka Wasilija, pod którego przewodnictwem otrzymał wykształcenie monastyczne. Po śmierci Starszego Wasilija w 1767 r. Ks. Teodozjusz zostaje uczniem Starszego Paisiusa Velichkowskiego. Starsi mołdawscy byli ścisłymi strażnikami reguł monastycznych i wielkimi fanatykami prawdziwego duchowego życia monastycznego. Ojciec Teodozjusz był także ich godnym uczniem i bratem. W 1755 roku został podniesiony do rangi opata, a w 1772 jednomyślną opinią braci, którzy szanowali starszego ze względu na jego duchowe doświadczenie, został wybrany na rektora klasztoru Tisman. W swoim życiu ks. Teodozjusz był surowym opatem, jednak jego surowość zawsze opierała się na duchowym rozumowaniu, natomiast wobec ludzkich słabości był zawsze wyrozumiały. W czasie wojny rosyjsko-tureckiej ks. Teodozjusz wyświadczył naszym żołnierzom ważne usługi, za co został poddany uciskowi przez Turków. To skłoniło go do zwrócenia się do rządu rosyjskiego o udostępnienie klasztoru, w którym mógłby zamieszkać z braćmi z klasztoru Tisman. Jego prośba została spełniona na prośbę księcia Potiomkina. Najwyższym dekretem opat Teodozjusz w 1779 roku został mianowany rektorem klasztoru Sophronium wraz z przeniesieniem tam braci z klasztoru Tisman. W tym samym dekrecie stwierdzono, że hegumen Teodozjusz nie powinien być przenoszony do żadnego innego klasztoru i nie powinien być obciążany żadnymi innymi stanowiskami poza opatem. W przypadku Ermitażu Sophronium przejście do ks. Najbardziej korzystne konsekwencje miały Teodozjusz i większość bractwa Tisman; można powiedzieć, że przeniósł się do niego duch klasztoru Tisman. Pierwsza obawa dotycząca. Teodozjusza było wprowadzenie rygorystycznych zasad cenobickich Góry Athos w Ermitażu Sophronium, które przestrzegano w klasztorze Tisman 56. Później ks. Teodozjusz zwrócił się do Świętego Synodu z prośbą o zatwierdzenie tego statutu do stałego użytku w Ermitażu Sophronium. W nowym miejscu w Rosji ks. Teodozjusz nie zerwał kontaktów ze starszyzną mołdawską, zwłaszcza ze starszym Paisiusem, z którym prowadził korespondencję. Od Paisiusa dla siebie i dla zbudowania braci ks. Teodozjusz otrzymał tłumaczenia pism ojcowskich, zwłaszcza dotyczących monastycznego życia kontemplacyjnego, któremu Starszy Paisius poświęcił większość swojego czasu 57 . Przez 22 lata kierowania Ermitażem Zofii ks. Teodozjusz oddał klasztorowi wielkie zasługi poprzez wychowanie moralne braci w duchu starożytnego monastycyzmu, czemu ułatwiło wprowadzenie rygorystycznych reguł gminnych, nad których dokładnym przestrzeganiem sprawował stały i czujny nadzór 58 . Klasztor Sofroniusza, dzięki udoskonaleniu za Starszego Teodozjusza, zajmował jedno z najważniejszych miejsc wśród klasztorów cenobickich, a także służył jako wzór i wylęgarnia monastycyzmu dla innych klasztorów. Starszy Teodozjusz spoczął w pokoju po licznych pracach 9 grudnia 1802 roku w wieku 82 lat. 2.2 Hieromonk Kleofas (Pokrowski) Jednym z pierwszych uczniów św. Paisjusza był hieromnich Kleopas (Pokrowski), który przeniósł podstawy starostwa z Athosa do Ermitażu Wwedeńskiego. Starszy Kleopas urodził się około 1714 r. w Kijowie i przypuszcza się, że mógł otrzymać szkolne wykształcenie teologiczne w Kijowskiej Szkole Teologicznej, podobnie jak jego współczesny Paisij Velichkovsky 59. Młodzieńcza czystość moralna Kleopasa pociągała go do monastycznego stylu życia. Kompilator Życia Hieromnicha Kleopy Dobronrawowa V.G. wierzy, że Kleofas mógł najpierw wstąpić do jakiegoś klasztoru w południowo-zachodniej Rosji, po czym udał się na Świętą Górę Athos, aby ulepszyć swoje monastyczne wyczyny. Nie ma dokładnych danych, kiedy Kleofas przybył na Athos, a kiedy spotkał Paisiusa Velichkovskiego - mógł przybyć z Paisiusem w tym samym czasie lub mógł przybyć wcześniej. Starszy Paisios spędził 17 lat na górze Athos - od 1746 do 1763 w samotności i w klasztorze Świętego Proroka Eliasza. Nie wiadomo, czy Kleopas mieszkał w tym czasie z Paisiusem i dokonywał rygorystycznych wyczynów. Możliwe, że przed opuszczeniem Athos Kleofas mieszkał w innym klasztorze, gdyż w rejestrze dekretów pustelni Wwedeńskiej widniała informacja, że Kleofas był „hieromonkiem, który przybył z góry Athos z klasztoru Zugraf” 60. Ten klasztor Zografski mógł być dobrym miejscem do wychowania Kleopasa w ścisłych zasadach życia monastycznego, zarówno we wspólnotowym życiu monastycznym, jak i w odosobnieniu pustelnie lub cele. Te zasady Athonitów zostały przyniesione przez Starszego Kleopasa do Ermitażu Wwedeńskiego. Subbotin N. pisze, że Kleofas „wychowanie monastyczne odebrał na Athos, gdzie spędził większość swojego życia, praktykując modlitwę myślną i pracę duchową wspólnie ze starszym Paisiusem Velichkovskim, który przebywał wówczas na Athos. Kiedy trudne okoliczności życiowe zmusiły ich do opuszczenia Athos, Paisius przeszedł na emeryturę do Mołdawii, a o. Kleopas wrócił do Rosji” 61. Dobronrawow V.G. uważa, że ​​Kleofas wraz z Paisiusem Velichkovskim opuścił Athos, ale nie pozostał z nim w Mołdawii, lecz udał się do Rosji. Zanim w 1758 r. wszedł do pustelni Wwedeńskiej, Kleofas mógł przebywać w jednym z klasztorów lub mieć celę w lasach, ale Dobronrawow V.G. uważa, że ​​jeśli Kleofas po powrocie z Athos mieszkał w jakichś klasztorach, to w żadnym z nich długo nie mieszkał i nie był do żadnego przydzielony 62. Według V.G. Dobronrawowa Kleofas wybrał pustelnię Wwedeńską ze względu na jej odosobnienie na wyspie Jeziora Wiackiego 63, wśród lasów i bagien – mogła zatem przypominać odosobnione klasztory Athonitów. Ponadto pustelnia Vvedenskaya nie posiadała ziemi, co zamieniło klasztory w gospodarkę gospodarczą, co oderwało się od prawdziwego życia monastycznego. Kleofas przybył do Ermitażu Wwedeńskiego w wieku około 45 lat jako hieromnich i swoim autorytetem moralnym i czystością życia monastycznego zyskał przychylność wśród małych braci. Dwa lata później, w 1760 r., kiedy rektor Ermitażu Wwedeńskiego, Hieromonk Alimpij 64, został przeniesiony do klasztoru Zmartwychwstania w Nowym Jerozolimie, bracia jednomyślnie wybrali na swojego rektora Hieromonka Kleopę. Zanim Hieromonk Kleopas przejął administrację pustelnią Wwedeńską, była ona już zagospodarowana staraniem jego poprzedników - znajdowały się tam dwa kamienne kościoły i dobrej jakości cele dla braci. Ale na o. Kleofas miał dalsze obawy co do utrzymania powstałego ulepszenia pustyni, a także obawy dotyczące znalezienia funduszy na utrzymanie braci ze względu na brak, jak wspomniano powyżej, ziemi. Źródłem dochodu pustyni były wyłącznie datki światowe, a jak Dobronravov V.G. pisze: „Większa lub mniejsza obfitość tych jałmużn lub ich niedostatek zależały wyłącznie od osobowości opata, od jego charakteru i umiejętności przyciągania do siebie i swego klasztoru hojnych darczyńców i dobroczyńców” 65 . Opat Hieromonk Kleopas posiada tak wysokie cnoty moralne, budzące cześć i szacunek u tych, którzy się z nim zetknęli. Ponieważ Pustelnia Wwedeńska znajdowała się wśród bagien i lasów, dobroczyńców można było znaleźć tylko w Moskwie, a Kleofas często odwiedzał stolicę w poszukiwaniu hojnych darczyńców i utrzymywaniu z nimi dobrych stosunków. Ale nie mniej ważny był obowiązek opata za udzielanie wskazówek moralnych powierzonym mu braciom. Starszy Kleofas uważał to za swój obowiązek, gorliwie wypełniając swoje obowiązki jako opat, jednak – jak zauważa autor: „jego serce bolało, że przyjęty przez niego obraz służenia Chrystusowi Zbawicielowi nie dał się tak łatwo wpoić braciom jego klasztoru, że wśród tych braci były osoby przepojone zupełnie innymi nastrojami” 66 . Obowiązki opata ciążyły na duszy Kleofasa; Doczesne troski odrywały go od prawdziwego życia monastycznego, do jakiego był przyzwyczajony na Górze Athos. Dlatego postanowił potajemnie opuścić Ermitaż Wwedeński w poszukiwaniu odosobnionego miejsca, co uczynił w lutym 1765 r., pozostawiając braciom list z pożegnaniami i instrukcjami. Z tego listu jasno wynika, że ​​Kleofas zaczął obawiać się moralnej odpowiedzialności za powierzone mu dzieło na Sądzie Bożym i postanowił poświęcić się wyłącznie trosce o swoje zbawienie. Zaczęło mu się wydawać, że jest niegodny bycia opatem, a będąc nim, popełnia grzech ciężki. Kleopas pisze w swoim liście w tej sprawie: „dlatego sędziów nazywa się uciekinierem lub łotrem od człowieka, bo choćby cały świat mi robił wyrzuty, to i tak będzie się upraszać o najlepsze miłosierdzie dla mnie u Boga i przebaczenie moich grzechów” 67 . Władze diecezjalne zgłosiły ucieczkę Hieromnicha Kleofasa do Świętego Synodu i do Biura Synodalnego w Moskwie, wysyłając polecenie zatrzymania zbiega. Ale sam Kleopas nieoczekiwanie przyznał się do konsystorza w Peresławiu, gdzie został aresztowany, zakuty w łańcuchy i poddany przesłuchaniom. Podczas przesłuchania Kleofas szczerze przyznał, że opuścił pustelnię pod ciężarem opactwa, zamieszkał w pustelni, ale żałował i zamierzał wrócić do diecezji peresławskiej. To zeznanie Kleopasa – zauważa Dobronravov V.G. – ujawnia jego motywy, w których nie ma nic kryminalno-moralnego, a u podstaw jego działania leżą wyłącznie dobre intencje 68. Ale szczera spowiedź i skrucha nie złagodziły decyzji sądowej Peresławskiego Konsystorza Kościelnego - Hieromonk Kleopas został surowo ukarany przez biskupa Sylwestra i wysłany do klasztoru Nikitskiego. Ale po pewnym czasie bracia z Ermitażu Wwedeńskiego wysłali do Władyki prośbę o zwrócenie Hieromonka Kleopasa opatowi ich klasztoru. Biskup Sylwester zażądał zaświadczenia o zachowaniu Kleopasa w klasztorze Nikitskim, na co otrzymał następującą odpowiedź: „skromny, cichy, posłuszny, cierpliwy i cichy, nie opuszczał klasztoru, nie wdawał się sam w żadne przedsięwzięcia i nie przyjmował do swojej celi obcych, miał rację we wszystkich cnotach należących do rangi monastycznej i nie dokonywał żadnych czynów zabronionych monastycyzmowi” 69. Z tej recenzji wynika, że Kleopas pokornie poddał się surowej karze, pozostając na wzniesieniu moralnym. Po prośbie braci i opiniach na temat zachowania Kleofasa biskup Sylwester złagodził swoją surową decyzję, zawracając starszego z powrotem do pustelni Wwedeńskiej na miejsce opata, ograniczając jego podróż poza klasztor. Następnie Władyce udało się lepiej poznać Kleopasa i rzetelnie ocenić jego postępowanie, co pozwoliło nawiązać między nimi późniejsze bliskie, serdeczne stosunki. Ale duchowe ciężary dręczyły Kleopasa i cztery lata później, pod koniec 1769 r., ponownie potajemnie opuścił Ermitaż Wwedeński, wysyłając biskupowi Giennadijowi list z następującymi słowami: „Bądź świadomy, Święty Mistrzu, że jestem twoim sługą, wiele grzeszny Starszy Kleofas, były budowniczy Ermitażu na Wyspie Wwedeńskiej, opuścił opat tej pustelni i odpoczął tam, gdzie Pan da mi wygodne miejsce w samotność, aby płakać nad grzechami, które zgrzeszyłem na rękach opata. Ponieważ jestem człowiekiem grzesznym, nie mogę słownie pasać owiec istnienia, chociaż byłem już w potrzebie, ale widziałem, że nie ma dla mnie żadnej korzyści poza grzechem, według słów Pana: ślepy prowadził ślepego, obaj wpadli do dołu” 70. Te słowa i dalszy tekst listu charakteryzują stan Starszego Kleofasa – ukazuje jego skruchę z powodu moralnego ciężaru obowiązków opata i jego niegodności tego tytułu. Poczuł starość i nieuchronną śmierć i resztę swoich dni chciał poświęcić sprawie osobistego zbawienia poprzez czyny monastyczne. Kleopas został wpisany na listę poszukiwanych, ale wkrótce przyznał się, pisząc petycję do biskupa, w której z całkowitą skruchą poprosił o umieszczenie go w Ermitażu Wwedeńskim jako prostego mnicha. Biskup Giennadij nie nałożył na Kleopasa surowej kary i miłosiernie spełnił jego prośbę. Zatem Starszy Kleopas wstąpił „pod przewodnictwem” klasztoru, którego był opatem przez wiele lat. Ale nawet upokorzony tą pozycją, cieszył się tym samym szacunkiem ze strony braci, którzy ponownie prosili biskupa o powrót Kleopasa do opactwa. Ale biskup Giennadij odrzucił tę prośbę. Następnie Starszy Kleopas napisał petycję o przeniesienie go do diecezji Krutitsa, której panem był bliski mu biskup Sylwester. On z kolei zapytał o to biskupa Giennadija. A w 1771 roku Starszy Kleopas przeniósł się do diecezji Krutitsa, będąc blisko swojej bliskiej przyjaciółki Władyki Sylwestra. Ale bracia z pustelni Wwedeńskiej nie stracili nadziei na powrót ukochanego starszego Kleopasa do opata i piszą list skierowany do Władyki Giennadij, która z kolei prosi Władykę Sylwestra o uwolnienie Kleopasa, wówczas w klasztorze Zmartwychwstania Nowego Jeruzalem, do klasztoru Wwedeńska. Kleofas być może początkowo odmówił przyjęcia stanowiska opata, co go obciążało i z którego dwukrotnie porzucał. I być może niechętnie biskup Sylwester pozwolił swojemu przyjacielowi odejść od siebie. Ale dzięki wysiłkom braci i Opatrzności Bożej Starszy Kleofas po raz trzeci został rektorem Ermitażu Wwedeńskiego. Po powrocie Starszy Kleopas, ze względu na podeszły wiek i zły stan zdrowia, nie myślał już o opuszczeniu pustelni Wwedeńskiej i poświęcił się całkowicie ulepszaniu klasztoru i trosce o wychowanie moralne powierzonych mu braci. Dobronrawow V.G. charakteryzuje starszego: „wychowany w surowych zasadach życia monastycznego na Atosie, całkowicie przeniknięty duchem monastycyzmu, zawsze przodował w wypełnianiu wszystkich wymogów życia monastycznego, dając żywy przykład do naśladowania” 71. Kleofas był zawsze w nastroju modlitewnym, nieustannie czytając dzieła wielkich nauczycieli monastycyzmu, św. Efraima Syryjczyka i św. Jana Klimakusa, czerpiąc z nich duchowy pokarm. W celu intensywnej samotnej modlitwy i całkowitego skupienia się w Bogu Starszy Kleopas wraz ze swoimi najbliższymi uczniami udał się do okolicznych lasów. W ścisłych Zasadach nabożeństw, przyniesionych przez Kleopasa do klasztoru Wwedeńskiego z klasztoru Atonitów, widzimy wypełnienie reguły monastycznej za pomocą Modlitwy Jezusowej 72. Kleopas istotę życia monastycznego upatrywał w tym, jak podkreśla autor: "ideałem mnicha powinny być nie zewnętrzne, surowe wyczyny, ale wychowanie umysłu i serca w duchu nauki Chrystusa, kultywowanie ducha łagodności, pokory, wyrzeczenia się świata i oddania Chrystusowi. Wyczyny zewnętrzne będą wartościowe tylko wtedy, gdy będą naturalnym wyrazem wewnętrznego nastroju, bez tego są puste" 73. W 1774 r. do Ermitażu Wwedeńskiego przenieśli się najlepsi mnisi z Ermitażu Sanaksarskiego: Ignacy, który był rektorem Ermitażu Wwedeńskiego po Kleopasie, Makariuszu, nowicjuszu Teodorze, a później archimandrycie Teofanie z Nowoezerska. W tym czasie wzrosła także liczba braci zakonnych. W tym czasie nawiązano stałe stosunki z mołdawskimi klasztorami, gdzie kwitło życie monastyczne pod przewodnictwem Starszego Paisiusa Velichkowskiego. Opowieści o odwiedzinach mnichów z Mołdawii i opowieści samego Kleopasa o Atosie urzekły mnichów z pustelni Wwedeńskiej, wielu myślało o wyjeździe do Mołdawii i dalej na Athos. Kleofas pobłogosławił mnichów pragnących odbyć pielgrzymkę i aż 15 mnichów, w tym Hieromonk Ignacy i nowicjusz Teodor (przyszły archimandryta Teofan), wyruszyło w podróż do Mołdawii. Sam Kleofas stopniowo słabł w siłach i zdrowiu, czując zbliżającą się śmierć. Na swojego następcę w zarządzaniu pustelnią Wwedeńską wyznaczył Hieromonka Ignacego, symbolicznie umieszczając na nim swój krzyż archimandryty. Starszy Kleopas spoczął 9 marca 1778 roku i został pochowany w kościele Wwedeńskim po południowej stronie ołtarza. Przez 16 lat Starszy Kleopas rządził Ermitażem Wwedeńskim; pod jego przywództwem życie monastyczne osiągnęło niespotykany dotąd poziom. Ze Świętej Góry Athos i klasztorów Mołdawii Starszy Kleofas wprowadził w życie pustelni Wwedeńskiej to, co stanowi istotę monastycznego osiągnięcia, to, bez czego osiągnięcie pełnej łaski beznamiętności jest nieosiągalne – mentalną modlitwę Jezusa. Kolejnymi uczniami św. Paisiya Velichkovsky'ego byli Schemamonk Teodor (Polzikov) i Hieroschemamonk Cleopas (Antonow), którzy w 1801 roku wspólnie opuścili Mołdawię ze Starszego Paisiusa do Rosji. 2.3 Schematmonk Teodor (Polzikov) Schemamonk Teodor urodził się w 1756 roku w mieście Karaczow w prowincji Oryol. Ponieważ wcześnie stracił ojca, został wysłany przez pobożną matkę do domu arcykapłana, aby nauczył się czytać, pisać i śpiewać. Jak pisze autor jego życiorysu: „w młodym Teodorze wkrótce objawiły się szczęśliwe zdolności umysłu, a duszę jego oświeciło światło prawdziwej mądrości, którym Źródło światła oświeca każdego człowieka przychodzącego na świat (J 1,9)” 74. Dbałość o święte pieśni, modlitwy i nauki Kościoła, instrukcje i lekcje duchowego mentora przygotowywały Teodora w młodości do trudnych wyczynów życia chrześcijańskiego. Po ukończeniu studiów Teodor zajmował się handlem w małym sklepie w Karaczowie, ale jego serce nie leżało w dobrach doczesnych. Postanawia opuścić świat i matkę, aby udać się do opuszczonego klasztoru, aby służyć Bogu. Opuszczając dom, Teodor przybył do Ermitażu Ploshchanskaya, który znajdował się 80 wiorst od Karaczowa. Opatem pustyni w tym czasie był doświadczony i życzliwy starzec Serapion. Osiedliwszy się tam, młody Teodor podniósł się na duchu na widok wzorowego życia i pobożnych czynów braci. Ale później Teodor został zmuszony do opuszczenia klasztoru z powodu gorzkich łez matki, która znalazła go na pustyni. Teodor powrócił do spraw doczesnych, co sprowadziło go na grzeszną pokusę – dał się uwieść pięknu kobiety i popadł w rozpustę. „Wielki był upadek Teodora, ale jeszcze większy był jego bunt” 75, czytamy w jego życiu, „pośród zmartwień i trosk życia codziennego – w siedzibie próżności i pokus, Teodor ze smutkiem na duchu wspominał ten błogi stan swojej duszy, którym się cieszył w dniach spokojnego życia monastycznego – i strumienie łez płynęły z jego oczu” 76. Teodor pod pozorem pielgrzymki opuścił dom ojca i udał się do klasztoru w Kijowie-Peczersku, ale po pewnym czasie pobytu tam popędził poza granice Rosji do klasztoru w Mołdawii. Przybył do klasztoru Nyametsky, gdzie znajdowało się około siedmiuset osób pokornych braci pod przewodnictwem mądrego przywódcy ascetów - wielkiego starszego Archimandryty Paisiusa. Początkowo Teodorowi odmówiono przyjęcia braci ze względu na ich dużą liczbę, lecz Teodor błagał o spotkanie ze Starszym Paisiusem, który był chory i prawie w ogóle nie wychodził z celi. Starszy Paisios z pokorą i radością przyjął nieznajomego Teodora, który z zażenowaniem i strachem padł do stóp wielkiego starszego, pocieszał go słowami miłości i nakazywał przyjąć w szeregi braci 77 . Radość Teodora i jego wdzięczność wobec starszego nie miały granic. Teodor został przydzielony w celu zbudowania swemu duchowemu ojcu, Starszemu Sofronowi, któremu z całego serca wyznał wszystkie swoje grzechy. Teodor przeszedł posłuszeństwo zakonne, był zaangażowany w ciężką pracę, ale zawsze towarzyszyła mu nieustanna, serdeczna modlitwa, która oświecała jego umysł mocą Ducha Bożego, oczyszczała serce z namiętności i grzesznych skłonności, a duszę napełniała słodkimi doznaniami łaski 78. Po 2 latach Teodor został przydzielony do posłuszeństwa prosforze klasztoru Sekul, jednak po pewnym czasie wszedł na pole całkowitego życia pustynnego. Otrzymawszy błogosławieństwo starszych Sophrony i Paisius, przeniósł się do pustelników Onufry i Mikołaja, aby służyć starszemu starcowi Onufry, a jednocześnie „doskonalić swoją duszę w najsurowszym życiu pustynnym” 79. W łagodności i cierpliwości ducha służył starszym, ale spotkało ich nieszczęście - rabusie napadli na ich cele i ranili starszych, gdy Teodor był w klasztorze. Po krótkim czasie Starszy Onufry odszedł do Pana, a Teodor, utraciwszy swego mądrego mentora, nie mógł bez łez i lamentów wejść do swojej celi, w której służył Starszemu Onufry przez pięć lat. Sześć miesięcy po śmierci starszego Teodor postanowił wrócić do klasztoru Nyametsky, a opat klasztoru, starszy Paisius, gorąco cieszył się z tego powrotu. Ale wkrótce przyszedł czas na śmierć Starszego Paisiusa, a także współpracownik Teodora, Starszy Nikołaj, odszedł do Pana. W tym czasie na tron ​​​​rosyjski wstąpił cesarz Aleksander Błogosławiony, który swoim miłosiernym manifestem z 1801 r. Zezwolił na swobodny powrót mnichów, którzy bez pozwolenia opuścili ojczyznę. Starszy Sofroniusz, mianowany opatem, poradził Teodorowi, aby skorzystał z miłosierdzia cesarza, a Teodor, zgodnie z jego wolą i radą, opuścił granice Mołdawii. Do chwili usunięcia z klasztoru Nyametsky Starszy Sophrony przyodział Teodora w wielki anielski obraz - schemat. Schemamonk Teodor, docierając do granic Rosji, najpierw osiadł w klasztorze Cholsky, ale wkrótce przeniósł się do opuszczonego klasztoru w Biełobereżu, którego budowniczym był Hieromonk Leonid. Po pewnym czasie udaje się na odludzie lasu, aby prowadzić ciche życie wraz z hieroschemamonkiem Kleopasem. Wkrótce dołącza do nich Leonid, dobrowolnie zrzekając się godności opata. Jak zapisano w życiu: "Wkrótce Opatrzność objawiła ludziom wielkie wyczyny kochającego pustynię Teodora. Sława jego dobroci, mądrości i nieskazitelnego życia rozeszła się wszędzie, a tysiące gości zaczęły gromadzić się pod drzwiami jego celi" 80. Naruszenie milczenia zachęca pustelników do przeniesienia się na odległe północne krańce Rosji. Pokorny Teodor jako pierwszy opuścił Białe Brzegi, udając się do klasztoru Nowojezerskiego w prowincji Nowogród. Rektor klasztoru w Nowojezersku, Teofan, przyjął Teodora z wielką radością i poradził mu, aby wznowił pustelnię św. Nilu w Sorze w celu pustynnych wyczynów, ale metropolita Ambroży wysyła Teodora do pustelni w Paleostrowsku. Ale tutaj pokorny Teodor był przygotowany na próbę - przez dwa lata z powodu zazdrości i oszczerstw starszy Teodor nie mógł opuścić klasztoru, nie mógł chodzić do cel innych mnichów, nie mógł ich przyjmować do swojej celi; Teodor mógł się pocieszyć jedynie samotnością i ciszą. Po tych procesach Starszy Teodor w 1812 roku został zmuszony do szukania schronienia w skute klasztoru Valaam, dokąd rok wcześniej przenieśli się jego pracownicy, Kleopas i Leonidas. Schemamonk Teodor mieszkał tu przez sześć lat, zdobywając szacunek braci swoją mądrością, ale nawet tutaj nie przeszła mu zazdrość niektórych mnichów. „Prześladowany starszy, w chorobie ciała i smutku na duchu” – czytamy w jego życiu – „został zmuszony szukać schronienia w klasztorze Aleksandra Swirskiego. Uważając się za szumowinę świata, nie godną spokojnego domu na ziemi, przeniósł się do tego klasztoru wraz ze swoimi byłymi kolegami i tam wkrótce zakończył trudną karierę swego ziemskiego życia” 81. Błogosławiona śmierć Starszego Teodora nastąpiła 7 kwietnia 1822 roku, w dniu, w którym Kościół Święty obchodzi pamięć św. Nilu z Sorskiego, wielkiego ojca Kościoła rosyjskiego w jego ascetycznym życiu, sprawcy Modlitwy Jezusowej i założyciela życia pustelniczego w rosyjskich klasztorach. Przed śmiercią w klasztorze Aleksandra-Świrskiego Schemamonk Teodor wydał swoim uczniom instrukcje, w tym nakazując im ciągłe odmawianie Modlitwy Jezusowej, która jest zbawczą i potężną bronią przeciwko duchowym wrogom. 2.4 Hieroschemamonk Kleopas (Antonow) Hieroschemamonk Kleopas, na świecie Cyryl Antonow, pochodził z mieszczan prowincji kurskiej, przez wiele lat mieszkał w klasztorze archimandryty Paisiusa Velichkowskiego. Otrzymawszy śluby zakonne od Starszego Paisiusa w 1791 roku, został przez niego gruntownie pouczony i potwierdzony w życiu duchowym. W 1801 roku Kleofas wraz ze Schemamonkiem Teodorem, za błogosławieństwem Starszego Sofroniusza, wrócił do Rosji, osiedlił się najpierw w klasztorze Cholna, a później przeniósł się do Pustelni w Biełobereżu, gdzie rektorem był pochodzący z Karaczowa Hieromonk Leonid, podobnie jak ks. Teodor. Tutaj w 1804 roku Kleopas został wyświęcony na hierodeakona i hieromnicha. W 1811 roku Leonidas i Kleopas przenieśli się do Valaam, gdzie rok później dołączył do nich Teodor. Asceci mieszkali w klasztorze Valaam przez ponad pięć lat, poddając się pracy umysłowej pod okiem Starszego Paisiusa 82. Tutaj wielcy starsi swoją pokorą i duchową mądrością przyciągnęli wielu miejscowych braci, którzy chcieli skorzystać z ich duchowego przewodnictwa 83 . Miłośnik ciszy, Ojciec Kleofas nieustannie praktykował mentalną Modlitwę Jezusową, spełniając jednocześnie wszystkie posłuszeństwa skete. Ale jednocześnie Starszy Kleopas przeszedł tutaj długą ścieżkę cierpienia, cierpiąc z powodu fanatyków zewnętrznych wyczynów, którzy nie byli zaznajomieni z wyczynem modlitwy myślnej. Hieromonk Kleopas zmarł w klasztorze Valaam 19 maja 1816 roku w wieku 66 lat 84. 2.5 Schemamonk Afanasy (Zacharow) Wybitnym uczniem, ks. Paisius był schemamonk Afanasy (Zacharow). Pochodził z rodziny szlacheckiej, w młodości służył w pułku huzarów jako kapitan, ale w wieku 30 lat przeszedł na emeryturę i wstąpił do klasztoru Nyametsky, gdzie został tonsurowany przez Starszego Paisiusa na mnicha. Przez ponad siedem lat mieszkał w klasztorze Nyametsky, gdzie „najbardziej zaangażował się, za błogosławieństwem Starszego Paisiusa, w przepisywanie wskazówek z ksiąg ojcowskich na temat modlitwy, pokory, cierpliwości, posłuszeństwa, miłości i innych cnót, o zdobycie których zawsze się troszczył” 85 . Ze względu na osobistą potrzebę i prośbę został w 1777 r. wypuszczony do Rosji wraz z mnichami Ambrożym i Feofanem, lecz nie mógł już wrócić, nad czym bardzo ubolewał. Został przydzielony do pustelni Floriszczewo w guberni włodzimierskiej, pełniąc przez pewien czas obowiązki skarbnika; później mieszkał w klasztorze Gorochowskim, ale w obu klasztorach miał wiele bolesnych pokus. W 1806 roku odbył pielgrzymkę do Kijowa, lecz w drodze powrotnej z powodu choroby pozostał na pustyni Biełobereskiej. W 1815 roku, za błogosławieństwem Jego Miłości Dosifei, przeniósł się do pustelni Ploshchanskaya, gdzie pozostał na stałe, mieszkając w klasztorze przez 10 lat. Jego dziesięcioletni pobyt w pustelni Płoszczańskiej był przykładem dla wszystkich braci; w jego życiu czytamy, że: „wielu skorzystało z jego życia, pouczeń i miłości, bo ten starzec był cichy, wyrozumiały, pokorny, miłosierny, współczujący i kochający wszystkich” 86. Starszy Afanasy był gościnny, przyjmował wszystkich, pocieszał i zapewniał to, co było potrzebne, nakarmił wszystkich, poświęcając nawet własny posiłek. Starzec był także miłosierny dla niemych stworzeń – zawsze dbał o to, czym nakarmić ptaki. Nawet będąc słabym, zawsze wypełniał zasadę nałożoną przez Starszego Paisiusa – robił to rano i wieczorem, wykonując dwieście pokłonów. Nigdy nie siadał na nabożeństwie, zawsze zostawał aż do zwolnienia. Kiedy odbywało się czytanie Prologu lub Ewangelii Objaśniającej, Starszy Atanazy wzmagał swoją uwagę, sam podchodził do lektora, w zamyśleniu słuchał czytania, pochylając głowę i opierając pierś na kulach, a często ze łzami w oczach zauważał wielką dobroć słowa Bożego i wracając do swojej celi, spiesznie zapisywał to, co zostało odczytane podczas nabożeństwa, tak jakby słyszał je po raz pierwszy 87. Wielu przychodziło do niego po rady duchowe, a on zapraszał wszystkich z wielką miłością, zawsze mówiąc z niezwykłą pokorą, jakby nie wiedział, i przeważnie mówił o dobrych zasadach monastycznych i cnotliwej starszyźnie. Szczególnie lubił opowiadać swoim uczniom o swoim nauczycielu, Starszym Paisiusie, archimandrycie klasztoru Nyamets. Starszy Afanasy wielokrotnie przyjeżdżał do Moskwy, gdzie prowadził duchowe rozmowy na temat mądrej pracy z hieromonkami z klasztoru Nowospasskiego - Aleksandrem (Podgorczenkowem), przyszłym archimandrytą Arzamasa i Filaretem (Pulyaszkinem), którzy choć nie znali osobiście Paisiusa Velichkowskiego, korzystali z duchowych nauk świętych ojców, przetłumaczonych przez Starszego Paisiusa 88. Starszy Atanazy zmarł szczęśliwie 17 października 1825 roku w pustelni Płoszczańskiej w ramionach swojego najbliższego ucznia, Hieromonka Makarego 89. 2.6 Schemamonk Afanasy (Ochlopow) Jednym z najpłodniejszych uczniów św. Paisiusa jest schemamonk Atanazy, który czasami w korespondencji nazywał siebie Atanazym ze Swiatogorska. Schemamonk Afanasy, na świecie Andriej Nikołajewicz Ochlopow, przed tonsurą klasztorną był sekretarzem Senatu. Opuszczając świat, trafia do Mołdawii do Starszego Paisiusa, od którego powierzono mu zadanie zbudowania Starszego Sophrony’ego. Na polecenie Starszego Paisiusa Atanazy udał się na Świętą Górę Athos. Po śmierci Starszego Paisiusa schemamonk Afanasy spędził pięć lat na Atosie, wracając do klasztoru Nyametsky do swojego duchowego ojca, Archimandryty Sophrony. Za Starszego Paisiusa Schemamonk Atanazy należał do doświadczonych skrybów kopiujących dzieła patrystyczne. Na polecenie Starszego Paisiusa Schemamonk Atanazy niejednokrotnie udawał się do Rosji, aby odwiedzić wysokie duchowieństwo i to jemu w 1791 roku powierzono przekazanie rękopisu Filokalii, przetłumaczonej przez Starszego Paisiusa z języka greckiego na słowiański, Gabrielowi, metropolicie petersburskiemu i nowogrodzkiemu. Podczas publikacji rękopisu Starszy Atanazy przebywał w Petersburgu, pomagając naukowcom w trudnych przypadkach poprawić coś, wraz z opatem klasztoru Walaam Nazarius, Hieromonkiem Feofanem (Sokołowem) i Hierodeakonem Filaretem (Pulyaszkinem). „Oni” – powiedział mądry arcypasterz do uczonych tłumaczy – „choć nie znają języka greckiego tak jak wy, to jednak z doświadczenia znają lepiej prawdy duchowe, których nie można zrozumieć jedynie poprzez nauczanie książkowe, i dlatego mogą lepiej zrozumieć znaczenie wskazówek zawartych w tej książce” 90. Po opublikowaniu Filokaliów w 1793 r. schemamonk Afanasy osiadł na jakiś czas w lasach Rosławskich, ale wkrótce wyjechał na Athos. Tuż przed śmiercią Starszego Paisiusa przybył do klasztoru Nyametsky, a po jego śmierci spędził kolejne pięć lat na Atosie, wracając do klasztoru Nyametsky do swojego duchowego mentora, Archimandryty Sophrony. Uważa się, że Schemamonk Afanasy opuścił Mołdawię do Rosji w 1803 r. W 1805 r. już w klasztorze Svenskim wywarł owocny wpływ duchowy na Timofeja Putiłowa, przyszłego opata Optiny Pustyn. Starszy Afanasy utrzymywał kontakt w klasztorze w Svensku z jego rektorem Filaretem, przyszłym metropolitą kijowskim, patronem monastycyzmu i starości 91. Podczas pobytu w Rosji Starszy Afanasy nie stracił duchowego związku z klasztorem Nyametsky. Korespondował z opatem Starszym Sophrony, zasmucony zasadami i tradycjami klasztoru Nyametsky i miał pytania do swojego duchowego mentora. Schemamonk Afanasy otrzymał od Starszego Sophrony’ego „Życie Starszego Paisiusa Velichkovsky’ego” i część jego pism, które później trafiły do ​​Ermitażu Optina i zostały wydane w Moskwie w 1847 roku 92 . Starszy Afanasy zmarł w 1811 roku w ramionach swojego przyjaciela Schemamonka Afanasy'ego (Zacharowa) w klasztorze Svensky i tam został pochowany. Niewiele informacji zachowało się na temat Schemamonka Paula. Wiadomo, że był uczniem i tonsurą starszego Paisiusa Velichkovsky'ego. Do Rosji wyjechał z klasztoru Niemetskiego na początku panowania Aleksandra I, osiadł w klasztorze Simonow, gdzie spędził życie ascetyczne 93 . Starszy Paweł był mentorem Hieromnicha Józefa w wyczynach inteligentnej pracy. Dziewięć lat przed śmiercią starszy popadł w stan odprężenia, w którym pozostawał w bezruchu aż do swojej śmierci w 1825 roku. Starszy Paweł z wielką cierpliwością znosił poważną chorobę, co czyniło go budującym i użytecznym dla wszystkich, którzy do niego przychodzili. A za jego nienarzekającą cierpliwość Bóg uwielbił go po jego śmierci - tysiące mieszkańców Moskwy, dowiedziawszy się o jego śmierci, przybyło na trzy dni, aby spłacić ostatni dług bardzo choremu starcowi. Jego Eminencja Filaret, Metropolita Moskiewski, raczył osobiście uczcić 96-letniego starszego uroczystym nabożeństwem pogrzebowym. I z woli biskupa Filareta Schemamonk Paweł został pochowany na parterze pod ołtarzem kościoła Sergiusza 94. 2,8 Mnich Feofan (Optina Pustyn) Uczeń św. Paisiusa, mnich Teofanes, jako jeden z pierwszych już w 1800 roku przywiózł do Optiny Pustyn nauki wielkiego starszego Paisiusa. Feofana przed tonsurą Teodor Talunin, pochodzący z guberni włodzimierskiej, służył w armii kozackiej czarnomorskiej, jednak z powodu choroby w 1791 r. przeszedł na emeryturę. Przez pewien czas przebywał w Ermitażu Sofronium u archimandryty Teodozjusza, skąd wyjechał do Mołdawii, gdzie studiował monastycyzm u starszego Paisiusa, przechodząc posłuszeństwo ze ścisłym odrzuceniem testamentu 95 . Po śmierci starszego Paisiya powrócił do Rosji, a w 1800 roku wstąpił do Optiny Pustyn. Mnich Teofan wyróżniał się wielką łagodnością i skrajną niepożądliwością, był surowym szybszym i wielkim człowiekiem modlitwy. Gorliwość o wyczyn postu skłoniła go w 1819 r. do spędzenia Świętego Czwartego Dnia całkowicie bez jedzenia. W okresie Wielkiego Postu osiadł w lasach Rosławskich, gdzie ks. Mojżesz (Putiłow). Schemat-Archimandryta Mojżesz opisuje wyczyn mnicha Teofana i zaświadcza, że ​​starszy nie czuł przez cały post niczego, pijąc raz w tygodniu jedynie wodę zmieszaną z octem na suchość w ustach. Teofan siedział na korytarzu ich celi, odprawiając modlitwę przed wypisanym na płótnie obrazem Ukrzyżowania Pana, który zawsze nosił przy sobie. Oprócz zwykłej codziennej posługi poprawił regułę dużej celi, wykonując do 800 pokłonów, a w nocy nie kładł się spać, całą noc stojąc na modlitwie, związując się sznurami, aby nie upaść ze zmęczenia. Oprócz tych wyczynów pomagał pustelnikom zapalić piec, śpiewać na nabożeństwach, a jednocześnie wyglądać wesoło. Po przetrwaniu tego trudnego wyczynu z Bożą pomocą Teofan uczestniczył w Świętych Tajemnicach Chrystusa. Potem zazdrościł, że znowu tak spędził Wielki Post, lecz przeziębił się, zachorował na silny kaszel i zuboższy w siły cielesne, odszedł do Pana 15 czerwca 1819 roku. Na kilka minut przed śmiercią ks. Mojżesz zapytał starszego, czy jego dusza boi się śmierci. Na co on odpowiedział: „Z radością pragnę uwolnić się od tego życia”. I natychmiast zaczął dobiegać końca, podniósł rękę, aby uczynić znak krzyża i oddał ducha swego w ręce Boga. Został pochowany na pustyni 96. 2.9 Hieroschemamonk Teofanes (klasztor Sołowiecki) Hieroschemamonk Teofan był propagatorem tradycji św. Paisii na dalekiej północy Rosji, w klasztorze Sołowieckim. Feofan pochodził z małorosyjskich rolników, wcześnie stracił rodziców i dlatego w wieku 16 lat został zmuszony do zajęcia się rolnictwem, aby wyżywić siebie oraz swojego brata i siostrę. Z jego życia dowiadujemy się, że pewnego dnia, gdy pracował w polu, „boskie światło oświeciło jego duszę, szczególna czułość napełniła jego serce: w tej właśnie godzinie wyprzęgnął swoje woły, opuścił ziemię, pług i nawet nie pożegnawszy się z bratem i siostrą, porwany miłością do Chrystusa, opuścił swoją ojczyznę” 97 . Teofan przybył do klasztoru kijowsko-peczerskiego, gdzie został przyjęty do nowicjatu i gdzie służył przez siedemnaście lat. Teofan służył ascecie Dosifeiowi, który przez trzydzieści lat żył w odosobnieniu w swojej celi. Dosifei posiadał wnikliwość i szczególny dar mowy, odsłaniając sekretne grzechy ludzi i wzywając ich do pokuty, a także ostrzegał przed przyszłymi kłopotami i pokusami. Przebywając u Dosifei, Teofanes uczył się u ascety życia monastycznego. Pewnego razu Teofan chciał odwiedzić święte miejsca ziemskiego życia Chrystusa, za co poprosił o błogosławieństwo Dozyteusza, ale otrzymał odpowiedź: „Nie masz drogi ani do Jerozolimy, ani na Świętą Górę; w odpowiednim czasie zostanie ci wskazana inna droga; a teraz, jeśli chcesz, udaj się do Mołdawii, będzie to dla ciebie korzystne”. 98 I Teofanes wyruszył w podróż razem z mnichami mołdawskimi, z których jednym był Sofroniusz, przyjaciel i towarzysz Starszego Paisiusa. Kiedy Teofanes i jego towarzysze zbliżyli się do klasztoru Nyametsky, spotkał ich sam Starszy Paisius i pozdrowił Teofanesa następującymi słowami: „Dziecko, Teofanie, twoja droga do nas, biednych, nie była daremna; Bóg policzył wszystkie twoje kroki; przygotuje dla ciebie swoją nagrodę”99. Po przybyciu Teofanes mieszkał w klasztorze Nyametsky, ale odwiedzał także inne klasztory, studiując lokalne obrzędy i przepisy monastyczne, a także zwyczaje życia monastycznego. A przykład życia miejscowych mnichów był dla niego bardzo pouczający – był zdumiony ich całkowitym brakiem dobytku; w ich celach nie było nic poza ikonami, książkami i narzędziami do robótek ręcznych. Miejscowi mnisi wyróżniali się pokorą, eliminowano dumę i próżność, nie znali nienawiści i wzajemnych zniewag. Jeśli komuś zdarzyło się obrazić drugiego przez nieostrożność lub gwałtowność, natychmiast spieszył się, aby pojednać się z obrażonym. A jeśli ktoś nie chciał przebaczyć swojemu bratu, który zgrzeszył, został wydalony z klasztoru 100. W tym czasie w klasztorze ze Starszym Paisiusem mieszkało aż siedmiuset braci i wszyscy byli posłuszni: jedni przepisywali książki, inni przędli wełnę lub szyli kamilawki i kaptury, jeszcze inni wyrabiali krzyże i łyżki lub zajmowali się innym rękodziełem. Teofanowi bardzo podobało się życie w klasztorze pod przewodnictwem Paisiusa i poprosił starszego, aby go tu zostawił. Ale starszy miał inny pomysł na Teofanesa: „pójdź teraz do Rosji” – powiedział Paisius i służ przez chwilę starszemu, który wkrótce umrze, i z jego błogosławieństwem idź, aby się uratować, tam, gdzie ci wskaże” 101. Teofan posłuchał Starszego Paisiusa, wyruszył i bezpiecznie dotarł do Kijowa do pustelnika Dosifei, który pobłogosławił go tuż przed śmiercią: „Moje ukochane dziecko, bardzo mi przysłużyłeś; teraz idę drogą moich ojców; kiedy mnie pochowasz, nie zostawaj tutaj, ale idź na północ: tam, w klasztorze Sołowieckim, znajdziesz zbawienie” 102. W ten sposób Teofanes otrzymał instrukcje umierania Starszego Dosifei, który zmarł po trzydziestu latach odosobnienia w wieku 53 lat 103. Początkowo Teofan próbował sprzeciwić się poleceniom starszego, pozostając w Kijowie, ale po pewnym czasie, zdając sobie sprawę z niezadowolenia Boga z tego powodu, udał się do odległego klasztoru Sołowieckiego, którego rektorem był wówczas archimandryta Hieronim. Teofan został przyjęty do klasztoru i przydzielony do posłuszeństwa prosforze, gdzie spotkał mnicha Klemensa, tęskniącego za pustynnym życiem i ciszą, za co otrzymał błogosławieństwo starszego na osiedlenie się w odległych zakątkach wyspy. Po odejściu przyjaciela Teofanes opłakiwał go, szukał go, a nie znajdując go, zbudował sobie ziemiankę dziesięć mil od klasztoru. Tutaj pustelnik Teofan śpiewał nocą Psałterz, kłaniał się, w ciągu dnia jadł tylko korzenie i mech, a także zajmował się rękodziełem. Teraz jego wieloletnie pragnienie życia na pustyni zostało zaspokojone, a jego dusza poczuła się na pustyni jak w całkowicie rodzimym żywiole. Ale diabeł straszył Teofana różnymi wizjami, jak zapisano w jego życiu: "czasami zdawało mu się, że pojawiały się dzikie zwierzęta albo ptaki drapieżne przylatywały licznie i wznosiły krzyk; czasem wydawało się, że to armia wrogów na koniach, czasem nawet doznał bicia. Potem padał na twarz przed Bogiem, prosząc o pomoc i wstawiennictwo, a Pan go ocalił". 104 Teofan prawie umarł duchowo, gdy został zmuszony do powrotu do klasztoru Sołowieckiego i został przydzielony do zamieszkania na dziedzińcu klasztoru w środku świata, a następnie został gospodynią i wysłany do Archangielska na zakupy. Teofanes został uratowany przez swojego przyjaciela, mieszkańca pustyni Klemensa, który poprzez zagubionego mnicha nakazał przyjacielowi porzucić światowe pogoń, bo go zniszczą. Teofan, usłyszawszy tę historię i słowa Klemensa, porzucił ten zawód i postanowił opuścić klasztor Sołowiecki, wyruszając łodzią morską w odosobnione życie nad morzem. Teofan mógł umrzeć, gdy nadeszła burza - jego łódź płynęła po morzu przez dziesięć dni, ale mnich modlił się do Chrystusa, prosząc, aby pozostawił go przy życiu w celu pokuty. Łódź została wyrzucona na brzeg, tutaj Feofan spotkał miejscowego rolnika, który pokazał mu chatę w gęstym lesie. Feofan miał wiele dobrych impulsów, było wiele pobożnych pragnień, ale nie było całkowitego odrzucenia jego woli i poddania się woli Boga; nie było niezłomnej determinacji w dążeniu do ascezy. I dlatego Pan napominał go smutkami i pokusami, aby wzmocnić jego dobre pragnienia 105. Feofan doznał wielu smutków od lokalnych mieszkańców. Niektórzy przywieźli go do Kem, gdzie go aresztowali, a następnie wysłali do klasztoru Sołowieckiego. Uciekł i schronił się w głębokich lasach, ale nawet tam odkryli go traperzy, którzy rozpoznali w nim kupca klasztoru Sołowieckiego i myśleli, że uciekł z pieniędzmi, które chcieli dla siebie przywłaszczyć. Torturowali go długo i okrutnie, ale nie osiągając celu, pozostawili go prawie martwego, spalili jego chatę, zapasy zboża i narzędzia produkcyjne. Po przebudzeniu Teofanes modlił się do Boga ze łzami: "Widzisz, Panie, moje cierpienie, widzisz moje nieszczęście: nie mam co jeść i zakrywam swoją nagość. Modlę się o Twoje miłosierdzie, pomóż mi. Umrę tutaj, jeśli taka jest wola Boża, ale Pan jest w stanie wzmocnić moją słabość" 106. Cudem Feofan przeżył, tracąc wszystkie swoje zapasy; aż do wiosny jadł mech i zgniłe drewno. Potem zaczął zaopatrywać się w korzenie, jagody, mech, potem zaczął siać żyto i jęczmień. Pomogli mu okoliczni wieśniacy, kochając go jak swego duchowego ojca. Teofan mieszkał w tym miejscu przez 24 lata w ascezie, jego regułą modlitewną było 2400 ukłonów dziennie. Jednak lokalne władze, które patrzyły na Teofanesa podejrzliwie, zgłosiły go do klasztoru Sołowieckiego, skąd przybył Hieromonk Józef i zabrał go do klasztoru. Stało się to w 1817 roku za Archimandryty Paisiusa. Wkrótce Teofan został zwolniony z klasztoru Sołowieckiego do klasztoru Golgota na wyspie Anzersky, gdzie kontynuował swój wyczyn modlitewny. Kiedy rozpoczął regułę modlitewną, ataki demonów wzmogły się, ale asceta wytrwał w modlitwie. Starszy Teofan miał już wtedy 73 lata, był już stary i słaby, przeszedł wiele chorób i pokus wroga. Wielu braci przyszło do Starszego Teofana po duchową radę i instrukcje, a on nikomu nie odmówił. Starszy Teofan poinstruował mnichów o modlitwie i trzeźwości, aby byli uważni na modlitwie, odprawiając ją z bojaźnią Bożą i umysłem patrząc na Boga. Odmawiali także w myślach Modlitwę Jezusową, aby zaszczepić Chrystusa w sercu i pozyskać Ducha Pocieszyciela. Niedługo po śmierci Teofanesa napadli na niego źli ludzie, domagając się od niego pieniędzy, pobili, wyrywali mu włosy z głowy i brody, spalili jego ciało płonącym piętnem i pozostawili go ledwo żywego. Starzec leżał przez trzy dni na wpół martwy, wyczerpany zimnem i głodem, po czym nie mógł już dojść do siebie. Czytamy w jego życiu: "ale koniec jego życia był bliski. Pewnego dnia w jego celi zaświeciło światło i ukazał mu się hieroschemamonk Jezus z Golgoty: "Ciesz się, bracie" - powiedział - "wkrótce nadejdzie twój koniec". Miał też pewną wizję, która zapowiadała jego śmierć, ale z całą pewnością mówił, że dożyje lata. Starzec nie bał się myśli o rychłej śmierci: pragnął jej; ale czasami był zdezorientowany myślą o surowości sądu Bożego i wysokości ślubów monastycznych” 107. Feofan spędził zimę w poważnym, bolesnym stanie, a wiosną zabrano go do klasztoru Sołowieckiego. Starszy Teofan oddał swego ducha Bogu 26 lipca 1819 roku w wieku 75 lat. 2.10 Mnisi Gerasim, Ambroży, Arseny Wśród uczniów Starszego Paisiusa należy wymienić także wielkich ascetów – Gerasima i Ambrożego. Wiadomo o mnichu Gerasim, że został tonsurowany przez Starszego Paisiusa, wyjechał do Rosji, zmarł w Ermitażu Sofroniusza 108, którego rektorem był uczeń św. Paisia ​​Archimandryty Teodozjusza. Starszy Ambroży został tonsurowany przez mnicha Paisiusa, a po powrocie do Rosji odbył ascezę w klasztorze Gorochowski Nikołajewski. Ambroży był zaszczycony otrzymaniem od Pana daru modlitwy myślnej. Czas śmierci starszego znany jest z rękopisu z początku XIX w.: „Księga ta została napisana własnoręcznie przez najmilszego starszego, ojca Afanasego, szybszego i towarzysza zmarłego starszego błogosławionej pamięci, ojca Ambrożego, byłego ucznia wielkiego starszego Paisiusa Nyametsky’ego. Starszy Ambroży zmarł 7 lutego 1790 roku i został pochowany w klasztorze Gorochovsky. List ten został napisany 15 listopada 1812 roku, w dzień pamięci wielkiego starszego Paisiusa” 109. Należy także wspomnieć o atonickim uczniu Starszego Paisiusa Arseny’ego, który po powrocie do Rosji pracował w lasach Rosławskich. Później Arseny wraz ze swoim uczniem Gerasimem przeniósł się do klasztoru Nikandrowa w Pskowie, gdzie zmarł. 2.11 Hieromonk Wasilij (Kiszkin) Słynny hieromnich Wasilij (Kiszkin) miał wielkie wpływy na południu Rosji. Smolich I.K. pisze, że Starszy Wasilij Kiszkin był przyjacielem Starszego Paisiusa 110. Arcykapłan Sergiusz Czetwerikow podaje informację, że Hieromonk Wasilij (Kiszkin) mieszkał w Mołdawii ze Starszym Paisiusem 111. W tej pracy opieramy się na informacjach z jego życia, że ​​przybył do klasztoru Nyametsky z góry Athos w 1797 r., trzy lata po śmierci Starszego Paisiusa. Te same informacje znajdują się w Encyklopedii Prawosławnej 112. Na tej podstawie uważamy, że bardziej słuszne byłoby zaklasyfikowanie Hieromnicha Wasilija (Kiszkina) nie jako bezpośredniego ucznia św. Paisija Wieliczkowskiego, ale duchowych następców i naśladowców jego życia i nauk, którzy przez pewien czas mieszkali w klasztorze Nyametsky, przyłączając się do tradycji wielkiego starszego. Hieromonk Wasilij, w świeckiej randze Włodzimierza Timofiejewicza Kiszkina, urodził się w 1745 r. w rejonie Fateżskim z wiernych i kochających Chrystusa rodziców, którzy od dzieciństwa pilnie uczyli go cnót. Ojciec, odpowiadając na pytania inteligentnego młodzieńca, wyjaśniał mu Pismo Święte: „Jeśli ty – mówił – będziesz stronił od dziecięcych zabaw i żartów, ale będziesz się trzymał milczenia i modlitwy, to będziesz niewinny w swoich rękach i czystego serca, to z Bożą pomocą wejdziesz na Górę Pańską i staniesz w Jego Świętym Miejscu” 113 . Małe dziecko głęboko odcisnęło te słowa w swoim sercu. W wieku siedmiu lat młody Władimir został wysłany przez ojca do Ermitażu w Sarowie, który słynął z ascezy. W tym samym czasie przybył z nim 17-letni młody mężczyzna Nazarius, który później został opatem klasztoru Valaam. Opat przyjął obu młodzieńców z miłością i przekazał ich Starszemu Efraimowi, aby nauczał. Po czterech latach pobytu w klasztorze w Sarowie młody Włodzimierz, korzystając z błogosławieństwa starszego, udał się do Świętego Miasta Kijowa. Po dotarciu do Kijowa zobaczył Świętą Ławrę Peczerską, odwiedził Święte Jaskinie, gdzie przed relikwiami Świętych Peczerskich ze łzami modlił się o przewodnictwo na drodze zbawienia. Stamtąd na polecenie jednego ze starszych udał się do klasztoru Myropol w prowincji Charków, gdzie mieszkał przez trzy lata i otrzymał tonsurę pod imieniem Wasilij. Miał wtedy zaledwie 15 lat. W 1764 r. dekretem cesarzowej Katarzyny zlikwidowano wiele klasztorów, w tym klasztor Miropol. W związku z tym Wasilij przeniósł się do Ermitażu w Koreńsku, gdzie mieszkał przez bardzo długi czas, poddając się ascetycznej nauce i wykonując mądrą pracę. Wasilij przynosił pożytek braciom i pielgrzymom, udzielając duchowych rad i pouczeń. Wasilij często odwiedzał klasztor Zadoński, gdzie został rozmówcą św. Tichona z Zadońska i został jego uczniem. W życiu Starszego Bazylego czytamy, że „święty uczył go stawiania czoła namiętnościom i uczył oświecenia umysłu duchowego. Ucząc go uważnej Modlitwy Jezusowej, powiedział: „Kiedy będziesz się modlił z całych sił i zapału, lenistwo odejdzie, a twoje serce napełni się Boską miłością”. 114 Taka inteligentna i słodka modlitwa ks. Wasilij uczył się przez całe życie. Ale pokorny asceta nie mógł znaleźć spokoju ducha tutaj, w Koreńskim Ermitażu i był obciążony licznymi gośćmi. Postanowił opuścić to miejsce, myśląc o Górze Athos. W 1795 roku, zabierając ze sobą dwóch uczniów, Arseniusza i Izraela, wyruszył w podróż, a dotarwszy na Świętą Górę Athos, założyli celę z kościołem pod wezwaniem św. Eliasza Proroka w Elias Skete. Wkrótce do ks. Do Wasilija zaczęli gromadzić się starsi i prości mnisi z Góry Athos, który przychodził z nim na duchową rozmowę lub prosił o jego święte modlitwy i błogosławieństwa. „On – pisze autor swojego życia – „otworzył swoje natchnione przez Boga usta i napoił spragnione dusze słodkim źródłem nie tylko w słowach, ale także w czynach, okazując każdemu miłość, pokorę, cierpliwość, łagodność i miłosierdzie” 115. Ks. dużo podróżował. Bazylego na Świętej Górze, odwiedzając pustelników, pustelników, starszych, rozmawiając z nimi o modlitwie myślnej i walce wewnętrznej. Jednak po kilku latach ks. Wasilij wraz ze swoimi uczniami musiał opuścić Świętą Górę ze względu na pożar i obawę przed karą ze strony Turków, choć pragnął pozostać tu na zawsze. W 1797 r. asceci udali się do Mołdawii i dotarli do klasztoru Nyametsky, ale nie zastali już żywego Starszego Paisiusa; zmarł w 1794 r. W 1978 r. wrócili do Rosji, do Ermitażu w Koreńsku. A tu o. Wasilij był godnym przykładem dla braci, wykazując wysokie cechy i cnoty. Za swoje zasługi opat klasztoru, opat Makarius, powierzył mu kierownictwo duchowe nad braćmi. Ojciec Wasilij wprowadził do klasztoru zasady atonickie. Ale nawet tutaj próby się nie skończyły - były prześladowania i zamachy na jego życie, były też poważne choroby. Ale miłosierny Bóg zachował życie Swojego ascety. Jakiś czas później, w 1800 r., Na zaproszenie biskupa Dosifei, Hierodeakon Wasilij przeniósł się do Pustelni w Biełobereżu, która w tym czasie była opuszczona, a pod kierunkiem świeckiego księdza było tylko 7 braci. Biskup upomniał starszego następującymi słowami: „Proszę, Starszy Boży, pustelnia w Biełobereżu od dawna czeka, aż tu zamieszkasz” 116. Na prośbę braci został mianowany rektorem klasztoru, po wcześniejszym wyświęceniu na hieromonka przez Władykę Dosifei. Zakonnicy z radością przyjęli swojego przywódcę, czytamy w życiu, a „ich błogosławiony Mentor ze łzami wzniósł modlitwę soborową, prosząc Pana, aby nie opuszczał swoich sług, którzy mieszkają w Miejscu Świętym i ufali jedynie Jemu” 117 . Starszy Wasilij i Królowa Niebios modlili się, gdy nawiedzała go tęsknota i myśli o opuszczeniu klasztoru i opactwa. I Matka Boża zlitowała się nad nim, lecząc go z duchowej choroby i przy Jej pomocy odbudowano klasztor, przyciągając coraz więcej braci. Jego uczniowie, Hieromonk Serafin i ks., przybyli do klasztoru, aby odwiedzić Starszego Wasilija. Leonid, który został przez niego tonsurowany w 1801 r., a także szanowani i szanowani starsi - Hieromonk Kleopas i Schemamonk Theodore, uczniowie Starszego Paisiusa, którzy mieszkali z nim w klasztorze Nyametsky. Przywieźli do klasztoru w Biełobereżu Statut klasztoru Nyametsky dotyczący schroniska i służby, który wprowadził ks. Wasilij i ks. Leonid. „W ten sposób – pisze autor życia – „rada braci u o. Wasilija z dnia na dzień pomnażała się i przyozdabiała miłującymi Boga duszami, które wzmacniał na wszelkie możliwe sposoby w poświęceniu i odcinaniu się od własnej woli. Gorliwie obserwując dobre postępowanie wszystkich, stopniowo przyzwyczajał wszystkich do zasad, których sam uczył się w Górach Świętego Athos i w rosyjskich klasztorach” 118. W klasztorze było wielu dobrodziejów, kwitło także życie gospodarcze – ks. Wasilij zbudował młyn, tartak, hotel, wiele celów i innych budynków niezbędnych dla schroniska. Znane są także osobiste wyczyny duchowe Starszego Wasilija: „był robotnikiem inteligentnym, przeszedł modlitwę myślną, dla której po regułach wieczornych udał się do lasu, gdzie miał celę, i tam w ciszy rozmawiał sam na sam z Bogiem Jedynym, a gdy zapadła noc, wrócił do siedziby” 119. Klasztor w Biełobereżu słynął ze świętego życia i dekanatu kościelnego na całej ziemi rosyjskiej, a sam Starszy Wasilij stał się znany wielu szlachcicom w stolicy, więc cesarzowa wezwała go do swoich komnat królewskich, ale z pokory unikał takiego spotkania. Nie bez powodu Pustelnia w Biełobereżu nazywana jest siedliskiem monastycyzmu - duchowe dzieci i uczniowie Starszego Wasilija z Pustelni w Biełobereżu zostali mianowani opatami: budowniczy Serafin - do klasztoru Ploshchanskaya, Archimandryta Melchizedek - do moskiewskiego klasztoru Simonowa, ojciec Leonid (Optinsky) - do Pustelni w Biełobereżu, Hegumen Filaret – do Ermitażu Glińskiego 120 . Starszy Wasilij, oprócz zewnętrznego ulepszania klasztoru w Biełobereżu, zajmował się najważniejszą rzeczą - gorliwie zabiegał o zbawienie dusz słownej trzody powierzonej mu przez Boga: „z jaką roztropnością i mądrością ten duchowy pracownik Chrystusa kultywował pole serca wszystkich, którzy zgodnie z dobrą wolą posłuszeństwa przychodzili do niego do klasztoru” 121. Starszy Wasilij radził mnichom przede wszystkim, aby starali się pozostać w swoich celach z bojaźnią Bożą, czytali niosących Boga Ojców i odmawiali w myślach Modlitwę Jezusową, zapisując słowa modlitwy w sercach, a także kłaniali się najlepiej, jak mogli, często i z czułością 122. Starszy Wasilij, unikając ludzkich pochwał, zaczął prosić o pokój Władykę Dosifei. Swoim błogosławieństwem przekazał kierownictwo klasztoru Hieromonkowi Pitirimowi, który choć był uczniem ks. Wasilij, stał się jego prześladowcą. Prześladowani Starszy Wasilij i jego uczeń, mnich-schemat Atanazy z Athos, przenieśli się do klasztoru w Svensku, ale później wrócili na prośbę braci. Kiedy klasztor pod przewodnictwem Pitirima zaczął podupadać, Hieromonk Leonid (Optinsky) został rektorem klasztoru Beloberezh w 1804 r. A Starszy Wasilij został uwolniony spod kontroli i pocieszył zarówno swoich braci, jak i braci z klasztoru Svensky, którego opatem w tym czasie był jego uczeń Hieromonk Serafin. Starszy Wasilij miał odwiedzić Atosa, ale dzięki Opatrzności Bożej został zatrzymany w Odessie w związku z zamknięciem granicy w związku z wojną między Turcją a Rosją. I och. Wasilij wrócił po nowe wyczyny. Biskup Dosifei poprosił Starszego Wasilija, aby zamieszkał w klasztorze Sevsky w celu duchowej opieki nad siostrami. Udzielał siostrom pożytecznych rad i wskazówek duchowych, a także przyjmował obywateli proszących go o radę. Starszy chętnie wszystkich przyjmował, udzielał błogosławieństw i pouczeń, po czym goście pozostawili go z duchową pociechą. W szczególności radził odwiedzającym, aby pamiętali o Bogu i odmawiali Modlitwę Jezusową 123. Dzięki Opatrzności Bożej Starszy Wasilij mieszkał przez pewien czas w Ermitażu w Koreńsku, ale po pewnym czasie przeniósł się do Ermitażu w Glińsku, gdzie pociągnęło go niewytłumaczalne uczucie. Po przybyciu na miejsce zastał klasztor w stanie wielkiego spustoszenia; było tam tylko 10 braci. A Starszy Wasilij i jego uczeń Anastazjusz pracowali nad wyposażeniem klasztoru w Glińsku. Ale wielkim złem w klasztorze było pijaństwo i podczas usuwania go wśród mnichów starszy został narażony na bluźnierstwo przeciwko jego naukom ze strony opata i braci. Było wiele zazdrości i oszczerstw, ale starszy zniósł wszystko pokornie, przebaczając wszystkim swoim przestępcom i modląc się za nich. Starszy Wasilij modlił się do Królowej Nieba o wiadomość z klasztoru godnego opata, a Pani, po wysłuchaniu tych modlitw, wysłała im starszego z Ermitażu Sophronium, ks. Filareta. Sam Starszy Wasilij zwrócił się do Biskupa z prośbą o mianowanie ks. Filaret jako rektor pustelni w Glińsku, z którym po swoim wyborze zaczął organizować klasztor - rektor Filaret dbał o zewnętrzne dobro klasztoru, a starszy Wasilij o organizację porządku wewnętrznego: „podbudowywał braci, pocieszał małodusznych, poniżał pysznych, pojednał walczących swoją dobrocią i starał się najbardziej wykorzenić pijaństwo i wpajać braciom, aby odeszli od gniewu i trwajcie we wzajemnej miłości, aby nie być pokusą dla świata” 124. Starszy Wasilij spędził dziesięć lat w pustelni w Glińsku, po czym był prześladowany z powodu zazdrości i oszczerstw. Starszy z pokorą zniósł wygnanie z klasztoru i przeniósł się do Pustelni Ploshchanskaya, gdzie nie znalazł już swojego ucznia ks. Serafin. Proboszcz Ermitażu w Glińsku po wydaleniu ks. Wasilij w swoim liście do starszego prosił go o przebaczenie za wysłuchanie oszczerców i przekonujące zaproszenie go do powrotu, a tym samym uspokojenia siebie i niego. Starzec w odpowiedzi napisał do niego następujące słowa: "Z radosnymi łzami dziękuję i wysławiam Boga, który przez swoje niezrozumiałe losy zaprowadził mnie do cichego i cichego schronienia. Na litość boską przebacz mi, grzesznikowi! Obejmuję was wszystkich z miłością, całuję i przebaczam" 125. Bóg dał objawienie Starszemu Wasilijowi na temat czasu jego śmierci; poinformował braci o swojej śmierci z półtorarocznym wyprzedzeniem, a sam z wyprzedzeniem zaczął się przygotowywać na śmierć. Z błogosławieństwem swego opata zbudował ciasną celę na cichej pustyni i udał się w odosobnienie. Autor żywota pisze, że „jego prace modlitewne w odosobnieniu były następujące: sprawował codzienne nabożeństwa z wyjątkiem liturgii. Ponadto nieustannie oddawał się wyczynowi modlitwy myślnej, czytając w sercu na przemian Modlitwę Jezusową i Modlitwę Theotokos. Czasami św. Jannik odmawiał modlitwę: „Moją nadzieją jest Ojciec, moją ucieczką jest Syn, moją ochroną jest Duch Święty” 126. Po rekolekcjach Starszy Wasilij poświęcił się wyczynom wiary, zbawiającemu duszę budowaniu i prowadzeniu swoich sąsiadów, przyjmując wszystkich do siebie bez przeszkód. Po pewnym czasie, przeczuwając rychłą śmierć, Starszy Wasilij zaczął przygotowywać się do przejścia do życia wiecznego, rzadziej opuszczając swoją celę i przyjmując mniej gości. Jednak będąc niedawno w swojej celi, nie porzucił zasady celi, nawet gdy był wyczerpany, wykonywał regułę siedząc, a na ustach miał nieustanną Modlitwę Jezusową. Gdy nadeszła godzina jego śmierci, starszy wezwał opata Markelina i braci do swojej celi, prosząc ich o żarliwe modlitwy za niego, aby mógł bez szwanku przejść przez tę próbę powietrza. Po czym oddał swą czystą duszę Panu. Starszy Wasilij zmarł 27 kwietnia 1831 roku w wieku 86 lat od urodzenia. Wszystko powyższe w tym rozdziale pozwala stwierdzić, że w drugiej połowie XVIII wieku. i na początku XIX w. Dzięki pobożnym ascetom zanikający monastycyzm został wsparty i duchowo odnowiony. W większości byli to uczniowie wielkiego starszego archimandryty Paisiusa Velichkowskiego, wychowanego przez niego w surowych zasadach monastycyzmu, który przywrócił wiele bliskich spustoszenia rosyjskich klasztorów, doprowadził je do rozkwitu i ucieleśniał w nich duchowe przymierza świętego. Paisia: wprowadzili regulacje gminne, odnowili tradycje starości i inteligentnej pracy. Studenci św. Paisiya Velichkovsky'ego, kontynuując jego dzieło, wychowali całą rzeszę swoich uczniów - wyznawców i kontynuatorów tradycji duchowych Starszego Paisiya. Rozdział 3. Duchowi spadkobiercy św. Paisija Wieliczkowskiego Oprócz najbliższych uczniów św. Paisiusa Velichkowskiego wielu jego wyznawców pozostawało w duchowej komunii ze Starszym Paisiusem, inni zaś ucieleśniali jego duchowe tradycje, które przejęli od bezpośrednich uczniów starszego, przybyłych z Athos i Mołdawii. W tym rozdziale spróbujemy prześledzić te powiązania i ciągłość. Wybitnymi uczniami Starszego Kleopasa (Pokrowskiego) są: Archimandryta Teofan z Nowoezerskiego (Sokołow), Schema-Archimandryta Macarius (Bryuszkow) i Archimandryta Ignacy, o których zostanie mowa poniżej. 3.1 Archimandryta Feofan Novoezersky Schemat-Archimandryta Teofan jest jedną ze starszych o wysokim życiu duchowym, która zapewniła nieocenione usługi w trudnych czasach dla monastycyzmu w prawosławnej Rosji. Utrzymywał duchową łączność z wieloma mnichami i opatami, pomagając im w każdy możliwy sposób w ich dobroczynnych działaniach. Jego własna działalność odznaczała się organizacją zewnętrznego i wewnętrznego dobrobytu kilku klasztorów, a zwłaszcza klasztoru św. Cyryla z Nowoezerska, któremu poświęcił trzydzieści sześć lat niestrudzonej działalności i w którym odnalazł wieczny spokój po osiemdziesięciu latach trudnego życia 127. Archimandryta Feofan urodził się 12 maja 1752 roku w mieście Troicku w rodzinie szlacheckiej rodziny Sokołowów i na chrzcie otrzymał imię Teodor. Młodzieniec Teodor uwielbiał czytać, a swoim wrodzonym talentem i wielką ciekawością nadrabiał braki wykształcenia. Dla czytelnictwa poświęcił nawet dziecięce gry i zabawy. Czytane przez niego Pismo Święte, nauki patrystyczne i życie świętych ascetów budziły w duszy młodzieńca głęboki nastrój religijny ducha 128 . To był powód jego wczesnej chęci opuszczenia świata i w wieku czternastu lat ogłosił zamiar przejścia na emeryturę do klasztoru wraz ze swoim rówieśnikiem, który wstąpił do klasztoru Sarowskiego. Ale Teodorowi nie było przeznaczone tak wcześnie iść do klasztoru z powodu innego pragnienia rodziców, którym nie mógł się sprzeciwić. Teodor udaje się do Moskwy i rozpoczyna służbę w kolegium ojcowskim. Ale pragnienie ascetycznego życia nie zniknęło w jego duszy i wkrótce Teodor rezygnuje ze służby i postanawia udać się do klasztoru. Biorąc pod uwagę jego pragnienie posiadania „mentora, który wyróżniałby się nie tyle protekcjonalnością wobec słabości wkraczających na pole monastyczne, ile surowością wobec wszystkich ich myśli i czynów, wobec wszelkich przejawów życia niezgodnych z duchem prawdziwego monastycyzmu” 129, wybór padł na klasztor Sanaksar, będący pod władzą wówczas Starszego Teodora (Uszakowa). Klasztor Sanaksar przypominał dawne czasy monastycyzmu ze względu na surowe poglądy Starszego Teodora, który objął kierownictwo klasztorem w 1764 roku. Zły wygląd klasztoru, który posiadał drewniany płot i kościół, w którym odprawiano nabożeństwo ze względu na brak świec z pochodnią, uważał za przydatny dla braci. W życiu celi od mnichów wymagano całkowitego braku pożądliwości - żaden z braci nie miał majątku, wszyscy nosili łykowe buty i szaty. Statut był rygorystyczny ze względu na długie usługi i posłuszeństwo braciom. Opat ojciec Teodor był człowiekiem wykształconym i doświadczonym przywódcą życia duchowego, był wobec siebie surowy i wymagał od swoich podwładnych ścisłego przestrzegania wszystkich zasad życia monastycznego. Tych, którzy nie mogli znieść jego surowych kar, nie trzymał ich siłą w klasztorze, lecz „ale ci, którzy pozostali w klasztorze, przechodząc pod jego przewodnictwem trudną naukę bezkwestionowego posłuszeństwa i samozaparcia, utworzyli społeczeństwo przypominające najlepsze czasy monastycyzmu prawosławnego” 130. Właśnie takiego mentora pragnął młody nowicjusz Teodor; od niego otrzymał pierwsze lekcje monastycyzmu, które nauczyły go cierpliwości, surowości wobec siebie i bezwarunkowego posłuszeństwa, a które stały się podstawą jego charakteru. Później opat Sanaksar zrobił wyjątek dla młodego Teodora, pozwalając mu osiedlić się w samotności, w której przebywał przez cały rok. Należy także zaznaczyć, że Teodor pozostawał w bliskich stosunkach z Ignacym i Makarym 131, z którymi później pozostawał w nierozerwalnej komunii duchowej. Ale ojca Teodora (Uszakowa) spotkała trudna próba - z powodu oszczerstw gubernatora został usunięty z opactwa i wysłany do klasztoru Sołowieckiego. Starszy Teodor żegnając się z braćmi, dał im całkowitą swobodę wyboru – pozostać w klasztorze Sanaksar lub rozejść się do innych klasztorów. Wielu mnichów rozproszyło się; dwaj bliscy towarzysze nowicjusza Teodora, Ignacy i Makary, osiedlili się w pustelni Wvedenskaya, której rektorem był słynny starszy Kleofas. Wkrótce Teodor opuścił pustelnię Sanaksar, gdzie spędził trzy lata ascezy, i przeniósł się do tego samego klasztoru Wwedeńskiego. Życie Teodora w pustelni Wwedeńskiej pod przewodnictwem Starszego Kleopasa było nie mniej ważne niż w Sanaksarze - dla niego był to nowy krok w edukacji monastycznej, tutaj otrzymał nowe, bardziej zaawansowane lekcje życia monastycznego, co wywarło ogromny wpływ na dalsze kształtowanie jego charakteru 132. Sam Kleopas otrzymał wychowanie monastyczne na Świętej Górze Athos, ćwicząc modlitwę myślną i pracę duchową razem ze starszym Paisiusem Velichkowskim. Po trzech latach spędzonych w klasztorze Sanaksar pod okiem surowego starszego Teodor nabył niezbędne cechy życia monastycznego - cierpliwość, ciężką pracę, niekwestionowane posłuszeństwo i ścisłe przestrzeganie zasad monastycznych. Tutaj pod okiem nowego mentora, Starszego Kleopasa, musiał nauczyć się, że te cechy nie wystarczą, aby osiągnąć doskonałość życia monastycznego, konieczne jest oczyszczenie myśli, kultywowanie ducha miłości i pokory, które nadają zewnętrznym czynom prawdziwego znaczenia i zbawczej mocy 133. Wpływ Starszego Kleopasa na Teodora był ogromny – pod jego kierownictwem kultywował w sobie ducha miłości, łagodności i protekcjonalności, który towarzyszył mu w kierowaniu innymi mnichami. Opowieści Starszego Kleofasa o życiu na Atosie obudziły w młodej nowicjuszce Teodorze pragnienie zobaczenia na własne oczy życia Atosa, uczenia się od mądrych starszych, a zwłaszcza od Starszego Paisiusa Velichkowskiego. Pragnienie Teodora zostało wzmocnione przybyciem dwóch mnichów z mołdawskiego klasztoru Tisman, którego opatem był Starszy Teodozjusz (Masłow), będący rozmówcą starszych Paisiusa i Kleopasa, oraz Teodor, który żył pod przewodnictwem ks. Kleofasa przez trzy lata, zdecydowałem się skorzystać z jego błogosławieństwa i podróżować z mołdawskimi mnichami. Miało to miejsce w roku 1777. Teodor pragnął odwiedzić Athosa i Palestynę, po czym miał zamieszkać ze Starszym Paisiusem. Razem z piętnastoma innymi zakonnikami, m.in. i wraz ze swoim przyjacielem Ignacym Fiodor udał się do Mołdawii, do klasztoru Tisman. Jednak w Tysmanie, dzięki Opatrzności Bożej, powstrzymał go od dalszej podróży opat Teodozjusz, który na pragnienie Teodora pójścia dalej słowami: „Trzeba tu pozostać, bo tu, a nie tam, jesteś powołany” 134. Teodor pogodził się i posłusznie poddał się woli nowego mentora, który trzy lata później tonsurował go do monastycyzmu o imieniu Teofan. ks. podobał mi się klasztor Tisman. Feofan, odosobnione miejsce i cisza, w której żyło około 80 braci różnych narodowości i wszyscy, według jego słów, żyli „jak Aniołowie Boży”. Hegumen Teodozjusz był uczniem wielkiego starszego schemamonka Wasilija, a wraz ze swoim drugim uczniem, starszym Paisiusem, przez długi czas był jego najbliższym rozmówcą, pozostając w ścisłej duchowej łączności. Tym samym Starszy Teodozjusz mógłby zastąpić ks. Teofana samego starszego Paisiusa, za którym tak tęsknił. Subbotin N. w swojej biografii zauważa: „Przywództwo, pod jakim przebywał w klasztorze Tisman, zasady i sposób życia otaczających go braci mogły dokończyć jego edukację monastyczną, rozpoczętą w Sanaksarze i pustelni Wwedeńskiej, a właśnie w duchu, którego najlepszym przedstawicielem był Starszy Paisius, który doskonałość życia monastycznego przykładał do ścisłej uwagi myśli, ciągłej aktywności duchowej i modlitwy myślnej”. 135. Ale ks. nie trzeba było długo zostawać. Teofana w klasztorze Tisman – kiedy zaczął się ucisk ze strony Turków, opat Teodozjusz postanowił zwrócić się do rządu rosyjskiego o udostępnienie mu czegoś w rodzaju klasztoru, w którym mógłby się przenieść ze swoimi braćmi. Do pracy w tej sprawie wysłał mnicha Anastazego, uważanego za krewnego księcia Potiomkina, a ks. Feofana za jego walory psychiczne i moralne. Petycja została dostarczona do Petersburga i najwyższym dekretem postanowiono mianować opata klasztoru Tisman, ojca Teodozjusza, na opata pustelni Molchanskaya Sophronieva. Wypełniając polecenie opata Teodozjusza, ks. Teofanes nigdy nie wrócił na Wołoszczyznę, lecz na zaproszenie swojego starego przyjaciela ks. Ignacy przeniósł się do Ermitażu Floriszczewa, gdzie przyjął święcenia hierodeakona. Ale wkrótce ks. Teofanes przeniósł się do swojego byłego mentora, Starszego Teodozjusza, w pustelni Sofronian, gdzie starszy przeniósł przywilej góry Athos i wewnętrzną strukturę klasztoru Tisman, gdzie mieszkał przez kolejne półtora roku. Po tym czasie ks. Teofan wraz z innymi mnichami, bardziej niż inni doświadczeni w życiu duchowym, został wezwany do Ławry Aleksandra Newskiego, aby zająć różne stanowiska. O. Teofanes oparł się temu wyzwaniu, ale został zmuszony, postrzegając to jako Opatrzność Bożą, do pojawienia się w Petersburgu. Podczas różnych posłuszeństw w klasztorze, ze względu na gorliwość, sumienność, łagodność i spokojną roztropność, został zabrany do celi przez metropolitę Gabriela. Na tym stanowisku ks. Teofan przez dziesięć lat żył pod przewodnictwem metropolity Gabriela, obserwując życie mądrego i pobożnego pasterza, który był dla niego nieustannym budującym przykładem. Subbotin pisze: „Z drugiej strony przymioty moralne o. Teofana zapewniły mu pełne zaufanie świętego, który zwracał się do niego o radę w wielu ważnych sprawach, a tym samym dały mu możliwość bycia użytecznym zarówno dla niego osobiście, jak i przez niego dla samego Kościoła, którego dobro było stałą i pierwszą troską świętego”. 136 Gdy zapoznał się z charakterem i strukturą duchową celi, metropolita Gabriel przybliżył go do siebie, całkowicie mu zaufał i zwracał się do niego o różne rady, tak że później wszystkie tajne dokumenty spisał ks. Feofana 137. Ale najważniejsze było to, że ks. Teofan był doradcą i asystentem metropolity Gabriela w jego pracach nad zakładaniem klasztorów. Przecież w tym czasie monastycyzm podupadał, wiele klasztorów było bliskich spustoszenia, niegdyś bogate, ale teraz pozbawione środków do życia. Ojciec Feofan wskazuje także na inną przyczynę spustoszenia – archimandrytami i opatami klasztorów byli przeważnie Małoruscy – uczeni mnisi, którzy bardziej zajmowali się stanowiskami akademickimi niż organizacją klasztorów. Metropolita Gabriel był bardzo zaniepokojony sytuacją starożytnych rosyjskich klasztorów klasztornych, dlatego bardzo ważne były dla niego rady i pomoc w tej sprawie ze strony towarzysza celi, który zdobywał wykształcenie monastyczne pod okiem kilku starszych o wysokim życiu duchowym 138 . Kiedy metropolita Gabriel otrzymał tłumaczenie Filokaliów z Mołdawii od starszego Paisiusa Velichkowskiego i przekazał je do korekty uczonym Seminarium Aleksandra Newskiego, polecił mu zwrócić się do ks. Feofan i inni doświadczeni asceci. Do poprawnego tłumaczenia chrześcijańskich nauk mądrych Boga ojców i ascetów na temat duchowego życia kontemplacyjnego i modlitwy myślnej nie wystarczyła znajomość języka greckiego; konieczne było doświadczenie podanych zasad i prawd. Dlatego metropolita Gabriel polecił radę ks. Teofan i inni starsi rozumowali: „choć nie znają języka greckiego tak jak wy, to jednak z doświadczenia znają lepiej prawdy duchowe, których nie można zrozumieć jedynie poprzez naukę ksiąg, i dlatego mogą lepiej zrozumieć znaczenie wskazówek zawartych w tej księdze” 139. Z wyjątkiem ks. Feofana, w sprawie sprostowania udział opata Valaama Starszego Nazariusa, który głosił słodycz modlitwy myślnej i miał od Pana dar jasnowidzenia 140, Hieromonka Philaret, ks. Ignacego i schemamonka Atanazego, którzy dostarczyli tłumaczenie Filokaliów z Mołdawii do Petersburga. Metropolita Gabriel szczególnie troszczył się o znalezienie mnichów zdolnych do zakładania klasztorów, gdyż ich upadek spowodowany był brakiem takich ludzi. Natomiast w kwestii znalezienia i mianowania opatów klasztorów metropolita zwrócił się o poradę do swego celi. Sam ojciec Teofan mówił o tym: "Ksiądz zapytał mnie o starszych duchowych, czy są mi znani jacyś zdolni do zakładania klasztorów. I zaciągnąłem wszystkich moich znajomych, z którymi mieszkałem w posłuszeństwie starszym, do Petersburga: oto o. Nazariya, o. Ignacy, o. Jonasz i inni" 141. Metropolita Gabriel był bardzo zaniepokojony strukturą starożytnych klasztorów jego diecezja - Walaam, Tichwin, Klop, Modena, Nowoezerski i inne, które były na skraju całkowitego spustoszenia. Jak wskazano powyżej, na archimandrytów klasztorów mianowano uczonych mnichów, dlatego też, gdy metropolita Gabriel mianował ks. Ignacego, początkowo Święty Synod odmówił ze względu na brak duchowego wykształcenia kandydata, ale sześć miesięcy później sprawa została rozwiązana. To ważne wydarzenie, o którym wspomniał ks. sam zauważył. Feofan: „Więc, powiedział, ojciec Ignacy był pierwszym z niewykształconych, który został awansowany na archimandrytę i od tego czasu rozpoczęła się produkcja niewykształconych”. 142 Wielka zasługa ks. Feofana oraz w organizacji zniesionego moskiewskiego klasztoru Simonowa - przy jego udziale metropolita Gabriel zwrócił się z prośbą o przywrócenie tego starożytnego klasztoru. Metropolita Gabriel mianował archimandrytę Tichwina Ignacego do klasztoru Simonow, który doprowadził jego zewnętrzną i wewnętrzną strukturę do godnego stanu. I tak, pisze N. Subbotin: „w skromnym stopniu towarzysza celi pod przewodnictwem metropolity Gabriela o. Theophan zdążył już świadczyć znaczące usługi wspólnocie monastycznej, promując renowację i wewnętrzne ulepszanie opuszczonych klasztorów, identyfikując ludzi zdolnych do tego i doświadczonych w życiu duchowym” 143. Nadszedł jednak czas bezpośredniej służby Kościołowi i ks. Feofana – w 1785 roku metropolita Gabriel wyświęcił ks. Teofan był wieromnichem i w 1791 mianował go opatem klasztoru w Modenie, którym rządził do 1793 roku. W klasztorze tym hegumen Theophan skierował swoje wysiłki na poprawę zewnętrzną i wewnętrzną, co przyciągnęło nowych mnichów, którzy chcieli poddać się posłuszeństwu pod przewodnictwem nowego opata. W 1793 r. metropolita Gabriel mianował opata Teofana rektorem starożytnego klasztoru św. Cyryla z Nowoezerska ze względu na jego skrajny upadek, tak że ks. Feofan jako doświadczony budowniczy doprowadził go do odpowiedniego stanu. Klasztor Novoezersky znajdował się na wyspie na jeziorze Novoe i znajdował się w odosobnionym miejscu od świata - był doskonałym schronieniem dla tych, którzy poświęcili się życiu monastycznemu. Tutaj panowało przyzwoite odprawianie nabożeństw, ścisłe przestrzeganie reguł wspólnotowych i „harmonijny porządek życia monastycznego, który tak uspokaja duszę zmęczoną światowymi zmartwieniami i próżnościami” 144. Ale w momencie przyjęcia ks. Klasztor Feofan Nowozerski znajdował się w stanie skrajnego upadku - budynki klasztorne były zaniedbane, bracia liczyli nie więcej niż dziesięć osób, żywność dla mieszkańców była niezwykle skąpa. I och. Teofan zaczął odnawiać klasztor św. Cyryla, modląc się o jego pomoc. ks. spędził w tym klasztorze trzydzieści sześć lat. Feofan, przez cały ten czas gorliwie dbając o doskonalenie zewnętrzne i wewnętrzne. Podczas swego opactwa uporządkował i odbudował stare kościoły i budynki, zbudował nowe cele klasztorne oraz kamienne ogrodzenie. W ciągu nieco ponad dwudziestu lat, jakie upłynęły od objęcia stanowiska opata klasztoru Nowojezerskiego, ojciec Teofan nadał temu popadającemu w ruinę klasztorowi dobrze wyposażony i elegancki wygląd 145. Ale oprócz zewnętrznego doskonalenia ks. Teofan przywiązywał wielką wagę do wewnętrznej struktury klasztoru, do ustanowienia i ścisłego przestrzegania statutu kościoła i reguł monastycznych, wykorzystując całe duchowe doświadczenie zdobyte pod przewodnictwem mądrych starszych. Ojciec Teofan przy każdej okazji starał się zaszczepić braciom prawdziwą koncepcję życia monastycznego, ucząc ich prywatnie lub wszyscy razem pod koniec posiłku. Jego nauki, oparte na słowie Bożym, wyróżniały się szczególną serdecznością i wzruszającą prostotą słów, co wywarło głębokie wrażenie na słuchających mnichach 146. O. Teofan był także dla braci żywym przykładem dokładnego wypełniania reguły monastycznej – jego życie było przykładem dla każdego z braci. Nie opuszczał nabożeństw w klasztorze, współpracował z braćmi w posłuszeństwie, chodził z braćmi na posiłki, nie miał w celi niczego dodatkowego i żył w ścisłej abstynencji. W 1799 r. ks. Feofan został mianowany dziekanem kilku klasztorów, w tym klasztoru żeńskiego Goritsky, którego zakonnice kochały ks. Feofana i sporządził notatki z jego instrukcjami moralnymi. Również wielu pielgrzymów przybyło do klasztoru Nowozerskiego po radę i pomoc mądrego starszego Feofana; wszystkich przyjmował z miłością, bez względu na stopień, i udzielał im niezbędnych wskazówek. Velo. Feofana i obszerną korespondencję z osobami potrzebującymi rady i napomnienia, zawsze gotowymi do pomocy bliźniemu w różnych trudnych i bolesnych okolicznościach życiowych. Subbotin N. zauważa: „z taką gorliwością i bezinteresownością oraz z taką miłością, oddając się trosce o duchowe dobro powierzonych mu klasztorów i wszystkich, którzy pod jego przewodnictwem pragnęli zbawienia w Panu, pobożny starzec uważał, że jedynie wypełnia swój obowiązek i nie myślał o żadnej doraźnej nagrodzie, oczekując jedynie miłosierdzia od niebiańskiego Nagradzającego” 147. Po 36 latach rządów klasztorem siła Starszego Teofana zaczęła słabnąć z powodu ciągłej pracy i intensywnych wyczynów monastycznych. W roku 1829 ks. Teofan prosi o zwolnienie ze stanowiska opata, a metropolita Serafin spełnia jego prośbę, pozostawiając go do zamieszkania w klasztorze Kirillo-Novoezersky. Archimandryta Teofan odprawił nabożeństwo modlitewne za św. Cyryla i po raz ostatni przekazując naukę braciom, poprosił o posłuszeństwo swemu następcy, gdyż został on wyznaczony przez Boga. Archimandryta Feofan zmarł 3 grudnia 1832 roku w wieku 80 lat. Ojciec Feofan miał ogromny wpływ moralny na wszystkich, którzy zwracali się do niego z prośbami o pomoc duchową. „W historii prawosławnego monastycyzmu rosyjskiego” – pisze N. Subbotin – „jego imię zajmie honorowe miejsce wśród tych fanatyków życia monastycznego, którzy wychowywali się pod przewodnictwem Starszego Paisiusa i tak bardzo przyczynili się do utrzymania i odnowy monastycyzmu, który podupadał” 148. Po sobie Archimandryta Teofan pozostawił cenne dziedzictwo w postaci duchowych wskazówek. Szczególne znaczenie mają jego wskazówki dotyczące nieustannej Modlitwy Jezusowej, która jest zbawieniem dla chrześcijanina. Radził, aby zawsze mieć go w głowie i na ustach, niezależnie od tego, co robisz. 3.2 Schemat-archimandryta Macarius (Bryushkov) Schemat-Archimandryta Makariusz, na świecie Mateusz Bryuszko, urodził się w mieście Ruza w 1750 r. w biednej rodzinie kupieckiej. Jako dziecko Mateusz został wysłany do Moskwy na szkolenie w handlu, gdzie faktycznie doświadczył marności świata. Ale w czasie, gdy jego towarzysze marzą o gromadzeniu ziemskich skarbów i rozrywek, młody chłopak Mateusz myślał o życiu monastycznym 149. W 1767 roku Mateusz udał się do Ermitażu w Sanaksarze, którego rektorem był Hieromonk Teodor (Uszakow), słynący z surowości swojego życia. Klasztor Sanaksar był bardzo biedny: klasztor był otoczony drewnianym płotem, miał jeden drewniany kościół, w którym z powodu braku świec używano pochodni. Utrzymanie braci było nędzne - chodzili w łykowych butach i szatach, nikt nie miał własnej własności. Ojciec Teodor był doświadczonym przywódcą życia duchowego i bardzo czujnie nadzorował życie i ducha braci. Hierodeakon Ignacy, przyszły opat klasztoru Pesznosz, mieszkał już w tym czasie na pustyni Sanaksar, a w 1771 r. przybył tu 19-letni młody człowiek Teodor, później słynny archimandryta Feofan z Nowoezerskiego. Zamieszkał z Mateuszem z powodu braku komórek i od tego czasu nawiązała się między nimi szczera przyjaźń, która trwała aż do jego śmierci. Pracowali razem w posłuszeństwie monastycznym, wspólnie się modlili, a miłość do Boga i siebie nawzajem ułatwiała im pracę. Ale nie obyło się bez pokus – ks. Teofan napisał w swoich notatkach: „Mieszkałem w jednej celi z Makarym. On miał najwięcej pokus: o. Teodor da mu słabo uszytą szatę, z długim tyłem lub z łatami, zawstydzi się i przyjdzie do o. Teodora, pokaże, jak szata na nim leży, jak nieproporcjonalne są jego plecy. Ojciec Teodor zacznie napominać: po co przyszedłeś do klasztoru? Czy jest jakiś powód!.. co robisz?… z szmaty!.. Trzeba coś zrobić, żeby oczyścić swoją duszę, żeby nie uzależnić się od niczego tymczasowego!” 150. Jednak instrukcje starszego zawsze przyjmowano z miłością. Przyjaciele nie musieli długo mieszkać na pustyni Sanaksar – za sprawą oszczerczego donosu ks. Teodor został wysłany do klasztoru Sołowieckiego, a następnie bracia rozproszyli się po różnych klasztorach. Nowicjusze Mateusz i Teodor udali się do pustelni Wwiedenskaja Ostrowska, do słynnego starszego Kleopasa. Za nimi odszedł Sanaksar, a ks. Ignacego, który w 1776 roku przeniósł się do klasztoru Floriszczewa Pod przewodnictwem Starszego Kleopasa młodzi przyjaciele żyli nie dłużej niż dwa lata - Teodor, chcąc oddać cześć świętym miejscom Palestyny, udał się z dwoma mnichami z Mołdawii na Wołoszczyznę, gdzie zatrzymał go opat klasztoru Tisman, archimandryta Teodozjusz, który tonsurował go do monastycyzmu o imieniu Teofanes. W tym samym czasie Mateusz został przyjęty do braci Ermitażu Wwedeńskiego. Tam – pisze Rudnev V.F.: „Otoczony wspaniałymi przykładami, zainspirowany wskazówkami o. Kleopasa, Mateusz gorliwie pracował na obranej przez siebie drodze. Nigdy nie poszedł na kompromis w dokładnym przestrzeganiu reguł i był pierwszy we wszystkich dziełach monastycznych, w czuwaniach i modlitwach” 151. Mateusz żył pod okiem ks. Kleopas nie dłużej niż trzy lata; po jego śmierci ks. Ignacy. Czasami przyjeżdżał z Ermitażu Floriszczewa do Wwedeńskiej, aby odwiedzić Starszego Kleopasa. Któregoś razu, gdy Ignacy odwiedził Kleopasa, „starszy, jakby pod natchnieniem z góry, powiedział do Ignacego: „Będziesz tu opatem po mnie” i postawił na nim krzyż. „Tak, ojcze, to jest krzyż archimandryty” – odpowiedział Ignacy. „Tak, będziesz” – potwierdził Kleopas” 152. A następnym razem, gdy Ignacy zatrzymał się w pustelni Wwedeńskiej, nie zastał już ks. Kleopas. Następnie na prośbę braci ks. Ignacy zgodził się zostać rektorem i w 1778 roku został na tym stanowisku potwierdzony. W 1779 r. ks. Ignacy tonsurował nowicjusza Mateusza, znanego mu z Sanaksaru, do monastycyzmu o imieniu Makary na cześć św. Makarego z Egiptu. W ciągu dwóch lat Makariusz został wyświęcony na hierodeakona i hieromnicha, co stanowi dowód miłości i szacunku, jaki cieszył się ze strony przełożonych. Ze względu na opłakaną sytuację starożytnego i kwitnącego wcześniej klasztoru Pesznosz, biskup Teofilakt z Pereyaslavl w 1781 r. mianował ks. Ignacego i skarbnika ks. Makaria. Wraz z nimi z pustelni Wwedeńskiej przybyło około 12 mnichów o najlepszych talentach i zachowaniu, z którymi budowniczy Ignacy zaczął wprowadzać zakon św. Góry Atosa, sprowadzony stamtąd przez Starszego Kleopasa. Makary był jego aktywnym pomocnikiem we wszystkim 153. Widząc ruinę klasztoru Pesznosz i pamiętając wygodne udogodnienia Ermitażu Wwedeńskiego, Makary popadł w przygnębienie na myśl o przeprowadzce do innego klasztoru. Ale we śnie ukazali mu się mnisi Sergiusz z Radoneża i Metody z Pesznoszy ze słowami: „nie odchodź stąd, a tutaj wszystkiego będzie pod dostatkiem” 154. Po tej wizji ks. Macarius poczuł niewytłumaczalną pociechę, ożywił się i postanowił żyć i pracować tylko na Pesznoszy i tylko dla Pesznoszy. A potem Pan zechciał uczynić go opatem tego klasztoru. Metropolita Gabriel w 1788 r., za radą swego celi ks. Teofan (przyjaciel i współpracownik o. Makarego) tłumaczy ks. Ignacego jako archimandrytę klasztoru Tichwin. Idzie z nim duża liczba mnichów, a pozostali mnisi proszą Platona, metropolitę moskiewskiego, o mianowanie ks. Makariusza, a w 1788 r. Makary objął stanowisko rektora. Kiedy ks. Klasztor Macarius Peshnosha powstał z ruin, został wywyższony i zasłynął ze swojej zewnętrznej i wewnętrznej struktury. Niestrudzony i znający się na dziełach gospodarczych ks. Makary był jeszcze bardziej niestrudzony w wyczynach swojego życia wewnętrznego. Sława jego surowego ascetycznego życia rozprzestrzeniła się po całej Rosji, a zwolennicy pustynnego życia zaczęli do niego przybywać zewsząd. Jednocześnie z roku na rok rosła liczba pielgrzymów w klasztorze, a wraz z nimi pojawiały się fundusze na jego odnowę 155. Odbudowano zabudowania klasztorne, wybudowano nowy drewniany hotel dla pielgrzymów, a w dziczy lasu klasztornego zbudowano cele dla miłośników cichego, pustynnego życia. Klasztor Pesznosz stał się wówczas wzorem dla innych klasztorów i nazywano go „szkołą pobożności, przykładem życia monastycznego” 156. Ko. Makary, jako osoba doświadczona w życiu duchowym, w trudnych sprawach był proszony o radę przez opatów innych klasztorów, a sam metropolita Platon dał Makarego przykład innym opatom, mówiąc: „Druga Ławra w mojej diecezji jest pionkiem” 157. Przyjaciel o. Macarius Theophanes, który w tym czasie był już opatem klasztoru Novoezersky, przybył do Peszszy około 1793 roku i pożyczył statut cenobicki, a także poprosił ks. Makariusza niektórych braci, aby założyć własny klasztor. Imię o. Makariusz stał się wówczas sławny poza Rosją. Był w komunii duchowej i korespondował z archimandrytą klasztoru Nyametsky, starszym Paisiusem Velichkovskim, i otrzymał od niego laskę w prezencie 158. Zaufanie metropolity Platona do ks. Makary - powierzył mu wiele klasztorów, w których konieczne było ustanowienie regulaminów gminnych na wzór Pesznoskiej i mianowanie do nich opatów od swoich braci. Do dyspozycji ks. Makary otrzymał pełną kontrolę nad następującymi klasztorami: Sretenski w Moskwie, Golutwiński w Kołomnej, Borysoglebski w Dmitrowie; pustynie: Kozelskaya Optina, Davidova, Berlyukovskaya, Jekaterininskaya. Makary pilnie dbał o zewnętrzne i wewnętrzne doskonalenie klasztoru Pesznosza, który naprawdę stał się szkołą pobożności, wylęgarnią życia monastycznego. 24 uczniów ks. Makary został opatem różnych klasztorów 159. Za swoje dzieła ks. Makary otrzymał błogosławieństwo od metropolity Platona na spacer z laską św. Metodego z Pesznoskiego. Kiedy ks. Makary zwiększył dopuszczalną liczbę mnichów pełnoetatowych z sześciu do trzydziestu, tak aby obrzędy Świętej Góry Athos zostały odprawione w całości - odprawiono dwie liturgie, odczytano niestrudzony Psałterz i odprawiono regułę wieczorną za pomocą modlitw mentalnych i ukłonów. Klasztor Peshnosha otrzymał specjalny patronat Najświętszego Theotokos, przeoryszy góry Athos, którego statut sprawowali mnisi z Peshnosha pod przewodnictwem Starszego Makariusa. Kopia Tichwińskiej Ikony Matki Bożej, bogato zdobiona i otaczana szczególną czcią, została otrzymana w prezencie od archimandryty Ignacego z Tichwina. Rozbudowano świętą cerkiew. Mikołaja, a w 1806 r. za zasługi w zarządzaniu klasztorem Makary został podniesiony do rangi archimandryty klasztoru Dmitrow Borys i Gleb, pozostając opatem Pesznoszy. Ale nawet na wysokiej randze Archimandryty Makary pozostał wierny swojemu dawnemu surowemu życiu ascetycznemu - nie różnił się od braci ani jedzeniem, ani ubraniem, w wolnym czasie chodził z nimi na posłuszeństwo i nie opuścił ani jednej nabożeństwa. Archimandryta Makariusz wyróżniał się wysoką cnotą. I chociaż jego twarz wydawała się surowa, jego serce zawsze było przepełnione chrześcijańską miłością. Każdy znajdował w nim mądrego mentora i przyjaznego rozmówcę. Mądrość jego pouczeń przyciągała nie tylko zakonników, ale także świeckich i osoby wysokiej rangi 160. Makariusz lubił samotne i ciche życie i jeśli to możliwe, udawał się na kilka tygodni do głębokich lasów, pozostając tam w ascetycznych pracach. I zawsze starszy, gdy zostaje sam, odmawia w myślach Modlitwę Jezusową. Całe życie ks. upływało w pracy, wyczynach i troskach. Makaria. Czując zbliżającą się śmierć, próbował bardziej przypomnieć sobie godzinę swojej śmierci, nakazał mnichowi Teofanowi wykonanie dla niego sosnowej trumny, ale zabronił braciom rozmawiać o tym aż do śmierci. Będąc już bliski śmierci, Makary wezwał braci do swojej celi, pobłogosławił ich miłością i poprosił o modlitwę za niego. Rudniew V.F. pisze o tej chwili: "wtedy nagle zaczął mówić o gniewie Bożym nadchodzącym na Rosję - prosił i kazał modlić się żarliwie, ze łzami modlić się o odwrócenie gniewu Bożego, o zbawienie ojczyzny. Było to prawie dwa lata przed najazdem francuskim w 1812 r." 161. Przed śmiercią Makary został tonsurowany do wielkiego schematu bez zmiany imienia. Schema-Archimandryta Makarius zmarł 31 maja 1811 roku w wieku 61 lat. Archimandryta Ignacy pochodził z Wielkiej Rusi i służył na dworze Cesarskiej Mości. W 1763 r. został zwolniony ze służby rządowej, a w 1764 r. otrzymał tonsurę mnicha od opata klasztoru Sanaksar, Teodora Uszakowa. W tym klasztorze Ignacy został awansowany na hierodeakona i hieromonka. Jak wspomniano powyżej, w 1776 r. Przeniósł się do Ermitażu Floriszczewskiej, gdzie pełnił funkcję skarbnika. Od 1778 r., po Starszym Kleopasie, był budowniczym Ermitażu Ostrowskiej Wwiedenskiej, a w 1781 r. został przeniesiony jako opat do klasztoru Nikołajewa Piesznoskiego, gdzie przeniósł cenobityczny przywilej Góry Athos z Ermitażu Ostrowskiego. O. Ignacy, z polecenia ks. Feofan, sługa celi metropolity Gabriela, został mianowany w 1788 roku rektorem klasztoru Tichwin, który był w wielkim spustoszeniu, a metropolita Gabriel był niezwykle zaniepokojony tym spustoszeniem starożytnego klasztoru 162 . Metropolita Gabriel wystąpił z propozycją mianowania Ignacego na archimandrytę klasztoru Tichwin, ale Święty Synod napotkał trudności w tej realizacji, ponieważ do stopnia archimandryty awansowali tylko uczeni mnisi. Ale po sześciu miesiącach ten pomysł został rozstrzygnięty. Okoliczność ta przywiązywała dużą wagę do ks. Feofan: „A więc” – powiedział ks. Ignacy jako pierwszy z nieuczonych został awansowany na archimandrytę i od tego czasu rozpoczęła się produkcja nieuczonych” 163. Nowo mianowany archimandryta Ignacy wprowadził przywilej cenobicki w klasztorze Tichwin i przywrócił w nim ścisły porządek. Nie mniej ważną rolę odegrał ks. Feofana i przy mianowaniu ks. Ignacego, budowniczego moskiewskiego klasztoru Simonow, który wcześniej został zniesiony. W tym jednym z najstarszych moskiewskich klasztorów znajdował się pułk kawalerii, a w rozległych budynkach klasztoru rząd zamierzał także utworzyć szpital. Ojciec Teofan zwrócił uwagę metropolity Gabriela na zazdrość moskiewskich dobrodziejów o przywrócenie klasztoru Simonow, a metropolita Gabriel wstawił się w tej sprawie u cesarzowej za pośrednictwem Naczelnego Prokuratora Świętego Synodu Musina-Puszkina, po czym wydano dekret z 1795 r. Aby ułatwić szybką renowację klasztoru Simonov, metropolita Gabriel mianował rektorem archimandrytę Ignacego, jako doświadczonego organizatora życia monastycznego. I och. Ignacy doprowadził klasztor Simonow do stanu rozkwitu nie tylko zewnętrznie, ale także pod względem wewnętrznej struktury. Archimandryta Ignacy zmarł w 1796 roku w klasztorze Simonov w wieku 65 lat. Starszy Ignacy spędził jako mnich ponad 33 lata. Dla braci był przykładem cnotliwego życia, ubóstwa i niechciwości; od chwili wstąpienia do monastycyzmu nie nosił jedwabnych szat. Był miłosierny dla biednych, współczujący dla biednych, dobroczynny dla braci. Jego posiłek był nierozerwalnie związany z braćmi, gdzie często powtarzał następujące słowa: co jest dobre lub dobre, ale życie braci razem” 164. Jednym z miejsc, w którym aktywnie rozwijał się ruch Paisievsky'ego, była Moskwa, która miała dwa główne ośrodki - klasztor Simonow i klasztor Nowospasski. 3.4 Asceci klasztoru Simonov W klasztorze Simonov pracował uczeń Starszego Paisiusa, mnich Paweł (o którym pisaliśmy w rozdziale 2), opat klasztoru Simonov, Hieromonk Joseph, był uczniem Pawła; Starszy Adrian został tonsurowany w klasztorze Simonow i tam spędził resztę życia, przyjmując schemat o imieniu Alexy. W klasztorze Simonowskim do założenia schroniska wyznaczono archimandrytę Ignacego (wspomnianego powyżej). Uczeń Schemamonka Pawła, Hieromonk Joseph, opat klasztoru Simonov, wyróżniał się wysokim życiem duchowym i odwagą. Prowadził ascetyczne życie monastyczne ukryte w Chrystusie, nieustannie modlił się do Zbawiciela i codziennie w tajemnicy składał tysiąc pokłonów 165. Hordy Napoleona po zajęciu Moskwy splądrowały klasztory. Były opat klasztoru Simonov odszedł z klasztoru, przekazując go ks. Józef. Francuzi torturowali ks. Postawili Józefa przed amboną kościoła katedralnego, wznieśli nad nim gołe miecze, grożąc, że go zabiją, dopytywali o skarby, lecz starszy nie wyjawił niczego 166. Ich późniejsze tortury odbiły się później poważnie na zdrowiu starszego. Ciągle cierpiał i żył w sytuacji szpitalnej. Był surowym szybszym i człowiekiem modlitwy i pracował nad wyczynem noetycznej Modlitwy Jezusowej. ks. zmarł. Józefa w 1829 r., pochowany w klasztorze Szymona. 3.5 Wielbiciele klasztoru Nowospasskiego W klasztorze Nowospasskim wybitnymi starszymi byli Hieromonk Filaret (Pulyashkin) i Hieromonk Alexander (Podgorchenkov), którzy byli uczniami Schemamonka Afanasy'ego (Zacharowa), mnicha tonsury i ucznia Starszego Paisiusa. Hieromonk Filaret (w schemacie Teodor), na świecie Fiodor Nikołajewicz Pulyashkin, jeden ze słynnych moskiewskich ascetów pobożności XIX wieku. Fiodor urodził się w 1758 roku w mieście Vyazma w rodzinie kupieckiej. Po śmierci męża jego matka przeniosła się do Petersburga, a w 1786 roku wstąpiła do moskiewskiego klasztoru Nowodziewiczy, gdzie została zakonnicą o imieniu Metropolita 167. Młody Teodor, przebywając w domu rodziców, uczył się czytać i pisać, kaligrafii oraz Prawa Bożego. Jego ulubioną rozrywką było czytanie książek duchowych, których w domu jego ojca było mnóstwo. Po przybyciu do Petersburga przydzielono go do pomocy w sklepie wuja, ale szybko poczuł się zniesmaczony zgiełkiem świata. Kiedy tylko było to możliwe, uciekał do klasztoru Aleksandra Newskiego, a po nabożeństwie spędzał czas na rozmowach ze starszym mnichem. Trzynastoletni chłopiec Teodor błagał matkę, aby pozwoliła mu zamieszkać na stałe w klasztorze Aleksandra Newskiego ze znajomym starcem. Sześć miesięcy później starszy poradził Teodorowi przenieść się do pustelni w Sarowie, która słynęła z surowości życia monastycznego. Tutaj spędził kilka lat na różnych posłuszeństwach, a później wstąpił do moskiewskiego klasztoru Simonow, gdzie jego brat Archippus był nowicjuszem. W 1786 Teodor otrzymał tonsurę i przyjął imię Filaret, a rok później przyjął święcenia kapłańskie hierodeakona. W 1788 r. klasztor Simonow został zlikwidowany i zamieniony na szpital, a Filaret, z woli metropolity Gabriela, został wezwany do Petersburga i jako mnich o surowym życiu został umieszczony w gronie bractwa klasztoru Aleksandra 168. W 1789 r. Filaret został wyświęcony na hieromnicha przez metropolitę Gabriela. Hieromonk Filaret należał do duchowych starszych, których metropolita Gabriel polecił naukowcom Seminarium Aleksandra Newskiego, aby pomogli w poprawieniu tłumaczenia Filokalii z języka greckiego dokonanego przez Starszego Paisiusa Velichkowskiego. „Oni” – powiedział mądry arcypasterz do uczonych korektorów, chociaż nie znają języka greckiego tak jak wy, znają lepiej z doświadczenia prawdy duchowe, których nie można zrozumieć jedynie poprzez nauczanie książkowe, i dlatego mogą zrozumieć znaczenie wskazówek zawartych w tej książce lepiej niż ty. 169 W 1791 r. Hieromonk Filaret został przeniesiony do posługi kapłańskiej do metochionu nowogrodzkiego w Moskwie, ale już w 1794 r. został zwolniony na własną prośbę ze względów zdrowotnych i przydzielony do szpitala klasztoru Nowospasskiego jako hieromonk szpitalny. Tam jednak nadal służył w kościele szpitalnym św. Mikołaja, a także brał udział w zarządzaniu klasztorem. W 1798 roku Filaret został wybrany na stanowisko spowiednika braterskiego jako doświadczony mnich w życiu duchowym. Ale już w następnym roku z powodu słabości został zwolniony ze wszystkich stanowisk i pozostawiony na pensji szpitalnej. Od tego czasu Filaret praktykował wyłącznie modlitwę myślną, czytając święte księgi oraz pisma świętych ojców i ascetów z przekładu Starszego Paisiusa, którego żywił wielką miłością i szacunkiem, choć nie znał starszego osobiście 170. Rzadko wychodził poza mury klasztoru, jedynie czasami w spokojne letnie wieczory przechadzał się ze swoim przyjacielem Hieromonkiem Aleksandrem, przyszłym archimandrytą klasztoru Arzamas. Innym razem Filaret utrzymywał duchową komunikację ze Schemamonkiem Afanasym (Zacharowem), mnichem-tonsurą i uczniem Starszego Paisiusa Velichkovskiego. Starszy Afanasy przybył z klasztoru Floriszczewa do Moskwy i odwiedził klasztor Nowospasski (nie później niż w 1806 r.), gdzie rozmawiał z hieromonikami Filaretem i Aleksandrem o inteligentnej pracy i życiu monastycznym 171 . Filaret spędził kilka lat w wyczynach ścisłego milczenia, co przygotowało go do wysokiej starczej służby. Starszy Philaret resztę swojego życia (około 1809–1810) poświęcił służbie bliźnim, budując i pocieszając wszystkich, niezależnie od osoby i stanu. Jego działalność przerwał najazd Francji na Moskwę w 1812 r., podczas którego Filaret wyjechał do guberni wołogdy, gdzie wysłano majątek klasztorny. Snegirev I.M. szczegółowo opisuje te wydarzenia. w swoim eseju na temat historii klasztoru Nowospasskiego, wskazując, że przybyli Francuzi naśmiewali się z namiestnika Nikodema wraz z pozostałymi dziesięcioma mnichami: „Tam, kładąc ich na kolanach na środku cerkwi i kładąc broń na piersi, kazali im się spowiadać, jakby przed śmiercią, po czym grożąc rozstrzelaniem pytali, gdzie ukryte skarby klasztoru; jednocześnie zadali starcowi szablami kilka ran i: nie wymuszając na nim zeznań ani groźbami, ani ranami, wypuścili go ledwie żywego” 172 . Po wypędzeniu Francuzów Starszy Filaret wrócił do Moskwy i prawie aż do śmierci nadal nauczał i pomagał swoim sąsiadom. Jego cela codziennie wypełniała się wieloma różnymi osobami – od wysokich dostojników po zwykłych ludzi. Ze wszystkich stron przybywali do Filareta, aby wylać swoje dusze i swoje smutki, odnajdując w nim prawdziwe ojcowskie uczestnictwo 173. Filaret był bardzo dręczony ciągłą chorobą, która przyniosła mu nieznośne cierpienia, ale słabego starca wzmacniała łaska Boża, która udzielała się tym, którzy przychodzili do niego z wiarą w duszę i pragnieniem pocieszenia. Jak pisze Archimandryta Grzegorz (Wojnow): „w jego rozmowie szczególnie wyraźnie wyraziła się zadziwiająca łagodność jego duszy, wielka pokora, żarliwa miłość do bliźniego, współczucie, cierpliwość i moc głębokiej wiedzy duchowej” 174. Uderzająca była także wnikliwość starszego; bezpośrednio reagował na wewnętrzne myśli gościa. Podobnie jak wyznawcy pobożności swojej epoki - Paisius Velichkovsky, Feofan Novoezersky, Philaret Glinsky, Macarius z Optiny i inni - Starszy Philaret udzielał pisemnych odpowiedzi tym, którzy prosili o jego radę zaocznie. Hieromonk Makariusz, przyszły starszy Optiny, także miał pocieszenie u starszego Filareta, który w 1832 r. wrócił z Petersburga do Ermitażu Płoszczańsk, gdzie pracował. W serdecznej pamięci ks. Makariuszowi wpojono głęboką inteligencję i miłość starszego. Częściowo za radą Starszego Filareta Macarius przeniósł się z Ploshchanskaya do Pustelni Optina. Tam w jego celi wisiał malowniczy portret Filareta 175. Pustelniczka Dosithea, która mieszkała w moskiewskim klasztorze Iwanowo, opowiadała o Starszym Filarecie jednej ze swoich duchowych córek: „Szczęśliwa dziewczyno, znasz takiego wielkiego starszego i chciałaś mnie zobaczyć, grzesznika, nic nieznaczącego! Trzymaj się tego starca – to wielki święty Boży, przestrzegaj i wypełniaj Jego słowo, otwórz przed nim swoje sumienie, a Bóg cię zbawi” 176. Pomimo zaawansowanego wieku i bolesnego stanu, Starszy Filaret modlił się codziennie podczas wczesnej liturgii w kościele szpitalnym, przyjmował komunię co sześć tygodni po dokładnym przygotowaniu i spowiedzi i nigdy nie siadał w kościele ani podczas reguł modlitwy w celi. Uwielbiał czytać książki ojca, przepisywał inne lub kopiował instrukcje. Czasem starszy spędzał całe noce na czuwaniu i kontemplacji Boga. Starszy powstrzymywał się także od jedzenia, które przyjmował raz dziennie, a czasami jadł jedynie prosphorę ze cerkwi. Przenikliwy starszy Filaret przewidział także własną śmierć, którą sam zapowiedział z dwutygodniowym wyprzedzeniem: „Mam już 84 lata” 177, „czas odpocząć kościom moim” 178. Przed śmiercią starszy Filaret spowiadał się i przyjął Komunię św., a także wyjawił opatowi, że 16 lat temu był tonsurowany w swojej celi pod imieniem Teodor. Starszy Filaret zmarł 28 sierpnia 1842 roku w wieku 83 lat. W dniu pochówku liturgię pogrzebową i nabożeństwo pogrzebowe zwłok według obrządku monastycznego odprawił Jego Eminencja Metropolita Filaret w Katedrze Przemienienia Pańskiego 179. Na cmentarzu klasztornym dostawiono czcigodny grób 85-letniego starszego Filareta, według schematu Teodora, który przebywał w klasztorze przez około pół wieku i swoim budującymi radami i przykładem pobożnego życia dla wielu przyniósł duchowe korzyści 180. Hieromnich Aleksander, na świecie Adrian Iwanowicz Podgorczenkow, urodził się w 1758 roku w Małej Rusi w rodzinie imigrantów z Polski wyznania prawosławnego 181. Adrian zdobył wykształcenie w Kijowskiej Akademii Teologicznej, a w 1779 roku wstąpił do służby publicznej. Jednak już w 1787 r. został na własną prośbę zwolniony z powodu choroby. W grudniu 1789 r. Adrian wyraził szczere pragnienie wstąpienia do bractwa moskiewskiego klasztoru Nowospasskiego w nadziei, że zostanie mnichem. A nowicjusz Adrian został tonsurowany w Petersburgu przez metropolitę Gabriela w 1793 r. i otrzymał imię Aleksander. W tym samym roku, w wieku 35 lat, Aleksander został wyświęcony na hierodeakona i hieromonka. Aleksander gorliwie praktykował modlitwę, czytając Święte Księgi i pisma świętych ojców ascetów w przekładzie Starszego Paisiusa Velichkowskiego. Metropolita Gabriel wiedział o jego surowym życiu monastycznym i chciał go mianować archimandrytą; Aleksander odmawiał na wszelkie możliwe sposoby, mając zamiar odwiedzić Miejsca Święte. Ale metropolita Gabriel odpowiedział Aleksandrowi: "Nie błogosławię twojego zamiaru. Bo gdzie chcesz szukać Chrystusa? Gdzie są Turcy? Masz to w sobie: tutaj, szukaj Go boleśnie, a znajdziesz" 182. Bez względu na to, jak bardzo Aleksander odmówił, jego przełożeni powierzyli mu stanowisko - w 1798 r. Został gubernatorem klasztoru Nowo-Spasskiego. Ale rok później Aleksander poprosił o zwolnienie ze stanowiska rektora i został zaliczony do hieromonitów szpitalnych. Od tego czasu Hieromnich Aleksander zaczął prowadzić samotny tryb życia. Stałe wzywanie imienia Jezusa w modlitwie „Panie Jezu Chryste, zmiłuj się nade mną” było głównym tematem jego myśli i serca. W spokojne letnie wieczory spacerował ze swoim przyjacielem Hieromonkiem Filaretem po murach klasztoru, karmiąc swoje serce wzniosłymi rozmowami. Byli blisko duchem i przez pewien czas znosili ten sam smutek - „Ja sam przez wiele lat cierpiałem z hieromonkiem Nowospasskim, świętym Filaretem” – napisał Aleksander w jednym ze swoich listów 184. Aleksander, choć kochał samotność i modlitwę, nie stronił od gości i duchowych rozmówców. Schemamonk Afanasy Zacharow, tonsura Starszego Paisiusa Velichkovskiego, odwiedził Aleksandra w Moskwie, rozmawiając z nim o modlitwie myślnej. Aleksander przyjął także innych starszych, uczniów wielkiego Paisiusa, którzy przenieśli się z Athosa i Mołdawii, którzy w Moskwie cieszyli się gościnnością ascety Nowospasskiego. Gościnny Aleksander przyswoił sobie nauki starszych i doświadczenia ich życia duchowego. Korespondował także z samym Starszym Paisiusem 185. Mnich-pustelnik z Roslavla Arseny (Kirillov) czcił ks. Aleksandra i cieszył się jego przychylnością. Do Hieromnicha Aleksandra po poradę przyszedł 22-letni Timofey Putilov, późniejszy archimandryta Mojżesz, rektor Optyńskiego Ermitażu. Został wysłany do Aleksandra przez pobożną starszą panią Dositheę, która mieszkała w moskiewskim klasztorze Iwanowo. Za radą Aleksandra Timofey wszedł do Ermitażu w Sarowie w 1805 roku wraz ze swoim bratem Jonaszem, a w 1808 roku, po jego błogosławieństwie, udał się do klasztoru Svensky. Przebywanie w wilgotnym budynku szpitala klasztoru Nowospasskiego miało szkodliwy wpływ na zły stan zdrowia ks. Aleksandra i to mu ciążyło. Oto, co o tym pisał: "Ja, wielki grzesznik, kiedyś przez 13 lat mieszkałem w idealnej piwnicy w Nowospasskim, obok szpitala. Zaczęły mi rosnąć włosy na głowie i brodzie, zaczęły mi wypadać zęby... I tak się przyzwyczaiłem do tego spontanicznego wniosku, że do dziś żałuję tego" 186 . Ale w jego życiu nastąpiły zmiany - w 1810 r. Hieromonk Aleksander został wyświęcony na archimandrytę klasztoru Arzamas Spassky. Kolejne 35 lat życia i twórczości Aleksandra spędził w randze archimandryty. W 1820 roku został mianowany dziekanem pięciu klasztorów (męskiego i żeńskiego). W 1822 roku otworzył szkołę parafialną Arzamas, co jako jej opiekun dawało mu pocieszenie. Archimandryta Aleksander dbał o ulepszenie klasztoru, a także o zadowolenie biednych braci, którym pomagał własnymi pieniędzmi. Traktował swoich podwładnych protekcjonalnie, jak kochający ojciec. Do mnichów powiedział następujące budujące słowa: "Cela klasztorna to jaskinia Babilonu. Dla uważnych jest to oczyszczenie i ochłodzenie, dla tych, którzy nie zwracają uwagi na siebie, jest to bolesne i szkodliwe" 187. ks. był bardzo współczujący. Aleksandra nieszczęsnym i biednym, sam im pomagał i przekonywał innych. ks. przetrwał. Aleksander cierpiał z powodu dobrowolnej biedy i nędzy, chociaż otrzymywał kilka pensji i miał dobroczyńców - niewielką część wydawał na własne potrzeby, a resztę rozdawał biednym i potrzebującym. Starszy nosił najprostsze ubrania, jadł proste i umiarkowane posiłki, takie jakie były przygotowane dla braci i umartwiał swoje ciało postem. Pomimo swojego bolesnego stanu, Starszy Aleksander żył bardzo długo, a wszystko dlatego, że w jego słabym ciele mieszkała zdrowa dusza, która otrzymała boską łaskę ze Źródła Życia. Łaska ta umocniła słabego starca w jego działaniu pomimo oczywistej słabości sił cielesnych 188 . Do ostatniej minuty swojego życia. Aleksander miał dobrą pamięć i miał spokojny, radosny wygląd. Zmarł spokojnie i błogo 29 kwietnia 1845 roku, w 87. roku swojego wysokiego chrześcijańskiego życia i został pochowany w klasztorze Spasskim w Arzamas. 3.6 Uczniowie Starszego Wasilija (Kiszkina) Trzeba szczegółowo opowiedzieć o uczniach wybitnego starszego Wasilija Kiszkina. Wśród jego uczniów znani są: schemamonk Leonid Optinsky, mnich Arseny (Kirillov), schemamonk Afanasy (Okhlopov), schema-hierodeacon Melchizedek, hierodeacon Anastasy, archimandryta Melchizedek, Izrael, schemamonk Macarius, rektor pustelni Beloberezh hieromonk Serafin (Vedenisov), opat Filaret Gliński. Wspomnieliśmy już o dwóch uczniach Starszego Wasilija Kiszkina, mnichach Arseniuszu i Izraelu, którzy udali się z nim na Świętą Górę Athos i mieszkali w klasztorze Ilyinsky. O tym pierwszym jest dużo więcej informacji. Arsenij Młodszy, na świecie Aleksy Nikitich Kirillov, urodził się w 1764 roku w Orelu. Swoją ścieżkę monastyczną rozpoczął w Ermitażu w Koreńsku pod kierunkiem Starszego Wasilija Kiszkina, gdzie wstąpił w 1795 roku. W 1797 r. Aleksy wraz ze Starszym Wasilijem przybyli na Athos, gdzie w klasztorze św. Prorok Eliasz został tonsurowany przez Hieromonka Makarego imieniem Arseny, a Starszy Wasilij został jego następcą 189. W 1798 r. Arseny i Starszy Wasilij przenieśli się do Mołdawii do klasztoru Nyametsky, a w 1800 r. wrócili do Rosji i zatrzymali się w Ermitażu Koreńskim. Stamtąd przenieśli się do pustelni w Biełobereżu. Około 1804 roku Arseny wycofał się do lasów Roslavl, gdzie mieszkał w opuszczonej celi. Arseny miał za przyjaciela najprzewielebniejszego Filareta, metropolitę kijowskiego i bardzo mu było przykro, że ta lampa – Arseny – schowała się pod korcem. Biskup wysłał go do jednego z klasztorów podlegających jego jurysdykcji, obiecując powierzyć mu kierownictwo i mianować opatem. Na tę propozycję biskupa ks. Arseny skłonił się z szacunkiem i powiedział: „Święty Panie, jest tam wiele kamieni, o które można się potknąć i upaść” 190 i dziękując metropolicie Filaretowi za zaszczytną ofertę, dodał: „Wielki Arseny nie zamienił swojej dzikiej pustyni na pałace królewskie, a ja, mały Arseny, jestem tego samego zdania” 191. Po tej rozmowie z biskupem Philaretem, ks. Arseny wrócił do opuszczonych lasów Roslavla, gdzie ponownie żył w wyczynach. W roku 1840 ks. Arseny przeniósł się do Ermitażu w Biełobereżu, gdzie milczał w swojej celi, oddając się najwyższym zajęciom umysłu i serca, pogrążając się w modlitwie myślnej. Czytał także Słowo Boże, chodził na nabożeństwa, a jeśli było to niemożliwe, odprawiał je w swojej celi. Starszy Arseny chętnie podnosił na duchu braci, którzy przychodzili do niego po duchową korzyść. Starszy Arseny miał powiadomienie od Boga o swojej śmierci, ale powiedział braciom dopiero, że umrze w poniedziałek. Arseny odpoczął w Panu 7 lutego 1844 roku w wieku 80 lat. Jest jedna pouczająca historia z życia Arseny'ego. Z jego życia dowiadujemy się, że pewnego dnia Starszy Wasilij szedł ze swoim uczniem Arsenym przez pustynię, ucząc go Modlitwy Jezusowej, pozostając w takiej pokrzepiającej rozmowie przez dość długi czas. Wróg był zazdrosny o naukę starszego i szepnął do ucha Arseny'ego: „To nie twój starszy, ale wrogi duch idzie z tobą; twój stary jest bezwłosy; ​​uderz go dobrze, a zobaczysz prawdę”. Arseny posłuchał złej rady i chciał go uderzyć, lecz starszy przewidział jego złe myśli, zdjął kapelusz i jako dowód prawdy pokazał łysinę. Arseny zdał sobie sprawę ze swego oszukiwania, pokłonił się starszemu i poprosił go o przebaczenie” 192. Hierodeakon Anastazjusz był jednym z pierwszych uczniów Starszego Wasilija i niezwykłym ascetą. Mieszkał najpierw w klasztorze Svensky, następnie wraz ze starszym Wasilijem przeniósł się do pustelni w Glińsku, gdzie pomógł mu w założeniu klasztoru 193. Następnie przeniósł się do lasów Rosławskich, gdzie mieszkał na pustyni, i tam zmarł 194. Ojciec Serafin na świecie Sergiusz Pietrowicz Wiedenisow w wieku 16 lat spotkał w Moskwie Hieromnicha Wasilija Kiszkina, którego słowa roztopiły w jego sercu ognistą miłość do Boga. Zapytał ks. Wasilij zabrał go ze sobą do klasztoru Koreńskiego i zgodził się. W tym klasztorze Sergiusz był przez 11 lat pod przewodnictwem Starszego Wasilija i naśladował go we wszystkim - był pokorny, cichy, posłuszny, wszystko robił tylko z błogosławieństwem i za to bracia go kochali 195. W klasztorze Korenskaya Sergiusz przeszedł wszystkie stopnie posłuszeństwa monastycznego i przygotowywał się do złożenia ślubów zakonnych. Starszy Wasilij nadał nowicjuszowi Sergiuszowi imię Serafin. Po pewnym czasie Serafin otrzymał święcenia kapłańskie na hieromonka. W 1800 r. Hieromonk Serafin i Starszy Wasilij przenieśli się do Pustelni w Biełobereżu, a stamtąd ks. Serafin został przeniesiony do klasztoru Svensky, gdzie został mianowany skarbnikiem. W roku 1810 ks. Serafin został mianowany rektorem Ermitażu w Biełobereżu, a w 1818 roku Władyka Gabriel poprosiła ks. Serafina do pustelni Ploshchanskaya, która była w nieładzie. W klasztorze Ploshchansky ks. Serafin sprawował tę funkcję przez 8 lat i tam zmarł w 1826 r., pochowany po lewej stronie kościoła katedralnego 196. Archimandryta Melchizedek, na świecie Maksym Sokolnikow, od najmłodszych lat poświęcił swoje życie życiu monastycznemu, był uczniem Starszego Wasilija Kiszkina, a w 1807 roku został rektorem Ermitażu Biełobereskiego 197. W 1812 roku ks. Melchizedek został przydzielony jako budowniczy Ermitażu Piotra i Pawła, później awansowany na archimandrytę klasztoru Trójcy Ryazan, a także mianowany dziekanem ośmiu klasztorów męskich i żeńskich. W 1815 roku został mianowany rektorem klasztoru Pustynno-Ryhlovsky diecezji czernihowskiej. W 1821 roku został mianowany opatem moskiewskiego stauropegialnego klasztoru pierwszej klasy Simonowa. W 1826 roku otrzymał najwyższą łaskę cesarzowej Marii Fiodorowna za założenie klasztoru. W 1830 r., w związku z szerzącą się w stolicy cholerą, Archimandryta Melchizedek sprawował duchową pieczę nad tymczasowym szpitalem w części Tagańskiej, ofiarowywał majątek i pocieszał chorych, odwiedzając wszystkie szpitale choleryczne. Po zamknięciu szpitali wygłaszał przemówienia pocieszające dla bliskich zmarłych na cholerę, bezpłatnie zapisując nazwiska zmarłych w synodyku klasztornym na wieczną pamiątkę. W 1831 r. Suwerenny cesarz i jego następca odwiedzili klasztor Simonow i archimandrytę Melchizedeka. W 1832 roku za gorliwą troskę o doskonalenie starożytnego klasztoru Szymona, z rekomendacji Świętego Synodu, został odznaczony Orderem Księcia Równego Apostołom Włodzimierza III stopnia. Archimandryta Melchizedek podczas 20-letniego zarządzania klasztorem Simonov doprowadził do lepszego stanu wszystkie budynki klasztorne i zbudował nowe, rozległe budynki. W 1840 roku ukończono budowę ogromnej pięciopiętrowej dzwonnicy 198. Schema-hierodeakon Melchizedek, podczas chrztu świętego, Maksym, został tonsurowany w płaszcz na pustyni Belobereż i nadano mu imię Melchizedek. W 1800 r. Rektorem Ermitażu Biełobereskiego został Hieromonk Wasilij Kiszkin, starszy życia duchowego, który kiedyś ascetował na górze Athos. Starszy Wasilij zbliżył się do ks. Melchizedeka i nawiązali bliską duchową przyjaźń 199. W 1810 roku ks. przypada 50. rocznica jego pobytu. Melchizedek na pustyni w Biełobereżu, on sam miał już 95 lat. W tym czasie jest prześladowany i trafia do opuszczonych lasów guberni smoleńskiej. Tam około. Melchizedek zakłada dla siebie celę i spędza swoje życie na pracy, czytaniu, poście i modlitwie, w skrajnym ubóstwie i potrzebie. Później przenosi się do lasów obwodu kałuskiego, a w 1837 r. do lasów briańskich. Na trzy lata przed śmiercią ks. Melchizedek przygotował dla siebie trumnę z litego dębu i ukrył ją w tajemnym miejscu, gdzie się modlił. Starszy Melchizedek spoczął w 1840 roku, przeżywszy 125 lat ziemskiego życia. 3.7 Hegumen Filaret Gliński Uczeńem Starszego Wasilija Kiszkina, a zarazem uczniem Archimandryty Teodozjusza, był słynny asceta Glińskiej Ermitażu, Hegumen Filaret, od którego wywodzi się glińska linia rosyjskiej ascezy. Hegumen Filaret jest swego rodzaju żywym ogniwem łączącym Ermitaż Gliński z Ermitażem Sophronium i Ławrą Kijowsko-Peczerską, a za ich pośrednictwem z monastycyzmem Athosa i Mołdawii, z przymierzami słynnego starszego Paisiusa Velichkowskiego 200. Hegumen Filaret, na świecie Tomasz Danilewski, pochodzący z rodziny zwykłych Małych Rosjan, urodził się w 1777 roku na Ukrainie. Od wczesnego dzieciństwa na Tomasza korzystny wpływ miała pobożna matka, która rozwinęła w nim zdolności religijne i wzbudziła miłość do cerkwi Bożej 201. Od ósmego roku życia chłopca wysyłano na naukę czytania i pisania do pobożnej starszej kobiety, a w kościele studiował statut kościoła oraz pomagał w czytaniu i śpiewaniu. Po pewnym czasie Thomas odwiedził Ławrę Kijowsko-Peczerską, gdzie przyjął ofertę Starszego Triffiliya, aby został opiekunem jego celi. Pobyt w jaskiniach Ławry przyniósł mu wielkie korzyści - wielkość cerkwi, pełen czci kult w nich, świętość tych miejsc wraz z odpoczywającymi tutaj świętymi Bożymi, wpłynęły korzystnie na modlitewny nastrój młodego nowicjusza 202. Starszy Triffilius spędził rok, kusząc Tomasza w zakresie uczciwości, posłuszeństwa, skromności i precyzji w służbie. Utrzymywał młodego Tomasza we wszystkich trudach posłuszeństwa monastycznego, ale był dla niego uważny jako mentor. A starszy, przeczuwając los celi, powiedział mu w duchu proroctwa: „Wiedz o tym, będziesz mnichem i przywódcą mnichów” 203 . Ale te słowa starszego wydały się Thomasowi nierealne. Po trzech latach pobytu w jaskiniach Ławry Peczerskiej Tomasz udał się do służby wojskowej, ale służba ta odbyła się w kościele wojskowym. Służba wojskowa nie trwała długo – po chorobie wrócił do Ławry Peczerskiej, aby służyć w Wielkim Kościele. Tam Hieromonk Antoni poradził mu, aby zamieszkał w jakimś pustynnym klasztorze i po spotkaniu z mnichami Ermitażu Sofronie, którego rektorem był Starszy Teodozjusz, uczeń wielkiego Paisiusa Velichkowskiego, i po cudownej wizji we śnie udał się do Ermitażu Sofronie z pragnieniem oddania się służbie monastycznej pod przewodnictwem mądrego archimandryty Teodozjusza. W 1802 r. pokorny Tomasz Danilewski przyszedł do Starszego Teodozjusza, padł mu do stóp i poprosił o przyjęcie pod jego duchowe przewodnictwo. Starzec z radością przyjął Tomasza, widząc w nim wybrańca Bożego. W tym samym roku Tomasz otrzymał tonsurę i nadano mu imię Filaret, a archimandryta Teodozjusz przyjął nowo tonsurowanego mnicha pod swoje duchowe przywództwo. Ojciec Teodozjusz ostrzegał młodego mnicha przed różnymi pokusami, nauczył go opierać się wszelkim złym myślom i odkrył sposoby ciągłego tworzenia Modlitwy Jezusowej z myślą w sercu. Starszy zapoznał także Filareta z Filokaliami, gdzie szczegółowo wyjaśniono naukę o trzeźwości i modlitwie. W 1802 roku Archimandryta Teodozjusz odszedł do Pana, powierzając wcześniej swojego ucznia kierownictwu jednego ścisłego ascety, który przez sześć lat przewodził Filaretowi całkowicie odcinając się od jego woli. W 1803 r. Filaret przyjął święcenia hierodeakona, a w 1806 r. hieromnicha, po czym ks. Filaretowi powierzono posłuszeństwo dziekana klasztoru. Ale te dzieła nie oderwały Hieromnicha Filareta od jego modlitewnego wyczynu. Ojciec Filaret od czasu do czasu szukał ukochanej ciszy, a w swojej odosobnionej celi uczył się nauczycieli modlitwy inteligentnego serca, trzeźwości od myśli i kontemplacyjnego życia w Bogu. Filaret, dzięki łasce Bożej, otrzymał dar nieustannej, płynącej z serca Modlitwy Jezusowej. Wróg, widząc powodzenie ascety Filareta, atakował go na wszelkie możliwe sposoby z wielką wściekłością – kusił go cielesnymi pożądliwościami, próbował straszyć różnymi wizjami, sprowadzał przygnębienie i rozpacz, ale dzięki łasce ks. Filaret wyszedł zwycięsko z tej okrutnej bitwy 205. I za tę walkę Pan ukoronował ks. Filaret został nagrodzony beznamiętnością różnymi darami, w tym darem pocieszenia duchowego. Mimo młodego wieku w porównaniu z innymi starszymi ks. Filaret był starszym całkowicie duchowym – nawet starsi asceci przychodzili do Starszego Filareta ze swoimi wątpliwościami i pytaniami, a on każdemu, kto przychodził, pomagał radą, ostrzegał, upominał i zachęcał. W 1815 roku ks. Filaretowi zaproponowano stanowisko dyrektora Ermitażu Sofronie, ale odrzucił tę ofertę, ponieważ. musiał udać się do pustelni w Glińsku, która potrzebowała jego duchowego doświadczenia. Przez pięćdziesiąt lat pustelnia w Glińsku znajdowała się w skrajnie zaniedbanym stanie ze względu na brak doświadczonego opata i mnichów żyjących z własnej woli. Opaci często się zmieniali, nie pozostając długo w tym klasztorze. Ale w tym czasie w Glińskiej Ermitażu żyły dwie cnotliwe lampy – wielki asceta i mąż modlitwy, starszy starszy Teodot i hieromnich Wasilij Kiszkin, bezstronny fanatyk starożytnej pobożności patrystycznej 206 . Hieromonk Wasilij Kiszkin zbuntował się przeciwko anarchii na pustyni i posiadając od Pana dar nieustannej, serdecznej modlitwy, wzmożył swoje modlitwy do Najświętszej Pani Theotokos, aby wysłała im pobożnego opata. Modlitwa została wysłuchana i na rektora mianował Hieromonka Filareta z Ermitażu Sophronium. Do Jego Eminencji Teoktistusa złożono petycję, a biskup dekretem z 1817 r. mianował księdza Filareta rektorem Ermitażu Glińskiego. Przyjęty przez ks. Gospodarstwo Filareta było w opłakanym stanie – zrujnowane zabudowania klasztorne wymagały natychmiastowego remontu. A nowy opat gorliwie zabrał się za porządkowanie Ermitażu Glińskiego. Oprócz zewnętrznej struktury klasztoru ks. Filaretowi zależało także na podniesieniu moralnego życia ascetycznego – stopniowo wprowadzał surową Regułę Atonitów, usuwał z klasztoru kobiety pracujące w klasztorze, zabraniał płci przeciwnej wstępu do cel mnichów, nawet jeśli były to ich matki. Te zmiany i samo życie dobrego pasterza przyciągają do Glińskiej Ermitażu nowych mnichów – uczniów ks. Filareta. A z byłych mieszkańców Ermitażu Glińskiego opuścili go ci, którzy nie mogli pogodzić się z reformami nowego opata. ks. Philaret wprowadza starostwo poprzez codzienne wyznawanie myśli przez mnichów starszemu. A w sprawach duchowego przywództwa Starszy Wasilij Kishkin pomaga rektorowi Glińskiemu; zastępuje także ks. Philaret, gdy był na wycieczkach. Przez dziesięć lat Starszy Wasilij miał korzystny wpływ na swoich uczniów swoimi cnotami i darami łaski, ale wróg sprowadził na niego prześladowania i oszczerstwa za pośrednictwem niektórych mnichów, którzy zaczęli oczerniać go opatowi. Starszy Wasilij został zmuszony do przeniesienia się do Ermitażu w Płoszczańsku, gdzie błogo zmarł w 1831 roku. Opiekował się nim w każdy możliwy sposób. Filaret o zewnętrznym ulepszeniu pustelni w Glińsku, zbudował i wyremontował budynki klasztorne, przyciągnął filantropów na te potrzeby i udał się do Petersburga, aby rozwiązać sprawy klasztoru. Ojciec Filaret, dzięki petycji księcia Golicyna, miał zaszczyt porozmawiać z suwerenem Aleksandrem Pawłowiczem, który rozpatrzył prośbę opata o przyznanie klasztorowi gruntów leśnych i spłatę długów Ermitażu Glińskiego. Cesarz, będąc w ostatnich latach swego życia głęboko religijnym, obiecał załatwienie wszystkich próśb ks. Filaret, co uczyniono, i w 1825 roku przekazał klasztorowi hojną jałmużnę w wysokości 1000 rubli. Podczas wizyty w Petersburgu ks. Filaret wypowiadał się przeciwko heretyckim mistykom, broniąc patrystycznego nauczania o najwyższych stopniach komunii z Bogiem i duchowo-sercowej Modlitwie Jezusowej, a także był obrońcą monastycyzmu w najwyższych kręgach świeckich. ks. Philaret napisał „Instrukcje dla świeżo tonsurowanego mnicha”, które ukazały się w 1824 r. i taką jest instrukcja ks. Filaret czytali mnisi z pustelni w Glińsku w swoich celach lub w dniu tonsury jednego z braci podczas posiłku. Oprócz pisania ksiąg duchowych i moralnych własnego autorstwa ks. Filaret musiał także prowadzić liczne korespondencje służbowe z dobroczyńcami klasztoru i osobistymi wielbicielami – rocznie spod pióra ks. Filaret opublikował aż 750 listów 207. O ks. Współcześni bardzo wysoko oceniali Filareta i jego klasztor; Św. Serafin z Sarowa znał ks. Filaret w duchu i żywił do niego głęboką miłość w Chrystusie. Za swoje wyczyny ks. Filaret otrzymał także wizję Najświętszego Theotokos podczas akatystu do Królowej Niebios. Za swoje zasługi w 1835 r. ks. Filaretowi przyznano prawo do noszenia laski opata, a w 1839 roku za sumienną 22-letnią służbę opata został podniesiony do rangi opata. Tak powolna nagroda godnego męża zależała od jego osobistej pokory, która była świadoma swojej nędzy w swojej duszy. A w swoich listach zawsze podpisywał się jako nędzny starzec 208. Krótko przed śmiercią opat Filaret poważnie zachorował na suchoty, nie porzucił jednak swoich licznych dzieł. Starszy Philaret zmarł 31 marca 1841 roku rankiem drugiego dnia Wielkanocy 209 roku. Uczeń Starszego Wasilija Kiszkina, a jednocześnie uczeń Starszych Teodora i Kleopasa (Antonow), to wybitny asceta Starszy Leonid z Optiny. Schemamonk Leonid Optinsky (w schemacie Leo) urodził się w 1768 roku w mieście Karaczew w prowincji Oryol w rodzinie prostych rodziców o imieniu Nagolkins. Na chrzcie otrzymał imię Leo. W młodości zajmował się sprawami kupieckimi, jednak w 1797 roku opuścił świat i wstąpił do Optiny Pustyn pod dowództwem opata Abrahama. Dwa lata później Lew przeniósł się do Ermitażu w Biełobereżu, którego rektorem był Hieromonk Wasilij Kiszkin. W 1801 r. Starszy Wasilij tonsurował go jako mnicha o imieniu Leonid i w tym samym roku otrzymał święcenia kapłańskie na hierodeakona i hieromonka. W 1804 roku ks. Leonid w piątym roku pobytu w Ermitażu w Biełobereżu został mianowany jego opatem, gdy Starszy Wasilij opuścił kierownictwo braci zakonnych 210. Przed objęciem stanowiska rektora ks. Leonid przebywał czasowo w klasztorze Cholna, gdzie w tym czasie osiedlił się przybyły z Mołdawii schemamonk Teodor, uczeń wielkiego starszego Paisiusa. Pod okiem doświadczonego mentora ks. Leonid nauczył się walczyć z namiętnościami, a później on i starszy zostali zjednoczeni nierozerwalnymi więzami miłości w Chrystusie. W 1805 roku Starszy Teodor przeniósł się do opuszczonego klasztoru w Biełobereżu, ale po pewnym czasie osiadł w odosobnionej celi w głębi lasu niedaleko klasztoru z innym ascetą, Hieroschemamonkiem Kleopasem. W 1808 roku ks. Leonid zrezygnował z funkcji opata, zamieszkał na pustyni ze swoim nauczycielem, Starszym Teodorem, i został przez niego tonsurowany w swojej celi do schematu o imieniu Leo. W 1809 r. Starszy Teodor przeniósł się do klasztoru Novoezersky. Ojciec Leonid i Starsza Kleopa zamieszkali w klasztorze Valaam w 1811 roku, a rok później dołączył do nich Starszy Teodor, gdzie mieszkali razem przez około sześć lat. W tym samym czasie Hieromonk Varlaam, późniejszy opat Valaam, mieszkał z trzema ascetami w klasztorze Valaam. Wspólne życie i rozmowy ze starszymi przyniosły ks. Varlaam 211. Duchowe wskazówki Starszego Teodora i ks. Leonidasa używał także celiarcha klasztoru Valaam, ks. Evdokim, później schema-mnich Evfimy 212. Sława ascetów szerzyła się coraz bardziej i wraz z ks. Zaczęli do nich przychodzić inni mnisi spośród braci z klasztoru Walaam jako Evdokim. Zbiegali się do nich także goście z różnych klas, aby uzyskać zbożną radę starszych. Jednak pomimo duchowych korzyści, jakie przyniosły niektórym, inni wzbudzili niezadowolenie w stosunku do starszych związanych z ich nauczaniem, co wydawało się dziwną innowacją. Po pochowaniu Starszego Kleopasa w 1816 roku, Starszy Teodor i ks. Leonid w 1817 r. Przeniósł się do klasztoru Aleksandra-Swirskiego, a w 1822 r. Starszy Teodor odszedł do Pana w ramionach ukochanego ucznia ks. Leonida. Po śmierci nauczyciela ojciec Leonid chciał opuścić klasztor Svirsky i przenieść się do Optiny Pustyn, ale przez pięć lat był przymusowo przetrzymywany w klasztorze Aleksandra-Svirsky'ego i dopiero w szóstym roku został zwolniony bez żadnych trudności. Najpierw o. Leonid w 1828 r. przeniósł się do Ermitażu Ploshchanskaya, a sześć miesięcy później z pięcioma uczniami przeniósł się do klasztoru Ermitażu Optina 213. Wśród uczniów był Dmitrij Brianchaninov, przyszły biskup Ignacy Kaukazu i Morza Czarnego 214. Przyjazd ks. Leonid w Optinie Pustyn wyróżnia się tym, że wprowadził do klasztoru starostwo, które polega na szczerej duchowej relacji dzieci duchowych z ich duchowym ojcem lub starszym. Ułatwił to ks. Mojżesza, opata Ermitażu Optina, który wraz z bratem przywódcą pustelni ks. Antoni już wcześniej dokonał wyczynu pustynnego życia w lasach Rosławskich. O. Mojżesz, znając doświadczenie życia duchowego ks. Leonidas powierzył mu duchowe przewodnictwo nad braćmi. I od tego czasu zmieniła się cała wewnętrzna struktura życia monastycznego w Ermitażu Optina. Żadna ważna praca w klasztorze nie została wykonana bez rady i błogosławieństwa starszego. Bracia gromadzili się w godzinach wieczornych w jego celi ze swoimi potrzebami duchowymi – aby odpokutować starszemu za grzechy popełnione w ciągu dnia, poprosić o radę, uzyskać pocieszenie w smutku i pomoc w wewnętrznej walce z namiętnościami i duchowymi wrogami. Umiejętne uzdrowienie, mądrość starszego, miłość i szacunek do niego ze strony opata i braci sprawiły, że ks. Leonida znana jest także poza Optiną Pustyn. Po 30 latach życia ascetycznego Starszy Leonid został powołany przez Opatrzność Bożą do wielkiego wyczynu służenia ludzkości 215. Po duchową radę zaczęli do niego przychodzić ludzie różnych warstw społecznych z różnych miast i wsi, a starszy przyjmował ich wszystkich z ojcowskim usposobieniem i miłością, nikt nie wychodził z celi bez pocieszenia. Przed przybyciem ks. Leonidas, bracia z Pustelni Optina, żyli według własnych koncepcji, zwracając uwagę głównie na dzieła zewnętrzne. Kiedy Starszy Leonid osiedlił się w klasztorze i kiedy zaczęto mówić o starości i pokarmie duchowym, o oczyszczeniu sumienia i objawieniu myśli, o odcięciu własnej woli, o pracy wewnętrznej, wówczas dla wielu wydawało się to jakąś nową, niezrozumiałą nauką, którą nazwano nawet nową herezją. Część mnichów zbuntowała się przeciwko innowacjom i z nieufnością patrzyła na ks. Leonidasa część niezadowolonej części mnichów opuściła klasztor. Ale wkrótce wszystko się uspokoiło i ks. Dodano nowych uczniów Leonida. Ale Starszy Leonid doznał wielu smutków z powodu różnych donosów - spełniając wolę najwyższych władz duchowych, zabroniono mu przyjmować gości w swojej celi, sam został przeniesiony z klasztoru do klasztoru. Ale nawet tam, pomimo zakazów, nadal przyjmował gości, ratując w ten sposób ludzkie dusze. Starszy Leonid spoczął 11 października 1841 roku i został pochowany w pobliżu kościoła katedralnego Ofiarowania 216. Inny znany starszy Optina, Hieroschemamonk Macarius, jest uczniem schemamonka Atanazego (Zacharowa), mnicha-tonsury i ucznia Starszego Paisiusa. Hieroschemamonk Makariusz z Optiny, na świecie Michaił Nikołajewicz Iwanow, urodził się 20 listopada 1788 roku w prowincji Oryol w rodzinie szlacheckiej. W młodości Michaił był księgowym skarbu okręgowego; jego krewni chcieli go poślubić, ale jego przeznaczeniem było zostać mnichem. W 1810 r. Michaił udał się z pielgrzymką do Ermitażu Ploshchanskaya i nigdy nie wrócił. Na pustyni pod okiem spowiednika szybko odniósł sukces w wyczynach życia monastycznego. W tym samym roku Michaił został tonsurowany w szatę z imieniem Melchizedek, a w 1815 został tonsurowany w płaszcz z imieniem Makary. W tym samym roku otrzymał święcenia kapłańskie na hierodeakona i hieromnicha. W pustelni Ploshchanskaya Makary znajdował się pod duchowym przewodnictwem ucznia Starszego Paisiusa Velichkowskiego, schemamonka Atanazego (Zacharow), od którego otrzymał wiele tłumaczeń ascetycznych dzieł świętych ojców i ascetów w przekładzie ks. Paisia ​​217. W 1818 r. rektorem Ermitażu Płoszczańskiego został Hieromonk Serafin, uczeń Starszego Wasilija Kiszkina, budowniczego Ermitażu w Biełobereżu. O. Serafin wprowadza dobre zmiany w porządku kościelnym w klasztorze, które zostały pokornie przyjęte przez braci dla wspólnego dobra duchowego. Ojciec Makary otrzymał pozwolenie na pielgrzymkę do Ławry Kijowsko-Peczerskiej, gdzie pocieszał go archimandryta Antoni. W drodze powrotnej udał się do Ermitażu Glińskiego, gdzie spotkał ucznia Hegumena Filareta, Hierodeacona Samuila, praktykującego modlitwę myślną, której naukę studiował pod okiem swojego starszego, ucznia archimandryty Teodozjusza, rektora Ermitażu Sophronium. W roku 1824 ks. Makary udał się do Rostowa, aby oddać cześć relikwiom św. Demetriusza; podczas tej podróży po raz pierwszy odwiedził Optinę Pustyn i nowo wybudowany klasztor, który później miał go w jego murach schronić 218. W 1825 roku nauczyciel ks. Makary, Starszy Atanazy, który był dla niego żywym przykładem cnót chrześcijańskich. W roku 1826 ks. Makary został mianowany dziekanem klasztoru, a w 1827 roku został mianowany spowiednikiem klasztoru Sewskich i ta nominacja zapoczątkowała nowy okres działalności duchowej ks. Makaria. W 1828 r. Hieroschemamonk Leonid na schemacie Leonida przybył z klasztoru Aleksandra-Swirskiego do Ermitażu Ploshchanskaya ze swoimi uczniami, którzy mieszkając tu przez sześć miesięcy, przenieśli się na stałe do nowo wybudowanego klasztoru Ermitażu Optina. Zbliżenie ze Starszym Leonidem jako doświadczonym mentorem w życiu duchowym miało ogromne znaczenie dla przyszłego życia ks. Makaria. Po odejściu Starszego Leonida ks. Makary kontynuował z nim duchową komunikację poprzez korespondencję 219. Podczas podróży z Orela do Petersburga ks. Makary odbył w Moskwie duchową rozmowę ze starszym Nowospasskim Filaretem, która pozostawiła niezatarte wrażenie w duszy ks. Makaria. Podczas tej samej podróży spotkał się także ze Starszym Leonidem, u którego poprosił o błogosławieństwo przyjęcia go do klasztoru klasztoru Optina, o co złożył petycję do opata ks. Mojżesz. Wracając do pustelni Ploshchanskaya, ks. Makary pokornie czekał na decyzję, aw 1834 r. Otrzymał dekret o przeniesieniu do Pustelni Optina z klasztoru Ploshchanskaya, gdzie mieszkał przez ponad 23 lata. W tym samym roku 1834 ks. Makary przybywa do swojego nauczyciela w klasztorze Pustelnia Optina, gdzie mieszkał przez około 27 lat. Aż do śmierci Starszego Leonida był jego niezwykle posłusznym i oddanym uczniem i współpracownikiem. W 1836 roku ks. Makary został mianowany spowiednikiem klasztoru Optina, a w 1839 roku powierzono mu zarządzanie klasztorem. Przez 20 lat zarządzania ok. Makary zapewnił klasztorowi dobrobyt, jego samowystarczalność, a jednocześnie pomoc w utrzymaniu klasztoru. Oprócz zewnętrznej dyspensy ks. Makary nie zapomniał o sprawach wewnętrznych – dzięki jego staraniom zmieniono porządek nabożeństw, mnisi przychodzili do spowiednika, aby często spowiadać się ze swoich czynów i myśli, aby otrzymać duchową radę i pocieszenie. Darami otrzymanymi przez Starszego Makarego były: dar duchowego rozumowania, wielka pokora, wielkoduszność, łagodność i miłość. Przepełniony prawdziwą miłością, ks. Makary wylał ją obficie na swoje duchowe dzieci; nie odwracał się od nikogo, kto przychodził do niego po pomoc, i nie wypuszczał nikogo bez udzielenia pomocy potrzebującym. Twarz starszego była jasna, jego spojrzenie było spokojne, a jego słowa pokorne. Jego umysł, jako sprawcy modlitwy myślnej, był zawsze zjednoczony z Bogiem i dzięki tej pracy „twarz jego rozkwitła duchową radością i jaśniała miłością do bliźniego” 220. Jego modlitwa nie ustawała. Należy podkreślić ogromne znaczenie o. Makaria w organizacji działalności wydawniczej w Optinie Pustyn. Pod koniec XVIII wieku. w Rosji wraz z upadkiem monastycyzmu, na skutek restrykcyjnych dekretów Świętego Synodu, zaczął brakować także literatury religijnej, moralnej i ascetycznej. Dopiero ascetyczna księga „Filokalia” została po raz pierwszy wydrukowana w języku słowiańskim na polecenie Świętego Synodu w 1793 r., a następnie ze względu na specjalne dyspozycje metropolity Gabriela w tej kwestii. W tamtych czasach patrystyczne pisma ascetyczne rozpowszechniano wśród miłośników duchowego oświecenia w odręcznych kopiach. Były to głównie dzieła zakonników, które ceniono bardzo wysoko 221. Gotowe tłumaczenia Starszego Paisiusa Velichkovsky'ego leżały w ukryciu przez ponad 50 lat. A zasługa opublikowania tych tłumaczeń niewątpliwie należy do ks. Makary. Gdy przyszedł sprzyjający czas, ks. Makary miał wyuczonych asystentów, współpracowników i patronów 222. Najpierw w 1847 r. ukazała się książka „Życie i pisma starszego mołdawskiego Paisiusa Velichkowskiego”; ukazały się późniejsze publikacje patrystyczne, ascetyczne, będące w większości tłumaczeniami Starszego Paisiusa, które nie znalazły się w „Filokaliach”. Opublikowano także szereg pięknych wydań rosyjskiej literatury ascetycznej, wśród których znalazły się wydania doświadczeń ascetycznych samych starszych Optiny, a także ukazały się pisma samego starszego Paisiusa 223. Jednak z powodu licznych prac zdrowie Starszego Makariusa osłabło, nękały go mnożące się choroby, a ataki stały się częstsze. Starszy Makariusz spoczął w pokoju 7 września 1860 roku, w dzień przedświąteczny Najświętszego Theotokos, w którego starszy żywił głęboką wiarę. Do wybitnych ascetów i starszyzny Optiny Pustyn należy wymienić jej słynnego opata Schema-Archimandrytę Mojżesza i jego brata opata Antoniego, którzy na zaproszenie biskupa Filareta (Amphiteatrova) z Kaługi przenieśli się z lasów Rosławskich do Optiny Pustyn i wzięli bezpośredni udział w jej odnowie i odrodzeniu duchowym. Bracia Putiłowowie byli uczniami Hieroschemamonka Afanasego (Stepanowa), słynnego ascety lasów Rosławskich. Schemat-Archimandryta Mojżesz, na świecie Tymofiej Iwanowicz Putiłow, urodził się w 1782 r. w prowincji Jarosław. Rodzice młodego Tymoteusza wychowywali go w bojaźni Bożej, ucząc go wiary i pobożności. W wieku 18 lat Timofey i jego brat Jonasz zostali wysłani do Moskwy, gdzie służyli u rolnika podatkowego. W wolnym czasie bracia Putiłow czytają duchowe książki i komunikują się z duchowymi ludźmi. Tutaj spotkali starszego Dositheę z klasztoru Ioannovsky, który wysłał ich do moskiewskiego klasztoru Nowospasskiego w celu duchowego pożywienia przez hieromoników Aleksandra i Filareta, którzy byli w duchowej komunii z wielkim starszym Paisiusem Velichkovskim. Za radą ks. Bracia Aleksandra w 1805 roku weszli do pustelni w Sarowie, gdzie pełnili różne posłuszeństwa i wzrastali duchowo. Jonasz Putiłow, mnich Izajasz, pozostał w Ermitażu w Sarowie, a w 1842 roku został jego opatem. W 1808 roku Timofey spotkał ks. Serafin, uczeń Starszego Wasilija Kiszkina, który zaprasza go do klasztoru Svensky. Około. Serafinów w klasztorze Svensk zgromadziło się wielu wybitnych ascetów: studenci i tonsury archimandryty Paisiusa Velichkovsky'ego, mnisi schematu Afanasy (Ochlopow) i Afanasy (Zacharow), były spowiednik klasztoru Optina, Hieromonk Afanasy (Stepanow), uczeń Starszego Wasilija Kiszkina, Hierodeakon Anastazy, mnich Bartłomiej z Mołdawski klasztor Nyametsky, ks. Arseniusz Pustelnik. Towarzystwo tych starszych prawdopodobnie przyciągnęło Tymoteusza do klasztoru w Svensku 224. W 1809 r. Timofey Putilov został zidentyfikowany jako jeden z nowicjuszy klasztoru Svensky, ale po pewnym czasie został zmuszony do wyjazdu do Moskwy w celu zwolnienia i nigdy nie wrócił do klasztoru Svensky. W 1811 roku za radą Hieromnicha Adriana (w schemacie Aleksego) udał się do lasów Rosławskich pod duchowym przewodnictwem Hieroschemamonka Afanasego (Stepanowa), który posiadał duchową trzeźwość i dar modlitwy myślnej. Tam Timofey został tonsurowany przez ks. Atanazy w płaszczu o imieniu Mojżesz i pod jego przywództwem spędził 10 lat na pustyni. Od doświadczonego starszego ks. Mojżesz nabył dar modlitwy i skupienia się na sobie. W 1816 roku do ks. Do Mojżesza dołączył jego młodszy brat Aleksander, który w swojej celi otrzymał tonsurę mnicha o imieniu Antoni. ks. Mojżesz wspomina, że ​​kiedy przybył do lasów Rosławskich, pustelnicy – ​​Hieroschemamonk Atanazy, ks. Dosifei i ks. Dorofei mieszkał w trzech celach. Ojciec Mojżesz pojednał się ze Starszym Atanazym, budując dla siebie i dla siebie nową celę 225. Mieszkańcy pustyni prowadzili skromne życie, nie mając nic w swoich celach. Jedli tylko warzywa ogrodowe i rzadko jedli chleb, gdy przysyłali go właściciele ziemscy. Latem zbierali grzyby i jagody. Starsi uważali herbatę za luksus i używali jej jako lekarstwa na utrzymanie sił. Odzież pustelników była nie mniej skąpa; na nogach nosili łykowe buty. Prawie cały dzień pustelnicy stali na modlitwie – kościoła lub celi, opuszczając go jedynie w celu wykonania różnych prac i posłuszeństwa. Ulubiona rozrywka ks. Mojżesz i jego brat Antoni przepisywali książki, które przywieźli na pustynię i nabyli podczas wycieczek do Moskwy i Kijowa. Starszy Atanazy miał wiele odręcznych tłumaczeń ksiąg patrystycznych dokonanych przez Paisija Wieliczkowskiego. Bracia sporządzali z nich wyciągi, tworząc różne zbiory rękopiśmienne, ustalające zasady życia chrześcijańskiego, a zwłaszcza monastycznego 226. Asceza starszych polegała na tym, że – ks. Mojżesz i Antoni spędzili 18 godzin na modlitwie, wykonali do 800 pokłonów, przestrzegali ścisłego postu i wstrzemięźliwości. Ale najważniejsze jest to, że większość pustelników przeszła przez szkołę Starszego Paisiusa osobiście lub przez jego uczniów i dążyła do samodoskonalenia duchowego, co osiągało się poprzez walkę z namiętnościami cielesnymi i umysłowymi, poprzez przestrzeganie przykazań ewangelicznych, poprzez całkowite wyrzeczenie się uroków świata i skierowanie umysłu do wewnątrz. Konieczne było całkowite wyrzeczenie się własnej woli i całkowite posłuszeństwo starszemu 227. Wszystko to rozwinęło się w pustelniku duchową czystość, jasność myślenia, siłę woli i wytrzymałość charakteru – dzięki temu nie bali się żadnych prób. I dzięki temu z cichej samotności lasów Rosławskich wyszły takie doświadczone osobistości jak ks. Mojżesz i ks. Antoni. W 1821 r. na zaproszenie biskupa Filareta z Kaługi do Optiny Pustyn przybyli bracia Putiłowie, aby założyć tam klasztor św. Jana Chrzciciela. W 1822 roku św. Filaret wyświęcił ks. Mojżesz został hierodeakonem, a następnie hieromonkiem, po czym mianował go spowiednikiem Ermitażu Optina. W 1826 r. 43-letni Hieromonk Mojżesz został mianowany rektorem Ermitażu w Optinie i przez 37 lat „stał niezachwianie na boskiej straży powierzonej mu trzody” 228. W 1837 r. Hieromonk Mojżesz został podniesiony do rangi opata, a w 1853 r. do rangi archimandryty. Kiedy ks. Mojżesz wziął pod swoją opiekę Optinę Pustyn, braci było 40, klasztor był opuszczony, bracia nie mieli zapasów żywności, nastroje braci były bolesne. O. Mojżesz wyposażył i upiększył klasztor, zaopatrzył bractwo w odzież i żywność. Ale główna uwaga dotyczy. Celem Mojżesza było duchowe i moralne wychowanie mnichów. Położył podwaliny pod słynną starostwo Optina; wszystkie porządki zewnętrzne i wewnętrzne klasztoru Optina, cała struktura duchowa klasztoru została ustalona i ustalona w czasie opata ks. Mojżesz. W 1829 roku ks. umieszczono w Optinie Pustyn. Leonida, a w 1834 r., za zgodą ks. Mojżesz – Hieromonk Makary. Klasztor zaczyna zapełniać się przybyszami różnych klas, chcącymi poświęcić się życiu monastycznemu. A cały proboszcz klasztoru ks. Mojżesz przyjmuje to z miłością, powierzając budowanie duchowych starszych. Starostwo w Pustelni Optina założył ks. Mojżesza, ale z powodu tej innowacji doznał wielu smutków. Charakterystyczne cechy ks. Mojżesz był życzliwy dla innych i surowy wobec siebie. Jadł stopniowo klasztorny posiłek, nosił proste i skromne ubrania, a po modlitwie uwielbiał czytać książki o treści duchowej. Dzięki duchowej pracy i pokornej modlitwie skutecznie przeciwstawił się namiętnościom cielesnym i umysłowym, osiągając beznamiętność i duchową czystość. W rozmowie zawsze dotykając różańca modlitwą Jezusową i ledwo zauważalnym ruchem warg 229. O. Mojżesz zawsze i we wszystkim polegał z wiarą i ufnością w Panu. W 1860 roku Archimandryta Mojżesz skończył 80 lat i w tym roku zachorował. Przed śmiercią został poddany tonsurowi w schemacie. ks. przyszedł odpocząć. Mojżesz 16 czerwca 1862 Hegumen Antoni, na świecie Aleksander Iwanowicz Putiłow, urodził się w 1795 roku. Korespondując ze swoimi braćmi zakonnymi, Aleksander pragnął monastycyzmu. W 1816 opuszcza świat i udaje się do swego brata ks. Mojżesz w lasach Roslavl. Razem z nim przeniósł się do klasztoru Optina i brał udział w powstaniu klasztoru Optina, gdzie był jego pierwszym przełożonym. W 1839 roku Antoni został mianowany opatem klasztoru Maloyaroslavets w diecezji kałuskiej i rządził nim przez 14 lat. Po zwolnieniu ze stanowiska rektora opat Antoni przez 12 lat przebywał na emeryturze w Ermitażu Optina. Hegumen Antoni wyróżniał się wysokim życiem duchowym, był przenikliwy i posiadał szczególny dar pocieszenia. Wielka była moc modlitewnego wstawiennictwa starszego. ks. przyszedł odpocząć. Antoniego 7 sierpnia 1865 Optina Pustyn jest jednym z „duchowych ośrodków” nauk św. Paisiusa Velichkowskiego i w związku z tym należy wspomnieć opata Abrahama, ucznia archimandryty Ignacego (Pesznoszskiego), którego moskiewski metropolita Platon (Levshin) mianował budowniczym Ermitażu Optina w 1796 r. w celu jego przywrócenia ze spustoszenia. Ojciec Abraham był gorliwym wielbicielem Starszego Paisiusa i kustoszem jego tradycji, którą przeniósł do Optiny Pustyn, gdzie wprowadził regułę cenobicką i wzniosłe życie duchowe. Zatem, jak pisze ks. Sergiusz Czetwerikow: „W Pustelni Optina, jak w węzeł, liczne wątki duchowego wpływu Starszego Paisiusa zostały zjednoczone przez jego różnych uczniów, a mianowicie: mnich Teofanes przyniósł bezpośrednio od samego Starszego Paisiusa duchowy zaczyn, który otrzymał w klasztorze Nyametsky; Abraham przyniósł tradycje Starszego Paisiusa, otrzymane od Kleopasa z Ostrowskiego; Mojżesz i Antoni przynieśli legendy o dwóch Atanasiew, Serafin ze Swieńskiego i mieszkańcy pustyni Rosławskiej oraz Leonidas przynieśli legendy o Teodorze i Kleopasie z Małego Rosjanina. To połączenie różnorodnych wpływów duchowych zaowocowało niezwykłym rozkwitem starszyzny Optiny” 230. 3.9 Asceci Valaama Trzeba zatrzymać się na ascetach klasztoru Walaam, kontynuatorach dzieła wielkiego starszego Paisiusa Velichkowskiego. Wspomnieliśmy powyżej, że w Valaam All Saints Skete wraz ze starszymi Teodorem (Polzikovem), Kleopasem (Antonowem) i Leonidem z Optiny mieszkali: Hieromonk Varlaam, późniejszy opat klasztoru Valaam i Hieroschemamonk Eutymiusz. Jak pokazuje współczesny badacz starostwa ascetów valaamskich, starostwo schemamonka Teodora na Walaamie w znaczący sposób uzupełniało tradycję pracy monastycznej na Walaamie. Tradycja hezychazmu zaczyna się umacniać na Walaamie po tym, jak Starszy Teodor nauczył braci mądrej pracy, a Varlaam, który został opatem, wspierał tę tradycję wraz ze starszym 232. W tym miejscu badacz przekonuje, że Hieroschemamonka Eutymiusza należy uważać za następcę „mołdawskiej” starszyzny, a nie za ucznia i kontynuatora starczych doświadczeń opata Nazariusza. To uczniowie Starszego Paisiusa, którzy przybyli do Walaama, byli w stanie wychować wielkiego ascetę, co zapoczątkowało odrodzenie życia duchowego na Walaamie. Osobowość Hieroschemamonka Euthymiusa jest kluczem do odrodzenia starszeństwa na Valaam. To właśnie w mentoringu Starszego Eutymiusza należy szukać źródeł duchowych doświadczeń wybitnego opata Damaszku, nauczyciela licznych ascetów Valaam 233 . Słynny opat Walaama Damasceński miał za swoich uczniów: archimandrytę Agafangela z klasztoru Aleksandra-Swirskiego, niewidomego starszego klasztoru Walaam Schemamonk Agapius, Schemamonk Jana, cichego mnicha z klasztoru Walaam. Uczniem Archimandryty Agafangela był Mauritius, opat klasztoru Valaam 234. 3.10 Mieszkańcy pustyni Roslavl Należy wspomnieć o pustelnikach z Roslavla, tej wyjątkowej grupie pustelników, którzy utrzymywali ścisły kontakt ze starszym Paisiusem Velichkovskim. Do tej grupy należeli bezpośredni uczniowie Starszego Paisiusa: Arseny, który później przeniósł się z lasów Rosławskich do pskowskiego klasztoru Nikandrowa, schemamonk Afanasy Afonski (Ochlopow), który mieszkał w lasach Rosławskich (w latach 1793-1805), mnich Feofan (Optina Pustyn), który przybył na pobyt u pustelników, oraz inni asceci, którzy nie znali osobiście starszy, ale zachował swoje tradycje: Hieromonk Adrian (w schemacie Aleksy), jego uczniowie Bazyliszek, Zosima i Jonasz, Hieroschemamonk Afanasy (Stepanow), który mieszkał w lasach Rosławskich przez ponad 20 lat i posiadał dar modlitwy myślnej 235, jego uczniowie Mojżesz i Antoni (Putiłow), Hierodeakon Anastazy, Archimandryta Giennadij, jego uczeń Starszy Abraham, Nikita, Dositheus i inni. Historia pustelni w lasach briańskich i rosławskich wiąże się ze sprzeciwem wobec masowych likwidacji i zamykania klasztorów w połowie XVIII wieku. Wielu mnichów w związku z upadkiem moralności w pozostałych klasztorach wyjechało za granicę – na Athos i do Mołdawii, a najbardziej gorliwi mnisi uciekli do opuszczonych, cichych lasów, odrzucając dobrobyt materialny, stanowiska kościelne i władzę. Tam, z dala od świata i zgiełku, ożywili zanikającego ducha monastycznego, aby gdy nadejdzie czas, mogli go uzewnętrznić w klasztorach zakonnych i ożywić w nich życie monastyczne. Życie pustelnicze rozpoczęło się w lasach briańskich w pierwszej połowie XVIII wieku, jednak z biegiem czasu spokój w tych lasach zaczął być zakłócany, a pustelnicy zaczęli przenosić się do bardziej odległych lasów Rosławskich. Ale niewielka grupa nadal mieszkała w lasach briańskich, głównie w okolicach pustyni Biełobereż - mieszkali tu Starszy Wasilij (Kiszkin), Leonid Optyński, schemamonk Teodor (Polzikow) i hieroschemamonk Kleopas (Antonow). Pustelnicy, którzy wyszli z lasów briańskich, osiedlili się w lasach Rosławskich i tu na początku XIX wieku. mieszkanie pustynne osiągnęło swój rozkwit. Pustelników nurtu kontemplacyjnego przyciągało tu oddalenie od hałaśliwych ośrodków życia publicznego i obfitość gęstych lasów z ich ciszą 236 . Ich ascetyczne życie zasłynęło nie tylko w najbliższej okolicy, ale także daleko poza granicami województwa smoleńskiego. Hierarchowie kościelni i opaci klasztorni zwrócili się do lasów Rosławskich po ludzi potrzebnych do zakładania klasztorów i klasztorów oraz do poprawy życia monastycznego. Pustelnie w Rosławiu stały się wylęgarnią prawdziwego ducha monastycznego w Rosji – jak zauważył Orłowski I.I. pisze: „stąd mnisi udali się na północ, do klasztorów nad jeziorem Ładoga, a także na wschód, do klasztorów syberyjskich i na południe, do prowincji Oryol, Czernigow i Kursk” 237. Jednocześnie odpływ najlepszych sił był stale uzupełniany nowymi. Jednym z ascetów zamieszkujących opuszczone lasy Rosławskie jest Hieromonk Adrian, który wychował wielu uczniów i pomagał młodym mnichom duchowymi radami. Hieromonk Adrian (w schemacie Aleksy), na świecie Wasilij Bliński, urodził się w 1722 roku we wsi Orel w prowincji Perm. Jako dziecko Wasilij musiał znosić wiele trudów, bo... jego ojciec wcześnie zmarł, matka wyszła ponownie za mąż, a on i jego dwie siostry zostali oddani pod opiekę wuja. W wieku siedmiu lat chłopiec Wasilij nauczył się czytać i wolał czytać Boskie książki od rozrywek dzieci. Szczególnie lubił czytać Cztery Wzmianki św. Demetriusza z Rostowa, odciskając w swojej duszy jasne obrazy świętych. Odwiedzając miejscowy klasztor, młodzież przyjrzała się z bliska życiu monastycznemu, a miejscowi mnisi zakochali się w nim. Któregoś dnia modlił się w kaplicy przed ikoną ukrzyżowanego Zbawiciela o możliwość częstych wizyt w klasztorze, czemu uniemożliwiali to jego najbliżsi. „Prosił też Pana ze łzami, aby obdarzył go sercem skruszony i pokornym oraz przygotował jego życie do zbawienia” 238. Chłopiec dorastał jako cichy i cichy, uległy i posłuszny i zawsze był zadowolony ze wszystkiego. Wasilij dobrze się uczył, a miejscowi mnisi dostarczali mu księgi patrystyczne, których lektura wzruszała go i płakała. Jak pisze Kovalevsky A.F. w swojej biografii: „w ten sposób pod osłoną łaski Bożej Wasilij wzrastał i osiągał pobożność” 239. Ale dzięki Opatrzności Bożej Wasilij miał wstąpić do służby wojskowej, zanim został mnichem, w którym służył ojczyźnie przez dwadzieścia lat. Pilnie wypełniając swoje obowiązki służbowe, Wasilij i tutaj spędzał noce na modlitwie, pilnie czytał księgi duchowne, rygorystycznie przestrzegał postów, szukał okazji do częstego odwiedzania cerkwi Bożych, „przy stałej trzeźwości umysłu wypędzał nieczyste myśli i niczym źrenica oka zachowywał dziewictwo w duszy i ciele” 240. Jego zdeprawowani koledzy naśmiewali się z jego pobożności, próbowali go zwabić do picia i uwodzicielskich okularów, a czasem był to nawet bity za odmowę takich wydarzeń. Mając dużo wolnego czasu, Wasilij odwiedzał różne klasztory, odwiedzał starszych doświadczonych w ascezie i odciskał w swoim sercu ich wskazówki. Wasilij nie porzucił myśli o poświęceniu życia Bogu w monastycyzmie, ale został zwolniony ze służby dopiero, gdy wstawił się za nim Innocenty, arcybiskup pskowski. I wtedy spełniło się ukochane życzenie Wasilija - wszedł do pustelni Ploshchanskaya w diecezji Oryol, gdzie został z miłością przyjęty przez rektora pustelni ks. Joel. W tym samym czasie do Pustelni Płoszczanskiej wszedł inny nowicjusz o imieniu Jan, późniejszy mnich Jonasz, współpracownik Wasilija i stróż tajemnicy aż do śmierci. Z powodu braku wolnych miejsc w klasztorze nowicjusz Wasilij przeniósł się na pewien czas do moskiewskiego klasztoru Simonow, gdzie w 1772 r. został tonsurowany w płaszcz o imieniu Adrian, tam został wyświęcony na hierodeakona i hieromnicha, po czym w 1775 r. wrócił do pustelni Ploshchanskaya. Ale dusza mnicha Adriana tęskniła za pustynną ciszą i za błogosławieństwem opata osiadł w odosobnionej celi w lesie, a po pewnym czasie wraz z Jonaszem i dwoma innymi nowicjuszami udał się na emeryturę do gęstych lasów briańskich. Osiedlili się na ziemi pobożnego właściciela ziemskiego, który pozwolił im osiedlić się w swoich lasach i pomagał im na wszelkie możliwe sposoby w ich zagospodarowaniu. W chatce zbudowanej w leśnej gęstwinie asceci pod przewodnictwem Starszego Adriana prowadzili surowe i surowe życie, stale jedząc suchą żywność, długie nocne czuwania modlitewne, w skrajnym ubóstwie i niedostatku 241. Oprócz ustawowych nabożeństw i psalmodii wymagane były liczne ukłony z Modlitwą Jezusową. Starszy Adrian uwielbiał modlić się ze swoimi uczniami na świeżym powietrzu, wśród opustoszałej ciszy leśnej gęstwiny, która była dla nich cerkwią stworzoną przez Boga i gdzie niebo służyło im za sklepienie. Tutaj wznieśli swoje ciche głosy w psalmodii na chwałę Stwórcy, a pierzaści mieszkańcy lasu powtórzyli je. Kovalevsky A.F. zauważa, że „społeczeństwo tych ascetów na dzikiej i opuszczonej pustyni Briańsk przypominało starożytną Libię i Tebaidę, z ich równymi aniołami klasztornymi mieszkańcami” 242. Mieszkańcy pustyni dokonywali ciężkich wyczynów fizycznych, ale sam starszy dał przykład swoim uczniom w trudach - nie mając ciepłych ubrań i butów, zawsze chodził w starych ubraniach, podróżując od dwudziestu do trzydziestu mil do swoich dobroczyńców. Starszy Adrian i jego uczniowie przebywali w tym lesie przez osiem lat, aż miejscowi zaczęli go wycinać, a ze względu na tłumy zmuszeni byli przenieść się w inne miejsce. Niedaleko ich nowej osady mieszkał Starszy Barnaba, który milczał. Starszy Adrian go kochał, lecz po pewnym czasie zostali zaatakowani przez zbójców, po czym słaby na ciele Starszy Barnaba, nie przeżywszy bicia, oddał duszę w ręce Boga w ramionach Adriana. Po spędzeniu zimy w tych lasach Starszy Adrian wraz z uczniami udał się do Smoleńskich Lasów Rosławskich. Tam uzyskali pozwolenie od okolicznych mieszkańców na osiedlenie się i w odległym, niedostępnym zaroślu zbudowali dwie chaty, z których jedna służyła do celów modlitewnych. Jednak ich spokój nie trwał długo – zaczęto potępiać ich jako wędrownych mnichów i schizmatyków. Starszy Adrian został także wezwany do biskupa Parteniusza ze Smoleńska, który zaprosił go do przeniesienia się do swojej diecezji. Po konsultacji ze swoimi uczniami Starszy Adrian obawiał się, że po przejściu biskup Parteniusz wyśle ​​ich do różnych klasztorów ze względu na ich zapotrzebowanie na mnichów. Problem został rozwiązany w następujący sposób - Jonasz zaproponował napisanie listu do swojego przyjaciela, mnicha Teofana, który był towarzyszem celi Gabriela, metropolity petersburskiego i nowogrodzkiego. Po pewnym czasie, jak zauważa Kovalevsky A.F.: „Metropolita Gabriel bardzo miłosiernie przyjął starszego i widząc w nim człowieka doświadczonego w wyczynach duchowych, nieraz prowadził z nim rozmowy na temat zbawienia duszy” 243. Starszy Adrian poprosił metropolitę Gabriela, aby osiedlił ich w odosobnionym klasztorze przy klasztorze Walaam, ale z powodu sezonowej złej pogody metropolita Gabriel zaprosił ich do osiedlenia się w klasztorze Konevsk na wyspie Konevets. Z woli Bożej po pewnym czasie Starszy Adrian został mianowany rektorem tego klasztoru dekretem metropolity Gabriela. Starszy Adrian musiał wiele znieść na swoim stanowisku rektora z powodu kwitnącego pijaństwa mnichów, co był tolerowany przez byłego opata. Zebrawszy braci, zwrócił się do nich z miłością, nazywając ich uzależnienie od picia wina przyczyną dezorganizacji klasztoru i wzywając do skorygowania tej rozbieżności ze swoją rangą. Starszy wykluczył z klasztoru wszelkie wino, z wyjątkiem tego, które było potrzebne do odprawiania liturgii, i powiedział mnichom: „Kto uzna ten statut za ponad siły, niech szuka innego miejsca sprzyjającego jego skłonnościom” 244 . Wielu mnichów zawstydziło się słowami nowego opata, niektórzy poskarżyli się, a niektórzy opuścili klasztor. Jednak sam Starszy Adrian był w tej kwestii nieugięty, choć doznał wielu zniewag. A wdzięczność nie musiała długo czekać - mnisi przylgnęli do niego z nieudawaną miłością i przestrzegali nowego, surowego porządku. Starszy Adrian rządził klasztorem Konevskaya przez dziesięć lat, a do jego klasztoru przybyło wielu pobożnych mnichów, a nawet mieszkańców pustyni i żyło pod jego przewodnictwem. Kochający starzec przyjmował wszystkich z miłością, ale sam był przenikliwy, rozpoznając od pierwszego wejrzenia słabości i grzechy przychodzącej osoby. Ale nie osądzał tych, którzy zgrzeszyli, ale okrywał ich miłością i starał się ich poprawiać. A jeśli dostrzegł u mnichów pragnienie cichej samotności, to cieszył się z takich ascetów i pomagał im w tym wyczynie, „bo on sam w sercu był wielkim człowiekiem milczącym, całkowicie oderwanym od wszystkiego, co doczesne i codzienne” 245 . Sam starszy nie miał w swojej celi niczego dodatkowego; nosił szorstkie i zniszczone ubrania, twierdząc, że łaty na ubraniach są ozdobą mnicha. Starszy Adrian miał dar duchowego rozumowania, ozdabiał rozmowę wypowiedziami świętych ojców i uwielbiał takie wypowiedzi zapisywać. Zdając sobie sprawę ze swojego zaawansowanego wieku, Starszy Adrian postanowił poprosić metropolitę Gabriela, aby ustąpił ze stanowiska rektora i udał się do moskiewskiego klasztoru Simonow, gdzie po tonsurze złożył śluby zakonne. I po otrzymaniu pozwolenia biskupa w 1800 roku przeniósł się wraz ze swoim uczniem Hieromonkiem Jonaszem z klasztoru Konevsky do Simonowa. W klasztorze Simonow Starszy Adrian został poddany tonsury w schemacie o imieniu Aleksy, a następnie spędził kolejne dziesięć lat na poście i modlitwie w samotności celi. Mając dar przewidywania, starszy przepowiedział katastrofalną inwazję na Moskwę w 1812 r., Ale on sam nie dożył tych wydarzeń, jak podaje A.F. Kovalevsky. w biografii starszego: „28 marca 1812 roku z niebiańskim uśmiechem nieziemskiej błogości oddał duszę swą w ręce Boga, dziewięćdziesiąt lat od urodzenia” 246 . Uczniami Starszego Adriana są znani asceci, starsi i hezychaści - Bazyliszek i Zosima (Wierchowski), którzy przez wiele lat mieszkali w lasach syberyjskich. Starszy Bazyliszek, na świecie Wasilij, pochodzący z prowincji Twerskiej, był trzecim dzieckiem w rodzinie; we wczesnym dzieciństwie doświadczył biedy, prosząc o jałmużnę, aby kupić sobie chleb 247. Kiedy Wasilij dorósł, jego ojciec poślubił go, a Wasilij zamieszkał w domu swojego teścia. Ale po pewnym czasie zgodził się z żoną na życie w czystości w abstynencji i idąc do pracy, mieszkał w różnych klasztorach. A po pewnym czasie jego teść i żona wypuścili Wasilija w spokoju, uwalniając go od obowiązków rodzinnych. Po pewnym czasie życia ze swoim bratem, który był wielkim człowiekiem modlitwy, Wasilij przeniósł się do klasztoru Wwedeńskiego. Opat klasztoru, Starszy Kleopas, po wypróbowaniu Wasilija, pobłogosławił go, aby udał się do cichej rezydencji wśród pustelników niedaleko klasztoru. Ale Wasilij poszedł dalej, do innych lasów, gdzie osiedlił się z pustelnikami Pawłem i Janem i wiele się nauczył od ich życia. Wasilij przez jakiś czas mieszkał sam, ale gdy usłyszał, że w lasach briańskich mieszka Hieromonk Adrian i jego uczniowie, udał się do niego. Wasilij, widząc u ks. Prostota charakteru Adriany sprawiła, że ​​bardzo się w nim zakochał i poprosił o przyjęcie go na swego ucznia. Ojciec Adrian zgodził się i po pewnym czasie, widząc, że Wasilij prowadził życie podobające się Bogu i odnosił większe sukcesy w postnych pracach niż jego uczniowie, za swoje posłuszeństwo i łagodne usposobienie, za swoje pokorne rozumowanie, tonsurował Wasilija w płaszcz o imieniu Bazyliszek, ale zapisał mu, że całe życie spędzi na pustyni 248. Po pewnym czasie ks. Adrian, na skutek niezadowolenia miejscowych księży, zostaje usunięty z tych miejsc, a Bazyliszek pozostawiony sam sobie, czasami kuszony przez demoniczne obsesje. Pustelnik jadł proste i skromne jedzenie i mało spał. Do Bazyliszka przybywali ziemianie i chłopi, a także mnisi, którzy kochali go za jego łagodne usposobienie. Sam czasami odwiedzał innych pustelników i razem w święta odprawiali całonocną modlitwę. W tym czasie Starszy Adrian mieszkał w klasztorze Konevsky i wezwał do niego Bazyliszka. Bazyliszek nie zgodził się na opuszczenie swojego ukochanego pustynnego mieszkania, ale ks. Adrian ukarał swojego ucznia: „Jeśli mnie nie posłuchasz, to odtąd nie jesteś moim duchowym synem i nie przyjmę cię do ducha, i bądź ode mnie związany, jakbyś był nieposłuszny swemu duchowemu ojcu!” 249. Bazyliszek usłuchał i podszedł do ks. Adriana i pobłogosławił go, aby udał się na emeryturę wraz ze swoim uczniem Zosimą niedaleko klasztoru, gdzie mieszkali przez 10 lat jako pustelnicy 250. Kiedy Starszy Adrian udał się na emeryturę do klasztoru Simonow, gdzie otrzymał schemat o imieniu Aleksy, poradził Bazyliszkowi i Zosimie, aby udali się do granic Syberii. Ale trzy razy wyruszali w podróż do Atos i trzy razy ponieśli porażkę. Mieszkali w Kijowie w Ławrze, następnie szukali odosobnionego schronienia na Krymie i dopiero potem zdecydowali się wyjechać na Syberię. Bazyliszek i Zosima z Bożą pomocą dotarli do Tobolska, gdzie z miłością przyjął ich praprzewielebny Varlaam i osiedlił w klasztorze w Iwanowie. Wiosną pozwolono im swobodnie poruszać się po diecezji tobolskiej, a pustelnicy szukali samotności. W głębokim lesie, 40 mil od wioski, zbudowali sobie ziemiankę, w której spędzili zimę na modlitwie myślnej, mając skromne zapasy żywności. Następnie przez jakiś czas mieszkali w Kuźniecku, po czym przenieśli się nad jeziora, gdzie ustawili blisko siebie oddzielne cele do samotnej modlitwy. W tym miejscu starsi żyli przez 24 lata w ciszy i modlitwie. Przeznaczony był dla ks. Zosimy, aby z opuszczonego klasztoru turyńskiego zbudować klasztor z powodu braku tutaj klasztoru i w tej sprawie udał się prosić o pozwolenie do Petersburga. Przy pomocy Ministra Spraw Duchowych, księcia Golicyna, uzyskano zgodę Świętego Synodu, a ks. Zosima po powrocie zabrała się za wyposażenie klasztoru żeńskiego, opłakując ciche życie. O. Bazyliszek pomógł ks. w każdy możliwy sposób. Zosima w sprawach nawoływania do sióstr, a po wyjeździe ks. Siostry Zosimy zabrały do ​​klasztoru Starszego Bazyliszka. Aż do śmierci pozostawał w umyśle-sercu Modlitwa Jezusowa – nawet gdy był już słaby, nie odczuwał zmęczenia, a „jego serce rozgrzewała się miłością do Boga, po czym niewątpliwie przechodząc w modlitwę duchową i odczuwając jej skutki w sercu, usiadł obok siebie na krześle i pogrążył się w modlitwie wewnętrznej” 251. Starszy Bazyliszek spoczął 29 grudnia 1824 roku w klasztorze św. Mikołaja w Turynie i tam został pochowany w pobliżu ołtarza katedralnego. O skutkach żarliwej modlitwy swego starszego Bazyliszka opowiadał w swoich opowieściach jego uczeń Zosima Wierchowski <Zob. Załącznik 1>. Schemamonk Zosima, na świecie Zacharia Wasiliewicz Wierchowski, urodził się w 1767 roku w rodzinie wybitnego namiestnika guberni smoleńskiej. Jako dziecko nie otrzymał nauk świeckich, ale chłopiec kochał Prawo Boże. W wieku 15 lat został wysłany wraz z braćmi na studia do Petersburga; po studiach wszyscy bracia zostali przydzieleni do służby wojskowej w straży. Po śmierci rodziców, obciążonych majątkiem i życiem doczesnym, w 1786 roku Zachariasz w wieku 19 lat sprzedał swój majątek, opuścił świat i udał się do lasów briańskich do mieszkających tam ascetów, prowadzonych przez Starszego Andriana, który spotkał się z nim z wielką radością 252. Zachariasz lubił mieszkańców pustyni - byli łagodni, milczący i posłuszni, prostoduszni i pełni szacunku w swoim zachowaniu. Ich jedzenie było najbardziej chude, a ich wysiłki modlitewne były ogromne. Mieszkający u ks. Adrian wśród pustelników briańskich Zachariasz zakochał się przede wszystkim w jednym z uczniów Starszego Adriana - Bazyliszku za jego ciche i łagodne usposobienie, za prostotę i czułość, za rozważne sądy. A Zachariasz w głębi duszy nie chciał się z nim rozstać, dlatego udał się do Petersburga, aby uzyskać całkowite zwolnienie ze służby. Po rozwiązaniu wszystkich problemów wraca do lasów briańskich, ale nie zastaje tam już Starszego Adriana, który wyjechał do Petersburga. Następnie Zachariasz przychodzi do Bazyliszka i błaga go, aby przyjął go na ucznia, na co pustelnik nie mógł się oprzeć żarliwej prośbie młodzieńca 253. Najpierw jednak Bazyliszek radzi Zachariaszowi, aby rozpoczął życie monastyczne w klasztorze wspólnotowym, sprawdził się w posłuszeństwie monastycznym oraz nauczył się cierpliwości i pokory wśród braci. Następnie Bazyliszek obiecał młodemu człowiekowi, że przyjmie go i zamieszka z nim. Zachariasz udaje się w 1786 roku do Starszego Adriana, który na prośbę metropolity Gabriela objął kierownictwo klasztoru Konevsky i przyjmuje młodego człowieka z wielką ojcowską miłością. Zachariasz z wielką gorliwością wykonywał swoje posłuszeństwa monastyczne, uniżył się przed wszystkimi, a wszyscy bracia i opat bardzo go kochali. Wkrótce ks. Adrian widząc w Zachariaszu wielkiego ascetę, mianował go do rangi zakonnej o imieniu Zosima. Hieromonk Sylwester mieszkał w tym czasie w klasztorze Konevskaya i Zosima zaczął do niego chodzić na duchowe rozmowy. Od niego Zosima poznał sprytną praktykę Modlitwy Jezusowej i błogosławieństwo ks. Adriana Zosima zaczęła praktykować świętą modlitwę i czytać ojcowskie księgi dotyczące modlitwy myślnej – Filokalia, pisma św. Nilusa z Sory, Izaaka Syryjczyka i innych ojców pustyni 254. Po pewnym czasie Starszy Adrian udał się na prowincję smoleńską, zabierając ze sobą Zosimę. Odwiedzili także Lasy Briańskie, gdzie odbyli gorące spotkanie z Bazyliszkiem i innymi pustelnikami. Zosima był bardzo zadowolony z tego spotkania, a ks. Adrian poprosił Bazyliszka, aby dołączył do niego w klasztorze Konevsky, gdzie obiecał osiedlić go w ciszy w opuszczonym lesie. Bazyliszek przenosi się z Zosimą do zbudowanych dla nich celów, a wkrótce ks. Sylwester. Tutaj Bazyliszek zapoznaje się z odmawianiem Modlitwy Jezusowej i wkrótce dokonuje tego wyczynu, ciesząc się tym samym głębokim szacunkiem innych ascetów. Bazyliszek i Zosima poprosili Starszego Adriana, aby pozwolił im udać się na Athos lub do Mołdawii, lecz ten nie udzielił im swojego błogosławieństwa. Po pewnym czasie opuścił opat klasztoru Konevsky i przeniósł się do Moskwy, do klasztoru Simonov, ostatecznie zapraszając ich na emeryturę na Syberię, gdzie jest wiele dzikich, niezamieszkanych pustyń. Po wyjeździe Starszego Adriana do Moskwy bracia otoczyli Zosimę i poprosili go o przyjęcie kapłaństwa i władzy nad nimi. Bazyliszek i Zosima wymagali wielu łez i próśb, aby bracia uwolnili ich od tych wyborów, szanując ich milczenie. Mieszkając przez 10 lat w klasztorze Konevsky, pustelnicy, po daremnych próbach dostania się na Athos, udają się na ziemie syberyjskie, jak opisano powyżej, gdzie prowadzili ciche pustynne życie i nieustanną modlitwę. Po zorganizowaniu klasztoru w Turynie ks. Zosima doznał wielu prześladowań i upokorzeń. Następnie został usunięty z klasztoru w Turynie i wraz z kilkoma oddanymi siostrami opuścił Syberię na zawsze, zanim pochował starszego Bazyliszka 255. Po przybyciu do Moskwy ks. Zosima ukazuje się swojemu patronowi, Jego Eminencji Arcybiskupowi Filaretowi, który udziela im schronienia w klasztorze Chudov. A w 1826 r. ks. Zosima i 20 sióstr przeprowadzają się do bogatej wdowy Bakhmetyevy, która niczym matka uspokajała je w swoim domu. Po spędzeniu u niej zimy ks. Zosima i jego siostry przeprowadzają się 60 mil od Moskwy na ziemie wdowy Bachmetyjewej, gdzie Starszy Zosima założył klasztor. Kiedy dzięki swoim licznym wysiłkom, z pomocą Boga i Najświętszej Bogurodzicy, klasztor został zbudowany zewnętrznie i wewnętrznie, Starszy Zosima udał się w cichą ciszę, przebywając pięć dni w tygodniu w samotnej celi. Tutaj starszy prywatnie przyjął wspaniały obraz schematu 256. Starszy Zosima spoczął w pokoju 24 października 1833 roku, w wieku 67 lat. 3.11 Metropolita Gabriel (Pietrow) Najprzewielebniejszy Gabriel, metropolita petersburski i nowogrodzki, odegrał znaczącą rolę w organizacji życia monastycznego, wprowadzeniu cenobickiego przywileju góry Athos w klasztorach klasztornych, odrodzeniu starostwa i inteligentnej pracy. Metropolita Gabriel pozostawał w duchowej komunii z wielkim starszym Paisiusem Velichkovskim poprzez korespondencję, a także komunikował się z innymi ascetami różnych klasztorów swoich czasów. Opierając się na zaleceniach swojego ulubionego towarzysza celi, ks. Feofana (Sokołowa) zwołał najlepszych mnichów do założenia schroniska w swoich klasztorach 257. Jednocześnie w kwestii organizacji życia monastycznego metropolita Gabriel wolał prostych, nie książkowych, ale doświadczonych w życiu duchowym opatów od uczonych mnichów. Na prośbę metropolity Gabriela archimandryta Paisiy Velichkovsky z klasztoru Nyametsky przetłumaczył Filokalia, które zawierają instrukcje dotyczące życia duchowego i modlitwy myślnej, z języka greckiego na słowiański. Metropolita Gabriel urodził się w Moskwie w 1730 r., A na chrzcie świętym otrzymał imię Piotr w rodzinie duchownego Pietrowa. Piotr zdobył wyższe wykształcenie w Moskiewskiej Akademii Słowiańsko-Grecko-Łacińskiej, po ukończeniu studiów pracował w Drukarni Synodalnej, a później był nauczycielem w Seminarium Świętej Trójcy Ławra. Tam w 1758 roku otrzymał tonsurę mnicha o imieniu Gabriel, a po pewnym czasie przyjął święcenia kapłańskie. Ojciec Gabriel, któremu patronuje Archimandryta Trójcy Świętej Ławra Gideon Krinowski, szybko awansował w szeregach do episkopatu. W 1758 roku został mianowany rektorem seminarium Ławry, a nieco później wikariuszem Ławry Trójcy. W 1761 roku został mianowany rektorem Akademii Moskiewskiej i archimandrytą klasztoru Zaikonospasskiego. Za zasługi w działalności naukowej i ścisłym życiu ascetycznym archimandryta Gabriel został konsekrowany na biskupa w 1763 r. z nominacją na Stolicę Twerską. Cesarzowa Katarzyna II na podstawie pochlebnych recenzji zauważyła biskupa Gabriela i namówiła go wraz z biskupem pskowskim Innocentym i archimandrytą Platonem Levshinem do opracowania projektu przekształcenia szkół teologicznych. W 1766 r. Cesarzowa osobiście rozmawiała z biskupem Gabrielem, wypowiadała się o nim pochlebnie, a jej najwyższą recenzję ogłoszono Świętemu Synodowi. Biskup Gabriel został mianowany zastępcą Świętego Synodu do komisji ds. opracowania nowego kodeksu duchowego, a za pomyślną pracę w 1769 r. został mianowany przez cesarzową członkiem Świętego Synodu. W 1770 r. cesarzowa, chcąc pozostawić biskupa Gabriela w Petersburgu, mianowała go arcybiskupem petersburskim, a w 1775 r. powierzono mu administrację diecezji nowogrodzkiej. W 1783 r. Cesarzowa nadała prawemu wielebnemu Gabrielowi 258 stopień metropolity nowogrodzkiego, petersburskiego i ołonieckiego. Metropolita Gabriel, zdając sobie sprawę z wagi kształcenia pasterzy Kościoła, otworzył nowe szkoły teologiczne i zadbał o ulepszenie Seminarium Aleksandra Newskiego w klasztorze Newskim, dodając do niego Seminarium Nowogrodzkie. Sam metropolita Gabriel był ascetą surowym i ukrytym przed światem; kochał i szanował monastycyzm i duchową ascezę jako najwyższe światło życia chrześcijańskiego. Dlatego też w każdy możliwy sposób przyczynił się do renowacji wielu zubożałych klasztorów klasztornych, mianując najlepszych mnichów na opatów i propagując zakładanie w nich schronisk zgodnie ze statutem Świętej Góry Athos 259. W działaniach metropolity Gabriela na rzecz odnowy i zakładania klasztorów ks., znany ze swojej pobożności, był wiernym i precyzyjnym wykonawcą. Feofana (Sokołowa), który miał rozległe doświadczenie życia monastycznego w pustelniach Sanaksar, Floriszczeva i Sofronieva. Przez dziesięć lat ks. Teofan był opiekunem celi i najbliższym asystentem metropolity Gabriela, pomagając mu wybrać godnych mnichów na opatów klasztorów potrzebujących przywrócenia i ustanowienia pobożnego życia monastycznego. Aby założyć klasztory komunalne, metropolita Gabriel pragnie opublikować książkę Filokalia, przetłumaczoną z języka greckiego przez starszego Paisiusa Velichkowskiego, którego szanuje. Wielokrotnie pytał o to starszego, ale ks. Paisius długo nie odważył się tego zrobić ze względu na pokorę i obawę przed błędną interpretacją zawartych w nim wskazówek dotyczących życia duchowego i modlitwy myślnej. Mimo to w 1791 r. uczeń starszego, Schemamonk Afanasy (Ochlopow), dostarczył metropolicie Gabrielowi grecki oryginał i tłumaczenie Starszego Paisiusa w rękopisie z dedykacyjnym napisem wykonanym ręką archimandryty klasztoru Nyametsky 260. Pierwsze egzemplarze Filokalii wydrukowano w Moskiewskiej Drukarni Synodalnej w 1793 roku. Metropolita Gabriel znalazł czas na działalność naukową - Akademia Rosyjska uhonorowała jego twórczość literacką, przyjmując go na członka. Cesarzowa wysoko ceniła mądre opinie metropolity Gabriela i konsultowała się z nim w sprawach kościelnych i cywilnych. Metropolita Gabriel, zmęczony licznymi pracami i zarządzaniem dwiema diecezjami, zwrócił się w 1798 r. do cesarza Pawła o zwolnienie go z kierownictwa diecezji petersburskiej, a w 1800 r. poprosił o przejście na emeryturę. Prośby metropolity Gabriela zostały spełnione i osiadł w Nowogrodzie w celi niedaleko kościoła św. Nikity, biskupa nowogrodzkiego, gdzie poświęcił się duchowym wyczynom. Często całymi nocami spędzał na klęczkach na płaczliwej modlitwie przed ikoną 261. A w soboty rozdawał jałmużnę wielu żebrakom. Jego Łaskawość Metropolita Gabriel zmarł spokojnie 26 stycznia 1801 roku w wieku 71 lat i został pochowany w kaplicy baptystów nowogrodzkiej katedry św. Zofii 262. Podsumowując, należy wspomnieć o Gerasimie, uczniu Arseny'ego. Mnich Gerasim, ochrzczony George, urodził się w mieście Karaczew w prowincji Oryol, gdzie mieszkał z żoną i dziećmi. Po śmierci żony przeszedł na emeryturę do lasów briańskich do Starszego Arseny'ego, który przybył z Athos, gdzie był uczniem Starszego Paisiusa. Wraz z Arsenym Georgy przenosi się do Ermitażu Nikandrowa w obwodzie pskowskim, gdzie składa śluby zakonne pod imieniem Gerasim. Tutaj pochował swojego mentora. I pracował w poście i modlitwie. Autor jego życiorysu pisze: „w nagrodę za całkowite oddanie Bogu doznał zaszczytu oglądania cudownych doświadczeń Opatrzności Bożej, zaopatrującej w potrzeby tych, którzy szukają jedynie Królestwa Bożego” 263. Gerasimowi zabrakło chleba i przez 12 dni nie jadł. Zbierając się do najbliższej wioski, aby kupić chleb, Gerasim znajduje w pobliżu swojej celi duży, ciepły chleb jęczmienny, który starczył mu na długi czas. W ten sam cudowny sposób asceta znalazł bieliznę potrzebną do ubioru, gdy zaszła taka potrzeba. Gerasim również doznał wielu nieszczęść ze strony demonów, które próbowały wytrącić go z cierpliwości różnymi duchami, ale modlitwą Jezusową i czytaniem psalmów odpędzał demoniczne moce, a czułym czytaniem akatysty do Najświętszego Theotokos usunął z siebie przygnębienie i rozpacz 264. Gerasim udał się do różnych klasztorów, ale ponownie wrócił do swojej pustelni. W 1823 r. przybył do klasztoru Sołowieckiego, gdzie otrzymał od Archimandryty Makarego błogosławieństwo na zamieszkanie na pustyni. 16 km od klasztoru Gerasim zbudował sobie ziemną jaskinię, w której mieszkał przez 5 lat, jedząc wyłącznie krakersy i spędzając czas na modlitwie. Ze względu na podeszły wiek został przeniesiony do innej celi bliżej klasztoru, a w 1845 roku z powodu wyczerpania został przeniesiony do szpitala klasztornego. Miał ponad 100 lat, ale pamięć go nie opuszczała – jego rozmowy o ascezie były bardzo budujące. I nigdy nie opuścił go nastrój modlitewny – jak zapisano w jego życiu: „zdarzyło się, że w rozmowie z braćmi, w środku jakiejś opowieści, nagle przerwał i zaczął odmawiać Modlitwę Jezusową” 265. Gerasim odpoczął w Panu 28 października 1848 roku, mając od urodzenia 108 lat. Na tym wypada zakończyć listę wielkich ascetów – wyznawców św. Paisiya Velichkowskiego, gdyż nie sposób zliczyć wszystkich, którzy korzystali i nadal korzystają w rosyjskich klasztorach z duchowego oświecenia z dzieł i nauk Starszego Paisiusa, przekazywanych i przekazywanych sobie nawzajem 266. Podsumowując ten rozdział, możemy zauważyć, że tradycje duchowe św. Paisiusa Velichkowskiego, przywiezione przez jego uczniów do Rosji, leżały na żyznej glebie rosyjskiego monastycyzmu, którego najlepsi przedstawiciele tęsknili za błogosławioną duchową jednością z Panem. Uczniowie św. Paisiusa, którzy wskrzesili w Rosji tradycje starości i mądrej pracy, wtłoczyli w zanikający rosyjski monastycyzm nowe siły duchowe, co dało początek całemu zastępowi dalszych wyznawców nauk Starszego Paisiusa, którzy nadal nieśli ten „duchowy sztandar” chrześcijaństwa do licznych rosyjskich klasztorów klasztornych. Podsumowując wyniki tej pracy jako całości, możemy wyciągnąć następujące wnioski. W drugiej połowie XVI–XVII w. liczba ascetów zaczyna się zmniejszać. Jeśli wcześniej, pod przewodnictwem starszego, owocem szkoły hezychastu było liczne duchowe potomstwo, to w tym okresie nadchodzi czas indywidualnych osiągnięć, kiedy ascecie niezwykle trudno jest znaleźć godnego duchowego mentora. Wewnętrzne oczyszczenie umysłu i serca wraz z trzeźwością zastępują zewnętrzne wyczyny umartwienia ciała. Odrodzenie monastycyzmu i życia ascetycznego przypada na okres, który rozważamy – koniec XVIII–XIX w., a duża w tym zasługa św. Paisija Wieliczkowskiego, dzięki jego życiowym wyczynom i dziełom, a także jego uczniom. Św. Paisiy przywrócił szkołę starostwa i sprowadził ją do swojej wspólnoty mołdawskiej, która stała się ośrodkiem duchowego odrodzenia krajów słowiańskich. To właśnie z tego duchowego centrum uczniowie św. Paisiusa przywieźli do Rosji nabyty skarb duchowy – tradycję, która odeszła w zapomnienie i początkowo była witana przez mnichów i opatów rosyjskich klasztorów z wielką nieufnością i strachem. Jak Smolich I.K. napisał przy tej okazji: "drzewo starości, przesadzone przez Nila Sorskiego na glebę rosyjskiej pobożności, ale z biegiem czasu nieco uschnięte dzięki Paisiusowi Velichkovskiemu, ożyło na nowo i zazieleniło się. Drzewo to rosło ponad stulecie, można powiedzieć, aż do rewolucji 1917 r., a nawet później, znajdując się w cieniu, na wpół otwarte, nadal rozpościerało swoje gałęzie i rodziło coraz to nowe, lepsze owoce życia chrześcijańskiego" 267 . Było to odrodzenie starożytnej ascezy, która skupiała się na wewnętrznych osiągnięciach duchowych, a nie tylko na zewnętrznych. Starostwo zawsze było podstawą życia monastycznego i najważniejszym elementem prawidłowej dyspensy monastycznej. Ojcowie Święci rozumieli starość jako doświadczone przywództwo nad słabymi, nowymi mnichami, którzy powierzali starszemu przywództwo nad sobą, okazując całkowite posłuszeństwo, objawiając mu wszystkie swoje myśli i pragnienia, podejmując wszystkie najważniejsze kroki jedynie za jego błogosławieństwem. Starszy pomógł duchowemu dziecku wykorzenić namiętności i grzeszne skłonności, kultywować cnoty, dzięki czemu doświadczony mentor stał się przywódcą całego życia duchowego swojego ucznia. Starszy Paisius sprowadził do Mołdawii surową Regułę Atonitów, która przewidywała całkowite odcięcie woli i bezwarunkowe posłuszeństwo ze strony mnichów. Każdego wieczoru mnisi musieli spowiadać się ze starszymi iw tym św. Paisius widział podstawę życia duchowego i nadzieję na zbawienie duszy szczerze żałującej za swoje grzechy. Od mnichów wymagano czytania Pisma Świętego i pism patrystycznych. Mnisi odnoszący sukcesy w swoich celach musieli bardziej niż jakikolwiek inny wyczyn preferować Modlitwę Jezusową, wykonywaną z umysłem w sercu, która podobnie jak miłość Boga jest źródłem wszelkich cnót. Studenci św. Paisiyas przestrzegali wymogów statutu monastycznego, ściśle zwracali uwagę na wewnętrzną stronę życia, dążąc do oczyszczenia serca i duchowej doskonałości i nie wyobrażali sobie życia bez przewodnictwa starszych. Będąc świadkami osobistych ascetycznych wyczynów Starszego Paisiusa i jego wysoce moralnego życia, pod jego jasnym przewodnictwem przeszli przez istotną szkołę posłuszeństwa i modlitwy. Po wyjeździe do Rosji wielu uczniów św. Paisiusa zostało przełożonymi klasztorów klasztornych, mieli swoich uczniów i w ten sposób duchowe dziedzictwo Starszego Paisiusa rozprzestrzeniło się po całej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. W XIX wieku starostwo nie tylko zadomowiło się w rosyjskich klasztorach, ale także wyszło naprzeciw szerokim masom wyznawców różnych klas, co zrekompensowało kryzys życia parafialnego w dobie synodalnej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Wielki dar przynieśli uczniowie nauki św. Paisiusza o modlitwie myślnej, którą przekazali mnichom z rosyjskich klasztorów. Starszy Paisios gorliwie sprzeciwiał się tym, którzy odrzucili Modlitwę Jezusową i przekazał mnichom, aby zawsze pozostawali w inteligentnej pracy, aby dzięki temu wewnętrznemu duchowemu wyczynowi przewyższyli tych, którzy żyją w troskach życia. Modlitwa myślna, jako duchowe narzędzie hezychazmu, wraz z posłuszeństwem, staje się centralnym punktem nauczania rosyjskiej starszyzny. Łaskawy starszy, który dzięki osobistemu doświadczeniu przeszedł przez szkołę inteligentnej modlitwy i trzeźwości i który osobiście osiągnął beznamiętność poprzez oczyszczenie umysłu i serca, może teraz kierować życiem duchowym nowicjusza mnicha. Doświadczony spowiednik widzi budowę duszy ucznia, widzi genezę grzesznego zła wraz z samymi przyczynami jego powstania, potrafi postawić diagnozę tej choroby i niczym doświadczony lekarz wskazać dokładną metodę leczenia. W naszej pracy przedstawiliśmy podstawowe informacje z życia uczniów św. Paisiusa Velichkowskiego, którzy pod kierunkiem starszego przeszli poważną szkołę teologiczną, sprowadzili do Rosji wskazania Starszego Paisiusa i naukę o modlitwie myślowo-sercowej, rozpowszechniając ją w licznych rosyjskich klasztorach. Wielu uczniów św. Paisiyasa zostało mianowanych opatami klasztorów, inni pozostali prostymi mnichami-ascetami, ale wszyscy dzięki swemu wysokiemu życiu duchowemu i cnótom pozyskali licznych uczniów, którzy chcieli przyłączyć się do tego nauczania. W rezultacie rosła liczba wyznawców szkoły teologicznej św. Paisiusa, „ośrodków duchowych” tego ruchu, takich jak: klasztor Optina, klasztor Wałaam, pustelnie Biełobereżska, Glińska i Płoszczańska oraz inne klasztory, z których rozprzestrzeniło się ogólne odrodzenie monastycyzmu. Do tego odrodzenia przyczyniły się także Filokalia, zbiór pism patrystycznych na temat Modlitwy Jezusowej, przetłumaczony przez św. Paisija Wieliczkowskiego i opublikowany przy wsparciu metropolity petersburskiego Gabriela. Dzięki tej publikacji nauka o modlitwie myślnej rozprzestrzeniła się w wielu klasztorach. Po pewnym czasie inicjatywa ta została uzupełniona działalnością wydawniczą Pustelni Optina, zapoczątkowaną przez Starszego Makariusza z Optiny, kontynuując w ten sposób dzieło św. Paisiusa Velichkowskiego w regionie szerzącym ascetyczne dzieła świętych ojców Kościoła. Wszystko to razem przyczyniło się do duchowego odrodzenia i odnowy monastycyzmu rosyjskiego, a także do nowego rozkwitu ruchu hezychastowskiego, aż do tragicznych wydarzeń 1917 roku. Jednak w tym trudnym dla historii Rosji okresie Kościół rosyjski odkrywa tysiące męczenników, którzy z wiarą w Chrystusa i wzywaniem Jego chwalebnego imienia w modlitwie myślowo-sercowej poszli na śmierć fizyczną. Ta karta w historii Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej czeka na nowych badaczy, którzy nie poznali jeszcze wybitnych ascetów XX wieku. - kontynuatorzy tradycji św. Paisiya Velichkovsky'ego. Praca ta mogłaby zostać rozwinięta w badaniu dalszego rozpowszechniania nauk św. Paisija Wieliczkowskiego wśród jego uczniów i naśladowców w wielu rosyjskich klasztorach w XIX–XX wieku. Ochrona Sergiusz Czetwerikow podaje listę ponad 100 klasztorów, laurów, pustelni, pustelni i wspólnot zlokalizowanych w 35 diecezjach Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. W niektórych klasztorach przeprowadzono badania, opracowano i opublikowano paterikony i biografie poszczególnych ascetów, inne wymagają dokładnego przestudiowania materiałów archiwalnych i dostępnych źródeł. Archimandryta Aleksander, rektor klasztoru Arzamas Spasski. M., 1867 Valaam Patericon: Klasztor Spaso-Preobrazhensky Valaam. Wydawnictwo Pilgrim, 2001 Filokalia, tłum. z greckiego świętego. Teofan Pustelnik: w 5 tomach. M .: Wydawnictwo klasztoru Sretensky, 2004 Biografia opata Filareta, rektora Ermitażu Glinskaja Bogoroditskaja. Petersburg: drukarnia głównej siedziby Jego Cesarskiej Mości dla wojskowych placówek oświatowych, 1856 Życie Starszego Wasilija Kiszkina i jego ucznia, mnicha Arsenija z klasztoru w Biełobereżu. Druga odsłona pustyni Briańsk Biełobereż. Odessa, 1904 Życie i wyczyny schemamonka Teodora. Trzecia edycja Ermitażu Kozelskaya Optina. Siergijew Posad: drukarnia Trójcy Świętej Sergiusz Ławra, 1907 Życie mnicha i mieszkańca pustyni Bazyliszek, wydanie Ermitażu Kozelskiej Wwedeńskiej. M., 1849 Życie i pisma mołdawskiego starszego Paisiusa Velichkovsky'ego. Drugie wydanie (z dodatkiem) Ermitażu Kozelskaya Optina. M.: Drukarnia Uniwersytecka, 1847 Życie mołdawskiego starszego Paisiusa Velichkovsky'ego. Wydanie Kozelskiej Optiny Pustyn. Siergijew Posad: drukarnia Trójcy Świętej Sergiusz Ławra, 1906 Życie starszych Optina: Czcigodny Leo. Kozielsk: wydawnictwo Ermitażu Świętej Wwedeńskiej Optiny, 2006 Życie starszych Optina: Czcigodny Mojżesz. Kozielsk: wydawnictwo Ermitażu Świętej Wwedeńskiej Optiny, 2004 Powiedzenia Starszego Schemamonka Zosimy i fragmenty jego pism. M.: drukarnia A. Fedotowa, 1860 Krótka opowieść o życiu błogosławionej pamięci ojca Teofana, pustelni Kirillo-Nowoezersk świętego archimandryty, z dodatkiem jego nauk moralnych i duchowych, M.: Drukarnia A. Siemiona, 1853. Nikodim (Kononow), archimandr. Żywoty rosyjskich ascetów pobożności XVIII i XIX wieku: w 14 tomach. M.: Wydawnictwo. Athos Rosyjski klasztor Panteleimon, 1906–1912. Pierwszy wielki starszy Optiny, hieromonk Leonid (w schemacie Leo), drugie wydanie Pustelni Kozelskiej Wwiedenskiej Optiny, poprawione i znacznie rozszerzone. Shamordino, obwód kałuski, 1917 Pesznoski Paterikon. Przedruk reprodukcji wydania z 1898 r. (Moskwa): Ogród kwiatowy Peshnoshsky, wyznawców pobożności klasztoru św. Mikołaja Peshnoshsky. M., 1998 Czcigodny Nil z Sorsky i Innocenty z Komel: dzieła. Wydanie trzecie, poprawione. Petersburg: Wydawnictwo O. Abyshko, 2011 Czcigodny Starszy Zosima Wierchowski. Kreacje. Publikacja Trójcy Sergiusza Ławry. Siergijew Posad, 2006 Różne są słowa o przykazaniach, przykazaniach, zakazach i obietnicach, także o myślach, namiętnościach i cnotach, a także o ciszy i modlitwie. Oddział rękopisów RSL, fundusz 214, teczka 487. Paterikon Sołowiecki. M.: Drukarnia Synodalna, 1895 Starsze rady niektórych domowych ascetów pobożności z XVIII-XIX wieku. Reprint wydania z 1913 roku. M.: Dział wydawniczy Patriarchatu Moskiewskiego, 1994, część I Inteligentne działanie. O Modlitwie Jezusowej: zbiór nauk świętych ojców i doświadczonych jej praktyków. Publikacja klasztoru Valaam. 1936 Borovkova-Maikova M. Nil Sorsky i Paisiy Velichkovsky // Zbiór artykułów poświęconych S. F. Płatonowowi. Petersburg, 1911. Klasztor Valaam i jego wielbiciele. Wydanie drugie i rozszerzone. Petersburg: drukarnia N. A. Lebiediewa, 1889 Grigorij (Voinov), archimandryta. Esej o życiu Starszego Filareta (w schemacie Teodora), hieromonka moskiewskiego klasztoru Stawropegial Nowospasski. M., 1866 Dobronrawow V.G. Hieromonk Kleopas, budowniczy pustelni Wwedeńskiej w diecezji włodzimierskiej. Publikacja rektora pustelni Wwedeńskiej, opata Józefa. Włodzimierz, 1908 Jan (Masłow), schemat-archimandryta. Gliński Patericon. M.: Wydawnictwo Samshit, 1997 Historyczny opis pustyni Wwiedenskaja Ostrowskaja, obwód Włodzimierz, położonej na wyspie na Jeziorze Wiackim. M.: Drukarnia Uniwersytecka, 1830 Kartashov A.V. Eseje o historii Kościoła rosyjskiego: w 2 tomach. M .: Wydawnictwo klasztoru Sretensky, 2009 Kovalevsky A.F. Hieroschemamonk Alexy, asceta moskiewskiego klasztoru Simonov. Wydanie trzecie. M.: drukarnia wdowy N.L. Orłowa, 1895 Kontsevich I.M. Optina Pustyn i jego czas. Klasztor stauropegialny Wwedeńskiego Optina Pustyn, 2008 Kontsevich I.M. Nabycie Ducha Świętego na drogach starożytnej Rusi. M.: Nikeya, 2009 Makariusz (Mirolyubov), archimandra. Legenda o życiu i twórczości Jego Eminencji Gabriela, metropolity nowogrodzkiego i petersburskiego. Petersburg: drukarnia E. Weimara, 1857. Meyendorff I., protopr. O hezychazmie bizantyjskim i jego roli w kulturowym i historycznym rozwoju Europy Wschodniej w XIV wieku // Historia Kościoła i mistyka wschodniochrześcijańska / Comp. i wyd. ogólne. I.V. Mamaladze. M.: Instytut DI-DIK, Prawosławny Instytut Teologiczny św. Tichona, 2000 Meyendorff I., protopr. Św. Grzegorz Palamas i mistyka prawosławna//Historia Kościoła i mistyka wschodniochrześcijańska/ Comp. i wyd. ogólne. I.V. Mamaladze. M.: Instytut DI-DIK, Prawosławny Instytut Teologiczny św. Tichona, 2000 Nogaczewski N.F. Życie ojca Teodozjusza, pierwszego archimandryty i założyciela klasztoru Grigoriewskiego Bizyukowa. Odessa: drukarnia E.I. Fesenko, 1895 Opis Pustelni Matki Bożej Płoszczańskiej, sporządzony na podstawie notatek przechowywanych w zakrystii klasztoru. Petersburg, 1885 Orłow A.S. Modlitwa Jezusowa na Rusi w XVI w./Zabytki starożytnego pisma i sztuki. Petersburg, 1914 Orłowski I.I. Pustynia żyjąca w lasach Roslavl. Przedruk reprodukcji wydania z 1907 r. (Smoleńsk) – Smoleńsk, 2004 Pasek V.V. Historyczny opis moskiewskiego klasztoru Simonowa. M.: drukarnia S. Seliwanowskiego, 1843. Poselianin E. Rosyjscy asceci XIX wieku. Wydanie I.L. Tuzowa. Petersburg, 1901 Encyklopedia prawosławna / wyd. Patriarcha Moskwy i Wszechrusi Cyryl: w 29 tomach. M.: Encyklopedia Prawosławna Kościoła i Centrum Naukowego, 2011 Wezwij moje imię: rozmowy starszego mnicha i świeckiego księdza na temat Modlitwy Jezusowej. M.: Sibirskaya bevozvonnitsa, 2009 Rudniew V.F. diakon Archimandryta Macarius, opat klasztoru św. Mikołaja Pesznosza. M., 1866 Smolich I.K. Życie i nauczanie starszych//Monastycyzm rosyjski/tłumaczenie z języka niemieckiego przez metropolitę. Jana (Wendlanda). M.: Encyklopedia Prawosławna Kościoła i Centrum Naukowego, 1997 Smolich I.K. Rosyjski monastycyzm / tłumaczenie z języka niemieckiego przez arcykapłana. Władysław Cypin. M.: Encyklopedia Prawosławna Kościoła i Centrum Naukowego, 1997 Klasztor Sniegirewa I.M. Nowospasskiego w Moskwie. M., 1883 Sophrony (Sacharow), archimandra. Starszy Silouan. M .: Wydawnictwo klasztoru Sretensky, 1999 Starsi Ermitażu Ploshchanskaya. M.: Rada Wydawnicza Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego, 2002 Subbotin N. Archimandryta Feofan, opat klasztoru Kirillov-Novoezersk. Petersburg: drukarnia pisma duchowego Wędrowiec, 1862 Titlinov B.V. Gabriel Petrov, metropolita nowogrodzki i petersburski. Piotrogród: drukarnia M. Merkusheva, 1916 Czetwerikow S., prot. Mołdawski starszy Paisius Velichkovsky: jego życie, nauczanie i wpływ na monastycyzm prawosławny. Wydanie drugie. Paryż: YMCA-PRESS, 1988 Szatow D. Starostwo ascetów Walaama w XVIII–XIX w.: Rozprawa o stopień naukowy kandydata teologii/przełożonego opata Wsiewołoda (Waryuszczenko). Siergijew Posad, 2008 Yatsimirsky A.I. Słowiańskie i rosyjskie rękopisy bibliotek rumuńskich // Zbiór ORYASÓW. St. Petersburg: Publikacja Cesarskiej Akademii Nauk, 1905, t. 79 Dodatek 1. Wskazówki duchowe dla uczniów i naśladowców św. Paisija Velichkowskiego W tym dodatku staraliśmy się przedstawić znane nam wskazówki duchowe dotyczące Modlitwy Jezusowej i pracy umysłowej, które dotarły do ​​nas w listach lub dziełach literackich uczniów św. Paisiusza Wieliczkowskiego i jego duchowych naśladowców. Wskazówki duchowe Schemamonka Teodora (Polzikowa): "Musimy mieć zawsze w ustach i w myślach pamięć o Bogu, czyli Modlitwę Jezusową, i przy pomocy tego zbawiającego duszę imienia, niczym broń, musimy odeprzeć wszelkie paskudne ataki, jakie są na nas zadawane ze strony wspólnego wroga. Św. Kalikst i Ignacy piszą o tym w Filokaliach, rozdz. 24: "Wielki Chryzostom mówi także: Błagam was, bracia, abyście nigdy nie rezygnowali z zasady tej modlitwy, ani czynić, czy gardzić tym, i stopniowo: mnich musi jeść, czy je, czy pije, czy siedzi, czy służy, czy podróżuje, czy robi cokolwiek innego, aby nieustannie wołać: Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nad nami” 268. "A św. Jan Klimakus pisze w rozdziale 21 tak: W imię Jezusa bijcie wojowników, czyli demony: nie znajdziecie najsilniejszej broni ani w niebie, ani na ziemi. To samo od 15. słowa: leżąc na łóżku, wtedy jesteśmy trzeźwi: wtedy umysł bez ciała walczy z demonami, a jeśli okaże się zmysłowy, zdrajca stanie się pożądliwością. Niech śmiertelna pamięć zawsze śpi i powstań z tobą i jednowerbalną Modlitwę Jezusową: nie ma to jak znaleźć pomocnika we śnie” 269. Instrukcje Starszego Teofana (Sołowieckiego): "Proszę was, dzieci moje, abyście podczas modlitwy czuwali, aby modlitwa zanoszona na przebłaganie Pana nie zamieniła się za was w grzech. Pilnujcie, abyście, gdy rozważacie odprawianie modlitwy, nie oddalili się od modlitwy i nie pracowali bez zysku, śpiewając psalmy ustami i wędrując myślami w różne miejsca. Modlitwę odprawiajcie z bojaźnią Bożą, gdyż modlitwa jest rozmową z Bogiem. Dlatego też wypowiadając słowa modlitwy, zwracajcie się do Boga całymi swymi mind.” 270 Starszy Teofan poinstruował także odnośnie Modlitwy Jezusowej: „Wy, moje dzieci, odprawiajcie modlitwę w swojej celi i bądźcie trzeźwi, naśladując psalmistę: Widziałem Pana przede mną, jakby był po mojej prawicy (Psalm 15:8) i: Podniosę oczy ku Panu, bo wyrwie mi nos z sideł (Psalm 24:15). Chwała mojemu Stwórcy, bez przymusu odmawiam Modlitwę Jezusową. Starajcie się w młodości, zaszczepiajcie w sercach najsłodszego Jezusa, abyście zdobywszy Pocieszyciela Ducha, mogli radować się na starość. Jeśli Mnie posłuchacie, ujrzycie Światło Boskie, które Was poprowadzi w każdym dobrym uczynku” 271. Duchowe instrukcje Archimandryty Teofana z Nowoezerska: „Apostoł mówi: módlcie się nieustannie (1 Tes. 5,17) - nie tylko stojąc i kłaniając się, ale stale mając Pana w sobie: «Panie, zmiłuj się, Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną, grzesznikiem», czytaj umysłem lub ustami, a potem stoimy i w rozproszonych myślach kontemplujemy coś ziemskiego - jest to praca bez pożytku, jak drzewo bez owocu; Musimy prosić Pana Boga, aby nas wzmocnił Swoim łaski i niczego lepszego nie możemy pragnąć, jak tylko obdarzyć nas pokorą. Modląc się, należy wyobrażać sobie, że jestem tylko ziemią i popiołem. Należy stanąć przed Bogiem z bojaźnią i drżeniem, aby głowa i myśli były pochylone. Bóg wszystko stopniowo naprawi, gdy Go o to poprosimy; Widzimy, że byli tacy ludzie, którzy podobały się Panu; wystarczy, że porzuciłeś wszelkie doczesne przywiązania” 272. "Modlitwa Jezusowa po Modlitwie Pańskiej wydaje się być wyższa od wszystkich modlitw; mówi się nią bezpośrednio i prosto do Pana; ale kiedy czytamy modlitwę ustami, ale umysł błądzi, to oczywiście nie stoimy przed Bogiem. Umysł lub duch w nas tak szybko leci, że w jednej chwili może sobie wyobrazić to, co widzieliśmy lub słyszeliśmy; ale po co zawracać sobie głowę pustymi rzeczami? Odmawiajmy modlitwy i mówmy: "Panie, oświeć zaślepione oczy mojej duszy, a co najważniejsze: Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznikiem.”273 „Czytaj częściej Modlitwę Jezusową i Modlitwę do Matki Bożej. Mów częściej o śmierci, o powtórnym przyjściu Chrystusa, o Sądzie Ostatecznym; i nie przyjmuj więcej żadnych myśli. Podczas modlitwy i duchowego rozumowania strzeżcie się; powiedz swoim myślom z zakazem: w imię Boga zabraniam ci! i myśl z pewnością wysłucha. Modlitwą Jezusową i znakiem krzyża wszelka moc wroga zostanie wygodnie odrzucona” 274. „Musimy zawsze mieć w pamięci Modlitwę Jezusową: Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznikiem! Możesz nawet leżąc pomodlić się i powiedzieć: Panie, zmiłuj się!” 275. „Czy zajmujesz się rękodziełem, czy chodzisz, miej na ustach Modlitwę Jezusową: Panie Jezu Chryste, zmiłuj się nade mną, grzesznikiem. Modlitwą wszystko uświęca. Sprawa jest w rękach, modlitwa jest na ustach” 276. Od nauk dla mnichów z Glińskiego autorstwa opata Philareta „Przed i po tonsurze”. Rozdział o nieustannej modlitwie Jezusa i trzeźwości umysłu: „Niektórzy święci ojcowie mówili podczas modlitwy, że należy odmówić całą modlitwę: «Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną». Z powodu braku doświadczenia i słabości umysłu to drugie, jak mówią (święci ojcowie), jest wygodniejsze, gdyż nikt sam w sobie nie może w tajemnicy, czysto i całkowicie mówić o Panu Jezusie, właśnie przez Ducha Świętego (1 Kor. 12:3). W chwili obecnej wielu, porzuciwszy to Boskie powiedzenie, chce zbliżyć się do Boga jedynie poprzez zewnętrzne wysiłki i wyczyny, bez uwagi umysłowej i modlitwy. Myślę, że tacy ludzie nie wiedzą (lub nie zapominają), że podczas tonsury, gdy w ich ręce zostanie oddany duchowy miecz (sznurek lub różaniec), nakazane jest im ciągłe powtarzanie w umyśle, sercu i ustach: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznikiem”. Uczy tego św., zwłaszcza mnichów. Jana Chryzostoma i wielu wielkich świętych, którzy zabłysnęli tym mądrym dziełem. Mówią: „Bez względu na to, czy jesz, pijesz, podróżujesz czy robisz cokolwiek innego, nie zapominaj o modlitwach, bez modlitwy nie ma broni do walki”. „Ty – pisze św. Grzegorzu z Synaju, - gdy przychodzą myśli, często i cierpliwie wzywaj Pana Jezusa, a uciekną, bo nie tracąc ciepła serca, jakie daje modlitwa, uciekają jak spalone ogniem. „W imię Jezusa” – mówi Climacus – „bicz wrogów”. Dlaczego człowiek odnosi sukces przede wszystkim, robiąc mądre rzeczy? Z rad ojców, z prawdziwego posłuszeństwa i cierpliwości z wiarą, ale jeśli ktoś twierdzi, że ta praktyka powoduje u niektórych złudzenie, to niech posłucha św. Grzegorza z Synaity: „Jeśli” – mówi – „niektórzy – mówi – „zbłądzili, zepsuli umysł, to wiedzcie, że cierpieli z powodu pobłażania sobie i pychy”. Niewiele osiągają, a bardzo sobie wyrządzają krzywdę, gdyż bez instrukcji chcą zaangażować się w pracę wewnętrzną, zdając się na siebie i swój umysł oraz na wyczyny zewnętrzne, zaniedbując odsuwanie umysłu od myśli i oczyszczanie serca ze złości i namiętności. Przy właściwym rozpoczęciu eksperymentu wszystko będzie przydatne (przyzwoite), ale przy złym (nieumiejętnym) rozpoczęciu wszystko będzie rozproszone, niestabilne i bezużyteczne. Tego właśnie nauczają niosący Boga ojcowie. Św. Teodoret z Edessy pisze: "Naszym pierwszym wyczynem jest zmniejszenie namiętności i w ten sposób ich pokonanie. Drugi wyczyn to zdobycie cnót, a nie pozostawienie duszy pustej i bezczynnej. Trzeci wyczyn to trzeźwe strzeżenie owoców naszych cnót i trudów, gdyż przykazano nam nie tylko pilnie pracować, ale także strzegąc ich z radością." „Początkiem płodności jest kolor” – mówi św. Hezychiusz, prezbiter Jerozolimy – a początkiem trzeźwości umysłu jest wstrzemięźliwość w jedzeniu i piciu, odrzucenie i odcięcie się od wszelkich myśli oraz serdeczne milczenie, które osiąga się w duchu pokoju ze wszystkimi, a dla tego ostatniego, jak i dla pierwszego, najbardziej konieczna jest pokora z posłuszeństwem” 277. Starszy Zosima o modlitewnych działaniach swojego nauczyciela, Starszego Bazyliszka: "Czasami, gdy mówi o słodyczy i pocieszeniu, które go spotyka, i Nepszczewie, jakby tylko się pocieszał i nie modlił się do Boga, jego umysł jest w sercu, a nie w niebie przed Bogiem. I chciał wznieść swój umysł do Boga, i ujrzał swój umysł jak chmurę, i poleciał w niebo do Boga. I wtedy nie ma już modlitw w sercu, dopóki umysł nie wróci do serca. Ale w sercu poczuła tylko jedną pocieszającą słodycz. " 278. „Czasami, siedząc długo w jednym punkcie modlitwy, głębiej, bo ponad cztery godziny, i nagle odczuwa niezrównaną słodycz, rozkosz, tak, że nie modli się już boleśnie, a jedynie płonie nadmierną miłością do Chrystusa” 279. Czasami, ze względu na wielką wewnętrzną radość duchową w Bogu oraz wielką słodycz i niezmierzoną miłość odczuwaną w sercu do Chrystusa, można się zastanawiać, jakich słów użyć, aby nazwać naszego Pana Jezusa Chrystusa. Wydaje mu się bowiem, że nie wystarczy nazwać tę modlitwę, wypowiedzianą przez Jezusa, a żałując tego i będąc chorym, jakby wiedział, jak to nazwać, zdarza się, że jest bez modlitwy, to znaczy czasowniki modlitwy są ukryte i niewidoczne; ale tylko jedna słodycz wrze bardziej zielono i przytłacza go w sercu, a z nadmiernego kłamstwa wylewa się z serca jak rzeka” 280. Dodatek 2. Asceci klasztoru Valaam W tym dodatku staraliśmy się przekazać informacje o ascetach Walaama, którzy wywodzą się od starszych Teodora i Kleofasa, uczniów św. Paisija Wieliczkowskiego, a także ich ucznia Starszego Leonida (Optyńskiego), którzy wnieśli do Walaama tradycje starości i inteligentnej pracy. Hegumen Nazarij, na świecie Nikołaj Kondratiew, urodził się w 1735 r. w prowincji Tambow. Od najmłodszych lat Mikołaj wyróżniał się pobożnością, a w siedemnastym roku życia udał się do pustelni w Sarowie, aby poświęcić się życiu monastycznemu. W 1760 r. Mikołaj został tonsurowanym mnichem o imieniu Nazariusz 281. Całe jego życie było wyczynem przed Panem, wypełnieniem Jego przykazań. On sam z pozoru był surowy i niedostępny, ale jego słowa zawsze były przepełnione miłością. Nazariusz prowadził postny i pozbawiony pożądliwości tryb życia, był przykładem pokory i sam uczył pokory innych. W roku 1781 ks. Nazarij został wezwany przez metropolitę Gabriela do Petersburga i mianowany na stanowisko budowniczego klasztoru Wałaam, aby na wzór klasztoru Sarowskiego ustanowić w nim porządek wspólnotowy. Podczas swojego dwudziestoletniego panowania ojciec Nazariusz doskonale zorganizował klasztor Valaam. Starszy Nazarius cieszył się wielkim szacunkiem, a Jego Miłość Gabriel szczególnie go kochał. Zakładając klasztor Valaam, opat Nazarius pragnął spokoju i w 1801 roku, w wieku 66 lat, otrzymał zwolnienie od opata 282. Starszy udał się do celi pustelnika, w której wcześniej przesiadywał na całe tygodnie. Teraz jego zajęciem była już tylko modlitwa i rękodzieło. Jednak okoliczności zmusiły Starszego Nazariusa do opuszczenia swojej celi i Walaama - w 1804 roku udał się na emeryturę do Ermitażu w Sarowie na stały pobyt. Tam, w lesie nad rzeką Sarovką, ks. Nazarius przygotował dla siebie opuszczoną celę, w której mógł spokojnie przebywać. I wielu pustelników przyszło do starszego, aby zaufać swoim myślom i swojemu życiu. Starszy Nazarius często praktykował cichą modlitwę myślną. „Módlmy się duchem, módlmy się także umysłem” – napisał do jednej z zakonnic. Spójrzmy na słowa apostoła Pawła: Wolę powiedzieć pięć słów umysłem, niż tysiąc słów językiem (1 Kor. XIV, 15, 19). Nie potrafię opisać, jak bardzo jesteśmy szczęśliwi, że mieliśmy zaszczyt wypowiedzieć te pięć słów; co za radość! Panie Jezu Chryste, zmiłuj się nade mną grzesznikiem. Wyobraź sobie, Panie, kogo wzywam? Twórca. Stworzyciel wszystkiego, nad którym drżą wszystkie siły niebieskie. Jezu Chryste, Synu Boży! Przelałeś za mnie swoją krew, zbawiłeś mnie, zszedłeś na ziemię... Zbierz swój umysł i serce w jedno, zamknij oczy, wznieś swój mentalny wzrok do Pana. O najsłodszy i najdroższy Panie, Jezusie Chrystusie, Synu Bożym!” 283. Serce o. Nazariya płonęła miłością do Boga; w żadnym momencie nie przestawał odmawiać modlitwy myślnej, zawsze trzymając w dłoniach różaniec. Starszy Nazarius otrzymał od Boga obfite duchowe rozumowanie; wszystkich, którzy przyszli, uczył pokory, łagodności i posłuszeństwa. Okazywał miłość i pogardę tym, którzy zgrzeszyli, starając się wszelkimi możliwymi sposobami wykorzenić w nich namiętności. ks. spędził pięć lat. Nazariusza na Pustyni Sarowskiej i zmarł 23 lutego 1809 roku w wieku 74 lat od urodzenia. Z instrukcji opata Nazariusza: „Z czcią odmawiajcie potajemnie modlitwę do imienia Jezusa w następujący sposób: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznikiem!” Spróbuj pogłębić tę modlitwę w swojej duszy i sercu; rób to umysłem i myślą, nie pozwól, aby choć na chwilę odeszło od twoich ust; połącz to w miarę możliwości ze swoim oddechem i na tyle, na ile masz siły, staraj się zmusić się do szczerej skruchy i nie bez łez żałuj za swoje grzechy. Jeśli nie ma łez, musi być przynajmniej skrucha i jęk serca” 284. Hegumen Varlaam, na świecie Wasilij Dawidow, urodził się w 1767 roku w rodzinie moskiewskich kupców. Już w młodości opuścił dom rodziców, czując pociąg do życia monastycznego i w 1795 roku udał się na emeryturę do Walaam. Tam, pod okiem doświadczonego starszego Nazariusza, kochający pustynię ks. dojrzał i stał się silniejszy w wyczynach życia monastycznego. Warlaama 285. W 1798 r. otrzymał tonsurę mnicha, w 1801 r. przyjął święcenia hierodeakona, a w 1805 r. hieromonka 286. Ojciec Varlaam odprawiał nabożeństwa w klasztorze Valaam w czasie, gdy przebywali tam słynni starsi Teodor, Kleopas i Leonidas. Jak wynika z jego osobistych zeznań, wspólne mieszkanie i rozmowy z nimi przyniosły Varlaamowi znaczne korzyści. W roku 1830 ks. Varlaam został wybrany przez braci na opata klasztoru Valaam, ale pozostał na tym stanowisku tylko przez trzy lata – po przebyciu różnych pokus, ks. Varlaam w 1833 roku poprosił o zwolnienie ze swoich przełożonych i osiadł w odosobnionej celi leśnej na cichą modlitwę. W 1839 roku ks. Varlaam zostaje przeniesiony do klasztoru Optina do starszego hieromnicha Leonida, z którym zaprzyjaźnił się w klasztorze Valaam. Tam około. Varlaam kontynuuje swoje ascetyczne życie, jeśli to możliwe, modli się w odosobnieniu w lesie. Choć przyzwyczaiłem się do nowego miejsca ks. Varlaama, lecz jego dusza tęskniła za ukochanym Walaamem – tym rosyjskim Athosem, wygodnym do cichego pobytu samotnie na pustyni 287. Hegumen Varlaam spoczął w Panu 26 grudnia 1849 roku w wieku 82 lat. Został pochowany na cmentarzu klasztornym w Ermitażu Optina. Z instrukcji opata Varlaama: „Apostoł pisze: „Naszą chwałą jest czyste sumienie”. Symeon, Nowy Teolog, mówi: „w tym celu należy modlić się myślami i sercem, ale bez niej nie ma czasu na żadne duchowe wyczyny” 288. Hieroschemamonk Evfimy, na świecie Evsevy Ushtovsky, urodził się w mieście Tichwin w 1769 roku w rodzinie szlacheckiej. Euzebiusz przybył do Valaam w 1792 r., a w 1800 r. został przez opata Nazariusza tonsurowany na monastycyzm i przyjął imię Evdokim. W 1802 otrzymał święcenia kapłańskie do stopnia hierodeakona, a w 1805 do rangi hieromonka. W klasztorze ks. Eutymia pełnił funkcję braterskiego spowiednika i starszego, a także był towarzyszem celi opata i opiekunem księgi. Kiedy starsi Teodor, Kleofas i Leonid przybyli do klasztoru Valaam, wysłali ks. Eufemii na prawdziwej ścieżce życia duchowego, ukazując różnicę pomiędzy monastycyzmem zewnętrznym i wewnętrznym. Dlatego też za osobowość Hieroschemamona Eutymiusza należy uznać bezpośredniego naśladowcę „mołdawskiej” starszyzny i ich duchowego ucznia. To oni, reprezentowani przez ks. Eutymiuszowi udało się wychować wielkiego ascetę i godnego następcę, co zapoczątkowało odrodzenie życia duchowego na Walaamie 289. Wyróżniający się wielką pokorą ks. Eutymiusz zawsze przyjmował komunię jako prosty mnich ze wszystkimi braćmi, a nie jako duchowny przy ołtarzu cerkwi. Dziesięć lat przed śmiercią Starszy Eutymiusz poważnie zachorował, w 1827 przyjął schemat, a w 1829 zmarł w wieku 60 lat od urodzenia. Jego uczeń Damascena, późniejszy opat klasztoru Valaam, wspominał: „Nasz Ojciec ostrzegał nas przed artystyczną pracą modlitewną opisaną w Filokaliach i przez długi czas… nie pozwalał nam czytać tej książki, bojąc się, że da się nam w tej pracy ponieść. Zapytałem go kiedyś: „Dlaczego, Ojcze, nie uczysz nas modlitwy artystycznej? - o to chodzi. Czy Anthony uczy tego swoich uczniów? Pamiętam, że starszy potrząsnął głową i westchnął: „I czy on sam rozumie, czego uczy innych!” 290. Hegumen Damascene urodził się w 1795 roku i na chrzcie otrzymał imię Damian. W wieku 20 lat Damian udał się z pielgrzymką do Ławry Peczerskiej, gdzie stanowczo postanowił konsekwentnie podążać ścieżkami Pana. Po pewnym czasie odwiedza klasztor Sołowiecki, a w drodze powrotnej zatrzymuje się na Pustyni Andrusowskiej. Tam gorliwy pielgrzym, który wiele słyszał o klasztorze Valaam, zapragnął odwiedzić ten święty klasztor. W drodze do Walaama Damian spotyka starszych Belabereża - hieromnicha Leonida, schemamonka Teodora, hieromonków Gabriela i Ioannikiya, którzy byli w drodze z Walaama do klasztoru Aleksandra-Swirskiego. Widząc Damiana, starsi, widząc w nim trudnego wędrowca, ukłonili się mu i ta pokora starszych pozostała mu w pamięci do końca życia 291 . Po pewnym czasie spędzonym w Walaam Damian udał się do klasztorów, ale w 1819 r. przybył do Walaam na dłuższy okres. W drodze do klasztoru spotkał mnicha Teodoreta, który dał mu różaniec i pokazał, jak odmawiać Modlitwę Jezusową. Od tego momentu Damian postanowił pozostać na Walaamie na zawsze. Hegumen Innocenty przyjął wędrowca w szeregi bractwa i powierzył go Starszemu Eutymiuszowi po radę w życiu duchowym; pod jego przewodnictwem młody Damian dojrzał i umocnił się w wyczynach życia monastycznego 292 . Damian znosił trudne posłuszeństwa, wstrzymywał się od jedzenia i co noc wstawał na modlitwę o północy, którą budził go doświadczony starszy Eutymiusz. W 1823 r. nowicjusz Damian został tonsurowany na ryassofor, a w 1825 r., w wieku 31 lat, został tonsurowany na mnicha imieniem Damaszek. Rok później Damasceński przeszedł na emeryturę do klasztoru Valaam, a w 1827 osiadł na odległej pustyni, gdzie samotnie służył Bogu poprzez czuwanie, post i modlitwę. W małej celi sprawował regułę modlitewną i wykonywał ukłony, a tutaj na niskim krzesełku praktykował modlitwę myślną. W wolnym czasie Damascena kopiował książki ojca i zajmował się rękodziełem, tocząc drewniane łyżki. Mnich Amfilochius mieszkał swego czasu w Damaszku, w schemacie ks. Antoniego, który praktykował modlitwę myślną przez sześć godzin lub dłużej. Innym towarzyszem w innym czasie był inny starszy pustyni, Atanazy. Przez sześć lat, od 1827 do 1833 r., ks. mieszkał na pustyni. Damasceński 293. W 1833 roku zmuszony był opuścić pustynię i przejąć kontrolę nad klasztorem Wszystkich Świętych. W 1837 r., z polecenia archimandryty Ignacego Brianczaninowa, ks. Damasceński przyjął w Petersburgu święcenia kapłańskie na hierodeakona i hieromnicha, a miesiąc później otrzymał stopień opata. Wiosną 1839 roku opat Damasceński wrócił do Valaam i objął opiekę nad klasztorem Valaam. I natychmiast nowy opat przystępuje do ulepszenia zewnętrznego i wewnętrznego klasztoru. W ciągu 42 lat swego przewodnictwa opat Damasceński opiekował się klasztorem z klasztorem, zbudował na pobliskich wyspach około 20 kaplic i postawił wiele krzyży. Charakterystycznymi cechami charakteru opata Damaszku były: najgłębsza pokora, wysoka mądrość duchowa, najczystsza i najgorętsza miłość do Boga, klasztoru i bliźniego. Razem z braćmi udał się na wspólny posiłek i przestrzegał wspólnej zasady modlitwy, ubrany jednakowo jak wszyscy 294. Mając wysokie cechy duszy i zdolności umysłowe, opat Damasceński otrzymał od Pana dar modlitwy myślnej i wnikliwości. Po licznych ascetycznych trudach opat Damaskin odpoczywał 23 stycznia 1881 r. 295. Archimandryta Agafangel, na świecie Aleksiej Iwanowicz Amosow, urodził się w 1841 r. W 1882 r. nowicjusz Aleksiej został tonsurowany w płaszcz na Walaamie pod imieniem Agafangel, w 1882 r. otrzymał święcenia kapłańskie na hierodeakona, a w 1885 r. hieromonka. Jego duchowym przywódcą był sam opat Damaskin, uczeń Starszego Eutymiusza 296. Ojciec Agafangel, któremu udało się inteligentnie odmawiać Modlitwę Jezusową, sam został niedawno wybrany na starszego, aby prowadzić duchowe życie braci. W 1891 roku ks. Agafangel został mianowany rektorem klasztoru Aleksandra-Swirskiego, którym rządził przez 18 lat, a w 1892 r. Został podniesiony do rangi archimandryty. Archimandryta Agafangel zmarł 27 grudnia 1909 r. Schemamonk Agapius, na świecie Aleksander Andriejewicz Mołodyaszin, urodził się w 1838 roku. Od dzieciństwa Aleksander cierpiał na chorobę oczu, która później doprowadziła go do ślepoty. W wieku 22 lat z powodu biedy udał się do klasztoru Walaam, znanego z surowych ascetycznych zasad. Jednak zły stan zdrowia i choroba oczu Aleksandra uniemożliwiały mu znoszenie ogólnego posłuszeństwa. Opat klasztoru Valaam, opat Damaskin, odstąpił od zasad dla słabego młodzieńca, przyjmując go na pobyt w 1860 r. W 1864 r. Aleksander został przyjęty w szeregi braci, a w 1870 r. został tonsurowany przez opata Damaskina na monastycyzm pod imieniem Agapius 297. Agapius został mianowany uczniem starszego Hieroschemamonka Antypasa, który posiadał dar jasnowidzenia. Pomiędzy starszym a uczniem nawiązała się bardzo ścisła duchowa więź. Pod przewodnictwem Starszego Antypasa Agapius zdobył duchowe doświadczenie i wzrósł moralnie. Pod okiem starszego Agapius nauczył się wewnętrznej, serdecznej modlitwy i nieustannego wspominania Boga – Modlitwa Jezusowa nie schodziła z jego ust 298. W stosunkowo młodym wieku, bo nieco ponad 40 lat, Agapius został w swojej celi tonsurowany do schematu i opuścił majątek Agapiusa przez swojego starszego ks. Antypoos. Kiedy Schemamonk Agapius stracił wzrok, opat Damasceński udostępnił mu celę w cichym zakątku klasztoru, gdzie nikt nie przeszkadzał mu w kontemplacji Boga i modlitwie myślnej. Jego słabość cielesna – ślepota, ks. Agapius znosił to z wielką cierpliwością i łagodnością przez 20 lat, dziękując Bogu za tę trudną i zbawienną próbę. Za swoje pobożne i ascetyczne życie ks. Agapiusowi dostąpił zaszczyt niesienia posłuszeństwa starszym, choć nie od razu się na to zgodził. Ojciec Agapius korespondował z biskupem Teofanem, pustelnikiem Wyszeńskiego, zwłaszcza na temat modlitwy myślnej. Nauczany przez ks. Antypas już w młodości odmawiał Modlitwę Jezusową, ks. Agapius oddawał się całym sercem tej pobożnej praktyce, sam się modlił i polecał innym odmawianie Modlitwy Jezusowej: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznikiem”. O Modlitwie Jezusowej Ks. Agapius powiedział, że „wewnętrznym dziełem serca jest nauka nauk i sztuka ich sztuk, a doświadczeni w tej pracy zawsze pozostają w strachu i drżeniu z powodu wąskiej i bardzo ciemnej ścieżki, którą można osiągnąć jedynie przy pomocy doświadczonych mentorów” 299. Wewnętrzne wykonywanie Modlitwy Jezusowej Ks. Agapius radził prowadzić w tajemnicy, konsultując się z doświadczonymi ludźmi. ks. przyszedł odpocząć. Agapius 7 kwietnia 1905, 67 lat, pochowany na cmentarzu braterskim klasztoru Valaam. Z instrukcji schemamonka Agapiusa: "Modląc się myślami, należy zachować uwagę serca przed Panem. W miarę naszej gorliwości i pokornej pilności w modlitwie, Bóg daje pierwszy dar naszemu umysłowi - spokój i koncentrację na modlitwie. Kiedy uwaga zwrócona na Pana staje się wytrwała, jest to uwaga pełna łaski, a nasza własna uwaga jest zawsze wymuszona. Od takiej modlitwy myślnej następuje przejście do żarliwej modlitwy wewnętrznej, jeśli tylko jest doświadczony nauczyciel, bardzo wygodny i swobodny. Kiedy serce jest z Bogiem poprzez uczucia, a serce napełnia się miłością do Boga, wtedy taką modlitwę nazywa się modlitwą serdeczną”300 "Kto chce legalnie podjąć wysiłek modlitwy, musi najpierw wyrzec się własnej woli i własnego rozumu, a potem nieść krzyż, to znaczy trud umysłowy i fizyczny, który jest nieunikniony podczas tego wyczynu. Oddając się całkowicie pod czujną opiekę Boga, powinniśmy z pokorą i samozadowoleniem znosić to dzieło dla prawdziwego dobra, które jest dane pracowitemu człowiekowi modlitwy od Boga w jego czasie, kiedy Bóg swoją łaską stawia granice naszemu umysłowi i unieruchomia go pamięć o Bogu w sercu, gdy taki stan umysłu staje się czymś naturalnym i trwałym, ojcowie nazywają go zjednoczeniem umysłu z sercem; przy takiej strukturze umysł nie ma już ochoty przebywać poza sercem; wręcz przeciwnie, jeśli z powodu jakichś okoliczności lub wielu rozmów jest odsunięty od uwagi serca, wówczas ma niepohamowane pragnienie ponownego powrotu do siebie z jakimś duchowym pragnieniem i z nowym zapałem zacząć od nowa tworzyć swoje wnętrze. do domu” 301. Dodatek 3. Wielbiciele Ermitażu Glińskiego Ochrona Sergiusz Czetwerikow w swojej pracy o Starszym Paisiusie Velichkovskim podaje listę najsłynniejszych ascetów glińskiej linii rosyjskiej ascezy, wywodzącej się od opata Filareta Glińskiego: „mnich-starszy Teodot, widzący; Macarius, hieroschemamonk, przenikliwy starszy, który osiągnął wysoką doskonałość duchową; Męczennik, wielki szybszy, który przez tydzień nie jadł jedzenia i kochał samotność i ciszę; Schemamonk Evfimy, towarzysz celi ojca Filareta; Panteleimon, pustelnik hieroschemamonk, pochowany w klasztorze, który pod jego opieką został zbudowany w miejscu pojawienia się cudownej ikony Narodzenia Najświętszej Marii Panny; Hieromonk Antoni, asystent braterskiego spowiednika, milczący; trzy godziny; mnich Dozyteusz, który miał dar wnikliwości i uzdrawiania, zaszczycony był słyszeniem anielskiego śpiewu po śmierci Starszego Teodota; Schema-Archimandryta Iliodora, który przez osiem lat był opatem klasztoru Ryklowskiego i rektorem klasztoru Piotra i Pawła diecezji Czernigowskiej, uczniem archimandryty Iliodora i jego następcy; Archimandryta Innocenty, uczeń wielu starszych, a przede wszystkim Starszy Makariusz, który miał kochające serce i dar uzdrawiania; Hieroschemamonk Iliodor, modlitewnik na rok, który przepowiadał jego śmierć; schemamonk Arkhipp, który miał dar wnikliwości i modlitwy, przywódca życia duchowego schemamonków-asceta i wielu innych” 302. Podajemy krótkie informacje z życia niektórych wymienionych ascetów, zaczerpnięte z Glińskiego Paterikonu, opracowanego przez Archimandrytę Jana (Masłowa). Mnich Teodot (w świecie Teodozjusz Lewczenko), który przez około 70 lat pracował w Glińskiej Ermitażu, pod przewodnictwem opata Filareta, był żywym duchowym ogniwem łączącym starożytną ascezę Ermitażu Glińskiego z jej obecnymi 303. Starszy Teodot, będąc wielkim fanatykiem wiary i pobożności, nabył wysokie cnoty i bogate dary przepełnione łaską. Modlitwa do Pana Jezusa Chrystusa i Najświętszego Theotokos nie schodziła z jego ust, umysłu i serca, a ognista modlitwa Starszego Teodota wstąpił na tron ​​Boży na wzór starożytnych ascetów 304. Hegumen Philaret traktował Starszego Teodota z głębokim szacunkiem i czcią, a jego modlitewnym wstawiennictwu u Boga za swój klasztor przypisywał wielką moc, zauważając, że modlitwa starszego przyciągnęła Bożą łaskę. Niektórzy z braci Ermitażu Glińskiego mieli zaszczyt widzieć cudowne stany Starszego Teodota podczas modlitwy – niektórzy widzieli go podniesionego z ziemi, inni widzieli go oświetlonego nieziemskim światłem 305. Bracia Ermitażu Glińskiego traktowali Starszego Teodota z wielkim zaufaniem oraz szczerym szacunkiem i miłością, korzystając z jego duchowych pocieszeń. Starszy Teodot przepowiedział przyszłość wielu braci. Starszy Teodot spoczął w pokoju 16 lipca 1859 roku. W godzinie śmierci Starszego Teodota mnich kościelny Dosifei miał zaszczyt usłyszeć cudowny, nieziemsko słodki śpiew, który napełnił jego serce uczuciem zdziwienia i radości 306 . Hieroschemamonk Macarius (na świecie Matwiej Terentiewicz Szarow) w wieku 26 lat, w 1882 r., wstąpił do Ermitażu Glińskiego pod duchowym przewodnictwem opata Filareta. W 1833 roku ks. Filaret tonsurował Mateusza, mnicha o imieniu Makary; za swoje pobożne życie Makary został w 1837 r. podniesiony do rangi hierodeakona, a w 1939 r. do rangi hieromonka 307. Ojciec Makary, uznając pokorę za matkę talentów, umieścił ją na czele innych cnót. A za pomocą broni mądrego działania ks. Makarius nieustannie blokował wejście do jego serca namiętności. Swoim cnotliwym życiem i darami duchowymi ks. Makary przyciągał świeckich gości, których poprawiał oraz udzielał porad i wskazówek życiowych. Przychodziło do niego także wielu braci z klasztoru w Glińsku. W 1863 roku ks. Makary chciał wziąć na siebie wielki anielski obraz i otrzymał święty schemat, pogłębiając swoje i tak już wielkie wyczyny, pozostając w nieustannej modlitwie w swojej samotnej celi. Starszy Makariusz odpoczął w Panu 21 lutego 1864 roku, w 63. roku swoich urodzin 308 . Mnich Męczennik (na świecie Mateusz Kirichenko) wstąpił do braci pustelni w Glińsku pod duchowym przewodnictwem opata Filareta w 31. roku swoich urodzin w 1831 r., w 1840 r. został tonsurowany do monastycyzmu przez opata o imieniu Męczennik 309. Mnich Martyriusz traktował siebie bardzo surowo, wyrzekając się wszystkiego, co ziemskie i zmysłowe, pozbawiając się rzeczy najbardziej niezbędnych do życia. Starszy Martyrius zachowywał najściślejszą wstrzemięźliwość w jedzeniu, dając swemu ciału pożywienie jedynie po to, by podtrzymać życie. Dzień lub dwa niejedzenia było zwyczajową zasadą Starszego Martyriusza, a podczas postu spędzał bez jedzenia aż do 15 dni 310. Starszy Martyriusz kochał pustelniczą samotność i ciszę, cały swój czas spędzał na modlitwie, licznych ukłonach, czytaniu Pisma Świętego i Psałterza. Życie Starszego Martyriusza było pełne najokrutniejszej bezinteresowności i trudów, zmagań i cierpień, ale dzięki temu starszy osiągnął wyżyny błogiej beznamiętności, jednocząc się z Panem w życiu ziemskim, a po swojej śmierci, która nastąpiła 5 kwietnia 1865 roku, przeniósł się do siedzib niebieskich, aby chwalić Pana siłami eterycznymi i wszystkimi świętymi 311. Schemamonk Evfimy (w świecie Evstafy Lyubimchenko) przez 48 lat beznadziejnie pracował w Glińskiej Ermitażu i jako prawdziwy uczeń opata Filareta był wzorem dla mieszkańców klasztoru, pogrążając się w nieustannej wewnętrznej modlitwie do Pana Jezusa Chrystusa. Dokładny czas przybycia Eustachego do pustelni w Glińsku nie jest znany, lecz już w 1818 roku został wpisany na listę nowicjuszy. W 1832 r. Eustatyusz został tonsurowany przez opata Filareta w płaszcz z imieniem Evfimy. Mnich Eutymiusz prowadził surowe życie ascetyczne, unikając wszelkich zaszczytów, łącznie ze święceniami kapłańskimi. Przede wszystkim Starszy Eutymiusz uwielbiał uciekać w leśne gęstwiny, oddając się tam modlitewnej kontemplacji. W latach pięćdziesiątych Starszy Eutymiusz został potajemnie poddany tonsurowi w schemacie i dlatego jego imię nie uległo zmianie. Schemamonk Evfimy zakończył swoją żmudną ziemską karierę ascetyczną 7 lutego 1866 roku w wieku 71 lat. Hieroschemamonk Panteleimon został mnichem w wieku 19 lat w Mołdawii w klasztorze Nyametsky, po czym przez 18 lat pracował na górze Athos, gdzie przyjął schemat. Hieroschemamonk Panteleimon do pustelni w Glińsku przyciągnął duchowe doświadczenia opata Filareta i od 1826 roku został bratnim spowiednikiem klasztoru 312. Ale po 2 latach Hieroschemamonk Panteleimon przeniósł się w ciszę do kaplicy pojawienia się Cudotwórczej Ikony Matki Bożej Glińskiej, gdzie założono pierwszy klasztor Ermitażu Glińskiego. Starszy Panteleimon spoczął w pokoju 26 lutego 1831 roku w wieku 75 lat. Hieroschemamonk Antoni był ascetą, który służył braciom jako przykład. W latach 1831–1833 milczał w klasztorze Ermitażu Glińskiego, później został mianowany asystentem brata spowiednika, a następnie spowiednikiem Ermitażu Glińskiego. Ojciec Antoni został obdarowany darem łez Pana, które zawsze obficie płynęły. Na rok przed śmiercią przyjął schemat bez zmiany nazwiska i dokonał wielkiego wyczynu w samotności i ciszy celi 313. Błogosławiona śmierć Starszego Antoniego nastąpiła w roku 1842. Mnich Dosifey (w świecie Dymitr Kolczenkow) wszedł do pustelni w Glińsku przed 1840 r., w 1849 r. został tonsurowany w płaszcz o imieniu Dosifey. Prowadził surowe, ascetyczne życie, tocząc zaciekłą walkę z wrogami zbawienia. Za swoje pobożne życie i długą służbę w kościołach poświęconych Królowej Niebios asceta Dosifei dostąpił zaszczytu zobaczenia Najświętszego Theotokos przy ołtarzu, a także zaszczycenia słuchaniem anielskiego śpiewu po śmierci Starszego Teodota. Bracia zauważyli także ks. Dozyteusz dar wglądu i uzdrawiania 314. Starszy Dosifei zmarł 5 listopada 1874 roku w wieku 64 lat. Schemat-Archimandryta Ilidor (w świecie Ioann Golovanitsky) przez wiele lat pracował jako mnich w pustelni w Glińsku, gdzie osiągnął wysokie dary duchowe. Przed wejściem do Ermitażu Glińskiego Jan spędził trochę czasu w Ermitażu Sophronium, który osiągnął doskonałość dzięki wysiłkom Starszego Teodozjusza, ucznia św. Paisiusza z Wieliczkowskiego. Tam Jan dowiedział się, że mnich ma obowiązek nie tylko dokonywać wyczynów i trudów fizycznych, ale także pracować wewnętrznie, w sercu 315 . Z Ermitażu Sofronie, dzięki Opatrzności Bożej, Jan przeniósł się do Ermitażu w Glińsku, gdzie został radośnie przyjęty przez opata Filareta, ucznia Starszego Teodozjusza. Dwa lata później Jan został tonsurowany przez Starszego Filareta w sutannę o imieniu Joel, a po tonsurze został przekazany Schemamonkowi Pachomiuszowi w celu uzyskania duchowego przewodnictwa. Po śmierci Starszego Pachomiusa Joel zwrócił się bezpośrednio o radę do opata Philareta i pod jego kierownictwem ciężko pracował nad swoim duchowym doskonaleniem. W 1823 r. Joel został ubrany przez opata Filareta w obraz zakonny pod imieniem Janniki, w 1824 r. otrzymał święcenia kapłańskie do stopnia hierodeakona, a w 1831 r. do stopnia hieromnicha. W 1832 r. Hieromonk Janniki przeniósł się do klasztoru Ryklowskiego, gdzie przyjął stanowisko opata, a w 1835 r. za zasługi dla poprawy życia monastycznego został podniesiony do stopnia opata. Po ośmiu latach kierowania klasztorem Ryklowskim opat Janniki został w 1840 r. przeniesiony do opata klasztoru Piotra i Pawła z podniesieniem do rangi archimandryty 316. W 1845 r. Archimandryta Janniki przeszedł na emeryturę, przenosząc się do pustelni w Glińsku, a w 1885 r. przyjął wizerunek wielkiego schematu o imieniu Iliodor. Starszy Iliodor intensyfikuje swój wyczyn i przenosi się do opuszczonej celi, gdzie cały swój czas spędza w abstynencji i nieustannej modlitwie. Starszy Iliodor spoczął w pokoju 28 czerwca 1879 roku, w 84. roku swego pełnego cierpień życia. Na uwagę zasługuje wielu ascetów Ermitażu Glińskiego, ale nie sposób ich wszystkich wymienić w tym dziele. Wszyscy są nosicielami ducha monastycznego, wpojonego przez opata Filareta, który sam z kolei od archimandryty Teodozjusza i od Hieromonka Wasilija Kiszkina poznał tradycje wielkiego starszego Paisiusa Velichkowskiego i dalej zaszczepił je w klasztorze w Glińsku. Smolich I.K. Rosyjski monastycyzm / tłumaczenie z języka niemieckiego przez arcykapłana. Władysław Cypin. M.: Encyklopedia Prawosławna Kościoła i Centrum Naukowego, 1997 Smolich I.K. Życie i nauczanie starszych//Monastycyzm rosyjski/tłumaczenie z języka niemieckiego przez metropolitę. Jana (Wendlanda). M.: Encyklopedia Prawosławna Kościoła i Centrum Naukowego, 1997 Dunaev A.G. Hesychazm // Encyklopedia prawosławna: wyd. Patriarcha Moskwy i Wszechrusi Cyryl: w 29 tomach. M.: Encyklopedia Prawosławna Kościoła i Centrum Naukowego, 2011, tom 27, s. 27. 240 Sophrony (Sacharow), archimandra. Starszy Silouan, wydanie klasztoru Sretensky, M., 1999, s. 183 Dunaev A.G. Hesychazm // Ortodoksyjna Encyklopedia, tom. 27, s. 27 242 Filokalia, tłum. z greckiego świętego. Teofan Pustelnik: w 5 tomach. M.: opublikowany. Klasztor Sretensky, 2004, t. 2, s. 216 Dunaev A.G. Hesychazm // Ortodoksyjna Encyklopedia, tom. 27, s. 27 244 Meyendorff I., protopr. Św. Grzegorz Palamas a mistycyzm prawosławny//Historia Kościoła a mistycyzm wschodniochrześcijański/ M.: Instytut DI-DIK, PSTBI, 2000, s. 10-10. 282 Kontsevich I.M. Zdobywanie Ducha Świętego na drogach starożytnej Rosji, s. 77 Meyendorff I., protopr. Św.Grzegorz Palamas i mistycyzm prawosławny, s. 293 Meyendorff I., protopr. Św.Grzegorz Palamas i mistycyzm prawosławny, s. 322 Orłow A.S., Modlitwa Jezusowa na Rusi w XVI wieku / Zabytki starożytnego pisma i sztuki. Petersburg, 1914, s. 25. 24 Kontsevich I.M. Zdobywanie Ducha Świętego na drogach starożytnej Rosji, s. 86–87 Kontsevich I.M. Zdobywanie Ducha Świętego sposobami starożytnej Rusi, s. 89 Meyendorff I., protopr. Św.Grzegorz Palamas i mistycyzm prawosławny, s. 323 Cytat: Kontsevich I.M. Zdobywanie Ducha Świętego sposobami starożytnej Rosji, s. 220 Kontsevich I.M. Zdobywanie Ducha Świętego na drogach starożytnej Rosji, s. 104 Smolich I.K. Rosyjski monastycyzm, strona 56 Smolich I.K. Rosyjski monastycyzm, strona 66 Kontsevich I.M. Zdobywanie Ducha Świętego na drogach starożytnej Rosji, s. 151 Kartashov A.V. Eseje o historii Kościoła rosyjskiego: w 2 tomach, M.: Wydawnictwo klasztoru Sretensky, 2009, t. 2, s. 391 Kontsevich I.M. Zdobywanie Ducha Świętego na drogach starożytnej Rosji, s. 204 Czetwerikow S., prot. Mołdawski starszy Paisiy Velichkovsky: jego życie, nauczanie i wpływ na monastycyzm prawosławny, s. 15 Cytat z: Życie mołdawskiego starszego Paisiusa Velichkovsky'ego. Wydanie Kozelskiej Optiny Pustyn. Siergijew Posad: drukarnia Trójcy Świętej Sergiusz Ławra, 1906, s. 15 Życie mołdawskiego starszego Paisiusa Velichkovsky'ego. Wydanie Kozielskiej Optiny Pustyn, 1906, s. 13. 30 Życie mołdawskiego starszego Paisiusa Velichkovsky'ego. Wydanie Kozielskiej Optiny Pustyn, 1906, s. 13. 31 Życie mołdawskiego starszego Paisiusa Velichkovsky'ego. Wydanie Kozielskiej Optiny Pustyn, 1906, s. 13. 49 Życie mołdawskiego starszego Paisiusa Velichkovsky'ego. Wydanie Kozielskiej Optiny Pustyn, 1906, s. 13. 73 Nikodim (Kononow), archimandr. Żywoty rosyjskich ascetów pobożności XVIII i XIX wieku: w 14 tomach. M.: Wydawnictwo. Athos Rosyjski klasztor Panteleimon, 1906–1912, tom 11 (listopad), s. 390–391 Yatsimirsky A.I. Słowiańskie i rosyjskie rękopisy bibliotek rumuńskich // Zbiór ORYASÓW. St. Petersburg: Publikacja Cesarskiej Akademii Nauk, 1905, t. 79, s. 555–583 Smolich I.K. Życie i nauczanie starszych//Monastycyzm rosyjski, s. 404–405 Cytat z: Wezwij moje imię: rozmowy starszego mnicha i świeckiego księdza na temat Modlitwy Jezusowej. M: Syberyjski blagozvonnitsa, 2009, s. 25. 428 Wzywajcie Moje Imię: rozmowy starszego mnicha z świeckim księdzem na temat Modlitwy Jezusowej, s. 432 Wzywajcie Moje Imię: rozmowy starszego mnicha z świeckim księdzem na temat Modlitwy Jezusowej, s. 471 Nikodim (Kononow), archimandr. Żywoty rosyjskich ascetów pobożności XVIII i XIX wieku, tom 11 (listopad), s. 393 Nikodim (Kononow), archimandryta. Żywoty rosyjskich ascetów pobożności XVIII i XIX wieku, t. 1 (styczeń), s. 1. 47 Nikodim (Kononow), archimandryta. Żywoty rosyjskich ascetów pobożności XVIII i XIX wieku, t. 1 (styczeń), s. 1. 48 Subbotin N. Archimandryta Feofan, opat klasztoru Kirillov-Novoezersk. Petersburg: drukarnia pisma duchowego „Wędrowiec”, 1862, s. 13. 15 Nikodim (Kononow), archimandryta. Żywoty rosyjskich ascetów pobożności XVIII i XIX wieku, t. 1 (styczeń), s. 48–49 Dobronrawow V.G. Hieromonk Kleopas, budowniczy pustelni Wwedeńskiej w diecezji włodzimierskiej. Publikacja rektora pustelni Wwedeńskiej, opata Józefa. Włodzimierz, 1908, s. 25. 11 Subbotin N. Archimandryta Feofan, rektor klasztoru Kirillov-Nowoezersk, s. 10-10. 11 Dobronrawow V.G. Hieromonk Kleopas, budowniczy pustelni Wwedeńskiej w diecezji włodzimierskiej, s. 16 Historyczny opis pustyni Wwiedenskaja Ostrowskaja, obwód Włodzimierz, położonej na wyspie na Jeziorze Wiackim. M.: Drukarnia Uniwersytecka, 1830, s. 25. 3 Dobronrawow V.G. Hieromonk Kleopas, budowniczy pustelni Wwedeńskiej w diecezji włodzimierskiej, s. 19 Dobronrawow V.G. Hieromonk Kleopas, budowniczy pustelni Wwedeńskiej w diecezji włodzimierskiej, s. 20 Dobronrawow V.G. Hieromonk Kleopas, budowniczy pustelni Wwedeńskiej w diecezji włodzimierskiej, s. 28 Dobronrawow V.G. Hieromonk Kleopas, budowniczy pustelni Wwedeńskiej w diecezji włodzimierskiej, s. 34 Dobronrawow V.G. Hieromonk Kleopas, budowniczy pustelni Wwedeńskiej w diecezji włodzimierskiej, s. 46 Ibidem, s. 49 (patrz załącznik s. 59–67) Życie i wyczyny schemamonka Teodora. Trzecia edycja Ermitażu Kozelskaya Optina. Sergiev Posad: drukarnia Trójcy Świętej Sergiusz Ławra, 1907, s. 6–7 Życie i wyczyny schemamonka Teodora, strona 17 Życie i wyczyny schemamonka Teodora, strona 27 Życie i wyczyny schemamonka Teodora, strona 31 Czetwerikow S., prot. Starszy Paisiy Velichkovsky, s. 256 Życie starszych Optina: Czcigodny Leo. Kozielsk: wydawnictwo Ermitażu Świętej Wwiedenskiej Optyny, 2006, s. 10-10. 27 Nikodim (Kononow), archimandr. Żywoty rosyjskich ascetów pobożności XVIII i XIX w., tom 11 (listopad), s. 411–412 Nikodim (Kononow), archimandr. Żywoty rosyjskich ascetów pobożności XVIII i XIX wieku, tom 11 (listopad), s. 412 Nikodim (Kononow), archimandr. Żywoty rosyjskich ascetów pobożności XVIII i XIX wieku, tom 10 (październik), s. 465 Nikodim (Kononow), archimandr. Żywoty rosyjskich ascetów pobożności XVIII i XIX wieku, tom 10 (październik), s. 466 Hegumen Andronik (Trubaczow), Afanasy (Zacharow)//Encyklopedia prawosławna, t. 3, s. 714 Nikodim (Kononow), archimandr. Żywoty rosyjskich ascetów pobożności XVIII i XIX wieku, tom 11 (listopad), s. 412–413 Czetwerikow S., prot. Starszy Paisiy Velichkovsky, s. 264 Hegumen Andronik (Trubaczow), Afanasy (Ochlopow)//Encyklopedia prawosławna, t. 4, s. 13 Passek V.V., Opis historyczny moskiewskiego klasztoru Simonow. M., 1843, s. 1. 108 Passek V.V., Opis historyczny moskiewskiego klasztoru Simonow, s. 108–109 Nikodim (Kononow), archimandr. Żywoty rosyjskich ascetów pobożności XVIII i XIX w., tom 11 (listopad), s. 413–414 Życie starszych Optina: Czcigodny Mojżesz. Kozielsk: wydawnictwo Ermitażu Świętej Wwiedenskiej Optyny, 2004, s. 43–44 Solovetsky Paterik, M.: Drukarnia Synodalna, 1895, s. 25. 137 Sołowiecki Patericon, s. 138 Sołowiecki Patericon, s. 139 Pustelnikiem Dosifei była dziewczyna Daria Tyapkina ze szlacheckiej rodziny, która uciekła z domu i pod przykrywką mnicha poświęciła się służbie Bogu. Sołowiecki Patericon, s. 142 Sołowiecki Patericon, s. 145–146 Sołowiecki Patericon, s. 153 Nikodim (Kononow), archimandr. Żywoty rosyjskich ascetów pobożności XVIII i XIX wieku, tom 11 (listopad), s. 413 Smolich I.K. Rosyjski monastycyzm, strona 347 Czetwerikow S., prot. Mołdawski starszy Paisiy Velichkovsky: jego życie, nauczanie i wpływ na monastycyzm prawosławny, s. 278 Hieronim. Diomeda (Kuzmin). Wasilij (Kishkin Władimir Timofiejewicz)//Encyklopedia prawosławna, t. 7, s. 82 Życie Starszego Wasilija Kiszkina i jego ucznia, mnicha Arsenija z klasztoru w Biełobereżu, drugie wydanie Ermitażu w Briańsku Biełobereżu. Odessa, 1904, s. 25. 7 Życie Starszego Wasilija Kiszkina i jego ucznia, mnicha Arseniusza z klasztoru w Biełobereżu, s. 10. Życie Starszego Wasilija Kiszkina i jego ucznia, mnicha Arseniusza z klasztoru w Biełobereżu, strona 12 Życie Starszego Wasilija Kiszkina i jego ucznia, mnicha Arseniusza z klasztoru w Biełobereżu, s. 21 Życie Starszego Wasilija Kiszkina i jego ucznia, mnicha Arseniusza z klasztoru w Biełobereżu, s. 25 Życie Starszego Wasilija Kiszkina i jego ucznia, mnicha Arseniusza z klasztoru w Biełobereżu, s. 36 Życie Starszego Wasilija Kiszkina i jego ucznia, mnicha Arseniusza z klasztoru w Biełobereżu, s. 56 Subbotin N. Archimandrite Feofan, opat klasztoru Kirillov-Novoezersk, s. 1–2 Subbotin N. Archimandrite Feofan, opat klasztoru Kirillov-Novoezersk, s. 2–3 Subbotin N. Archimandryta Feofan, rektor klasztoru Kirillov-Nowoezersk, s. 10-10. 7 Mówimy o przyszłości: Archimandryta Ignacy (klasztor Simonow) i Archimandryta Makary (Bryushkov) Subbotin N. Archimandrite Feofan, opat klasztoru Kirillov-Novoezersk, s. 10–11 Subbotin N. Archimandrite Feofan, opat klasztoru Kirillov-Novoezersk, s. 12–13 Subbotin N. Archimandrite Feofan, opat klasztoru Kirillov-Novoezersk, s. 15–16 Subbotin N. Archimandrite Feofan, opat klasztoru Kirillov-Novoezersk, s. 20–21 Subbotin N. Archimandryta Feofan, rektor klasztoru Kirillov-Nowoezersk, s. 10-10. 24 Nikodim (Kononow), archimandr. Żywoty rosyjskich ascetów pobożności XVIII i XIX wieku, tom 2 (luty), s. 305 Subbotin N. Archimandryta Feofan, rektor klasztoru Kirillov-Nowoezersk, s. 10-10. 25 Subbotin N. Archimandryta Feofan, rektor klasztoru Kirillov-Nowoezersk, s. 10-10. 30 Subbotin N. Archimandrite Feofan, opat klasztoru Kirillov-Novoezersk, s. 37–38 Subbotin N. Archimandryta Feofan, opat klasztoru Kirillov-Novoezersk, s. 49 Rudniew V.F. diakon, archimandryta Macarius, rektor klasztoru Nikołajewa Pesznoskiego. M., 1866, s. 1. 2 Rudniew V.F. diakon, archimandryta Macarius, rektor klasztoru Nikołajewa Pesznoskiego, s. 7 Rudniew V.F. diakon, archimandryta Macarius, rektor klasztoru św. Mikołaja Pesznosza, s. 9 Rudniew V.F. diakon, archimandryta Macarius, rektor klasztoru św. Mikołaja Pesznosza, s. 10 Rudniew V.F. diakon, archimandryta Macarius, rektor klasztoru Nikołajewa Pesznoskiego, s. 13 Rudniew V.F. diakon, archimandryta Macarius, rektor klasztoru św. Mikołaja Pesznosza, s. 21 Subbotin N. Archimandryta Feofan, opat klasztoru Kirillov-Novoezersk, s. 26 Pasek V.V. Historyczny opis moskiewskiego klasztoru Simonowa. M., 1843, s. 103–104 Pasek V.V. Historyczny opis moskiewskiego klasztoru Simonow, s. 107 Nikodim (Kononow), archimandr. Żywoty rosyjskich ascetów pobożności XVIII i XIX wieku, tom 2 (luty), s. 16 Grigorij (Voinov), archimandra. Esej o życiu Starszego Filareta (w schemacie Teodora), hieromonka moskiewskiego klasztoru Stawropegial Nowospasski. M., 1866, s. 1. 2 Grigorij (Voinov), archimandra. Esej o życiu Starszego Filareta (w schemacie Teodora), hieromonka moskiewskiego klasztoru Stawropegial Nowospasski, s. 6 Grigorij (Voinov), archimandra. Esej o życiu Starszego Filareta (w schemacie Teodora), hieromonka moskiewskiego klasztoru Stawropegial Nowospasski, s. 8 Snegirev I.M., Klasztor Nowospasski w Moskwie. M., 1883, s. 20–21 Grigorij (Voinov), archimandra. Esej o życiu Starszego Filareta (w schemacie Teodora), hieromonka moskiewskiego klasztoru Stawropegial Nowospasski, s. 10 Grigorij (Voinov), archimandra. Esej o życiu Starszego Filareta (w schemacie Teodora), hieromonka moskiewskiego klasztoru Stawropegial Nowospasski, s. 19 Snegirev I.M., Klasztor Nowospasski w Moskwie, s. 25-30. 61 Archimandryta Aleksander, rektor klasztoru Arzamas Spassky, M., 1867, s. 1 Archimandryta Aleksander, rektor klasztoru Arzamas Spasski, s. 5 Archimandryta Aleksander, rektor klasztoru Arzamas Spasski, s. 9 Archimandryta Aleksander, rektor klasztoru Arzamas Spasski, s. 14 Igum. Andronik (Trubaczow). Arseny Młodszy (Kiriłłow Aleksiej Nikitich)//Encyklopedia Ortodoksyjna, tom 3, s. 436–437 Życie Starszego Wasilija Kiszkina i jego ucznia, mnicha Arseniusza z klasztoru w Biełobereżu, s. 77 Życie Starszego Wasilija Kiszkina i jego ucznia, mnicha Arseniusza z klasztoru w Biełobereżu, s. 10 Orłowski I.I. Pustynia żyjąca w lasach Roslavl. Przedruk reprodukcji wydania z 1907 r. (Smoleńsk) – Smoleńsk, 2004, s. 25. 22 Życie Starszego Wasilija Kiszkina i jego ucznia, mnicha Arseniusza z klasztoru w Biełobereżu, s. 15 Opis Pustelni Matki Bożej Płoszczańskiej, sporządzony na podstawie notatek przechowywanych w zakrystii klasztoru. Petersburg, 1885, s. 25. 35 Według aktualnych danych, w 1808 r., kiedy ks. Leonid zrezygnował ze stanowiska szefa Passek V.V., Opis historyczny moskiewskiego klasztoru Simonow, s. 224–232 Nikodim (Kononow), archimandr. Żywoty rosyjskich ascetów pobożności XVIII i XIX wieku, tom 7 (lipiec), s. 153 Jan (Masłow), schiarchim. Gliński Patericon. M.: Wydawnictwo Samshit, 1997, s. 20-30. 53 Nikodim (Kononow), archimandr. Żywoty rosyjskich ascetów pobożności XVIII i XIX wieku, tom 13 (marzec), s. 355 Nikodim (Kononow), archimandr. Żywoty rosyjskich ascetów pobożności XVIII i XIX wieku, tom 13 (marzec), s. 358 Nikodim (Kononow), archimandr. Żywoty rosyjskich ascetów pobożności XVIII i XIX wieku, tom 13 (marzec), s. 362 Nikodim (Kononow), archimandr. Żywoty rosyjskich ascetów pobożności XVIII i XIX wieku, tom 13 (marzec), s. 364 Nikodim (Kononow), archimandr. Żywoty rosyjskich ascetów pobożności XVIII i XIX wieku, tom 13 (marzec), s. 389 Nikodim (Kononow), archimandr. Żywoty rosyjskich ascetów pobożności XVIII i XIX wieku, tom 13 (marzec), s. 397 Jan (Masłow), schiarchim. Gliński Patericon, strona 70 Pierwszy wielki starszy Optiny, hieromonk Leonid (w schemacie Leo), drugie wydanie Pustelni Kozelskiej Wwiedenskiej Optiny, poprawione i znacznie rozszerzone. Shamordino, rejon Kaługa, 1917, s. 8 Nikodim (Kononow), archimandr. Żywoty rosyjskich ascetów pobożności XVIII i XIX wieku, tom 12 (grudzień), s. 879 Nikodim (Kononow), archimandr. Żywoty rosyjskich ascetów pobożności XVIII i XIX wieku, tom 10 (październik), s. 382 Pierwszy wielki starszy Optiny, hieromnich Leonid (w schemacie Leo), s. 35 Ksiądz Paweł Chondziński, G.V. Bezhanidze, N. Yu. Sukhova, A.I. Jakowlew. Ignacy (Brianchaninov Dmitry Alexandrovich)//Encyklopedia prawosławna, tom 21, s. 74–89 Nikodim (Kononow), archimandr. Żywoty rosyjskich ascetów pobożności XVIII i XIX wieku, tom 10 (październik), s. 387 Pierwszy wielki starszy Optiny, hieromnich Leonid (w schemacie Leo), s. 317 Nikodim (Kononow), archimandr. Żywoty rosyjskich ascetów pobożności XVIII i XIX wieku, tom 9 (wrzesień), s. 105 Nikodim (Kononow), archimandr. Żywoty rosyjskich ascetów pobożności XVIII i XIX wieku, tom 9 (wrzesień), s. 106 Nikodim (Kononow), archimandr. Żywoty rosyjskich ascetów pobożności XVIII i XIX wieku, tom 9 (wrzesień), s. 123 Nikodim (Kononow), archimandr. Żywoty rosyjskich ascetów pobożności XVIII i XIX wieku, tom 9 (wrzesień), s. 479–480 Żywoty starszych Optina: Czcigodny Mojżesz, s. 13-13. 30 Nikodim (Kononow), archimandr. Żywoty rosyjskich ascetów pobożności XVIII i XIX wieku, tom 3 (marzec), s. 153 Nikodim (Kononow), archimandr. Żywoty rosyjskich ascetów pobożności XVIII i XIX wieku, tom 3 (marzec), s. 161 Nikodim (Kononow), archimandr. Żywoty rosyjskich ascetów pobożności XVIII i XIX wieku, tom 6 (czerwiec), s. 160 Nikodim (Kononow), archimandr. Żywoty rosyjskich ascetów pobożności XVIII i XIX wieku, tom 6 (czerwiec), s. 201 Czetwerikow S., prot. Mołdawski starszy Paisiy Velichkovsky: jego życie, nauczanie i wpływ na monastycyzm prawosławny, s. 267 Szatow D. Starostwo ascetów Walaama w XVIII-XIX w.: Rozprawa o stopień naukowy kandydata teologii/przełożonego opata Wsiewołoda (Waryuszczenko). Siergijew Posad, 2008 Szatow D. Starostwo ascetów Walaama w XVIII–XIX w., s. 23-35. 83 Szatow D. Starostwo ascetów Walaama w XVIII–XIX w., s. 23-35. 86 Czetwerikow S., prot. Mołdawski starszy Paisiy Velichkovsky: jego życie, nauczanie i wpływ na monastycyzm prawosławny, s. 256 Żywoty starszych Optina: Czcigodny Mojżesz, s. 13-13. 34 Orłowski I.I. Pustynne życie w lasach Roslavl, strona 13 Kovalevsky A.F. Hieroschemamonk Alexy, asceta moskiewskiego klasztoru Simonov. Wydanie trzecie. M.: typ. wdowa N.L. Orłowa, 1895, s. 25. 5 Kovalevsky A.F. Hieroschemamonk Alexy, asceta moskiewskiego klasztoru Simonov, s. 14 Kovalevsky A.F. Hieroschemamonk Alexy, asceta moskiewskiego klasztoru Simonov, s. 23 Kovalevsky A.F. Hieroschemamonk Alexy, asceta monasteru Simonov w Moskwie, s. 26–27 Kovalevsky A.F. Hieroschemamonk Alexy, asceta moskiewskiego klasztoru Simonov, s. 34 Nikodim (Kononow), archimandr. Żywoty rosyjskich ascetów pobożności XVIII i XIX wieku, tom 12 (grudzień), s. 981 Życie mnicha i mieszkańca pustyni Bazyliszek. Wydanie Ermitażu Kozelskiej Wwedeńskiej. M., 1849, s. 1. 39 Nikodim (Kononow), archimandr. Żywoty rosyjskich ascetów pobożności XVIII i XIX wieku, tom 12 (grudzień), s. 996 Życie mnicha i mieszkańca pustyni Bazyliszka, s. 55 Powiedzenia Starszego Schemamonka Zosimy i fragmenty jego pism. M.: typ. A. Fedotova, 1860, s. 13. 28 Nikodim (Kononow), archimandr. Żywoty rosyjskich ascetów pobożności XVIII i XIX wieku, tom 10 (październik), s. 610 Nikodim (Kononow), archimandr. Żywoty rosyjskich ascetów pobożności XVIII i XIX wieku, tom 10 (październik), s. 617 Nikodim (Kononow), archimandr. Żywoty rosyjskich ascetów pobożności XVIII i XIX wieku, tom 10 (październik), s. 651 Nikodim (Kononow), archimandr. Żywoty rosyjskich ascetów pobożności XVIII i XIX wieku, tom 1 (styczeń), s. 143 Nikodim (Kononow), archimandr. Żywoty rosyjskich ascetów pobożności XVIII i XIX wieku, tom 1 (styczeń), s. 142 Makariy (Mirolyubov), archimandra. Legenda o życiu i twórczości Jego Eminencji Gabriela, metropolity nowogrodzkiego i petersburskiego. SPb.: typ. E. Weimar, 1857, s. 23. 76 Nikodim (Kononow), archimandr. Żywoty rosyjskich ascetów pobożności XVIII i XIX wieku, tom 1 (styczeń), s. 147 Makariy (Mirolyubov), archimandra. Legenda o życiu i twórczości Jego Eminencji Gabriela, metropolity nowogrodzkiego i petersburskiego, s. 23-35. 117 Sołowiecki Patericon, s. 177 Sołowiecki Patericon, s. 179 Nikodim (Kononow), archimandr. Żywoty rosyjskich ascetów pobożności XVIII i XIX w., tom 11 (listopad), s. 414–417 Życie i wyczyny schemamonka Teodora, s. 59–60 Życie i wyczyny schemamonka Teodora, strona 152 Sobory starszych niektórych rosyjskich ascetów pobożności w XVIII-XIX w. Przedruk reprodukcji wydania 1913 – M.: Dział wydawniczy Patriarchatu Moskiewskiego, 1994, cz. 25 Jan (Masłow), schiarchim. Gliński Patericon, s. 98–99 Wielebny starszy Zosima Verkhovsky. Kreacje. Trójcy Świętej Sergiusz Ławra, 2006, s. 23. 166 Wielebny starszy Zosima Verkhovsky. Kreacje, strona 167 Klasztor Valaam i jego wielbiciele. Wydanie drugie i rozszerzone, St. Petersburg, 1889, s. 13-13. 136 Klasztor Walaam i jego wyznawcy, s. 144–145 Inteligentne działanie. O Modlitwie Jezusowej: zbiór nauk świętych ojców i doświadczonych jej praktyków. Publikacja klasztoru Valaam, 1936, s. 15. 259 Klasztor Walaam i jego wyznawcy, s. 150 pon. Ekaterina (Filippova), hierodeakon. Onufry (Machanow). Varlaam (Davydov Wasilij)//Encyklopedia prawosławna, tom 6, s. 589 Klasztor Valaam i jego wyznawcy, strona 152 Inteligentne działanie. O Modlitwie Jezusowej: zbiór nauk świętych ojców i jej doświadczonych praktyków, s. 259 Szatow D. Starostwo ascetów Walaama w XVIII–XIX w., s. 86–87 Cytat: Szatow D. Starostwo ascetów Walaama w XVIII–XIX w., s. 89–90 Nikodim (Kononow), archimandr. Żywoty rosyjskich ascetów pobożności XVIII i XIX wieku, tom 1 (styczeń), s. 102 Nikodim (Kononow), archimandr. Żywoty rosyjskich ascetów pobożności XVIII i XIX wieku, tom 1 (styczeń), s. 118 Klasztor Walaam i jego wyznawcy, s. 167 Walaam Patericon, M., 2001, s. 25. 117 Walaam Patericon, strona 347 Cytat za: Valaam Patericon, M., 2001, s. 25 360 Inteligentne działanie. O Modlitwie Jezusowej: zbiór nauk świętych ojców i jej doświadczonych praktyków, s. 256 Inteligentne działanie. O Modlitwie Jezusowej: zbiór nauk świętych ojców i jej doświadczonych praktyków, s. 256–257 Czetwerikow S., prot. Mołdawski starszy Paisius Velichkovsky: jego życie, nauczanie i wpływ na monastycyzm prawosławny, s. 279 Jan (Masłow), schiarchim. Gliński Patericon, s. 179 Jan (Masłow), schiarchim. Gliński Patericon, s. 243–244 Jan (Masłow), schiarchim. Gliński Patericon, s. 282–283 Jan (Masłow), schiarchim. Gliński Patericon, s. 146 Jan (Masłow), schiarchim. Gliński Patericon, strona 324