Оживувањето на исихазмот и практиката на паметно правење во Русија во периодот: крајот на 18-19 век. во подвизите на свети Паисиј Величковски и неговите ученици.

Содржина Вовед Поглавје 1. Исихазам во Русија итн. ученици на св. (Охлопов) 2.7 Шемамонах Павел 2.8 Монах Теофан (Оптина Пустин) 2.9 Јеромонах Теофан (Манастир Соловецки) 2.10 Монаси Герасим, Амвросиј, Арсениј 2.11 Еромонах Василиј (Кишкин) Св. Паисија Величковски 3.1 Архимандрит Теофан Новоезерски 3.2 Шема-Архимандрит Макариј (Брјушков) 3.3 Архимандрит Игнатиј 3.4 Поклоници на манастирот Симонов 3.5 Поклоници на Новоспаски3 манастирот на Александар Вајл. (Кишкин) 3,7 Хегумен Филарет Глински 3,8 Оптински старешини: Леонид, Макариј, Мојсеј, Антониј 3,9 Валаамски подвижници 3,10 Рославски пустински жители, старешини: Адријан, Василиск, Зосима 3,11 Митрополит Габриел (Петров и Книжевност)3. Прашањето за молитвената комуникација со Бога е секогаш актуелно за христијанинот, бидејќи... тоа е благодатна заедница со Господ. Исусовата молитва зазема значајно место во ова прашање, бидејќи... тоа е најдобриот начин за молитвеникот да се поврзе со Господ во своето срце. Истовремено, Исусовата молитва е задолжителна не само за монахот, кој е духовен меч за него, туку и за секој христијанин, бидејќи Господ на сите им заповедал: „Молете се непрестајно“ (1. Сол. 5,17). Ова дело е посветено на оживувањето на исихазмот и практиката на паметно правење во Русија во периодот од крајот на XVIII-XIX век. Ова преродба го олеснил свети Пајсиј Величковски, кој го обновил старешината и учењето за умствено-срдечната молитва во Молдавлахија, од каде што учениците на старецот ја донеле оваа практика во Русија, ширејќи ја во бројни руски манастири. Има голем број светоотечки дела и теолошка литература на тема исихазам и практикување на умствено правење. За свети Паисија Величковски, кој Руската православна црква го прогласи за светец во 1988 година, се напишани многу книги и статии. На темата што ни е интересна: оживувањето на исихазмот и практиката на паметно правење во Русија во периодот од крајот на XVIII-XIX век. постојат следните примарни извори: животот на старец Пајсиј (Величковски), неговите списи и преписки со неговите ученици, животот на неговите непосредни ученици и следбеници, нивните писма и духовни упатства, други извори за подвижниците од овој период. Покрај тоа, за свети Паисија Величковски има голем број на истражувачки и научни трудови. Но, повеќето од нив се насочени кон непосредната животна и пастирска служба на свети Пајсиј, на неговата литературна и преведувачка дејност. Од познатите дела за делата на свети Пајсиј и неговите ученици треба да се истакнат следните две дела. Еден со наслов „Словенски и руски ракописи на романските библиотеки“ 1 му припаѓа на А.И. Јацимирски, познат славист кој ја проучувал библиотеката на манастирот Нјамецки и во 1905 година објавил опис на 276 словенски ракописи на преведувачката школа на Свети Пајсиј (Величковски). Во ова дело се дадени кратки информации и за девет словенски ученици на Света Паисија, кои ја напуштиле Молдавија за да ги продолжат своите активности во Русија. Друго дело со наслов „Молдавскиот старец Пајсиј (Величковски): неговиот живот, учење и влијание врз православното монаштво“ 2 му припаѓа на протоереј. Сергиј Четвериков, која е монографија за животната дејност на старец Пајсиј. Поглавјето од оваа книга, „Учениците на старец Пајсиј на Атон, во Молдавија и во Русија“, содржи кратки информации за директните ученици на свети Пајсиј, вклучително и за учениците кои заминале во Русија, како и за некои понатамошни следбеници на учењата на старецот. Списокот на литература на оваа тема треба да се дополни со делата на уште двајца познати автори кои пишувале во егзил: „Руско монаштво“ 3 и „Животот и учењето на старешините“ 4 Смолич И.К. , „Стекнување на Светиот Дух на патиштата на Античка Русија“ 5 и „Оптина Пустин и неговото време“ 6 Концевич И.М. Смолич И.К. пишува за руското монаштво и феноменот на старешината, посочувајќи ја врската помеѓу старешината и доктрината за обожение, а старешината го става меѓу другите аскетски практики на православието - умствената молитва и надворешните монашки подвизи. Смолич И.К. во своите дела дава кратка биографија на свети Пајсиј Величковски и кратки информации за неговите руски студенти. Концевич И.М. во првото дело ја открива суштината на паметната работа, нагласувајќи ја нејзината аскетска улога и дава информации за ширењето на Исусовата молитва во Русија; второто дело е посветено, во поголема мера, на Оптинскиот Ермитаж и неговите старешини. Во него Концевич И.М. дава многу кратки информации за учениците на Света Паисија, главно повикувајќи се на податоците на протоерејот. Сергиј Четвериков. • Вовед со кратко резиме на историското потекло и ширење на исихазмот на исток; • Краток опис на исихастичката традиција во Русија, што укажува на периодите на појава, опаѓање и преродба; • Давање информации за подвижничкиот живот на свети Пајсиј Величковски, неговата литературна и пастирска дејност; • Биографија на директните ученици на св. • Житие на духовните следбеници на св. Пајсиј Величковски (ученици на неговите ученици и приврзаници на неговото духовно наследство); • Заклучок и теолошка проценка на заживувањето на исихазмот и практиката на паметно правење во Русија во периодот од крајот на XVIII-XIX век. Пред да започнеме во ова дело да ја презентираме темата за оживувањето на исихазмот во периодот од доцниот 18-19 век, потребно е да се каже неколку збора за самиот феномен на исихазмот и неговото потекло. Во почетокот, исихаст бил пустиник кој се разликувал од жителите на кенобитските манастири по својата осаменост од светот за да стекне надворешен и внатрешен мир заради размислување и стекнување на непрестајна умствена молитва 8 . Пустинскиот начин на живот бил карактеристичен за христијанското монаштво, кое се појавило на крајот на III век. во Египет, Палестина и Мала Азија. Но, од друга страна, би било погрешно да се поврзе исихазмот само со пустинскиот живот на монасите, бидејќи од V-VI век се појавува кенобитско монаштво, каде што подвижничките монаси биле подложени на почетна обука, дури и ако потоа избрале пустински живот во пустината. И затоа, исихазмот е повеќе од надворешна тишина - исихазмот е внатрешна тишина, света тишина, спасоносно престојување во непрестајната умствена молитва. Суштината на тишината, според учењето на свети Силуан Атонски, се состои „не во осаменост и не во физичко отстранување во пустината, туку во постојано пребивање во Бога“ 9. Пустина или осаменост може само во одредена фаза да придонесе за стекнување на чиста молитва; може да биде средство за подвижникот, но не и цел. Од внатрешната страна, првата цел на исихазмот беше стекнување на внатрешно совршенство и асимилација на животот на ангелите, што беше постигнато со невнимание за секојдневните грижи и спокојство на срцето, постигнато со победа над страстите и стекнување на бестраст 10 . Како што нагласи свештеникот Нил Синајски: „Блажен е умот кој целосно молчи за време на молитвата. Следна цел на исихазмот е трезвеноста, која му помага на подвижникот да го заштити срцето од помисли и демонски изговори, да не ги пушти во клетката на срцето и да го задржи вниманието на својата внатрешна состојба. И затоа, срдечната молитва е умствена молитва, бидејќи умот е тој што ги чува мислите 12. Оттука, карактеристичната карактеристика на исихазмот е соединувањето на срцето и умот во една целина во умно-срдечната Исусова молитва, преку која се постигнува состојбата на исихам како душевна тишина, и која води до прочистување на срцето и срцевиот собрит. И преку чистење на срцето од грешни страсти и постигнување состојба на бестраст, се стекнува благодатта на созерцувачката молитва. Исихазмот почнал да се појавува како подвижничко учење во IV век. во египетското монаштво под влијание на списите на Евагриј од Понт и корпусот Макариј. Евагриј во египетската пустина и се смета за учител на еднозборната молитва „Господи, помилуј! Наследниците на Евагриј и Макариј - Дијадохос од Фотики и Јован Климакус - создадоа синтеза на нивните учења. Според протопрезвитерот Џон Мејендорф, „умствената молитва“ на Евагриј станала на исток „срцева молитва“, лична молитва директно упатена на воплотеното Слово, „Исусова молитва“, во која „повикувањето на Името“ го зазема најважното место. 15 Несомнено, еден од големите Синајски учители е свети Јован Климак, - централното место во системот на монашки духовен живот развиен од него, а зацртан во неговиот сопствен есеј „Лествица“, го зазема повикувањето на Името на Исус. Така, Исусовата молитва станува центар на исихастичката духовност. Наследниците на исихастичката традиција го вклучуваат свети Симеон Нов Богослов (XI век), чија теологија послужи како основа за развојот на учењето за исихазмот. Како еден од ретките светци кои Црквата ги нарече Богослов, свети Симеон го постави прашањето за природата на соединувањето на човекот со Христа“ 16. Во 10 век има пад на пустинскиот живот, но во XIII-XIV век. доаѓа до преродба и нов духовен подем на целиот Исток, вкл. и на Атон, кој станува еден од најважните духовни центри 17. Значајна улога во ширењето на исихазмот, вели протопрезвитерот Јован Мејендорф, одиграл Никифор Подвижник (13 век), кој дошол во Византија од Италија, се обратил во православието и се замонашил на Света Гора 18. Посебно место во оживувањето на исихазмот во 14 век. зазема прп. Григориј Синаитски, кој го подготвил успехот на паламизмот во Византија и во словенските земји. Протопрезвитерот Џон Мејендорф забележува дека: „идните фигури на словенската духовна и интелектуална преродба биле директни или индиректни ученици на Синајците: Теодосиј Тарновски, бугарскиот патријарх Ефтимиј, Кипријан, митрополит Киевски. Тие го донеле исихазмот во Русија, каде што во 15 век ги инспирирал познатите ел. Големиот учител исихаст е свети Григориј Палама, кој се спротивставил на пораките на монахот Варлаам Калабриски во одбрана на исихастичката пракса и кој ја потврдил несоздадената природа на таворската светлина, која исихастичките подвижници, кога вршеле умна работа, ја гледале не само со духовни, туку и со телесни очи. По трагичниот пад на Константинопол, на Исток не замре исихастичката традиција, која останала под муслиманскиот јарем 400 години. Атос останал главен центар на религиозниот живот сето ова време. Таму Максим Триволис, познат во Русија како Максим Грк, и Никодим Свјаторец, чии дела имале длабоко влијание врз развојот на исихастичката традиција не само во Грција, туку и низ православниот свет, научиле „чиста молитва“. Неговиот современик Пајсиј (Величковски) (1722–1794) ги направи овие дела широко познати во словенските земји 20 . Поглавје 1. Исихазам во Русија итн. Паисиј Величковски 1.1 Потеклото на исихастичката традиција во Русија Протопрезвитерот Јован Мејендорф во своето дело ја потврдува идејата дека исихазмот бил познат во руското монаштво многу пред Пајсиј Величковски, појаснувајќи дека до 14 век. Нема точни информации за ова: „Монголското освојување ни остави неколку документи кои сведочат за првите векови на христијанството во Русија, иако не може да се негира дека традицијата на свети Јован Климакус веќе можела да вроди со плод во големата северна земја“ 21. Но, постојат одделни извори, на пример, Посланието на Симон, епископ Владимирски и Суздалски, до Поликарп, монах од Печерск, кое ни кажува дека „веќе на почетокот на 13 век. тие раскажувале за преподобниот кнез од Черниговски Никола Свјатош, кој дошол во Киевско-Печерскиот манастир во тој манастир. непрестајна молитва на Исус: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме“ 22. Професорот Концевич И.М. во своето дело „Стекнување на Светиот Дух на патиштата на античка Русија“ пишува за духовните врски на источното и руското монаштво, укажувајќи дека „пред сè, проводници на христијанската култура биле грчките митрополити и епископи кои пристигнувале во руската столица“ 23. претходно беше крстен. Од Бугарија, на пример, во Русија дојдоа светоотечки дела, преведени од просветителите Кирил и Методиј и нивните ученици на црковнословенски, заедно со Светото писмо и богослужбените книги. Покрај доаѓањето на Грците во Русија, имаше и обратно движење - Русите отпатуваа на исток: во Палестина, во Константинопол и Солун, во Атос. Треба да се напомене дека руското монаштво од киевскиот период (од 10 до 12 век) се поврзува со кенобитската традиција на манастирот Студит. Свети Антониј Печерски, основачот на руското монаштво, двапати бил на Атон. Киевско-печерскиот архимандрит Досифеј исто така бил на Атон во првата половина на 13 век, каде лично забележал како браќата од манастирот, покрај секојдневното читање на Псалтирот, извршувале 600 молитви „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме мене“, а оние кои не знаеле да читаат и пишуваат седум илјади Исусови молитви. Професорот Концевич И.М. забележува дека во Русија тие будно го следеле духовниот живот на Атос и „внимателно го имитирале овој духовен бисер на побожноста“ 24. Со почетокот на монголскиот јарем, културниот живот во Русија замрзна до средината на 14 век. Но, во манастирите на Константинопол и Атос во тоа време се појавиле руски монашки колонии, кои во контакт со јужнословенските монаси, преведувале светоотечки книги, правеле копии од нив и ги испраќале во родната татковина во Русија. Духовна преродба на Византија во XIV век. Ниту Русија не беше поштедена; на брановите на оваа преродба исихастичкото движење стигна и до бреговите на нашата татковина. Во тоа време, московјанска Русија не била изолирана од надворешниот свет - руското пишување и уметност биле под влијание на културата на словенските народи (бугарски и српски), Русите тесно комуницирале со Грците, многу митрополити од таа ера споделувале паламитски ставови за исихазмот. Исихазмот во Русија, меѓу другото, се манифестирал и во иконописот, особено од големите мајстори како што се: Теофан Грк, Даниил Черни, Андреј Рубљов, Дионисиј. За духовноста на свети Андреј Рубљов и неговиот учител Даниил Черни му напишале на свети Јосиф Волоцки: „Тие се прекрасни и озлогласени иконописци, Даниел и неговиот ученик Ондреј, кои секогаш ги подигаат своите умови и мисли кон нематеријалната и Божествена светлина“ 27. Неопходно е да се спомене и претходникот на Кипријан, свети Алексис, кој ја уживаше поддршката на цариградскиот патријарх Филотеј и со него споделуваше паламитски ставови. Алекси бил издигнат на чин митрополит. Потребно е да се укаже и на духовното единство меѓу митрополитот Алексиј и свети Сергиј Радонежски - бидејќи се во блиски односи со патријархот Филотеј, митрополитот Алексиј му го посочи Патријархот на свети Сергиј како негов пријател и истомисленик. „Овие двајца големи исихасти“, пишува Концевич, „митрополитот Алексиј и свештеникот Сергиј, со кои никој од неговите современици не можеше да се изедначи, беа основачи на нова ера на духовна преродба и обновување на внатрешното дело што беше ослабено, а можеби и заборавено, поради инвазијата на русинскиот живот на северниот дел од монаштвото и татарите; плод на соработката на овие две кандила на нашата Црква: нејзиниот поглавар свети Алексис и големиот старец на руската земја свети Сергиј“ 28. Како што беше наведено погоре, многу руски монаси отидоа на Света Гора за да научат паметна работа од искусни ментори. Еден од овие аџии бил Нил Мајков (1433–1508), тонурски монах во манастирот Кирилов Белозерски. Нил живеел долго време на Атон, набљудувајќи го локалниот монашки живот, што го направи Нил следбеник на исихија 31. А во остатокот од својот живот, свети Нил барал осаменост и тишина, така што, како што Смолих И.К. пишува: „да го доживее искуствено она што го научил на Атон - убавината на мистичното потопување во умствената молитва, „чувајќи го срцето“ и „отрезнувањето на душата“, за да може со искачувањето на оваа „скала до небото“ да ја постигне целта на христијанскиот живот и исихија - да се удостои за „обожение“ 32. Во исто време, Петар I имал негативен став кон христијанскиот подвиг. Петар ги нарекува манастирите „гангрена на државата“, ги смета монасите за паразити и никаквци и им забранува да имаат хартија и пенкала во ќелиите 36 . Многу манастири биле затворени, вклучително и Оптина Пустин во 1724 година. Делото на Петар I, насочено кон секуларизирање на манастирските земји, продолжува со декретите на царицата Ана Јовановна и Екатерина II. Како резултат на овие дејствија, манастирите биле населени, монасите станале скитници, а пијанството станало вообичаена неволја 37 . Професор И.М. повлечете се во внатрешен живот скриен од светот Така, некаде во длабочините требаше да се зачува вистинскиот концепт на духовниот подвиг, а во незабележаните агли избраниците Божји созреваа во духот, во тајниот подвиг ковејќи ја силата на духот, благодарение на што, со крајот на прогонството, можеше повторно да се роди вистинскиот монашки живот 3. По периодот на прогон на крајот на 18 век. доаѓа времето на духовното повторно раѓање. Поттик за оваа преродба дадоа две силни личности: архимандритот Пајсиј Величковски, кој го продолжи учењето за духовна молитва надвор од Русија, и Неговото Високопреосвештенство, митрополит Санкт Петербург, Гаврил, кој целосно помогна во ширењето на ова учење во Русија. Филокалија, преведена од грчки на словенски од свети Паисиј Величковски, е објавена во 1793 година благодарение на личните напори на митрополитот Гаврил. 1.2 Кратко житие на св. Пајсиј Величковски Шема-архимандрит Пајсиј, во светот Петар Величковски, е роден во 1722 година во малорускиот град Полтава од благочестиви родители, протоереј Јован и Ирина Величковски. Во семејството Величковски имало свештеници и монахињи, а самото семејство било особено религиозно 39 . Младиот Петар во раното детство слободно го читал Светото Писмо од Стариот и Новиот Завет, како и житијата на светиите и учењето на преподобните отци. Уште тогаш во неговата душа почнала да се појавува ревност за светиот монашки живот. Петра студирала четири години во Киевското богословско училиште, а веќе на неполни седумнаесет години отишол во манастир во близина на градот Љубич над реката Днепар. Игуменот на овој манастир го прими Петар со љубов, а самиот Петар најде голема утеха во неговата душа, спаѓајќи во браќата кои живееја во мир и љубов еден кон друг. Но, по неколку месеци, младиот искушеник бил принуден да го напушти овој манастир поради суровоста на новиот игумен. Во потрага по побожно место, Петар завршува во Медведовскиот манастир Свети Никола, чиј игумен, игумен Никифор, го примил со љубов и го вознемирил како ријасофор, преименувајќи го од Петар во Платон на 19-годишна возраст. Поради прогонот од страна на Унијатите, Платон бил принуден да го напушти манастирот и отишол во Киевската Печерска Лавра, каде што останал извесно време во печатницата. Но, душата на Платон копнееше за напуштен и тивок живот со духовен отец, упатен во духовната работа и монашкото војување со демоните и страстите, со кого можеше да остане во пустина во сиромаштија и немаштија 40. Платон усрдно Му се помоли на Господа и по Божја милост сретна двајца монаси кои се подготвуваа да одат во Влашка и ги молеше да го земат со себе. Поминувајќи низ Украина и Молдавија, тие безбедно стигнале до Влашка и пристигнале на скитот Треистена во името на Свети Николај Чудотворец, каде што Платон се сретнал со старец Василиј од манастирот Мерлополијанск. По некое време, Платон, откако го запознал пустинскиот жител Онуфриј, се преселил во манастирот Киркул, чиј поглавар бил јеромонахот Теодосиј, каде што продолжил со својата обука во вистинска монашка тишина. Скриени од нас се подвизите што ги извршил Платон во осаменост пред Господа, „но прилепувајќи се со вера и љубов кон Христа Бога, младиот старец го победи сето тоа преку Господ, Кој го зацврсти“ 42. Платон живееше во својата ќелија три и пол години, сам, во сиромаштија и стекнување, но со благодарност кон Бога уште повеќе, благодарен за Бога. По Божја Промисла, старешината на манастирот Мерлополјански, Шемамонах Василиј, пристигна на Светата Гора од Влашка, каде што го најде Платон како молчеше. Старецот останал со него неколку дена, поучувајќи и зборувајќи за трите реда на монашкиот живот. Платон со солзи го молел старецот да го облече во мантија, што старец Василиј го направил, преименувајќи го Платон Паисиј. Во тоа време, Пајсиј имаше 28 години. Пајсиј стана ученик на мудриот старец Василиј, но по извесно време старецот замина назад во Влашка. По одредено патување, старец Пајсиј заедно со своите браќа од шеесет и четири души стигнува до Влашка и се сместува во манастирот Слегување на Светиот Дух, наречен Драгомирна, што му го обезбедиле управникот Григориј и локалниот митрополит Гаврил. Овде Пајсиј се населил со сите браќа, благодарејќи му на Господа за неговата голема помош, и тука бил уверен во шемата од јеромонахот Алексиј, ученик на старец Василиј. По следната војна на Руската империја против Турците, принцот Потемкин го посетил манастирот Нјамецки заедно со архиепископот Амвросиј, а при оваа посета тој го унапредил старец Пајсиј во чин архимандрит. Но, старецот не бил понесен од светската слава, продолжувајќи да им служи на своите браќа и до својата смрт, со голема трудољубивост, преведувал светоотечки книги во корист на оние што сакале монашки подвиг. А.И. Јацимирски дава информации дека ракописната библиотека на старец Пајсиј се состоела од 276 книги на светите отци подвижници. Но, неминовно на старец Пајсиј му се приближило времето за ослободување на душата од телото. Блиските ученици тврдеа дека тој одамна забележал од Господа за неговата смрт. Старец Пајсиј паднал во тешка болест, бил болен неколку дена, се причестил и во ќелијата повикал двајца духовни отци, преку кои им дал мир и благослов на сите браќа, без да каже ништо за изборот на игумен. По што ја предаде својата душа во рацете на Бога на 15 ноември 1794 година, откако живееше 72 години од раѓањето. 1.3 Поучување на св. Пајсиј Величковски за умствената молитва Учењето за учењето на свети Пајсиј Величковски за Исусовата молитва е тесно поврзано со учењето на неговиот ментор и пријател Шемамонах Василиј, старешина на манастирот Мерлополјански. И двајцата старешини пишуваат на оваа тема со одредена јасност и точност, бидејќи и двајцата го примиле светоотечкото учење за Исусовата молитва и двајцата стекнале директно лично искуство за правење паметни работи. Во четвртото поглавје од писмото, старец Пајсиј зборува за тоа каква подготовка треба да претрпи оној кој е ревносен за паметна работа. Секој што сака да ја научи Исусовата молитва мора да се предаде на послушност на искусен ментор кој може да го покаже незаборавниот пат до спасението - патот на умствено правење молитва, тајно изведен со умот во срцето. очај, но неопходно е да се следи учењето на пречесните отци, кои ова учење за божественото дело го образложија до суптилностите. А благодатта Божја преку молитвите на светите отци ќе ви помогне да го научите ова божествено дело. Кон крајот на 18 – почеток на 19 век. многумина руски ученици на свети Паисиј Величковски се вратија во Русија. За ова придонесоа неколку фактори. Прво, односот кон руските монаси од страна на турската влада стана построг по Руско-турската војна, а во исто време политиката кон монаштвото од страна на руската влада беше омекната - во 1801 година, Александар I издаде манифест со кој им дозволуваше на сите што заминаа без дозвола да се вратат во Русија. Второ, две години по смртта на старец Пајсиј, манастирот Нјамецки почнал да ги менува кенобитските правила и правила воспоставени од старецот, што почнало да предизвикува конфузија во манастирот меѓу браќата, а околу седумдесет руски монаси заминале во Русија 54. Како што е наведено погоре, руското монаштво на крајот на 18 век. беше во опаѓање - многу манастири беа празни, аскезата изумираше. Но, свети Пајсиј Величковски создал училиште за духовен живот што било исклучително важно за тоа време и за иднината на православието; го разбудил духовното движење на избледеното православно монаштво и кај многу монаси ја разбудил желбата за внатрешен монашки подвиг. Под влијание на св. Учениците на Св. Но, често во многу манастири наидувале на недоразбирање, па дури и на прогон, бидејќи... локалните монаси не го прифаќале духовното наследство на свети Пајсиј и светите отци, потпирајќи се повеќе на надворешни подвизи. Но, и покрај сите тешкотии, учениците на свети Паисиј Величковски внесоа огнен дух на подвиг во монашкиот живот, ја открија доктрината за внатрешна работа - очистување на умот и срцето преку постојаното повикување на спасоносното име Христово. Повеќе од сто манастири, вклучително и такви важни „духовни центри“ како што се: Ермитаж Оптина, манастирот Валаам, Ермитаж Глинскаја, манастирот Белобереж, Плошчанскаја Ермитаж и многу други, добиени од Свети Пајсиј, неговите ученици и следбеници се духовното наследство на големиот старец, од каде што се шири понатаму - до цела Русија. Така, духовните преданија на свети Пајсиј Величковски, кој го апсорбирал подвижничкото искуство на православниот исток: Атос, Грција, Молдавија, Русија, го определувале понатамошниот духовен живот на Руската православна црква и Русија. Поглавје 2. Руски ученици на свети Пајсиј Величковски Во ова поглавје презентираме информации собрани од различни извори од животот на директните ученици на св. Пајсиј Величковски. Заедно со оваа информација ќе се обидеме да го прикажеме нивното духовно искуство - како дошле до монаштво, како станале ученици на свети Пајсиј и што стекнале од монашкиот живот под водство на големиот старец. За ова дело многу важни се информациите за тоа како учениците на свети Пајсиј, по напуштањето на Света Гора и од Молдавија во Русија, го оживеале старешината во руските манастири, како го донеле и ширеле учењето за паметна работа, како ги нашле своите ученици, кои потоа продолжиле да ги продолжуваат духовните традиции на свети Пајсиј Величковски. Од руските ученици, свети Пајсиј, кој го користел личниот пример и учењето на старецот, особено се познати: архимандрит Теодосиј (Маслов), јеромонах Клеопа (Покровски), јерошемамонах Клеопа (Антонов), шемамонах Теодор (Ползиков), Шемамонах Афанакхопасов, (Земанакхалопов) монах Павел (Манастир Симонов), монах Феофан (Оптина Пустин), монах Теофан Соловецки, монасите Герасим, Амвросиј и Арсениј. 2.1 Архимандрит Теодосиј (Маслов) Архимандрит Теодосиј е еден од учениците на свети Пајсиј од првата генерација, кои први дојдоа во Русија и го донесоа духовното наследство на старецот во руските манастири. Молдавските старешини биле строги чувари на монашките правила и големи ревносни на духовниот вистински монашки живот. И отец Теодосиј им бил достоен ученик и брат. Во 1755 година бил издигнат во чин игумен, а во 1772 година бил избран за ректор на манастирот Тисман со едногласно мислење на браќата, кои го почитувале старецот поради неговото духовно искуство. Во својот живот о. Теодосиј бил строг игумен, но неговата строгост секогаш се засновала на духовно расудување, додека секогаш бил попустлив кон човечките слабости. Старец Клеопа е роден околу 1714 година во Киев и се претпоставува дека можел да добие училишно богословско образование во Киевското богословско училиште, како неговиот современик Пајсиј Величковски 59. Младешката морална чистота на Клеопа го привлекла кон монашкиот начин на живот. Составувач на Житието на јеромонахот Клеопа Добронаров В.Г. верува дека Клеопа најпрвин можел да влезе во некој манастир во југозападна Русија, по што отишол на Света Гора Атон за да ги подобри своите монашки подвизи. Субботин Н. пишува дека Клеопа „доби монашко воспитување на Атос, каде што го помина поголемиот дел од својот живот, практикувајќи умствена молитва и духовна работа заедно со старецот Паисиј Величковски, кој тогаш беше на Атон. Кога тешките животни околности ги принудија да го напуштат Атос, Пајсиј се повлече во Молдавија, а се врати во Калеопас. Добронаров В.Г. верува дека Клеопа го напуштил Атос заедно со Паисиј Величковски, но не останал со него во Молдавија, туку отишол во Русија. Пред да влезе во скитот Введенскаја во 1758 година, Клеопа можел да остане во еден од манастирите или да има ќелија во шумите, но Добронаров В.Г. верува дека ако Клеопа, по враќањето од Атос, живеел во некои манастири, тој не живеел долго време во ниту еден од нив и не бил доделен на ниту еден од нив 62. Според В.Г. Добронавов, Клеопа го избрал скитот Введенскаја поради неговото изолирање на островот на езерото Вјатски 63, меѓу шумите и мочуриштата - на тој начин би можел да личи на атонските затскриени манастири. Покрај тоа, скитот Введенскаја немал земја, што ги претворило манастирите во економски стопанства, што го одвлекувало вниманието од вистинскиот монашки живот. Клеопа пристигнал во Введенскиот скит на околу 45 години како јеромонах и со својот морален авторитет и чистота на монашкиот живот заслужил наклонетост меѓу малите браќа. Две години подоцна, во 1760 година, кога ректорот на Введенскиот скит, јеромонах Алимпеј 64, бил префрлен во манастирот Воскресение Нов Ерусалим, браќата едногласно го избрале јеромонахот Клеопа за свој ректор. До моментот кога јеромонахот Клеопа ја презеде управата на скитот Введенскаја, тој веќе беше уреден со напорите на неговите претходници - имаше две камени цркви и квалитетни ќелии за браќата. Но, на о. Клеопа имаше дополнителни грижи за одржување на создаденото подобрување на пустината, како и загриженост за наоѓање средства за одржување на браќата поради недостатокот, како што е наведено погоре, на земја. Само световните донации биле извор на приход за пустината, а како што Добронаров В.Г. пишува: „поголемото или помалото изобилство на овие милостиња или нивниот недостаток целосно зависеше од личноста на игуменот, од неговиот карактер и способност да привлече великодушни дарители и добродетели за себе и за својот манастир“ 65 . Игуменот, јеромонахот Клеопа, поседува толку високи морални доблести, предизвикувајќи почит и почит кај оние кои стапиле во контакт со него. Бидејќи Ермитажот Введенскаја се наоѓаше меѓу мочуриштата и шумите, добродетелите можеа да се најдат само во Москва, а Клеопа често го посетуваше главниот град во потрага по дарежливи донатори и одржувајќи добри односи со нив. Епархиските власти го пријавиле бегството на јеромонахот Клеопа до Светиот синод и Московската синодална канцеларија, испраќајќи наредба за приведување на бегалецот. Но, самиот Клеопас неочекувано признал во Переславскиот конзисторија, каде што бил уапсен, ставен во синџири и подложен на испрашување. За време на испрашувањето, Клеопа искрено призна дека го напуштил испосникот, оптоварен со игуменството, отишол да живее во скитот, но се покајал и имал намера да се врати во Переславската епархија. Ова сведоштво на Клеопа, посочува Добронавов В.Г., ги открива неговите мотиви, во кои нема ништо криминално морално, а во основата на неговата постапка лежат само добри намери 68. По молбата на браќата и повратните информации за однесувањето на Клеопа, епископот Силвестер ја ублажи својата сурова одлука, враќајќи го старешината назад во скитот Введенскаја во местото на игуменот, ограничувајќи го неговото патување надвор од манастирот. Последователно, Владика успеа подобро да го запознае Клеопа и правично да ја оцени неговата постапка, што помогна да се воспостават последователни блиски срдечни односи меѓу нив. Но, духовниот товар го мачеше Клеопа, а четири години подоцна, на крајот на 1769 година, тој повторно тајно го напушти Введенскиот Ермитаж, испраќајќи му писмо на епископот Генадиј со следниве зборови: „Внимавај, свети учителу, дека јас сум твој слуга, многугрешниот старец Клеопа, поранешниот градител на островот Введенски, каде што ќе почине Господарот на островот и ќе го остави Нејзиниот опфат. Мене ми е удобно место во самотија да плачам за моите гревови, кои ги згрешив во рацете на игуменот, не можам вербално да ги пасем овците на постоењето, иако веќе имав потреба, но видов дека нема корист за мене освен гревот, според зборовите Господови: слепиот го поведе слепиот, и двајцата паднаа. Овие зборови и понатамошниот текст на писмото ја карактеризираат состојбата на старец Клеопа - ја покажува неговата скрушеност за моралниот товар на должностите на игуменот и неговата недостојност за оваа титула. Чувствувал старост и блиска смрт, а остатокот од своите денови сакал да го посвети на каузата на личното спасение преку монашки подвизи. Клеопа бил ставен на бараниот список, но набргу тој самиот се исповедал, пишувајќи молба до епископот, во која со целосно покајание побарал да биде сместен во Введенскиот Ермитаж како обичен монах. Епископот Генадиј не му изрекол строга казна на Клеопа и милостиво го исполнил неговото барање. Така, старец Клеопа влезе „под раководство“ на манастирот, чиј игумен беше долги години. Но, дури и понижен од оваа позиција, тој ја уживаше истата почит од браќата, кои повторно побараа од епископот да го врати Клеопа на игуменството. Но, епископот Генадиј го одбил ова барање. Потоа, старец Клеопа напишал молба за негово префрлање во Крутичката епархија, чиј господар бил епископот Силвестер, кој бил негов близок. Тој, пак, за ова го прашал епископот Генадиј. И во 1771 година, старец Клеопа се преселил во Крутичката епархија, близок со неговата блиска пријателка Владика Силвестер. Но, браќата од скитот Введенскаја не се откажаа од надежта за враќањето на нивниот сакан старец Клеопа кај игуменот и напишаа писмо упатено до Владика Генадиј, кој пак бара од Владика Силвестер да го ослободи Клеопа, тогаш во манастирот Воскресение Новиот Ерусалим, во манастирот Веведенскаја. Клеопа можеби првично ја одбил позицијата на игуменот, со која бил оптоварен и која двапати ја напуштил. И, можеби, со неподготвеност, епископот Силвестер го пушти својот пријател да си оди од него. Но, со напорите на браќата и Божјата Промисла, старецот Клеопа по трет пат стана ректор на Введенскиот Ермитаж. Клеопа ја виде суштината на монашкиот живот во следново, нагласува авторот: „Не надворешните сурови подвизи треба да бидат идеал на монахот, туку воспитувањето на умот и срцето во духот на Христовото учење, негувањето на духот на кротоста, смирението, откажувањето од светот и посветеноста на Христа. се празни“ 73. Во 1774 година, најдобрите монаси на Ермитажот Санаксар се преселиле во Ермитажот Введенскаја: Игнатиј, кој бил ректор на Введенскиот скит по Клеопа, Макариј, почетник Теодор, а подоцна и архимандрит Теофан од Новоезерск. Во тоа време се зголемил и бројот на монашки браќа. Старец Клеопа се упокои на 9 март 1778 година и беше погребан во црквата Введенскаја на јужната страна на олтарот. 16 години, старец Клеопа владеел со Введенскиот Ермитаж; под негово водство, монашкиот живот се искачи на невидени височини. Од Светата Гора Атон и од манастирите во Молдавија, старец Клеопа го внесе во животот на скитот Введенскаја она што ја сочинува суштината на монашкото достигнување, она без кое стекнувањето на бестраст исполнето со благодат е недостижно - умствената Исусова молитва. Следни ученици на свети Пајсиј Величковски биле шемамонахот Теодор (Ползиков) и јерошемамонахот Клеопа (Антонов), кои заедно ја напуштиле Молдавија од старец Пајсиј во Русија во 1801 година. 2.3 Шемамонах Теодор (Ползиков) Шемамонах Теодор е роден во 1756 година во градот Карачов, провинцијата Ориол. Бидејќи рано го изгубил татко му, неговата побожна мајка бил испратен во куќата на протоереј да научи да чита, пишува и пее. Како што пишува авторот на неговиот живот: „среќните способности на умот набрзо се открија кај младиот Теодор, а неговата душа беше осветлена од таа светлина на вистинската мудрост со која Изворот на светлината го просветлува секој човек што доаѓа во светот (Јован 1:9)“ 74. Откако го напушти својот дом, Теодор дојде во Ермитажот Плошчанскаја, кој се наоѓаше на 80 верса од Карачов. Игумен на пустината во тоа време бил искусниот и љубезен старец Серапион. Откако се населил таму, младиот Теодор се воздигнал во поглед на примерниот живот и благочестивите дела на браќата. Но подоцна Теодор бил принуден да го напушти манастирот поради горчливите солзи на мајка му, која го нашла во пустина. Теодор им се вратил на световните работи, кои го довеле во грешно искушение - бил заведен од убавината на жената и паднал во разврат. „Голем беше падот на Теодор, но неговиот бунт беше уште поголем“ 75, читаме во неговиот живот, „среде грижите и грижите на секојдневието - во пребивалиштето на суетата и искушенијата, Теодор, со тага на духот, се присети на таа блажена состојба на неговата душа, во која уживаше во деновите на неговите монашки потеки и мирни очи“. 76. Теодор, под маската на аџилак, ја напуштил татковата куќа и отишол во Киевско-Печерскиот манастир, но, откако останал таму извесно време, побрзал надвор од границите на Русија во манастирот Молдавија. Тој пристигна во манастирот Нјамецки, каде што имаше околу седумстотини луѓе од понизни браќа под водство на мудриот водач на подвижниците - големиот старец архимандрит Пајсиј. Отпрвин, Теодор бил одбиен да ги прими браќата поради нивниот голем број, но Теодор молел да се сретне со старец Пајсиј, кој бил во болна состојба и речиси никогаш не ја напуштил ќелијата. Старец Пајсиј со смирение и радост го примил странецот Теодор, кој со срам и страв паднал пред нозете на големиот старец, го утешил со љубовни зборови и наредил да го примат во редовите на браќата 77 . Немаше ограничување на радоста на Теодор и неговата благодарност кон старецот. Теодор бил назначен за воспитување кај неговиот духовен отец, старец Софрониј, на кого срдечно му ги исповедал сите свои гревови. Теодор бил подложен на монашко послушание, се занимавал со напорна работа, но секогаш бил придружуван од непрестајна срдечна молитва, која го просветлувала неговиот ум со силата на Духот Божји, му го чистела срцето од страстите и грешните склоности и му ја исполнувала душата со слатки благодатни чувства 78. По 2 години, Теодор добил задача да ја послуша просфората на манастирот Секул, но по извесно време навлегува во полето на целосниот пустински живот. Откако го доби благословот на старешините Софрониј и Пајсиј, тој се пресели кај пустиниците Онуфриј и Николај за да му служи на постариот старец Онуфриј, а во исто време „да ја усоврши душата во најстрогиот пустински живот“ 79. Со кроткост и трпеливост на духот, тој им служеше на старешините, но ги напаѓаше старешините кога ги напаѓаше нивните ќелии. Теодор беше во манастирот. По кратко време, старец Онуфриј замина кај Господа и, откако го загуби својот мудар ментор, Теодор не можеше да влезе во неговата ќелија без солзи и оплакувања, каде што му служеше на старец Онуфриј пет години. Шест месеци по смртта на старецот, Теодор решил да се врати во манастирот Нјамецки, а на ова враќање срдечно се радувал игуменот на манастирот старец Пајсиј. Но, набргу дојде времето за смртта на старец Пајсиј, а исто така и соработникот на Теодор, старецот Николај, се упокои кај Господа. Во тоа време на рускиот престол се качил императорот Александар Блажени, кој со својот милостив манифест во 1801 година дозволил слободно враќање на монасите кои без дозвола заминале во родната татковина. Старец Софрониј, назначен за игумен, го советувал Теодор да ја искористи милоста на царот, а Теодор, по неговата волја и совет, ги напуштил границите на Молдавија. До моментот на неговото отстранување од манастирот Нјамецки, старец Софрониј го облекувал Теодор во големата ангелска слика - шемата. Шемамонахот Теодор, откако стигнал до руските граници, најпрво се населил во манастирот Чолски, но наскоро се преселил во напуштениот манастир Белобереж, чијшто градител бил јеромонах Леонид. По некое време, тој се повлекува во пустината на шумата на тивок живот заедно со јерошемамонахот Клеопа. Наскоро Леонид им се придружува, доброволно отстапувајќи го своето достоинство како игумен. Како што пишува во животот: „Наскоро Промислата им ги откри на луѓето големите подвизи на пустинољубивиот Теодор. Славата на неговата добрина, мудрост и беспрекорен живот се рашири насекаде, а илјадници посетители почнаа да се собираат кон вратите на неговата ќелија“ 80. По овие искушенија, старец Теодор во 1812 година бил принуден да побара засолниште во скитот на манастирот Валаам, каде што неговите вработени, Клеопа и Леонида, се преселиле една година претходно. Шест години овде живееше шемамонахот Теодор, заслужувајќи ја почитта на браќата за неговата мудрост, но и овде не го одмина зависта на некои монаси. „Прогонетиот старец, во телесна болест и душевна тага“, читаме во неговиот живот, „беше принуден да побара засолниште во манастирот Александар-Свирски. Сметајќи се себеси за ѓубриња на светот, недостоен за мирен дом на земјата, тој се пресели во овој манастир со своите поранешни колеги и таму набрзо ја заврши тешката кариера на својот земен живот“81. Блажената смрт на старец Теодор се случи на 7 април 1822 година, на денот кога Светата црква го празнува споменот на свети Нил Сорски, големиот отец на Руската црква во неговиот подвижнички живот, извршител на Исусовата молитва и основоположник на испосничкиот живот во руските манастири. Пред неговата смрт во манастирот Александар-Свирски, шемамонахот Теодор им дал упатства на своите ученици, вклучително и да им заповеда постојано да ја кажуваат Исусовата молитва, која е спасоносно и моќно оружје против духовните непријатели. 2.4 јерошемамонах Клеопа (Антонов) Свештеномонахот Клеопа, во светот Кирил Антонов, потекнувал од провинцијата Курск, живеел многу години во манастирот на архимандрит Пајсиј Величковски. Откако во 1791 година доби монашки завети од старец Пајсиј, тој беше темелно поучен и потврден од него во духовниот живот. Во 1801 година, Клеопа, заедно со шемамонахот Теодор, со благослов на старец Софрониј, се вратил во Русија, се населил прво во Чолнскиот манастир, а подоцна се преселил во Белобережскиот Ермитаж, каде ректор бил јеромонах Леонид, по потекло од Карачов, како о. Теодор. Тука во 1804 година Клеопа бил ракоположен за јероѓакон и јеромонах. Во 1811 година, Леонидас и Клеопа се преселиле во Валаам, каде што Теодор им се придружил една година подоцна. Подвижниците живееле во Валаамскиот манастир повеќе од пет години, подложени на умствена работа под водство на старец Пајсиј 82. Овде големите старешини со своето смирение и духовна мудрост привлекле многу локални браќа кои сакале да имаат корист од нивното духовно водство 83 . Љубител на тишината, отец Клеопа постојано ја практикуваше умствената Исусова молитва, притоа исполнувајќи ги сите скитни послушанија. Но, во исто време, старец Клеопа овде помина низ долготрпелив пат, страдајќи од ревнители на надворешни подвизи кои не беа запознаени со подвигот на умствената молитва. Свештеномонахот Клеопа се упокои во Валаамскиот манастир на 19 мај 1816 година на возраст од 66 години и 84 години. Бил распореден во скитот Флоришчево во Владимирската провинција, извесно време извршувајќи должности на благајник; подоцна живеел во Гороховскиот манастир, но и во двата манастира имал многу тажни искушенија. Во 1806 година отпатува на аџилак во Киев, но поради болест на враќање останал во пустината Белобереж. Во 1815 година, со благослов на Неговата милост Досифеј, се преселил во скитот Плошчанскаја, каде што останал трајно, живеејќи во манастирот 10 години. Неговиот престој во скитот Плошчанскаја десет години послужи како пример за сите браќа; во неговиот живот читаме дека: „мнозина го искористија неговиот живот, поука и љубов, зашто овој старец беше кроток, трпелив, понизен, милостив, сочувствителен и љубезен кон секого“ 86. Старецот Афанасиј беше гостопримлив, ги прими сите, ги тешеше и обезбедуваше сè што треба, ги хранеше сите, дури и го жртвуваше својот оброк. Старецот бил милостив и кон немиите суштества - секогаш се грижел што да ги нахрани птиците. И покрај тоа што беше слаб, тој секогаш го исполнуваше правилото заповедано од старец Пајсиј - тоа го правеше наутро и навечер, правејќи двесте поклони. Никогаш не седна на црковна служба, секогаш остануваше до отказ. Кога се вршеше читање од Прологот или Објасничкото евангелие, старец Атанасиј го засили своето внимание, му пријде самиот на читателот, смислено го слушаше читањето, наведнувајќи ја главата и потпирајќи ги градите на неговата патерица и често со солзи во очите ја забележуваше големата придобивка од Божествената реч и, враќајќи се како да го чул во ќелијата, како да читал во ќелијата. тоа за прв пат 87. Многумина доаѓаа кај него за духовен совет, а тој со голема љубов ги покануваше сите, зборувајќи секогаш со крајно смирение како да не знае, а во најголем дел зборуваше за добрите монашки правила и доблесните старешини. Тој особено сакал да им раскажува на своите ученици за својот учител, старец Пајсиј, архимандрит од манастирот Нјамец. Старецот Афанасиј постојано доаѓаше во Москва, каде што имаше духовни разговори за паметна работа со јеромонасите на манастирот Новоспаски - Александар (Подгорченков), идниот архимандрит на Арзама, и Филарет (Пуљашкин), кои, иако не го познаваа лично Пајсиј Величковски, ги користеа духовните учења на Ел. Старец Атанасиј блажено умре на 17 октомври 1825 година во скитот Плошчанскаја во прегратките на својот најблизок ученик, јеромонахот Макариј 89. 2.6 Шемамонах Афанасиј (Охлопов) Еден од најплодните ученици на свети Пајсиј е шемамонахот Атанасиј, кој понекогаш се нарекувал себеси Атанасиј Свјатогорски во кореспонденција. Шемамонахот Афанасиј, во светот Андреј Николаевич Охлопов, служеше како секретар на Сенатот пред неговото монаштво. Оставајќи го светот, тој доаѓа во Молдавија кај старец Пајсиј, од кого му беше доверено воспитувањето на старец Софрониј. По инструкции од старец Пајсиј, Атанасиј отишол на Света Гора Атон. По смртта на старец Пајсиј, шемамонахот Афанасиј помина пет години на Атон, враќајќи се во манастирот Нјамецки кај својот духовен отец, архимандрит Софрониј. Во времето на старец Пајсиј, шемамонахот Атанасиј бил меѓу искусните книжници, кои препишувале светоотечки дела. По наредба на старец Пајсиј, шемамонахот Атанасиј повеќе од еднаш отишол во Русија да ги посети високите свештенства и токму нему во 1791 година му било доверено да му го предаде ракописот на Филокалија, преведен од старец Пајсиј од грчки на словенски, на Гаврил, митрополит Новогородски и Санкт Петербург. За време на објавувањето на ракописот, старец Атанасиј бил во Санкт Петербург и им помагал на научниците во тешки случаи да поправат нешто, заедно со игуменот на Валаамскиот манастир Назариј, јеромонахот Феофан (Соколов) и јероѓаконот Филарет (Пуљашкин). „Тие“, им рече мудриот архипастир на учените преведувачи, „иако не го знаат грчкиот јазик како вие, тие подобро од искуство ги знаат духовните вистини кои се неразбирливи само со учење на книги и затоа можат поточно да го разберат значењето на упатствата содржани во оваа книга“ 90. По објавувањето на Филокалија во 1793 година, шемамонахот Афанасиј се населил некое време во Рославските шуми, но наскоро заминал за Атос. Непосредно пред смртта на старец Пајсиј, тој пристигна во манастирот Нјамецки, а по неговата смрт помина уште пет години на Атон, враќајќи се во манастирот Нјамецки кај неговиот духовен ментор, архимандрит Софрониј. Се верува дека Шемамонахот Афанасиј ја напуштил Молдавија во Русија во 1803 година. Во 1805 година, веќе во манастирот Свенски, тој имал плодно духовно влијание врз Тимофеј Путилов, идниот игумен на Оптина Пустин. Старец Афанасиј имал комуникација во манастирот Свенск со неговиот ректор Филарет, идниот митрополит Киевски, патрон на монаштвото и старешината 91 година. Додека бил во Русија, старец Афанасиј не ја изгубил својата духовна врска со манастирот Нјамецки. Тој се допишуваше со игуменот старец Софрониј, тагуваше поради правилата и традициите на манастирот Нјамецки и имаше прашања до неговиот духовен ментор. Шемамонахот Афанасиј го добил од старец Софрониј „Животот на старец Пајсиј Величковски“ и некои негови списи, кои подоцна завршиле во Ермитаж Оптина и биле објавени во Москва во 1847 година 92 . Старец Афанасиј умрел во 1811 година во прегратките на својот пријател Шемамонах Афанасиј (Захаров) во манастирот Свенски, и таму бил погребан. Не се зачувани многу информации за шемамонахот Павле. Познато е дека тој бил ученик и тон на старец Пајсиј Величковски. Заминал во Русија од манастирот Нјамецки на почетокот на владеењето на Александар I, се населил во манастирот Симонов, каде што го поминал својот подвижнички живот 93 . Старец Павле бил ментор на јеромонахот Јосиф во подвигот на паметна работа. Девет години пред својата смрт, старецот паднал во состојба на релаксација, во која останал неподвижен до својата смрт во 1825 година. Старец Павле со големо трпение претрпел тешка болест, која го направила поучен и корисен за сите посетители што доаѓале кај него. И за неговото непречено трпение, Бог го прослави по неговата смрт - илјадници жители на Москва, откако дознаа за неговата смрт, дојдоа три дена да го платат својот последен долг на многу болниот старец. Неговото Високопреосвештенство, Митрополитот Московски, Филарет, се удостои лично да го почести 96-годишниот старец со свечена погребна служба. А по волја на епископот Филарет, шемамонахот Павел бил погребан во долниот кат под олтарот на црквата Сергиј 94. 2.8 Монах Феофан (Оптина Пустин) Ученикот на св. Феофан, пред неговиот тонус, Теодор Талунин, родум од Владимирската провинција, бил во служба на црноморската козачка војска, но поради болест се пензионирал во 1791 година. отфрлање на тестаментот 95 . По смртта на постариот, Паисија се вратил во Русија, а во 1800 година влегол во Оптина Пустин. Монахот Теофан се одликувал со голема кроткост и крајна нелакомост, бил строг пост и голем молитвен човек. Ревноста за подвигот на постот го поттикна во 1819 година да го помине Светиот четврти ден целосно без храна. За време на постот се населил во Рославските шуми, каде што о. Мојсеј (Путилов). Шема-архимандрит Мојсеј го опишува подвигот на монахот Теофан и сведочи дека старецот не вкусил ништо во текот на целиот пост, пиејќи еднаш неделно само вода измешана со оцет за сува уста. Теофан седеше во ходникот од нивната ќелија, извршувајќи молитвено правило пред сликата на Распетието Господово испишано на платното, кое секогаш го носеше со себе. Покрај вообичаената дневна служба, го исправил правилото за големи ќелии, правејќи до 800 поклони, а ноќе не легнувал, цела ноќ стоел на молитва, врзувајќи се со врвки за да не падне од изнемоштеност. Покрај овие подвизи, тој им помагал на пустиниците да го запалат шпоретот, да пеат на богослужбите, а во исто време да изгледал весело. Откако го поднесе овој тежок подвиг со Божја помош, Теофан се причести со Светите Христови Тајни. Последователно, тој беше љубоморен повторно да го помине вака Великиот пост, но настинал, се разболел од силна кашлица и, осиромашен во својата телесна сила, заминал кај Господа на 15 јуни 1819 година. Неколку минути пред смртта на о. Мојсеј го прашал старецот дали неговата душа се плаши од смртта. На што тој одговорил: „Среќно посакувам да бидам ослободен од овој живот“. И веднаш почна да доаѓа до крајот, ја подигна раката за да го направи крстот и го предаде својот дух во рацете на Бога. Тој беше погребан во пустината 96. 2.9 Јерошемамонах Теофан (Манастир Соловецки) Ерошемамонахот Теофан бил размножувач на традициите на Света Паисија на крајниот север на Русија, во манастирот Соловецки. Феофан потекнуваше од мали руски фармери, рано ги загуби своите родители и затоа беше принуден да се занимава со земјоделство на 16-годишна возраст за да се прехрани себеси и неговиот брат и сестра. Од неговиот живот дознаваме дека еден ден, кога работел на полето, „божествената светлина му ја осветлила душата, посебна нежност му го исполнила срцето: токму во тој час ги отпрегнал воловите, ја напуштил земјата, плугот и без да се збогува со својот брат и сестра, понесени од љубовта кон Христа, ја напуштил својата родна земја“ 97 . Теофан пристигнал во Киевско-печерскиот манастир, каде што бил примен како послушник и каде служел седумнаесет години. Теофан му служел на подвижникот Досифеј, кој живеел повлечено во својата ќелија триесет години. Досифеј имал увид и посебен дар на говор, разоткривајќи ги тајните гревови на луѓето и ги повикувал на покајание, а исто така предупредувал за идните неволји и искушенија. Додека престојувал кај Досифеј, Теофан учел кај подвижникот на монашкиот живот. Едно време Теофан сакал да ги посети светите места на Христовиот земен живот, за што побарал благослов од Доситеј, но го добил одговорот: „Немаш пат ниту до Ерусалим, ниту до Светата Гора, во свое време ќе ти се најде друг пат; а сега, ако сакаш, оди во Молдавија, тоа ќе ти биде од корист“. 98 И Теофан тргна на пат заедно со молдавските монаси, од кои еден беше Софрониј, пријателот и сопатникот на старец Пајсиј. Кога Теофан и неговите придружници се приближија до манастирот Нјамецки, ги пречека самиот старец Пајсиј и го поздрави Теофан со следниве зборови: „Дете, Теофане, твојот пат до нас, сиромашните, не беше залуден; Бог ги изброи сите твои чекори; Тој ќе ти ја подготви Својата награда“99. По пристигнувањето, Теофан живеел во манастирот Нјамецки, но посетил и други манастири, проучувајќи ги локалните обреди и монашките прописи, како и обичаите на монашкиот живот. А примерот за животот на месните монаси му бил многу поучен - се зачудил од нивниот целосен недостаток на имот; во нивните ќелии немаше ништо освен икони, книги и алатки за везење. Локалните монаси се одликувале со смирение, гордоста и суетата биле елиминирани, не познавале омраза и меѓусебни навреди. Ако некој случајно навредил друг од невнимание или жестокост, тој веднаш побрзал да се помири со навредената личност. И ако некој не сакаше да му прости на својот брат што згрешил, тој беше избркан од манастирот 100. Во тоа време со старец Пајсиј во манастирот живееле до седумстотини браќа и сите биле на послушание: едни препишувале книги, други пределе волна или шиеле камилавки и качулки, други правеле крстови и лажици или други ракотворби. На Теофан многу му се допадна животот во манастирот под раководство на Пајсиј и го замоли старецот да го остави овде. Но, старешината имаше поинаква идеја за Теофан: „Оди сега во Русија“, рече Пајсиј, и послужи му на старецот, кој ќе умре, и, со негов благослов, оди да се спасиш каде ќе ти покаже“ 101. Теофан го послуша старец Пајсиј, тргна и безбедно стигна во Киев, штотуку умрел кај него, штотуку умрел: дете, многу си ми служел; сега одам по патот на моите татковци; кога ќе ме закопаш, не останувај овде, туку оди на север: таму во Соловецкиот манастир ќе најдеш спас“ 102. Така, Теофан ги примил умирачките упатства на старец Досифеј, кој умрел по триесетгодишно повлекување на 53-годишна возраст 103. Отпрвин, Теофан се обиде да не ги послуша упатствата на својот старец, останувајќи во Киев, но по некое време, сфаќајќи го Божјото незадоволство во ова, отиде во оддалечениот манастир Соловецки, чиј ректор во тоа време беше архимандрит Јероним. Теофан бил примен во манастирот и назначен за послушание на просфората, каде што се сретнал со монахот Климент, кој копнеел за пустински живот и тишина, за што добил благослов од својот старец да се насели во зафрлените места на островот. По заминувањето на пријателот, Теофан се нажали по него, го побара и, не наоѓајќи го, си изгради ископ на десет милји од манастирот. Овде пустиникот Теофан ноќе пееше Псалтир, се поклонуваше, дење јадеше само корења и мов и правеше ракотворби. Сега неговата долгогодишна желба да живее во пустина беше задоволена, а неговата душа се чувствуваше во пустина како во сосема роден елемент. Но, ѓаволот го исплашил Теофан со разни визии, како што е напишано во неговиот живот: „некогаш му се чинеше дека се појавуваа диви животни, или птици грабливки летаа во број и креваа плачење; понекогаш му изгледаше како војска од непријатели на коњ, понекогаш дури и трпеше ќотек. 104 Теофан за малку ќе умрел духовно кога бил принуден да се врати во манастирот Соловецки и добил задача да живее во дворот на манастирот среде светот, а потоа направил куќна помошничка и испратен во Архангелск за купување. Теофан бил спасен од својот пријател, пустиножителот Климент, кој преку изгубен монах му рекол на својот пријател да се откаже од световните работи, бидејќи тие ќе го уништат. Теофан, откако ја слушна оваа приказна и зборовите на Климент, ја напушти оваа окупација и реши да го напушти Соловецкиот манастир, тргнувајќи по море во чамец за затскриен живот на морето. Теофан можел да умре кога се појавила бура - неговиот чамец бил носен на морето десет дена, но монахот му се молел на Христа со молба да го остави жив за покајание. Бродот бил фрлен на брегот, тука Феофан сретнал локален фармер кој му покажал колиба во густа шума. Феофан имаше многу добри пориви, имаше многу побожни желби, но немаше целосно отфрлање на неговата волја и потчинување на волјата Божја; немаше непопустлива определба за подвиг. И затоа Господ го опомена со таги и искушенија за да ја зајакне неговата добра желба 105. Феофан претрпе многу таги од локалните жители. Некои го доведоа во Кем, каде што го одведоа во притвор, а потоа го испратија во манастирот Соловецки. Тој побегнал и се засолнил во длабоките шуми, но и таму го откриле стапици, кои го препознале како купувач на манастирот Соловецки и мислеле дека побегнал со пари што сакале да си ги присвојат. Го мачеле долго и сурово, но без да ја постигнат целта, го оставиле речиси мртов, му ја запалиле колибата, залихите од жито и производствените алатки. Откако се разбудил, Теофан со солзи му се молел на Бога: „Гледаш, Господи, моето страдање, ја гледаш мојата несреќа: немам што да јадам и да ја покријам својата голотија, се молам за Твојата милост, помогни ми. Јас ќе умрам овде ако е Божја волја; но Господ може да ја зајакне мојата слабост“ 106. јадеше мов и скапани дрва додека не дојде пролетта. Потоа почна да складира корења, бобинки, мов, а потоа почна да сее 'рж и јачмен. Му помагаа соседните селани, сакајќи го како свој духовен отец. Теофан на ова место живеел 24 години во подвиг, неговото молитвено правило било 2.400 поклони дневно. Но, локалните власти, кои со сомнеж гледале во Теофан, го пријавиле во Соловецкиот манастир, од каде што дошол јеромонах Јосиф и го однел во манастирот. Тоа се случило во 1817 година под архимандрит Пајсиј. Наскоро, Теофан беше ослободен од манастирот Соловецки во манастирот Голгота на островот Анзерски, каде што го продолжи својот подвиг на молитва. Кога го започнал молитвеното правило, нападите на демоните се зголемиле, но подвижникот цврсто стоел во молитвата. Старец Теофан тогаш имаше веќе 73 години, тој веќе беше стар и слаб, претрпе многу болести и непријателски искушенија. Многумина од браќата дошле кај старец Теофан за духовни совети и упатства, а тој никого не одбил. Старец Теофан ги поучувал монасите на молитва и трезвеност, за да бидат внимателни во молитвата, да ја извршуваат со страв Божји и со ум да гледаат кон Бога. Тие, исто така, ја извршија Исусовата молитва со својот ум за да го всадат Христос во срцето и да го стекнат Утешителниот Дух. Недолго по смртта на Теофан, злите луѓе го нападнале, барајќи пари од него, го претепале, му ја скинале косата на главата и брадата, му го испеале телото со запалена марка и едвај го оставиле жив. Старецот три дена лежел полумртов, исцрпен од студ и глад, а потоа веќе не можел да закрепне. Во неговиот живот читаме: „Но, крајот на неговиот живот беше близу, еден ден му светна светлина на неговата ќелија и му се јави јерошемамонахот Исус Голгота: „Радувај се, брате“, рече тој, „наскоро ќе ти дојде крајот“. Имал и одредена визија која ја најавувала неговата смрт, но со сигурност рекол дека ќе живее до летото. Старецот не се плашеше од помислата за неизбежна смрт: тој ја посакуваше; но понекогаш беше збунет од идејата за сериозноста на Божјиот суд и висината на монашките завети“ 107. Феофан зимата ја помина во тешка, болна состојба, а пролетта беше одведен во Соловецкиот манастир. Старец Теофан му го предаде својот дух на Бога на 26 јули 1819 година на 75-годишна возраст. 2.10 Монаси Герасим, Амвросиј, Арсениј Меѓу учениците на старец Пајсиј треба да се именуваат и големите подвижници - Герасим и Амвросиј. За монахот Герасим се знае дека бил охрабрен од старец Пајсиј, отишол во Русија, умрел во Софронијскиот Ермитаж 108, чиј ректор бил ученик на Света Паисија архимандрит Теодосиј. Старец Амвросиј бил замонашен од монахот Пајсиј, а по враќањето во Русија се подвизувал во Гороховскиот Николаевски манастир. Амвросиј имал чест да го прими од Господ дарот на умствена молитва. Времето на смртта на старецот е познато од еден ракопис од почетокот на 19 век: „Оваа книга е напишана од сопствената рака на најљубезниот старец, отец Афанасиј, пост и придружник на покојниот старешина со блажено сеќавање, отец Амвросиј, поранешен ученик на големиот старец Паисиј Нјаметски. погребан во манастирот Гороховски Ова писмо е напишано на 15 ноември 1812 година, на денот на сеќавањето на големиот старец Пајсиј“ Неопходно е да се спомене и светогорскиот ученик на старец Пајсиј Арсениј, кој по враќањето во Русија се трудел во шумите Рослав. Подоцна, Арсениј заедно со својот ученик Герасим се преселил во манастирот Псков Никандров, каде што умрел. 2.11 јеромонах Василиј (Кишкин) Познатиот јеромонах Василиј (Кишкин) имал големо влијание на југот на Русија. Смолич И.К. пишува дека старец Василиј Кишкин бил пријател на старец Пајсиј 110. Протоерејот Сергиј Четвериков дава информации дека јеромонахот Василиј (Кишкин) живеел во Молдавија со старец Пајсиј 111. Во ова дело се потпираме на информациите во неговиот живот дека тој дошол во манастирот Нјамецки во три години по смртта на Елдона 19 година. Пајсиј. Истата информација е дадена и во Православната енциклопедија 112. Врз основа на ова, ние веруваме дека би било поправилно да се класифицира јеромонахот Василиј (Кишкин) не како директен ученик на свети Паисиј Величковски, туку и на духовните наследници и следбеници на неговиот живот и учења, кои живееле извесно време во светиот монах на светецот Нјаменски. Еромонахот Василиј, во световниот чин на Владимир Тимофеевич Кишкин, е роден во 1745 година во областа Фатешки од верни и христољубиви родители кои вредно го учеле на доблест уште од детството. Неговиот татко, одговарајќи на прашањата на интелигентната младина, му го објаснил Светото Писмо: „Ако, рече тој, избегнуваш детски забави и шеги, но се држиш до тишината и молитвата, тогаш ќе бидеш невин во рацете и чист во срцето, тогаш со Божја помош ќе се искачиш на гората Господова и ќе застанеш на Неговото Свето место 113“. Малото дете длабоко ги втиснало овие зборови во неговото срце. На седумгодишна возраст, младиот Владимир бил испратен од неговиот татко во Саровскиот Ермитаж, кој бил познат по својот подвиг. Во исто време со него пристигнал и 17-годишниот млад човек Назариј, кој подоцна станал игумен на Валаамскиот манастир. Игуменот со љубов ги прими и двете младинци и му ги даде на старец Ефрем да поучува. По четири години престој во Саровскиот манастир, младиот Владимир, земајќи го благословот на старецот, отиде во Светиот град Киев. Откако стигна до Киев, ја виде Светата Печерска Лавра, ги посети Светите пештери, каде што, пред моштите на светците Печерск, со солзи се молеше за водство на патот на спасението. Оттаму, по наредба на еден старешина, отишол во манастирот Миропол во провинцијата Харков, каде што живеел три години и бил тониран под името Василиј. Тој тогаш имаше само 15 години. Во 1764 година, многу манастири биле укинати со декрет на царицата Катерина, вклучувајќи го и манастирот Миропол. Во врска со ова, Василиј се преселил во Ермитажот Коренск, каде што живеел многу долго, подложени на аскетска наука и правејќи паметна работа. Василиј им донесе корист на браќата и аџиите, давајќи духовни совети и упатства. Василиј често го посетувал Задонскиот манастир, каде што станал соговорник со свети Тихон Задонски и станал негов ученик. Во житието на старец Василиј читаме дека „светителот го поучил да се соочи со страстите и го научил на просветлување на духовниот ум. Поучувајќи го на внимателната Исусова молитва, тој рекол: „Кога ќе се молиш со сета своја сила и ревност, мрзеливоста ќе исчезне и твоето срце ќе се исполни со Божествена љубов“. 114 Ваквата интелигентна и слатка молитва на о. Василиј студирал цел живот. Но, скромниот подвижник не можеше да најде душевен мир овде, во Коренскиот Ермитаж, и го оптоваруваа многубројните посетители. Решил да го напушти ова место, размислувајќи за Света Гора. Во 1795 година, земајќи ги со себе двајцата ученици, Арсениј и Израел, тргнал на патување и откако стигнал до Света Гора Атон, поставиле ќелија со црква во името на свети пророк Илија во скитот Илија. Наскоро на о. Старци и прости Светогорски монаси почнаа да се собираат кај Василиј, кој доаѓаше на духовен разговор со него или ги бараше неговите свети молитви и благослов. „Тој“, пишува авторот на својот живот, „ги отвораше своите од Бога вдахновени усни и ги наводнуваше жедните души со сладок извор, не само со зборови, туку и со дела, покажувајќи љубов, смирение, трпение, кроткост и милост кон сите“ 115. о. патувал многу. Василиј на Света Гора, посета на пустиници, пустиници, старешини, разговор со нив за умствената молитва и внатрешната војна. Но по неколку години о. Василиј, заедно со своите ученици, морал да ја напушти Света Гора поради пожарот и стравот од казна од Турците, иако неговата желба била засекогаш да остане тука. Во 1797 година, подвижниците отидоа во Молдавија и пристигнаа во манастирот Нјамецки, но веќе не го најдоа жив старец Пајсиј; тој починал во 1794 година. Во 1978 година се вратиле во Русија, во Ермитажот Коренск. И тука за. Василиј беше достоен пример за браќата, покажувајќи високи квалитети и доблести. За неговите заслуги, духовното раководство над браќата му го доверил игуменот на манастирот, игуменот Макариј. Отец Василиј ги вовел светогорските правила во манастирот. Но и овде судењата не престанаа - имаше прогони и обиди за неговиот живот, а имаше и тешки болести. Но, милостивиот Бог го сочувал животот на Својот подвижник. Некое време подоцна, во 1800 година, на покана на епископот Досифеј, јероѓаконот Василиј се преселил во Белобережскиот Ермитаж, кој дотогаш бил пуст и имало само 7 браќа под раководство на свештеник-пориц. Епископот го опомена старецот со следните зборови: „Те молам, старешине Божји, Белобережскиот скит одамна те чека да живееш овде“ 116. На барање на браќата, тој беше поставен за управител на манастирот, откако Владика Досифеј претходно беше ракоположен за јеромонах. Монасите радосно го примија својот водач, читаме во животот, и „нивниот благословен Ментор со солзи упати соборна молитва, молејќи го Господа да не ги напушта Своите слуги кои живеат во Светилиштето и само во Него се надеваат“ 117 . Старецот Василиј и небесната кралица се молеа кога го посетија копнеж и размислувања за напуштање на манастирот и игуменството. И Богородица го помилуваше, излекувајќи го од неговата духовна болест, и со Нејзина помош манастирот беше обновен, привлекувајќи се повеќе и повеќе браќа. Неговите ученици, јеромонахот Серафим и отец, пристигнале во манастирот за да го посетат старец Василиј. Леонид, кој бил охрабрен од него во 1801 година, како и почитуваните и почитувани старешини - јеромонахот Клеопа и шемамонахот Теодор, ученици на старец Пајсиј, кој живеел со него во манастирот Нјаметски. Тие ја донесоа во манастирот Белобереж Повелбата на манастирот Нјамецки за конакот и услугата, која ја воведе о. Василиј и о. Леонид. „Така“, пишува авторот на животот, „соборот на браќата кај отец Василиј од ден на ден се умножуваше и украсуваше со богољубиви души, кои на секој можен начин ги зацврстуваше во самопожртвуваност и отсекување на сопствената волја. Ревносно набљудувајќи го доброто однесување на сите, тој малку по малку ги проучуваше правилата на планината и навикна на сите. манастири“ 118. Во манастирот имало многу добродетели, а просперитетен бил и стопанскиот живот - о. Василиј изгради мелница, пилана, хотел, многу ќелии и други згради неопходни за хостел. Познати се и личните духовни подвизи на старец Василиј: „Тој беше интелигентен работник, се подложуваше на умствена молитва, за која по вечерното владеење отиде во шумата каде што имаше ќелија и таму сам во тишина разговараше со Единиот Бог и кога падна ноќта се врати во живеалиштето“ 119. Манастирот Белобереж бил познат по својот свет живот и црковен деканат низ целата руска земја, а самиот старец Василиј им станал познат на многу благородни лица во главниот град, па царицата го повикала во своите царски одаи, но поради своето смирение тој избегнал таква средба. Не за џабе Белобережскиот Ермитаж се нарекува жариште на монаштвото - духовните чеда и ученици на старец Василиј од Белоберешкиот Ермитаж беа назначени за игумени: градител Серафим - во манастирот Плошчанскаја, архимандрит Мелхиседек - во Московскиот манастир Ф. Ермитаж, Хегумен Филарет - до Ермитаж Глинскаја 120 . Старец Василиј, покрај надворешното усовршување на манастирот Белобереж, се занимавал и со најважното - бил ревносен за спасението на душите на вербалното стадо што му го доверил Бог: „со каква разумност и мудрост овој духовен работник Христов го одгледувал полето на срцето на секој што доаѓал кај него во манастирот11, под почитта на добрата волја“. Старец Василиј ги советуваше монасите најмногу да се трудат да останат во ќелиите со страв Божји, да ги читаат Богоносните Отци и со умот да ја кажуваат Исусовата молитва, пишувајќи ги зборовите од молитвата на нивните срца, а исто така да се поклонуваат најдобро што можат, често и со нежност 122. Старец Василиј, избегнувајќи ги човечките пофалби, почна да бара мир од Владика Досифеи. Со негов благослов, раководството на манастирот го префрлил на јеромонахот Питирим, кој иако бил ученик на о. Василиј стана негов прогонител. Откако биле прогонувани, старец Василиј и неговиот ученик, шема-монах Атанасиј Атонски, се преселиле во манастирот Свенск, но подоцна се вратиле назад на барање на браќата. Кога манастирот под раководство на Питирим почнал да опаѓа, јеромонахот Леонид (Оптински) станал ректор на манастирот Белобереж во 1804 година. Старец Василиј требало да го посети Атос, но по Божја Промисла бил запрен во Одеса поради затворањето на границата поради војната меѓу Турција и Русија. И ох. Василиј се врати назад за нови подвизи. Епископот Досифеј го замоли старец Василиј да живее во манастирот Севски за духовна грижа на сестрите. На сестрите им даваше корисни совети и духовни упатства, а примаше и граѓани кои бараа совет од него. Старецот доброволно ги примил сите, давал благослов и упатства, по што посетителите го оставиле со духовна утеха. Тој особено ги советуваше посетителите да се сеќаваат на Бога и да ја кажат Исусовата молитва 123. По Божја Промисла, старец Василиј извесно време живеел во Ермитажот Коренск, но по извесно време се преселил во Ермитажот Глинск, каде што го привлекувало необјасниво чувство. По пристигнувањето го затекна манастирот во голема пустош; таму имаше само 10 браќа. А старец Василиј и неговиот ученик Анастасиј се трудеа да го опремат манастирот Глинск. Но, големото зло во манастирот било пијанството и додека го искоренувал меѓу монасите, старецот бил подложен на богохулење на своето учење од игуменот и браќата. Имаше многу завист и клевети, но старецот смирено поднесуваше сè, простувајќи им на сите свои престапници и молејќи се за нив. Старец Василиј ѝ се помоли на небесната кралица за порака од манастирот на достоен игумен, а госпоѓата, откако ги слушна овие молитви, им го испрати старецот од скитот Софрониум, о. Филарета. Самиот старец Василиј упатил молба до епископот за поставување на о. Филарет како ректор на скитот Глинск, со кого, по неговиот избор, почнал да го организира манастирот - ректорот Филарет се грижел за надворешната благосостојба на манастирот, а старецот Василиј за организацијата на внатрешниот поредок: „ги воспитуваше браќата, ги тешеше со слабо срце, ги понизуваше гордите, ги помируваше со својата љубезност и се обидуваше да се помири со најљубезните. всади ги браќата да се оддалечат од гневот и да останат во взаемна љубов, за да не му служи на светот како искушение“ 124. Старец Василиј помина десет години во скитот Глинск, по што беше прогонет поради завист и клевета. Старецот понизно го издржал своето протерување од манастирот и се преселил во Плошчанскаја Ермитаж, каде што повеќе не го наоѓал својот ученик о. Серафим. Ректорот на Ермитаж Глинск по протерувањето на о. Василиј, во своето писмо до старецот, побарал од него прошка што ги слушал клеветниците и убедливо го поканил да се врати и со тоа да се увери себеси и него. Старецот како одговор му ги напишал следните зборови: „Со радосни солзи Му благодарам и Го славам Бога, Кој преку Неговите неразбирливи судбини ме доведе во тивко и тивко прибежиште. За волја на Бога, прости ми грешникот! Сите ве прегрнувам со љубов, ве бакнувам и ви простувам“ 125. Бог му даде откровение на старец Василиј за времето на неговата смрт; ги известил браќата за својата смрт година и пол однапред, а самиот почнал однапред да се подготвува за смртта. Со благослов на својот игумен, тој изградил тесна ќелија во тивката пустина и отишол во изолација. Авторот на животот пишува дека „неговите молитвени дела во изолација биле следни: вршел секојдневни богослужби, освен Литургијата. Освен тоа, постојано се посветувал на подвигот на умствена молитва, читајќи во своето срце наизменично Исусовата молитва и Богородица молитва. Понекогаш свети Јоаникис ја кажувал молитвата: „Мојата надеж е Отецот, моето засолниште е Духот. По повлекувањето, старец Василиј се посветил на подвизи на верата, душеспасувачко воспитување и водство на ближните, прифаќајќи ги сите кон себе без пречки. По некое време, чувствувајќи ја својата неизбежна смрт, старецот Василиј почна да се подготвува за преминот во вечниот живот, поретко ја напушта својата ќелија и добиваше помалку посетители. Но, додека неодамна беше во својата ќелија, тој не се откажа од владеењето со ќелијата, дури и кога беше исцрпен, го извршуваше правилото седејќи, а непрестајната Исусова молитва беше на неговите усни. Кога дошол часот на неговата смрт, старецот ги повикал игуменот Маркелин и браќата во својата ќелија, барајќи од нив искрено да се молат за него за да може неповреден да ја надмине воздушната искушение. По што ја предаде својата чиста душа на Господа. Старец Василиј умре на 27 април 1831 година, на 86-годишна возраст од раѓањето. Сето наведено во ова поглавје ни овозможува да заклучиме дека во втората половина на XVIII век. а на почетокот на 19 век. Благодарение на благочестивите подвижници, избледеното монаштво беше поддржано и духовно обновено. Во најголем дел, тоа беа ученици на големиот старец архимандрит Пајсиј Величковски, воспитан од него во строгите правила на монаштвото, кој обнови многу руски манастири кои беа блиску до пустош, ги доведе во просперитетна состојба и во нив ги отелотвори духовните завети на светителот. Паисија: воведоа комунални прописи, ги обновија традициите на старешина и паметна работа. Учениците на Св. Поглавје 3. Духовни наследници на свети Паисиј Величковски Покрај најблиските ученици на св. Во ова поглавје ќе се обидеме да ги следиме овие врски и континуитет. Истакнати ученици на старец Клеопа (Покровски) се: архимандрит Теофан Новоезерски (Соколов), Шема-архимандрит Макариј (Брјушков) и архимандрит Игнатиј, за кои ќе стане збор подолу. 3.1 Архимандрит Феофан Новоезерски Шема-архимандрит Теофан е еден од старешините на високиот духовен живот кој пружал непроценливи услуги во тешко време за монаштвото во православна Русија. Бил во духовна комуникација со многу монаси и игумени, помагајќи им на секој можен начин во нивните благотворни активности. Сопствената активност ја одбележала организацијата на надворешната и внатрешната благосостојба на повеќе манастири, а особено на манастирот Свети Кирил Новоезерски, на кој му посветил триесет и шест години неуморна дејност и во кој нашол вечен мир по осумдесетгодишен тежок живот 127. Архимандритот Феофан е роден на 12 мај 1752 година во градот Троицк во семејството на благородничкото семејство Соколов, а на крштевањето го добил името Теодор. Младиот Теодор сакаше да чита, а со својот природен талент и голема љубопитност го надополнуваше своето необразование. Заради читањето, тој дури и ги жртвуваше детските игри и забава. Светото писмо што го читал, светоотечкото учење и животот на светите подвижници разбудиле во душата на младиот човек длабоко религиозно расположение на духот 128 . Ова е причината за неговата рана желба да го напушти светот и на четиринаесет години ја објавил својата намера да се повлече во манастир со својот врсник, кој влегол во Саровскиот манастир. Но, на Теодор не му било судено да замине толку рано во манастирот поради друга желба на неговите родители, на кои не можел да им ги послуша. Теодор оди во Москва и стапува во служба на патримонијалниот колегиум. Но желбата за подвижнички живот не му згаснала во душата и набргу Теодор се откажува од службата и решава да замине во манастир. Со оглед на неговата желба да има „ментор кој би се одликувал не толку со снисходење кон немоќта на оние што влегуваат во монашкото поле, туку со строгост кон сите нивни мисли и постапки, кон сите манифестации на животот кои не се согласуваат со духот на вистинското монаштво“ 129, изборот паѓа на манастирот Санаксар (во тоа време под контрола на Елшау Теореод). Манастирот Санаксар потсетуваше на древните времиња на монаштвото поради строгите ставови на старец Теодор, кој го презеде управувањето со манастирот во 1764 година. Тој сметаше дека лошиот изглед на манастирот, кој имал дрвена ограда и црква, а во кој богослужбата се вршела поради немањето свеќи со факел, е корисен за него. Во клеточниот живот, од монасите се барало да бидат целосно нелакомни - никој од браќата немал имот, сите носеле чевли и наметки. Повелбата била строга поради долгите служби и послушности за браќата. Игуменот отец Теодор бил образован човек и искусен водач во духовниот живот, бил строг кон себе и барал од своите подредени строго исполнување на сите правила на монашкиот живот. Оние кои не можеа да ги поднесат неговите строги казни, тој не ги чуваше насилно во манастирот, туку „но оние што останаа во манастирот, под негово водство на тешката наука за несомнено послушание и самоодрекување, формираа општество кое потсетува на најдобрите времиња на православното монаштво“ 130. Токму таков ментор посакуваше младиот почетник Теодор; од него ги добил првите поуки на монаштвото, кои го научиле на трпение, строгост кон себе и безусловна послушност и кои станале основа на неговиот карактер. Подоцна, игуменот на Санаксар направил исклучок за младиот Теодор, дозволувајќи му да се насели во самотија, во која останал цела година. Треба да се истакне и дека Теодор имал блиски односи со Игнатиј и Макариј 131 со кои подоцна бил во нераскинлива духовна заедница. Но, тешко искушение го снајде отец Теодор (Ушаков) - поради клеветата на гувернерот, тој беше отстранет од неговото игуменство и испратен во манастирот Соловецки. Старец Теодор, збогувајќи се со браќата, им даде целосна слобода на избор - да останат во манастирот Санаксар или да се разотидат во други манастири. Многу монаси се разотидоа; двајца блиски другари на искушеникот Теодор, Игнатиј и Макариј, се населиле во скитот Введенскаја, чиј ректор бил познатиот старец Клеопа. Наскоро Теодор го напуштил скитот Санаксар, каде што поминал три години на подвиг и се преселил во истиот Введенски манастир. Животот на Теодор во скитот Введенскаја под раководство на старец Клеопа не бил помалку важен отколку во Санаксар - за него тоа бил нов чекор во монашкото образование, тука добил нови, понапредни поуки во монашкиот живот, што многу влијаело на понатамошното формирање на неговиот лик 132. Самиот Клеопа добил монашко, духовно воспитување и умствено воспитување. Старец Пајсиј Величковски. По три години поминати во манастирот Санаксар под водство на строг старешина, Теодор ги стекнал неопходните квалитети на монашкиот живот - трпение, труд, несомнена послушност и строго почитување на монашките правила. Овде, под водство на новиот ментор, старецот Клеопа, тој мораше да научи дека овие особини не се доволни за да се постигне совршенство на монашкиот живот, неопходно е да се прочистат неговите мисли, да се негува духот на љубовта и смирението, кои на надворешните дела им даваат вистинска смисла и спасоносна сила 133. Влијанието на старец Клеопа врз Теодор било големо - под негово раководство негувал во себе дух на љубов, кроткост и снисходливост, кои го придружувале во водството на другите монаси. Приказните на старец Клеопа за животот на Атон кај младата искушеничка Теодора ја разбудиле желбата самиот да го види Атонскиот живот, да учи од мудрите старешини, а особено од старец Пајсиј Величковски. Желбата на Теодор била засилена со доаѓањето на двајца монаси од молдавскиот манастир Тисман, чиј игумен бил старец Теодосиј (Маслов), кој бил соговорник на старците Пајсиј и Клеопа, и Теодор, кој живеел под раководство на о. Клеопа три години решив да го земам благословот на вториот да патувам со молдавските монаси. Ова беше во 1777 година. Теодор имал желба да ги посети Атос и Палестина, по што ќе замине да живее кај старец Пајсиј. Заедно со други петнаесет монаси, вкл. и со својот пријател Игнатиј, Феодор се упатил кон Молдовалахија, во манастирот Тисман. Но, во Тисман, по Божја Промисла, тој беше задржан од понатамошно патување од игуменот Теодосиј, кој одговори на желбата на Теодор да го следи понатаму со следните зборови: „Мораш да останеш овде, затоа што те викаат овде, а не таму“ 134. Теодор се помири и послушно ѝ се предаде на волјата на новиот ментор, кој три години подоцна го прелистуваше. о. му се допадна манастирот Тисман. Феофан, затскриена локација и тишина, во која живееле околу 80 браќа од различни националности и сите, според неговите зборови, живееле „како ангелите Божји“. Хегумен Теодосиј бил ученик на големиот старец шемамонах Василиј, а со другиот негов ученик, старецот Пајсиј, долго време бил негов најблизок соговорник, во блиска духовна комуникација. Така, старец Теодосиј би можел да го замени о. Теофан на самиот старец Пајсиј, по кого толку копнеел. Субботин Н. во својата биографија забележува: „раководството под кое бил во манастирот Тисман, правилата и начинот на живот на браќата кои го опкружувале можеле да го довршат монашкото образование, започнато во Санаксар и во скитот Введенскаја, и токму во духот, чиј најдобар претставник бил старец Пајсиј, кој го посветувал усовршувањето на духовниот живот во строгото внимание на монашкиот и мисловен живот“. 135. Но, о. не мораше да остане долго. Теофан во манастирот Тисман - кога започна угнетувањето од Турците, игуменот Теодосиј реши да побара од руската влада да обезбеди некаков манастир каде што ќе може да се пресели со своите браќа. Тој го испрати монахот Анастасиј, кој важеше за роднина на кнезот Потемкин, да работи на оваа работа, а о. Феофан за неговите ментални и морални квалитети. Молбата била доставена до Санкт Петербург, а со највисока уредба е определено игуменот на манастирот Тисман, отец Теодосиј, да се назначи за игумен на испосницата Молчанскаја Софрониева. Откако ја исполни наредбата на игумен Теодосиј, о. Теофан никогаш не се вратил во Влашка, но на покана на неговиот стар пријател о. Игнатиј се преселил во Флоришчевскиот Ермитаж, каде што бил ракоположен за јероѓакон. Но, наскоро о. Теофан се преселил кај својот поранешен ментор, старец Теодосиј, во софронскиот испосник, каде што старецот ја пренел повелбата на Света Гора и внатрешната структура на манастирот Тисман, каде што живеел уште една и пол година. По ова време, о. Теофан, заедно со други монаси, поискусни од другите во духовниот живот, бил повикан во лаврата Александар Невски да заземе различни позиции. О. Теофан се спротивстави на овој предизвик, но беше принуден, сметајќи го тоа како Божја Промисла, да се појави во Санкт Петербург. Додека во манастирот минуваше различни послушанија, поради неговата ревност, совесност, кротост и смирена претпазливост, беше одведен во својата ќелија од страна на митрополитот Гаврил. На оваа позиција о. Теофан десет години живеел под митрополитот Гаврил, набљудувајќи го животот на мудриот и благочестив пастир, кој му бил постојан воспитувачки пример. Субботин пишува: „од друга страна, моралните особини на отец Теофан му ја заслужиле целосната доверба на светителот, кој му се обратил за совет за многу важни работи и со тоа му дал можност да биде корисен и за него лично и преку него за самата Црква, чие добро било постојана и прва грижа на светителот“. 136 Како што се запознал со карактерот и духовната структура на својата ќелија, митрополитот Гаврил го приближил кон себе, потполно му верувал и му се обраќал за разни совети, така што потоа сите тајни хартии ги напишал о. Феофан 137. Но, најважно беше што о. Теофан бил советник и помошник на митрополитот Гаврил во неговата работа за основање манастири. На крајот на краиштата, во тоа време монаштвото беше во опаѓање, многу манастири беа блиску до пустош, некогаш богати, но сега лишени од средствата за егзистенција. Отец Феофан посочува и уште една причина за пустошот - архимандритите и игумените на манастирите биле претежно Мали Руси - учени монаси кои повеќе се занимавале со академски позиции отколку во организација на манастири. Митрополитот Гаврил бил многу вознемирен од состојбата на древните руски монашки манастири и затоа многу му биле важни советите и помошта во оваа работа од ќелијата, кој монашкото образование го добивал под водство на неколку старешини од високиот духовен живот 138 . Кога митрополитот Гаврил добил превод на Филокалија од Молдавија од старец Пајсиј Величковски и им го дал на поправка на научниците од семинаријата Александар Невски, тој му наредил да се обрати кај о. Феофан и други искусни подвижници. За правилно преведување на христијанските учења на богомудрите отци и подвижници за духовниот контемплативен живот и умствената молитва, не беше доволно познавање на грчкиот јазик; беше потребно да се доживеат наведените правила и вистини. Затоа митрополитот Гаврил го препорача советот на о. Теофан и другите старешини, расудувајќи: „иако тие не го знаат грчкиот јазик како вие, тие подобро ги знаат од искуство духовните вистини кои се неразбирливи само со книжно учење, и затоа можат поточно да го разберат значењето на упатствата содржани во оваа книга“ 139. Освен о. Феофан, во поправањето, учеството на Валаамскиот игумен старец Назариј, кој ја проповедаше сладоста на умствената молитва и имаше од Господа дарот на јасновидството 140, јеромонахот Филарет, о. Игнатиј и шемамонахот Атанасиј, кој го доставил преводот на Филокалија од Молдавија во Санкт Петербург. Митрополитот Гаврил особено се загрижил да се најдат монаси способни да основаат манастири, бидејќи нивниот пад бил предизвикан од недостатокот на такви луѓе. А за прашањето за пронаоѓање и поставување на игумени на манастирите, митрополитот се обратил за совет кај својот службеник во ќелијата. За ова зборуваше и самиот отец Теофан: „Пресветениот ме праша за духовните старешини, дали имало познати за мене способни да основаат манастири. А сите мои познаници, со кои живеев заедно во послушание на старешините, ги одвлеков во Санкт Петербург: еве го отец Назарија, о. Ф. Гаврил бил многу загрижен за структурата на античките манастири на неговата епархија - Валаам, Тихвин, Клоп, Модена, Новоезерски и други, кои биле на работ на целосна пустош. Како што беше наведено погоре, учените монаси беа поставени за архимандрити на манастирите и затоа, кога митрополитот Гаврил го назначи о. Игнатиј, на почетокот Светиот синод го одби поради недостиг на духовно образование на кандидатот, но шест месеци подоцна прашањето беше решено. Ова е важен настан, кој о. самиот истакна. Феофан: „Значи, рече тој, отец Игнатиј бил првиот од неучените што бил унапреден во архимандрит и оттогаш започнало производството на неученото“. 142 Голема заслуга на о. Феофан и во организација на укинатиот Московски Симонов манастир - со негов придонес, митрополитот Гаврил поднел петиција за возобновување на овој древен манастир. Митрополитот Гаврил во Симоновскиот манастир го назначил тихвинскиот архимандрит Игнатиј, кој ја довел неговата надворешна и внатрешна структура во достојна состојба. Така, пишува Н. Субботин: „во скромниот чин на ќелија при митрополитот Гаврил, отец Теофан веќе успеал да и пружи значајни услуги на монашката заедница, промовирајќи го возобновувањето и внатрешното подобрување на запустените манастири, преку идентификување на луѓе способни за тоа и искусни во духовниот живот“ 143. Но, дојде време за директно служење на Црквата и на о. Феофан - во 1785 година, митрополитот Гаврил го ракоположи о. Теофан бил свештеномонах и во 1791 година го назначил за игумен на манастирот Модена, со кој владеел до 1793 година. Во овој манастир, игуменот Теофан ги насочил своите напори кон надворешно и внатрешно подобрување, што привлекло нови монаси кои сакале да се подложат на послушание под водство на новиот игумен. Во 1793 година, митрополитот Гаврил го назначил игуменот Теофан за ректор на античкиот манастир Свети Кирил Новоезерски поради неговиот екстремен пад, така што о. Феофан како искусен градител го доведе во исправна состојба. Манастирот Новоезерски се наоѓал на остров во езерото Ново, и имал затскриено место од светот - бил одлично прибежиште за оние кои се посветиле на монашкиот живот. Овде имало пристојно извршување на божествените служби, строго почитување на општинските правила и „хармоничен ред на монашкиот живот, кој толку смирувачки делува на душата, уморна од световни грижи и суети“ 144. Но, во времето на приемот о. Манастирот Феофан Новозерски беше во состојба на екстремен пад - манастирските згради беа запуштени, браќата броеа не повеќе од десет луѓе, храната за жителите беше исклучително скудна. И ох. Теофан почнал да го обновува манастирот Свети Кирил, молитвено повикувајќи на негова помош. о. во овој манастир поминал триесет и шест години. Феофан, сето ова време ревносно се грижи за надворешно и внатрешно подобрување. За време на игуменството, тој ги уредувал и обновил старите цркви и згради, изградил нови монашки ќелии и камена ограда. Во текот на нешто повеќе од дваесет години што поминаа откако ја презеде функцијата игумен на манастирот Новојезерски, отец Теофан на овој манастир, кој се стремеше кон пустош, му даде добро наместен и елегантен изглед 145. Но, покрај надворешното подобрување на о. Теофан многу внимавал на внатрешната структура на манастирот, на воспоставувањето и строгото почитување на црковната повелба и монашките правила, применувајќи го сето духовно искуство стекнато под водство на мудрите старешини. Отец Теофан во секоја прилика се обидуваше да им го всади на браќата вистинскиот концепт на монашкиот живот, учејќи ги приватно или сите заедно на крајот од трпезата. Неговото учење, засновано на словото Божјо, се одликувало со посебна срдечност и трогателна едноставност на зборовите, што оставило длабок впечаток кај монасите што слушале 146. О. Теофан бил и жив пример за браќата за точното исполнување на монашкото правило - неговиот живот послужил како пример за секој од браќата. Не ги пропушташе црковните служби во манастирот, работеше заедно со браќата во послушанија, одеше на оброци со браќата, немаше ништо дополнително во ќелијата и живееше во строга апстиненција. Во 1799 година о. Феофан бил назначен за декан на неколку манастири, вклучувајќи го и женскиот манастир Горицки, чии монахињи го сакале о. Феофан и составил белешки со неговите морални упатства. Исто така, многу аџии дојдоа во манастирот Новозерски за совет и помош од мудриот старец Феофан; ги примаше сите со љубов, без разлика на чинот, и ги научи на потребните упатства. Вело. Феофан и опсежна кореспонденција со оние на кои им треба совет и опомена, секогаш подготвен да му помогне на својот ближен во различни тешки и тажни животни околности. Субботин Н. забележува: „Со таква ревност и несебичност и со таква љубов, посветувајќи се на грижата за духовната корист на манастирите што му беа доверени на него и на сите оние кои сакаа спас во Господ под негово водство, благочестивиот старец се сметаше дека само ја исполнува својата должност и не размислуваше за никаква привремена награда, очекувајќи само награда17 од милосрдноста“. По 36 години владеење со манастирот, силата на старец Теофан почнала да слабее од постојаниот труд и интензивните монашки подвизи. Во 1829 година о. Теофан бара да биде разрешен од функцијата игумен, а митрополитот Серафим го исполнува неговото барање, оставајќи го да живее во Кирило-Новоезерскиот манастир. Архимандритот Теофан служел молебен за свети Кирил и за последен пат, предавајќи им поука на браќата, побарал да го послуша својот наследник, бидејќи бил поставен од Бога. Архимандритот Феофан почина на 3 декември 1832 година на 80-годишна возраст. Отец Феофан имаше големо морално влијание врз сите оние кои му се обраќаа со барања за духовна помош. „Во историјата на православното руско монаштво“, пишува Н. Субботин, „неговото име ќе заземе почесно место меѓу оние ревносни на монашкиот живот кои се воспитувале под водство на старец Пајсиј и толку многу придонеле за одржување и обновување на монаштвото кое опаѓало“ 148. После себе, архимандритот Теофан оставил драгоцено наследство во вид на духовни упатства. Од особено значење се неговите упатства за непрестајната Исусова молитва, која е спасоносна за христијанинот. Тој советуваше секогаш да го имате на ум и на усните, без разлика на вашите активности. 3.2 Шема-архимандрит Макариј (Брјушков) Шема-архимандрит Макариј, во светот Матеј Брјушков, е роден во градот Ружа во 1750 година во сиромашно трговско семејство. Како дете, Метју бил испратен во Москва на обука за трговија, каде што всушност ја доживеал суетата на светот. Но, во време кога неговите другари сонувале да собираат земни богатства и забава, младиот Матеј размислувал за монашкиот живот 149. Во 1767 година, Матеј отишол во скитот Санаксар, чиј ректор бил јеромонахот Теодор (Ушаков), познат по тежината на својот живот. Манастирот Санаксар бил многу сиромашен: манастирот бил опкружен со дрвена ограда, имал една дрвена црква, во која поради недостаток на свеќи користеле факел. Одржувањето на браќата беше мизерно - се шетаа во копачки и наметки, никој немаше свој имот. Отец Теодор беше искусен водач во духовниот живот и многу будно го следеше животот и духот на браќата. Во тоа време во пустината Санаксар веќе живеел јероѓаконот Игнатиј, идниот игумен на манастирот Пешнош, а во 1771 година овде пристигнал 19-годишниот млад Теодор, подоцна познатиот архимандрит Феофан Новоезерски. Живеел со Метју поради недостиг на ќелии и оттогаш започнале искрено пријателство кое траело до неговата смрт. Работеле заедно во монашки послушанија, заедно се молеле, а љубовта кон Бога и еден кон друг им го олеснила нивниот труд. Но, тоа не беше без искушенија - о. Теофан во своите белешки напишал: „Живеев во иста ќелија со Макариј; Тој имаше најмногу искушенија: отец Теодор ќе му даде лошо сошиена наметка, со долг грб или со закрпи, ќе се посрамоти и ќе дојде кај отец Теодор, покажува како му прилега наметката, како неговиот грб е непропорционален: зошто ти е непропорционален таткото. има причина!.. што правиш?.. со партали!.. Треба да направиш нешто за да си ја исчистиш душата, за да не станеш зависник од ништо привремено!“ 150. Но, упатствата на старецот секогаш се прифаќале со љубов. Пријателите не мораа долго да живеат во пустината Санаксар - поради клеветничкиот отказ на о. Теодор беше испратен во Соловецкиот манастир, а потоа браќата се разотидоа во различни манастири. Искушениците Метју и Теодор отидоа во скитот Введенска Островск, кај познатиот старец Клеопа. По нив Санаксар замина и о. Игнатиј, кој во 1776 година се преселил во манастирот Флоришчева Под раководство на старецот Клеопа, младите пријатели живееја не повеќе од две години - Теодор, кој сакаше да ги почитува светите места на Палестина, отиде со двајца монаси од Молдавија во Влашка, каде што беше задржан од игуменот на манастирот Тисман, архимандрит Теодосиј, кој го усоврши со монаштвото. Во исто време, Матеј беше примен во браќата на Введенскиот Ермитаж. Таму, пишува Руднев В.Ф.: „Окружен со прекрасни примери, инспирирани од упатствата на отец Клеопа, Матеј ревносно се трудел на својот избран пат. Тој никогаш не направил компромиси во точното зачувување на правилата и бил прв во сите монашки дела, во бдението и молитвата“ 151. Матеј живеел под водство на о. Клеопа не повеќе од три години; по неговата смрт, о. Игнатиј. Понекогаш доаѓаше од Флоришчева Ермитаж во Введенскаја за да го посети старецот Клеопа. Еднаш, кога Игнатиј го посетил Клеопа, „старецот, како одозгора инспириран, му рекол на Игнатиј: „Ти ќе бидеш игумен овде после мене“, и ставил крст врз него. „Да, оче, ова е крстот на архимандритот“, одговори Игнатиј. „Да, ќе бидеш“, потврдил Клеопа. И следниот пат, кога Игнатиј застанал кај скитот Введенскаја, повеќе не го нашол о. Клеопас. По ова, на барање на браќата, о. Игнатиј се согласил да стане ректор, а во 1778 година бил потврден на оваа позиција. Во 1779 година о. Игнатиј го замонашил искушеникот Матеј, познат од Санаксар, со името Макариј во чест на свети Макариј Египетски. Во рок од две години, Макариј бил ракоположен за јероѓакон и јеромонах, што служи како доказ за љубовта и почитта што ја стекнал од своите претпоставени. Поради бедната ситуација на древниот и дотогаш процветан манастир Пешнош, епископот Перејаславски Теофилакт во 1781 година го назначил о. Игнатиј, и благајникот о. Макарија. Заедно со нив од скитот Введенскаја пристигнале околу 12 монаси со најдобри таленти и однесување, со кои градител Игнатиј почнал да го воведува редот на Света Гора Атон, донесен од таму од старецот Клеопа. Макариј бил негов активен помошник во сè 153. Гледајќи ја трошноста на манастирот Пешнош и сеќавајќи се на удобните удобности на Ермитажот Введенскаја, Макариј падна во очај со идејата да се пресели во некој друг манастир. Но, во сон му се јавиле монасите Сергиј Радонежски и Методиј Пешношки со зборовите: „не заминувај одовде, и тука ќе има изобилство во сè“ 154. По ова видение, о. Макариј почувствува необјаснива утеха, се разбранува и реши да живее и работи само на Пешноша и само за Пешноша. И после ова Господ угоди да го постави за игумен на овој манастир. Митрополитот Гаврил во 1788 година, по совет на неговата ќелија придружник о. Теофан (пријател и соработник на отец Макариј) го преведува о. Игнатиј како архимандрит на Тихвинскиот манастир. Со него одат голем број монаси, а останатите монаси бараат од Платон, митрополитот московски, да го назначи о. Макариј, а во 1788 година Макариј ја презеде функцијата ректор. Кога о. Манастирот Макариј Пешноша се издигна од урнатините, се возвиши и стана познат по својата надворешна и внатрешна структура. Неуморен и упатен во стопанските работи, о. Макариј бил уште понеуморен во подвизите на неговиот внатрешен живот. Славата на неговиот строг аскетски живот се рашири низ цела Русија, а приврзаниците на пустинското живеење почнаа да доаѓаат кај него од секаде. Во исто време, бројот на поклоници во манастирот секоја година се зголемувал, а со нив се појавувале средства за негово обновување 155. Обновени се манастирските згради, изграден е нов дрвен хотел за аџии, а во пустината на манастирската шума изградени се ќелии за љубителите на тивко пустинско живеење. Манастирот Пешнош станал тогашен модел за другите манастири и бил наречен „училиште на благочестието, пример на монашкиот живот“ 156. К о. Макариј, како личност искусна во духовниот живот, совет во тешки случаи го барале игумените на другите манастири, а самиот митрополит Платон го поставил Макариј како пример на другите игумени, велејќи: „Втората Лавра во мојата епархија е пион“ 157. Пријател о. Макариј Теофан, кој во тоа време веќе стана игумен на манастирот Новоезерски, дојде во Пешша околу 1793 година и ја позајми кенобитската повелба, а исто така го праша о. Макариј на некои од браќата да основа свој манастир. Име о. Макариј потоа стана познат надвор од Русија. Бил во духовна заедница и се допишувал со архимандритот на манастирот Нјамецки, старец Пајсиј Величковски и од него добил стап на подарок 158. Довербата на митрополитот Платон кон о. Макариј - му довери многу манастири, во кои беше неопходно да се воспостават комунални прописи по моделот на Пешношскаја и да се назначат игумени од неговите браќа. На располагање на о. На Макариј му била дадена целосна контрола над следните манастири: Сретенски во Москва, Голутвински во Коломна, Борисоглебски во Дмитров; пустини: Козелскаја Оптина, Давидова, Берљуковска, Екатерининскаја. Макариј вредно се грижел за надворешното и внатрешното усовршување на Пешношкиот манастир, кој навистина станал училиште на благочестието, плодно тло за монашки живот. 24 ученици о. Макариј станал игумен на разни манастири 159. За своите дела о. Макариј доби благослов од митрополитот Платон да оди со стапот на свети Методиј Пешношки. Кога о. Макариј го зголемил дозволениот број на полновремени монаси од шест на триесет, така што обредите на Света Гора Атонска се извршувале во целост - се служеле две литургии, се читал неуморниот Псалтир, а вечерното правило се извршувало со умствени молитви и поклони. Пешношкиот манастир го доби специјалното покровителство на Пресвета Богородица, Светогорската игуманија, чија повелба ја извршија пешношките монаси на чело со старец Макариј. Примерок од Тихвинската икона на Богородица, која беше богато украсена и почитувана со посебна почит, беше примен на подарок од архимандритот Игнатиј Тихвин. Светиот храм бил проширен. Никола, а во 1806 година, за неговите услуги во управувањето со манастирот, Макариј бил издигнат во чин архимандрит на манастирот Дмитров Борис и Глеб, останувајќи игумен на Пешноша. Но, и во високиот чин на архимандрит, Макариј останал посветен на својот поранешен строг подвижнички живот - не се разликувал од браќата ниту по храна, ниту по облека, во слободното време одел со нив на послушанија и не пропуштал ниту една божествена служба. Архимандритот Макариј се одликувал со висока доблест. И иако лицето му изгледало строго, неговото срце секогаш било исполнето со христијанска љубов. Сите во него најдоа мудар ментор и пријателски соговорник. Мудроста на неговите упатства ги привлекла не само монасите, туку и мирјаните и високите луѓе 160. Макариј сакаше осамен и тивок живот и, ако беше можно, се повлече во длабоките шуми неколку недели, останувајќи таму во подвижнички подвизи. И секогаш старецот, кога ќе останеше сам, ја кажуваше умствената Исусова молитва. Целиот живот на отец го поминал во дела, подвизи и грижи. Макарија. Чувствувајќи го приближувањето на неговата смрт, тој се обиде повеќе да се сети на својот умрен час, му нареди на монахот Теофан да му направи борова ковчег, но им забрани на браќата да зборуваат за тоа до неговата смрт. Бидејќи веќе бил блиску до смртта, Макариј ги повикал браќата во својата ќелија, ги благословил со љубов и ги замолил да се молат за него. Руднев В.Ф. пишува за овој момент: „тогаш наеднаш почна да зборува за Божјиот гнев кој доаѓа на Русија - побара и нареди да се моли искрено, да се моли со солзи за одбивноста на Божјиот гнев, за спасение на татковината. Ова беше речиси две години пред француската инвазија во 1812 година“ 161. Шема-архимандрит Макариј починал на 31 мај 1811 година на 61-годишна возраст. Архимандритот Игнатиј бил родум од Велика Русија и служел на дворот на царското величество. Во 1763 година бил разрешен од државната служба, а во 1764 година бил замонашен од игуменот на манастирот Санаксар, Теодор Ушаков. Во овој манастир Игнатиј бил унапреден во јероѓакон и јеромонах. Како што е наведено погоре, во 1776 година се преселил во Ермитаж Флоришчевскаја, каде што служел како благајник. Од 1778 година, по старец Клеопа, тој бил градител на Островската введенска испосница, а во 1781 година бил преместен како игумен во манастирот Николаев Пешношки, каде што ја пренел кенобитската повелба на Света Гора од Островскиот скит. О.Игнатиј, по препорака на о. Феофан, ќелијата на митрополитот Гаврил, во 1788 година бил назначен за ректор на Тихвинскиот манастир, кој бил во голема пустош, а митрополитот Гаврил бил крајно вознемирен од оваа пустош на античкиот манастир 162 . Митрополитот Гаврил даде предлог да се назначи Игнатиј за архимандрит на манастирот Тихвин, но Светиот Синод најде потешкотии во оваа реализација, бидејќи само учените монаси беа унапредени во чин архимандрит. Но, по шест месеци оваа идеја беше решена. На оваа околност големо значење и дал о. Феофан: „Така“, рече тој, о. Игнатиј бил првиот од неучените што бил унапреден во архимандрит и оттогаш започнало производството на неучените“ 163. Новоименуваниот архимандрит Игнатиј вовел кенобитска повелба во Тихвинскиот манастир и го вратил строгиот ред во него. Не помалку важна улога одигра и о. Феофан и во назначувањето на о. Игнатиј, градител на Московскиот манастир Симонов, кој претходно бил укинат. Во овој еден од најстарите манастири во Москва имало коњанички полк, а владата имала намера да основа болница во огромните згради на манастирот. Отец Теофан му ја предочил на митрополитот Гаврил љубомората на московските добродетели за возобновувањето на манастирот Симонов, а митрополитот Гаврил се застапувал во ова прашање кај царицата преку главниот обвинител на Светиот синод Мусин-Пушкин, што било проследено со декрет во 179 година. За да се олесни брзото обновување на манастирот Симонов, митрополитот Гаврил го назначил архимандритот Игнатиј за ректор, како искусен организатор на монашкиот живот. И ох. Игнатиј го довел Симоновскиот манастир во процут, не само надворешно, туку и во поглед на неговата внатрешна структура. Архимандрит Игнатиј се упокои во 1796 година во манастирот Симонов на 65-годишна возраст. Старец Игнатиј поминал повеќе од 33 години како монах. За браќата тој беше пример за доблесно живеење, сиромаштија и нелакомост; не носел свилени одежди од моментот кога стапил во монаштво. Тој беше милостив кон сиромашните, сочувствителен кон сиромашните, милостив кон браќата. Неговото јадење беше неразделно од браќата, каде што често ги повторуваше следните зборови: што е добро или добро, но животот на браќата заедно“ 164. Одним из мест, каде активно развива Паисиевское движение, была Москва, во которой было два основных средоточия – Симонов монастырь и Новоспасский монастырь. 3.4 Подвижници на манастирот Симонов Во манастирот Симонов, ученик на старец Пајсиј, монах Павел, работел (за кого пишувавме во второто поглавје), игуменот на Симоновскиот манастир, јеромонах Јосиф, ученик на Павле; Старец Адријан се уверил во Симоновскиот манастир и таму го поминал остатокот од својот живот земајќи ја шемата со името Алексиј. Во манастирот Симонов, архимандрит Игнатиј (кој беше споменат погоре) беше поставен да основа конак. Ученикот на шемамонахот Павле, јеромонахот Јосиф, игумен на манастирот Симонов, бил извонреден по својот висок духовен живот и храброст. Водел подвижнички монашки живот скриен во Христа, постојано молејќи му се на Спасителот и тајно правел по илјада поклони секој ден 165. Ордите на Наполеон, откако ја окупираа Москва, ограбуваа манастири. Поранешниот игумен на манастирот Симонов се повлече од манастирот, предавајќи му го на о. Џозеф. Французите го мачеле о. Го поставиле Јосиф пред амвонот на катедралната црква, кренале голи мечеви над него, заканувајќи му се дека ќе го убијат, прашале за богатствата, но старешината не открил ништо 166. Нивното мачење подоцна имало сериозно влијание врз здравјето на старецот. Постојано страдал и живеел во болничка ситуација. Тој беше строг пост и човек на молитва и се трудеше во подвигот на нотичната Исусова молитва. о. почина. Јосиф во 1829 година, погребан во Симонскиот манастир. 3.5 Приврзаници на манастирот Новоспаски Во манастирот Новоспаски, извонредни старешини биле јеромонахот Филарет (Пуљашкин) и јеромонахот Александар (Подгорченков), кои биле ученици на шемамонахот Афанасиј (Захаров), монах и ученик на старец Пајсиј. Еромонахот Филарет (во шемата Теодор), во светот Феодор Николаевич Пулјашкин, еден од познатите московски подвижници на побожноста од 19 век. Феодор е роден во 1758 година во градот Вјазма во трговско семејство. По смртта на нејзиниот сопруг, неговата мајка се преселила во Санкт Петербург, а во 1786 година влегла во московскиот манастир Новодевичи, каде што станала калуѓерка со името Митрополит 167 година. Младиот Теодор, додека престојувал во куќата на своите родители, научил да чита и пишува, калиграфија и Божјиот закон. Неговата омилена забава беше читањето духовни книги, од кои имаше многу во куќата на неговиот татко. По пристигнувањето во Санкт Петербург, тој добил задача да помогне во продавницата на неговиот вујко, но набрзо се почувствувал згрозен од вревата на светот. Секогаш кога можеше, бегаше во манастирот Александар Невски, а по богослужбата поминуваше време во разговори со постариот монах. Тринаесетгодишното момче Теодор ја молел мајка си да го пушти да живее постојано во манастирот Александар Невски кај старец што го познавал. Шест месеци подоцна, старецот го советувал Теодор да се пресели во Саровскиот скит, кој бил познат по сериозноста на монашкиот живот. Овде тој помина неколку години во разни послушанија, а подоцна влезе во Московскиот манастир Симонов, каде што неговиот брат Архип беше почетник. Во 1786 година, Теодор бил тониран со името Филарет, а една година подоцна бил ракоположен за јероѓакон. Во 1788 година Симоновскиот манастир бил укинат и претворен во болница, а Филарет по волја на митрополитот Гаврил бил повикан во Санкт Петербург и како монах на строг живот бил сместен во братството на манастирот Александар 168. Во 1789 година Филарет бил ракоположен за јеромонах Гавриел. Еромонахот Филарет бил меѓу духовните старешини кои митрополитот Гаврил им ги препорачал на научниците од семинаријата Александар Невски да помогнат во исправката на преводот на Филокалија од грчки јазик направен од старец Пајсиј Величковски. „Тие“, им рече мудриот архипастир на учените коректори, иако тие не го знаат грчкиот јазик како вие, тие подобро ги знаат од искуство духовните вистини кои се неразбирливи само со поучување по книги и затоа можат подобро од вас да го разберат значењето на упатствата содржани во оваа книга. 169 Во 1791 година, јеромонахот Филарет бил префрлен на свештеничка служба во Новгородскиот метохион во Москва, но веќе во 1794 година бил отпуштен на сопствено барање од здравствени причини и бил поставен во болницата на манастирот Новоспаски како болнички јеромонах. Но, таму продолжил да служи во црквата на болницата Свети Никола, а учествувал и во управата на манастирот. Во 1798 година Филарет бил избран на братски исповедник како искусен монах во духовниот живот. Но, веќе следната година, поради слабост, тој беше разрешен од сите функции и оставен на болничка плата. Оттогаш, Филарет исклучиво се занимавал со умствена молитва, читајќи свети книги и списи на светите отци и подвижници од преводот на старец Пајсиј, кон кого имал голема љубов и почит, иако лично не го познавал старецот. Манастирот Арзамас. Во други времиња, Филарет имал духовна комуникација со шемамонахот Афанасиј (Захаров), тонурен монах и ученик на старец Паисиј Величковски. Старецот Афанасиј дошол од манастирот Флоришчева во Москва и го посетил манастирот Новоспаски (најдоцна до 1806 година), каде што разговарал со јеромонасите Филарет и Александар за паметната работа и монашкиот живот 171 . Филарет помина неколку години во подвиг на строга тишина, што го подготви за висока сенилна служба. Старецот Филарет остатокот од својот живот (од отприлика 1809–1810) го посветил на служење на своите соседи, воспитување и утеха на сите, без разлика на личноста или состојбата. Неговите активности биле прекинати со француската инвазија на Москва во 1812 година, во кое време Филарет заминал во провинцијата Вологда, каде што бил испратен монашкиот имот. За овие настани детално пишува Снегирев И.М. во својот есеј за историјата на манастирот Новоспаски, посочувајќи дека Французите кои дошле го исмевале гувернерот Никодим со преостанатите десет монаси: „Таму, ставајќи ги на колена во средината на храмот и ставајќи им пиштоли на градите, им наредиле да се исповедаат еден на друг, како да им се закануваат дека ќе пукаат пред смртта. биле сокриени во исто време, со сабји му нанеле повеќе рани на старецот и без да му наложат признание ниту со закани, ниту со рани, едвај го ослободиле жив“ 172 . По протерувањето на Французите, старецот Филарет се вратил во Москва и речиси до својата смрт продолжил да ги поучува и помага своите соседи. Неговата ќелија беше полна секој ден со многу различни луѓе - од високи достоинственици до обични луѓе. Од сите страни луѓето се собираа кај Филарет да ги излеат своите души и таги, наоѓајќи во него вистинско татковско учество 173. Филарет многу го мачеше постојана болест, која му носеше неподносливо страдање, но слабиот старец беше зајакнат со Божјата благодат, која им се пренесуваше на оние што доаѓаа кај него со вера во неговата душа и жед за утеха. Како што пишува архимандрит Григориј (Воинов): „во неговиот разговор особено јасно се изразуваше неверојатната кротост на неговата душа, големата понизност, жестоката љубов кон ближниот, сочувството, трпението и моќта на длабокото духовно знаење“ 174. Впечатлив беше и проникливоста на старецот; тој директно одговараше на внатрешните мисли на посетителот. Како и приврзаниците на побожноста од неговата ера - Пајсиј Величковски, Феофан Новоезерски, Филарет Глински, Макариј од Оптина и други - старец Филарет им даваше писмени одговори на оние кои го бараа неговиот совет во отсуство. И јеромонахот Макариј, идниот Оптински старец, имал утеха и од старец Филарет, кој се вратил во 1832 година од Санкт Петербург во Плошчанскиот скит, каде што се трудел. Во срдечното сеќавање на о. Макариј бил втиснат со длабоката интелигенција и љубов на старецот. Делумно по совет на старец Филарет, Макариј се преселил од Плошчанскаја во Оптина Ермитаж. Таму во неговата ќелија имаше живописен портрет на Филарет 175. Осаменикот Доситеа, кој живееше во московскиот манастир Иваново, ѝ зборуваше за старец Филарет на една од неговите духовни ќерки: „среќно девојче, знаеш таков голем старешина и сакаш да ме видиш мене, грешник, безначаен! Држи се за овој старец - тој е голем Божји светец, набљудувај го и исполни го неговиот збор, отвори ја својата совест и Бог ќе те спаси. И покрај поодминатите години и болната состојба, старец Филарет се молел секој ден на раната литургија во болничката црква, се причестувал на секои шест недели по внимателна подготовка и исповед и никогаш не седел во црква или за време на молитвата во ќелијата. Тој сакаше да ги чита книгите на неговиот татко и препишуваше други или правеше копии од упатствата. Понекогаш старецот поминувал цели ноќи во бдение и созерцание на Бога. Старецот се воздржувал и од храна, која ја земал еднаш дневно, а понекогаш јадел само просфора од храмот. Разбирливиот старец Филарет ја предвидел и сопствената смрт, која самиот ја објавил две недели однапред: „Веќе имам 84 години“ 177, „време е да се одморат моите коски“ 178. Старец Филарет пред својата смрт признал и се причестил, а на игуменот исто така му открил дека пред 16 години се викал во неговата ќелија. Старец Филарет се упокои на 28 август 1842 година на 83-годишна возраст. На денот на погребот, во Преображение 179 година, погребната литургија и погребната служба на телото по монашки обред ги изврши Неговото Високопреосвештенство Митрополитот Филарет. На манастирските гробишта бил додаден преподобниот гроб на 85-годишниот старец Филарет, во шемата на Теодор, кој во манастирот останал околу половина век и на многумина им донел духовна корист со своите воспитувачки совети и пример за благочестив живот 180. Еромонахот Александар, во светот Адријан Иванович Подгорченков, е роден во 1758 година во Мала Русија во семејство на доселеници од Полска по православна исповед 181. Адријан се школувал на Киевската теолошка академија, а во 1779 година стапил во јавна служба. Но, веќе во 1787 година тој беше отпуштен поради болест на негово барање. Во декември 1789 година, Адријан изразил искрена желба да се приклучи на братството на Московскиот манастир Новоспаски со надеж дека ќе стане монах. А искушеникот Адријан во 1793 година во Санкт Петербург бил тониран од митрополитот Гаврил со името Александар. И истата година, на 35-годишна возраст, Александар бил ракоположен за јероѓакон и јеромонах. Александар ревносно ја практикуваше молитвата, читајќи ги Светите книги и делата на светите отци подвижници во превод на старец Пајсиј Величковски. Неговиот строг монашки живот му бил познат на митрополитот Гаврил и сакал да го постави за архимандрит; Александар на секој можен начин одбил, имајќи намера да ги посети Светите места. Но, митрополитот Гаврил му одговори на Александар: „Не ја благословувам твојата намера, каде сакаш да го бараш Христа, каде се Турците, го имаш во себе: еве, барај Го болно и ќе го најдеш“ 182. Колку и да одбил Александар, неговите претпоставени му довериле позиција - во 1798 година станал управител на манастирот Ново-Спаски. Но, една година подоцна, Александар побарал негово разрешување од функцијата ректор и бил рангиран меѓу болничките јеромонаси. Оттогаш јеромонахот Александар почнал да води осаменички живот. Постојаното повикување на името на Исус во молитвата „Господи Исусе Христе, помилуј ме“ беше главната тема на неговиот ум и срце. Во тивките летни вечери, тој шеташе со својот пријател јеромонах Филарет околу ѕидините на манастирот, хранејќи го своето срце со возвишен разговор. Тие беа блиски по дух и извесно време ја трпеа истата тага - „Јас самиот страдав со Новоспаски јеромонах, Свети Филарет, многу години“, напиша Александар во едно од неговите писма 184. Александар, иако ја сакаше самотијата и молитвата, не се оддалечуваше од посетителите и духовните соговорници. Шемамонахот Афанасиј Захаров, тон на старец Пајсиј Величковски, го посети Александар во Москва, разговарајќи со него за умствената молитва. Александар примил и други старешини, ученици на големиот Пајсиј, преселени од Атос и Молдавија, кои во Москва уживале во гостопримството на подвижникот Новоспаски. Гостопримливиот Александар ги асимилирал учењата на постарите и искуствата од нивниот духовен живот. Се допишувал и со самиот старец Пајсиј 185. Рославскиот пустиножител монах Арсениј (Кирилов) го почитувал о. Александра и уживаше во неговата корист. 22-годишниот Тимофеј Путилов, подоцна архимандрит Мојсеј, ректор на Оптинскиот Ермитаж, дојде кај јеромонахот Александар за совет. Кај Александар бил испратен од благочестивата старица Доситеја, која живеела во московскиот Ивановски манастир. По совет на Александар, Тимофеј влегол во Саровскиот Ермитаж во 1805 година со својот брат Јона, а во 1808 година, по неговиот благослов, отишол во манастирот Свенски. Да се ​​биде во влажната болничка зграда на манастирот Новоспаски имаше штетно влијание врз лошата здравствена состојба на о. Александар и ова му тежело. Еве што напиша тој за ова: „Јас, голем грешник, еднаш живеев 13 години во совршена визба во Новоспаскоје, веднаш до болницата. Почнаа да ми растат влакната на главата и брадата, а забите почнаа да ми се олабавуваат... И толку се навикнав на овој спонтан заклучок што сè уште тагувам за тоа до ден-денес“ 186 . Но, следеле промени во неговиот живот - во 1810 година, јеромонахот Александар бил ракоположен за архимандрит на манастирот Арзамас Спаски. Следните 35 години од животот и делото на Александар ги поминал во чин архимандрит. Во 1820 година бил назначен за декан на пет манастири (машки и женски). Тој го отвори парохиското училиште Арзамас во 1822 година и, бидејќи беше негов чувар, тоа му даде утеха. Архимандритот Александар се грижел за подобрување на манастирот, како и за задоволство на сиромашните браќа, на кои им помагал со свои пари. Со своите подредени се однесуваше снисходливо, како љубезен татко. На монасите им ги кажал следните поучителни зборови: „Монашката ќелија е вавилонска пештера, за оние што внимаваат тоа е чистење и разладување, а за оние што не внимаваат на себе е болно и штетно“ 187. о. беше многу сочувствителен. Александар на несреќните и сиромашните, тој самиот им помагал и ги убедувал другите. о. издржа. Александар страдал од доброволна сиромаштија и сиромаштија, иако земал неколку плати и имал добродетели - мал дел потрошил за свои потреби, а остатокот го делел на сиромашните и сиромашните. Старешината носеше наједноставна облека, јадеше едноставна и умерена храна, каква што беше приготвена за браќата и го ублажуваше своето месо со пост. И покрај неговата болна состојба, старец Александар живееше многу долго, и сето тоа затоа што во неговото слабо тело живееше здрава душа која ја прими божествената благодат од Изворот на животот. Оваа благодат го зајакна слабиот старец во неговите активности и покрај очигледната слабост на неговата телесна сила 188 . До последната минута од животот. Александар беше во добра меморија и имаше мирен, радосен изглед. Се упокои мирно и блажено на 29 април 1845 година, на 87-та година од својот високохристијански живот и беше погребан во манастирот Спаски во Арзамас. 3.6 Ученици на старец Василиј (Кишкин) Потребно е детално да се каже за учениците на извонредниот старец Василиј Кишкин. Меѓу неговите ученици се познати: шемамонах Леонид Оптински, монах Арсениј (Кирилов), шемамонах Афанасиј (Охлопов), шема-јероѓакон Мелхиседек, јероѓакон Анастасиј, архимандрит Мелхиседек, Израел, шемамонах Макариј, свештеник на ергениот игумен Филарет Глински. Веќе спомнавме двајца ученици на старецот Василиј Кишкин, монасите Арсениј и Израел, кои отидоа со него на Света Гора Атон и живееја во манастирот Илински. Има многу повеќе информации за првиот. Арсениј Помладиот, во светот Алекси Никитич Кирилов е роден во 1764 година во Орел. Својот монашки пат го започнал во Коренскиот Ермитаж под водство на старецот Василиј Кишкин, каде што влегол во 1795 година. Во 1797 година Алексиј заедно со старец Василиј пристигнал на Атос, каде што во манастирот свети пророк Илија бил воскреснат од јеромонахот Макариј со името Арсениј, а старец Василиј бил негов наследник 189. Во 1798 година, Арсениј и старецот Василиј се преселиле во Молдавија во манастирот Нјамецки, а во 1800 година се вратиле во Русија и останале во Ермитажот Коренск. Оттаму се преселиле во скитот Белобереж. Околу 1804 година, Арсениј се повлекол во Рославските шуми, каде што живеел во напуштена ќелија. Арсениј го имаше за свој пријател пречесниот Филарет, митрополит Киевски, и многу му беше жал што оваа светилка - Арсениј - се криеше под грмушка. Владиката го испрати во еден од манастирите под негова јурисдикција, ветувајќи му дека ќе му го довери раководството и ќе го постави за игумен. На овој предлог од владиката о. Арсениј се поклони со почит и рече: „Свети Господи, таму има многу камења на кои можеш да се сопнеш и да паднеш“, 190 и, заблагодарувајќи му се на митрополитот Филарет за чесната понуда, додаде: „Големиот Арсениј не ја замени својата дива пустина за царските палати, а јас, малиот Арсениј, имам истомисленик.191“. По овој разговор со владиката Филарет, о. Арсениј се врати во напуштените шуми на Рослав, каде што повторно живееше во подвизи. Во 1840 година о. Арсениј се преселил во Белобережскиот Ермитаж, каде што молчел во својата ќелија, препуштајќи се на највисоките определби на својот ум и срце, потопувајќи се во умствена молитва. Го читал и Божјото Слово, одел на црковни богослужби и, доколку е невозможно, ги извршувал во својата ќелија. Старец Арсениј доброволно ги воспитуваше браќата кои дојдоа кај него за нивна духовна корист. Старецот Арсениј имал известување од Бога за неговата смрт, но само им рекол на браќата дека ќе умре во понеделник. Арсениј се упокои во Господа на 7 февруари 1844 година, на 80-годишна возраст. Има една поучна приказна од животот на Арсениј. Од неговиот живот дознаваме дека еден ден старец Василиј прошетал со својот ученик Арсениј низ пустината, учејќи го Исусовата молитва, останувајќи во таков душевен разговор доста долго. Непријателот беше љубоморен на учењето на старецот и му шепна на увото на Арсениј: „Не е твојот старец, туку непријателски дух што доаѓа со тебе; твојот старец е без влакна, удри го добро и ќе ја видиш вистината“. Арсениј го послуша злобниот совет и сакаше да го удри, но старецот ги предвиде неговите лоши мисли, ја симна капата и како доказ за вистината ја покажа ќелавата глава. Арсениј ја сфати својата самозаблуда, му се поклони на старецот и побара од него прошка“ 192. Ероѓаконот Анастасиј бил еден од првите ученици на старец Василиј и извонреден подвижник. Најпрвин живеел во манастирот Свенски, а потоа со старец Василиј се преселил во скитот Глинск, каде што му помогнал во подигањето на манастирот 193. Потоа се преселил во Рославските шуми, каде живеел во пустина и таму умрел 194 година. Отец Серафим, во светот Сергиј Петрович Веденисов, на 16-годишна возраст го запознал јеромонахот Василиј Кишкин во Москва, чии зборови ја стопиле огнената љубов кон Бога во неговото срце. Тој го праша о. Василиј го зеде со себе во манастирот Коренски и тој се согласи. Во овој манастир Сергиј бил под раководство на старец Василиј 11 години и во сè го подражавал - бил смирен, молчалив, послушен, сè правел само со благослов, а за тоа браќата го сакале 195 год. Во манастирот Коренскаја, Сергиј ги поминал сите степени на монашко послушание и се подготвил да даде монашки завети. Старец Василиј го охрабрил почетниот Сергиј со името Серафим. По некое време Серафим бил ракоположен за јеромонах. Во 1800 година, јеромонахот Серафим и старец Василиј се преселиле во Белобережскиот скит, а оттаму о. Серафим бил префрлен во манастирот Свенски, каде што бил назначен за благајник. Во 1810 година о. Серафим бил назначен за ректор на Белобережскиот Ермитаж, а во 1818 година Владика Габриел го прашал о. Серафим до Плошчанскиот Ермитаж, кој беше во неред. Во манастирот Плошчански, о. Серафим бил на чело 8 години и таму починал во 1826 година, погребан на левата страна на катедралната црква 196. Архимандритот Мелхиседек, во светот Максим Соколников, од мали нозе му го посветил животот на монашкиот живот, бил ученик на старецот Василиј Кишкин, а во 1807 година станал ректор на Белобережскиот Ермитаж 197 година. Во 1812 година о. Мелхиседек бил назначен за градител на Ермитажот Петар и Павле, подоцна унапреден во архимандрит на манастирот Рјазанска Троица, а исто така бил и декан на осум машки и женски манастири. Во 1815 година бил назначен за ректор на манастирот Пустино-Рихловски на Черниговската епархија. Во 1821 година бил назначен за игумен на московскиот Ставропигијален првокласен манастир Симонов. Во 1826 година му била доделена највисоката услуга на царицата Марија Федоровна за основањето на манастирот. Во 1830 година, поради колерата што е широко распространета во главниот град, архимандритот Мелхиседек бил духовно задолжен за привремената болница во делот Таганскаја, донирал имот и ги утешил болните, посетувајќи ги сите болници за колера. По затворањето на болниците тој говореше утешни говори за роднините на загинатите од колера, бесплатно запишувајќи ги имињата на починатите во манастирскиот синодиќ за вечен спомен. Во 1831 година, суверениот император и неговиот наследник го посетиле манастирот Симонов и архимандритот Мелхиседек. Во 1832 година, за неговата ревносна грижа за одличното усовршување на древниот Симоновиот манастир, по препорака на Светиот синод, бил одликуван со Орденот на рамноапостолите кнез Владимир од 3 степен. За време на 20-годишното управување со манастирот Симонов, архимандритот Мелхиседек ги доведе во подобра форма сите манастирски згради и изгради нови обемни објекти. Во 1840 година беше завршена изградбата на огромна петкатна камбанарија 198. Шема-јероѓаконот Мелхиседек, во светото крштевање Максим, бил затегнат во мантија во пустината Белобереж и го добил името Мелхиседек. Во 1800 година, јеромонахот Василиј Кишкин, старешина на духовниот живот, кој своевремено се подвизувал на Света Гора, станал ректор на Белобережскиот Ермитаж. Старец Василиј се зближи со о. Мелхиседек и тие склучија блиско духовно пријателство 199. Во 1810 година, о. одбележува 50 години од неговиот престој. Мелхиседек во пустината Белобереж, тој самиот веќе имаше 95 години. Во тоа време, тој е прогонуван и оди во напуштените шуми на провинцијата Смоленск. Таму околу. Мелхиседек си поставува ќелија и го поминува животот во работа, читање, пост и молитва, во крајна сиромаштија и неволја. Подоцна се сели во шумите на провинцијата Калуга, а во 1837 година во шумите Брјанск. Три години пред неговата смрт, о. Мелхиседек си подготвил ковчег од цврст даб и го скрил на тајно место каде што се молел. Старец Мелхиседек се упокои во 1840 година, откако живееше 125 години земен живот. 3.7 Хегумен Филарет Глински Ученик на старец Василиј Кишкин, а во исто време и ученик на архимандрит Теодосиј, бил познатиот подвижник на Глинскскиот скит Хегумен Филарет, од кого потекнува Глинската линија на рускиот подвиг. Хегумен Филарет е еден вид жива врска што го поврзува Глинскиот Ермитаж со Софрониумскиот Ермитаж и Киевско-Печерската лавра, а преку нив и со монаштвото на Атос и Молдавија, со заветите на познатиот старец Пајсиј Величковски 200. Хегумен Филарет, во светот Томас Данилевски, кој потекнувал од семејство на обични Мали Руси, е роден во 1777 година во Украина. Уште од раното детство, на Тома влијаела благочестивата мајка, која кај него развила религиозни способности и ја разбудила љубовта кон Божјиот храм 201. Од осумгодишна возраст, младото момче било испратено да учи да чита и пишува кај побожна старица, а во црквата ја проучувал црковната повелба и помагал во читањето и пеењето. По некое време, Томас ја посетил Киевската Печерска Лавра, каде што ја прифатил понудата на старец Трифилиј да стане негов придружник во ќелијата. Престојот во пештерите на Лавра му донесе голема корист - величественоста на храмовите, благочестивото богослужение во нив, светоста на овие места, заедно со Божјите светци што почиваат овде, благотворно делуваа на молитвеното расположение на младиот почетник 202 година. Старец Трифилиј помина една година искушувајќи го Тома во чесноста, послушноста, скромноста и прецизноста во службата. Младиот Тома го чувал во сите неволји на монашкото послушание, но бил внимателен кон него како ментор. А старецот, гледајќи ја судбината на својата ќелија, во духот на пророштвото му рекол: „Знај го ова, ќе бидеш монах и водач над монасите“ 203 . Но, тогаш овие зборови на старецот на Тома му се чинеа нереални. По три години престој во пештерите на Киевската Печерска Лавра, Томас отишол да ја отслужи својата воена служба, но неговата служба се одржа во воената црква. Неговата воена служба не траеше долго - по болеста, тој се упати назад во Киевската Печерска Лавра за да служи во Големата црква. Таму, јеромонахот Антониј го советувал да живее во некој пустински манастир, а откако се сретнал со монасите на Ермитажот Софронија, чиј ректор бил старец Теодосиј, ученик на големиот Пајсиј Величковски, и по чудесното видение во сон, тој отишол во Софронскиот Ермитаж со желба да му служи на монаштвото. Архимандрит Теодосиј. Во 1802 година, скромниот Тома Данилевски дошол кај старец Теодосиј, паднал пред неговите нозе и побарал да биде прифатен под негово духовно водство. Старецот радосно го прифати Тома, гледајќи го во него Божјиот избраник. Истата година Тома бил воскреснат и именуван Филарет, а архимандритот Теодосиј го зел новоподобрениот монах под свое духовно раководство. Отец Теодосиј го предупредил младиот монах на разни искушенија, го научил да се спротивстави на сите зли мисли и открил начини како постојано да ја создава Исусовата молитва со својот ум во срцето. Старецот го запознал Филарет и со Филокалија, каде што е детално објаснета науката за трезвеноста и молитвата 204. Во 1802 година, архимандритот Теодосиј заминал кај Господа, откако претходно му го доверил својот ученик на раководство на еден строг подвижник, кој шест години го водел Филарет со целосно отсекување на неговата волја. Во 1803 година Филарет бил ракоположен за јероѓакон, а во 1806 година за јеромонах, по што о. На Филарет му била доверена послушноста на деканот на манастирот. Но, овие дела не го оддалечија јеромонахот Филарет од неговиот молитвен подвиг. Отец Филарет одвреме-навреме ја бараше својата сакана тишина, а во својата затскриена ќелија учеше учители за умна срцева молитва, трезвеност од мислите и контемплативно живеење во Бога. А Филарет, по Божја милост, го доби дарот на непрестајната умствено срдечна Исусова молитва. Непријателот, гледајќи го успехот на подвижникот Филарет, со голем гнев го нападна на секој можен начин - го искушуваше со телесните похоти, се обидуваше да го исплаши со разни виденија, донесе очај и очај, но благодарение на благодатта на о. Филарет излезе како победник од оваа сурова битка 205. И за овој подвиг Господ го круниса о. Филарет бил награден со бестраст со различни дарови, меѓу кои и дарот на духовна утеха. И покрај неговата младост во споредба со другите старешини, о. Филарет бил потполно духовен старец - кај старецот Филарет доаѓале уште постари подвижници со своите сомнежи и прашања, а тој им помагал на секој што доаѓал со совети, предупредувал, опоменувал и охрабрувал. Во 1815 година о. На Филарет му било понудено да раководи со Ермитажот Софронија, но тој ја одбил оваа понуда, бидејќи. тој мораше да оди во скитот Глинск, на кој му требаше неговото духовно искуство. Педесет години, испосницата Глинск беше во крајно запоставена состојба поради недостаток на искусен игумен и монаси кои живеат по своја волја. Игумените често се менуваа, без долго да престојуваат во овој манастир. Но, во тоа време во скитот Глинск живееле две доблесни кандила - големиот подвижник и молитвен човек, постариот старец Теодот и јеромонахот Василиј Кишкин, непристрасен ревнитет на античката светоотечка побожност 206 . Еромонахот Василиј Кишкин се побунил против анархијата во пустината и, поседувајќи го од Господа дарот на непрестајна умствено срдечна молитва, ги засилил своите молитви кон Пресвета Богородица, за таа да им испрати благочестив игумен. Молитвата се слушна и за ректор го назначи јеромонахот Филарет од Ермитажот Софрониум. Беше поднесена молба до Неговото Високопреосвештенство Теоктист, а епископот, со негов декрет во 1817 година, го назначи отец Филарет за ректор на Ермитажот Глинск. Прифатени од о. Фармата на Филарет беше во лоша состојба - трошните манастирски згради бараа итна поправка. И новиот игумен ревносно се зафатил да го средува Ермитажот Глинск. Покрај надворешната структура на манастирот, о. Филарет се грижел и за воздигнувањето на моралниот подвижнички живот - постепено го вовел строгото Атонско правило, ги отстранувал од манастирот жените кои работеле во манастирот, им забранувал на другиот пол да влегува во ќелиите на монасите, макар тоа биле нивни мајки. Овие промени и самиот живот на добриот пастир привлекуваат нови монаси во Ермитажот Глинск - учениците на о. Филарета. И од поранешните жители на Ермитаж Глинск, оние кои не можеа да се помират со реформите на новиот игумен го напуштија. о. Филарет го воведува старешината со секојдневното исповедање на мислите на монасите пред својот старец. И во овие прашања на духовното водство, старецот Василиј Кишкин му помага на ректорот Глински; го заменува и о. Филарет кога беше на патувања. Десет години старец Василиј имал благотворно влијание врз своите ученици со своите доблести и благодатни дарови, но непријателот донел прогон и клевета против него преку некои монаси, кои почнале да го клеветат кај игуменот. Старецот Василиј бил принуден да се пресели во Плошчанскиот Ермитаж, каде што блажено умрел во 1831 година. Се грижеше за него на секој можен начин. Филарет за надворешното подобрување на скитот Глинск, изградил и поправал манастирски згради, привлекувал филантропи за овие потреби и отпатувал во Санкт Петербург за да ги реши работите на манастирот. Отец Филарет, преку петицијата на принцот Голицин, имаше чест да разговара со суверенот Александар Павлович, кој го разгледа барањето на игуменот да му даде шумско земјиште на манастирот и да ги отплати долговите на Ермитажот Глинск. Царот, длабоко религиозен во последните години од својот живот, ветил дека ќе ги организира сите молби на о. Филарет, што е направено, а во 1825 година на манастирот му подари дарежлива милостина од 1000 рубли. При посетата на Санкт Петербург, о. Филарет зборуваше против еретичките мистици, бранејќи ги светоотечките учења за највисоките степени на заедница со Бога и умносрдечната Исусова молитва, а беше и бранител на монаштвото во највисоките световни кругови. о. Филарет напишал „Упатства до новоподобрениот монах“, кој бил објавен во 1824 година, а ова е поука на о. Филарет бил читан од монасите од скитот Глинск во нивните ќелии, или на денот на тонирањето на еден од браќата на оброк. Покрај пишувањето духовни и морални книги од сопствен состав, о. Филарет, исто така, мораше да води бројни деловни преписки со добродетелите на манастирот и личните почитувачи - годишно од перото на о. Филарет објавил до 750 писма 207. За о. Филарет и неговиот манастир биле високо говорени од неговите современици; Свети Серафим Саровски го познавал о. Филарет во дух и имал длабока љубов кон него во Христа. За своите подвизи о. На Филарет му беше доделено и видение на Пресвета Богородица за време на акатистот на небесната кралица. За неговите услуги во 1835 година, о. Филарет добил право да носи игуменски стап, а во 1839 година бил издигнат на игумен чин поради неговата вредна 22-годишна служба како игумен. Таквата бавна награда на достојниот сопруг зависела од неговата лична понизност, кој бил свесен за неговата беда во душата. И во своите писма секогаш се потпишуваше како беден старец 208. Непосредно пред неговата смрт, игуменот Филарет тешко се разболел од консумирање, но не се откажал од своите бројни дела. Старецот Филарет умре на 31 март 1841 година, утрото на вториот ден од Велигден 209 година. Ученик на старец Василиј Кишкин, а воедно ученик на старците Теодор и Клеопа (Антонов) е извонредниот подвижник старец Леонид од Оптина. Шемамонах Леонид Оптински (во шемата Лав), е роден во 1768 година во градот Карачов, провинцијата Ориол, во семејство на едноставни родители по име Наголкинс. На крштевањето го добил името Лав. Во младоста се занимавал со трговски работи, но во 1797 година го напуштил светот и влегол во Оптина Пустин под команда на игуменот Авраам. Две години подоцна, Лев се преселил во Белобережскиот Ермитаж, чиј ректор бил јеромонах Василиј Кишкин. Во 1801 година старец Василиј го замонаши со името Леонид, а истата година беше ракоположен за јероѓакон и јеромонах. Во 1804 година о. Леонид, во петтата година од престојот во Белобережскиот скит, бил поставен за негов игумен кога старец Василиј го напуштил раководството на монашките браќа 210 г. Пред да ја преземе функцијата ректор, о. Леонид привремено престојувал во Чолнскиот манастир, каде што во тоа време се населил мајсторот Теодор, ученик на големиот старец Пајсиј, кој допатувал од Молдавија. Под водство на овој искусен ментор, о. Леонид научил да се бори со страстите, а подоцна тој и старецот биле споени со нераскинливи врски на љубовта во Христа. Во 1805 година, старец Теодор се преселил во напуштениот манастир Белобереж, но по некое време се сместил во затскриена ќелија во длабочините на шумата недалеку од манастирот со друг подвижник, јерошемамонахот Клеопа. Во 1808 година о. Леонид поднел оставка како игумен, се преселил да живее во дивината со својот учител, старец Теодор, и бил тониран од него во својата ќелија во шемата со името Лав. Во 1809 година, старец Теодор се преселил во Новоезерскиот манастир. Отец Леонид и старешината Клеопа се преселиле да живеат во Валаамскиот манастир во 1811 година, а една година подоцна им се придружил старец Теодор, каде што живееле заедно околу шест години. Во исто време во Валаамскиот манастир живеел јеромонах Варлаам, подоцна игумен на Валаам, со тројца подвижници. Заедничкиот живот и разговорот со старешините му донесе значителна корист на о. Варлаам 211. Духовните упатства на старец Теодор и о. Леонида го користел и ќелијархот на манастирот Валаам, о. Евдоким, подоцна шема-монахот Евфими 212. Славата на подвижниците се повеќе се ширела и заедно со о. Други монаси од браќата на Валаамскиот манастир почнаа да доаѓаат кај нив како Евдоким. Посетителите од различни класи, исто така, доаѓаа кај нив за побожни совети на старешините. Но, и покрај духовните придобивки донесени за некои, други предизвикаа незадоволство кај старешините поврзани со нивното учење, што изгледаше како чудна иновација. Откако го погребаа старец Клеопа во 1816 година, старец Теодор и о. Леонид во 1817 година се преселил во Александар-Свирски манастир, а во 1822 година старец Теодор заминал кај Господа во прегратките на својот сакан ученик о. Леонида. По смртта на својот учител, отец Леонид имал желба да го напушти манастирот Свирски и да се пресели во Оптина Пустин, но насилно бил задржан во манастирот Александар-Свирски пет години, а дури во шестата година бил отпуштен без никакви тешкотии. Прво за. Леонид во 1828 година се преселил во Ермитажот Плошчанскаја, а шест месеци подоцна со пет студенти се преселил во манастирот Оптински Ермитаж 213. Меѓу учениците бил и Дмитриј Брјанчанинов, идниот Игнатиј епископ на Кавказ и Црно Море 214. Пристигнување на о. Леонид во Оптина Пустин е извонреден по тоа што го вовел старешиството во манастирот, кое се состои во искрениот духовен однос на духовните чеда со нивниот духовен отец или старешина. Ова беше олеснето од о. Мојсеј, игумен на оптинскиот скит, кој со својот брат испосникот о. Ентони претходно беше подложен на подвиг на пустински живот во Рославските шуми. О. Мојсеј, знаејќи го искуството од духовниот живот на о. Леонида, му доверил духовно раководство над браќата. И од тоа време, целата внатрешна структура на монашкиот живот во Ермитаж во Оптина се промени. Без совет и благослов на старешината во манастирот не се правела некоја важна работа. Браќата во вечерните часови се собраа во неговата ќелија со своите духовни потреби - да се покајат кај старецот за гревовите направени во текот на денот, да побараат совет, да добијат утеха во тагата и помош во внатрешната борба со страстите и духовните непријатели. Вештото исцелување, мудроста на старецот, љубовта и почитта кон него од игуменот и браќата го натераа о. Леонида е познат и надвор од Оптина Пустин. По 30 години подвижнички живот, старецот Леонид по Божја Промисла бил повикан на големиот подвиг да му служи на човештвото 215. Од разни градови и села почнале да доаѓаат кај него за духовни совети луѓе од различни класи, а старецот сите ги примал со татковско наклонетост и љубов, никој не ја напуштил ќелијата без да биде утешен. Пред доаѓањето на о. Леонидас, браќата од Ермитаж Оптина живееле според сопствените концепти, обрнувајќи внимание главно на надворешните дела. Кога старец Леонид се населил во манастирот и кога почнале да зборуваат за старешина и духовна исхрана, за чистење на совеста и откривање на мислите, за отсекување на волјата, за внатрешна работа, тогаш на многумина тоа им изгледало како некакво ново неразбирливо учење, кое дури се нарекувало и нова ерес. Некои од монасите се побунија против новитетите и со недоверба гледаа кон о. Леонида, дел од незадоволниот дел од монасите го напуштиле манастирот. Но, набргу сè се смири, а о. Леонид беа додадени нови студенти. Но, старец Леонид претрпел многу таги поради разни осудувања - исполнувајќи ја волјата на највисоките духовни власти, му било забрането да прима посетители во својата ќелија, тој самиот бил префрлен од манастирот во манастирот. Но, и таму, и покрај забраните, тој продолжи да прима посетители, а со тоа спаси човечки души. Старецот Леонид се упокои на 11 октомври 1841 година и беше погребан во близина на катедралната црква Презентација 216. Друг познат Оптински старешина, јерошемамонах Макариј, е ученик на шемамонахот Атанасиј (Захаров), монах и ученик на старец Пајсиј. Ерошемамонахот Макариј од Оптина, во светот Михаил Николаевич Иванов, е роден на 20 ноември 1788 година во провинцијата Ориол во семејство со благородничко потекло. Во младоста, Михаил служел како сметководител за окружната каса; неговите роднини сакале да се омажат за него, но тој бил предодреден да се замонаши. Во 1810 година, Михаил отишол на аџилак во Ермитажот Плошчанскаја и никогаш не се вратил. Во пустината, под водство на својот исповедник, брзо успеал во подвизите на монашкиот живот. Истата година, Михаил бил облечен во наметка со името Мелхиседек, а во 1815 година бил облечен во мантија со името Макариј. Истата година бил ракоположен за јероѓакон и јеромонах. Во скитот Плошчанскаја, Макариј бил под духовно водство на ученикот на старец Пајсиј Величковски, шемамонах Атанасиј (Захаров), од кого добил многу преводи на подвижничките дела на светите отци и подвижници, преведени од о. Паисија 217. Во 1818 година, јеромонахот Серафим, ученик на старец Василиј Кишкин, градител на Белобережскиот Ермитаж, станал ректор на Плошчанскиот скит. О. Серафим воведува добри промени во црковниот ред во манастирот, кои браќата понизно ги прифатија за заедничка духовна корист. Отец Макариј добил дозвола да оди на аџилак во Киевската Печерска Лавра, каде што бил утешен од архимандритот Антониј. На враќање, тој отиде во Ермитаж Глинск, каде што се сретна со ученикот на Хегумен Филарет, јероѓаконот Самуил, практикувач на умствена молитва, чие учење го учеше под водство на својот старец, ученик на архимандрит Теодосиј, ректор на Софрониумскиот Ермитаж. Во 1824 година о. Макариј отпатувал во Ростов за да ги почитува моштите на свети Димитриј; на ова патување, за прв пат ги посетил Оптина Пустин и новоизградениот манастир, кој подоцна ќе го засолни во неговите ѕидини 218. Во 1825 година учителот о. Макариј, старец Атанасиј, кој за него бил жив пример на христијанските доблести. Во 1826 година о. Макариј бил назначен за декан на манастирот, а во 1827 година бил назначен за исповедник на Севскиот метох и ова назначување го определува почетокот на нов период на духовна дејност на о. Макарија. Св. Зближувањето со старец Леонид како искусен ментор во духовниот живот беше од големо значење за идниот живот на о. Макарија. По заминувањето на старец Леонид, о. Макариј ја продолжи духовната комуникација со него преку кореспонденција 219. На патување од Орел до Санкт Петербург, о. Макариј имал духовен разговор во Москва со Новоспаски старец Филарет, кој оставил неизбришлив впечаток во душата на о. Макарија. На истото патување го видел и старецот Леонид, од кого побарал благослов да го прими во манастирот Оптински манастир, за што поднел молба до игуменот о. Мојсеј. Враќајќи се во скитот Плошчанскаја, о. Макариј понизно ја чекал одлуката и во 1834 година добил декрет за неговото префрлање во Ермитаж Оптина од манастирот Плошчанскаја, каде што живеел повеќе од 23 години. Во истата 1834 година, о. Макариј пристигнува кај својот учител во манастирот Оптина Ермитаж, каде што живеел околу 27 години. До смртта на старец Леонид, тој беше негов крајно послушен и посветен ученик и соработник. Во 1836 година о. Макариј бил назначен за исповедник на Оптинскиот манастир, а во 1839 година му била доверена управата на манастирот. За 20 години управување околу. Макариј го обезбедил просперитетот на манастирот, неговата самодоволност, а воедно и помош во одржувањето на манастирот. Покрај надворешното издавање на о. Макариј не заборавил на внатрешните работи - со неговите напори се менувал редот на црковните служби, монасите доаѓале кај својот исповедник за често исповедање на постапките и мислите, за да добијат духовни совети и утеха. Подароците што му беа дадени на старец Макариј беа: дарот на духовно расудување, големо смирение, долготрпеливост, кротост и љубов. Исполнет со вистинска љубов, о. Макариј изобилно го излеал на своите духовни чеда; не се одвраќаше од никого што му доаѓаше за помош и не пушташе никого без да пружи помош на неволја. Лицето на старецот беше светло, неговиот поглед беше тивок, неговите зборови беа скромни. Неговиот ум, како вршител на умствената молитва, секогаш бил соединет со Бога и од ова дело „лицето му цветало од духовна радост и блескало од љубов кон ближниот“ 220. Неговата молитва била непрестајна. Потребно е да се укаже на големото значење на о. Макарија во организацијата на издавачката дејност во Оптина Пустин. На крајот на 18 век. во Русија, заедно со падот на монаштвото, имаше и недостиг од верска, морална и аскетна литература поради рестриктивните декрети на Светиот синод. Само подвижничката книга „Филокалија“ е отпечатена за прв пат на словенски јазик по наредба на Светиот синод во 1793 година, а потоа поради посебното располагање на митрополитот Гаврил кон ова издание. Во тоа време светоотечки аскетски списи се дистрибуираа меѓу љубителите на духовното просветлување во рачно напишани копии. Тоа беа главно дела на монаштво, кои беа ценети многу скапо 221. Готовите преводи на старец Пајсиј Величковски лежеа скриени повеќе од 50 години. А заслугата за објавување на овие преводи несомнено му припаѓа на о. Макариј. Кога дојде поволното време, о. Макариј научил помошници, соработници и покровители 222. Прво, во 1847 година, беше објавена книгата „Животот и списите на молдавскиот старец Пајсиј Величковски“; подоцна беа објавени светоотечки аскетски публикации, кои во најголем дел беа оние преводи на старец Пајсиј што не беа вклучени во „Филокалија“. Беа објавени и голем број убави изданија на руската подвижничка литература, меѓу кои беа изданија на подвижничките искуства на самите оптински старешини, а беа објавени и делата на самиот старец Пајсиј 223. Но, од неговите многубројни трудови, здравјето на старец Макариј ослабнало, го прогонувале размножувачките болести, а нападите станале почести. Старец Макариј се упокои во мир на 7 септември 1860 година, на денот на празнувањето на Пресвета Богородица, во која старецот имаше длабока срдечна вера. Меѓу извонредните подвижници и старешини на Оптина Пустин, неопходно е да се именуваат неговиот познат игумен Шема-архимандрит Мојсеј и неговиот брат игумен Антониј, кои на покана на епископот Филарет (Амфитеатров) од Калуга се преселиле од Рославските шуми во Оптина Пустин и директно учествувале во нејзиното обновување и духовно обновување. Браќата Путилов биле ученици на јерошемамонахот Афанасиј (Степанов), познатиот подвижник на рославските шуми. Шема-архимандрит Мојсеј, во светот Тимофеј Иванович Путилов, е роден во 1782 година во провинцијата Јарослав. Родителите на младиот Тимотеј го воспитувале во страв Божји, поучувајќи го на вера и побожност. На 18-годишна возраст, Тимофеј и неговиот брат Јона биле испратени во Москва, каде што служеле кај даночен земјоделец. Браќата Путилов во слободно време читаа духовни книги и комуницираа со духовни луѓе. Овде се сретнаа со старецот Доситеја од манастирот Јоановски, кој ги испрати во Московскиот Новоспаски манастир на духовна исхрана кај јеромонасите Александар и Филарет, кои беа во духовна заедница со големиот старец Пајсиј Величковски. По совет на о. Браќата на Александар во 1805 година влегле во Саровскиот скит, каде што извршувале разни послушанија и духовно растеле. Јона Путилов, монах Исаија, останал во Саровскиот скит, а во 1842 година станал негов игумен. Во 1808 година, Тимофеј го запознал о. Серафим, ученик на старец Василиј Кишкин, кој го кани во манастирот Свенски. Околу околу. Серафим во манастирот Свенск се собраа многу извонредни подвижници: ученици и тонови на архимандритот Пајсиј Величковски, монаси шема Афанасиј (Охлопов) и Афанасиј (Захаров), поранешен исповедник на манастирот Оптина, јеромонах Афанасиј (Дисплејликон Елпадеров), Анастасиј, монах Вартоломеј од молдавскиот манастир Нјаметски, о. Арсениј Пустиник. Друштвото на овие старешини веројатно го привлекло Тимотеј во Свенскиот манастир 224. Во 1809 година, Тимофеј Путилов бил идентификуван како еден од почетниците на манастирот Свенски, но по некое време бил принуден да замине за Москва на отпуштање и никогаш не се вратил во манастирот Свенски. Во 1811 година, по совет на јеромонахот Адријан (во шемата на Алексиј), отишол во рославските шуми под духовно водство на јерошемамонахот Афанасиј (Степанов), кој имал духовна трезвеност и дар на умствена молитва. Таму Тимофеј беше охрабрен од о. Атанасиј во мантија со името Мојсеј, а под негово раководство поминал 10 години живеејќи во пустина. Од искусниот старец о. Мојсеј го стекнал дарот на молитва и внимание кон себе. Во 1816 година на о. На Мојсеј му се придружил неговиот помлад брат Александар, кој бил замонашен во својата ќелија со името Антониј. о. Мојсеј се сеќава дека кога дошол во Рославските шуми, пустиниците - јерошемамонахот Атанасиј, о. Досифеи и о. Дорофеј живеел во три ќелии. Отец Мојсеј се населил кај старец Атанасиј, градејќи нова ќелија за него и за себе 225. Пустинските жители водеа слаб живот, немајќи ништо во ќелиите. Јаделе само градинарски зеленчук и ретко јаделе леб кога го испраќале земјопоседниците. Во лето собираа печурки и бобинки. Постарите гледале на чајот како на луксуз и го користеле како лек за одржување на силата. Облеката на пустиниците не била ништо помалку скудна; на нозете носеа копачки чевли. Скоро цел ден, пустиниците стоеле во молитва - црква или ќелија, оставајќи ја само во случај на извршување на разни дела и послушанија. Омилената забава на о. Мојсеј и неговиот брат Ентони ги препишувале книгите што ги донеле во пустината и ги стекнале за време на патувањата во Москва и Киев. Старец Атанасиј имал многу рачно напишани преводи на светоотечки книги направени од Паисиј Величковски. Браќата направија извадоци од нив, составувајќи разни ракописни збирки кои ги поставуваат правилата на христијанскиот, а особено на монашкиот живот 226. Подвижништвото на постарите се состоеше од следново - о. Мојсеј и Ентони поминале 18 часа стоејќи во молитва, направиле до 800 поклони и строго постеле и воздржувале. Но, најважно е што повеќето пустиници лично или преку неговите ученици поминале низ школата на старец Пајсиј и се стремеле кон духовно самоусовршување, кое било постигнато преку борбата со телесните и душевните страсти, преку следење на евангелските заповеди, преку целосно откажување од привлечноста на светот и преку свртување на умот навнатре. Потребно било целосно откажување од волјата и целосна послушност кон старецот 227. Сето тоа се развило кај пустиниците духовна чистота, јасност на мислата, волја и издржливост на карактерот - со тоа тие не се плашеле од никакви испити. И благодарение на ова, од тивката осаменост на рославските шуми такви искусни личности како о. Мојсеј и о. Ентони. Во 1821 година, на покана на епископот Калуга Филарет, браќата Путилов пристигнале во Оптина Пустин за да го основаат манастирот Свети Јован Крстител. Во 1822 година свети Филарет го ракоположи о. Мојсеј станал јероѓакон, а потоа и јеромонах, по што го поставил за исповедник на Оптинскиот скит. Во 1826 година, јеромонахот Мојсеј, 43 години, бил назначен за ректор на Оптинскиот скит и 37 години „цврсто стоел на божествената стража на стадото што му било доверено“ 228. Во 1837 година, јеромонахот Мојсеј бил издигнат на ранг од 185 и до архиерејски чин. Кога о. Мојсеј ја зеде Оптина Пустин под своја контрола, имаше 40 браќа, манастирот беше пуст, немаше храна за браќата, расположението на браќата беше болно. О. Мојсеј го опреми и разубави манастирот, го обезбеди братството со облека и храна. Но, главното внимание е за. Мојсеј бил насочен кон духовно и морално образование на монасите. Тој ги постави темелите на познатото оптинско старешина; сите надворешни и внатрешни ордени на Оптинскиот манастир, целокупната духовна структура на манастирот биле воспоставени и воспоставени за време на игуменството на о. Мојсеј. Во 1829 година, о. беше сместен во Оптина Пустин. Леонид, а во 1834 година, со согласност на о. Мојсеј - јеромонах Макариј. Манастирот почнува да се полни со дојденци од различни класи кои сакаат да се посветат на монашкиот живот. И сите свештеници на манастирот о. Мојсеј прифаќа со љубов, доверувајќи им го издигнувањето на духовните старешини. Старешината во Оптина Ермитаж ја засади о. Мојсеј, но поради оваа иновативност претрпел многу таги. Карактеристичните карактеристики на о. Мојсеј бил љубезен кон другите и строг кон себе. Јадел малку по малку монашка храна, носел едноставна и скромна облека, а после молитвата сакал да чита книги со духовна содржина. Со помош на духовниот труд и смирената молитва, успешно се спротивставил на телесните и душевните страсти, постигнувајќи бестраст и духовна чистота. Во разговорот, секогаш прстите на бројаницата со Исусовата молитва и со едвај забележливо движење на усните 229. О. Мојсеј секогаш и во сè се потпираше со вера и доверба во Господа. Во 1860 година архимандритот Мојсеј наполнил 80 години, а оваа година се разболел. Пред неговата смрт, тој беше опфатен со шемата. о. дојде да се одмори. Мојсеј, 16 јуни 1862 година Егумен Антониј, во светот Александар Иванович Путилов, е роден во 1795 година. Во кореспонденција со своите монашки браќа, Александар посакувал монаштво. Во 1816 година го напушта светот и оди кај својот брат о. Мојсеј во Рославските шуми. Заедно со него се преселил во Оптинскиот манастир и учествувал во основањето на Оптинскиот манастир, каде што бил негов прв поглавар. Во 1839 година Антониј бил назначен за игумен на манастирот Малојарославец во епархијата Калуга и управувал со него 14 години. По разрешувањето од ректорската функција, игуменот Антониј живеел 12 години во пензија во Ермитаж Оптина. Хегуменот Антониј се одликуваше со високиот духовен живот, беше прониклив и имаше особена дарба на утеха. Голема била моќта на молитвеното застапништво на старецот. о. дојде да се одмори. Ентони 7 август 1865 година Оптина Пустин е еден од „духовните центри“ на учењето на св. Отец Авраам бил ревносен обожавател на старец Пајсиј и чувар на неговата традиција, која ја пренел во Оптина Пустин, каде вовел ценобитско владеење и возвишен духовен живот. Така, како што пишува Рев. Сергиј Четвериков: „Во Оптинскиот Ермитаж, како во јазол, беа обединети бројни нишки на духовното влијание на старец Пајсиј преку неговите различни ученици, имено: монахот Теофан директно од самиот старец Пајсиј го донесе духовниот квас што го доби во манастирот Нјамецки; Авраам ги прими преданијата на Пајсислеи на Ел. и Антониј ги донесе легендите за двајцата Атанасиеви, Серафим од Свенски и жителите на пустината Рослав, а Леонидас ги донесе легендите за Теодор и Клеопа за Малиот Русин. 3.9 Валаамски подвижници Потребно е да се задржиме на подвижниците на Валаамскиот манастир, продолжувачи на делото на големиот старец Пајсиј Величковски. Погоре спомнавме дека во Валаамскиот Скит, заедно со старците Теодор (Ползиков), Клеопа (Антонов) и Леонид Оптински, живееле: јеромонахот Варлаам, подоцна игумен на Валаамскиот манастир и јерошемамонахот Ефтимиј. Како што покажува еден современ истражувач на старешината на Валаамските подвижници, 231 старешината на шемамонахот Теодор на Валаам значително ја надополнува традицијата на монашкото работење на Валаам. Традицијата на исихазмот започнува да се зајакнува на Валаам откако старец Теодор ги поучил браќата паметна работа, а Варлаам, кој станал игумен, ја поддржал оваа традиција заедно со старешината 232. Овде истражувачот тврди дека јерошемамонахот Ефтимиј треба да се смета за наследник на „молдавските“ старешини, а не како ученик и продолжувач на сенилното искуство на игуменот Назариј. Токму учениците на старец Пајсиј кои дојдоа во Валаам можеа да го подигнат големиот подвижник, кој го означи заживувањето на духовниот живот на Валаам. Личноста на јерошемамонахот Ефтимиј е клучна во заживувањето на старешината на Валаам. Токму во менторството на старец Ефтимиј треба да се бара потеклото на духовното искуство на извонредниот игумен од Дамаск, учителот на многубројните валаамски подвижници 233 . Познатиот Валаамски игумен Дамаскин ги имал за свои ученици: архимандрит Агафангел од Александар-Свирски манастир, слепиот старешина на Валаамскиот манастир Шемамонах Агапиј, Шемамонах Јован, тивкиот монах на Валаамскиот манастир. Ученик на архимандрит Агафангел бил Маврициј, игумен на Валаамскиот манастир 234. 3.10 Рославски пустински жители Неопходно е да се споменат рославските пустиници, оваа единствена група пустиници, кои биле во блиска комуникација со старецот Паисиј Величковски. Во оваа група беа вклучени директните ученици на старец Пајсиј: Арсениј, кој подоцна се пресели од Рославските шуми во манастирот Псков Никандров, шемамонахот Афанасиј Афонски (Охлопов), кој живееше во Рославските шуми (во периодот 1793-1805 година), монахот Феофан, и другиот престојуваше кај неа, подвижници, кои не го познавале старецот лично, но ги чувале неговите преданија: јеромонахот Адријан (во шемата Алексиј), неговите ученици Василиск, Зосима и Јона, јерошемамонахот Афанасиј (Степанов), кој живеел во рославските шуми повеќе од 20 години и имал дарба на умствена молитва 235 и Аналистаатесси (Аналис Архимандрит Генадиј неговиот ученик Старец Авраам, Никита, Доситеј и други. Историјата на испосниците во шумите Брјанск и Рослав е поврзана со противењето на масовното укинување и затворање на манастирите во средината на 18 век. Многу монаси, поради падот на моралот во преостанатите манастири, заминаа во странство - во Атон и Молдавија, а најревносните монаси побегнаа во напуштените тивки шуми, отфрлајќи ја материјалната благосостојба, црковните позиции и моќта. Таму, далеку од светот и вревата, го оживеаја избледениот монашки дух, за кога ќе дојде време да го манифестираат во манастирските манастири и да го оживеат монашкиот живот во нив. Животот на пустиниците започнал во шумите Брјанск во првата половина на 18 век, но со текот на времето мирот во овие шуми почнал да се нарушува, а пустиниците почнале да се преселуваат во пооддалечените Рославски шуми. Но, мала група сè уште живееше во шумите Брјанск, главно околу пустината Белобереж - тука живееја старецот Василиј (Кишкин), Леонид Оптински, шемамонахот Теодор (Ползиков) и јерошеманахот Клеопа (Антонов). Пустиниците кои излегоа од шумите Брјанск се населиле во Рославските шуми, а тука на почетокот на 19 век. пустинското живеалиште го достигна својот просперитет. Пустиниците на контемплативниот тренд овде ги привлекуваше оддалеченоста од бучните центри на јавниот живот и изобилството на густи шуми со нивната тишина 236 . Нивниот подвижнички живот стана познат не само во непосредна близина, туку и многу подалеку од границите на провинцијата Смоленск. Црковните архиереи и манастирските игумени се обратија кон Рославските шуми за луѓето што им беа потребни за да основаат манастири и манастири и да го подобрат монашкиот живот. Рославските испосници станаа почва за вистинскиот монашки дух во Русија - како што Орловски И.И. пишува: „оттука монасите отидоа на север, во манастирите на езерото Ладога, и на исток, во сибирските манастири и на југ, во провинциите Ориол, Чернигов и Курск“ 237. Во исто време, одливот на најдобрите сили постојано се надополнуваше со нови. Еден од подвижниците што живеел во напуштените Рославски шуми е јеромонахот Адријан, кој подигнал многу ученици и им помагал на младите монаси со духовни совети. Еромонахот Адријан (во шемата Алекси), во светот Василиј Блински, е роден во 1722 година во селото Орел, провинцијата Перм. Василиј како дете морал да издржи многу неволји, бидејќи... татко му умрел рано, мајка му се премажила, а тој и неговите две сестри биле дадени на грижа на нивниот вујко. На седумгодишна возраст, момчето Василиј научи да чита и претпочиташе да чита божествени книги од детската забава. Посебно сакал да ги чита Четирите Менајони на свети Димитриј Ростовски, втиснувајќи ги во душата светлите ликови на светителите. При посетата на еден локален манастир, младите внимателно го погледнале монашкиот живот, а локалните монаси се заљубиле во него. Еден ден во параклисот пред иконата на распнатиот Спас се молел за можноста за чести посети на манастирот, што неговите роднини го спречиле. „Тој, исто така, побара со солзи Господови да му даде скрушено и понизно срце и да му го уреди животот за спасение“ 238. Момчето пораснало кротко и тивко, покорно и послушно и секогаш било среќно со се. Василиј добро учел, а месните монаси го снабдувале со светоотечки книги, од чие читање тој се вознемирил и плачел. Како што пишува Ковалевски А.Ф. во неговата биографија: „така, под превезот на Божјата благодат, Василиј растеше и успеа во побожност“ 239. Но, по Божја Промисла, на Василиј му било предодредено да отслужи воена служба пред да се замонаши, во која служел на својата татковина дваесет години. Внимателно исполнувајќи ги своите службени должности, Василиј и овде ги посветувал своите ноќи на молитва, вредно читал духовни книги, строго држел пости, барал можност често да ги посетува Божјите храмови, „со постојана трезвеност ги искоренувал нечистите мисли и, како зеницата на окото, ја сочувал својата невиност во душата40“. побожност, се обидуваше да го намами во пиење и заводливи спектакли, а понекогаш дури и беше тепан затоа што одбиваше такви настани. Имајќи многу слободно време, Василиј посетувал разни манастири, посетувал старешини искусни во подвижништвото и ги втиснал нивните упатства во срцето. Василиј не се откажал од помислата да му го посвети животот на Бога во монаштво, но не бил ослободен од служба додека за него не се застапил архиепископот Псковски Инокентиј. И тогаш се исполни негуваната желба на Василиј - тој влезе во скитот Плошчанскаја на епархијата Ориол, каде со љубов беше примен од ректорот на скитот, о. Џоел. Во исто време, друг почетник по име Јован влезе во Плошчанскаја Ермитаж, подоцна монахот Јона, соработник и таен чувар на Василиј до неговата смрт. Поради недостиг на монашки празни места, почетник Василиј извесно време се преселил во Московскиот манастир Симонов, каде што во 1772 година бил воведен во мантија со името Адријан, таму бил ракоположен за јероѓакон и јеромонах, по што во 1775 година се вратил во скитот Плошчанскаја. Но, душата на монахот Адријан копнееше за пустинска тишина и со благослов на игуменот се смести во една затскриена ќелија во шумата и по извесно време, со Јона и уште двајца искушеници, се повлече во густите брјански шуми. Тие се населиле на земјата на еден благочестив земјопоседник, кој им дозволил да се населат во неговите шуми и на секој можен начин им помагал во уредувањето. Во колиба изградена во шумски густин, подвижниците, на чело со старец Адријан, живееле строг и суров живот во постојано суво јадење, долги ноќни молитвени бдение, во крајна сиромаштија и немаштија 241. Покрај законските црковни служби и псалмодија, биле потребни и бројни поклони со Исусовата молитва. Старецот Адријан сакаше да се моли со своите ученици на отворено, меѓу напуштената тишина на шумскиот густин, кој за нив претставуваше храм создаден од Бог и каде што небото им служеше како свод. Овде тие го кренаа својот тивок глас во псалмодија за слава на Создателот, а пердувестите жители на шумата одекнаа. Ковалевски А.Ф. забележува дека „општеството на овие подвижници во дивата и напуштена пустина Брјанск личеше на античка Либија и Тебаид, со нивните еднакви ангелски монашки жители“ 242. Тешки физички подвизи правеле пустинските жители, но самиот старец им дал пример на своите ученици во неволјите - немајќи топла облека и обувки, тој секогаш одел во стара платнена облека, додека патувал дваесет до триесет милји до своите добродетели. Старецот Адријан и неговите ученици останале во оваа шума осум години, додека мештаните не почнале да ја сечат, а поради гужвата биле принудени да се преселат на друго место. Недалеку од нивната нова населба живеел старец Варнава, кој останал во тишина. Старецот Адријан го сакаше, но по извесно време беа нападнати од разбојници, по што старец Варнава, слаб по телото, без да ги преживее ударите, ја предаде својата душа во рацете на Бога во прегратките на Адријан. Откако ја помина зимата во овие шуми, старец Адријан и неговите ученици отидоа во шумите Смоленск Рослав. Таму добиле дозвола од тамошните жители да се населат и во оддалечениот, непристапен густин изградиле две колиби, од кои едната служела за молитва. Но нивниот мир не траеше долго - почнаа да се осудуваат како скитници монаси и расколници. Старецот Адријан бил повикан и кај епископот Смоленски Партениј, кој го повикал да се пресели во неговата епархија. По консултацијата со своите ученици, старец Адријан се исплашил дека по транзицијата епископот Партениј ќе ги испрати во различни манастири поради потребата од монаси. Проблемот бил решен на следниов начин - Јона предложил да му напише писмо на својот пријател монах Теофан, кој бил ќелија придружник на Гаврил, митрополит Петербург и Новгород. По некое време, како што истакнува Ковалевски А.Ф. Гаврил ги покани да се населат во манастирот Коневск на островот Коневец. По волја Божја, по извесно време, старец Адријан бил поставен за заповедник на овој манастир со указ на митрополитот Гаврил. Старец Адријан мораше многу да издржи на својата ректорска позиција поради процутот пијанство на монасите, што беше простено од поранешниот игумен. Откако ги собра браќата, им се обрати со љубов, нарекувајќи ја нивната зависност од пиење вино причина за неорганизираноста на манастирот и ги повика да го поправат ова несовпаѓање со нивниот чин. Старецот го исклучил целото вино од манастирот, освен она што било потребно за служење на Литургијата, а на монасите им рекол: „Кој ја наоѓа оваа повелба над нивните сили, нека бара друго место поволно за неговите склоности“ 244 . Многу монаси се засрамиле од зборовите на новиот игумен, некои мрмореле, а некои го напуштиле манастирот. Но, самиот старец Адријан беше категоричен по ова прашање, иако претрпе многу навреди. И благодарноста не чекаше долго да пристигне - монасите се прилепија за него со неприказна љубов и ја послушаа новата строга наредба. Старец Адријан владеел со манастирот Коневскаја десет години, а во неговиот манастир дошле многу благочестиви монаси, па дури и пустински жители и живееле под негово раководство. Вљубениот старец сите ги примаше со љубов, но самиот беше прониклив, на прв поглед ги препознаваше слабостите и гревовите на претстојната личност. Но, не им судеше на оние што згрешија, туку ги покриваше со љубов и се трудеше да ги исправи. А ако забележал кај монасите желба за тивка осаменост, тогаш им се радувал на таквите подвижници и им помагал да успеат во овој подвиг, „зашто и самиот по душа бил голем молчалив, целосно одвоен од сè световно и секојдневно“ 245 . Самиот старец немал ништо дополнително во својата ќелија; носел груба и излитена облека, велејќи дека закрпите на облеката се украс за монахот. Старецот Адријан имал дарба за духовно расудување, разговорот го украсувал со зборовите на светите отци и обожавал да запишува такви изреки. Сфаќајќи ги своите напредни години, старец Адријан решил да го замоли митрополитот Гаврил да се повлече од неговата позиција како ректор за да се пензионира во Московскиот манастир Симонов, каде што положил монашки завети кога бил воскреснат. И, откако добил дозвола од епископот, во 1800 година се преселил со својот ученик јеромонах Јона од манастирот Коневски во Симонов. Во манастирот Симонов, старец Адријан беше уверен во шемата со името Алексиј, а потоа помина уште десет години во пост и молитва во ќелија осаменост. Имајќи дар на предвидливост, старецот предвидел катастрофална инвазија на Москва во 1812 година, но тој самиот не доживеал да ги види овие настани, како што известува А.Ф. Ковалевски. во житието на старецот: „На 28 март 1812 година, со небесна насмевка на неземно блаженство, тој ја предаде својата душа во рацете на Бога, деведесет години од раѓањето“ 246 . Учениците на старецот Адријан се познатите подвижници, старешини и исихасти - Василиск и Зосима (Верховски), кои живееле долги години во сибирските шуми. Старецот Василиск, во светот Василиј, по потекло од провинцијата Твер, беше трето дете во семејството; во раното детство доживеал сиромаштија, молејќи милостина за да си купи леб 247. Кога Василиј пораснал, татко му се оженил со него, а Василиј живеел во куќата на својот свекор. Но, по извесно време, тој се договорил со сопругата да живее чесно во воздржување и, одејќи на работа, живеел во разни манастири. И по некое време, неговиот свекор и сопруга го ослободија Василиј во мир, ослободувајќи го од семејните обврски. Откако извесно време живеел со својот брат, кој бил голем човек на молитва, Василиј се преселил во манастирот Введенски. Игуменот на манастирот, старец Клеопа, откако го испитал Василиј, го благословил да оди во тивко престојувалиште меѓу пустиниците недалеку од манастирот. Но Василиј отиде понатаму, во други шуми, каде што се насели со пустиниците Павле и Јован и научи многу од нивниот живот. Василиј живееше сам извесно време, но кога слушна дека јеромонахот Адријан и неговите ученици живеат во шумите Брјанск, отиде кај него. Василиј, гледајќи во о. Едноставноста на карактерот на Адријана, тој многу се заљубил во него и побарал да биде прифатен како негов ученик. Отец Адријан се согласи и по извесно време, гледајќи дека Василиј живее богоугоден живот и дека е поуспешен од неговите ученици во постот, поради неговата послушност и кроток настроен, поради неговото скромно расудување, го воведе Василиј во наметка со името Василиск, но му остави во аманет да го помине целиот свој живот248 во пустината. По некое време о. Адријан, поради незадоволството на локалните свештеници, е отстранет од овие места, а Басилиск е оставен да живее сам, понекогаш искушуван од демонски опсесии. Пустиникот јадеше едноставна и скудна храна и малку спиеше. Во Василиск дојдоа земјопоседници и селани, како и монаси кои го сакаа поради неговата нежна наклонетост. Самиот понекогаш посетувал и други пустиници, а заедно на празниците извршувале целоноќна молитва. Во тоа време, старец Адријан живеел во манастирот Коневски и го повикал Василиск кај него. Василиск не се согласил да го напушти своето драго пустинско живеалиште, но о. Адријан го казни својот ученик: „Ако не ме слушаш, тогаш отсега па натаму не си мој духовен син, и нема да те примам во духот, и нека бидеш врзан од мене, како да не си го послушал својот духовен отец!“ 249. Василикот го послуша и отиде кај о. Адријан, а тој го благослови да се повлече со својот ученик Зосима недалеку од манастирот, каде што живееја 10 години како пустиник 250. Кога старец Адријан се повлекол во манастирот Симонов, каде што ја добил шемата со името Алексиј, тој ги советувал Василиск и Зосима да одат на сибирските граници. Но, трипати тргнале на пат кон Атон, а трипати не успеале. Живееле во Киев во Лавра, потоа барале затскриено засолниште на Крим и дури потоа решиле да заминат во Сибир. Василиск и Зосима, со Божја помош, стигнале до Тоболск, каде што Правопреподобниот Варлаам со љубов ги примил и ги сместил во Ивановскиот манастир. Пролетта им беше дозволено слободно да се движат низ Тоболската епархија, а пустиниците бараа самотија. Во длабока шума, 40 милји од селото, тие си направија копана, каде што ја поминаа зимата во подвиг на умствена молитва, имајќи скудни залихи на храна. По ова, тие живееле извесно време во градот Кузњецк, по што се преселиле во езерата, каде поставиле посебни ќелии блиску една до друга за осамена молитва. На ова место старешините живееле 24 години во тишина и молитва. Беше наменето за о. Зосима да изгради метох од пустиот торински манастир поради немањето овде, а за тоа отишол да побара дозвола во Санкт Петербург. Со помош на министерот за духовни работи, принцот Голицин, беше добиена дозвола од Светиот синод, а о. Зосима, откако се врати, се пресели да го опреми женскиот манастир, тагувајќи поради тивкиот живот. О. Василиск му помогна на о. на секој можен начин. Зосима во прашањата за поттикнување на сестрите, а по заминувањето о. Сестрите на Зосима го однеле старецот Василиск во манастирот. Сè до својата смрт, тој остана во умносрдечната Исусова молитва - дури и кога веќе беше слаб, не се чувствуваше уморен, и „неговото срце се стопли со љубов кон Бога, а потоа, без пропуст, претворајќи се во духовна молитва и чувствувајќи го ефектот од неа во срцето, седна на столот покрај себе и се задлабочи во внатрешната молитва“ 251. Старец Василиск се упокои на 29 декември 1824 година во манастирот Свети Никола во Торино и бил погребан таму во близина на олтарот на катедралата. Неговиот ученик Зосима Верховски раскажуваше за ефектите од срдечната молитва на неговиот стар Василиск во неговите приказни <Види. Додаток 1>. Шемамонах Зосима, во светот Захарија Василевич Верховски, е роден во 1767 година во семејството на еминентен гувернер на провинцијата Смоленск. Како дете, не му биле дадени световни науки, но момчето го сакало Божјиот закон. На 15-годишна возраст бил испратен со своите браќа да студира во Санкт Петербург; по учењето, сите браќа беа доделени на воена служба во гардата. По смртта на неговите родители, оптоварени со имотот и световниот живот, во 1786 година Захарија, на 19-годишна возраст, го продал својот имот, го напуштил светот и се повлекол во Брјанските шуми на подвижниците кои живееле таму, на чело со старецот Андриан, кој го сретнал со голема радост 252. послушни, простодушни и почит во своето однесување. Нивната храна беше најслаба, а нивните молитвени напори беа големи. Живеејќи кај о. Адријан меѓу бријанските пустиници, Захарија најмногу се заљубил во еден од учениците на старец Адријан - Василиск за неговата тивка и кротка настроеност, за неговиот едноставен и приврзан начин, за неговите разумни судови. А Захарија тајно во душата посака да не се раздели со него, за што отиде во Петербург да добие целосно ослободување од службата. Откако ги решил сите прашања, тој се враќа во шумите Брјанск, но таму веќе не го наоѓа старецот Адријан, кој заминал за Санкт Петербург. Тогаш Захарија доаѓа кај Василиск и го моли да го земе за ученик, на што пустиникот не можеше да одолее на жестокото барање на младичот 253. Но, прво, Василиск го советува Захарија да започне монашки живот во заеднички манастир, да се тестира себеси во монашкото послушание и да научи на трпение и понизност меѓу луѓето. По ова, Василикот му ветил на младиот човек дека ќе го прифати да живее со него. Захарија оди во 1786 година кај старец Адријан, кој по барање на митрополитот Гаврил го презел раководството на манастирот Коневски и со голема татковска љубов го прима младичот. Захарија со голема ревност ги извршуваше своите монашки послушанија, се понизи пред сите, а сите браќа и игуменот многу го сакаа. Наскоро о. Адријан, гледајќи голем подвижник во Захарија, го уверил во монашки чин со името Зосима. Во тоа време во манастирот Коневска живееше јеромонахот Силвестер и Зосима почна да оди кај него на духовен разговор. Од него Зосима се запозна со умното практикување на Исусовата молитва и со благословот на о. Адријана Зосима почна да се занимава со света молитва и да чита татковски книги за умствената молитва - Филокалија, списите на свети Нил Сораски, Исак Сирин и други пустински отци 254. По некое време, старец Адријан тргнал кон провинцијата Смоленск, земајќи го со себе и Зосима. Тие ги посетија и шумите Брјанск, каде што имаа жестока средба со Василиск и други пустиници. Зосима беше многу среќна за оваа средба, а о. Адријан го замолил Василиск да му се придружи во манастирот Коневски, каде што му ветил дека ќе го насели во тишина во напуштена шума. Василиск се сели со Зосима во ќелиите изградени за нив, а наскоро о. Силвестер. Овде Василиск се запознава со извршувањето на Исусовата молитва и набрзо успева во овој подвиг и со тоа ужива длабока почит од другите подвижници. Василиск и Зосима го замолија старец Адријан да ги пушти во Атон или Молдавија, но тој не им даде благослов. По извесно време, тој го напушти игуменот на манастирот Коневски и се пресели во Москва во манастирот Симонов, конечно ги покани да се повлечат во Сибир, каде што има многу диви ненаселени пустини. По заминувањето на старец Адријан во Москва, браќата го опколија Зосима и побараа од него да го прифати свештенството и власта над нив. На Василиск и Зосима им беа потребни многу солзи и молби браќата да ги ослободат од овој избор, почитувајќи го нивниот молк. Живеејќи 10 години во манастирот Коневски, пустиниците, по залудните обиди да стигнат до Атон, се повлекуваат во сибирските земји, како што е опишано погоре, каде што останаа во тивок пустински живот и непрестајна молитва. Откако го организираше торинскиот женски манастир, о. Зосима претрпе многу прогони и понижувања. Последователно, тој беше отстранет од торинскиот манастир и, со неколку посветени сестри, засекогаш го напушти Сибир, пред да го погреба постариот Василиск 255. Пристигнувајќи во Москва, о. Зосима му се јавува на својот патрон, Неговото Високопреосвештенство Архиепископот Филарет, кој им дава засолниште во манастирот Чудов. И во 1826 година о. Зосима и 20 сестри се преселуваат кај богатата вдовица Бахметјева, која како мајка ги смирувала во својот дом. Откако ја помина зимата со неа, о. Зосима и неговите сестри се преселуваат 60 милји од Москва во земјата на вдовицата Бахметјева, каде што старец Зосима основал манастир. Кога преку своите многубројни подвизи, со Божја помош и со помош на Пресвета Богородица, манастирот бил изграден надворешно и внатрешно, старец Зосима се повлекол во мирна тишина, престојувајќи во ќелија пет дена во неделата. Тука старецот приватно ја прифатил големата слика на шемата 256. Старец Зосима се упокои во мир на 24 октомври 1833 година, на 67-годишна возраст. 3.11 Митрополитот Гаврил (Петров) Во организацијата на монашкиот живот, воведувањето на Светогорската кенобитска повелба во манастирите, возобновувањето на старешината и интелигентното дело, значајна улога одиграл Преосветениот митрополит Петербург-Новгородски г. Гаврил. Митрополитот Гаврил бил во духовна заедница со големиот старец Пајсиј Величковски преку преписки, а комуницирал и со други подвижници од разни манастири од своето време. Врз основа на препораките на неговиот омилен придружник во ќелијата, о. Феофан (Соколов) ги повикал најдобрите монаси да подигнат конак во неговите манастири 257. Во исто време, во врска со организирањето на монашкиот живот, митрополитот Гаврил претпочитал едноставни, не книжевни, но искусни игумени во духовниот живот, наместо учени монаси. На барање на митрополитот Гаврил, архимандритот Пајсиј Величковски од манастирот Нјамецки ја превел Филокалија, која содржи упатства за духовниот живот и умствената молитва, од грчки на словенски. Митрополитот Гаврил е роден во Москва во 1730 година, а на светото крштевање го добил името Петар во семејството на духовникот Петров. Петар го стекнал своето високо образование на Московската словенско-грчко-латинска академија, по дипломирањето работел во Синодалната печатница, а подоцна бил учител во семинаријата Троица Лавра. Таму, во 1758 година, бил замонашен со името Гаврил, а по извесно време бил ракоположен за јеромонах. Отец Гаврил, покровител на архимандритот на Троица Лавра Гидеон Криновски, брзо се искачи низ чиновите на епископијата. Во 1758 година бил назначен за ректор на семинаријата Лавра, а малку подоцна и за викар на Троица Лавра. Во 1761 година бил назначен за ректор на Московската академија и архимандрит на манастирот Заиконоспасски. А за неговите заслуги во научната дејност и строгиот подвижнички живот, архимандритот Гаврил бил за епископ во 1763 година со назначување во Тверската столица. Царицата Екатерина II, врз основа на поволни критики, го забележала епископот Гаврил и го привлекла, заедно со епископот Псковски Инокентиј и архимандритот Платон Левшин, да изготват проект за трансформација на богословските училишта. Во 1766 година, царицата лично разговарала со епископот Гаврил, зборувала ласкаво за него и нејзината највисока рецензија била објавена на Светиот синод. Епископот Гаврил бил назначен за заменик од Светиот синод во комисијата за составување на нов духовен кодекс, а за неговата успешна работа во 1769 година од царицата бил назначен за член на Светиот синод. Во 1770 година царицата, која сакала да го остави епископот Гаврил во Санкт Петербург, го поставила за архиепископ на Санкт Петербург, а во 1775 година му била доверена управата на Новгородската епархија. Во 1783 година, царицата го доделила чинот на митрополит Новгородски, Санкт Петербург и Олонец на десниот преподобен Гаврил 258. Митрополитот Гаврил, сфаќајќи ја важноста од воспитувањето на пастирите на Црквата, отвори нови богословски училишта и се погрижи за подобрување на семинаријата Александар Невски во Невскиот манастир, додавајќи ја кон неа Новгородската семинарија. Самиот митрополит Гаврил бил строг подвижник и подвижник скриен од светот; го сакаше и го почитуваше монаштвото и духовниот подвиг како највисока светлина на христијанскиот живот. Затоа, на секој можен начин придонел за обновување на многу осиромашени монашки манастири, поставувајќи ги за игумени најдобрите монаси и промовирајќи во нив основање конаци според повелбата на Света Гора Атон 259 година. Во дејствијата на митрополитот Гаврил за обновување и основање манастири, верен и прецизен извршител бил познат по својата побожност о. Феофан (Соколов), кој имал долгогодишно искуство во монашкиот живот во испосниците Санаксар, Флоришчева и Софрониева. Десет години о. Теофан беше ќелија и најблизок помошник на митрополитот Гаврил, помагајќи му да избере достојни монаси да станат игумени на манастирите на кои им треба обнова и воспоставување благочестив монашки живот. За основање на заеднички манастири, митрополитот Гаврил сака да ја објави книгата Филокалија, преведена од грчки од старецот Пајсиј Величковски, кого го почитува. Тој постојано го прашуваше старецот за ова, но о. Пајсиј долго време не се осмелил да го стори тоа поради неговата понизност и страв од погрешно толкување на упатствата содржани во него за духовниот живот и умствената молитва. Но, сепак, во 1791 година, ученикот на старецот, Шемамонахот Афанасиј (Охлопов), му го достави на митрополитот Гаврил грчкиот оригинал и преводот на старец Пајсиј во ракопис со посветен натпис од раката на архимандритот од манастирот Нјамецки 260. во 1793 година. Митрополитот Гаврил најде време да се занимава со научни дела - Руската академија ги удостои неговите книжевни дела прифаќајќи го за член. Царицата високо ги ценела мудрите мислења на митрополитот Гаврил и се консултирала со него за црковни и граѓански прашања. Митрополитот Гаврил, уморен од многубројните работи и раководството на две епархии, побарал од царот Павле во 1798 година да го разреши од управата на Петербуршката епархија, а во 1800 година побарал пензија. Барањата на митрополитот Гаврил се исполниле и тој се населил во Новгород во ќелија во близина на црквата Свети Никита, епископ Новгородски, каде што се посветил на духовни подвизи. Тој често минуваше цели ноќи во солзи молитва на колена пред иконата 261. А во сабота делеше милостина на многу просјаци. Неговото милосрдие митрополитот Гаврил тивко почина на 26 јануари 1801 година на 71-годишна возраст и беше погребан во баптистичката капела на Новгородската катедрала Света Софија 262. Како заклучок, неопходно е да се спомене Герасим, ученик на Арсениј. Монахот Герасим, покрстен Георгиј, е роден во градот Карачов, провинцијата Ориол, каде што живеел со сопругата и децата. По смртта на неговата сопруга, тој се повлекол во Брјанските шуми кај старец Арсениј, кој дошол од Атос, каде што бил ученик на старец Пајсиј. Заедно со Арсениј, Георгиј се преселува во Ермитаж Никандров во областа Псков, каде што зема монашки завети со името Герасим. Тука го погреба својот ментор. И се трудеше во пост и молитва. Авторот на неговиот живот пишува: „како награда за неговата целосна посветеност на Бога, му беше чест да ги види чудесните искуства на Божествената Промисла, обезбедувајќи ги потребите на оние кои го бараат само Царството Божјо“ 263. Лебот на Герасим останал оскуден, а тој поминал 12 дена без храна. Собран до најблиското село за да купи леб, Герасим наоѓа голем топол јачмен леб во близина на својата ќелија, кој му траел долго. На истиот чудесен начин, подвижникот го нашол постелнината што му била потребна за облека кога ќе се појави таква потреба. Герасим претрпе многу несреќи и од демоните, кои се обидуваа да му го разнишаат трпението со разни духови, но тој ја избрка демонската сила со Исусовата молитва и читањето на псалмите, а со нежното читање на акатистот до Пресвета Богородица ја отстрани од себе очајот и очајот 264. Герасим отишол во различни манастири, но повторно се вратил во својот скит. Во 1823 година, тој пристигнал во манастирот Соловецки, каде што добил благослов од архимандрит Макариј да живее во пустина. На 10 милји од манастирот, Герасим си изградил земјена пештера, во која живеел 5 години, јадејќи само крекери и поминувајќи време во молитва. Поради староста бил префрлен во друга ќелија поблиску до манастирот, а во 1845 година поради исцрпеност бил префрлен во манастирската болница. Имаше повеќе од 100 години, но сеќавањето не го остави - неговите разговори за подвиг беа многу воспитувачки. И неговото молитвено расположение никогаш не го напуштило - како што пишува во неговиот живот: „се случи во разговор со браќата, сред приказна, одеднаш да застане и да почне да ја кажува Исусовата молитва“ 265. Герасим се упокои во Господа на 28 октомври 1848 година, имајќи 108 години од раѓањето. Овде треба да се заврши списокот на големите подвижници - следбеници на свети Пајсиј Величковски, зашто е невозможно да се избројат сите оние кои го користеле и го користат во руските манастири духовното просветлување од делата и учењата на старец Пајсиј, пренесени и пренесени еден на друг 266. Како заклучок на ова поглавје, можеме да забележиме дека духовните преданија на свети Пајсиј Величковски, донесени од неговите ученици во Русија, лежеле на плодната почва на руското монаштво, чиишто најдобри претставници копнееле за благословено духовно единство со Господа. Учениците на св. Сумирајќи ги резултатите од оваа работа како целина, можеме да ги извлечеме следните заклучоци. Во втората половина на 16-17 век. бројот на подвижниците почнува да се намалува. Ако порано, под водство на старешината, плодот на исихастичкото училиште биле многубројни духовни потомци, тогаш во овој период доаѓа времето на индивидуални достигнувања, кога на подвижникот му станува исклучително тешко да најде достоен духовен ментор. Внатрешното прочистување на умот и срцето, заедно со трезвеноста, се заменуваат со надворешни подвизи на смртност на телото. Оживувањето на монаштвото и подвижничкиот живот се случува во периодот што го разгледуваме - крајот на 18-19 век, а голем дел од заслугата за тоа му припаѓа на свети Пајсиј Величковски благодарение на неговите животни подвизи и дела, како и на неговите ученици. Св. Токму од овој духовен центар учениците на свети Пајсиј донесоа во Русија стекнато духовно богатство - традиција која беше во заборав и на почетокот монасите и игумените на руските манастири ја дочекаа со голема недоверба и страв. Како што вели Смолич И.К. напиша во оваа прилика: „Дрвото на старешината, пресадено од Нил Сорски на почвата на руската побожност, но со текот на времето малку се исуши, благодарение на Пајсиј Величковски, повторно оживеа и позелени. подобри плодови на христијанскиот живот“ 267 . Ова беше оживување на античкиот подвижник, кој се фокусираше на внатрешните духовни достигнувања, а не само на надворешните. Старешината отсекогаш била основа на монашкиот живот и најважен елемент на правилната монашка диспензација. Светите отци го разбирале старешината како искусно раководење над слабите новомонаси, кои на старецот му доверувале водство над себе, носејќи потполно послушание, откривајќи му ги сите нивни мисли и желби, преземајќи ги сите најважни чекори само со негов благослов. Старецот му помогнал на духовното чедо да ги искорени страстите и грешните склоности, да негува доблести, а со тоа искусниот ментор станал водач на целиот духовен живот на својот ученик. Старец Пајсиј го донел строгото Атонско правило во Молдавија, кое предвидувало целосно прекинување на волјата и несомнена послушност од страна на монасите. Секоја вечер монасите морале да им ги исповедаат своите мисли на старешините и во тоа свети Пајсиј ги видел темелите на духовниот живот и надежта за спасение на душата која искрено се кае за своите гревови. Од монасите се барало да читаат Свето Писмо и светоотечки списи. Успешните монаси во своите ќелии морале да ја претпочитаат, повеќе од кој било друг подвиг, Исусовата молитва, извршена со умот во срцето, која, како и љубовта Божја, е извор на секоја добродетел. Учениците на Св. Сведочејќи го личниот подвижнички подвиг на старец Пајсиј и неговиот високо морален живот, под негово јасно водство поминаа низ витална школа на послушност и молитва. Откако заминаа во Русија, многу ученици на свети Пајсиј станаа поглавари на монашките манастири, тие имаа свои ученици и на тој начин духовното наследство на старец Пајсиј се прошири низ Руската православна црква. Во 19 век, старешината не само што се етаблира во руските манастири, туку и излезе да им служи на широките маси верници од различни класи, што ја компензира кризата на парохискиот живот во синодалната ера на Руската православна црква. Големиот дар го донесоа учениците на свети Пајсијовото учење за умствената молитва, кое им го пренесоа на монасите од руските манастири. Старец Пајсиј ревносно се спротивставил на оние кои ја отфрлале Исусовата молитва и им заветил на монасите секогаш да останат во интелигентна работа, за со овој внатрешен духовен подвиг да ги надминат оние што живеат во животните грижи. Менталната молитва, како духовен инструмент на исихазмот, заедно со послушанието, станува централна точка на учењето на руските старешини. Милостивиот старец, кој преку лично искуство поминал низ школата на умносрдечната молитва и трезвеност и кој лично постигнал бестраст преку очистувањето на умот и срцето, сега може да го води духовниот живот на почетниот монах. Искусниот исповедник ја гледа структурата на душата на ученикот, го гледа потеклото на гревовното зло заедно со самите причини за ова потекло, може да ја утврди дијагнозата на оваа болест и како вешт лекар може да го посочи точниот метод на лекување. Во нашата работа презентиравме основни информации од животот на учениците на свети Пајсиј Величковски, кои под водство на старецот поминале сериозно богословско училиште, ги донеле заповедите на старец Пајсиј и учењето за умствено-срдечната молитва во Русија, ширејќи ги во бројни руски манастири. Многумина од учениците на свети Паисија беа поставени за игумени на манастирите, други останаа едноставни подвижници, но сите тие со својот висок духовен живот и доблести стекнаа бројни ученици кои сакаа да се приклучат на ова учење. Како резултат на тоа, процвета бројот на следбениците на богословската школа на свети Пајсиј, „духовните центри“ на ова движење, како што се: Оптинскиот манастир, Валаамскиот манастир, Белобережската, Глинскаја и Плошчанскаја испосница и други манастири, од кои се прошири општо заживување на монаштвото. Оваа преродба беше олеснета и од Филокалија, збирка светоотечки списи на тема Исусовата молитва, преведена од свети Пајсиј Величковски, а објавена со поддршка на митрополитот Санкт Петербург Гаврил. Благодарение на оваа публикација, учењето за умствената молитва се прошири во бројни манастири. По одредено време, оваа иницијатива беше надополнета со издавачката дејност на Оптинскиот Ермитаж, која ја започна старец Макариј Оптински, со што го продолжи делото на свети Пајсиј Величковски во регионот ширење на подвижничките дела на светите отци на Црквата. Сето тоа заедно придонесе за духовно заживување и обновување на руското монаштво, како и за нов процут на исихастичкото движење, сè до трагичните настани од 1917 година. Но, во овој тежок период за руската историја, Руската црква открива илјадници маченици кои со вера во Христа и повикувајќи се на неговото славно име во умствено-срдечната молитва отишле во физичка смрт. Оваа страница од историјата на Руската православна црква ги чека нејзините нови истражувачи, кои допрва треба да се запознаат со извонредните подвижници на 20 век. - продолжувачи на традициите на свети Паисиј Величковски. Ова дело може да се развие во проучувањето на понатамошното ширење на учењето на свети Пајсиј Величковски преку неговите ученици и следбеници во многу руски манастири во 19-20 век. Прот. Сергиј Четвериков дава список на повеќе од 100 манастири, ловорики, испосници, испосници и заедници лоцирани во 35 епархии на Руската православна црква. Во некои манастири се вршени истражувања, патерикони и биографии на поединечни подвижници се составени и објавени, додека други бараат темелно проучување на архивските материјали и достапните извори. Архимандрит Александар, ректор на манастирот Арзамас Спаски. М., 1867 година Валаам Патерикон: Спасо-Преображенски Валаамски манастир. Издавачка куќа Pilgrim, 2001 година Филокалија, транс. од грчки свет. Теофан Осаменик: во 5 тома. М.: Издавачка куќа Сретенски манастир, 2004 година Биографија на игуменот Филарет, ректор на Ермитажот Глинскаја Богородица. Санкт Петербург: печатница на главниот штаб на Неговото Царско Височество за воени образовни институции, 1856 година Животот на старецот Василиј Кишкин и неговиот ученик монах Арсениј од манастирот Белобереж. Второ издание на пустината Брјанск Белобереж. Одеса, 1904 година Животот и подвизите на шетамонахот Теодор. Трето издание на Козелскаја Оптина Ермитаж. Сергиев Посад: печатница на Света Троица Сергиј Лавра, 1907 г. Животот на монахот и пустинскиот жител Басилиск, издание на Ермитажот Козелскаја Введенскаја. М., 1849 година Животот и списите на молдавскиот старец Пајсиј Величковски. Второ издание (со додаток) на Ермитаж Козелскаја Оптина. М.: Универзитетска печатница, 1847 г Животот на молдавскиот старец Паисиј Величковски. Издание на Козелскаја Оптина Пустин. Сергиев Посад: печатница на Света Троица Сергиј Лавра, 1906 г. Животите на старешините од Оптина: Преподобен Лав. Козелск: издавачка куќа на Светиот Введенска Оптина Ермитаж, 2006 година Житија на старешините од Оптина: Преподобен Мојсеј. Козелск: издавачка куќа на Светиот Введенска Оптина Ермитаж, 2004 година Изреки на старецот Шемамонах Зосима и извадоци од неговите списи. М.: печатница на А. Федотов, 1860 година Кратка приказна за животот на отец Теофан на блажениот спомен, Кирило-Новоезерскиот скит на светиот архимандрит, со додаток на неговите морални и духовни учења, М.: Печатницата на А. Семјон, 1853 година. Никодим (Кононов), архимандр. Животите на руските аскети на побожност од 18 и 19 век: во 14 тома. М.: Издавачка куќа. Атонски руски манастир Пантелејмон, 1906–1912 година. Првиот голем старец на Оптина, јеромонахот Леонид (во шемата Лав), второто издание на Ермитажот Козелскаја Введенскаја Оптина, го коригирал и значително го проширил. Шамордино, регионот Калуга, 1917 година Пешношки Патерикон. Репродукција на репродуктивно издание од 1898 година (Москва): Цветна градина на Пешношки, приврзаници на побожноста на манастирот Свети Николај Пешношки. М., 1998 година Преподобен Нил Сорски и Невин од Комел: дела. Трето издание, ревидирано. Санкт Петербург: Издавачка куќа О. Абишко, 2011 година Преподобен старец Зосима Верховски. Креации. Објавување на Света Троица Сергиј Лавра. Сергиев Посад, 2006 година Постојат различни зборови за заповедите, заповедите, забраните и ветувањата, исто така за мислите, страстите и доблестите, а исто така и за тишината и молитвата. Одделение за ракопис на РСЛ, фонд 214, досие 487. Соловецки Патерикон. М.: Синодална печатница, 1895 г Стари совети на некои домашни подвижници на побожност од 18-19 век. Препечатена репродукција на изданието од 1913 година. М.: Издавачки оддел на Московската патријаршија, 1994 година, дел I Паметно правење. За Исусовата молитва: збирка учења на светите отци и искусни практикувачи на неа. Објавување на Валаамскиот манастир. 1936 година Боровкова-Мајкова М. Нил Сорски и Паисиј Величковски // Збирка на статии посветени на С. Ф. Платонов. Санкт Петербург, 1911 година. Валаамскиот манастир и неговите поклоници. Второ издание и проширено. Санкт Петербург: печатница на Н.А. Лебедев, 1889 година Григориј (Воинов), архимандрит. Есеј за животот на старец Филарет (во шемата на Теодор), јеромонах на московскиот Ставропегијален Новоспаски манастир. М., 1866 година Добронаров В.Г. Еромонахот Клеопа, градител на скитот Введенскаја на Владимирската епархија. Објавување на ректорот на скитот Введенскаја, игумен Јосиф. Владимир, 1908 година Јован (Маслов), шема-архимандрит. Глински Патерикон. М.: Издавачка куќа Самшит, 1997 година Историски опис на пустината Введенска Островска, провинција Владимир, лоцирана на остров во езерото Вјацкаја. М.: Универзитетска печатница, 1830 г Карташов А.В. Есеи за историјата на Руската црква: во 2 тома. М.: Издавачка куќа Сретенски манастир, 2009 година Ковалевски А.Ф. јерошемамонах Алексиј, подвижник на Московскиот манастир Симонов. Трето издание. М.: печатница на вдовицата Н.Л. Орлова, 1895 година Концевич И.М. Оптина Пустин и неговото време. Ставропигијален манастир Введенски Оптина Пустин, 2008 година Концевич И.М. Стекнување на Светиот Дух на начините на Античка Русија. М.: Никеја, 2009 година Макариј (Мирољубов), архимандар. Легенда за животот и делата на Неговото Високопреосвештенство Гаврил, митрополит Новгородско-Петербуршки г. Санкт Петербург: печатница на Е. Вајмар, 1857 година. Мејендорф И., протопр. За византискиот исихазам и неговата улога во културниот и историскиот развој на Источна Европа во XIV век // Историја на црквата и источнохристијанскиот мистицизам / Соп. и генерален ед. И.В. Мамаладзе. М.: Институт ДИ-ДИК, Православен Богословски институт Свети Тихон, 2000 г. Мејендорф И., протопр. Свети Григориј Палама и православната мистика//Историја на црквата и источнохристијанска мистицизам/ Соп. и генерален ед. И.В. Мамаладзе. М.: Институт ДИ-ДИК, Православен Богословски институт Свети Тихон, 2000 г. Ногачевски Н.Ф. Животот на отец Теодосиј, првиот архимандрит и ктитор на манастирот Григориевски Бизјуков. Одеса: печатница Е.И. Фесенко, 1895 година Опис на Богородица Плошчанскаја Ермитаж, составен од белешките што се чуваат во манастирската сакритија. Санкт Петербург, 1885 година Орлов А.С. Исусовата молитва во Русија во 16 век/Споменици на античко пишување и уметност. Санкт Петербург, 1914 година Орловски И.И. Пустински живот во шумите Рослав. Издание за репродукција од 1907 година (Смоленск) - Смоленск, 2004 година Пасек В.В. Историски опис на Московскиот манастир Симонов. М.: печатница на С. Селивановски, 1843 година. Poselyanin E. Руски аскети од 19 век. Издание И.Л. Тузова. Санкт Петербург, 1901 година Православна енциклопедија / ед. Патријархот Московски и на цела Русија Кирил: во 29 тома. М.: Црква и научен центар Православна енциклопедија, 2011 г Повикај го моето име: разговори помеѓу постар монах и свештеник-порик за Исусовата молитва. М.: Сибирскаја бевозвонница, 2009 година Руднев В.Ф. диакон. Архимандрит Макариј, игумен на манастирот Свети Никола Пешнош. М., 1866 година Смолич И.К. Животот и учењето на старешините//Руско монаштво/ превод од германски Митрополит. Џон (Вендланд). М.: Црква и научен центар Православна енциклопедија, 1997 г Смолич И.К. Руско монаштво / превод од германски протоереј. Владислав Ципин. М.: Црква и научен центар Православна енциклопедија, 1997 г Манастирот Снегирев И.М.Новоспаски во Москва. М., 1883 година Софрониј (Сахаров), архимандар. Старец Силуан. М.: Издавачка куќа Сретенски манастир, 1999 г Старешини на Плошчанскаја Ермитаж. М.: Издавачки совет на Руската православна црква, 2002 година Субботин N. Архимандрит Феофан, игумен на Кирилов-Новоезерскиот манастир. Санкт Петербург: печатница на духовното списание Wanderer, 1862 година Титлинов Б.В.Габриел Петров, митрополит Новгородско-петербуршки г. Петроград: печатница на М.Меркушев, 1916 г Четвериков С., прот. Молдавскиот старец Пајсиј Величковски: неговиот живот, учење и влијание врз православното монаштво. Второ издание. Париз: ИМКА-ПРЕС, 1988 година Шатов Д. Старешината на валаамските подвижници во 18-19 век: Дисертација за академски степен кандидат по теологија/надзорник игумен Всеволод (Варјушченко). Сергиев Посад, 2008 година Јацимирски А.И. Словенски и руски ракописи на романските библиотеки // Збирка на ORYAS. Санкт Петербург: Објавување на Царската академија на науките, 1905 година, с. 79 Додаток 1. Духовни упатства до учениците и следбениците на свети Паисиј Величковски Во овој прилог се обидовме да ги претставиме духовните упатства што ни се познати за Исусовата молитва и умствената работа, кои ни дојдоа во писмата или литературните дела на учениците на свети Пајсиј Величковски и неговите духовни следбеници. Духовни упатства на шемамонахот Теодор (Ползиков): „Секогаш мораме да го имаме споменот на Бога, односно Исусовата молитва, во устата и во нашите умови, и со ова душеспасувачко име, како оружје, мораме да ги избркаме сите непријатни напади што ни се нанесени од заедничкиот непријател. Свети Калист и Игнатиј пишуваат за ова во Philokalia, поглавје 24, вели: никогаш не се откажувај од правилото на оваа молитва, ниту да ја правиш, ниту да ја презираш, и малку по малку: монахот мора да јаде, јаде, дали пие, дали седи, дали служи, дали патува, дали прави нешто друго, непрестајно да вика: Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј нè“ 268. „И свети Јован Климакус во 21. поглавје го пишува ова: Во името на Исус, победи ги воините, т.е. демоните: нема да најдеш најсилно оружје на небото или на земјата. Нека смртната меморија секогаш спие и воскреснува со тебе, и едновербалната Исусова молитва: тоа не е ништо како да се најде помошник во сон“ 269. Упатства на старец Теофан (Соловецки): „Ве молам, деца мои, кога се молите, внимавајте да не ви се претвори во грев молитвата за помирување на Господа. Внимавајте во времето кога сметате дека вршите молитва, да не сте далеку од молитвата и да не работите без добивка, пеејќи псалми со усните и талкајќи со умот на различни места. гледај кон Бога со сиот свој ум“. 270 Старец Теофан, исто така, поучува во врска со Исусовата молитва: „Вие, деца мои, практикувајте ја молитвата во својата ќелија и бидете трезвени, следејќи го псалмистот: Го видов Господа пред мене, како да е од мојата десна страна (Псалм 15:8); Кажи ја Исусовата молитва со мојот ум без присила Напори се во младоста, всади го во своите срца најслаткиот Исус, за да можеш, откако го стекнал Утешителот на Духот, да се радуваш на староста, ако ме слушаш, тогаш ќе ја видиш Божествената светлина, која ќе те води во секое добро дело. Духовни упатства на архимандрит Теофан Новоезерски: „Апостолот вели: молете се непрестајно (1. Сол. 5:17) - не само стоејќи и поклонувајќи се, туку постојано да го имаме Господа во нас: „Господи, помилуј ме, Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме мене грешникот“, читај со ум или со усни, а потоа стоиме, и во расфрлањето на нашите доцни мисли е нешто слично на ова, без земска корист, мора да се распрашаме. Замолете го Господа Бог да нè зајакне со Неговата милост, а ние не можеме да посакаме ништо подобро од тоа да ни даде смирение, треба да замислите дека јас сум само земја и пепел, така што и главата и мислата ќе се наведнат малку по малку, кога ќе побараме од Него, 2. „Исусовата молитва, по Господовата молитва, се чини дека е повисока од сите молитви; со неа директно и едноставно му зборувате на Господа; но кога читаме молитва со нашите усни, но умот ни залутува, тогаш очигледно не стоиме пред Бога. Умот или духот во нас лета толку брзо што во еден миг може да замисли што сме виделе или слушнале; но зошто да се замараме со празни работи? очи на душата моја, а најдобро од сè: Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме грешниот.”273 „Почесто читајте ја Исусовата и Богородица молитва. Зборувајте почесто за смртта, за второто Христово доаѓање, за Страшниот суд; и не прифаќајте повеќе мисли. За време на молитвата и духовното расудување, внимавајте; кажи на твоите мисли со забрана: во име на Бога ти забранувам! и мислата сигурно ќе слуша. Со Исусовата молитва и знакот на крстот, сета непријателска сила ќе биде погодно избркана“ 274. „Мораме секогаш да ја чуваме Исусовата молитва во нашите умови: Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме мене грешникот! Можете дури и да се молите додека лежите и да кажете: Господи помилуј!“ 275. „Без разлика дали се занимаваш со ракотворби или шеташ, имај ја Исусовата молитва на твоите усни: Господи Исусе Христе, помилуј ме мене грешникот. Сè се осветува со молитва. Работата е во рацете, молитвата е на усните“ 276. Од учењето на монасите на Глински од игуменот Филарет „Пред и по тонењето“. Поглавје за непрестајната Исусова молитва и трезвеноста на умот: „На молитвата, некои свети отци рекоа дека мора да се каже целосната молитва: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме“. Поради неискуството и слабоста на умот, второто, велат (светите отци), е попогодно, бидејќи никој сам по себе не може тајно, чисто и целосно, да зборува за Господ Исус, токму преку Светиот Дух (1. Кор. 12, 3). Во моментов, многумина, откако ја напуштија оваа Божествена изрека, сакаат да се приближат до Бога само преку надворешни трудови и подвизи, без умствено внимание и молитва. Таквите луѓе, мислам, не знаат (или забораваат) дека за време на тонирањето, кога ќе им се даде духовен меч (јаже или бројаница) во рацете, им се заповеда постојано да велат во својот ум, срце и усни: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме мене грешникот“. Св. ова го учи, особено монасите. Јован Златоуст и многу големи светители кои блеснаа од ова умно дело. Тие велат: „Без разлика дали јадете или пиете, патувате или правите нешто друго, не заборавајте ги молитвите, без молитва нема оружје за борба“. „Вие“, пишува св. Григориј Синајтски, - кога ќе дојдат мислите, често и трпеливо повикувајте го Господа Исуса и тие ќе бегаат, зашто, без да ја изгубат топлината на срцето дадена од молитвата, бегаат како изгорени од оган“. „Во името на Исус“, вели Климакус, „да ги камшикувате противниците“. Зошто човекот најмногу успева да прави паметни работи? Од советите на отците, од вистинското послушание и трпението со верата, но ако некој рече дека оваа практика некои ги доведува во заблуда, тогаш нека го слуша свети Григориј Синаитски: „Ако“, вели тој, „некои залутале, се расипале во умот, тогаш знајте дека страдале од самоугодување и гордост“. Тие постигнуваат малку и многу си нанесуваат штета, бидејќи сакаат да се вклучат во внатрешна работа без поука, потпирајќи се на себе и на својот ум и на надворешните подвизи, занемарувајќи да го задржат умот од мислите и да го исчистат срцето од гнев и страсти. Со правилен експериментален почеток се ќе биде корисно (пристојно), но со неточен (невешт) почеток се ќе биде расфрлано, нестабилно и бескорисно. Така учат богоносните отци. Свети Теодорит Едесски пишува: „Нашиот прв подвиг е да ги намалиме страстите и затоа да ги победиме. Вториот подвиг е да стекнуваме доблести и да не ја оставиме душата празна и неактивна. Третиот подвиг е трезвено да ги чуваме плодовите на нашите доблести и трудови, зашто ни е заповедано не само да работиме ревносно, туку и повнимателно да ја чуваме“. „Почетокот на плодноста е бојата“, вели свети Исихиј, презвитер Ерусалимски, - а почеток на трезвеноста на умот е воздржување од храна и пиење, отфрлање и отсекување на сите мисли и срдечно молчење, што се постигнува со мирен дух со сите, а за вториот, како за првото, најпотребно е послушноста27. Старец Зосима за молитвените постапки на неговиот учител, старец Василиск: „Понекогаш, зборувајќи за сладоста и утехата што му доаѓа, а Непшчева, како само да се теши и да не Му се моли на Бога, умот му е во срцето, а не во рајот пред Бога. И сакаше да го подигне умот кон Бога, и го виде својот ум како облак и полета на небото. сладост се чувствуваше во срцето“ 278. „Понекогаш, седејќи долго во една молитва, подлабоко, како четири часа и долго, и одеднаш чувствува неспоредлива сладост, воодушевувачка, таква што веќе не се моли болно, туку само гори од прекумерна љубов кон Христа“ 279. Понекогаш, поради големата внатрешна духовна радост во Бога и многубројната сладост и неизмерна љубов што се чувствува во срцето кон Христос, човек се прашува со кои зборови да се нарече нашиот Господ Исус Христос. Зашто нему му се чини дека не е доволно да ја нарече оваа молитва, изговорена од Исус, а жалејќи се и болен, како да знае како да ја нарече, се случува да остане без молитва, односно молитвените глаголи се кријат и не се гледаат; но само една сладост зоврива позелени и го обзема во срцето и од прекумерното лажење се излева од срцето како река“ 280. Прилог 2. Подвижници на Валаамскиот манастир Во овој Прилог се обидовме да дадеме информации за валаамските подвижници, кои потекнуваат од старците Теодор и Клеопа, ученици на свети Пајсиј Величковски, како и нивниот ученик старец Леонид (Оптински), кој ги донел традициите на старешина и паметна работа во Валаам. Хегумен Назариј, во светот Николај Кондратиев, е роден во 1735 година во провинцијата Тамбов. Николај уште од мали нозе се одликувал со својата побожност, а во седумнаесеттата година од животот отишол во Саровскиот скит за да се посвети на монашкиот живот. Во 1760 година, Николај бил замонашен со името Назариј 281. Целиот негов живот бил подвиг пред Господа, исполнување на Неговите заповеди. Тој самиот беше навидум строг и недостапен, но неговите зборови секогаш беа исполнети со љубов. Назариј живеел постен и нелакомски живот, бил пример за смирение и самиот ги учел другите на смирение. Во 1781 година о. Назариј бил повикан од митрополитот Гаврил во Санкт Петербург и назначен за градител на манастирот Валаам за да воспостави комунален ред во него по примерот на Саровскиот манастир. За време на неговото дваесетгодишно владеење, отец Назариј одлично го организирал Валаамскиот манастир. Старец Назариј уживаше голема почит, а Неговата милост Гаврил особено го сакаше. Откако го основал Валаамскиот манастир, игуменот Назариј посакал мир и во 1801 година, на 66-годишна возраст, добил отказ од игуменот 282. Старецот се повлекол во пустинска ќелија, во која претходно се пензионирал цели недели. Сега неговото занимање беше само молитва и ракотворби. Но околностите го натерале старец Назариј да ја напушти својата ќелија и Валаам - во 1804 година се повлекол во Саровскиот Ермитаж за постојан престој. Таму, во шумата кај реката Саровка, о. Назариј си поставил напуштена ќелија за тивок престој. И многу пустиници дојдоа кај старецот да им веруваат на своите мисли и на својот живот. Старец Назариј често практикувал тивка умствена молитва. „Да се ​​молиме со дух, да се молиме и со ум“, напиша тој на една калуѓерка. Погледнете ги зборовите на апостол Павле: Попрво би зборувал пет зборови со ум, отколку илјада зборови со јазик (1. Кор. XIV, 15, 19). Не можам да опишам колку сме среќни што ни беше чест да ги кажеме овие пет зборови; каква радост! Господи Исусе Христе, помилуј ме грешниот. Замисли, Господи, кого викам? Создател. Создателот на сè, Кого треперат сите небесни сили. Исус Христос, Сине Божји! Ти ја излеа Твојата крв за мене, ме спаси, слезе на земјата... Собери ги умот и срцето во едно, затвори ги очите, подигнете ги умните очи кон Господа. О најсладок и најмил Господи, Исус Христос Син Божји!“ 283. Срце о. Назарија гореше од љубов кон Бога; во ниту еден момент не престана да ја извршува умствената молитва, секогаш со прстите со бројаницата во рацете. Старец Назариј бил надарен од Бога со изобилство духовно расудување; ги поучувал сите што дошле на смирение, кроткост и послушност. Тој покажуваше љубов и снисходење кон оние што згрешија, обидувајќи се на секој можен начин да ги искорени страстите во нив. о. помина пет години. Назариј во Саровската пустина и починал на 23 февруари 1809 година на 74-годишна возраст од раѓањето. Од упатствата на игуменот Назариј: „Со почит, тајно изговори ја молитвата кон името на Исус, вака: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме мене грешникот!“ Обидете се да ја продлабочите оваа молитва во вашата душа и срце; направете го тоа со вашиот ум и мисла, не дозволувајте да се оддалечи од вашите усни дури и за кратко; поврзи го, колку што е можно, со своето дишење и колку што имаш сила, труди се да се присилиш на срдечно скрушеност, а не без солзи да се покаеш за своите гревови. Ако нема солзи, тогаш мора барем да има скрушеност и офкање на срцето“ 284. Хегумен Варлаам, во светот Василиј Давидов, е роден во 1767 година во семејство на московски трговци. Уште во младоста го напуштил домот на своите родители чувствувајќи привлечност кон монашкиот живот и во 1795 година се повлекол во Валаам. Таму, под водство на искусниот старец Назариј, пустинољубивиот о. созреа и се зацврсти во подвизите на монашкиот живот. Варлаам 285. Во 1798 година се замонаши, во 1801 година бил ракоположен за јероѓакон, а во 1805 година за јеромонах 286 година. Отец Варлаам служеше божествени богослужби во Валаамскиот манастир во време кога таму беа познатите старци Теодор, Клеопа и Леонида. Соживот и разговорот со нив му донел значителна корист на Варлаам, според неговото лично сведочење. Во 1830 година о. Варлаам беше избран од браќата за игумен на Валаамскиот манастир, но на оваа функција остана само три години - претрпувајќи различни искушенија, о. Варлаам во 1833 година побарал отказ од своите претпоставени и се населил во затскриена шумска ќелија за тивка молитва. Во 1839 година о. Варлаам е преместен во оптинскиот манастир кај старецот јеромонах Леонид, со кого се зближил во Валаамскиот манастир. Таму околу. Варлаам го продолжува својот подвижнички живот, секогаш кога е можно затскриен во шумата за молитва. Иако се навикнав на новото место о. Варлаам, но неговата душа копнееше по својот сакан Валаам - овој руски Атос, погоден за тивок престој сам во пустината 287. Хегумен Варлаам се упокои во Господа на 26 декември 1849 година на 82-годишна возраст. Од упатствата на игуменот Варлаам: „Апостолот пишува: „Нашата пофалба е чиста совест“. Симеон Нов Богослов вели: „За тоа се дава умствена и срдечна молитва, но без тоа човекот нема време за никакви духовни подвизи“ 288. Јерошемамонахот Евфими, во светот Евсеви Уштовски, е роден во градот Тихвин во 1769 година во благородничко семејство. Евсевиј пристигнал во Валаам во 1792 година и бил замонашен од игуменот Назариј во 1800 година со името Евдоким. Во 1802 година бил ракоположен во чин јероѓакон, а во 1805 година во чин јеромонах. Во манастирот о. Ефтими делуваше како братски исповедник и старешина, и беше придружник на ќелијата и чувар на книгата на игуменот. Кога старешините Теодор, Клеопа и Леонид пристигнаа во Валаамскиот манастир, го испратија о. Ефимија на вистинскиот пат на духовниот живот, покажувајќи ја разликата помеѓу надворешното и внатрешното монаштво. Затоа, личноста на јерошемамонахот Ефтимиј мора да се смета како директен следбеник на „молдавските“ старешини и нивниот духовен ученик. Токму тие, претставени од о. Ефтимиј успеал да подигне голем подвижник и достоен наследник, кој го означил заживувањето на духовниот живот на Валаам 289 година. Одликувајќи се со големото смирение, о. Ефтимиј секогаш се причестувал како прост монах со сите браќа, а не како свештеник на олтарот на храмот. Десет години пред смртта, старец Ефтимиј тешко се разболел, во 1827 година ја прифатил шемата, а во 1829 година умрел на 60-годишна возраст од раѓањето. Неговиот ученик Дамаскин, подоцна игумен на манастирот Валаам, се сеќава: „Нашиот Отец нè предупреди на уметничкото молитвено дело опишано во Филокалија и долго време ... не ни дозволи да ја читаме оваа книга, плашејќи се дека ќе се занесеме со ова дело. Еднаш го прашав: „Зошто, оче, не нè учиш на уметничка молитва? - тоа е за. Дали Ентони им подучува на своите ученици? Се сеќавам дека старецот одмавна со главата и со воздишка рече: „И дали тој самиот разбира што ги учи другите!“ 290. Хегумен Дамаскин е роден во 1795 година и на крштевањето го добил името Дамјан. На 20-годишна возраст, Дамјан отиде во Киевската Печерска Лавра на аџилак, каде што цврсто реши стабилно да ги следи патиштата Господови. По некое време го посетува манастирот Соловецки, а на враќање застанува во пустината Андрусов. Таму, еден ревносен аџија, откако слушнал многу за Валаамскиот манастир, се разгорува од желба да го посети овој свет манастир. На патот кон Валаам, Дамјан ги запознава старешините Белабереж - јеромонахот Леонид, шемамонахот Теодор, јеромонасите Гаврил и Јоаникиј, кои оделе од Валаам кон манастирот Александар-Свирски. Гледајќи го Дамјан, старешините, гледајќи го како тежок скитник, му се поклониле и оваа понизност на постарите му останала во сеќавањето до крајот на животот 291 . По извесно време поминато во Валаам, Дамјан отишол во манастирите, но во 1819 година пристигнал во Валаам на подолг период. На пат кон манастирот го сретнал монахот Теодорит, кој му ја подарил бројаницата и му покажал како да ја кажува Исусовата молитва. Од тој момент, Дамјан одлучил засекогаш да остане на Валаам. Хегумен Инокентиј го прифати скитникот во редовите на братството и му го довери на старец Ефтимиј за совет во духовниот живот; под негово раководство младиот Дамјан созреал и се зајакнал во подвизите на монашкиот живот 292 . Дамјан поднесувал тешки послушанија, се воздржувал од храна и секоја вечер станувал на полноќна молитва, на што го будел искусниот старец Ефтимиј. Во 1823 година, почетник Дамјан бил замонашен во ријасофор, а во 1825 година, на 31-годишна возраст, бил замонашен со името Дамаск. Через год Дамаскин удаляется во Валаамский скит, а во 1827 г. поселяется на жительство во отдаленную пустынь, где бдением, постом и молитвой наедине служит Богу. Во небольшой келье он совершал молитвенное правило и клал поклоны, здесь же на низеньком стуле упражнялся во умной молитве. Во слободното време, Дамаскин ги копирал книгите на својот татко и правел ракотворби, вртејќи дрвени лажици. Монахот Амфилохиј едно време живеел со Дамаск, во шемата на о. Антониј, кој практикувал умствена молитва шест часа или повеќе. Друг придружник во некое друго време бил друг пустински старешина, Атанасиј. Шест години, од 1827 до 1833 година, о. живеел во пустина. Дамаскин 293. Во 1833 година бил принуден да ја напушти пустината и да ја преземе контролата над манастирот Сите Светии. Во 1837 година, по препорака на архимандритот Игнатиј Брјанчанинов, о. Дамаскин бил ракоположен во Санкт Петербург за јероѓакон и јеромонах, а еден месец подоцна добил игумен чин. Во пролетта 1839 година, игуменот Дамаскин се вратил во Валаам и го преземал Валаамскиот манастир. И веднаш новиот игумен се зафати со надворешно и внатрешно подобрување на манастирот. Игуменот Дамаскин во текот на 42-те години од своето раководство се грижел за манастирот со манастир, изградил околу 20 параклиси на блиските острови и подигнал многу крстови. Посебните карактерни црти на игуменот Дамаск беа: најдлабокото смирение, високата духовна мудрост, најчистата и жестока љубов кон Бога, кон манастирот и ближниот. Заедно со браќата отиде на заедничка трпеза и го следеше заедничкото молитвено правило, облечен исто како и сите други 294. Со високи квалитети на душата и умствени способности, игуменот Дамаскин го имал од Господа дарот на умствена молитва и проникливост. По многубројните аскетски подвизи, игуменот Дамаскин се упокои на 23 јануари 1881 година 295 година. Архимандритот Агафангел, во светот Алексеј Иванович Амосов, е роден во 1841 година. Во 1882 година, почетниот Алексеј бил воведен во мантија на Валаам со името Агафанангел, во 1882 година бил ракоположен за јероѓакон, а во 1885 година за јеромонах. Негов духовен водач беше самиот игумен Дамаскин, ученик на старец Ефтимиј 296. Отец Агафангел, кој успеа интелигентно да ја изврши Исусовата молитва, неодамна и самиот беше избран за старешина да го води духовниот живот на браќата. Во 1891 година о. Агафангел бил назначен за ректор на манастирот Александар-Свирски, со кој владеел 18 години, а во 1892 година бил издигнат во чин архимандрит. Архимандритот Агафангел почина на 27 декември 1909 година. Шемамонахот Агапиј, во светот Александар Андреевич Молодијашин, е роден во 1838 година. Уште од детството, Александар страдал од очна болест, која подоцна го довела до слепило. На 22 години поради сиромаштија отишол во Валаамскиот манастир познат по строгите подвижнички правила. Но, лошото здравје и очната болест на Александар му оневозможиле општа послушност. Игуменот на Валаамскиот манастир, игуменот Дамаскин, направил отстапување од правилата за слабиот млад човек, прифаќајќи го на престој во 1860 година. Во 1864 година Александар бил примен во редот на браќата, а во 1870 година од игуменот Дамаскин бил прогласен за монаштво со име29. Агапиј бил назначен за ученик на постариот јерошемамонах Антипа, кој поседувал дар на јасновидување. Помеѓу старецот и ученикот била воспоставена многу тесна духовна врска. Под раководство на старец Антипа, Агапиј стекнал духовно искуство и морално растел. Под водство на старешината, Агапиј ја научил внатрешната срдечна молитва и постојаното сеќавање на Бога - Исусовата молитва не ги оставила неговите усни 298. На релативно млада возраст за монах, нешто повеќе од 40 години, Агапиј бил затегнат во шемата во својата ќелија и го напуштил имотот на Агапиј од својот старец. Антипуци. Кога шемамонахот Агапиј ослепел, игуменот Дамаскин му дал ќелија во мирниот агол на манастирот, каде никој не го вознемирувал да се препушти на созерцание за Бога и умствена молитва. Неговата телесна слабост - слепило, о. Агапиј со големо трпение и кроткост го поднесуваше 20 години, благодарејќи му на Бога за тешкиот и спасоносен испит. За својот благочестив и подвижнички живот, о. На Агапиј му беше доделена честа да ја носи послушноста на старешините, иако тој веднаш не се согласи на тоа. Отец Агапиј се допишувал со епископот Теофан, осаменикот на Вишенски, особено на темата умствена молитва. Подучени од о. Антипа уште во младоста ја правел Исусовата молитва, о. Агапиј се посветил со цело срце на оваа побожна вежба, се молел и ги поучил другите да ја молат Исусовата молитва: „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме мене грешникот“. За Исусовата молитва о. Агапиј рекол дека „внатрешната работа на срцето е науката за науките и уметноста на нивните уметности, а искусните во оваа работа секогаш остануваат во страв и трепет, поради тесниот и многу мрачен пат, кој се постигнува само со помош на искусни ментори“ 299. Внатрешно вршење на Исусовата молитва о. Агапиј советувал да води тајно, да се консултира со искусни луѓе. о. дојде да се одмори. Агапиј 7 април 1905 година, 67 години, погребан на братските гробишта на Валаамскиот манастир. Од упатствата на шемамонахот Агапиј: „Кога се молиме умствено, неопходно е да се задржи вниманието во срцето пред Господа. Според нашата ревност и скромна трудољубивост во молитвата, Бог го дава првиот дар на нашиот ум - смиреност и концентрација во молитвата. Кога вниманието кон Господ станува упорно, тогаш тоа е внимание исполнето со благодат; и нашето сопствено внимание е секогаш принудено. Кога срцето е со Бога преку чувствата, а срцето се исполнува со љубов кон Бога, тогаш таквата молитва се нарекува срдечна молитва.”300 „Кој сака легитимно да се бори во подвигот на молитвата, прво треба да се откаже од сопствената волја и сопствените сфаќања, а потоа да го носи крстот, односно менталниот и физичкиот труд што е неизбежен за време на овој подвиг. Откако целосно се посветивме на будната грижа Божја, ние мораме понизно и самозадоволно да го поднесеме ова дело, од вредното дело кое е дадено на Бога за доброто на човекот. време, кога Бог, со Својата милост, поставува граници на нашиот ум и го поставува неподвижен со сеќавањето на Бога во срцето, кога таквата состојба на умот станува нешто природно и трајно, таа се нарекува соединување на умот со срцето, напротив, ако поради некои околности не може да се сврти вниманието; повторно се врати во себе со некаква духовна жед и со нова ревност да започне повторно да го создава својот внатрешен дом“ 301. Додаток 3. Приврзаници на Глинск Ермитаж Прот. Сергиј Четвериков, во своето дело за старец Пајсиј Величковски, дава список на најпознатите подвижници од родот Глинск на рускиот подвижник, кој потекнува од игуменот Филарет Глински: „монахот-старец Теодот, гледач; Макариј, јерошемамонах, внимателен висок духовен старец, голем духовен старешина, кој постигнал перфектно старешина; јадете храна за една недела и ја засакавте самотијата и тишината, ќелијата на отец Филарет, јерошеманахот, погребан во манастирот, кој преку негова грижа беше изграден на местото на појавата на чудотворната икона на Богородица Света Богородица; Ероѓаконот Серапион, кој го видел својот ангел чувар и, по смртта, ја ставал својата бројаница три часа на монахот Доситеј, кој имал дарба на проникливост и исцелување, бил удостоен да го слушне ангелското пеење при смртта на старец Теодот, кој бил игумен на свети Петар и Исток; Черниговската епархија, ученик на архимандритот Илиодор и неговиот наследник во старешината, ученик на многу старешини и, главно, старец Макариј, кој имал дарба за исцелување проникливост и молитва, водач на духовниот живот на шемиџиите, подвижникот Лука и многу други“ 302. Даваме кратки информации од животот на некои од наведените подвижници, земени од Глински Патерикон, составена од архимандрит Јован (Маслов). Монахот Теодот (во светот Теодосиј Левченко), кој работеше во Ермитажот Глинск околу 70 години, под игуменот Филарет беше жива духовна врска што го поврзуваше древниот подвижник на Глинскиот скит со неговиот сегашен 303. Старецот Теодот, како голем ревнувач на верата и благочестието, се здоби со високи дарови и доблести. Молитвата кон Господа Исуса Христа и Пресвета Богородица никогаш не се оддалечила од неговите усни, ум и срце, а огнената молитва на старец Теодот се искачила на Божјиот престол по примерот на древните подвижници 304 г. Хегуменот Филарет се однесувал со старец Теодот со длабока почит и почит и им припишувал голема моќ на неговите молитвени застапувања пред Бога за неговиот манастир, забележувајќи дека молитвата на старецот ја привлекува Божјата наклоност. Некои од браќата на Ермитажот Глинск беа почестени да ги видат чудесните состојби на старец Теодот за време на молитвата - некои го видоа подигнат од земјата, други го видоа осветлен од неземна светлина 305. Браќата од Ермитажот Глинск се однесуваа кон старецот Теодот со голема доверба и искористувајќи ја неговата искрена почит и утеха. Старец Теодот им ја предвидел иднината на многумина од браќата. Старец Теодот се упокои во мир на 16 јули 1859 година. Во часот на смртта на старец Теодот, секстонот монах Досифеј имаше чест да слушне прекрасно неземно слатко пеење, кое го исполни неговото срце со чувства на изненадување и радост 306 . Јерошемамонахот Макариј (во светот Матвеј Терентјевич Шаров), на 26-годишна возраст, во 1882 година, влегол во Ермитаж Глинск под духовно водство на игуменот Филарет. Во 1833 година о. Филарет го уверил Матвеј монах со име Макариј; за својот благочестив живот, Макариј бил издигнат на чин јероѓакон во 1837 година, а во 1939 година на чин јеромонах 307. Отец Макариј, откако го усвои смирението како мајка на талентите, го постави на чело на другите доблести. И со оружјето на паметното правење, о. Макариј постојано го блокираше влегувањето во неговото срце на страстите. Со својот доблесен живот и духовни дарови, о. Макариј привлекувал посетители лаици, кои ги коригирал и давал животни совети и упатства. Кај него дојдоа и многу браќа од манастирот Глинск. Во 1863 година о. Макариј посака да го земе на себе големиот ангелски лик и му беше доделена светата шема, влошувајќи ги неговите и онака големи подвизи, останувајќи во непрестајна молитва во својата ќелија. Старец Макариј се упокои во Господа на 21 февруари 1864 година, во 63-тата година од неговото раѓање 308 . Монахот маченик (во светот Матеј Кириченко) влегол во браќата од скитот Глинск под духовно водство на игуменот Филарет во 31-та година од неговото раѓање во 1831 година, во 1840 година бил замонашен од игуменот со име маченичка 309 година. Монахот Мартириј се однесувал многу грубо кон себе, одрекувајќи се од се земно и сетилно, лишувајќи се од најпотребните работи за животот. Старец Мартириј се препуштил на најстрого воздржување од храна, давајќи му храна на своето тело само за одржување на животот. Ден или два нејадење било вообичаено правило на старец Мартириј, а за време на постот поминувал и до 15 дена без храна 310. Старец Мартириј ја сакаше пустинската осаменост и тишина, поминувајќи го целото свое време во молитва, бројни поклони, читајќи го Светото Писмо и Псалтирот. Животот на старец Мартириј беше полн со најсурова несебичност и мака, борба и страдање, но преку тоа старецот ги достигна височините на блажената бестраст, соединувајќи се со Господа во земниот живот, а по неговата смрт, која се случи на 5 април 1865 година, тој се пресели во небесните живеалишта за да ги прослави Господа11 со сите сили со сите11 Господови. Шемамонахот Евфими (во светот Евстафиј Љубимченко) безнадежно работеше во Ермитажот Глинск 48 години, а како вистински ученик на игуменот Филарет, служеше како модел за жителите на манастирот, постојано во внатрешна молитва кон Господа Исуса Христа. Точното време на пристигнувањето на Евстатиј во скитот Глинск е непознато, но веќе во 1818 година тој беше наведен меѓу почетниците. Во 1832 година, Евстатиј бил обуен од игуменот Филарет во мантија со името Евфими. Монахот Ефтимиј водел строг подвижнички живот, избегнувајќи ги сите почести, вклучително и земање свети наредби. Најмногу од сè, старец Ефтимиј сакаше да се повлече во шумската густина, препуштајќи се во молитвеното размислување таму. Во педесеттите години, старец Ефтимиј бил тајно опфатен во шемата и поради оваа причина неговото име не се променило. Шемамонахот Евфими ја завршил својата макотрпна земска подвижничка кариера на 7 февруари 1866 година, на 71-годишна возраст. Ерошемамонахот Пантелејмон се замонашил на 19-годишна возраст во Молдавија во манастирот Нјамецки, по што 18 години се трудел на Света Гора, каде што ја прифатил шемата. Ерошемамонахот Пантелејмон бил привлечен кон скитот Глинск од духовното искуство на игуменот Филарет, а од 1826 година станал братски исповедник на манастирот 312. Но, по 2 години, јерошемамонахот Пантелејмон се пресели во тишина во капелата на појавата на Чудотворната икона на Богородица Глинскаја, каде што беше основан првиот манастир на Ермитажот Глинскаја. Старец Пантелејмон се упокои во мир на 26 февруари 1831 година, на 75-годишна возраст. Ерошемамонахот Антониј бил подвижник кој им служел како пример на браќата. Во 1831–1833 година тој молчеше во манастирот на Ермитажот Глинск, а подоцна беше назначен за помошник на братскиот исповедник, а потоа и за исповедник на Ермитажот Глинск. Отец Антониј беше награден со дарот на солзи од Господа, кои изобилно течеа во секое време. Една година пред неговата смрт, тој ја прифати шемата без да го смени своето име и претрпе голем подвиг во ќелијата осаменост и тишина 313. Следеше блажената смрт на старец Антониј во 1842 година. Монахот Досифеј (во светот Димитриј Колченков) влегол во скитот Глинск пред 1840 година, во 1849 година бил затегнат во мантија со името Досифеј. Водел строг аскетски живот, водејќи интензивна битка со спасоносните непријатели. За неговиот благочестив живот и долгогодишна служба во црквите посветени на Небесната кралица, на подвижникот Досифеј му беше доделена честа да ја види Пресвета Богородица на олтарот, а му беше чест да слушне ангелско пеење при смртта на старец Теодот. Браќата го забележале и о. Доситеј дарот на увид и исцелување 314. Старецот Досифеј почина на 5 ноември 1874 година, на 64-годишна возраст. Шема-архимандрит Илидор (во светот Јоан Голованицки) долги години се замонаши во скитот Глинск, каде што постигна високи духовни дарови. Пред да влезе во Ермитажот Глинск, Јован помина извесно време во Ермитажот Софрониум, кој достигна совршенство преку трудот на старец Теодосиј, ученик на свети Пајсиј Величковски. Таму Јован дознал дека од монахот се бара не само да врши физички подвизи и трудови, туку и внатрешно да работи во срцето 315 . Од скитот Софронија, по Божја Промисла, Јован се преселил во Ермитажот Глинск, каде што радосно го примил игуменот Филарет, ученик на старец Теодосиј. Две години подоцна, старец Филарет го напика Јован во раса со името Јоил, а по усвојувањето му беше предаден на шемамонахот Пахомиј за духовно водство. По смртта на старецот Пахомиј, Јоил се обратил директно кај игуменот Филарет за совет и под негово раководство напорно работел на своето духовно усовршување. Во 1823 година Јоил од игуменот Филарет бил облечен во монашки лик со име Јоаникис, во 1824 година бил ракоположен во чин јероѓакон, а во 1831 година во чин јеромонах. Во 1832 година, јеромонахот Јоаникиј се преселил во Рихловскиот манастир, каде што ја прифатил функцијата игумен, а во 1835 година, за неговите услуги во подобрувањето на монашкиот живот, бил издигнат во игумен чин. По осум години управување со манастирот Рихловски, игуменот Јоаникиј во 1840 година бил префрлен во игуменот на манастирот Петар и Павле со издигнување до чин архимандрит 316. Во 1845 година, архимандритот Јоаникиј се пензионирал, преселувајќи се во скитот Глинск, а во 1885 година го добил ликот на големата шема со името Илиодор. Старец Илиодор го засилува својот подвиг и се преселува во напуштена ќелија, каде што целото свое време го поминува во воздржување и непрестајна молитва. Старец Илиодор се упокои во мир на 28 јуни 1879 година, во 84-та година од својот долготрпелив живот. Многу подвижници на Ермитаж Глинск се достојни за внимание, но невозможно е да се наведат сите во ова дело. Сите тие се носители на монашкиот дух, всаден од игуменот Филарет, кој пак, од архимандритот Теодосиј и од јеромонахот Василиј Кишкин, ги научил преданијата на големиот старец Пајсиј Величковски и понатаму ги всадил во манастирот Глинск. Смолич И.К. Руско монаштво / превод од германски протоереј. Владислав Ципин. М.: Црква и научен центар Православна енциклопедија, 1997 г Смолич И.К. Животот и учењето на старешините//Руско монаштво/ превод од германски Митрополит. Џон (Вендланд). М.: Црква и научен центар Православна енциклопедија, 1997 г Дунаев А.Г. Исихазам // Православна енциклопедија: ед. Патријархот Московски и на цела Русија Кирил: во 29 тома. М.: Црква и научен центар Православна енциклопедија, 2011 година, том 27, стр. 240 Софрониј (Сахаров), архимандар. Старец Силуан, издание на манастирот Сретенски, М., 1999, стр. 183 Дунаев А.Г. Исихазам // Православна енциклопедија, кн. 27, стр. 242 Филокалија, транс. од грчки свет. Теофан Осаменик: во 5 тома. М.: објавено. Манастир Сретенски, 2004 година, кн. 2, стр. 216 Дунаев А.Г. Исихазам // Православна енциклопедија, кн. 27, стр. 244 Мејендорф И., протопр. Свети Григориј Палама и православниот мистицизам//Црковна историја и источнохристијански мистицизам/ М.: Институт ДИ-ДИК, ПСТБИ, 2000, стр. 282 Концевич И.М. Стекнување на Светиот Дух на патиштата на Античка Русија, стр. 77 Мејендорф И., протопр. Свети Григориј Палама и православната мистика, стр. 293 Мејендорф И., протопр. Свети Григориј Палама и православната мистика, стр. 322 Орлов А.С., Исусовата молитва во Русија во 16 век / Споменици на античко пишување и уметност. Санкт Петербург, 1914 година, стр. 24 Концевич И.М. Стекнување на Светиот Дух на патиштата на Античка Русија, стр. 86–87 Концевич И.М. Стекнување на Светиот Дух на патиштата на Античка Русија, стр. 89 Мејендорф И., протопр. Свети Григориј Палама и православната мистика, стр. 323 Цитат од: Концевич И.М. Стекнување на Светиот Дух на патиштата на Античка Русија, стр. 220 Концевич И.М. Стекнување на Светиот Дух на патиштата на Античка Русија, стр. 104 Смолич И.К. Руско монаштво, страница 56 Смолич И.К. Руско монаштво, страница 66 Концевич И.М. Стекнување на Светиот Дух на патиштата на Античка Русија, стр. 151 Карташов А.В. Есеи за историјата на Руската црква: во 2 тома, М.: Издавачка куќа на манастирот Сретенски, 2009 година, кн. 2, стр. 391 Концевич И.М. Стекнување на Светиот Дух на патиштата на Античка Русија, стр. 204 Четвериков С., прот. Молдавскиот старец Пајсиј Величковски: неговиот живот, учење и влијание врз православното монаштво, стр. 15 Цитат од: Животот на молдавскиот старец Паисиј Величковски. Издание на Козелскаја Оптина Пустин. Сергиев Посад: печатница на Света Троица Сергиј Лавра, 1906, стр. 15 Животот на молдавскиот старец Паисиј Величковски. Издание на Козелскаја Оптина Пустин, 1906 година, стр. 30 Животот на молдавскиот старец Паисиј Величковски. Издание на Козелскаја Оптина Пустин, 1906 година, стр. 31 Животот на молдавскиот старец Паисиј Величковски. Издание на Козелскаја Оптина Пустин, 1906 година, стр. 49 Животот на молдавскиот старец Паисиј Величковски. Издание на Козелскаја Оптина Пустин, 1906 година, стр. 73 Никодим (Кононов), архимандр. Животите на руските аскети на побожност од 18 и 19 век: во 14 тома. М.: Издавачка куќа. Атонски руски манастир Пантелејмон, 1906–1912 година, том 11 (ноември), стр. 390–391 Јацимирски А.И. Словенски и руски ракописи на романските библиотеки // Збирка на ORYAS. Санкт Петербург: Објавување на Империјалната академија на науките, 1905 година, с. 79, стр. 555–583 Смолич И.К. Животот и учењето на старешините//Руско монаштво, стр. 404–405 Цитат од: Call on My Name: разговори помеѓу стар монах и свештеник миротворец за Исусовата молитва. М: Сибирска благозвонница, 2009 година, стр. 428 Повикај го моето име: разговори помеѓу постар монах и свештеник-порик за Исусовата молитва, стр. 432 Повикај го моето име: разговори помеѓу постар монах и свештеник-порик за Исусовата молитва, стр. 471 Никодим (Кононов), архимандр. Животите на руските аскети на побожност од 18 и 19 век, том 11 (ноември), стр. 393 Никодим (Кононов), архимандрит. Животи на руските подвижници на побожност од 18 и 19 век, кн. 1 (јануари), стр. 47 Никодим (Кононов), архимандрит. Животи на руските подвижници на побожност од 18 и 19 век, кн. 1 (јануари), стр. 48 Субботин N. Архимандрит Феофан, игумен на Кирилов-Новоезерскиот манастир. Санкт Петербург: печатница на духовното списание Wanderer, 1862, стр. 15 Никодим (Кононов), архимандрит. Животи на руските подвижници на побожност од 18 и 19 век, кн. 1 (јануари), стр. 48–49 Добронаров В.Г. Еромонахот Клеопа, градител на скитот Введенскаја на Владимирската епархија. Објавување на ректорот на скитот Введенскаја, игумен Јосиф. Владимир, 1908 година, стр. 11 Субботин Н. Архимандрит Феофан, ректор на Кирилов-Новоезерскиот манастир, стр. 11 Добронаров В.Г. Свештеномонахот Клеопа, градител на скитот Введенскаја на Владимирската епархија, стр. 16 Историски опис на пустината Введенска Островска, провинција Владимир, лоцирана на остров во езерото Вјацкаја. М.: Универзитетска печатница, 1830 година, стр. 3 Добронаров В.Г. Свештеномонахот Клеопа, градител на скитот Введенскаја на Владимирската епархија, стр. 19 Добронаров В.Г. Свештеномонахот Клеопа, градител на скитот Введенскаја на Владимирската епархија, стр. 20 Добронаров В.Г. Свештеномонахот Клеопа, градител на скитот Введенскаја на Владимирската епархија, стр. 28 Добронаров В.Г. Свештеномонахот Клеопа, градител на скитот Введенскаја на Владимирската епархија, стр. 34 Добронаров В.Г. Свештеномонахот Клеопа, градител на скитот Введенскаја на Владимирската епархија, стр. 46 Исто, стр. 49 (види Додаток стр. 59–67) Животот и подвизите на шетамонахот Теодор. Трето издание на Козелскаја Оптина Ермитаж. Сергиев Посад: печатница на Света Троица Сергиј Лавра, 1907, стр. 6–7 Животот и подвизите на шемиџијата Теодор, страница 17 Животот и подвизите на шемиџијата Теодор, страница 27 Животот и подвизи на шемиџијата Теодор, страница 31 Четвериков С., прот. Старец Паисиј Величковски, стр. 256 Животите на старешините од Оптина: Преподобен Лав. Козелск: издавачка куќа на Светиот Введенска Оптина Ермитаж, 2006 година, стр. 27 Никодим (Кононов), архимандр. Животите на руските аскети на побожноста од 18 и 19 век, том 11 (ноември), стр. 411–412 Никодим (Кононов), архимандр. Животите на руските аскети на побожност од 18 и 19 век, том 11 (ноември), стр. 412 Никодим (Кононов), архимандр. Животите на руските аскети на побожност од 18 и 19 век, том 10 (октомври), стр. 465 Никодим (Кононов), архимандр. Животите на руските аскети на побожност од 18 и 19 век, том 10 (октомври), стр. 466 Хегумен Андроник (Трубачов), Афанасиј (Захаров)//Православна енциклопедија, кн. 3, стр. 714 Никодим (Кононов), архимандр. Животите на руските аскети на побожноста од 18 и 19 век, том 11 (ноември), стр. 412–413 Четвериков С., прот. Старец Паисиј Величковски, стр. 264 Хегумен Андроник (Трубачов), Афанаси (Охлопов)//Православна енциклопедија, кн. 4, стр. 13 Пасек В.В., Историски опис на Московскиот манастир Симонов. М., 1843, стр. 108 Пасек В.В., Историски опис на Московскиот манастир Симонов, стр. 108–109 Никодим (Кононов), архимандр. Животите на руските аскети на побожноста од 18 и 19 век, том 11 (ноември), стр. 413–414 Житија на старешините од Оптина: Преподобен Мојсеј. Козелск: издавачка куќа на Светиот Введенска Оптина Ермитаж, 2004, стр. 43–44 Соловецки Патерик, М.: Синодална печатница, 1895 година, стр. 137 Соловецки Патерикон, страница 138 Соловецки Патерикон, страница 139 Осаменикот Досифеј беше девојка Дарија Тјапкина од благородничко семејство, која побегна од дома и се посвети на служење на Бога под маската на монах. Соловецки Патерикон, страница 142 Соловецки Патерикон, стр. 145–146 Соловецки Патерикон, страница 153 Никодим (Кононов), архимандр. Животите на руските аскети на побожност од 18 и 19 век, том 11 (ноември), стр. 413 Смолич И.К. Руско монаштво, страница 347 Четвериков С., прот. Молдавскиот старец Пајсиј Величковски: неговиот живот, учење и влијание врз православното монаштво, стр. 278 Џером. Диомед (Кузмин). Василиј (Кишкин Владимир Тимофеевич)//Православна енциклопедија, кн. 7, стр. 82 Животот на старец Василиј Кишкин и неговиот ученик монах Арсениј од манастирот Белобереж, второ издание на Белоберешкиот скит Брјанск. Одеса, 1904 година, стр. 7 Животот на старецот Василиј Кишкин и неговиот ученик монах Арсениј од манастирот Белобереж, стр. 10. Животот на старецот Василиј Кишкин и неговиот ученик монах Арсениј од манастирот Белобереж, страница 12 Животот на старецот Василиј Кишкин и неговиот ученик монах Арсениј од манастирот Белобереж, стр. 21 Животот на старецот Василиј Кишкин и неговиот ученик монах Арсениј од манастирот Белобереж, стр. 25 Животот на старецот Василиј Кишкин и неговиот ученик монах Арсениј од манастирот Белобереж, стр. 36 Животот на старецот Василиј Кишкин и неговиот ученик монах Арсениј од манастирот Белобереж, стр. 56 Субботин Н. Архимандрит Феофан, игумен на Кирилов-Новоезерскиот манастир, стр. 1–2 Субботин Н. Архимандрит Феофан, игумен на Кирилов-Новоезерскиот манастир, стр. 2–3 Субботин Н. Архимандрит Феофан, ректор на Кирилов-Новоезерскиот манастир, стр. 7 Зборуваме за иднината: Архимандрит Игнатиј (Манастир Симонов) и Архимандрит Макариј (Брјушков) Субботин Н. Архимандрит Феофан, игумен на Кирилов-Новоезерскиот манастир, стр. 10–11 Субботин Н. Архимандрит Феофан, игумен на Кирилов-Новоезерскиот манастир, стр. 12–13 Субботин Н. Архимандрит Феофан, игумен на Кирилов-Новоезерскиот манастир, стр. 15–16 Субботин Н. Архимандрит Феофан, игумен на Кирилов-Новоезерскиот манастир, стр. 20–21 Субботин Н. Архимандрит Феофан, ректор на Кирилов-Новоезерскиот манастир, стр. 24 Никодим (Кононов), архимандр. Животите на руските аскети на побожност од 18 и 19 век, том 2 (февруари), стр. 305 Субботин Н. Архимандрит Феофан, ректор на Кирилов-Новоезерскиот манастир, стр. 25 Субботин Н. Архимандрит Феофан, ректор на Кирилов-Новоезерскиот манастир, стр. 30 Субботин Н. Архимандрит Феофан, игумен на Кирилов-Новоезерскиот манастир, стр. 37–38 Субботин Н. Архимандрит Феофан, игумен на Кирилов-Новоезерскиот манастир, стр. 49 Руднев В.Ф. ѓакон, архимандрит Макариј, ректор на манастирот Николаев Пешношски. М., 1866, стр. 2 Руднев В.Ф. ѓакон, архимандрит Макариј, ректор на манастирот Николаев Пешношски, стр. 7 Руднев В.Ф. ѓакон, архимандрит Макариј, ректор на манастирот Свети Никола Пешнош, стр. 9 Руднев В.Ф. ѓакон, архимандрит Макариј, ректор на манастирот Свети Никола Пешнош, стр. 10 Руднев В.Ф. ѓакон, архимандрит Макариј, ректор на манастирот Свети Никола Пешнош, стр. 13 Руднев В.Ф. ѓакон, архимандрит Макариј, ректор на манастирот Свети Никола Пешнош, стр. 21 Субботин Н. Архимандрит Феофан, игумен на Кирилов-Новоезерскиот манастир, стр. 26 Пасек В.В. Историски опис на Московскиот манастир Симонов. М., 1843, стр. 103–104 Пасек В.В. Историски опис на Московскиот манастир Симонов, стр. 107 Никодим (Кононов), архимандр. Животите на руските аскети на побожност од 18 и 19 век, том 2 (февруари), страница 16 Григориј (Воинов), архимандар. Есеј за животот на старец Филарет (во шемата на Теодор), јеромонах на московскиот Ставропегијален Новоспаски манастир. М., 1866, стр. 2 Григориј (Воинов), архимандар. Есеј за животот на старец Филарет (во шемата на Теодор), јеромонах на московскиот Ставропегијален Новоспаски манастир, стр. 6 Григориј (Воинов), архимандар. Есеј за животот на старец Филарет (во шемата на Теодор), јеромонах на московскиот Ставропегијален Новоспаски манастир, стр. 8 Снегирев И.М., Новоспаски манастир во Москва. М., 1883, стр. 20–21 Григориј (Воинов), архимандар. Есеј за животот на старец Филарет (во шемата на Теодор), јеромонах на московскиот Ставропегијален Новоспаски манастир, стр. 10 Григориј (Воинов), архимандар. Есеј за животот на старец Филарет (во шемата на Теодор), јеромонах на московскиот Ставропегијален Новоспаски манастир, стр. 19 Снегирев И.М., Новоспаски манастир во Москва, стр. 61 Архимандрит Александар, ректор на манастирот Арзамас Спаски, М., 1867 година, стр. 1 Архимандрит Александар, ректор на манастирот Арзамас Спаски, стр. 5 Архимандрит Александар, ректор на манастирот Арзамас Спаски, стр. 9 Архимандрит Александар, ректор на манастирот Арзамас Спаски, страница 14 Игум. Андроник (Трубачов). Арсениј Помладиот (Кириллов Алексеј Никитич)//Православна енциклопедија, том 3, стр. 436–437 Животот на старецот Василиј Кишкин и неговиот ученик монах Арсениј од манастирот Белобереж, стр. 77 Животот на старецот Василиј Кишкин и неговиот ученик монах Арсениј од манастирот Белобереж, стр. 10 Орловски И.И. Пустински живот во шумите Рослав. Репринт репродукција издание од 1907 година (Смоленск) - Смоленск, 2004 година, стр. 22 Животот на старецот Василиј Кишкин и неговиот ученик монах Арсениј од манастирот Белобереж, стр. 15 Опис на Богородица Плошчанскаја Ермитаж, составен од белешките што се чуваат во манастирската сакритија. Санкт Петербург, 1885 година, стр. 35 Според ажурирани податоци, во 1808 година, кога о. Леонид поднесе оставка како шеф Пасек В.В., Историски опис на Московскиот манастир Симонов, стр. 224–232 Никодим (Кононов), архимандр. Животите на руските аскети на побожност од 18 и 19 век, том 7 (јули), стр. 153 Јован (Маслов), скиархим. Глински Патерикон. М.: Издавачка куќа Самшит, 1997 година, стр. 53 Никодим (Кононов), архимандр. Животите на руските аскети на побожност од 18 и 19 век, том 13 (март), стр. 355 Никодим (Кононов), архимандр. Животите на руските аскети на побожност од 18 и 19 век, том 13 (март), страница 358 Никодим (Кононов), архимандр. Животите на руските аскети на побожност од 18 и 19 век, том 13 (март), страница 362 Никодим (Кононов), архимандр. Животите на руските аскети на побожност од 18 и 19 век, том 13 (март), страница 364 Никодим (Кононов), архимандр. Животите на руските аскети на побожност од 18 и 19 век, том 13 (март), страница 389 Никодим (Кононов), архимандр. Животите на руските аскети на побожност од 18 и 19 век, том 13 (март), страница 397 Јован (Маслов), скиархим. Глински Патерикон, страница 70 Првиот голем старец на Оптина, јеромонахот Леонид (во шемата Лав), второто издание на Ермитажот Козелскаја Введенскаја Оптина, го коригирал и значително го проширил. Шамордино, регионот Калуга, 1917 година, стр. 8 Никодим (Кононов), архимандр. Животите на руските аскети на побожност од 18 и 19 век, том 12 (декември), стр. 879 Никодим (Кононов), архимандр. Животите на руските аскети на побожност од 18 и 19 век, том 10 (октомври), стр. 382 Првиот голем старец на Оптина, јеромонах Леонид (во шемата Лав), стр. 35 Свештеникот Павел Хонџински, Г.В. Бежаниџе, Н.Ју. Сухова, А.И. Јаковлев. Игнатиј (Бријанчанинов Дмитриј Александрович)//Православна енциклопедија, том 21, стр. 74–89 Никодим (Кононов), архимандр. Животите на руските аскети на побожност од 18 и 19 век, том 10 (октомври), стр. 387 Првиот голем старец на Оптина, јеромонах Леонид (во шемата Лав), стр. 317 Никодим (Кононов), архимандр. Животите на руските аскети на побожност од 18 и 19 век, том 9 (септември), стр. 105 Никодим (Кононов), архимандр. Животите на руските аскети на побожност од 18 и 19 век, том 9 (септември), стр. 106 Никодим (Кононов), архимандр. Животите на руските аскети на побожност од 18 и 19 век, том 9 (септември), страница 123 Никодим (Кононов), архимандр. Животите на руските аскети на побожноста од 18 и 19 век, том 9 (септември), стр. 479–480 Житија на оптинските старешини: Преподобен Мојсеј, стр. 30 Никодим (Кононов), архимандр. Животите на руските аскети на побожност од 18 и 19 век, том 3 (март), стр. 153 Никодим (Кононов), архимандр. Животите на руските аскети на побожност од 18 и 19 век, том 3 (март), стр. 161 Никодим (Кононов), архимандр. Животите на руските аскети на побожност од 18 и 19 век, том 6 (јуни), стр. 160 Никодим (Кононов), архимандр. Животите на руските подвижници на побожноста од 18 и 19 век, том 6 (јуни), страница 201 Четвериков С., прот. Молдавскиот старец Пајсиј Величковски: неговиот живот, учење и влијание врз православното монаштво, стр. 267 Шатов Д. Старешината на валаамските подвижници во 18-19 век: Дисертација за академски степен кандидат по теологија/надзорник игумен Всеволод (Варјушченко). Сергиев Посад, 2008 година Шатов Д. Старешината на валаамските подвижници во XVIII–XIX век, стр. 83 Шатов Д. Старешината на валаамските подвижници во XVIII–XIX век, стр. 86 Четвериков С., прот. Молдавскиот старец Пајсиј Величковски: неговиот живот, учење и влијание врз православното монаштво, стр. 256 Житија на оптинските старешини: Преподобен Мојсеј, стр. 34 Орловски И.И. Пустинско живеење во Рославските шуми, страница 13 Ковалевски А.Ф. јерошемамонах Алексиј, подвижник на Московскиот манастир Симонов. Трето издание. М.: тип. вдовицата Н.Л. Орлова, 1895, стр. 5 Ковалевски А.Ф. 14 Ковалевски А.Ф. 23 Ковалевски А.Ф., јерошемамонах Алексиј, подвижник на Московскиот манастир Симонов, стр. 26–27 Ковалевски А.Ф. 34 Никодим (Кононов), архимандр. Животите на руските аскети на побожност од 18 и 19 век, том 12 (декември), стр. 981 Животот на монахот и пустински жител Басилиск. Издание на Ермитаж Козелскаја Введенскаја. М., 1849, стр. 39 Никодим (Кононов), архимандр. Животите на руските аскети на побожност од 18 и 19 век, том 12 (декември), стр. 996 Животот на монахот и пустиножителот Василиск, страница 55 Изреки на старецот Шемамонах Зосима и извадоци од неговите списи. М.: тип. A. Fedotova, 1860, стр. 28 Никодим (Кононов), архимандр. Животите на руските аскети на побожност од 18 и 19 век, том 10 (октомври), стр. 610 Никодим (Кононов), архимандр. Животите на руските аскети на побожност од 18 и 19 век, том 10 (октомври), стр. 617 Никодим (Кононов), архимандр. Животите на руските аскети на побожност од 18 и 19 век, том 10 (октомври), стр. 651 Никодим (Кононов), архимандр. Животите на руските аскети на побожност од 18 и 19 век, том 1 (јануари), стр. 143 Никодим (Кононов), архимандр. Животите на руските аскети на побожност од 18 и 19 век, том 1 (јануари), стр. 142 Макариј (Мирољубов), архимандар. Легенда за животот и делата на Неговото Високопреосвештенство Гаврил, митрополит Новгородско-Петербуршки г. SPb.: тип. E. Weimar, 1857, стр. 76 Никодим (Кононов), архимандр. Животите на руските аскети на побожност од 18 и 19 век, том 1 (јануари), стр. 147 Макариј (Мирољубов), архимандар. Легенда за животот и делата на Неговото Високопреосвештенство Гаврил, митрополит Новгородско-петербуршки г. 117 Соловецки Патерикон, страница 177 Соловецки Патерикон, стр. 179 Никодим (Кононов), архимандр. Животите на руските аскети на побожноста од 18 и 19 век, том 11 (ноември), стр. 414–417 Животот и подвизи на шемаонах Теодор, стр. 59–60 Животот и подвизите на шемиџијата Теодор, страница 152 Старите совети на некои руски подвижници на побожност во 18-19 век. Издание за репродукција 1913 година - М.: Издавачки оддел на Московската патријаршија, 1994 година, дел I, стр. 25 Јован (Маслов), скиархим. Глински Патерикон, стр. 98–99 Пречесниот старец Зосима Верховски. Креации. Света Троица Сергиј Лавра, 2006, стр. 166 Пречесниот старец Зосима Верховски. Креации, страница 167 Валаамскиот манастир и неговите поклоници. Второ издание и проширено, Санкт Петербург, 1889 година, стр. 136 Валаамскиот манастир и неговите поклоници, стр. 144–145 Паметно правење. За Исусовата молитва: збирка учења на светите отци и искусни практикувачи на неа. Објавување на Валаамскиот манастир, 1936 година, стр. 259 Валаамскиот манастир и неговите поклоници, стр. 150 Пон. Екатерина (Филипова), јероѓакон. Онуфриј (Маханов). Варлаам (Давидов Василиј)//Православна енциклопедија, том 6, страница 589 Валаамскиот манастир и неговите поклоници, страница 152 Паметно правење. За Исусовата молитва: збирка учења на светите отци и нејзините искусни практичари, стр. 259 Шатов Д. Старешината на валаамските подвижници во 18–19 век, стр. 86–87 Цитат од: Шатов Д. Старешината на валаамските подвижници во 18-19 век, стр. 89–90 Никодим (Кононов), архимандр. Животите на руските аскети на побожност од 18 и 19 век, том 1 (јануари), стр. 102 Никодим (Кононов), архимандр. Животите на руските аскети на побожност од 18 и 19 век, том 1 (јануари), стр. 118 Валаамскиот манастир и неговите поклоници, стр. 167 Валаам Патерикон, М., 2001, стр. 117 Валаам Патерикон, страница 347 Цитат од: Валаам Патерикон, М., 2001, стр. 360 Паметно правење. За Исусовата молитва: збирка учења на светите отци и нејзините искусни практичари, стр. 256 Паметно правење. За Исусовата молитва: збирка учења на светите отци и нејзините искусни практичари, стр. 256–257 Четвериков С., прот. Молдавскиот старец Пајсиј Величковски: неговиот живот, учење и влијание врз православното монаштво, стр. 279 Јован (Маслов), скиархим. Глински Патерикон, страница 179 Јован (Маслов), скиархим. Глински Патерикон, стр. 243–244 Јован (Маслов), скиархим. Глински Патерикон, стр. 282–283 Јован (Маслов), скиархим. Глински Патерикон, страница 146 Јован (Маслов), скиархим. Глински Патерикон, страница 324