La renaissance de l'hésychasme et de la pratique du smart doing en Russie à l'époque : fin des XVIIIe-XIXe siècles. dans les exploits de saint Paisiy Velichkovsky et de ses étudiants.

Table des matières Introduction Chapitre 1. Hésychasme en Russie, etc. Paisiy Velichkovsky 1.1 L'origine de la tradition hésychaste en Rus' 1.2 Brève biographie de saint Paisius Velichkovsky 1.3 Enseignements de saint Paisius Velichkovsky sur la prière mentale 1.4 Disciples de saint Paisiy Velichkovsky Chapitre 2. Étudiants russes de saint Paisiy Velichkovsky 2.1 Archimandrite Théodose (Maslov) 2.2 Hiéromoine Cléopas (Pokrovsky) 2.3 Schémamonk Théodore (Polzikov) 2.4 Hiéromoine Cléopas (Antonov) 2.5 Schémamonk Afanasy (Zakharov) 2.6 Schémamonk Afanasy (Okhlopov) 2.7 Schémamonk Pavel 2.8 Moine Théophane (Optina Pustyn) 2.9 Hiéromoine Théophane (Monastère Solovetsky) 2.10 Moines Gerasim, Ambroise, Arsène 2.11 Hiéromoine Vasily (Kishkin) Chapitre 3. Héritiers spirituels de St. Paisiya Velichkovsky 3.1 Archimandrite Théophane de Novoezersky 3.2 Schéma-Archimandrite Macaire (Bryushkov) 3.3 Archimandrite Ignace 3.4 Dévots du monastère Simonov 3.5 Dévots du monastère Novospassky Hiéromoines Filaret et Alexandre 3.6 Disciples de l'ancien Vasily (Kishkin) 3.7 Hegumen Filaret Glinsky 3.8 Anciens d'Optina : Léonide, Macaire, Moïse, Antoine 3.9 Ascètes Valaam 3.10 Habitants du désert de Roslavl, anciens : Adrien, Basilic, Zosima 3.11 Métropolite Gabriel (Petrov) 3.12 Moine Gerasim Conclusion Sources et littérature Annexes La question de la communication priante avec Dieu est toujours d'actualité pour un chrétien, car... c'est une communion pleine de grâce avec le Seigneur. La prière de Jésus occupe une place importante dans cette affaire, car... c'est la meilleure façon pour une personne qui prie de se connecter avec le Seigneur dans son cœur. En même temps, la prière de Jésus est obligatoire non seulement pour un moine, qui est pour lui une épée spirituelle, mais aussi pour tout chrétien, car le Seigneur a ordonné à chacun : « Priez sans cesse » (1 Thess. 5 : 17). Cet ouvrage est consacré à la renaissance de l'hésychasme et à la pratique du « smart doing » en Russie à la fin des XVIIIe-XIXe siècles. Ce renouveau a été facilité par saint Paisiy Velichkovsky, qui a renouvelé le statut d'ancien et l'enseignement de la prière mentale et cardiaque en Moldovlachie, d'où les disciples de l'ancien ont apporté cette pratique en Russie, la diffusant dans de nombreux monastères russes. Il existe un grand nombre d'ouvrages patristiques et de littérature théologique sur le thème de l'hésychasme et de la pratique du faire mental. De nombreux livres et articles ont été écrits sur saint Paisiya Velichkovsky, canonisé par l'Église orthodoxe russe en 1988. Sur le sujet qui nous intéresse : la renaissance de l'hésychasme et la pratique du smart doing en Russie à la fin des XVIIIe-XIXe siècles. les sources primaires suivantes existent : la vie de l'ancien Paisius (Velichkovsky), ses écrits et sa correspondance avec ses étudiants, la vie de ses étudiants et disciples immédiats, leurs lettres et instructions spirituelles, d'autres sources sur les ascètes de cette période. En outre, il existe un grand nombre de recherches et d'ouvrages scientifiques sur saint Paisiya Velichkovsky. Mais la plupart d'entre eux sont destinés à la vie immédiate et au service pastoral de saint Païsius, à ses activités littéraires et de traduction. Parmi les ouvrages bien connus sur les activités de saint Paisius et de ses élèves, il convient de souligner les deux ouvrages suivants. L'un intitulé « Manuscrits slaves et russes des bibliothèques roumaines » 1 appartient à A.I. Yatsimirsky, un célèbre slaviste qui étudia la bibliothèque du monastère de Nyametsky et publia en 1905 une description de 276 manuscrits slaves de l'école de traduction de Saint-Paisius (Velichkovsky). Cet ouvrage fournit également de brèves informations sur neuf disciples slaves de Sainte Paisiya, qui ont quitté la Moldavie pour poursuivre leurs activités en Russie. Un autre ouvrage intitulé « L'ancien moldave Paisius (Velichkovsky) : sa vie, son enseignement et son influence sur le monachisme orthodoxe » 2 appartient à l'archiprêtre. Sergius Chetverikov, qui est une monographie sur l'activité de la vie de Elder Paisius. Le chapitre de ce livre, « Disciples de l'ancien Paisius sur Athos, en Moldavie et en Russie », contient de brèves informations sur les disciples directs de saint Paisius, y compris sur les disciples qui sont allés en Russie, ainsi que sur d'autres adeptes des enseignements de l'aîné. La liste de la littérature sur ce sujet doit être complétée par les œuvres de deux autres auteurs célèbres qui ont écrit en exil : « Le monachisme russe » 3 et « La vie et l'enseignement des anciens » 4 Smolich I.K. , « Acquérir le Saint-Esprit à la manière de la Rus antique » 5 et « Optina Pustyn et son époque » 6 Kontsevich I.M. Smolich I.K. écrit sur le monachisme russe et le phénomène des anciens, soulignant le lien entre les anciens et la doctrine de la déification, et place l'ancien parmi d'autres pratiques ascétiques de l'orthodoxie - la prière mentale et les exploits monastiques externes. Smolich I.K. fournit dans ses écrits une courte biographie de saint Paisiy Velichkovsky et de brèves informations sur ses étudiants russes. Kontsevich I.M. dans le premier ouvrage, il révèle l'essence du travail intelligent, en soulignant son rôle ascétique, et fournit des informations sur la diffusion de la prière de Jésus en Russie ; le deuxième ouvrage est consacré, dans une plus large mesure, à l'Ermitage d'Optina et à ses anciens. Kontsevich I.M. y fournit des informations très brèves sur les disciples de Saint Paisiya, se référant principalement aux données de l'archiprêtre. Sergius Chetverikov. Sur la base de ce qui précède, nous voyons l'originalité de ce travail dans le développement du thème de la renaissance de l'hésychasme et de la pratique du smart doing en Russie à la fin des XVIIIe-XIXe siècles. en attirant un matériel plus large sur les ascètes de cette période et, dans une plus large mesure, en utilisant les sources de la publication pré-révolutionnaire située dans les collections de la Bibliothèque d'État de Russie. Dans cet ouvrage, notre objectif est de montrer comment et en raison de quoi le renouveau de l'hésychasme et de la pratique du travail mental s'est produit dans la période désignée - la fin des XVIIIe-XIXe siècles, et comment ce renouveau a influencé le renouveau spirituel du monachisme de cette époque. Tâches des travaux à venir : 1) Décrire brièvement l'essence de l'hésychasme, les périodes de son émergence, de son déclin et de sa renaissance à l'Est et en Russie, en indiquant les raisons ; 2) Décrire brièvement la vie et l'ascétisme de saint Paisiy Velichkovsky, son enseignement sur la prière mentale, sa contribution personnelle à la renaissance de l'ancienneté et du travail mental en Moldavie et en Russie à la fin des XVIIIe-XIXe siècles ; 3) Amener les élèves directs du professeur. Paisiy Velichkovsky, qui a quitté l'Athos et la confrérie monastique moldave pour les monastères russes, ainsi que pour établir ses disciples spirituels qui ont apporté la plus grande contribution à la renaissance de l'hésychasme en Russie à la fin du XVIIIe et du XIXe siècle. 4) Recueillir à partir de multiples sources dispersées, dans la plupart des cas, des publications pré-révolutionnaires situées dans les collections de la Bibliothèque d'État de Russie, des informations plus détaillées sur ces ascètes (étudiants et adeptes directs) ; 5) Décrivez brièvement la vie de ces ascètes ; 6) Identifier les liens spirituels entre saint Paisiy Velichkovsky, ses étudiants et ses disciples spirituels ; 7) Citez des sources existantes (ouvrages, lettres) qui exposent les instructions spirituelles des ascètes russes de cette période sur le thème de l'intelligence. 8) Donner une évaluation théologique du phénomène de renaissance de l'hésychasme et de la pratique du smart doing en Russie à la fin des XVIIIe-XIXe siècles. Ce travail a la structure suivante : • Introduction avec un bref résumé de l'origine historique et de la propagation de l'hésychasme en Orient ; • Une brève description de la tradition hésychaste en Russie, indiquant les périodes d'émergence, de déclin et de renaissance ; • Fournir des informations sur la vie ascétique de saint Paisiy Velichkovsky, ses activités littéraires et pastorales ; • Biographie des disciples directs de saint Paisiy Velichkovsky, indiquant leur contribution à la renaissance de l'hésychasme et à la pratique du « smart doing » ; • Biographie des disciples spirituels de Saint Paisiy Velichkovsky (étudiants de ses étudiants et adeptes de son héritage spirituel) ; • Conclusion et évaluation théologique de la renaissance de l'hésychasme et de la pratique du smart doing en Russie à la fin du XVIIIe-XIXe siècle. Avant de commencer dans cet ouvrage à présenter le thème de la renaissance de l'hésychasme à la fin des XVIIIe-XIXe siècles, il est nécessaire de dire quelques mots sur le phénomène de l'hésychasme lui-même et son origine. L'hésychasme est l'enseignement ascétique de l'Église orthodoxe sur l'acquisition du Saint-Esprit par la prière incessante de l'esprit et du cœur. Le terme hésychasme vient du mot grec ήσυχία signifiant tranquillité, paix, silence. Le protopresbytre John Meyendorff, parmi les chercheurs modernes, identifie plusieurs significations du concept d'hésychasme : 1) « La vie monastique chrétienne, à dominante ermite, ayant pour but la contemplation et la prière ; 2) la pratique de la prière de Jésus et des techniques psychophysiques spéciales qui y sont associées ; 3) théologie des saints. Grégory Palamas, qui visait notamment à défendre et justifier la pratique de la prière de Jésus ; 4) « hésychasme politique » - un complexe d'idées socioculturelles et politiques originaires de Byzance et répandues dans les pays slaves » 7. Dans ce travail, nous considérerons l’hésychasme dans les deux premières significations ci-dessus en relation avec notre sujet. Initialement, un hésychaste était un ermite qui se distinguait des habitants des monastères cénobitiques par sa solitude du monde afin d'acquérir la paix extérieure et intérieure au nom de la contemplation et de l'acquisition d'une prière mentale incessante 8 . Le mode de vie ermite était caractéristique du monachisme chrétien, apparu à la fin du IIIe siècle. en Égypte, en Palestine et en Asie Mineure. Mais d'un autre côté, il serait erroné d'associer l'hésychasme uniquement à la vie ermite des moines, car dès les V-VI siècles apparaît le monachisme cénobitique, où les moines ascétiques suivaient une formation initiale, même s'ils choisissaient ensuite une vie ermite dans le désert. Et par conséquent, l'hésychasme est plus qu'un silence extérieur - l'hésychasme est un silence intérieur, un silence sacré, un salut qui demeure dans une prière mentale incessante. L'essence du silence, selon les enseignements de saint Silouan d'Athos, consiste « non dans la réclusion ni dans le déplacement physique dans le désert, mais dans le maintien constant en Dieu » 9. Un désert ou une réclusion ne peut qu'à un certain stade contribuer à l'acquisition de la prière pure ; cela peut être un moyen pour l'ascète, mais pas un but. Du côté intérieur, le premier objectif de l'hésychasme était l'acquisition de la perfection intérieure et l'assimilation à la vie des anges, obtenue par l'insouciance aux soucis quotidiens et la sérénité du cœur, obtenue par la victoire sur les passions et l'acquisition de l'impartialité 10 . Comme le souligne le Révérend Neil du Sinaï : "Béni soit l'esprit qui reste complètement silencieux pendant la prière. Heureux l'esprit qui, en priant sans distraction, accepte de plus en plus de désir pour Dieu. Heureux l'esprit qui, pendant la prière, est immatériel et non avide. Heureux l'esprit qui, pendant la prière, maintient une totale insensibilité à tout"11. Le prochain objectif de l'hésychasme est la sobriété, qui aide l'ascète à protéger son cœur des pensées et des excuses démoniaques, à ne pas les laisser entrer dans la cellule du cœur et à maintenir son attention sur son état intérieur. Et par conséquent, la prière sincère est une prière mentale, puisque c'est l'esprit qui garde les pensées. 12. Par conséquent, le trait caractéristique de l'hésychasme est l'unification du cœur et de l'esprit en un seul tout dans la Prière de Jésus esprit-cœur, par laquelle l'état d'hésycham est atteint comme silence mental et qui conduit à la purification du cœur et à la sobriété cardiaque. Et en nettoyant le cœur des passions pécheresses et en atteignant un état d’impartialité, la grâce de la prière contemplative est acquise. L'hésychasme a commencé à émerger comme enseignement ascétique au IVe siècle. dans le monachisme égyptien sous l'influence des écrits d'Évagre du Pont et du Corpus Macaire 13. Le protopresbytre John Meyendorff souligne qu'Évagre, étant un disciple des grands pères cappadociens, est devenu le premier intellectuel qui a décidé de vivre dans le désert égyptien et de systématiser l'enseignement des moines sur la prière 14. Saint Macaire d'Égypte était le professeur d'Évagre dans le désert égyptien, et il est considéré comme le professeur du mot unique prière « Seigneur, aie pitié ! » Les successeurs d'Evagre et de Macaire - Diadochos de Photiki et John Climacus - ont créé une synthèse de leurs enseignements. Selon le protopresbytre Jean Meyendorff, la « prière mentale » d’Evagre est devenue en Orient « prière du cœur », prière personnelle directement adressée au Verbe incarné, « prière de Jésus », dans laquelle « l’invocation du Nom » occupe la place la plus essentielle. 15 Sans aucun doute, l'un des grands maîtres du Sinaï est saint Jean Climaque, - la place centrale dans le système de vie spirituelle monastique qu'il a développé et exposé dans son propre essai « L'Échelle » est occupée par l'invocation du Nom de Jésus. Ainsi, la prière de Jésus devient le centre de la spiritualité hésychaste. Les successeurs de la tradition hésychaste comprennent saint Siméon le Nouveau Théologien (XIe siècle), dont la théologie a servi de base au développement de l'enseignement de l'hésychasme. Étant l’un des rares saints que l’Église appelait le Théologien, saint Siméon a posé la question de la nature de l’union de l’homme avec le Christ »16. Au Xe siècle, on constate un déclin de la vie ermite, mais aux XIIIe-XIVe siècles. il y a un renouveau et un nouvel élan spirituel de tout l'Orient, incl. et sur Athos, qui devient l'un des centres spirituels les plus importants 17. Selon le protopresbytre Jean Meyendorff, Nicéphore l'Ascète (XIIIe siècle), venu d'Italie à Byzance, converti à l'orthodoxie et devenu moine sur le mont Athos 18, a joué un rôle important dans la propagation de l'hésychasme. Une place particulière dans le renouveau de l'hésychasme au XIVe siècle. occupe prp. Grégoire de Sinaite, qui prépara le succès du palamisme à Byzance et dans les pays slaves. Le protopresbytre John Meyendorff note que : "les futures figures du renouveau spirituel et intellectuel slave furent des étudiants directs ou indirects du Sinaïte : Théodose de Tarnovski, le patriarche bulgare Euthyme, Cyprien, métropolite de Kiev. Ils apportèrent l'hésychasme en Russie, où au XVe siècle. il inspira les célèbres anciens de la Trans-Volga" 19. Le grand maître hésychaste est saint Grégoire Palamas, qui s'est opposé aux messages du moine Barlaam de Calabre pour défendre la pratique hésychaste, et qui a affirmé la nature incréée de la lumière du Thabor, que les ascètes hésychastes, lorsqu'ils accomplissaient un travail intelligent, voyaient non seulement avec leurs yeux spirituels, mais aussi avec leurs yeux corporels. Après la chute tragique de Constantinople, la tradition hésychaste ne s’est pas éteinte en Orient, qui est resté sous le joug musulman pendant 400 ans. Athos resta pendant tout ce temps le centre principal de la vie religieuse. C'est là que Maxim Trivolis, connu en Russie sous le nom de Maxime le Grec, et Nikodim Svyatorets, dont les œuvres ont eu une profonde influence sur le développement de la tradition hésychaste non seulement en Grèce, mais dans tout le monde orthodoxe, ont appris la « prière pure ». Son contemporain Paisiy (Velichkovsky) (1722-1794) a fait connaître ces œuvres largement dans les pays slaves 20 . Chapitre 1. Hésychasme en Russie, etc. Paisiy Velichkovsky 1.1 L'origine de la tradition hésychaste en Russie Le protopresbytre Jean Meyendorff affirme dans son ouvrage l'idée que l'hésychasme était connu dans le monachisme russe bien avant Paisius Velichkovsky, précisant cela jusqu'au 14ème siècle. Il n'existe pas d'informations précises à ce sujet : « la conquête mongole nous a laissé peu de documents témoignant des premiers siècles du christianisme en Russie, même s'il est indéniable que la tradition de saint Jean Climaque pouvait déjà porter ses fruits dans le grand pays du nord » 21. Mais il existe des sources distinctes, par exemple l'épître de Simon, évêque de Vladimir et Souzdal, à Polycarpe, moine de Petchersk, qui nous dit que "déjà au début du XIIIe siècle. on racontait du vénérable prince de Tchernigov Nicolas le Sviatosh, venu au monastère de Kiev-Petchersk en 1106, qu'il "gardait toujours dans sa bouche la prière de Jésus sans cesse : "Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi »22. Le professeur Kontsevich I.M., dans son ouvrage « Acquérir le Saint-Esprit dans les voies de la Russie antique », écrit sur les liens spirituels du monachisme oriental et russe, indiquant que « tout d'abord, les conducteurs de la culture chrétienne étaient les métropolites et les évêques grecs arrivant au siège russe » 23. Mais l'auteur note que la culture byzantine a également pénétré en Russie à travers les pays slaves qui avaient été baptisés auparavant. De Bulgarie, par exemple, sont arrivées en Russie des œuvres patristiques, traduites par les éclaireurs Cyrille et Méthode et leurs disciples en slave de l'Église, ainsi que les Saintes Écritures et les livres liturgiques. Outre l'arrivée des Grecs en Russie, il y eut également un mouvement inverse : les Russes se dirigèrent vers l'Est : en Palestine, à Constantinople et à Thessalonique, jusqu'à Athos. Il convient de noter que le monachisme russe de la période de Kiev (du Xe au XIIe siècle) était associé à la tradition cénobitique du monastère Studite. Saint Antoine de Petchersk, fondateur du monachisme russe, s'est rendu deux fois sur l'Athos. L'archimandrite de Kiev-Petchersk Dosifei était également sur Athos dans la première moitié du XIIIe siècle, où il a personnellement observé comment les frères du monastère, en plus de la lecture quotidienne du Psautier, accomplissaient 600 prières « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi », et ceux qui ne savaient ni lire ni écrire accomplissaient sept mille prières de Jésus. Le professeur Kontsevich I.M. note qu'en Rus', ils suivaient avec vigilance la vie spirituelle d'Athos et « imitaient soigneusement cette perle spirituelle de piété » 24. Avec l'avènement du joug mongol, la vie culturelle en Russie s'est figée jusqu'au milieu du XIVe siècle. Mais dans les monastères de Constantinople et d'Athos apparurent à cette époque des colonies monastiques russes qui, en contact avec les moines slaves du sud, traduisirent des livres patristiques, en firent des copies et les envoyèrent dans leur patrie natale en Russie. Renaissance spirituelle de Byzance au XIVe siècle. Rus' n'a pas été épargnée non plus ; sur les vagues de ce renouveau, le mouvement hésychaste a également atteint les rivages de notre patrie. À cette époque, la Russie moscovite n'était pas isolée du monde extérieur - l'écriture et l'art russes étaient influencés par la culture des peuples slaves (bulgare et serbe), les Russes communiquaient étroitement avec les Grecs, de nombreux métropolitains de cette époque partageaient les vues palamites sur l'hésychasme. Le protopresbytre Jean Meyendorff souligne que « le plus célèbre d'entre eux est Cyprien, métropolite de Kiev (1376-1406), qui a adopté la tradition de l'hésychasme des disciples de saint Grégoire Sinaite en Bulgarie » 25. Le métropolite Cyprien a critiqué les traditions de l'Église et des monastères russes de posséder d'immenses domaines et de bénéficier de privilèges spéciaux, rappelant que les moines doivent renoncer au monde et aux biens du monde. Les enseignements du métropolite Cyprien attiraient des ascètes russes familiers avec l'hésychasme. Le protopresbytre Jean Meyendorff note ce fait : "car au milieu du XIVe siècle, saint Serge, le grand fondateur du monachisme russe, et beaucoup de ses disciples se livraient à la prière de Jésus. La riche bibliothèque de la Laure de la Sainte Trinité, fondée par Serge, comprenait des traductions de Grégoire le Sinaïte, réalisées au XIVe siècle. De plus, de nombreux moines faisaient des pèlerinages à Athos et là ils apprirent le silence à sa source même". 26. L'hésychasme en Russie s'est manifesté, entre autres, dans la peinture d'icônes, notamment par de grands maîtres tels que : Théophane le Grec, Daniil Cherny, Andrei Rublev, Denys. À propos de la spiritualité de saint Andrei Rublev et de son professeur Daniil Cherny, ils ont écrit à saint Joseph Volotsky : « Ce sont des peintres d'icônes merveilleux et notoires, Daniel et son disciple Ondrei, qui élèvent toujours leur esprit et leurs pensées vers la lumière immatérielle et divine » 27. Il faut également mentionner le prédécesseur de Cyprien, saint Alexis, qui bénéficiait du soutien du patriarche Philothée de Constantinople et partageait avec lui les vues palamites. Alexy a été élevé au rang de métropolite. Il faut également souligner l'unité spirituelle entre le métropolite Alexis et saint Serge de Radonezh - étant en relation étroite avec le patriarche Philothée, le métropolite Alexis a désigné le patriarche de saint Serge comme son ami et sa personne partageant les mêmes idées. « Ces deux grands hésychastes, écrit Kontsevitch, le métropolite Alexis et le révérend Serge, qu'aucun de ses contemporains ne pouvait égaler, furent les fondateurs d'une nouvelle ère de renouveau spirituel et de restauration du travail intérieur affaibli, et peut-être oublié, à cause de l'invasion des Tatars ; et l'épanouissement de la vie monastique dans le nord-est de la Russie est le fruit de la coopération de ces deux lampes de notre Église : son chef, saint Alexis, et le grand ancien de la terre russe, saint Serge »28. Parmi les disciples de saint Serge de Radonezh, on peut identifier comme de brillants représentants de l'ascétisme contemplatif - Sylvestre et Pavel Obnorsky, saint Savva Storozhevsky. Mais saint Serge s'adresse également à Serge pour les paroles d'édification de la part d'ascètes contemplatifs déjà sages et possédant de nombreuses années d'expérience, tels que Serge de Nuromsky, arrivé d'Athos, Evfimy de Souzdal, Dmitri Prilutsky, Stefan Makhrishchevsky et d'autres - ils sont appelés « les interlocuteurs de Serge » 29 . Il convient de noter que le révérend Kirill Belozersky († 1427), le créateur du célèbre monastère Kirillov sur les rives du lac Blanc, est « une étoile brillante dans cette constellation des fondateurs de monastères », comme le disait Smolich I.K. l'appelle. Saint Kirill Belozersky est devenu le père spirituel d'ascètes particulièrement stricts, à partir desquels, à la fin du XVe - début du XVIe siècle, un mouvement spécial du monachisme de cette époque s'est formé - l'ancien de Trans-Volga, relié par Saint-Nil de Sorsky avec Svyatogorsk et le mysticisme hésychaste 30. Comme indiqué ci-dessus, de nombreux moines russes se sont rendus au Mont Athos pour apprendre un travail intelligent auprès de mentors expérimentés. L'un de ces pèlerins était Nil Maykov (1433-1508), moine tonsuré au monastère Kirillov Belozersky. Neil a vécu longtemps sur Athos, observant la vie monastique locale, ce qui a fait de Neil un adepte de l'hésychia 31. Et dans le reste de sa vie, Saint-Nil a recherché la solitude et le silence, de sorte que, comme Smolich I.K. écrit : « expérimenter par l'expérience ce qu'il a appris sur Athos - la beauté de l'immersion mystique dans l'oraison mentale, « garder le cœur » et « la sobriété de l'âme », afin qu'en gravissant cette « échelle vers le ciel », il puisse atteindre le but de la vie chrétienne et de l'hésychia - pour être digne de « déification » 32. Dans une forêt dense, sur les rives de la rivière Sora, non loin du monastère de Cyrille, saint Neil fonda un monastère où lui et ses disciples passèrent le reste de leur vie, engagés dans un travail intelligent. L'ancien Nil était appelé le « chef de l'ermitage » en Russie pour avoir introduit un nouveau type d'ascétisme. Saint Neil croyait que la vie monastique donne à l'ascète la meilleure opportunité de passer sa vie dans la sobriété d'esprit, l'abstinence, la prière et le silence 33 . Pour ses étudiants, le révérend Nil Sorsky a écrit un livre sur l'action intelligente, intitulé « La tradition de son disciple sur la vie à l'Ermitage ». Comme le souligne Kontsevich I.M. dans son ouvrage « Acquérir le Saint-Esprit dans les voies de la Russie antique », aux XVIe-XVIIe siècles. le nombre des saints diminue et la nature de la sainteté change. Si auparavant, sous la direction de l'aîné, le fruit de l'école des hésychastes était de nombreux descendants spirituels, vient maintenant le temps de la réussite individuelle, où il devient extrêmement difficile pour l'ascète de trouver un mentor spirituel digne. Les raisons en sont la chute de Byzance et l'influence de la théologie occidentale, qui se faisait déjà sentir dès le milieu du XVIe siècle. En conséquence, I.M. Kontsevich souligne : "L'ascétisme russe, coupé de Byzance et livré à lui-même, subit un processus de décomposition et se divise en deux courants. Le spirituel périt bientôt et l'école du travail spirituel est tellement oubliée que lorsque Paisi Velichkovsky, au début du XIXe siècle, restaure l'école et établit un ancien, celui-ci rencontrera la méfiance et la peur, comme une innovation inouïe." 34 . Dans l’histoire ultérieure de la Russie, le XVIIe siècle fut une période de troubles et de divisions. Le début du XVIIIe siècle suivant se transforme en persécution pour le monachisme. L’ère de la coopération entre l’Église et l’État sous le signe de la symphonie est révolue. Le pouvoir de l’État est renforcé, dont l’objectif, sous l’influence de l’humanisme occidental, devient le bien commun. Pierre Ier introduit la gouvernance de l'Église selon le modèle protestant, à la suite de laquelle le clergé devient « une classe de service, remplissant l'une des fonctions de l'État » pour le bénéfice et le bénéfice du grand public » 35 . Dans le même temps, Pierre Ier avait une attitude négative envers l'ascétisme chrétien. Pierre qualifie les monastères de « gangrène de l'État », considère les moines comme des parasites et des voyous, et leur interdit d'avoir du papier et des stylos dans leurs cellules 36 . De nombreux monastères furent fermés, dont Optina Pustyn en 1724. L'œuvre de Pierre Ier, visant à séculariser les terres du monastère, se poursuit par les décrets de l'impératrice Anna Ioannovna et de Catherine II. À la suite de ces actions, les monastères furent dépeuplés, les moines devinrent des vagabonds et l'ivresse devint un fléau courant 37 . Le professeur I.M. Kontsevich caractérise cette période : " À un regard superficiel, il pourrait sembler que le monachisme était déjà complètement mort. En fait, de la période de persécution qui a duré des siècles, le monachisme est sorti purifié et renouvelé dans son ancienne beauté spirituelle. À cette époque, où le principe spirituel était persécuté, où les monastères étaient vides, les natures spirituellement douées ont dû se retirer en elles-mêmes, se retirer dans une vie intérieure cachée du monde. Ainsi, quelque part dans les profondeurs, le vrai concept Il fallait préserver l'exploit spirituel, et dans des coins inaperçus, les élus de Dieu mûrissaient dans l'esprit, dans un exploit secret forgeant la force de l'esprit, grâce à laquelle, avec la fin de la persécution, la vraie vie monastique a pu renaître" 38 . Après une période de persécution à la fin du XVIIIe siècle. le temps de la renaissance spirituelle arrive. L'impulsion de ce renouveau a été donnée par deux personnalités fortes : l'archimandrite Paisy Velichkovsky, qui a repris l'enseignement de la prière spirituelle hors de Russie, et Son Éminence Gabriel, métropolite de Saint-Pétersbourg, qui a pleinement contribué à diffuser cet enseignement en Russie. Philocalie, traduite du grec en slave par saint Paisiy Velichkovsky, a été publiée en 1793 grâce aux efforts personnels du métropolite Gabriel. 1.2 Brève biographie de saint Paisiy Velichkovsky Le schéma-archimandrite Paisius, dans le monde Peter Velichkovsky, est né en 1722 dans la ville petite-russe de Poltava de parents pieux, l'archiprêtre Jean et Irina Velichkovsky. La famille Velichkovsky comprenait des prêtres et des religieuses, et la famille elle-même était particulièrement religieuse 39 . Le jeune Pierre, dans sa petite enfance, lisait librement les Saintes Écritures de l'Ancien et du Nouveau Testament, ainsi que la vie des saints et les enseignements des vénérables pères. Même alors, le zèle pour la sainte vie monastique commença à apparaître dans son âme. Petra a étudié pendant quatre ans à l'école théologique de Kiev et, déjà à l'âge de moins de dix-sept ans, elle s'est rendue dans un monastère près de la ville de Lyubich, au-dessus du fleuve Dniepr. L'abbé de ce monastère reçut Pierre avec amour, et Pierre lui-même trouva une grande consolation dans son âme, étant parmi les frères qui vivaient dans la paix et dans l'amour les uns pour les autres. Mais au bout de quelques mois, le jeune novice fut contraint de quitter ce monastère à cause de la cruauté du nouvel abbé. À la recherche d'un lieu pieux, Pierre se retrouve au monastère Medvedovsky de Saint-Nicolas, dont l'abbé, l'abbé Nikifor, l'a reçu avec amour et l'a tonsuré ryassophore, le renommant de Pierre à Platon à l'âge de 19 ans. En raison de la persécution des Uniates, Platon fut contraint de quitter le monastère et se rendit à la Laure de Petchersk de Kiev, où il resta quelque temps à l'imprimerie. Mais l’âme de Platon aspirait à une vie déserte et silencieuse avec un père spirituel, connaisseur du travail spirituel et de la guerre monastique contre les démons et les passions, avec qui il était possible de rester dans le désert dans la pauvreté et la disette 40. Platon pria le Seigneur avec ferveur et, par la miséricorde de Dieu, il rencontra deux moines se préparant à se rendre en Valachie et les supplia de l'emmener avec eux. Après avoir traversé l'Ukraine et la Moldavie, ils atteignirent en toute sécurité la Valachie et arrivèrent au skite de Treistena au nom de Saint-Nicolas le Wonderworker, où Platon rencontra l'ancien Basile du monastère de Merlopolyansk. Après un certain temps, Platon, après avoir rencontré l'habitant du désert Onufriy, s'installa au monastère de Kyrkul, dirigé par le hiéromoine Théodose, où il poursuivit sa formation dans un véritable silence monastique. Platon a passé trois ans en Valachie, il avait alors 24 ans, et le moment est venu où il a voulu voir le Saint Mont Athos. Avec son compagnon, le hiéromoine Tryphon, Platon a traversé de nombreuses épreuves avant, par la volonté de Dieu, d’atteindre la Montagne Sainte. Après un certain temps, ils arrivèrent au monastère du Pantokrator, où vivaient leurs frères slaves. Mais en chemin, ils tombèrent inopinément malades de la fièvre, et tandis que Platon était guéri par les frères monastiques, Tryphon mourut de la maladie qui lui arriva. Une fois rétabli, Platon s'installa dans l'une des cellules non loin du monastère - la Kaparis kaliva. Se promenant parmi les ermites et les habitants du désert, Platon cherchait un père spirituel, réussissant dans le monachisme et restant dans le silence, à qui il pourrait se consacrer dans l'obéissance. Mais apparemment, par la volonté de Dieu, il n’a pas trouvé un tel mentor et, s’appuyant sur la Providence de Dieu, il a commencé à se retrouver seul 41 . Les exploits accomplis par Platon dans la solitude devant le Seigneur nous sont cachés, « mais attaché par la foi et l'amour au Christ Dieu, le jeune vieillard a vaincu tout cela par le Seigneur qui l'a fortifié » 42. Platon a vécu dans sa cellule pendant trois ans et demi, seul, dans la pauvreté et les acquisitions, mais avec des remerciements à Dieu, enflammé encore plus par le zèle divin pour les grandes actions. Par la Providence de Dieu, l'aîné du monastère Merlopolyansky, le Schemamonk Vasily, est arrivé sur la Montagne Sainte depuis la Valachie, où il a trouvé Platon restant silencieux. L'aîné resta avec lui plusieurs jours, enseignant et parlant des trois ordres de la vie monastique. Platon, en larmes, a supplié l'aîné de le revêtir d'un manteau, ce que l'aîné Vasily a fait, en renommant Platon Paisius. A cette époque, Paisius avait 28 ans. Paisius devint l'élève du sage aîné Vasily, mais après un certain temps, l'aîné retourna en Valachie. Plus tard, des disciples commencèrent à arriver à Paisius, d'abord le jeune moine Vissarion, avec qui ils vécurent dans la prière et la solitude pendant quatre ans, puis d'autres moines. Au début, Paisius en refusa beaucoup, mais par la Providence de Dieu, douze disciples se rassemblèrent autour de lui, qui lui demandèrent plus tard d'accepter le sacerdoce et de devenir leur confesseur. A cette époque, il avait 36 ​​ans. Pendant son séjour sur le Mont Athos, Paisius apprit la langue grecque et s'occupa de traduire des écrits patristiques du grec vers le slave. Au fil du temps, frère Paisius a acquis plus de cinquante disciples, et il ne pouvait éviter d'augmenter leur nombre, même s'il refusait. Le besoin de logement poussa Paisius à chercher un monastère approprié ; il n'a pas pu en trouver sur le mont Athos à cause de la domination turque, et l'aîné a décidé de déménager avec ses frères en Valachie, prenant pour cela la bénédiction du patriarche. Après un certain voyage, frère Paisios et ses frères de soixante-quatre personnes atteignent la Valachie et s'installent dans le monastère de la Descente du Saint-Esprit, appelé Dragomirna, qui lui est fourni par le gouverneur Grégoire et le métropolite local Gabriel. Ici, Paisiy s'est installé avec tous les frères, remerciant le Seigneur pour sa grande aide, et ici il a été tonsuré dans le schéma par le hiéromoine Alexy, un disciple de l'aîné Vasily. Le monastère a établi une charte apportée du Saint Mont Athos ; lors des offices, ils chantaient en deux langues - le moldave et le slave. Aucun des frères n'était censé avoir d'effets personnels, il y avait un repas commun pour tout le monde, l'obéissance était établie pour tout le monde. Paisius lui-même y a participé, montrant ainsi à ses élèves un exemple d'humilité et d'amour. Les frères sont seuls dans leurs cellules, comme le montre la vie de l'aîné : « ils doivent s'entraîner à lire les écrits des Pères porteurs de Dieu et à la prière, exécutée artistiquement avec l'esprit dans le cœur, selon le succès de chacun, en s'appuyant sur de fréquents saluts avec larmes » 43. Et le soir de chaque jour, les moines devaient révéler leurs pensées à leurs pères spirituels. Elder Paisios a continué à travailler avec ses étudiants lettrés en traduisant des livres théologiques et patristiques du grec vers les langues moldaves et slaves. En raison de la guerre entre la Russie et la Turquie, le monastère de Dragomirna tomba sous la domination catholique et Paisius reçut une invitation à déménager avec les frères, alors au nombre d'environ 350 personnes, au monastère de Sekul, où en 1775 la vie monastique et le service selon l'ordre établi à Dragomirna se poursuivirent. Mais les frères étaient entassés dans le petit monastère de Sekul, et ce problème fut bientôt résolu - on proposa à frère Paisius de déménager au monastère de Neamets, qui n'était qu'à deux heures. L'aîné était affligé de cette décision, car les frères devaient être répartis entre les monastères et le monastère de Neamets était disponible pour les visites laïques, ce qui violait l'esprit d'ascétisme. Mais Paisiy s'humilia, voyant en cela la volonté de Dieu, et partit, « arrivant au monastère de Neamets, le soir même de la fête de la Dormition de la Bienheureuse Vierge Marie en 1779. Là, entrant dans l'église en chantant : « C'est digne de manger », l'Ancien s'inclina devant les saintes icônes. Il s'est également approché de l'icône miraculeuse de la Très Sainte Théotokos, a beaucoup pleuré devant Elle et s'est confié, ainsi que ses frères, à Son intercession, à sa préservation, à sa protection et à sa nourriture, l'a embrassée avec des larmes, plaçant tout son espoir dans la Dame de Dieu en tout. »44 Et l'aîné commença à diriger les deux monastères avec amour et douceur. Au total, il y avait environ cinq cents frères - jusqu'à quatre cents à Neamtse avec les monastères, et une centaine de personnes à Sekule. Frère Paisios a consolé tout le monde avec un amour paternel, leur ordonnant d'avoir une obéissance et une humilité parfaites, afin qu'en chacun il y ait un amour non feint et que leurs esprits soient maintenus dans la prière incessante de Jésus : « et surtout, il a essayé de semer et d'approfondir en chacun la semence divine, l'œuvre du cœur, la prière mentale et incessante de Jésus » 45. Après la prochaine guerre de l'Empire russe contre les Turcs, le prince Potemkine visita le monastère de Nyametsky avec l'archevêque Ambroise et, au cours de cette visite, ce dernier promut Paisius au rang d'archimandrite. Mais l'aîné ne se laissa pas emporter par la gloire du monde, continuant à servir ses frères, et jusqu'à sa mort, avec une grande diligence, il traduisit des livres patristiques au profit de ceux qui désiraient des exploits monastiques. I.A. Yatsimirsky indique que la bibliothèque manuscrite de l'ancien Paisius comprenait 276 livres des saints pères ascétiques 46. Une place particulière dans le patrimoine manuscrit de l'école de Saint Paisius Velichkovsky occupe la traduction de la « Philocalie » grecque en langue slave, qui fut ensuite publiée à Moscou en 1793 sous le titre « Philocalie ». Mais inévitablement, le moment de la libération de l'âme du corps approchait pour Elder Paisius. Ses disciples proches affirmèrent qu'il avait été informé de sa mort par le Seigneur depuis longtemps. Frère Paisios tomba gravement malade, resta malade pendant plusieurs jours, reçut la Sainte Communion et appela dans sa cellule deux pères spirituels, par l'intermédiaire desquels il communiqua paix et bénédiction à tous les frères, sans rien dire sur l'élection d'un abbé. Après quoi, il remit son âme entre les mains de Dieu le 15 novembre 1794, après avoir vécu 72 ans depuis sa naissance. 1.3 Enseignement de saint Paisiy Velichkovsky sur l'oraison mentale L'enseignement de saint Paisiy Velichkovsky sur la prière de Jésus est étroitement lié aux enseignements de son mentor et ami, Schemamonk Vasily, l'aîné du monastère Merlopolyansky. Les deux anciens écrivent sur ce sujet avec une certaine clarté et précision, car tous deux ont reçu l'enseignement patristique sur la prière de Jésus et ont tous deux acquis une expérience personnelle directe de faire des choses intelligentes. Elder Vasily a écrit plusieurs préfaces de livres sur le travail intelligent de saint Grégoire de Sinaita, saint Hésychius de Jérusalem, etc. Nil Sorsky. Saint Paisiy Velichkovsky a écrit son essai pour mettre en garde ses frères contre les attaques contre la prière mentale d'un certain moine philosophe qui vivait dans les montagnes Moshensky de Moldavie. Ces attaques ont été menées jusqu'au milieu du XVIIIe siècle. en Moldavie et en Valachie, la « vertu de l’oraison mentale » était peu connue. Et, introduisant la prière de Jésus, frère Paisios se heurtait parfois à la résistance des moines 47 . Par conséquent, lorsque l’action mentale a été attaquée, il a été contraint d’écrire un essai pour défendre la prière de Jésus. « Scroll », comme le Vénérable lui-même appelait son œuvre. Paisius, commence par les mots suivants : « une rumeur m'est parvenue en dernier lieu selon laquelle certains rangs monastiques osent blasphémer la prière divine, toujours mémorable et créée par Dieu, accomplie de manière sacrée avec l'esprit dans le cœur » 48. « Faites défiler » St. Paisiya, en plus de l'introduction, comporte six chapitres. Dans le premier chapitre du révérend Paisius déclare que la prière mentale a toujours été l'œuvre incessante des anciens saints pères, mais le diable a commencé à blasphémer le rite monastique de la prière mentale afin de détruire complètement cette œuvre de salut des âmes de la surface de la terre 49 . Elder Paisius enseigne que la prière mentale nettoie une personne de toutes les passions et la motive à garder diligemment les commandements de Dieu, et la protège également des attaques et des charmes ennemis. Il est impossible d'accomplir cette prière par vous-même, car cela conduirait à tomber dans les réseaux ennemis. Dans le deuxième chapitre, saint Paisiy souligne qu'il existe deux prières mentales : une pour les débutants - active, et l'autre pour les parfaits - contemplative, la première est le début, la seconde est la fin. L'aîné écrit : « Quand quelqu'un, avec l'aide de Dieu et l'exploit mentionné ci-dessus, et surtout, avec la plus profonde humilité, nettoie son âme et son cœur de toute souillure des passions mentales et physiques, alors la grâce de Dieu, la mère commune de tous, prenant l'esprit, purifié par lui, comme un petit enfant par la main, s'élève, comme par étapes, aux visions spirituelles mentionnées ci-dessus, lui révélant, comme il est purifié, ineffable et Divin. des mystères incompréhensibles à l'esprit. Et cela s'appelle véritablement la vraie vision spirituelle, qui est visuelle, ou, selon saint Isaac, la prière pure, d'où naissent l'horreur et la vision »50. Dans le troisième chapitre de son ouvrage, Elder Paisios dit que la prière mentale est un art spirituel « car, tout comme une personne ne peut apprendre l'art par elle-même sans un artiste qualifié, de même il est impossible d'apprendre cette pratique mentale de la prière sans un mentor qualifié » 51 . Dans le quatrième chapitre de la lettre, frère Paisios parle du type de préparation que devrait suivre celui qui est zélé pour un travail intelligent. Quiconque veut apprendre la prière de Jésus doit se soumettre à l'obéissance à un mentor expérimenté qui peut montrer le chemin inoubliable vers le salut - le chemin de la prière mentale, accomplie secrètement avec l'esprit dans le cœur 52. Et si chez le père auquel l'étudiant s'est consacré, il n'a pas trouvé de mentor habile, mais qu'à l'heure actuelle, les mentors expérimentés du travail intelligent sont devenus rares, alors il ne faut pas désespérer, mais il est nécessaire de suivre l'enseignement des révérends pères, qui ont exposé cet enseignement sur le divin travailler les subtilités. Et la grâce de Dieu à travers les prières des saints pères vous aidera à apprendre cette œuvre divine. Dans le cinquième chapitre, saint Paisius explique ce qu'est cette prière sacrée en termes de qualité et d'action, en citant les paroles des saints pères ascètes, qui « dans leurs écrits sur cette prière sacrée témoignent par leurs enseignements remplis de la sagesse de Dieu de son action, des bienfaits ineffables qui en découlent et du succès grâce à elle dans les dons divins de l'Esprit Saint » 53 . Dans le sixième chapitre de la lettre, frère Paisios parle de certaines techniques externes pour enseigner la prière mentale aux débutants. Il est nécessaire que pendant la prière, l'esprit garde le cœur et reste constamment à l'intérieur, et du plus profond du cœur envoie des prières à Dieu. Ceci conclut le message de frère Paisius sur la prière mentale de Jésus. 1.4 Étudiants de Saint-Paisiy Velichkovsky Vers saint Paisius Velichkovsky, dont la renommée s'étendait bien au-delà des frontières de la Valachie, étaient afflués par des fanatiques de la vie monastique, voulant obéir à cet ancien, qui avait un don particulier de nourriture spirituelle. Les novices ne venaient pas seulement de Moldavie et de Valachie, un grand nombre de moines venaient d'Ukraine et de Russie. En outre, des personnes originaires de Grèce, de Serbie, de Bulgarie et de Pologne ont été envoyées chez l'aîné. Fin XVIIIe – début XIXe siècles. de nombreux étudiants russes de Saint Paisiy Velichkovsky sont retournés en Russie. Plusieurs facteurs y ont contribué. Premièrement, l'attitude du gouvernement turc à l'égard des moines russes est devenue plus dure après la guerre russo-turque, tandis qu'en même temps, la politique du gouvernement russe à l'égard des moines s'est assouplie - en 1801, Alexandre Ier a publié un manifeste autorisant tous ceux qui sont partis sans autorisation à retourner en Russie. Deuxièmement, deux ans après la mort de l'aîné Paisius, le monastère de Nyametsky a commencé à modifier les règles cénobitiques et les règles établies par l'aîné, ce qui a commencé à semer la confusion parmi les frères dans le monastère, et environ soixante-dix moines russes sont partis pour la Russie 54. Comme indiqué ci-dessus, le monachisme russe à la fin du XVIIIe siècle. était en déclin - de nombreux monastères étaient vides, l'ascèse était en train de disparaître. Mais saint Paisiy Velichkovsky a créé une école de vie spirituelle extrêmement importante pour cette époque et pour l'avenir de l'Orthodoxie ; il a réveillé le mouvement spirituel du monachisme orthodoxe en déclin, et chez de nombreux moines, il a suscité le désir d'un exploit monastique intérieur. Sous l'influence de saint Païsius, de nombreux ascètes monastiques merveilleux ont appris les ordres des aînés afin de les mettre en pratique plus tard. Les étudiants de Sainte Paisiya, qui ont profondément embrassé l'esprit d'ancien, se sont dispersés dans toute la Russie, s'installant dans des monastères, des ermitages et des forêts et faisant revivre les anciennes traditions du monachisme. Mais souvent, dans de nombreux monastères, ils ont été confrontés à des incompréhensions, voire à des persécutions, car... les moines locaux n'acceptaient pas l'héritage spirituel de saint Paisius et des saints pères, s'appuyant davantage sur des exploits extérieurs. Mais, malgré toutes les difficultés, les disciples de saint Paisiy Velichkovsky ont introduit un esprit ardent d'ascèse dans la vie monastique et ont révélé la doctrine du travail interne - la purification de l'esprit et du cœur par l'invocation constante du nom salvateur du Christ. Plus d'une centaine de monastères, y compris des « centres spirituels » aussi importants que : l'Ermitage d'Optina, le Monastère de Valaam, l'Ermitage de Glinskaya, le Monastère de Beloberezh, l'Ermitage de Ploshchanskaya et bien d'autres, reçus de Saint Paisius, ses étudiants et disciples sont l'héritage spirituel du grand ancien, d'où il s'est répandu plus loin - dans toute la Russie. Ainsi, les traditions spirituelles de saint Paisius Velichkovsky, qui a absorbé l'expérience ascétique de l'Orient orthodoxe : Athos, Grèce, Moldavie, Russie, ont déterminé la vie spirituelle ultérieure de l'Église orthodoxe russe et de la Russie. Chapitre 2. Disciples russes de saint Paisiy Velichkovsky Dans ce chapitre, nous présentons des informations recueillies auprès de diverses sources sur la vie des disciples directs de Saint. Paisiy Velichkovsky. Parallèlement à ces informations, nous essaierons de montrer leur expérience spirituelle - comment ils sont arrivés au monachisme, comment ils sont devenus disciples de saint Paisius et ce qu'ils ont acquis de la vie monastique sous la direction du grand ancien. Très important pour ce travail sont les informations sur la façon dont les disciples de saint Paisiy, après avoir quitté le Mont Athos et de Moldavie vers la Russie, ont relancé l'ancienneté dans les monastères russes, comment ils ont apporté et diffusé l'enseignement du travail intelligent, comment ils ont trouvé leurs disciples, qui ont ensuite continué à perpétuer les traditions spirituelles de saint Paisiy Velichkovsky. Parmi les étudiants russes, saint Paisius, qui ont utilisé l'exemple personnel et l'enseignement de l'aîné, sont particulièrement célèbres : l'archimandrite Théodose (Maslov), le hiéromoine Cléopas (Pokrovsky), le hiéroschemamonk Cléopas (Antonov), le schémamonk Théodore (Polzikov), le schémamonk Afanasy (Zakharov), le schémamonk Afanasy (Okhlopov), le moine Pavel (Simonov). Monastère), le moine Théophane (Optina Pustyn), le moine Théophane de Solovetsky, les moines Gerasim, Ambroise et Arsène. 2.1 Archimandrite Théodose (Maslov) L'archimandrite Théodose est l'un des disciples de saint Paisius de la première génération, qui furent les premiers à venir en Russie et à apporter l'héritage spirituel de l'aîné aux monastères russes. L'archimandrite Théodose, dans le monde Théodore Maslov est né en 1720 dans la famille d'un paysan engagé dans le commerce marchand. Théodore, vingt ans, à qui son père confiait sa ferme et son commerce, le bouleversa avec un commerce risqué et infructueux et contracta de nombreuses dettes. Craignant la colère et la punition de ses parents, Théodore s'enfuit en Moldavie. Là, dans le monastère de Merlopolyany en 1750, il fut tonsuré moine par l'aîné Schemamonk Vasily, sous la direction duquel il reçut une éducation monastique. Après la mort de frère Vasily en 1767, le P. Théodose devient l'élève de Paisius Velichkovsky. Les anciens moldaves étaient de stricts gardiens des règles monastiques et de grands fanatiques de la véritable vie monastique spirituelle. Le père Théodose était également un digne étudiant et un de leurs frères. En 1755, il fut élevé au rang d'abbé et en 1772, il fut élu recteur du monastère de Tisman par l'opinion unanime des frères, qui respectaient l'aîné en raison de son expérience spirituelle. Dans sa vie, le P. Théodose était un abbé strict, mais sa sévérité était toujours basée sur un raisonnement spirituel, alors qu'il était toujours indulgent envers les faiblesses humaines. Pendant la guerre russo-turque, le P. Théodose a rendu d'importants services à nos troupes, pour lesquels il a été soumis à l'oppression des Turcs. Cela l'a incité à se tourner vers le gouvernement russe pour lui fournir un monastère où il pourrait déménager avec les frères du monastère de Tisman. Sa demande fut exaucée à la demande du prince Potemkine. Par le décret le plus élevé, l'abbé Théodose fut nommé en 1779 recteur du monastère de Sophronium avec le transfert des frères du monastère de Tisman. Le même décret stipulait que l'hégumène Théodose ne devrait être transféré dans aucun autre monastère et qu'il ne devrait pas être chargé d'autres postes que celui d'abbé. Pour l'Ermitage de Sophronium, le passage au P. Théodose et la plupart des membres de la confrérie Tismane eurent les conséquences les plus bénéfiques ; on peut dire que l'esprit du monastère de Tisman s'y est installé. La première préoccupation concerne. Théodose fut l'introduction des règles cénobitiques strictes du Mont Athos dans l'ermitage de Sophronium, qui furent observées dans le monastère de Tisman 56. Plus tard, le Père. Théodose s'est tourné vers le Saint-Synode avec une demande d'approbation de cette charte pour une utilisation permanente dans l'Ermitage de Sophronium. Dans un nouveau lieu en Russie, le P. Théodose n'a pas interrompu ses relations avec les anciens moldaves, notamment avec frère Paisius, avec qui il était en correspondance. De Paisius pour lui-même et pour l'édification des frères, le P. Théodose reçut des traductions des écrits paternels, notamment sur la vie contemplative monastique, à laquelle frère Paisius consacrait la majeure partie de son temps 57 . Depuis 22 ans à la direction de l'Ermitage Sophronie, le P. Théodose a rendu de grands services au monastère par l'éducation morale des frères dans l'esprit du monachisme antique, qui a été facilitée par l'introduction de règles communales strictes, sur l'application exacte desquelles il avait une surveillance constante et vigilante 58 . En raison de son amélioration sous l'ancien Théodose, le monastère de Sophrone occupait l'une des places les plus importantes parmi les monastères cénobitiques et servait également de modèle et de terreau pour le monachisme pour d'autres monastères. L'ancien Théodose reposa en paix après de nombreux travaux le 9 décembre 1802, à l'âge de 82 ans. 2.2 Hiéromoine Cléopas (Pokrovsky) L'un des premiers étudiants de saint Paisius fut le hiéromoine Cléopas (Pokrovsky), qui transféra les fondements de l'ancien d'Athos à l'Ermitage de Vvedensk. L'ancien Cléopas est né vers 1714 à Kiev et on suppose qu'il aurait pu recevoir une formation théologique à l'École théologique de Kiev, comme son contemporain Paisiy Velichkovsky 59 ans. La pureté morale de la jeunesse de Cléopas l'a attiré vers un style de vie monastique. Compilateur de la vie du hiéromoine Cléopa Dobronravov V.G. croit que Cléopas aurait pu d'abord entrer dans un monastère du sud-ouest de la Russie, après quoi il se rendit au Saint Mont Athos pour améliorer ses exploits monastiques. Il n'y a pas de données exactes sur la date à laquelle Cléopas est venu à Athos et lorsqu'il a rencontré Paisius Velichkovsky - il aurait pu arriver avec Paisius en même temps, ou il aurait pu arriver plus tôt. Elder Paisios a passé 17 ans sur le Mont Athos - de 1746 à 1763 dans la solitude et dans le monastère du Saint Prophète Élie. On ignore si Cléopas vivait avec Paisius à cette époque, pratiquant des exploits rigoureux. Il est possible qu'avant de quitter Athos, Cléopas ait vécu dans un autre monastère, car dans le registre des décrets de l'ermitage de Vvedenskaya, il était indiqué que Cléopas était « un hiéromoine venu du mont Athos du monastère de Zugraf » 60. Ce monastère de Zografsky aurait pu être un bon endroit pour l'éducation de Cléopas dans les règles strictes de la vie monastique, à la fois dans une vie monastique communautaire et solitaire dans des ermitages ou des cellules. Ces règles athonites ont été apportées par l'ancien Cléopas à l'Ermitage de Vvedensk. Subbotin N. écrit que Cléopas "a reçu une éducation monastique sur Athos, où il a passé la majeure partie de sa vie, pratiquant la prière mentale et le travail spirituel avec l'ancien Paisius Velichkovsky, qui était alors sur Athos. Lorsque des circonstances de vie difficiles les ont forcés à quitter Athos, Paisius s'est retiré en Moldavie et le Père Cléopas est retourné en Russie" 61. Dobronravov V.G. croit que Cléopas a quitté Athos avec Paisius Velichkovsky, mais n'est pas resté avec lui en Moldavie, mais est allé en Russie. Avant d'entrer dans l'ermitage de Vvedenskaya en 1758, Cléopas aurait pu séjourner dans l'un des monastères ou avoir une cellule dans les forêts, mais Dobronravov V.G. croit que si Cléopas, à son retour d'Athos, vivait dans certains monastères, il n'a vécu longtemps dans aucun d'entre eux et n'a été affecté à aucun d'entre eux 62. Selon V.G. Dobronravov, Cléopas a choisi l'ermitage Vvedenskaya en raison de son isolement sur une île du lac Viatsky 63, parmi les forêts et les marécages - il pourrait ainsi ressembler aux monastères isolés des Athonites. De plus, l'ermitage de Vvedenskaya ne possédait pas de terres, ce qui transformait les monastères en économies économiques, ce qui détournait l'attention de la véritable vie monastique. Cléopas est arrivé à l'Ermitage de Vvedensk à l'âge d'environ 45 ans en tant que hiéromoine et, grâce à son autorité morale et à la pureté de sa vie monastique, il a gagné la faveur des petits frères. Deux ans plus tard, en 1760, lorsque le recteur de l'Ermitage de Vvedensk, le hiéromoine Alimpiy 64, fut transféré au monastère de la Résurrection de la Nouvelle Jérusalem, les frères élisèrent à l'unanimité le hiéromoine Cléopa comme leur recteur. Au moment où le hiéromoine Cléopas a repris l'administration de l'ermitage de Vvedenskaya, celui-ci avait déjà été aménagé grâce aux efforts de ses prédécesseurs - il y avait deux églises en pierre et des cellules de bonne qualité pour les frères. Mais sur o. Cléopas avait d'autres préoccupations quant au maintien de l'amélioration créée du désert, ainsi qu'à la recherche de fonds pour l'entretien des frères en raison du manque, comme indiqué ci-dessus, de terres. Seuls les dons du monde étaient une source de revenus pour le désert, et comme Dobronravov V.G. écrit : « la plus ou moins grande abondance de ces aumônes ou leur rareté dépendait entièrement de la personnalité de l'abbé, de son caractère et de sa capacité à attirer vers lui et son monastère de généreux donateurs et bienfaiteurs » 65 . L'abbé, le hiéromoine Cléopas, possède des vertus morales si élevées, qui suscitent le respect et le respect de ceux qui sont entrés en contact avec lui. Étant donné que l'Ermitage Vvedenskaya était situé au milieu des marécages et des forêts, les bienfaiteurs ne pouvaient être trouvés qu'à Moscou et Cléopas visitait souvent la capitale à la recherche de généreux donateurs et entretenait de bonnes relations avec eux. Mais la responsabilité de l'abbé n'était pas moins importante de fournir une direction morale aux frères qui lui étaient confiés. Frère Cléopas considérait cela comme son devoir, remplissant avec zèle ses devoirs d'abbé, mais, comme le note l'auteur : « son cœur était affligé que l'image du service du Christ Sauveur qu'il avait adoptée ne soit pas si facilement inculquée aux frères de son monastère, que parmi ces frères il y avait des personnes empreintes d'humeurs complètement différentes » 66 . Les responsabilités de l’abbé pesaient lourdement sur l’âme de Cléopas ; les soucis du monde le détournaient de la véritable vie monastique à laquelle il était habitué sur le Mont Athos. Et c'est pourquoi il décida de quitter secrètement l'Ermitage de Vvedensk à la recherche d'un endroit isolé, ce qu'il fit en février 1765, laissant une lettre aux frères avec des adieux et des instructions. De cette lettre, il ressort clairement que Cléopas a commencé à craindre la responsabilité morale du travail qui lui avait été confié lors du jugement de Dieu et a décidé de se consacrer uniquement aux préoccupations concernant son salut. Il commença à lui sembler qu'il n'était pas digne d'être abbé et, en l'étant, il commettait un grave péché. Cléopas écrit dans sa lettre à ce sujet : « c'est pour cette raison que les juges sont appelés coureurs ou voleurs de la part de l'homme, car même si le monde entier me fait des reproches, alors la meilleure miséricorde pour moi de la part de Dieu et le pardon de mes péchés seront recherchés » 67 . Les autorités diocésaines ont signalé la fuite du hiéromoine Cléopas au Saint-Synode et au Bureau synodal de Moscou, envoyant des ordres pour arrêter le fugitif. Mais Cléopas lui-même a avoué de manière inattendue au Consistoire de Pereslavl, où il a été arrêté, enchaîné et soumis à un interrogatoire. Au cours de l'interrogatoire, Cléopas a franchement admis qu'il avait quitté l'ermitage, chargé par l'abbé, qu'il était allé vivre à l'ermitage, mais qu'il s'était repenti et avait l'intention de retourner au diocèse de Pereslavl. Ce témoignage de Cléopas, souligne Dobronravov V.G., révèle ses motivations, dans lesquelles il n'y a rien de moralement criminel, et seules de bonnes intentions sont à la base de son action 68. Mais la confession sincère et le repentir n'ont pas atténué la décision judiciaire du Consistoire ecclésiastique de Pereslavl - le hiéromoine Cléopas a été sévèrement puni par l'évêque Sylvestre et envoyé au monastère Nikitsky. Mais après un certain temps, les frères de l'Ermitage de Vvedensk envoyèrent à Vladyka une demande de rendre le hiéromoine Cléopas à l'abbé de leur monastère. Mgr Sylvestre a demandé un certificat de comportement de Cléopas dans le monastère Nikitsky, à laquelle il a reçu la réponse suivante : « modeste, doux, obéissant, patient et silencieux, il n'a pas quitté le monastère, n'a entrepris aucune entreprise de son propre chef et n'a pas accepté d'étrangers dans sa cellule et était correct dans toutes les vertus appartenant au rang monastique et n'a accompli aucune action interdite au monachisme » 69. Cette revue montre que Cléopas s'est humblement soumis à une punition sévère, en restant sur le plan moral. terrain élevé. Après la pétition des frères et les commentaires sur le comportement de Cléopas, Mgr Sylvestre a adouci sa décision sévère, ramenant l'aîné à l'ermitage de Vvedenskaya au lieu d'abbé, limitant ses déplacements en dehors du monastère. Par la suite, Vladyka a réussi à mieux connaître Cléopas et à évaluer équitablement son action, ce qui a contribué à établir par la suite des relations cordiales étroites entre eux. Mais le fardeau spirituel tourmentait Cléopas, et quatre ans plus tard, à la fin de 1769, il quitta de nouveau secrètement l'Ermitage de Vvedensky, envoyant à Mgr Gennady une lettre avec les mots suivants : « Sachez, Saint Maître, que je suis votre serviteur, l'ancien Cléopas, grand pécheur, l'ancien constructeur de l'Ermitage de l'île Vvedensky, a quitté l'abbé de cet ermitage et s'est reposé là où le Seigneur me donnera un endroit confortable dans la solitude pour pleurer. mes péchés, que j'ai commis entre les mains de l'abbé. Car je suis un homme pécheur, je ne peux pas paître verbalement les brebis de l'existence, même si j'étais déjà dans le besoin, mais j'ai vu qu'il n'y avait pour moi aucun bénéfice sauf le péché, selon les paroles du Seigneur : l'aveugle conduisait l'aveugle, tous deux tombèrent dans une fosse » 70. Ces mots et le reste du texte de la lettre caractérisent l'état de l'ancien Cléopas - ils montrent sa contrition face au fardeau moral des devoirs d'abbé et son indignité de ce titre. Il sentait la vieillesse et la mort imminente, et il voulait consacrer le reste de ses jours à la cause du salut personnel par les actes monastiques. Cléopas a été inscrit sur la liste des personnes recherchées, mais il s'est bientôt avoué en écrivant une pétition à l'évêque, dans laquelle, avec un repentir complet, il a demandé à être placé à l'Ermitage de Vvedensk en tant que simple moine. L'évêque Gennady n'a pas imposé de punition sévère à Cléopas et a répondu avec miséricorde à sa demande. Ainsi frère Cléopas entra « sous la direction » du monastère, dont il fut abbé pendant de nombreuses années. Mais même humilié par cette position, il jouit du même respect de la part des frères, qui demandèrent à nouveau à l'évêque de ramener Cléopas à l'abbé. Mais Mgr Gennady a refusé cette demande. Par la suite, frère Cléopas a rédigé une pétition pour son transfert au diocèse de Krutitsa, dont le seigneur était l'évêque Sylvestre, qui était proche de lui. À son tour, il a interrogé Mgr Gennady à ce sujet. Et en 1771, frère Cléopas s'installe dans le diocèse de Krutitsa, étant proche de son amie proche Vladyka Sylvester. Mais les frères de l'ermitage de Vvedenskaya n'ont pas perdu espoir du retour de leur bien-aimé aîné Cléopas auprès de l'abbé, et ils écrivent une lettre adressée à Vladika Gennady, qui à son tour demande à Vladika Sylvestre de libérer Cléopas, alors dans le monastère de la Résurrection de la Nouvelle Jérusalem, au monastère de Vvedenskaya. Cléopas a peut-être d'abord refusé le poste d'abbé, qui lui pesait et qu'il a abandonné à deux reprises. Et, peut-être, à contrecœur, Mgr Sylvestre laissa partir son ami. Mais grâce aux efforts des frères et à la Providence de Dieu, frère Cléopas est devenu pour la troisième fois recteur de l’Ermitage de Vvedensk. Après son retour, frère Cléopas, en raison de son âge avancé et de sa mauvaise santé, ne songea plus à quitter l'ermitage de Vvedenskaya et se consacra entièrement à l'amélioration du monastère et au soin de l'éducation morale des frères qui lui étaient confiés. Dobronravov V.G. caractérise l'aîné : « élevé dans les règles strictes de la vie monastique sur l'Athos, complètement imprégné de l'esprit du monachisme, il a toujours marché en avant en remplissant toutes les exigences de la vie monastique, donnant un exemple vivant à suivre » 71. Cléopas était toujours d'humeur priante, lisant constamment les œuvres des grands maîtres du monachisme, saint Éphraïm le Syrien et saint Jean Climaque, en tirant de leur nourriture spirituelle. Pour une prière solitaire intense et une concentration complète en Dieu, frère Cléopas se retira dans les forêts environnantes avec ses plus proches disciples. Dans les règles strictes des services divins, apportées par Cléopas au monastère de Vvedenskaya depuis le monastère athonite, nous voyons l'accomplissement de la règle monastique avec la prière de Jésus 72. Cléopas a vu l'essence de la vie monastique dans ce qui suit, souligne l'auteur : "Ce ne sont pas les durs exploits extérieurs qui devraient être l'idéal d'un moine, mais l'éducation de l'esprit et du cœur dans l'esprit de l'enseignement du Christ, la culture de l'esprit de douceur, d'humilité, le renoncement au monde et la dévotion au Christ. Les exploits extérieurs n'auront de valeur que lorsqu'ils sont une expression naturelle de l'humeur intérieure, sans cela ils sont vides" 73. En 1774, les meilleurs moines de l'Ermitage de Sanaksar s'installèrent à l'Ermitage de Vvedenskaya : Ignace, qui fut recteur de l'Ermitage de Vvedenskaya après Cléopas, Macaire, le novice Théodore et plus tard l'archimandrite Théophane de Novoezersk. A cette époque, le nombre de frères monastiques augmenta également. A cette époque, des relations constantes s'établissent avec les monastères moldaves, où la vie monastique s'épanouit sous la direction de l'ancien Paisius Velichkovsky. Les histoires de moines en visite de Moldavie et les histoires de Cléopas lui-même sur Athos ont captivé les moines de l'ermitage de Vvedenskaya, beaucoup ont pensé à aller en Moldavie et plus loin à Athos. Cléopas a béni les moines qui souhaitaient faire un pèlerinage, et jusqu'à 15 moines, dont le hiéromoine Ignace et le novice Théodore (futur archimandrite Théophane), sont partis en voyage en Moldavie. Cléopas lui-même s'affaiblissait progressivement en force et en santé, sentant l'approche de sa mort. Il désigna le hiéromoine Ignace comme son successeur dans la gestion de l'ermitage de Vvedenskaya, en plaçant symboliquement sur lui sa croix d'archimandrite. L'ancien Cléopas reposa le 9 mars 1778 et fut enterré dans l'église Vvedenskaya, du côté sud de l'autel. Pendant 16 ans, frère Cléopas a dirigé l'Ermitage de Vvedensk ; sous sa direction, la vie monastique atteint des sommets sans précédent. Du Saint Mont Athos et des monastères de Moldavie, l'ancien Cléopas a apporté dans la vie de l'ermitage de Vvedenskaya ce qui constitue l'essence de la réussite monastique, ce sans lequel l'acquisition de l'impartialité pleine de grâce est inaccessible - la prière mentale de Jésus. Les étudiants suivants de saint Paisiy Velichkovsky furent le schémamonk Théodore (Polzikov) et le hiéroschemamonk Cléopas (Antonov), qui quittèrent ensemble la Moldavie de frère Paisius pour la Russie en 1801. 2.3 Schémamonk Théodore (Polzikov) Le schémamonk Théodore est né en 1756 dans la ville de Karachev, dans la province d'Orel. Ayant perdu son père prématurément, il fut envoyé par sa pieuse mère chez un archiprêtre pour apprendre à lire, à écrire et à chanter. Comme l'écrit l'auteur de sa vie : « les heureuses capacités de l'esprit se révélèrent bientôt chez le jeune Théodore, et son âme fut illuminée par cette lumière de la vraie sagesse avec laquelle la Source de lumière éclaire toute personne venant au monde (Jean 1 :9) » 74. L'attention aux chants sacrés, aux prières et aux enseignements de l'Église, les instructions et les leçons d'un mentor spirituel ont préparé Théodore dans sa jeunesse aux exploits difficiles de la vie chrétienne. Après avoir terminé ses études, Théodore s'est engagé dans le commerce dans un petit magasin à Karachev, mais son cœur n'était pas dans les biens du monde. Il décide de quitter le monde et sa mère pour se retirer dans un monastère désert pour servir Dieu. Après avoir quitté son domicile, Théodore se rendit à l'ermitage Ploshchanskaya, situé à 80 verstes de Karachev. L'abbé du désert à cette époque était le vieil homme expérimenté et gentil Sérapion. S'y étant installé, le jeune Théodore reprit courage à la vue de la vie exemplaire et des actes pieux des frères. Mais plus tard, Théodore fut contraint de quitter le monastère à cause des larmes amères de sa mère, qui le trouva dans le désert. Théodore est retourné aux affaires du monde, ce qui l'a conduit à la tentation du péché - il a été séduit par la beauté d'une femme et est tombé dans la débauche. « Grande fut la chute de Théodore ; mais sa rébellion fut encore plus grande » 75, lit-on dans sa vie, « au milieu des soucis et des soucis de la vie quotidienne - dans le séjour de la vanité et des tentations, Théodore, avec tristesse d'esprit, se souvint de cet état de bonheur de son âme, dont il jouissait au temps d'une paisible vie monastique - et des flots de larmes coulaient de ses yeux » 76. Théodore, sous couvert d'un pèlerinage, quitta la maison de son père et se rendit au monastère de Kiev-Petchersk, mais, après y être resté quelque temps, il se précipita au-delà des frontières de la Russie vers le monastère de Moldavie. Il est arrivé au monastère de Nyametsky, où se trouvaient environ sept cents frères humbles sous la direction du sage chef des ascètes - le grand aîné l'archimandrite Paisius. Au début, Théodore s'est vu refuser l'admission des frères en raison de leur grand nombre, mais Théodore a demandé à rencontrer frère Paisius, qui était malade et ne quittait presque jamais sa cellule. L'ancien Paisios reçut avec humilité et joie l'étranger Théodore, qui tomba avec embarras et peur aux pieds du grand aîné, le consola avec des paroles d'amour et lui ordonna d'être accepté dans les rangs des frères 77 . Il n’y avait aucune limite à la joie de Théodore et à sa gratitude envers l’aîné. Théodore fut confié pour édification à son père spirituel, frère Sophrony, à qui il confessa chaleureusement tous ses péchés. Théodore subissait l'obéissance monastique, était engagé dans un travail acharné, mais il était toujours accompagné d'une prière sincère incessante, qui illuminait son esprit de la puissance de l'Esprit de Dieu, nettoyait son cœur des passions et des penchants pécheurs et remplissait son âme de douces sensations de grâce 78. Après 2 ans, Théodore fut affecté à l'obéissance à la prosphore du monastère de Sekul, mais après un certain temps, il entra dans le domaine de la vie complète du désert. Après avoir reçu la bénédiction des anciens Sophrony et Paisius, il s'installa chez les ermites Onuphry et Nikolai afin de servir le vieil homme Onuphry, et en même temps « de perfectionner son âme dans la vie la plus stricte du désert » 79. Avec douceur et patience d'esprit, il servit les anciens, mais le malheur leur arriva - des voleurs attaquèrent leurs cellules et blessèrent les anciens lorsque Théodore était dans le monastère. Peu de temps après, frère Onuphry partit vers le Seigneur et, ayant perdu son sage mentor, Théodore ne put entrer dans sa cellule sans larmes et lamentations, où il servit frère Onuphry pendant cinq ans. Six mois après la mort de l'aîné, Théodore décida de retourner au monastère de Nyametsky, et l'abbé du monastère, l'aîné Paisius, se réjouit chaleureusement de ce retour. Mais bientôt le moment de la mort de frère Paisius vint, et l'associé de Théodore, frère Nikolai, décéda également au Seigneur. A cette époque, monta sur le trône de Russie l'empereur Alexandre le Bienheureux qui, avec son manifeste miséricordieux de 1801, autorisa le libre retour des moines partis sans autorisation dans leur patrie natale. L'ancien Sophrone, nommé abbé, conseilla à Théodore de profiter de la miséricorde de l'empereur, et Théodore, suivant sa volonté et ses conseils, quitta les frontières de la Moldavie. Jusqu'au moment de son retrait du monastère de Nyametsky, l'aînée Sophrony a revêtu Théodore de la grande image angélique - le schéma. Le schémamonk Théodore, ayant atteint les frontières russes, s'installa d'abord dans le monastère de Cholsky, mais s'installa bientôt dans le monastère déserté de Beloberezh, dont le constructeur était le hiéromoine Léonid. Après un certain temps, il se retire dans le désert de la forêt pour une vie silencieuse avec le hiéroschémamon Cléopas. Bientôt Léonid les rejoint, renonçant volontairement à sa dignité d'abbé. Comme il est écrit dans la vie : "Bientôt, la Providence révéla aux gens les grands exploits de Théodore, amoureux du désert. La renommée de sa gentillesse, de sa sagesse et de sa vie immaculée se répandit partout, et des milliers de visiteurs commencèrent à affluer aux portes de sa cellule" 80. La violation de leur silence encourage les ermites à s'installer dans les régions reculées du nord de la Russie. L'humble Théodore fut le premier à quitter les Rivages Blancs pour se diriger vers le monastère Novoezersky dans la province de Novgorod. Le recteur du monastère de Novoyezersk, Théophane, reçut Théodore avec une grande joie et lui conseilla de reprendre l'ermitage de Saint-Nil de Sora pour des exploits dans le désert, mais le métropolite Ambroise envoie Théodore à l'ermitage de Paleostrovsk. Mais ici, l'humble Théodore était préparé pour une épreuve - pendant deux ans, à cause de l'envie et de la calomnie, le vieux Théodore ne pouvait pas quitter le monastère, ne pouvait pas aller dans les cellules d'autres moines, ne pouvait pas les recevoir dans sa cellule ; Théodore ne pouvait se consoler que dans la solitude et le silence. Après ces épreuves, l'ancien Théodore fut contraint en 1812 de se réfugier dans le skite du monastère de Valaam, où ses employés, Cléopas et Léonidas, s'étaient installés un an plus tôt. Le schémamonk Théodore a vécu ici pendant six ans, gagnant le respect des frères pour sa sagesse, mais même ici, l'envie de certains moines ne lui a pas échappé. "L'aîné persécuté, souffrant de maladie physique et de chagrin d'esprit", lit-on dans sa vie, "a été contraint de chercher refuge dans le monastère Alexandre-Svirsky. Se considérant comme la rebute du monde, indigne d'une demeure paisible sur terre, il s'est installé dans ce monastère avec ses anciens collègues, et là il a rapidement achevé la difficile carrière de sa vie terrestre" 81. La mort bénie de l'ancien Théodore s'est produite le 7 avril 1822, le jour où la Sainte Église célèbre la mémoire de saint Nil de Sorsky, le grand père de l'Église russe dans sa vie ascétique, l'auteur de la prière de Jésus et le fondateur de la vie d'ermitage dans les monastères russes. Avant sa mort au monastère Alexandre-Svirsky, le schémamonk Théodore a donné des instructions à ses disciples, leur ordonnant notamment de réciter constamment la prière de Jésus, qui est une arme salvatrice et puissante contre les ennemis spirituels. 2.4 Hiéroschémamon Cléopas (Antonov) Le hiéroschemamonk Cléopas, dans le monde Kirill Antonov, originaire des bourgeois de la province de Koursk, a vécu de nombreuses années dans le monastère de l'archimandrite Paisius Velichkovsky. Ayant reçu les vœux monastiques de frère Paisius en 1791, il fut complètement instruit et confirmé par lui dans la vie spirituelle. En 1801, Cléopas, avec le schémamonk Théodore, avec la bénédiction de l'aînée Sophrony, retourna en Russie, s'installa d'abord au monastère de Cholna, puis s'installa à l'ermitage de Beloberezh, où le recteur était le hiéromoine Léonid, originaire de Karachev, comme le Père. Théodore. Ici, en 1804, Cléopas fut ordonné hiérodiacre et hiéromoine. En 1811, Léonidas et Cléopas s'installèrent à Valaam, où Théodore les rejoignit un an plus tard. Les ascètes ont vécu dans le monastère de Valaam pendant plus de cinq ans, subissant un travail mental sous la direction de l'ancien Paisius 82. Ici, les grands anciens, avec leur humilité et leur sagesse spirituelle, ont attiré de nombreux frères locaux qui voulaient bénéficier de leur direction spirituelle 83 . Amoureux du silence, le Père Cléopas pratiquait constamment la prière mentale de Jésus, tout en accomplissant toutes les obédiences du skite. Mais en même temps, frère Cléopas a parcouru ici un chemin de longue souffrance, souffrant de fanatiques d'exploits extérieurs qui n'étaient pas familiers avec l'exploit de la prière mentale. Le hiéromoine Cléopas est décédé au monastère de Valaam le 19 mai 1816 à l'âge de 66 ans 84. 2.5 Le moine schématique Afanasy (Zakharov) Étudiant exceptionnel, le révérend Paisius était le magnat Afanasy (Zakharov). Il venait d'une famille noble, dans sa jeunesse il servit dans un régiment de hussards en tant que capitaine, mais à l'âge de 30 ans il prit sa retraite et entra au monastère de Nyametsky, où il fut tonsuré moine par frère Paisius. Il a vécu dans le monastère de Nyametsky pendant plus de sept ans, où « il s'occupait le plus, avec la bénédiction de frère Paisius, de copier des instructions des livres paternels sur la prière, l'humilité, la patience, l'obéissance, l'amour et d'autres vertus, dont il se préoccupait toujours de l'acquisition » 85 . En raison de besoins et de demandes personnels, il fut libéré en Russie en 1777 avec les moines Ambroise et Théophane, mais ne put revenir, ce qu'il déplora beaucoup. Il fut affecté à l'ermitage Florishchevo dans la province de Vladimir, exerçant pendant quelque temps les fonctions de trésorier ; plus tard, il vécut dans le monastère de Gorokhovsky, mais dans les deux monastères, il eut de nombreuses tentations douloureuses. En 1806, il partit en pèlerinage à Kiev, mais à cause d'une maladie sur le chemin du retour, il resta dans le désert de Beloberezh. En 1815, avec la bénédiction de Sa Grâce Dosifei, il s'installa à l'ermitage de Ploshchanskaya, où il resta définitivement, vivant au monastère pendant 10 ans. Son séjour à l'ermitage de Ploshchanskaya pendant dix ans a servi d'exemple à tous les frères ; dans sa vie, nous lisons que : « beaucoup ont profité de sa vie, de son instruction et de son amour ; car ce vieil homme était doux, indulgent, humble, miséricordieux, compatissant et aimant envers tous » 86. Ancien Afanasy était hospitalier, recevait tout le monde, consolait et pourvoyait de ce qui était nécessaire, nourrissait tout le monde, sacrifiant même son propre repas. Le vieil homme était également miséricordieux envers les créatures muettes - il prenait toujours soin de quoi nourrir les oiseaux. Même étant faible, il respectait toujours la règle ordonnée par frère Paisius - il le faisait matin et soir, en faisant deux cents arcs. Il ne s'est jamais assis à un service religieux, restant toujours jusqu'à son renvoi. Lorsqu'une lecture du Prologue ou de l'Évangile explicatif était en cours, frère Athanase intensifiait son attention, s'approchait lui-même du lecteur, écoutait pensivement la lecture, baissant la tête et appuyant sa poitrine sur sa béquille, et souvent les larmes aux yeux notait le grand bénéfice de la parole divine, et, retournant dans sa cellule, il s'empressa d'écrire ce qui avait été lu au service, comme s'il l'avait entendu pour la première fois 87. Beaucoup venaient vers lui pour des conseils spirituels, et il invitait tout le monde avec un grand amour, parlant toujours avec une extrême humilité comme s'il ne savait pas, et pour la plupart il parlait des bonnes règles monastiques et des anciens vertueux. Il aimait particulièrement parler à ses élèves de son professeur, Elder Paisius, archimandrite du monastère de Nyamets. Elder Afanasy est venu à plusieurs reprises à Moscou, où il a eu des conversations spirituelles sur un travail intelligent avec les hiéromoines du monastère Novospassky - Alexandre (Podgorchenkov), le futur archimandrite d'Arzamas, et Philaret (Pulyashkin), qui, bien qu'ils ne connaissaient pas personnellement Paisius Velichkovsky, ont utilisé les enseignements spirituels des saints pères, traduits par Elder Paisius 88. L'ancien Athanase mourut dans le bonheur le 17 octobre 1825 dans l'ermitage de Ploshchanskaya dans les bras de son plus proche disciple, le hiéromoine Macaire 89. 2.6 Schémamonk Afanasy (Okhlopov) L'un des étudiants les plus prolifiques de saint Paisius est le schémamonaque Athanase, qui se faisait parfois appeler Athanase de Sviatogorsk dans sa correspondance. Le schémamonk Afanasy, dans le monde Andrei Nikolaevich Okhlopov, a été secrétaire du Sénat avant sa tonsure monastique. Quittant le monde, il vient en Moldavie chez Elder Paisius, à qui il a été confié pour l'édification de Elder Sophrony. Sur les instructions de frère Paisius, Athanase se rendit au Saint Mont Athos. Après la mort de l'ancien Paisius, le schémamonk Afanasy a passé cinq ans sur Athos, retournant au monastère de Nyametsky auprès de son père spirituel, l'archimandrite Sophrony. Sous l'ancien Paisius, le Schemamonk Athanasius faisait partie des scribes expérimentés, copiant les œuvres patristiques. Sur ordre de l'ancien Paisius, le schémamonk Athanase se rendit plus d'une fois en Russie pour rendre visite au clergé de haut rang, et c'est lui qui fut chargé en 1791 de remettre le manuscrit de la Philocalie, traduit par l'ancien Paisius du grec vers le slave, à Gabriel, métropolite de Saint-Pétersbourg et de Novgorod. Lors de la publication du manuscrit, l'ancien Athanase était à Saint-Pétersbourg, aidant les scientifiques dans des cas difficiles à corriger quelque chose, avec l'abbé du monastère de Valaam Nazarius, le hiéromoine Théophane (Sokolov) et le hiérodiacre Philaret (Pulyashkin). « Eux, » dit le sage archipasteur aux érudits traducteurs, « bien qu'ils ne connaissent pas la langue grecque comme vous, ils connaissent mieux par expérience les vérités spirituelles qui ne sont incompréhensibles que par l'enseignement du livre et peuvent donc comprendre plus correctement le sens des instructions contenues dans ce livre » 90. Après la publication de la Philokalia en 1793, le schémamonk Afanasy s'installa quelque temps dans les forêts de Roslavl, mais partit bientôt pour Athos. Juste avant la mort de l'ancien Paisius, il est arrivé au monastère de Nyametsky et après sa mort, il a passé encore cinq ans sur Athos, retournant au monastère de Nyametsky auprès de son mentor spirituel, l'archimandrite Sophrony. On pense que le Schemamonk Afanasy a quitté la Moldavie pour la Russie en 1803. En 1805, déjà au monastère de Svensky, il a eu une influence spirituelle fructueuse sur Timofey Putilov, le futur abbé d'Optina Pustyn. Ancien Afanasy a eu une communication au monastère de Svensk avec son recteur Philaret, futur métropolite de Kiev, patron du monachisme et des anciens 91. En Russie, frère Afanasy n'a pas perdu son lien spirituel avec le monastère de Nyametsky. Il correspondait avec l'abbé, l'aîné Sophrony, était affligé des règles et des traditions du monastère de Nyametsky et avait des questions à poser à son mentor spirituel. Le moine schématique Afanasy reçut de Sophrony « La vie de l'ancien Paisius Velichkovsky » et certains de ses écrits, qui se retrouvèrent plus tard dans l'Ermitage d'Optina et furent publiés à Moscou en 1847 92 . Elder Afanasy est mort en 1811 dans les bras de son ami Schemamonk Afanasy (Zakharov) au monastère de Svensky et y a été enterré. Peu d’informations ont été conservées sur Schemamonk Paul. On sait qu'il était l'élève et tonsuré de Paisius Velichkovsky. Il partit pour la Russie du monastère de Nyametsky au début du règne d'Alexandre Ier, s'installa au monastère de Simonov, où il passa sa vie ascétique 93 . L'aîné Paul était le mentor du hiéromoine Joseph dans l'exploit du travail intelligent. Neuf ans avant sa mort, l'aîné tomba dans un état de relaxation dans lequel il resta immobile jusqu'à sa mort en 1825. L'aîné Paul endura une grave maladie avec une grande patience, ce qui le rendit édifiant et utile à tous les visiteurs qui venaient chez lui. Et pour sa patience inconditionnelle, Dieu l'a glorifié après sa mort - des milliers d'habitants de Moscou, ayant appris sa mort, sont venus pendant trois jours payer leur dernière dette au vieil homme très malade. Son Éminence Filaret, métropolite de Moscou, a daigné honorer personnellement l'aîné de 96 ans par des funérailles solennelles. Et par la volonté de Mgr Philaret, Schemamonk Pavel a été enterré à l'étage inférieur sous l'autel de l'église Serge 94. 2.8 Moine Théofan (Optina Pustyn) L'élève de Saint Paisius, le moine Théophane, fut l'un des premiers, en 1800, à apporter les enseignements du grand aîné Paisius à Optina Pustyn. Théophane, avant sa tonsure, Théodore Talunine, originaire de la province de Vladimir, était au service de l'armée cosaque de la mer Noire, mais pour cause de maladie, il prit sa retraite en 1791. Pendant quelque temps, il fut à l'ermitage de Sophronium avec l'archimandrite Théodose, de là il partit pour la Moldavie, où il étudia le monachisme avec l'ancien Paisius, subissant l'obéissance avec un rejet strict du testament 95 . Après la mort de l'aîné, Paisiya retourna en Russie et, en 1800, il entra à Optina Pustyn. Le moine Théophane se distinguait par une grande douceur et une extrême non-convoitise, il était un jeûneur strict et un grand homme de prière. Le zèle pour l'exploit du jeûne le poussa en 1819 à passer le Quatrième Jour sacré complètement sans nourriture. Pendant le Carême, il s'installe dans les forêts de Roslavl, où le P. Moïse (Poutilov). Le schéma-archimandrite Moïse décrit l'exploit du moine Théophane et témoigne que l'aîné n'a rien goûté pendant tout le jeûne, buvant une fois par semaine uniquement de l'eau mélangée à du vinaigre pour la bouche sèche. Théophane était assis dans le couloir de leur cellule, accomplissant une règle de prière devant l'image de la Crucifixion du Seigneur écrite sur la toile, qu'il emportait toujours avec lui. En plus du service quotidien habituel, il a corrigé la règle des grandes cellules, effectuant jusqu'à 800 arcs, et la nuit, il ne se couchait pas, restant debout en prière toute la nuit, s'attachant avec des cordes pour ne pas tomber d'épuisement. En plus de ces exploits, il aidait les ermites à allumer le poêle, à chanter lors des offices et en même temps à avoir l'air joyeux. Après avoir enduré cet exploit difficile avec l'aide de Dieu, Théophane a participé aux saints mystères du Christ. Par la suite, il fut jaloux de passer à nouveau le Carême ainsi, mais il attrapa un rhume, tomba malade d'une forte toux et, s'étant appauvri dans ses forces corporelles, il partit vers le Seigneur le 15 juin 1819. Quelques minutes avant la mort du Père. Moïse a demandé à l'aîné si son âme avait peur de la mort. Ce à quoi il répondit : « Je souhaite avec joie être libéré de cette vie. » Et aussitôt il commença à achever, leva la main pour faire le signe de croix et remit son esprit entre les mains de Dieu. Il fut enterré dans le désert en 96. 2.9 Hiéroschemamonk Théophane (Monastère Solovetsky) Le hiéroschemamonk Théophane était le propagateur des traditions de Sainte Paisiya dans l'extrême nord de la Russie, dans le monastère de Solovetsky. Feofan venait d'agriculteurs de la Petite Russie, a perdu ses parents très tôt et a donc été contraint de se lancer dans l'agriculture à l'âge de 16 ans pour se nourrir ainsi que son frère et sa sœur. De sa vie nous apprenons qu'un jour, alors qu'il travaillait aux champs, « la lumière divine illumina son âme ; une tendresse particulière remplit son cœur : à cette heure même il détela ses bœufs, quitta la terre, la charrue, et, sans même dire au revoir à son frère et à sa sœur, emporté par l'amour du Christ, il quitta sa terre natale » 97 . Théophane arriva au monastère de Kiev-Petchersk, où il fut accepté comme novice et où il servit pendant dix-sept ans. Théophane a servi l'ascète Dosifei, qui a vécu en retraite dans sa cellule pendant trente ans. Dosifei avait une perspicacité et un don spécial de parole, révélant les péchés secrets des gens et les appelant à la repentance, et mettait également en garde contre les troubles et les tentations futurs. Pendant son séjour avec Dosifei, Théophane étudie avec l'ascète de la vie monastique. Théophane voulut autrefois visiter les lieux saints de la vie terrestre du Christ, pour lesquels il demanda la bénédiction de Dosithée, mais il reçut la réponse : « Vous n'avez aucun chemin vers Jérusalem ni vers la Montagne Sainte ; un autre chemin vous sera présenté en temps voulu ; et maintenant, si vous le souhaitez, allez en Moldavie ; ce sera à votre avantage. » 98 Et Théophane partit en voyage avec les moines moldaves, parmi lesquels Sophronius, l'ami et compagnon de frère Paisius. Lorsque Théophane et ses compagnons s'approchèrent du monastère de Nyametsky, ils furent accueillis par l'ancien Paisius lui-même et salua Théophane avec les mots suivants : « Mon enfant, Théophane, ton chemin vers nous, les pauvres, n'a pas été vain ; Dieu a compté tous tes pas ; Il te préparera sa récompense. »99 À son arrivée, Théophane vivait dans le monastère de Nyametsky, mais visitait également d'autres monastères, étudiant les rites locaux et les règlements monastiques, ainsi que les coutumes de la vie monastique. Et l'exemple de la vie des moines locaux fut pour lui très instructif - il était étonné de leur manque total de biens ; dans leurs cellules, il n'y avait rien d'autre que des icônes, des livres et des outils pour les travaux d'aiguille. Les moines locaux se distinguaient par l'humilité, la fierté et la vanité étaient éliminées, ils ne connaissaient pas la haine et les insultes mutuelles. S'il arrivait à quelqu'un d'en insulter un autre par négligence ou par véhémence, il s'empressait immédiatement de se réconcilier avec la personne insultée. Et si quelqu'un ne voulait pas pardonner le péché à son frère, il était expulsé du monastère 100. À cette époque, jusqu'à sept cents frères vivaient dans le monastère avec frère Paisius, et tout le monde était obéissant : certains copiaient des livres, d'autres filaient de la laine ou cousaient des kamilavkas et des capuches, d'autres fabriquaient des croix et des cuillères, ou faisaient d'autres travaux manuels. Théophane aimait beaucoup la vie au monastère sous la direction de Paisius et il demanda à l'aîné de le laisser ici. Mais l'aîné avait une idée différente pour Théophane : « va maintenant en Russie », dit Paisius, et sert pendant un petit moment l'aîné, qui est sur le point de mourir, et, avec sa bénédiction, va te sauver là où il te montrera. maintenant je vais sur le chemin de mes pères ; quand vous m'enterrerez, ne restez pas ici, mais allez vers le nord : là, dans le monastère de Solovetsky, vous trouverez le salut » 102. Ainsi, Théophane reçut les instructions mourantes de l'ancien Dosifei, décédé après trente ans de retraite à l'âge de 53 ans 103. Au début, Théophane essaya de désobéir aux instructions de son aîné, restant à Kiev, mais après un certain temps, réalisant le mécontentement de Dieu, il se rendit au monastère isolé de Solovetsky, dont le recteur était à l'époque l'archimandrite Jérôme. Théophane fut accepté au monastère et assigné à l'obéissance à la prosphore, où il rencontra le moine Clément, qui aspirait à la vie et au silence du désert, pour lesquels il reçut la bénédiction de son aîné pour s'installer dans des endroits reculés de l'île. Après le départ de son ami, Théophane le pleura, le chercha et, ne le trouvant pas, se construisit une pirogue à dix milles du monastère. Ici, l'ermite Théophane chantait le Psautier la nuit, s'inclinait, ne mangeait que des racines et de la mousse pendant la journée et faisait de l'artisanat. Maintenant, son désir de longue date de vivre dans le désert était satisfait et son âme se sentait dans le désert comme dans un élément tout à fait natal. Mais le diable effraya Théophane avec diverses visions, comme il est écrit dans sa vie : "parfois, lui semblait-il, des animaux sauvages apparaissaient, ou des oiseaux de proie arrivaient en nombre et poussaient un cri ; parfois cela ressemblait à une armée d'ennemis à cheval, parfois même il souffrait de coups. Alors il se prosternait devant Dieu, demandant aide et intercession, et le Seigneur le sauvait." 104 Théophane a failli mourir spirituellement lorsqu'il a été contraint de retourner au monastère de Solovetsky et a été assigné à vivre dans la cour du monastère au milieu du monde, puis a été nommé femme de ménage et envoyé à Arkhangelsk pour des achats. Théophane a été sauvé par son ami, l'habitant du désert Clément, qui, par l'intermédiaire d'un moine perdu, a dit à son ami d'abandonner les activités du monde, car elles le détruiraient. Théophane, ayant entendu cette histoire et les paroles de Clément, abandonna cette occupation et décida de quitter le monastère de Solovetsky, partant par la mer en bateau pour une vie isolée au bord de la mer. Théophane aurait pu mourir lorsqu'une tempête éclatait - son bateau a été transporté sur la mer pendant dix jours, mais le moine a prié le Christ en lui demandant de le laisser en vie pour se repentir. Le bateau a été jeté à terre, ici Théophane a rencontré un agriculteur local qui lui a montré une cabane dans une forêt dense. Théophane avait beaucoup de bonnes impulsions, il y avait beaucoup de désirs pieux, mais il n'y avait pas de rejet complet de sa volonté et de soumission à la volonté de Dieu ; il n’y avait pas de détermination inébranlable à l’ascétisme. Et c'est pourquoi le Seigneur l'a réprimandé avec des peines et des tentations afin de renforcer son bon désir 105. Feofan a souffert de nombreux chagrins de la part des résidents locaux. Certains l'ont amené à Kem, où ils l'ont arrêté, puis l'ont envoyé au monastère Solovetsky. Il s'enfuit et se réfugia dans les forêts profondes, mais même là, il fut découvert par des trappeurs, qui le reconnurent comme l'acheteur du monastère Solovetsky et pensèrent qu'il s'était enfui avec de l'argent qu'ils voulaient s'approprier. Ils l'ont torturé longtemps et cruellement, mais sans atteindre leur objectif, ils l'ont laissé presque mort, ont brûlé sa hutte, ses réserves de céréales et ses outils de production. Après s'être réveillé, Théophane a prié Dieu avec des larmes : "Tu vois, Seigneur, ma souffrance, tu vois mon malheur : je n'ai rien à manger et je couvre ma nudité ; je prie pour Ta miséricorde, aide-moi. Je mourrai ici si c'est la volonté de Dieu ; mais le Seigneur est capable de renforcer ma faiblesse" 106. Miraculeusement, Théophane a survécu, ayant perdu toutes ses provisions ; il mangea de la mousse et du bois pourri jusqu'à l'arrivée du printemps. Puis il a commencé à s'approvisionner en racines, baies, mousse, puis il a commencé à semer du seigle et de l'orge. Les villageois voisins l’ont aidé, l’aimant comme leur père spirituel. Théophane a vécu dans ce lieu pendant 24 ans dans l'ascèse, sa règle de prière était de 2 400 arcs par jour. Mais les autorités locales, qui regardaient Théophane avec méfiance, l'ont dénoncé au monastère de Solovetsky, d'où le hiéromoine Joseph est arrivé et l'a emmené au monastère. Cela s'est produit en 1817 sous l'archimandrite Paisius. Bientôt, Théophane fut libéré du monastère de Solovetsky vers le monastère du Golgotha ​​​​sur l'île d'Anzersky, où il poursuivit son exploit de prière. Lorsqu'il commença la règle de prière, les attaques des démons augmentèrent, mais l'ascète resta ferme dans la prière. À cette époque, frère Théophane avait déjà 73 ans, il était déjà vieux et faible, ayant souffert de nombreuses maladies et tentations ennemies. De nombreux frères sont venus voir frère Théophane pour obtenir des conseils et des instructions spirituelles, et il n'a refusé personne. L'ancien Théophane a enseigné aux moines la prière et la sobriété, afin qu'ils soient attentifs dans la prière, l'accomplissant avec la crainte de Dieu et regardant Dieu avec leur esprit. Ils ont également accompli la prière de Jésus avec leur esprit afin d'inculquer le Christ dans le cœur et d'acquérir l'Esprit Consolateur. Peu de temps après la mort de Théophane, des gens méchants l'ont attaqué, lui demandant de l'argent, l'ont battu, lui ont arraché les cheveux de la tête et de la barbe, ont brûlé son corps avec un tison brûlant et l'ont laissé à peine en vie. Le vieil homme resta à moitié mort pendant trois jours, épuisé par le froid et la faim, et après cela il ne put plus se remettre. On lit dans sa vie : "mais la fin de sa vie était proche. Un jour, une lumière éclaira sa cellule et le hiéroschémamon Jésus du Golgotha ​​​​lui apparut : " Réjouis-toi, frère, dit-il, ta fin viendra bientôt. Il a également eu une certaine vision qui annonçait sa mort, mais disait avec confiance qu'il vivrait jusqu'à l'été. L'aîné n'avait pas peur de l'idée d'une mort imminente : il la désirait ; mais parfois il était confus par l'idée de la sévérité du jugement de Dieu et de la hauteur des vœux monastiques »107. Théofane passa l'hiver dans un état grave et douloureux et, au printemps, il fut emmené au monastère de Solovetsky. Théophane a rendu son esprit à Dieu le 26 juillet 1819, à l'âge de 75 ans. 2.10 Moines Gerasim, Ambroise, Arsène Parmi les disciples de Elder Paisius, il faut également citer les grands ascètes - Gerasim et Ambrose. On sait du moine Gerasim qu'il a été tonsuré par l'ancien Paisius, est allé en Russie et est décédé à l'Ermitage de Sophrone 108, dont le recteur était un élève de l'archimandrite Théodose de Saint Paisia ​​​​​​. L'aîné Ambroise a été tonsuré moine par le moine Paisius et, après son retour en Russie, il a fait l'ascèse au monastère Gorokhovsky Nikolaevsky. Ambroise a eu l'honneur de recevoir du Seigneur le don de la prière mentale. L'heure de la mort de l'aîné est connue grâce à un manuscrit du début du XIXe siècle : "Ce livre a été écrit de la propre main de l'aîné le plus aimable, le père Afanasy, un rapide et compagnon du défunt aîné de mémoire bénie, le père Ambroise, un ancien élève du grand aîné Paisius Nyametsky. L'aîné Ambroise est décédé le 7 février 1790 et a été enterré dans le monastère de Gorokhovski. Cette lettre a été écrite le 15 novembre 1790. 1812, jour de la mémoire du grand aîné Paisius » 109. Il faut également mentionner le disciple athonite de Paisius Arseny, qui, à son retour en Russie, travailla dans les forêts de Roslavl. Plus tard, Arseny s'installa au monastère de Pskov Nikandrov avec son disciple Gerasim, où il mourut. 2.11 Hiéromoine Vasily (Kishkin) Le célèbre hiéromoine Vasily (Kishkin) avait une grande influence dans le sud de la Russie. Smolich I.K. écrit que l'ancien Vasily Kishkin était un ami de l'ancien Paisius 110. L'archiprêtre Sergius Chetverikov fournit des informations selon lesquelles le hiéromoine Vasily (Kishkin) vivait en Moldavie avec l'ancien Paisius 111. Dans cet ouvrage, nous nous appuyons sur des informations de sa vie selon lesquelles il est venu au monastère de Nyametsky depuis le mont Athos en 1797, trois ans après la mort de l'ancien Paisius. Les mêmes informations sont données dans l'Encyclopédie orthodoxe 112. Sur cette base, nous pensons qu'il serait plus correct de classer le hiéromoine Vasily (Kishkin) non pas comme un disciple direct de saint Paisiy Velichkovsky, mais comme les successeurs spirituels et les adeptes de sa vie et de ses enseignements, qui ont vécu pendant un certain temps dans le monastère de Nyametsky, rejoignant les traditions du grand ancien. Le hiéromoine Vasily, dans le rang laïc de Vladimir Timofeevich Kishkin, est né en 1745 dans le district de Fatezhsky de parents fidèles et aimant le Christ qui lui ont enseigné avec diligence la vertu dès l'enfance. Son père, répondant aux questions du jeune intelligent, lui expliqua la Sainte Écriture : « si tu évites, dit-il, les amusements et les farces enfantines, mais que tu t'en tiens au silence et à la prière, alors tu seras innocent entre tes mains et pur de cœur, alors avec l'aide de Dieu tu monteras sur la Montagne du Seigneur et tu te tiendras dans Son Lieu Saint » 113 . Le jeune enfant a profondément imprimé ces paroles dans son cœur. À l'âge de sept ans, le jeune Vladimir fut envoyé par son père à l'Ermitage de Sarov, célèbre pour son ascétisme. Au même moment, arriva avec lui un jeune homme de 17 ans, Nazarius, qui devint plus tard abbé du monastère de Valaam. L'abbé reçut les deux jeunes avec amour et les confia à frère Ephraïm pour qu'il les enseigne. Après quatre années passées au monastère de Sarov, le jeune Vladimir, prenant la bénédiction de l'aîné, se rendit dans la ville sainte de Kiev. Arrivé à Kiev, il a vu la Sainte Laure de Petchersk, a visité les Saintes Grottes, où, devant les reliques des saints de Petchersk, il a prié avec des larmes pour être guidé sur le chemin du salut. De là, sur les instructions d'un ancien, il se rendit au monastère de Myropol dans la province de Kharkov, où il vécut pendant trois ans et fut tonsuré sous le nom de Vasily. Il n’avait alors que 15 ans. En 1764, de nombreux monastères furent abolis par décret de l'impératrice Catherine, dont le monastère de Miropol. À cet égard, Vasily a déménagé à l'Ermitage de Korensk, où il a vécu très longtemps, suivant des études ascétiques et effectuant un travail intelligent. Vasily a apporté du bénéfice aux frères et aux pèlerins, en donnant des conseils et des instructions spirituelles. Vasily visitait souvent le monastère de Zadonsk, où il devint l'interlocuteur de saint Tikhon de Zadonsk et devint son élève. Dans la vie de frère Basile, nous lisons que "le saint lui a enseigné à affronter les passions et lui a enseigné l'illumination de l'esprit spirituel. En lui enseignant la prière attentive de Jésus, il a dit : " Lorsque vous priez de toutes vos forces et de votre zèle, la paresse disparaîtra et votre cœur sera rempli de l'amour divin. " 114 Prière si intelligente et si douce du P. Vasily a étudié toute sa vie. Mais l'humble ascète ne pouvait pas trouver la tranquillité d'esprit ici, à l'Ermitage de Korensk, et il était accablé par les nombreux visiteurs. Il décida de quitter cet endroit en pensant au Mont Athos. En 1795, emmenant avec lui deux disciples, Arsène et Israël, il partit en voyage et, ayant atteint le Saint Mont Athos, ils fondèrent une cellule avec une église au nom de Saint Élie le Prophète dans la Skite d'Élie. Bientôt au P. Les anciens et les simples moines du Mont Athos ont commencé à affluer vers Vasily, qui venait pour une conversation spirituelle avec lui ou lui demandait ses saintes prières et ses bénédictions. « Il », écrit l'auteur de sa vie, « a ouvert ses lèvres inspirées par Dieu et a arrosé les âmes assoiffées d'une douce source, non seulement en paroles, mais aussi en actes, faisant preuve d'amour, d'humilité, de patience, de douceur et de miséricorde envers tous » 115. beaucoup voyagé. Basile sur la Montagne Sainte, visitant des ermites, des ermites, des anciens, discutant avec eux de prière mentale et de guerre interne. Mais après quelques années, le P. Vasily et ses étudiants ont dû quitter la Montagne Sainte à cause des incendies et de la peur des représailles des Turcs, même si son désir était de rester ici pour toujours. En 1797, les ascètes se rendirent en Moldavie et arrivèrent au monastère de Nyametsky, mais ils ne trouvèrent plus frère Paisius vivant ; il mourut en 1794. En 1978, ils retournèrent en Russie, à l'Ermitage de Korensk. Et ici à propos. Vasily était un digne exemple pour les frères, faisant preuve de hautes qualités et vertus. Pour ses mérites, l'abbé du monastère, l'abbé Macaire, lui confia la direction spirituelle des frères. Le père Vasily a introduit les règles athonites dans le monastère. Mais même ici, les procès ne se sont pas arrêtés - il y a eu des persécutions et des attentats contre sa vie, et il y a eu des maladies graves. Mais le Dieu miséricordieux a préservé la vie de son ascète. Quelque temps plus tard, en 1800, à l'invitation de Mgr Dosifei, le Hiérodiacre Vasily s'installa à l'Ermitage de Beloberezh, qui à cette époque était désolé, et il n'y avait que 7 frères sous la direction d'un prêtre laïc. L'évêque a réprimandé l'aîné avec les mots suivants : « S'il vous plaît, Ancien de Dieu, l'ermitage de Beloberezh attend depuis longtemps que vous viviez ici » 116. À la demande des frères, il a été nommé recteur du monastère, après avoir été préalablement ordonné hiéromoine par Vladyka Dosifei. Les moines reçurent avec joie leur chef, lit-on dans la vie, et « leur bienheureux Mentor fit en larmes une prière conciliaire, suppliant le Seigneur de ne pas abandonner ses serviteurs qui vivent dans le Lieu Saint et se confient en Lui seul » 117 . L'aîné Vasily et la Reine du Ciel ont prié lorsqu'il a été visité par le désir et l'idée de quitter le monastère et l'abbé. Et la Mère de Dieu eut pitié de lui, le guérissant de sa maladie spirituelle, et avec son aide le monastère fut restauré, attirant de plus en plus de frères. Ses disciples, le hiéromoine Séraphin et le Père, sont arrivés au monastère pour rendre visite à frère Vasily. Léonid, qui fut tonsuré par lui en 1801, ainsi que des anciens respectés et vénérés - le hiéromoine Cléopas et le schémamonk Théodore, disciples de l'aîné Paisius, qui vivaient avec lui dans le monastère de Nyametsky. Ils ont apporté au monastère de Beloberezh la Charte du monastère de Nyametsky concernant l'auberge et le service, qui a été présentée par le Père. Vasily et le P. Léonid. "Ainsi", écrit l'auteur de la vie, "le conseil des frères du P. Vasily de jour en jour se multipliait et s'ornait d'âmes aimant Dieu, qu'il renforçait de toutes les manières possibles dans le sacrifice de soi et en retranchant leur propre volonté. Observant avec zèle la bonne conduite de chacun, il a peu à peu habitué tout le monde aux règles qu'il a lui-même étudiées dans les montagnes du Saint-Athos et dans les monastères russes" 118. Il y avait de nombreux bienfaiteurs au monastère et la vie économique était également prospère - le P. Vasily a construit un moulin, une scierie, un hôtel, de nombreuses cellules et autres bâtiments nécessaires à une auberge. Les exploits spirituels personnels de frère Vasily sont également connus : « c'était un travailleur intelligent, il se soumettait à la prière mentale, pour laquelle, après la règle du soir, il se rendait dans la forêt où il avait une cellule, et là il parlait seul en silence avec le Dieu Unique ; et quand la nuit tombait, il retournait à la Demeure » 119. Le monastère de Beloberezh était célèbre pour sa vie sainte et son doyenné dans toute la terre russe, et l'ancien Vasily lui-même était connu de nombreuses personnes nobles de la capitale, alors l'impératrice l'a convoqué dans ses chambres royales, mais par humilité, il a évité une telle réunion. Ce n'est pas pour rien que l'Ermitage de Beloberezh est appelé un foyer de monachisme - les enfants spirituels et les disciples de frère Vasily de l'Ermitage de Beloberezh ont été nommés abbés : le constructeur Seraphim - au monastère de Ploshchanskaya, l'archimandrite Melchizédek - au monastère Simonov de Moscou, le père Leonid (Optinsky) - à l'ermitage de Beloberezh, Hegumen Filaret - à l'ermitage de Glinskaya 120 . L'aîné Vasily, en plus de l'amélioration extérieure du monastère de Beloberezh, s'occupait de la chose la plus importante - il était zélé pour le salut des âmes du troupeau verbal qui lui avait été confié par Dieu : « avec quelle prudence et sagesse cet ouvrier spirituel du Christ cultivait le champ du cœur de tous ceux qui venaient à lui au monastère, sous la bonne volonté de l'obéissance » 121. Frère Vasily a conseillé aux moines avant tout d'essayer de rester dans leurs cellules avec la crainte de Dieu, de lire les Pères porteurs de Dieu et de dire la prière de Jésus avec leur esprit, en écrivant les paroles de la prière sur leur cœur, et aussi de s'incliner du mieux qu'ils peuvent, souvent et avec tendresse 122. Elder Vasily, évitant les éloges humains, a commencé à demander la paix à Vladyka Dosifei. Avec sa bénédiction, il transféra la direction du monastère au hiéromoine Pitirim, qui, bien qu'il fût l'élève du P. Vasily est devenu son persécuteur. Après avoir été persécutés, frère Vasily et son disciple, le moine-schéma Athanase d'Athos, ont déménagé au monastère de Svensk, mais sont revenus plus tard à la demande des frères. Lorsque le monastère sous la direction de Pitirim commença à décliner, le hiéromoine Léonid (Optinsky) devint recteur du monastère de Beloberezh en 1804. Et l'ancien Vasily fut libéré du contrôle et consola à la fois ses frères et les frères du monastère de Svensky, dont l'abbé à cette époque était son disciple le hiéromoine Séraphin. Elder Vasily allait visiter Athos, mais par la Providence de Dieu, il a été arrêté à Odessa en raison de la fermeture de la frontière due à la guerre entre la Turquie et la Russie. Et oh. Vasily est revenu pour de nouveaux exploits. L'évêque Dosifei a demandé à frère Vasily de vivre au couvent Sevsky pour prendre soin spirituellement des sœurs. Il donnait des conseils utiles et des instructions spirituelles aux sœurs, et recevait également les citoyens qui lui demandaient conseil. L'aîné recevait volontiers tout le monde, donnait des bénédictions et des instructions, après quoi les visiteurs lui laissaient une consolation spirituelle. Il a notamment conseillé aux visiteurs de se souvenir de Dieu et de réciter la prière de Jésus 123. Par la Providence de Dieu, frère Vasily a vécu pendant un certain temps à l'Ermitage de Korensk, mais après un certain temps, il a déménagé à l'Ermitage de Glinsk, où il a été attiré par un sentiment inexplicable. À son arrivée, il trouva le monastère en grande désolation ; il n'y avait là que 10 frères. Et frère Vasily et son disciple Anastase ont travaillé pour équiper le monastère de Glinsk. Mais le grand mal dans le monastère était l'ivresse, et tout en l'éradiquant parmi les moines, l'aîné fut soumis au blasphème de son enseignement de la part de l'abbé et des frères. Il y avait beaucoup d'envie et de calomnie, mais l'aîné a tout enduré humblement, pardonnant à tous ses délinquants et priant pour eux. L'aîné Vasily a prié la Reine du Ciel pour un message du monastère d'un digne abbé, et la Dame, après avoir entendu ces prières, leur a envoyé l'aîné de l'Ermitage de Sophronium, le P. Philarète. Elder Vasily lui-même a adressé une pétition à l'évêque pour la nomination du P. Philaret comme recteur de l'ermitage de Glinsk, avec qui, après son élection, il commença à organiser le monastère - le recteur Philaret s'occupa du bien-être extérieur du monastère, et l'ancien Vasily de l'organisation de l'ordre intérieur : « il édifiait les frères, consolait les timides, humiliait les orgueilleux, réconciliait les en guerre avec sa gentillesse et s'efforçait le plus d'éradiquer l'ivresse et d'inculquer aux frères de s'éloigner de la colère et de rester dans l'entraide. l'amour, pour ne pas servir de tentation au monde" 124. Elder Vasily a passé dix ans dans l'ermitage de Glinsk, après quoi il a été persécuté à cause de l'envie et de la calomnie. L'aîné a humblement enduré son expulsion du monastère et a déménagé à l'Ermitage de Ploshchanskaya, où il n'a plus retrouvé son disciple P. Séraphin. Le recteur de l'Ermitage de Glinsk après l'expulsion du P. Vasily, dans sa lettre à l'aîné, lui a demandé pardon d'avoir écouté les calomniateurs et de l'avoir invité de manière convaincante à revenir, et ainsi de se rassurer et de le rassurer. L'aîné lui a écrit les mots suivants en réponse : "Avec des larmes de joie, je remercie et je glorifie Dieu qui, à travers ses destinées incompréhensibles, m'a amené dans un refuge tranquille et silencieux. Pour l'amour de Dieu, pardonne-moi, pécheur ! Je vous embrasse tous avec amour, vous embrasse et vous pardonne" 125. Dieu a donné une révélation à frère Vasily sur l'heure de sa mort ; il a informé les frères de sa mort un an et demi à l'avance, et lui-même a commencé à préparer la mort à l'avance. Avec la bénédiction de son abbé, il construisit une cellule exiguë dans le désert silencieux et se retirait. L'auteur de la vie écrit que "ses œuvres de prière en retraite étaient les suivantes : il accomplissait des services quotidiens, à l'exception de la liturgie. De plus, il se consacrait constamment à l'exploit de l'oraison mentale, lisant dans son cœur alternativement la prière de Jésus et la prière de la Théotokos. Parfois saint Ioannikis disait la prière : "mon espérance est le Père, mon refuge est le Fils, ma protection est le Saint-Esprit" 126. Après la retraite, frère Vasily s'est consacré aux exploits de foi, à l'édification et à la direction de ses voisins qui sauvent les âmes, acceptant chacun pour lui sans entrave. Après un certain temps, sentant sa mort imminente, frère Vasily commença à se préparer à la transition vers la vie éternelle, sortant moins souvent de sa cellule et recevant moins de visiteurs. Mais alors qu'il était récemment dans sa cellule, il n'a pas abandonné sa règle de cellule, même lorsqu'il était épuisé, il a exécuté la règle assis et la prière incessante de Jésus était sur ses lèvres. Lorsque l'heure de sa mort arriva, l'aîné appela l'abbé Markelin et les frères dans sa cellule, leur demandant de prier sincèrement pour lui afin qu'il puisse surmonter indemne l'épreuve de l'air. Après quoi, il abandonna son âme pure au Seigneur. Elder Vasily est décédé le 27 avril 1831, à l'âge de 86 ans après sa naissance. Tout ce qui précède dans ce chapitre nous permet de conclure que dans la seconde moitié du XVIIIe siècle. et au début du 19ème siècle. Grâce à des ascètes pieux, le monachisme en déclin a été soutenu et spirituellement renouvelé. Pour la plupart, il s'agissait des disciples du grand ancien archimandrite Paisius Velichkovsky, élevé par lui dans les règles strictes du monachisme, qui a restauré de nombreux monastères russes proches de la désolation, les a amenés dans un état florissant et a incarné en eux les alliances spirituelles du saint. Paisia ​​: ils introduisirent des réglementations communales, renouvelèrent les traditions d'ancienneté et de travail intelligent. Les étudiants de Saint Paisiy Velichkovsky, poursuivant son travail, ont élevé toute une série de leurs étudiants - adeptes et continuateurs des traditions spirituelles de Elder Paisiy. Chapitre 3. Héritiers spirituels de saint Paisiy Velichkovsky En plus des étudiants les plus proches de saint Paisius Velichkovsky, beaucoup de ses disciples étaient en communion spirituelle avec frère Paisius, tandis que d'autres incarnaient ses traditions spirituelles, qu'ils recevaient des disciples directs de l'aîné venus d'Athos et de Moldavie. Dans ce chapitre, nous essaierons de retracer ces connexions et cette continuité. Les étudiants exceptionnels de l'ancien Cléopas (Pokrovsky) sont : l'archimandrite Théophane de Novoezersky (Sokolov), le schéma-archimandrite Macaire (Bryushkov) et l'archimandrite Ignace, qui seront discutés ci-dessous. 3.1 Archimandrite Théophane Novoezerski Le schéma-archimandrite Théophane est l'un des anciens de la haute vie spirituelle qui a rendu des services inestimables dans une période difficile pour le monachisme dans la Russie orthodoxe. Il était en communication spirituelle avec de nombreux moines et abbés, les aidant de toutes les manières possibles dans leurs activités bénéfiques. Sa propre activité fut marquée par l'organisation du bien-être extérieur et intérieur de plusieurs monastères, et notamment du monastère de Saint-Cirille de Novoezersk, auquel il consacra trente-six ans d'activité infatigable, et dans lequel il trouva la paix éternelle après une vie difficile de quatre-vingts ans 127. L'archimandrite Théophane est né le 12 mai 1752 dans la ville de Troitsk dans la famille noble de Sokolov et a été nommé Théodore au baptême. Le jeune Théodore aimait lire et, par son talent naturel et sa grande curiosité, il compensait son manque d'éducation. Au nom de la lecture, il a même sacrifié les jeux et les divertissements des enfants. Les Saintes Écritures qu’il lisait, les enseignements patristiques et la vie des saints ascètes éveillaient dans l’âme du jeune homme une profonde humeur religieuse 128 . C'est la raison de son désir précoce de quitter le monde et, à l'âge de quatorze ans, il annonça son intention de se retirer dans un monastère avec son pair, entré au monastère de Sarov. Mais Théodore n'était pas destiné à se rendre au monastère si tôt à cause d'un autre désir de ses parents, auxquels il ne pouvait désobéir. Théodore se rend à Moscou et entre au service du collège patrimonial. Mais le désir d'une vie ascétique ne s'est pas évanoui dans son âme, et bientôt Théodore quitte son service et décide d'aller dans un monastère. Compte tenu de son désir d'avoir « un mentor qui se distinguerait non pas tant par la condescendance envers les infirmités de ceux qui entrent dans le domaine monastique, mais par la sévérité envers toutes leurs pensées et actions, envers toutes les manifestations de la vie qui ne sont pas d'accord avec l'esprit du vrai monachisme » 129, le choix se porte sur le monastère de Sanaksar sous le contrôle à cette époque de l'ancien Théodore (Ouchakov). Le monastère de Sanaksar rappelait les temps anciens du monachisme en raison des vues strictes de l'ancien Théodore, qui a pris la direction du monastère en 1764. Il considérait le mauvais aspect du monastère, qui avait une clôture en bois et une église, et dans lequel le service était célébré en raison du manque de bougies avec une torche, utile pour les frères. Dans la vie cellulaire, les moines devaient être totalement non cupides - aucun des frères n'avait de propriété, tout le monde portait des chaussures et des robes en liber. La charte était stricte en raison des longs services et obédiences des frères. L'abbé, le Père Théodore, était un homme instruit et un leader expérimenté dans la vie spirituelle, il était strict avec lui-même et exigeait de ses subordonnés le strict respect de toutes les règles de la vie monastique. Ceux qui ne pouvaient pas supporter ses punitions sévères, il ne les gardait pas de force dans le monastère, mais « mais ceux qui restaient dans le monastère, subissant sous sa direction la difficile science de l'obéissance inconditionnelle et du renoncement, formaient une société rappelant les meilleurs moments du monachisme orthodoxe » 130. C'était précisément un tel mentor que désirait le jeune novice Théodore ; il reçut de lui les premières leçons du monachisme, qui lui apprirent la patience, la sévérité envers lui-même et l'obéissance inconditionnelle, et qui devinrent la base de son caractère. Plus tard, l'abbé de Sanaksar fit une exception pour le jeune Théodore, lui permettant de s'installer dans la solitude, dans laquelle il resta une année entière. Il convient également de noter que Théodore entretenait des relations étroites avec Ignace et Macaire 131, avec lesquels il fut plus tard en communion spirituelle inextricable. Mais une épreuve difficile est arrivée au père Théodore (Ouchakov) - en raison de la calomnie du gouverneur, il a été démis de ses fonctions d'abbé et envoyé au monastère de Solovetsky. Elder Théodore, disant au revoir aux frères, leur a donné une totale liberté de choix : rester dans le monastère de Sanaksar ou se disperser dans d'autres monastères. De nombreux moines se dispersèrent ; deux proches camarades du novice Théodore, Ignace et Macaire, s'installèrent dans l'ermitage de Vvedenskaya, dont le recteur était le célèbre aîné Cléopas. Bientôt, Théodore quitta l'ermitage de Sanaksar, où il passa trois ans d'ascétisme, et s'installa dans le même monastère de Vvedensky. La vie de Théodore dans l'ermitage de Vvedenskaya sous la direction de l'ancien Cléopas n'était pas moins importante qu'à Sanaksar - pour lui, c'était une nouvelle étape dans l'éducation monastique, ici il reçut de nouvelles leçons plus avancées de la vie monastique, qui influencèrent grandement la formation ultérieure de son caractère 132. Cléopas lui-même a reçu une éducation monastique sur le Saint Mont Athos, pratiquant la prière mentale et le travail spirituel avec l'ancien Paisius Velichkovsky. Après trois années passées au monastère de Sanaksar sous la direction d'un ancien strict, Théodore a acquis les qualités nécessaires de la vie monastique - patience, travail acharné, obéissance inconditionnelle et strict respect des règles monastiques. Ici, sous la direction d'un nouveau mentor, frère Cléopas, il a dû apprendre que ces qualités ne suffisent pas pour atteindre la perfection de la vie monastique, il faut purifier ses pensées, cultiver l'esprit d'amour et d'humilité, qui donne aux actes extérieurs un vrai sens et un pouvoir salvateur 133. L'influence de frère Cléopas sur Théodore était grande - sous sa direction, il cultivait en lui l'esprit d'amour, de douceur et de condescendance, qui l'accompagnait dans sa direction d'autres moines. Les histoires de frère Cléopas sur la vie sur Athos ont éveillé chez la jeune novice Théodora le désir de voir la vie d'Athos par elle-même, d'apprendre des sages aînés, et en particulier de frère Paisius Velichkovsky. Le désir de Théodore fut renforcé par l'arrivée de deux moines du monastère moldave de Tisman, dont l'abbé était l'ancien Théodose (Maslov), qui était l'interlocuteur des anciens Paisius et Cléopas, et Théodore, qui vivait sous la direction du Père. Cléopas depuis trois ans, je décide de prendre la bénédiction de ce dernier pour voyager avec les moines moldaves. C'était en 1777. Théodore avait le désir de visiter l'Athos et la Palestine, après quoi il irait vivre avec frère Paisius. Avec quinze autres moines, incl. et avec son ami Ignace, Feodor se dirigea vers la Moldovlachie, au monastère de Tisman. Mais à Tisman, par la Providence de Dieu, il fut empêché de voyager davantage par l'abbé Théodose, qui répondit au désir de Théodore de suivre plus loin avec les mots suivants : « Vous devez rester ici, parce que vous êtes appelé ici, et non là-bas » 134. Théodore se réconcilia et s'abandonna docilement à la volonté du nouveau mentor, qui trois ans plus tard le tonsura au monachisme sous le nom de Théophane. Le P. j'ai aimé le monastère de Tisman. Théophane, un lieu isolé et silencieux, dans lequel vivaient environ 80 frères de différentes nationalités, et tous, selon ses mots, vivaient « comme les anges de Dieu ». Hegumen Theodosius était un disciple du grand aîné schématique Vasily, et avec son autre disciple, l'aîné Paisius, il fut longtemps son interlocuteur le plus proche, étant en étroite communication spirituelle. Ainsi, frère Théodose pourrait remplacer le père. Théophane de l'aîné Paisius lui-même, à qui il aspirait tant. Subbotin N. dans sa biographie note : « la direction sous laquelle il était au monastère de Tisman, les règles et le mode de vie des frères qui l'entouraient ont pu compléter son éducation monastique commencée à Sanaksar et à l'ermitage de Vvedenskaya, et précisément dans l'esprit, dont le meilleur représentant était frère Paisius, qui plaçait la perfection de la vie monastique dans une stricte attention aux pensées, dans une activité spirituelle continue et dans la prière mentale. 135. Mais le P. n'a pas dû rester longtemps. Théophane au monastère de Tisman - lorsque l'oppression des Turcs a commencé, l'abbé Théodose a décidé de demander au gouvernement russe de lui fournir une sorte de monastère où il pourrait déménager avec ses frères. Il envoya le moine Anastasy, considéré comme un parent du prince Potemkine, pour travailler sur cette question, et le P. Feofan pour ses qualités mentales et morales. La pétition a été remise à Saint-Pétersbourg et, par le décret le plus élevé, il a été décidé de nommer l'abbé du monastère de Tisman, le père Théodose, comme abbé de l'ermitage Molchanskaya Sophronieva. Ayant accompli l'ordre de l'abbé Théodose, le P. Théophane n'est jamais retourné en Valachie, mais à l'invitation de son vieil ami le P. Ignace a déménagé à l'Ermitage de Florishcheva, où il a été ordonné hiérodiacre. Mais bientôt le P. Théophane a déménagé chez son ancien mentor, l'ancien Théodose, dans l'ermitage de Sophronie, où l'aîné a transféré la charte du Mont Athos et la structure interne du monastère de Tisman, où il a vécu encore un an et demi. Passé ce délai, le P. Théophane, avec d'autres moines, plus expérimentés que d'autres dans la vie spirituelle, fut convoqué à la Laure Alexandre Nevski pour occuper divers postes. O. Théophane a résisté à ce défi, mais a été contraint, percevant cela comme la Providence de Dieu, de se présenter à Saint-Pétersbourg. Alors qu'il subissait diverses obédiences au monastère, pour son zèle, sa conscience, sa douceur et sa calme prudence, il fut emmené dans sa cellule par le métropolite Gabriel. Dans cette position, le P. Théophane vécut dix ans sous le métropolite Gabriel, observant la vie du berger sage et pieux, qui fut pour lui un exemple édifiant constant. Subbotin écrit : « d'autre part, les qualités morales du Père Théophane lui ont valu la confiance totale du saint, qui s'est adressé à lui pour obtenir des conseils sur de nombreuses questions importantes, et lui ont ainsi donné l'occasion d'être utile à la fois pour lui personnellement et, à travers lui, pour l'Église elle-même, dont le bien était la préoccupation constante et première du saint ». 136 Au fur et à mesure qu'il se familiarisait avec le caractère et la structure spirituelle de son gardien de cellule, le métropolite Gabriel le rapprocha de lui, lui fit entièrement confiance et se tourna vers lui pour divers conseils, de sorte que par la suite tous les papiers secrets furent rédigés par le Père. Théophane 137. Mais le plus important était que le P. Théophane était conseiller et assistant du métropolite Gabriel dans son travail de création de monastères. Après tout, à cette époque, le monachisme était en déclin, de nombreux monastères étaient proches de la désolation, autrefois riches, mais désormais privés de moyens de subsistance. Le père Théophane souligne également une autre raison de la désolation : les archimandrites et les abbés des monastères étaient pour la plupart des Petits Russes - des moines érudits qui étaient plus impliqués dans des postes académiques que dans l'organisation des monastères. Le métropolite Gabriel était très bouleversé par la situation des anciens monastères monastiques russes, et c'est pourquoi les conseils et l'assistance en la matière du gardien de cellule, qui avait reçu une éducation monastique sous la direction de plusieurs anciens de haute vie spirituelle, étaient pour lui très importants 138 . Lorsque le métropolite Gabriel reçut une traduction de la Philocalie de Moldavie de l'ancien Paisius Velichkovsky et la remit aux érudits du séminaire Alexandre Nevski pour correction, il lui ordonna de se tourner vers le père. Feofan et d'autres ascètes expérimentés. Pour la traduction correcte des enseignements chrétiens des pères sages de Dieu et des ascètes sur la vie spirituelle contemplative et la prière mentale, la connaissance de la langue grecque n'était pas suffisante ; il était nécessaire de faire l'expérience des règles et des vérités énoncées. C'est pourquoi le métropolite Gabriel a recommandé les conseils du Père. Théophane et d'autres anciens, raisonnant : « bien qu'ils ne connaissent pas la langue grecque comme vous, ils connaissent mieux par expérience les vérités spirituelles qui ne sont incompréhensibles que par l'enseignement du livre, et donc ils peuvent comprendre plus correctement le sens des instructions contenues dans ce livre » 139. Sauf le P. Théophane, en matière de correction, la participation de l'abbé de Valaam Elder Nazarius, qui prêchait la douceur de l'oraison mentale et avait du Seigneur le don de clairvoyance 140, du hiéromoine Philaret, du P. Ignace et le schémamonk Athanase, qui ont livré la traduction de la Philocalie de Moldavie à Saint-Pétersbourg. Le métropolite Gabriel était particulièrement soucieux de trouver des moines capables de fonder des monastères, car leur déclin était causé par le manque de ces personnes. Et sur la question de trouver et de nommer des abbés de monastères, le métropolite s'est tourné vers son gardien de cellule pour obtenir conseil. Le Père Théophane lui-même en a parlé : "Le Révérend m'a interrogé sur les anciens spirituels, s'il y en avait qui étaient capables de fonder des monastères. Et j'ai traîné à Saint-Pétersbourg toutes mes connaissances, avec qui je vivais ensemble dans l'obéissance aux anciens : voici le P. Nazariya, le P. Ignace, le P. Jonas et d'autres" 141. Le métropolite Gabriel était très préoccupé par la structure des anciens monastères de son diocèse - Valaam, Tikhvin, Klop, Modena, Novoezersky et d'autres, au bord de la désolation totale. Comme indiqué ci-dessus, des moines érudits étaient nommés archimandrites des monastères et, par conséquent, lorsque le métropolite Gabriel nomma le P. Ignace, le Saint-Synode a d’abord refusé en raison du manque d’éducation spirituelle du candidat, mais six mois plus tard, le problème a été résolu. Il s'agit d'un événement important que le Père. lui-même l’a noté. Théophane : « Ainsi, dit-il, le Père Ignace fut le premier des illettrés à être promu archimandrite, et à partir de ce moment la production des illettrés commença. 142 Grand mérite au P. Théophane et dans l'organisation du monastère Simonov de Moscou aboli - avec sa contribution, le métropolite Gabriel a demandé la restauration de cet ancien monastère. Le métropolite Gabriel a nommé l'archimandrite Tikhvine Ignace au monastère de Simonov, qui a mis sa structure externe et interne dans un état digne. Ainsi, écrit N. Subbotin : « dans l'humble rang de gardien de cellule sous le métropolite Gabriel, le Père Théophane a déjà réussi à rendre des services importants à la communauté monastique, en favorisant la restauration et l'amélioration interne des monastères désolés, en identifiant des personnes capables de cela et expérimentées dans la vie spirituelle »143. Mais le temps est venu de servir directement l’Église et pour le Père. Théophane - en 1785, le métropolite Gabriel ordonna le P. Théophane était un vieromoine et le nomma en 1791 abbé du monastère de Modène, qu'il dirigea jusqu'en 1793. Dans ce monastère, l'higoumène Théophane dirigea ses efforts vers l'amélioration externe et interne, ce qui attirait de nouveaux moines qui voulaient se soumettre à l'obéissance sous la direction du nouvel abbé. En 1793, le métropolite Gabriel nomma l'abbé Théophane recteur de l'ancien monastère de Saint-Cirille de Novoezersk en raison de son extrême déclin, de sorte que le P. Feofan, en tant que constructeur expérimenté, l'a remis en bon état. Le monastère Novoezersky était situé sur une île du lac Novoe et bénéficiait d'un emplacement isolé du monde - c'était un excellent refuge pour ceux qui se consacraient à la vie monastique. Ici, les services divins étaient accomplis convenablement, le strict respect des règles communales et « l'ordre harmonieux de la vie monastique, qui a un effet si apaisant sur l'âme fatiguée des soucis et des vanités du monde » 144. Mais au moment de l'admission, le P. Le monastère Théophane Novozerski était dans un état de déclin extrême - les bâtiments du monastère étaient négligés, les frères ne comptaient pas plus de dix personnes, la nourriture pour les habitants était extrêmement maigre. Et oh. Théophane commença à restaurer le monastère de Saint-Cyrille, appelant son aide dans la prière. Le P. a passé trente-six ans dans ce monastère. Feofan, pendant tout ce temps, s'est occupé avec zèle de l'amélioration externe et interne. Durant son mandat d'abbé, il mit de l'ordre et reconstruisit d'anciennes églises et bâtiments, construisit de nouvelles cellules monastiques et une clôture en pierre. Au cours des vingt années qui se sont écoulées depuis qu'il a pris le poste d'abbé du monastère de Novoyezersky, le père Théophane a donné à ce monastère, qui tendait à la désolation, une apparence bien aménagée et élégante 145. Mais en plus de l'amélioration externe du P. Théophane a apporté un grand soin à la structure interne du monastère, à l'établissement et au strict respect de la charte de l'église et des règles monastiques, appliquant toute l'expérience spirituelle acquise sous la direction des sages anciens. Le Père Théophane essayait à chaque occasion d'inculquer aux frères le vrai concept de la vie monastique, en les enseignant en privé ou tous ensemble à la fin du repas. Ses enseignements, basés sur la parole de Dieu, se distinguaient par leur cordialité particulière et la simplicité touchante des mots, qui produisirent une profonde impression sur les moines qui l'écoutaient 146. O. Théophane était également un exemple vivant pour les frères de l'accomplissement exact de la règle monastique - sa vie a servi d'exemple pour chacun des frères. Il ne manquait pas les services religieux au monastère, travaillait avec les frères dans les obédiences, allait aux repas avec les frères, n'avait rien de plus dans sa cellule et vivait dans une stricte abstinence. En 1799 le P. Feofan a été nommé doyen de plusieurs monastères, dont le monastère des femmes Goritsky, dont les religieuses aimaient le P. Feofan et compilé des notes avec ses instructions morales. En outre, de nombreux pèlerins sont venus au monastère de Novozersky pour obtenir des conseils et de l'aide auprès du sage aîné Théophane ; il recevait tout le monde avec amour, quel que soit son rang, et leur enseignait les instructions nécessaires. Vélo. Feofan et une correspondance approfondie avec ceux qui ont besoin de conseils et d'avertissements, toujours prêts à aider leur prochain dans diverses circonstances de vie difficiles et douloureuses. Subbotin N. note : « avec un tel zèle et un tel altruisme et avec un tel amour, s'étant consacré aux préoccupations concernant le bien spirituel des monastères confiés à sa tutelle et de tous ceux qui voulaient le salut dans le Seigneur sous sa direction, le pieux ancien se considérait comme ne faisant que remplir son devoir et ne pensait à aucune récompense temporaire, n'attendant que la miséricorde du Récompensateur céleste » 147. Après 36 ans de direction du monastère, la force de l'ancien Théophane a commencé à s'affaiblir à cause du travail constant et des exploits monastiques intenses. En 1829 le P. Théophane demande à être démis de ses fonctions d'abbé et le métropolite Séraphin accède à sa demande, le laissant vivre au monastère Kirillo-Novoezersky. L'archimandrite Théophane a servi un service de prière pour saint Cyrille et, pour la dernière fois, délivrant un enseignement aux frères, a demandé d'obéir à son successeur, car il avait été nommé par Dieu. L'archimandrite Théophane est décédé le 3 décembre 1832 à l'âge de 80 ans. Le père Théophane a eu une grande influence morale sur tous ceux qui se tournaient vers lui pour lui demander une aide spirituelle. « Dans l'histoire du monachisme orthodoxe russe », écrit N. Subbotin, « son nom occupera une place honorable parmi ces fanatiques de la vie monastique qui ont été élevés sous la direction de l'ancien Paisius et ont tant contribué au maintien et au renouveau du monachisme, qui était en déclin » 148. Après lui, l'archimandrite Théophane a laissé un héritage précieux sous forme d'instructions spirituelles. Ses instructions concernant la prière incessante de Jésus, qui est salvatrice pour un chrétien, revêtent une importance particulière. Il a conseillé de toujours l’avoir en tête et sur les lèvres, quelles que soient vos activités. 3.2 Schéma-Archimandrite Macaire (Bryushkov) Le schéma-archimandrite Macaire, dans le monde Matthieu Bryushkov, est né dans la ville de Ruza en 1750 dans une famille de marchands pauvres. Enfant, Matthew a été envoyé à Moscou pour suivre une formation commerciale, où il a réellement fait l'expérience de la vanité du monde. Mais à l'époque où ses camarades rêvaient d'accumuler des trésors et des divertissements terrestres, le jeune Matthieu pensait à la vie monastique 149. En 1767, Matthieu se rendit à l'Ermitage de Sanaksar, dont le recteur était le hiéromoine Théodore (Ouchakov), célèbre pour la sévérité de sa vie. Le monastère de Sanaksar était très pauvre : le monastère était entouré d'une clôture en bois et possédait une église en bois dans laquelle, en raison du manque de bougies, ils utilisaient une torche. L'entretien des frères était misérable - ils se promenaient avec des chaussures et des robes en liber, personne n'avait sa propre propriété. Le Père Théodore était un leader expérimenté dans la vie spirituelle et surveillait avec une grande vigilance la vie et l'esprit des frères. Le hiérodiacre Ignace, futur abbé du monastère de Peshnosh, vivait déjà à cette époque dans le désert de Sanaksar, et en 1771, le jeune homme de 19 ans Théodore, plus tard le célèbre archimandrite Théophane de Novoezersky, est arrivé ici. Il a vécu avec Matthew en raison du manque de cellules, et à partir de ce moment-là, ils ont commencé une amitié sincère qui a duré jusqu'à sa mort. Ils travaillaient ensemble dans des obédiences monastiques, priaient ensemble, et l'amour pour Dieu et les uns pour les autres rendait leur travail plus facile. Mais cela n'a pas été sans tentations - le P. Théophane a écrit dans ses notes : "J'ai vécu dans la même cellule que Macaire ; c'est lui qui a eu le plus de tentations : le Père Théodore lui donnera une robe mal cousue, avec un dos long ou avec des patchs, il sera gêné et viendra chez le Père Théodore, lui montrera comment la robe lui va, comment son dos est disproportionné. Le Père Théodore commencera à exhorter : pourquoi es-tu venu au monastère ? Y a-t-il une raison !.. que fais-tu ?.. avec des chiffons !.. Vous devez faire quelque chose pour purifier votre âme, afin de ne pas devenir accro à quelque chose de temporaire ! 150. Mais les instructions de l’ancien étaient toujours acceptées avec amour. Les amis n'ont pas dû vivre longtemps dans le désert de Sanaksar - en raison de la dénonciation calomnieuse du Père. Théodore fut envoyé au monastère Solovetsky, puis les frères se dispersèrent dans différents monastères. Les novices Matthieu et Théodore se rendirent à l'ermitage de Vvedenskaya Ostrovsk, chez le célèbre aîné Cléopas. À leur suite, Sanaksar est parti et le P. Ignace, qui s'installa au monastère de Florishcheva en 1776 Sous la direction de l'aîné Cléopas, les jeunes amis n'ont vécu que deux ans - Théodore, qui voulait vénérer les lieux saints de Palestine, est allé avec deux moines de Moldavie en Valachie, où il a été retenu par l'abbé du monastère de Tisman, l'archimandrite Théodose, qui l'a tonsuré au monachisme sous le nom de Théophane. Dans le même temps, Matthieu fut accepté parmi les frères de l'Ermitage de Vvedensk. Là, écrit Rudnev V.F. : "entouré d'exemples merveilleux, inspiré par les instructions du Père Cléopas, Matthieu a travaillé avec zèle sur la voie qu'il avait choisie. Il n'a jamais fait de compromis dans la préservation exacte des règles, et a été le premier dans toutes les œuvres monastiques, dans les veillées et la prière" 151. Matthieu a vécu sous la direction du Père. Cléopas depuis trois ans au maximum ; après sa mort, le P. Ignace. Il venait parfois de l'ermitage Florishcheva à Vvedenskaya pour rendre visite à frère Cléopas. Un jour, alors qu'Ignace rendait visite à Cléopas, "l'aîné, comme inspiré d'en haut, dit à Ignace : "Tu seras abbé ici après moi", et il lui mit une croix. "Oui, mon père, c'est la croix de l'archimandrite", répondit Ignace. "Oui, tu le feras", confirma Cléopas" 152. Et la fois suivante, quand Ignace s'est arrêté à l'ermitage de Vvedenskaya, il n'a plus trouvé le Père. Cléopas. Après cela, à la demande des frères, le P. Ignace accepta de devenir recteur et, en 1778, il fut confirmé à ce poste. En 1779 le P. Ignace a tonsuré le novice Matthieu, qu'il connaissait de Sanaksar, au monachisme sous le nom de Macaire en l'honneur de saint Macaire d'Égypte. En deux ans, Macaire fut ordonné hiérodiacre et hiéromoine, ce qui constitue une preuve de l'amour et du respect qu'il méritait de la part de ses supérieurs. En raison de la situation pitoyable de l'ancien et autrefois florissant monastère de Peshnosh, l'évêque Théophylacte de Pereyaslavl nomma en 1781 le Père. Ignace et le trésorier Fr. Macarie. Avec eux, environ 12 moines dotés des meilleurs talents et comportements sont arrivés de l'ermitage de Vvedenskaya, avec lesquels le constructeur Ignace a commencé à introduire l'ordre de Saint-Mont Athos, amené de là par l'ancien Cléopas. Macaire était son assistant actif dans tout 153. Voyant le délabrement du monastère de Peshnosh et se souvenant des commodités confortables de l'Ermitage de Vvedenskaya, Macaire tomba découragé à l'idée de déménager dans un autre monastère. Mais dans un rêve, les moines Serge de Radonezh et Méthode de Peshnosha lui apparurent avec les mots : « ne pars pas d'ici, et ici il y aura abondance en tout » 154. Après cette vision, le P. Macaire ressentit une consolation inexplicable, se redressa et décida de vivre et de travailler uniquement à Peshnosha et uniquement pour Peshnosha. Et après cela, il plut au Seigneur de le faire abbé de ce monastère. Le métropolite Gabriel en 1788, sur les conseils de son gardien de cellule, le P. Théophane (ami et associé du Père Macaire) traduit le Père. Ignace comme archimandrite du monastère de Tikhvine. Un grand nombre de moines l'accompagnent et les moines restants demandent à Platon, métropolite de Moscou, de nommer le Père. Macaire, et en 1788 Macaire assuma le poste de recteur. Quand le P. Le monastère Macarius Peshnosha est sorti des ruines, s'est exalté et est devenu célèbre pour sa structure externe et interne. Infatigable et connaisseur des travaux économiques, le P. Macaire était encore plus infatigable dans les exploits de sa vie intérieure. La renommée de sa vie ascétique stricte s'est répandue dans toute la Russie et les adeptes de la vie dans le désert ont commencé à venir vers lui de partout. Dans le même temps, le nombre de pèlerins dans le monastère augmentait chaque année et avec eux apparaissaient des fonds pour son renouvellement 155. Les bâtiments du monastère ont été reconstruits, un nouvel hôtel en bois pour les pèlerins a été construit et des cellules pour les amoureux de la vie silencieuse dans le désert ont été construites dans la nature sauvage de la forêt du monastère. Le monastère de Peshnosh est devenu un modèle de cette époque pour d'autres monastères, et il a été appelé « une école de piété, un exemple de vie monastique » 156. K o. Macaire, en tant que personne expérimentée dans la vie spirituelle, a été consulté dans des cas difficiles par les abbés d'autres monastères, et le métropolite Platon lui-même a donné Macaire comme exemple aux autres abbés, en disant : « La deuxième Laure de mon diocèse est un pion » 157. Ami o. Macaire Théophane, qui à cette époque était déjà devenu abbé du monastère de Novoezersky, est venu à Peshsha vers 1793 et ​​a emprunté la charte cénobitique, et a également demandé au P. Macaire de certains frères pour fonder son propre monastère. Nom o. Macaire devint alors célèbre hors de Russie. Il était en communion spirituelle et correspondait avec l'archimandrite du monastère de Nyametsky, l'aîné Paisius Velichkovsky, et reçut de lui un bâton en cadeau 158. La confiance du métropolite Platon dans le P. Macaire - il lui confia de nombreux monastères, dans lesquels il fallut établir des règlements communaux sur le modèle de Peshnoshskaya, et y nommer des abbés parmi ses frères. A la disposition du P. Macaire reçut le contrôle total des monastères suivants : Sretensky à Moscou, Golutvinsky à Kolomna, Borisoglebsky à Dmitrov ; déserts : Kozelskaya Optina, Davidova, Berlyukovskaya, Ekaterininskaya. Macaire s'occupa avec diligence de l'amélioration externe et interne du monastère de Peshnosha, qui devint véritablement une école de piété, un terreau fertile pour la vie monastique. 24 étudiants. Macaire devint abbés de divers monastères 159. Pour ses œuvres le P. Macaire a reçu la bénédiction du métropolite Platon pour marcher avec le bâton de saint Méthode de Peshnoshsky. Quand le P. Macaire a augmenté le nombre autorisé de moines à temps plein de six à trente, de sorte que les rites du Saint Mont Athos ont été accomplis dans leur intégralité - deux liturgies ont été servies, le Psautier infatigable a été lu et la règle du soir a été accomplie avec des prières mentales et des arcs. Le monastère de Peshnosha a reçu le patronage spécial de la Très Sainte Théotokos, abbesse du Mont Athos, dont la charte a été exécutée par les moines de Peshnosha, dirigés par l'ancien Macaire. Une copie de l'icône Tikhvine de la Mère de Dieu, richement décorée et vénérée avec une révérence particulière, a été reçue en cadeau de l'archimandrite Ignace de Tikhvine. L’église sacré a été agrandi. Nicolas, et en 1806, pour ses services dans la gestion du monastère, Macaire fut élevé au rang d'archimandrite du monastère Dmitrov Boris et Gleb, restant abbé de Peshnosha. Mais même au rang élevé d'Archimandrite, Macaire est resté attaché à son ancienne vie ascétique stricte - il ne différait des frères ni par la nourriture ni par les vêtements, pendant son temps libre, il les accompagnait aux obédiences et ne manquait pas un seul service divin. L'archimandrite Macaire se distinguait par une haute vertu. Et même si son visage paraissait sévère, son cœur était toujours rempli d’amour chrétien. Chacun a trouvé en lui un mentor avisé et un interlocuteur sympathique. La sagesse de ses instructions attirait non seulement les moines, mais aussi les laïcs et les personnalités de haut rang 160. Macaire aimait une vie solitaire et silencieuse et, si possible, se retirait dans les forêts profondes pendant plusieurs semaines, y restant dans des travaux ascétiques. Et toujours l'aîné, lorsqu'il était laissé seul, disait la prière mentale de Jésus. Toute la vie du Père a été consacrée aux travaux, aux exploits et aux soucis. Macarie. Sentant l'approche de sa mort, il essaya de se souvenir davantage de son heure de mort, ordonna au moine Théophane de lui fabriquer un cercueil en pin, mais interdit aux frères d'en parler jusqu'à sa mort. Étant déjà proche de la mort, Macaire appela les frères dans sa cellule, les bénit avec amour et leur demanda de prier pour lui. Rudnev V.F. écrit à propos de ce moment : "puis il a soudainement commencé à parler de la colère de Dieu venant sur la Russie - il a demandé et ordonné de prier avec ferveur, de prier avec des larmes pour l'aversion de la colère de Dieu, pour le salut de la patrie. C'était presque deux ans avant l'invasion française en 1812" 161. Avant sa mort, Macaire fut tonsuré dans le grand schéma sans renommer. Le schéma-archimandrite Macaire est décédé le 31 mai 1811, à l'âge de 61 ans. L'archimandrite Ignace était originaire de la Grande Russie et servait à la cour de la Majesté impériale. En 1763, il fut démis de ses fonctions du service gouvernemental et en 1764, il fut tonsuré moine par l'abbé du monastère de Sanaksar, Théodore Ouchakov. Dans ce monastère, Ignace fut promu hiérodiacre et hiéromoine. Comme indiqué ci-dessus, en 1776, il s'installe à l'Ermitage Florishchevskaya, où il occupe le poste de trésorier. À partir de 1778, après l'ancien Cléopas, il fut le constructeur de l'Ermitage Ostrovskaya Vvedenskaya, et en 1781, il fut transféré comme abbé au monastère Nikolaev Peshnoshsky, où il transféra la charte cénobitique du Mont Athos de l'Ermitage Ostrovskaya. O. Ignace, sur la recommandation du P. Théophane, gardien de cellule du métropolite Gabriel, fut nommé en 1788 recteur du monastère de Tikhvine, qui était en grande désolation, et le métropolite Gabriel fut extrêmement bouleversé par cette désolation de l'ancien monastère 162 . Le métropolite Gabriel a proposé de nommer Ignace archimandrite du monastère de Tikhvine, mais le Saint-Synode a rencontré des difficultés dans cette mise en œuvre, car Seuls les moines érudits étaient promus au rang d'archimandrite. Mais au bout de six mois, cette idée était réglée. Cette circonstance a été accordée une grande importance par le P. Feofan : « Alors, » dit-il, le P. Ignace fut le premier des non-savants à être promu archimandrite, et à partir de ce moment la production de non-savants commença » 163. Le nouvel archimandrite Ignace introduisit une charte cénobitique dans le monastère de Tikhvin et y rétablit un ordre strict. Un rôle non moins important a été joué par le Père. Feofan et dans la nomination du P. Ignace, le bâtisseur du monastère Simonov de Moscou, précédemment aboli. Dans ce monastère, l'un des plus anciens de Moscou, se trouvait un régiment de cavalerie et le gouvernement avait également l'intention d'établir un hôpital dans les vastes bâtiments du monastère. Le père Théophane a attiré l'attention du métropolite Gabriel sur la jalousie des bienfaiteurs de Moscou pour la restauration du monastère Simonov, et le métropolite Gabriel est intervenu dans cette affaire auprès de l'impératrice par l'intermédiaire du procureur en chef du Saint-Synode Musin-Pouchkine, qui a été suivi d'un décret en 1795. Pour faciliter la restauration rapide du monastère Simonov, le métropolite Gabriel a nommé l'archimandrite Ignace comme recteur, en tant qu'organisateur expérimenté de la vie monastique. Et oh. Ignace a amené le monastère Simonov dans un état florissant, non seulement extérieurement, mais aussi en termes de structure interne. L'archimandrite Ignace est décédé en 1796 au monastère Simonov à l'âge de 65 ans. L'ancien Ignace a passé plus de 33 ans comme moine. Pour les frères, il était un exemple de vie vertueuse, de pauvreté et de non-convoitise ; il ne portait plus de robes de soie dès son entrée dans le monachisme. Il était miséricordieux envers les pauvres, compatissant envers les pauvres, bienfaisant envers les frères. Son repas était indissociable de celui des frères, où il répétait souvent les paroles suivantes : tout ce qui est bon ou bon, mais la vie des frères ensemble » 164. L'un des endroits où le mouvement Paisievsky s'est activement développé était Moscou, qui comptait deux centres principaux - le monastère Simonov et le monastère Novospassky. 3.4 Ascètes du monastère Simonov Dans le monastère de Simonov, travaillait le disciple de l'ancien Paisius, le moine Pavel (dont nous avons parlé dans le 2e chapitre), l'abbé du monastère de Simonov, le hiéromoine Joseph, était un élève de Paul ; L'ancien Adrian a été tonsuré au monastère de Simonov et y a passé le reste de sa vie, prenant le schéma portant le nom d'Alexy. Dans le monastère Simonov, l'archimandrite Ignace (mentionné ci-dessus) fut chargé de créer une auberge. Le disciple du moine schématique Paul, le hiéromoine Joseph, abbé du monastère Simonov, se distinguait par sa haute vie spirituelle et son courage. Il menait une vie monastique ascétique cachée dans le Christ, priant constamment le Sauveur et faisant secrètement mille révérences chaque jour 165. Les hordes de Napoléon, ayant occupé Moscou, pillèrent les monastères. L'ancien abbé du monastère Simonov s'est retiré du monastère et l'a cédé au P. Joseph. Les Français ont torturé le Père. Ils placèrent Joseph devant la chaire de l'église cathédrale, brandirent sur lui des épées nues, menaçant de le tuer, lui posèrent des questions sur les trésors, mais l'aîné ne révéla rien 166. Leurs tortures eurent ensuite de graves conséquences sur la santé de l'aîné. Il souffrait constamment et vivait en situation hospitalière. Il était un jeûneur strict et un homme de prière et travaillait à l'exploit de la prière noétique de Jésus. Le P. est décédé. Joseph en 1829, enterré au monastère Simon. 3.5 Dévots du monastère Novospassky Dans le monastère Novospassky, les anciens remarquables étaient le hiéromoine Filaret (Pulyashkin) et le hiéromoine Alexandre (Podgorchenkov), qui étaient les étudiants du schémamonk Afanasy (Zakharov), moine tonsuré et disciple de l'aîné Paisius. Le hiéromoine Filaret (dans le schéma Théodore), dans le monde Feodor Nikolaevich Pulyashkin, l'un des célèbres ascètes moscovites de la piété du XIXe siècle. Feodor est né en 1758 dans la ville de Viazma dans une famille de marchands. Après la mort de son mari, sa mère a déménagé à Saint-Pétersbourg et, en 1786, elle est entrée au couvent de Novodievitchi à Moscou, où elle est devenue religieuse sous le nom de métropolite 167. Le jeune Théodore, tout en restant dans la maison de ses parents, apprit à lire et à écrire, la calligraphie et la Loi de Dieu. Son passe-temps favori était la lecture de livres spirituels, dont il y avait beaucoup dans la maison de son père. À son arrivée à Saint-Pétersbourg, il fut chargé d’aider dans la boutique de son oncle, mais se sentit vite dégoûté par l’agitation du monde. Chaque fois que cela était possible, il s'enfuyait au monastère Alexandre Nevski et, après le service, il passait du temps à converser avec le moine aîné. Théodore, un garçon de treize ans, a supplié sa mère de le laisser aller vivre définitivement au monastère Alexandre Nevski avec un vieil homme qu'il connaissait. Six mois plus tard, l'aîné conseilla à Théodore de déménager à l'ermitage de Sarov, célèbre pour la sévérité de la vie monastique. Ici, il passa plusieurs années dans diverses obédiences, puis entra au monastère Simonov de Moscou, où son frère Archippe était novice. En 1786, Théodore fut tonsuré sous le nom de Philaret et, un an plus tard, il fut ordonné hiérodiacre. En 1788, le monastère Simonov fut aboli et transformé en hôpital, et Filaret, par la volonté du métropolite Gabriel, fut convoqué à Saint-Pétersbourg et, en tant que moine à la vie stricte, fut placé parmi la confrérie du monastère Alexandre 168. En 1789, Filaret fut ordonné hiéromoine par le métropolite Gabriel. Le hiéromoine Philaret faisait partie des anciens spirituels que le métropolite Gabriel recommanda aux scientifiques du séminaire Alexandre Nevski pour aider à corriger la traduction du grec de la Philocalie faite par l'ancien Paisius Velichkovsky. "Ils", dit le sage archipasteur aux savants correcteurs, bien qu'ils ne connaissent pas la langue grecque comme vous, mais ils connaissent mieux par expérience les vérités spirituelles qui ne sont incompréhensibles que par l'enseignement du livre, et donc ils peuvent comprendre le sens des instructions contenues dans ce livre plus correctement que vous. 169 En 1791, le hiéromoine Filaret fut transféré pour le service sacerdotal au métochion de Novgorod à Moscou, mais déjà en 1794, il fut licencié à sa propre demande pour des raisons de santé et affecté à l'hôpital du monastère Novospassky en tant que hiéromoine hospitalier. Mais là, il a continué à servir dans l'église de l'hôpital Saint-Nicolas et a également participé à la gestion du monastère. En 1798, Filaret est élu au poste de confesseur fraternel en tant que moine expérimenté dans la vie spirituelle. Mais l'année suivante, en raison de sa faiblesse, il a été licencié de tous ses postes et laissé à l'hôpital. À partir de ce moment-là, Filaret pratiquait exclusivement la prière mentale, lisant des livres sacrés et les écrits des saints pères et ascètes de la traduction de l'ancien Paisius, pour qui il avait un grand amour et un grand respect, bien qu'il ne connaisse pas personnellement l'aîné 170. Il sortait rarement de la clôture du monastère, seulement parfois il se promenait lors des tranquilles soirées d'été avec son ami le hiéromoine Alexandre, le futur archimandrite du monastère d'Arzamas. À d'autres moments, Filaret avait une communication spirituelle avec le schémamonk Afanasy (Zakharov), moine tonsuré et disciple de l'ancien Paisius Velichkovsky. Ancien Afanasy est venu du monastère Florishcheva à Moscou et a visité le monastère Novospassky (au plus tard en 1806), où il a parlé avec les hiéromoines Philaret et Alexandre du travail intelligent et de la vie monastique 171 . Filaret a passé plusieurs années dans l'exploit du silence strict, ce qui l'a préparé à un service sénile élevé. Frère Philaret a consacré le reste de sa vie (de 1809 à 1810 environ) à servir ses voisins, édifiant et réconfortant chacun, quelle que soit sa personne ou sa condition. Ses activités furent interrompues par l'invasion française de Moscou en 1812, période pendant laquelle Filaret partit pour la province de Vologda, où les biens monastiques furent envoyés. Snegirev I.M. écrit sur ces événements en détail. dans son essai sur l'histoire du monastère Novospassky, soulignant que les Français venus se moquaient du gouverneur Nicodème avec les dix moines restants : « Là, les mettant à genoux au milieu de l’église et, plaçant des fusils sur leur poitrine, ils leur ordonnèrent de se confesser, comme avant la mort, puis, menaçant de leur tirer dessus, ils demandèrent où étaient cachés les trésors du monastère ; en même temps, ils infligeèrent plusieurs blessures au vieil homme avec des sabres et, sans l'obligeant à avouer, soit par des menaces, soit par des blessures, ils l'ont relâché à peine vivant » 172 . Après l'expulsion des Français, frère Philaret retourna à Moscou et, presque jusqu'à sa mort, il continua à instruire et à aider ses voisins. Sa cellule était remplie chaque jour de nombreuses personnes différentes - des hauts dignitaires aux roturiers. De toutes parts, les gens affluaient vers Philaret pour épancher leur âme et leurs peines, trouvant en lui une véritable participation paternelle 173. Philaret était grandement tourmenté par une maladie constante qui lui causait des souffrances insupportables, mais le vieil homme faible était fortifié par la grâce de Dieu, qui se transmettait à ceux qui venaient à lui avec la foi en son âme et une soif de consolation. Comme l'écrit l'archimandrite Grégoire (Voinov) : « dans sa conversation, l'étonnante douceur de son âme, la grande humilité, l'amour ardent pour le prochain, la compassion, la patience et le pouvoir d'une connaissance spirituelle profonde étaient particulièrement clairement exprimés » 174. La perspicacité de l'aîné était également frappante ; il a directement répondu aux pensées intérieures du visiteur. Comme les dévots de piété de son époque - Paisius Velichkovsky, Feofan Novoezersky, Philaret Glinsky, Macarius d'Optina et d'autres - Elder Philaret a donné des réponses écrites à ceux qui lui demandaient conseil par contumace. Le hiéromoine Macaire, futur aîné d'Optina, fut également consolé par l'ancien Philaret, revenant en 1832 de Saint-Pétersbourg à l'Ermitage de Ploshchansk, où il travaillait. À la mémoire sincère du P. Macaire était empreint de la profonde intelligence et de l'amour de l'aîné. En partie sur les conseils de l'ancien Philaret, Macaire a quitté Ploshchanskaya pour les ermitages d'Optina. Dans sa cellule se trouvait un portrait pittoresque de Filaret 175. La recluse Dosithea, qui vivait au couvent d'Ivanovo à Moscou, a parlé de l'aîné Philaret à l'une de ses filles spirituelles : « heureuse fille, tu connais un si grand aîné et tu voulais me voir, un pécheur, insignifiant ! Accroche-toi à ce vieil homme - c'est un grand saint de Dieu, observe et accomplis sa parole, ouvre-lui ta conscience, et Dieu te sauvera" 176. Malgré son âge avancé et son état douloureux, frère Philaret priait tous les jours lors de la première liturgie dans l'église de l'hôpital, communiait toutes les six semaines après une préparation et une confession minutieuses, et ne s'asseyait jamais à l'église ni pendant sa règle de prière en cellule. Il aimait lire les livres de son père et en réécrire d'autres ou faire des copies d'instructions. Parfois, l'aîné passait des nuits entières en veillée et en contemplation de Dieu. L'aîné s'abstenait également de nourriture, qu'il prenait une fois par jour, et parfois il ne mangeait que des prosphores de l’église. Le perspicace aîné Filaret prévoyait également sa propre mort, qu'il annonça lui-même deux semaines à l'avance : « J'ai déjà 84 ans » 177, « il est temps que mes os se reposent » 178. Avant sa mort, l'ancien Philaret se confessa et reçut la Sainte Communion, et révéla également à l'abbé qu'il y a 16 ans il avait été tonsuré dans sa cellule sous le nom de Théodore. L'ancien Philaret est décédé le 28 août 1842 à l'âge de 83 ans. Le jour de l'enterrement, la liturgie funéraire et les funérailles du corps selon le rite monastique ont été célébrées par Son Éminence le métropolite Philaret dans la cathédrale de la Transfiguration 179. Au cimetière du monastère a été ajoutée la tombe vénérable de Philaret l'aîné, âgé de 85 ans, selon le schéma de Théodore, qui est resté dans le monastère pendant environ un demi-siècle et a apporté un bénéfice spirituel à beaucoup avec ses conseils édifiants et son exemple de vie pieuse 180. Le hiéromoine Alexandre, dans le monde Adrian Ivanovich Podgorchenkov, est né en 1758 dans la Petite Russie dans une famille d'immigrants polonais de confession orthodoxe 181. Adrian a fait ses études à l'Académie théologique de Kiev et, en 1779, il est entré dans la fonction publique. Mais déjà en 1787, il fut licencié pour cause de maladie à sa propre demande. En décembre 1789, Adrian exprima son désir sincère de rejoindre la confrérie du monastère Novospassky de Moscou dans l'espoir de devenir moine. Et le novice Adrian fut tonsuré à Saint-Pétersbourg par le métropolite Gabriel en 1793 sous le nom d'Alexandre. Et la même année, à l'âge de 35 ans, Alexandre fut ordonné hiérodiacre et hiéromoine. Alexandre pratiquait la prière avec zèle, lisant les livres saints et les écrits des saints pères ascétiques traduits par l'ancien Paisius Velichkovsky. Sa vie monastique stricte était connue du métropolite Gabriel, et il voulait l'installer comme archimandrite ; Alexandre refusa par tous les moyens, ayant l'intention de visiter les Lieux Saints. Mais le métropolite Gabriel répondit à Alexandre : "Je ne bénis pas votre intention. Car où voulez-vous chercher le Christ ? Où sont les Turcs ? Vous l'avez en vous : ici, cherchez-le péniblement, et vous le trouverez" 182. Peu importe combien Alexandre refusait, ses supérieurs lui confièrent un poste - en 1798, il devint gouverneur du monastère Novo-Spassky. Mais un an plus tard, Alexandre demanda sa révocation du poste de recteur et fut classé parmi les hiéromoines de l'hôpital. À partir de ce moment, le hiéromoine Alexandre commença à mener une vie solitaire. L’invocation constante du nom de Jésus dans la prière « Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi » était le sujet principal de son esprit et de son cœur. Lors des tranquilles soirées d'été, il se promenait avec son ami le hiéromoine Philaret autour des murs du monastère, nourrissant son cœur de conversations nobles. Ils étaient proches d'esprit et ont enduré pendant quelque temps le même chagrin - "J'ai moi-même souffert avec le hiéromoine Novospassky, Saint Philaret, pendant de nombreuses années", a écrit Alexandre dans l'une de ses lettres 184. Alexandre, bien qu'il aimait la solitude et la prière, ne reculait pas devant les visiteurs et les interlocuteurs spirituels. Le moine schématique Afanasy Zakharov, tonsure de l'ancien Paisius Velichkovsky, a rendu visite à Alexandre à Moscou, discutant avec lui de la prière mentale. Alexandre reçut également d'autres anciens, disciples du grand Paisius, venus d'Athos et de Moldavie, qui bénéficiaient à Moscou de l'hospitalité de l'ascète Novospassky. L'hospitalier Alexandre a assimilé les enseignements des aînés et les expériences de leur vie spirituelle. Il correspondait également avec l'ancien Paisius lui-même 185. Le moine ermite de Roslavl Arseny (Kirillov) vénérait le Père. Alexandra et apprécié sa faveur. Timofey Putilov, 22 ans, plus tard l'archimandrite Moïse, recteur de l'Ermitage d'Optina, est venu demander conseil au hiéromoine Alexandre. Il fut envoyé auprès d'Alexandre par la pieuse vieille dame Dosithea, qui vivait au monastère d'Ivanovo à Moscou. Sur les conseils d'Alexandre, Timofey entra à l'Ermitage de Sarov en 1805 avec son frère Jonas et, en 1808, après sa bénédiction, il se rendit au monastère de Svensky. Le fait de se trouver dans le bâtiment hospitalier humide du monastère Novospassky a eu un effet néfaste sur la mauvaise santé du Père. Alexandre et cela lui pesait. Voici ce qu'il a écrit à ce sujet : "Moi, un grand pécheur, j'ai vécu pendant 13 ans dans une cave parfaite à Novospasskoye, à côté de l'hôpital. Les cheveux sur ma tête et ma barbe ont commencé à pousser, et mes dents ont commencé à se desserrer... Et je me suis tellement habitué à cette conclusion spontanée que j'en pleure encore aujourd'hui" 186 . Mais des changements ont suivi dans sa vie - en 1810, le hiéromoine Alexandre fut ordonné archimandrite du monastère d'Arzamas Spassky. Les 35 années suivantes de la vie et de l’œuvre d’Alexandre se passèrent au rang d’archimandrite. En 1820, il fut nommé doyen de cinq monastères (hommes et femmes). Il ouvrit l'école paroissiale d'Arzamas en 1822 et, en tant que gardien, cela lui apporta une consolation. L'archimandrite Alexandre s'occupa de l'amélioration du monastère, ainsi que de la satisfaction des frères pauvres, qu'il aidait avec son propre argent. Il traitait ses subordonnés avec condescendance, comme un père aimant. Il prononça aux moines les paroles édifiantes suivantes : "La cellule monastique est la grotte de Babylone. Pour ceux qui sont attentifs, elle est nettoyante et rafraîchissante, mais pour ceux qui ne sont pas attentifs à eux-mêmes, elle est douloureuse et dommageable" 187. Le P. était très compatissant. Alexandre envers les malheureux et les pauvres, il les a lui-même aidé et convaincu les autres. Le P. enduré. Alexandre souffrait de pauvreté et de dénuement volontaires, même s'il recevait plusieurs salaires et avait des bienfaiteurs - il dépensait une petite partie pour ses propres besoins et distribuait le reste aux pauvres et aux nécessiteux. L'aîné portait les vêtements les plus simples, mangeait des aliments simples et modérés, comme ceux préparés pour les frères, et mortifiait sa chair en jeûnant. Malgré son état douloureux, frère Alexandre a vécu très longtemps, et tout cela parce que dans son corps faible vivait une âme saine qui recevait la grâce divine de la Source de la vie. Cette grâce fortifiait le vieillard faible dans ses activités malgré la faiblesse évidente de ses forces corporelles 188 . Jusqu'à la dernière minute du P. Alexandre avait une bonne mémoire et avait une apparence calme et joyeuse. Il mourut paisiblement et heureux le 29 avril 1845, à l'âge de 87 ans de sa haute vie chrétienne, et fut enterré au monastère Spassky à Arzamas. 3.6 Disciples de l'aîné Vasily (Kishkin) Il est nécessaire de parler en détail des étudiants du remarquable aîné Vasily Kishkin. Parmi ses étudiants sont connus : le schémamonaque Leonid Optinsky, le moine Arsène (Kirillov), le schémamonaque Afanasy (Okhlopov), le schéma-hiérodiacre Melchizédek, le hiérodiacre Anastasy, l'archimandrite Melchisédek, Israël, le schémamonaque Macaire, recteur de l'Ermitage de Beloberezh, le hiéromoine Séraphin (Vedenisov), l'abbé Filaret Glinski. Nous avons déjà mentionné deux disciples de l'ancien Vasily Kishkin, les moines Arseny et Israël, qui l'accompagnèrent au Saint Mont Athos et vécurent dans le monastère d'Ilyinsky. Il y a beaucoup plus d'informations sur le premier. Arsène le Jeune, dans le monde Alexy Nikitich Kirillov, est né en 1764 à Orel. Il commença son chemin monastique à l'Ermitage de Korensk sous la direction de l'aîné Vasily Kishkin, où il entra en 1795. En 1797, Alexy et Elder Vasily sont arrivés sur Athos, où dans le monastère de St. Le prophète Élie a été tonsuré par le hiéromoine Macaire sous le nom d'Arsène, et Elder Vasily était son successeur 189. En 1798, Arseny et Elder Vasily ont déménagé en Moldavie au monastère de Nyametsky, et en 1800, ils sont retournés en Russie et sont restés à l'Ermitage de Korensk. De là, ils ont déménagé à l'ermitage de Beloberezh. Vers 1804, Arsène se retira dans les forêts de Roslavl, où il vécut dans une cellule déserte. Arsène avait pour ami le très révérend Philaret, métropolite de Kiev, et il était vraiment désolé que cette lampe - Arsène - se cache sous le boisseau. L'évêque l'envoya dans l'un des monastères sous sa juridiction, promettant de lui confier la direction et d'en faire abbé. A cette proposition de Mgr Fr. Arsène s'inclina respectueusement et dit : « Saint Seigneur, il y a là beaucoup de pierres sur lesquelles tu peux trébucher et tomber » 190 et, remerciant le métropolite Philaret pour son offre honorable, il ajouta : « Le grand Arsène n'a pas échangé son désert sauvage contre les palais royaux ; et moi, le petit Arsène, je partage les mêmes idées » 191. Après cette conversation avec Mgr Philaret, le P. Arsène retourna dans les forêts désertes de Roslavl, où il vécut à nouveau d'exploits. En 1840 le P. Arsène a déménagé à l'Ermitage de Beloberezh, où il est resté silencieux dans sa cellule, se livrant aux activités les plus élevées de son esprit et de son cœur, se plongeant dans la prière mentale. Il lisait également la Parole de Dieu, assistait aux offices religieux et, si cela était impossible, les accomplissait dans sa cellule. Elder Arseny a volontiers édifié les frères qui sont venus à lui pour leur bénéfice spirituel. Elder Arseny a reçu une notification de Dieu concernant sa mort, mais il a seulement dit aux frères qu'il mourrait lundi. Arsène reposa dans le Seigneur le 7 février 1844, à l'âge de 80 ans. Il y a une histoire instructive de la vie d'Arseny. De sa vie, nous apprenons qu'un jour frère Vasily a marché avec son disciple Arsène à travers le désert, lui enseignant la prière de Jésus, restant assez longtemps dans une conversation si réconfortante. L’ennemi était jaloux de l’enseignement de l’aîné et murmura à l’oreille d’Arsène : « Ce n’est pas ton aîné, mais un esprit hostile qui vient avec toi ; ton vieux est chauve ; frappe-le bien et tu verras la vérité. » Arsène a écouté les mauvais conseils et a voulu le frapper, mais l'aîné a prévu ses mauvaises pensées, a ôté son chapeau et, comme preuve de la vérité, a montré sa tête chauve. Arsène s'est rendu compte de son illusion, s'est incliné devant l'aîné et lui a demandé pardon" 192. Le hiérodiacre Anastase fut l'un des premiers disciples de frère Vasily et un ascète remarquable. Il vécut d'abord au monastère de Svensky, puis avec l'ancien Vasily, il s'installa à l'ermitage de Glinsk, où il l'aida à fonder le monastère 193. Ensuite, il s'installa dans les forêts de Roslavl, où il vécut dans le désert, et y mourut 194. Le père Seraphim, dans le monde Sergius Petrovich Vedenisov, a rencontré à l'âge de 16 ans le hiéromoine Vasily Kishkin, dont les paroles ont fait fondre dans son cœur un amour ardent pour Dieu. Il a demandé au P. Vasily l'a emmené avec lui au monastère Korensky et il a accepté. Dans ce monastère, Sergius a été sous la direction de frère Vasily pendant 11 ans et l'a imité en tout - il était humble, silencieux, obéissant, il ne faisait tout qu'avec bénédiction, et pour cela les frères l'aimaient 195. Au monastère de Korenskaya, Sergius a parcouru tous les degrés d'obéissance monastique et s'est préparé à prononcer les vœux monastiques. L'ancien Vasily a tonsuré le novice Sergius avec le nom de Seraphim. Après un certain temps, Séraphin fut ordonné hiéromoine. En 1800, le hiéromoine Séraphin et l'ancien Vasily ont déménagé à l'Ermitage de Beloberezh, et de là le P. Seraphim a été transféré au monastère Svensky, où il a été nommé trésorier. En 1810 le P. Seraphim fut nommé recteur de l'Ermitage de Beloberezh et, en 1818, Vladyka Gabriel demanda au P. Séraphins à l'Ermitage Ploshchanskaya, qui était en désarroi. Au monastère Ploshchansky, le P. Séraphin en fut le responsable pendant 8 ans et y mourut en 1826, enterré sur le côté gauche de l'église cathédrale 196. Archimandrite Melchizedek, in the world Maxim Sokolnikov, from a young age devoted his life to monastic life, was a student of Elder Vasily Kishkin, and in 1807 became rector of the Beloberezh Hermitage 197. En 1812 le P. Melchizedek was assigned as a builder to the Peter and Paul Hermitage, later promoted to archimandrite of the Ryazan Trinity Monastery, and also made dean of eight male and female monasteries. En 1815, il fut nommé recteur du monastère Pustynno-Rykhlovsky du diocèse de Tchernigov. En 1821, il fut nommé abbé du monastère stauropéial de première classe Simonov de Moscou. En 1826, il reçut la plus haute faveur de l'impératrice Maria Feodorovna pour la création du monastère. En 1830, en raison de la propagation du choléra dans la capitale, l'archimandrite Melchizédek fut spirituellement responsable d'un hôpital temporaire dans la partie Taganskaya, fit don de biens et consola les malades, visitant tous les hôpitaux pour le choléra. Après la fermeture des hôpitaux, il a prononcé des discours de consolation pour les proches des victimes du choléra, enregistrant gratuitement les noms des morts dans le synodik du monastère pour la commémoration éternelle. En 1831, l'Empereur Souverain et son héritier visitèrent le monastère Simonov et l'archimandrite Melchizédek. En 1832, pour ses soins zélés à l'excellente amélioration de l'ancien monastère de Simon, sur la recommandation du Saint-Synode, il reçut l'Ordre de l'égal aux apôtres, le prince Vladimir, 3e degré. Au cours des 20 années de gestion du monastère Simonov, l'archimandrite Melchizédek a amélioré tous les bâtiments du monastère et a construit de nouveaux bâtiments plus vastes. En 1840, la construction d'un immense clocher de cinq étages 198 est achevée. Le schéma-hiérodiacre Melchisédek, lors du saint baptême Maxim, fut tonsuré dans le manteau dans le désert de Beloberezh et reçut le nom de Melchisédek. En 1800, le hiéromoine Vasily Kishkin, un ancien de la vie spirituelle qui pratiquait autrefois l'ascèse sur le mont Athos, devint recteur de l'ermitage de Beloberezh. L'aîné Vasily s'est rapproché du P. Melchisédek, et ils formèrent une étroite amitié spirituelle 199. En 1810, le P. marque le 50e anniversaire de son séjour. Melchizédek dans le désert de Beloberezh, lui-même avait déjà 95 ans. A cette époque, il est persécuté et se rend dans les forêts désertes de la province de Smolensk. Il y en a environ. Melchisédek s'installe dans une cellule et passe sa vie à travailler, à lire, à jeûner et à prier, dans une pauvreté et un besoin extrêmes. Plus tard, il s'installe dans les forêts de la province de Kalouga et, en 1837, dans les forêts de Briansk. Trois ans avant sa mort, le P. Melchisédek s'est préparé un cercueil en chêne massif et l'a caché dans un endroit secret où il a prié. Elder Melchizédek a pris sa retraite en 1840, après avoir vécu 125 ans de vie terrestre. 3.7 Hegumen Filaret Glinsky Un disciple de l'ancien Vasily Kishkin, et en même temps un disciple de l'archimandrite Théodose, était le célèbre ascète de l'Ermitage de Glinsk, Hegumen Filaret, dont est issue la lignée Glinsk de l'ascèse russe. Hegumen Philaret est une sorte de lien vivant reliant l'Ermitage de Glinsk à l'Ermitage de Sophronium et à la Laure de Kiev-Petchersk, et à travers eux avec le monachisme d'Athos et de Moldavie, avec les alliances du célèbre aîné Paisius Velichkovsky 200. Hegumen Filaret, dans le monde Thomas Danilevsky, issu d'une famille de Petits Russes ordinaires, est né en 1777 en Ukraine. Dès la petite enfance, Thomas a été favorablement influencé par sa pieuse mère, qui a développé en lui des capacités religieuses et a suscité l'amour pour l’église de Dieu 201. Dès l'âge de huit ans, le jeune garçon a été envoyé apprendre à lire et à écrire auprès d'une vieille femme pieuse, et à l'église, il a étudié la charte de l'église et a aidé à la lecture et au chant. Après un certain temps, Thomas s'est rendu à la Laure de Petchersk de Kiev, où il a accepté l'offre de frère Triffiliy de devenir son gardien de cellule. Rester dans les grottes de la Laure lui a apporté de grands avantages - la grandeur des églises, le culte respectueux qui y est pratiqué, la sainteté de ces lieux, ainsi que les saints de Dieu qui y reposent, ont eu un effet bénéfique sur l'humeur de prière du jeune novice 202. Elder Triffilius a passé un an à tenter Thomas par son honnêteté, son obéissance, sa modestie et sa précision dans son service. Il maintint le jeune Thomas dans toutes les épreuves de l'obéissance monastique, mais fut attentif à lui comme à un mentor. Et l'aîné, prévoyant le sort de son gardien de cellule, lui dit dans un esprit de prophétie : « Sache ceci, tu seras moine et chef des moines » 203 . Mais alors ces paroles de l'aîné parurent irréalistes à Thomas. Après trois ans de séjour dans les grottes de la Laure de Petchersk de Kiev, Thomas est allé faire son service militaire, mais son service a eu lieu dans l'église militaire. Son service militaire n'a pas duré longtemps : après une maladie, il est retourné à la Laure de Petchersk de Kiev pour servir dans la Grande Église. Là, le hiéromoine Antoine lui conseilla de vivre dans un monastère du désert, et après avoir rencontré les moines de l'Ermitage de Sophronie, dont le recteur était l'ancien Théodose, disciple du grand Paisius Velichkovsky, et après une vision miraculeuse dans un rêve, il se rendit à l'Ermitage de Sophronie avec le désir de se consacrer au service monastique sous la direction du sage archimandrite Théodose. En 1802, l'humble Thomas Danilevsky vint voir frère Théodose, tomba à ses pieds et demanda à être accepté sous sa direction spirituelle. L'aîné accepta joyeusement Thomas, voyant en lui l'élu de Dieu. La même année, Thomas fut tonsuré et nommé Philaret, et l'archimandrite Théodose prit le moine nouvellement tonsuré sous sa direction spirituelle. Le père Théodose a mis le jeune moine en garde contre diverses tentations, lui a appris à résister à toutes les mauvaises pensées et a découvert des moyens de créer continuellement la prière de Jésus avec son esprit dans son cœur. L'aîné présenta également Philaret à la Philocalie, où la science de la sobriété et de la prière 204 est expliquée en détail. En 1802, l'archimandrite Théodose partit vers le Seigneur, après avoir confié son disciple à la direction d'un ascète strict, qui dirigea Philaret pendant six ans, lui coupant complètement la volonté. En 1803, Filaret fut ordonné hiérodiacre, et en 1806 hiéromoine, après quoi le P. Philaret se vit confier l'obéissance du doyen du monastère. Mais ces travaux n'ont pas distrait le hiéromoine Philaret de son exploit de prière. Le Père Filaret recherchait parfois son silence bien-aimé et, dans sa cellule isolée, il étudiait les professeurs de prière du cœur intelligent, de sobriété de pensées et de vie contemplative en Dieu. Et Filaret, par la grâce de Dieu, a reçu le don de la prière de Jésus incessante et sincère. L'ennemi, voyant le succès de l'ascète Philarète, l'attaqua de toutes les manières possibles avec une grande fureur - il le tenta avec des convoitises charnelles, essaya de l'effrayer avec diverses visions, apporta le découragement et le désespoir, mais grâce à la grâce du P. Filaret sortit victorieux de cette cruelle bataille. Et pour cette lutte, le Seigneur a couronné le P. Philaret fut récompensé avec impartialité par divers dons, dont le don de consolation spirituelle. Malgré sa jeunesse par rapport aux autres anciens, le P. Filaret était un ancien complètement spirituel - même des ascètes plus âgés venaient voir frère Filaret avec leurs doutes et leurs questions, et il aidait tous ceux qui venaient avec des conseils, les avertissait, les réprimandait et les encourageait. En 1815 le P. Filaret s'est vu proposer de diriger l'Ermitage Sophronie, mais il a rejeté cette offre, car. il dut se rendre à l'ermitage de Glinsk, qui avait besoin de son expérience spirituelle. Pendant cinquante ans, l'ermitage de Glinsk était dans un état extrêmement négligé en raison du manque d'abbé expérimenté et de moines vivant de leur plein gré. Les abbés changeaient fréquemment, sans rester longtemps dans ce monastère. Mais à cette époque, deux lampes vertueuses vivaient dans l'Ermitage de Glinsk - le grand ascète et homme de prière, le vieil aîné Théodote, et le hiéromoine Vasily Kishkin, un fanatique impartial de l'ancienne piété patristique 206 . Le hiéromoine Vasily Kishkin s'est rebellé contre l'anarchie dans le désert et, possédant du Seigneur le don d'une prière mentale et sincère incessante, il a intensifié ses prières à la Très Sainte Théotokos, afin qu'elle leur envoie un abbé pieux. La prière fut entendue et il nomma le hiéromoine Filaret de l'Ermitage de Sophronium comme recteur. Une pétition fut soumise à Son Éminence Théoktiste et l'évêque, par son décret de 1817, nomma le Père Philaret recteur de l'Ermitage de Glinsk. Accepté par le P. La ferme de Philaret était dans un état déplorable : les bâtiments délabrés du monastère nécessitaient des réparations immédiates. Et le nouvel abbé s'est mis avec zèle à mettre de l'ordre dans l'Ermitage de Glinsk. Outre la structure extérieure du monastère, le P. Filaret se souciait également de l'élévation de la vie ascétique morale - il introduisit progressivement la stricte règle athonite, excluant du monastère les femmes qui travaillaient dans le monastère, interdisant à l'autre sexe d'entrer dans les cellules des moines, même s'il s'agissait de leurs mères. Ces changements et la vie même du bon berger attirent de nouveaux moines à l'Ermitage de Glinsk - les disciples du P. Philarète. Et parmi les anciens habitants de l'Ermitage de Glinsk, ceux qui n'ont pas pu accepter les réformes du nouvel abbé l'ont quitté. Le P. Philaret introduit l'ancienneté avec la confession quotidienne des pensées des moines à leur aîné. Et dans ces questions de leadership spirituel, Elder Vasily Kishkin aide le recteur de Glinsky ; il remplace également le P. Philarète lorsqu'il était en voyage. Pendant dix ans, frère Vasily a eu une influence bénéfique sur ses disciples avec ses vertus et ses dons de grâce, mais l'ennemi l'a persécuté et calomnié par l'intermédiaire de certains moines, qui ont commencé à le calomnier auprès de l'abbé. L'aîné Vasily a été contraint de déménager à l'Ermitage de Ploshchansk, où il est mort dans le bonheur en 1831. Il a pris soin de lui de toutes les manières possibles. Filaret sur l'amélioration extérieure de l'ermitage de Glinsk, construisit et répara les bâtiments du monastère, attira des philanthropes pour ces besoins et se rendit à Saint-Pétersbourg pour résoudre les affaires du monastère. Le père Filaret, à la demande du prince Golitsyne, a eu l'honneur de s'entretenir avec le souverain Alexandre Pavlovitch, qui a examiné la demande de l'abbé d'accorder des terres forestières au monastère et de rembourser les dettes de l'Ermitage de Glinsk. L'Empereur, profondément religieux dans les dernières années de sa vie, promit de répondre à toutes les requêtes du Père. Philaret, ce qui fut fait, et en 1825 il fit don au monastère d'une généreuse aumône de 1000 roubles. Lors de sa visite à Saint-Pétersbourg, le P. Filaret s'est prononcé contre les mystiques hérétiques, défendant les enseignements patristiques sur les plus hauts degrés de communion avec Dieu et la prière esprit-cœur de Jésus, et était également un défenseur du monachisme dans les plus hauts cercles laïques. Le P. Philaret a écrit « Instructions à un moine nouvellement tonsuré », qui a été publiée en 1824, et c'est l'instruction du Père. Philaret était lu par les moines de l'ermitage de Glinsk dans leurs cellules, ou le jour de la tonsure d'un des frères lors d'un repas. En plus d'écrire des livres spirituels et moraux de sa propre composition, le P. Philaret devait également entretenir de nombreuses correspondances commerciales avec les bienfaiteurs du monastère et ses admirateurs personnels - chaque année sous la plume du Père. Filaret a publié jusqu'à 750 lettres 207. À propos du P. Philaret et son monastère étaient très appréciés de ses contemporains ; Saint Séraphin de Sarov connaissait le Père. Philarète en esprit et avait un profond amour pour lui en Christ. Pour ses exploits le P. Filaret a également reçu une vision de la Très Sainte Théotokos lors de l'akathiste à la Reine du Ciel. Pour ses services en 1835, le P. Filaret reçut le droit de porter le bâton de l'abbé et, en 1839, il fut élevé au rang d'abbé pour ses 22 années de service assidu en tant qu'abbé. Une récompense si lente d'un mari digne dépendait de son humilité personnelle, consciente de sa misère dans son âme. Et dans ses lettres, il se signait toujours comme un misérable vieillard 208. Peu avant sa mort, l'abbé Filaret tomba gravement malade de phtisie, mais il n'abandonna pas pour autant ses nombreuses œuvres. Frère Philaret est décédé le 31 mars 1841, le matin du deuxième jour de Pâques 209. Un disciple de l'aîné Vasily Kishkin, et en même temps un étudiant des aînés Théodore et Cléopas (Antonov), est l'ascète exceptionnel Leonid d'Optina. Le schémamonk Leonid Optinsky (dans le schéma Leo), est né en 1768 dans la ville de Karachev, dans la province d'Orel, dans une famille de parents simples nommés Nagolkins. Au baptême, il s'appelait Léon. Dans sa jeunesse, il s'occupa des affaires marchandes, mais en 1797, il quitta le monde et entra à Optina Pustyn sous le commandement de l'abbé Abraham. Deux ans plus tard, Lev a déménagé à l'Ermitage de Beloberezh, dont le recteur était le hiéromoine Vasily Kishkin. En 1801, frère Vasily le tonsura moine sous le nom de Léonid, et la même année, il fut ordonné hiérodiacre et hiéromoine. En 1804 le P. Léonid, au cours de la cinquième année de son séjour à l'Ermitage de Beloberezh, en fut nommé abbé lorsque frère Vasily quitta la direction des frères monastiques 210. Avant d'occuper le poste de recteur, le P. Léonid séjourna temporairement au monastère de Cholna, où s'installait à cette époque le schémamonk Théodore, disciple du grand aîné Paisius, arrivé de Moldavie. Sous la direction de ce mentor expérimenté, le P. Léonid apprit à combattre les passions, et plus tard lui et l'aîné furent unis par des liens d'amour inextricables en Christ. En 1805, frère Théodore s'installa dans le monastère abandonné de Beloberezh, mais après un certain temps, il s'installa dans une cellule isolée au fond de la forêt non loin du monastère avec un autre ascète, le Hiéroschemamonk Cléopas. En 1808 le P. Léonid a démissionné de son poste d'abbé, a déménagé pour vivre dans le désert avec son professeur, l'aîné Théodore, et a été tonsuré par lui dans sa cellule dans le schéma portant le nom de Léon. En 1809, frère Théodore s'installa au monastère Novoezersky. Le père Léonid et l'ancien Cléopa ont déménagé pour vivre au monastère de Valaam en 1811, et un an plus tard, l'ancien Théodore les a rejoints, où ils ont vécu ensemble pendant environ six ans. Au même moment, le hiéromoine Varlaam, plus tard abbé de Valaam, vivait avec trois ascètes dans le monastère de Valaam. Vivre ensemble et discuter avec les anciens a apporté un bénéfice considérable au Père. Varlaam 211. Les instructions spirituelles de Elder Theodore et du Père. Léonidas était également utilisé par le cellier du monastère de Valaam, le P. Evdokim, plus tard le moine-schéma Evfimy 212. La renommée des ascètes se répandit de plus en plus, et avec le P. D'autres moines parmi les frères du monastère de Valaam commencèrent à venir vers eux sous le nom d'Evdokim. Des visiteurs de différentes classes affluaient également vers eux pour obtenir les conseils pieux des anciens. Mais, malgré les bienfaits spirituels apportés à certains, d'autres suscitaient le mécontentement des anciens associés à leur enseignement, ce qui semblait être une étrange innovation. Après avoir enterré frère Cléopas en 1816, frère Théodore et le père. Léonid a déménagé en 1817 au monastère Alexandre-Svirsky et, en 1822, l'ancien Théodore est parti vers le Seigneur dans les bras de son disciple bien-aimé, le Père. Léonida. Après la mort de son professeur, le père Leonid souhaitait quitter le monastère Svirsky et déménager à Optina Pustyn, mais il fut retenu de force au monastère Alexandre-Svirsky pendant cinq ans et ce n'est qu'au cours de la sixième année qu'il fut licencié sans aucune difficulté. D'abord à propos. Leonid a déménagé en 1828 à l'Ermitage de Ploshchanskaya, et six mois plus tard avec cinq étudiants, il a déménagé au monastère de l'Ermitage d'Optina 213. Parmi les étudiants se trouvait Dmitry Brianchaninov, le futur évêque Ignace du Caucase et de la mer Noire 214. Arrivée du P. Léonid dans Optina Pustyn est remarquable en ce qu'il a introduit l'ancien dans le monastère, qui consiste en la relation spirituelle sincère des enfants spirituels avec leur père spirituel ou leur aîné. Cela a été facilité par le P. Moïse, abbé de l'Ermitage d'Optina, qui, avec son frère le chef de l'ermitage, le P. Anthony avait déjà vécu l'exploit du désert en vivant dans les forêts de Roslavl. O. Moïse, connaissant l'expérience de vie spirituelle du P. Léonidas lui confia la direction spirituelle des frères. Et à partir de ce moment, toute la structure interne de la vie monastique à l'Ermitage d'Optina a changé. Aucun travail important n'était réalisé dans le monastère sans l'avis et la bénédiction de l'ancien. Les frères affluaient dans sa cellule le soir avec leurs besoins spirituels - se repentir auprès de l'aîné des péchés commis pendant la journée, demander conseil, recevoir une consolation dans le chagrin et de l'aide dans la bataille interne avec les passions et les ennemis spirituels. La guérison habile, la sagesse de l'aîné, l'amour et le respect pour lui de la part de l'abbé et des frères ont fait que le P. Leonida est également célèbre en dehors d'Optina Pustyn. Après 30 ans de vie ascétique, l'aîné Leonid a été appelé par la Providence de Dieu au grand exploit de servir l'humanité 215. Des gens de différentes classes ont commencé à venir vers lui de diverses villes et villages pour des conseils spirituels, et l'aîné les a tous reçus avec une disposition et un amour paternels, personne n'a quitté sa cellule sans être consolé. Avant l'arrivée du P. Léonidas, les frères de l'Ermitage d'Optina vivaient selon leurs propres concepts, en prêtant principalement attention aux travaux extérieurs. Lorsque frère Leonid s'est installé dans le monastère et qu'ils ont commencé à parler d'ancienneté et de nourriture spirituelle, de nettoyage de la conscience et de révélation des pensées, de couper la volonté, de travail intérieur, cela a semblé à beaucoup comme une sorte de nouvel enseignement incompréhensible, qu'on a même appelé une nouvelle hérésie. Certains moines se sont rebellés contre les innovations et ont regardé avec méfiance le Père. Léonidas, une partie des moines mécontents quittèrent le monastère. Mais bientôt tout s'est calmé, et le P. De nouveaux étudiants ont été ajoutés à Leonid. Mais frère Leonid a souffert de nombreux chagrins en raison de diverses dénonciations - accomplissant la volonté des plus hautes autorités spirituelles, il lui a été interdit de recevoir des visiteurs dans sa cellule, il a lui-même été transféré de monastère en monastère. Mais même là, malgré les interdictions, il continue de recevoir des visiteurs, sauvant ainsi des âmes humaines. L'aîné Leonid reposa le 11 octobre 1841 et fut enterré près de l'église cathédrale de la Présentation 216. Un autre ancien célèbre d'Optina, le Hiéroschémonaque Macaire, est un disciple du schémamonk Athanase (Zakharov), moine tonsuré et disciple de l'Ancien Paisius. Le hiéroschemamonk Macaire d'Optina, dans le monde Mikhaïl Nikolaïevitch Ivanov, est né le 20 novembre 1788 dans la province d'Orel dans une famille d'origine noble. Dans sa jeunesse, Mikhail a été comptable au trésor du district ; ses proches voulaient l'épouser, mais il était destiné à devenir moine. En 1810, Mikhaïl partit en pèlerinage à l'Ermitage de Ploshchanskaya et n'en revint jamais. Dans le désert, sous la direction de son confesseur, il réussit rapidement les exploits de la vie monastique. La même année, Mikhaïl fut tonsuré dans une robe portant le nom de Melchisédek, et en 1815, il fut tonsuré dans un manteau portant le nom de Macaire. La même année, il fut ordonné hiérodiacre et hiéromoine. Dans l'ermitage de Ploshchanskaya, Macaire était sous la direction spirituelle du disciple de l'aîné Paisius Velichkovsky, le schémamonaque Athanase (Zakharov), de qui il reçut de nombreuses traductions des œuvres ascétiques des saints pères et ascètes, traduites par le P. Païsia ​​217. En 1818, le hiéromoine Séraphin, disciple de l'ancien Vasily Kishkin, constructeur de l'Ermitage de Beloberezh, devint recteur de l'Ermitage de Ploshchanskaya. O. Seraphim introduit de bons changements dans l'ordre ecclésial du monastère, qui ont été humblement acceptés par les frères pour le bénéfice spirituel commun. Le père Macaire reçut l'autorisation de partir en pèlerinage à la Laure de Petchersk de Kiev, où il fut consolé par l'archimandrite Antoine. Sur le chemin du retour, il se rend à l'Ermitage de Glinsk, où il rencontre un élève de l'hégumène Philaret, le hiérodiacre Samuil, praticien de la prière mentale, dont il étudie l'enseignement sous la direction de son aîné, élève de l'archimandrite Théodose, recteur de l'Ermitage de Sophronium. En 1824 le P. Macaire s'est rendu à Rostov pour vénérer les reliques de saint Démétrius ; au cours de ce voyage, il visita pour la première fois Optina Pustyn et le monastère nouvellement construit, qui l'abritera plus tard dans ses murs 218. En 1825, le professeur P. Macaire, l'ancien Athanase, qui fut pour lui un exemple vivant des vertus chrétiennes. En 1826 le P. Macaire fut nommé doyen du monastère et, en 1827, il fut nommé confesseur du couvent Sevsky, et cette nomination détermina le début d'une nouvelle période d'activité spirituelle du P. Macarie. En 1828, le hiéroschemamonk Léonid, dans le schéma de Léon, est arrivé du monastère Alexandre-Svirsky à l'Ermitage de Ploshchanskaya avec ses disciples qui, après avoir vécu ici pendant six mois, ont déménagé pour résider de manière permanente dans le monastère nouvellement construit de l'Ermitage d'Optina. Le rapprochement avec frère Leonid en tant que mentor expérimenté dans la vie spirituelle a été d'une grande importance pour la vie future du P. Macarie. Après le départ de frère Leonid, le P. Macaire a continué sa communication spirituelle avec lui par correspondance 219. Lors d'un voyage d'Orel à Saint-Pétersbourg, le P. Macaire a eu une conversation spirituelle à Moscou avec l'aîné Novospassky Philaret, qui a laissé une impression indélébile sur l'âme du P. Macarie. Au cours du même voyage, il a également rencontré frère Leonid, à qui il a demandé la bénédiction de l'accepter dans le monastère d'Optina, pour lequel il a soumis une pétition à l'abbé, le Père. Moïse. De retour à l'ermitage de Ploshchanskaya, le P. Macaire attendit humblement la décision et, en 1834, il reçut un décret concernant son transfert à l'Ermitage d'Optina depuis le monastère de Ploshchanskaya, où il vécut pendant plus de 23 ans. Dans le même 1834, le P. Macaire arrive chez son professeur au monastère d'Optina Hermitage, où il a vécu environ 27 ans. Jusqu'à la mort de frère Leonid, il fut son élève et collaborateur extrêmement obéissant et dévoué. En 1836 le P. Macaire fut nommé confesseur du monastère d'Optina et, en 1839, il se vit confier la direction du monastère. Depuis 20 ans de gestion environ. Macaire assurait la prospérité du monastère, son autosuffisance et en même temps son aide à l'entretien du monastère. En plus de la dispense externe du P. Macaire n'a pas oublié les choses internes - grâce à ses efforts, l'ordre des services religieux a été modifié, les moines sont venus voir leur confesseur pour une confession fréquente de leurs actions et de leurs pensées, pour recevoir des conseils spirituels et une consolation. Les dons offerts à frère Macaire étaient les suivants : le don du raisonnement spirituel, une grande humilité, une longue souffrance, la douceur et l'amour. Rempli d'amour véritable, le P. Macaire l'a répandu abondamment sur ses enfants spirituels ; il ne se détournait pas de quiconque venait lui demander de l'aide et ne laissait personne partir sans lui apporter de l'aide dans le besoin. Le visage de l’aîné était brillant, son regard était calme et ses paroles étaient humbles. Son esprit, en tant qu'individu pratiquant l'oraison mentale, était toujours uni à Dieu, et grâce à cette œuvre « son visage s'épanouit de joie spirituelle et brillait d'amour pour son prochain » 220. Sa prière était incessante. Il faut souligner la grande importance de o. Makaria dans l'organisation des activités d'édition à Optina Pustyn. Fin du XVIIIe siècle. en Russie, parallèlement au déclin du monachisme, il y avait aussi une pénurie de littérature religieuse, morale et ascétique en raison des décrets restrictifs du Saint-Synode. Seul le livre ascétique « Philokalia » a été imprimé pour la première fois en langue slave sur ordre du Saint-Synode en 1793, et ensuite grâce à la disposition particulière du métropolite Gabriel pour cette question. Les écrits ascétiques patristiques de cette époque étaient distribués parmi les amateurs d'illumination spirituelle sous forme de copies manuscrites. Il s'agissait principalement d'œuvres de moines, très appréciées 221. Les traductions achevées de Paisius Velichkovsky sont restées cachées pendant plus de 50 ans. Et le mérite de la publication de ces traductions appartient sans aucun doute au Père. Macaire. Lorsque le moment favorable arriva, le P. Macaire avait d'érudits assistants, collaborateurs et mécènes 222. Premièrement, en 1847, le livre « La vie et les écrits de l'ancien moldave Paisius Velichkovsky » fut publié ; plus tard, des publications ascétiques patristiques ont été publiées, qui étaient pour la plupart des traductions de l'ancien Paisius qui n'étaient pas incluses dans la « Philokalia ». Un certain nombre de belles éditions de la littérature ascétique russe ont également été publiées, parmi lesquelles des éditions des expériences ascétiques des anciens d'Optina eux-mêmes, et les écrits de l'aîné Paisius lui-même ont également été publiés 223. Mais à cause de ses nombreux travaux, la santé de l'ancien Macaire s'est affaiblie, il a été hanté par des maladies multipliées et les crises sont devenues plus fréquentes. L'aîné Macaire reposa en paix le 7 septembre 1860, jour de l'avant-fête de la Très Sainte Théotokos, en qui l'aîné avait une foi profonde et sincère. Parmi les ascètes et anciens remarquables d'Optina Pustyn, il faut citer son célèbre abbé Schema-Archimandrite Moïse et son frère l'abbé Antoine, qui, à l'invitation de l'évêque Filaret (Amphiteatrov) de Kaluga, ont quitté les forêts de Roslavl pour Optina Pustyn et ont pris une part directe à sa restauration et à sa renaissance spirituelle. Les frères Poutilov étaient les élèves du Hiéroschemamonk Afanasy (Stepanov), le célèbre ascète des forêts de Roslavl. Le schéma-archimandrite Moïse, dans le monde Timofey Ivanovich Putilov, est né en 1782 dans la province de Yaroslavl. Les parents du jeune Timothée l'ont élevé dans la crainte de Dieu, l'instruisant dans la foi et la piété. À l'âge de 18 ans, Timofey et son frère Jonas ont été envoyés à Moscou, où ils ont servi chez un fermier. Pendant leur temps libre, les frères Poutilov lisaient des livres spirituels et communiquaient avec des personnes spirituelles. Ici, ils ont rencontré l'aîné Dosithée du monastère Ioannovsky, qui les a envoyés au monastère Novospassky de Moscou pour être nourris spirituellement par les hiéromoines Alexandre et Philaret, qui étaient en communion spirituelle avec le grand aîné Paisius Velichkovsky. Sur les conseils du P. Les frères d'Alexandre entrèrent en 1805 à l'ermitage de Sarov, où ils accomplirent diverses obédiences et grandissaient spirituellement. Jonas Putilov, moine Isaïe, resta à l'Ermitage de Sarov et en devint en 1842 l'abbé. En 1808, Timofey rencontra le P. Seraphim, un élève de Vasily Kishkin, qui l'invite au monastère Svensky. Environ. Séraphins dans le monastère de Svensk, de nombreux ascètes remarquables se sont rassemblés : étudiants et tonsures de l'archimandrite Paisius Velichkovsky, moines schémas Afanasy (Okhlopov) et Afanasy (Zakharov), ancien confesseur du monastère d'Optina, hiéromoine Afanasy (Stepanov), disciple de l'ancien Vasily Kishkin, hiérodiacre Anastasy, moine Bartholomée du Nyametsky moldave Monastère, P. Arsène l'Ermite. La compagnie de ces anciens a probablement attiré Timothée au monastère de Svensk 224. En 1809, Timofey Putilov fut identifié comme l'un des novices du monastère Svensky, mais après un certain temps, il fut contraint de partir pour Moscou pour être renvoyé et ne revint jamais au monastère Svensky. En 1811, sur les conseils du hiéromoine Adrien (dans le schéma d'Alexy), il se rendit dans les forêts de Roslavl sous la direction spirituelle du hiéromoine Afanasy (Stepanov), qui possédait la sobriété spirituelle et le don de la prière mentale. Là, Timofey a été tonsuré par le P. Athanase dans un manteau portant le nom de Moïse et a passé 10 ans dans le désert sous sa direction. De l'ancien p. Moïse a acquis le don de la prière et de l'attention à lui-même. En 1816 au P. Moïse a été rejoint par son jeune frère Alexandre, qui a été tonsuré moine dans sa cellule sous le nom d'Anthony. Le P. Moïse rappelle que lorsqu'il est venu dans les forêts de Roslavl, les ermites - le Hiéroschemamonk Athanase, le P. Dosifei et le P. Dorofei vivait dans trois cellules. Le père Moïse s'est installé avec l'ancien Athanase, construisant une nouvelle cellule pour lui et lui-même 225. Les habitants du désert menaient une vie misérable, n'ayant rien dans leurs cellules. Ils ne mangeaient que des légumes du jardin et mangeaient rarement du pain lorsque les propriétaires fonciers leur envoyaient. En été, ils ramassaient des champignons et des baies. Les anciens considéraient le thé comme un luxe et l’utilisaient comme médicament pour conserver leur force. Les vêtements des ermites n'étaient pas moins rares ; ils portaient des chaussures en liber aux pieds. Presque toute la journée, les ermites restaient en prière - église ou cellule, ne la quittant que pour accomplir divers travaux et obédiences. Le passe-temps favori du Père. Moïse et son frère Antoine réécrivaient des livres qu'ils avaient emportés dans le désert et acquis lors de voyages à Moscou et à Kiev. Elder Athanasius avait de nombreuses traductions manuscrites de livres patristiques réalisées par Paisiy Velichkovsky. Les frères en firent des extraits, compilant divers recueils manuscrits qui énoncent les règles de la vie chrétienne, et surtout monastique 226. L'ascétisme des anciens consistait en ce qui suit - le P. Moïse et Antoine ont passé 18 heures debout en prière, ont fait jusqu'à 800 révérences et ont observé un jeûne et une abstinence stricts. Mais le plus important est que la plupart des ermites sont passés par l'école de frère Paisius personnellement ou par l'intermédiaire de ses élèves, et se sont efforcés de s'améliorer spirituellement, ce qui a été accompli à travers la lutte contre les passions corporelles et mentales, en suivant les commandements de l'Évangile, en renonçant complètement aux charmes du monde et en tournant l'esprit vers l'intérieur. Il fallait renoncer complètement à sa volonté et obéir complètement à l'aîné 227. Tout cela développait chez les ermites la pureté spirituelle, la clarté de pensée, la volonté et l'endurance de caractère - ainsi ils n'avaient peur d'aucune épreuve. Et grâce à cela, de la solitude silencieuse des forêts de Roslavl des personnalités aguerries comme le Père. Moïse et le P. Antoine. En 1821, à l'invitation de l'évêque Philaret de Kalouga, les frères Poutilov arrivèrent à Optina Pustyn pour y fonder le monastère Saint-Jean-Baptiste. En 1822, saint Philaret ordonna le P. Moïse devint hiérodiacre, puis hiéromoine, après quoi il le nomma confesseur de l'ermitage d'Optina. En 1826, le hiéromoine Moïse, âgé de 43 ans, fut nommé recteur de l'Ermitage d'Optina, et pendant 37 ans il « se tint fermement sur la garde divine du troupeau qui lui était confié » 228. En 1837, le hiéromoine Moïse fut élevé au rang d'abbé, et en 1853 au rang d'archimandrite. Quand le P. Moïse a pris Optina Pustyn sous son contrôle, il y avait 40 frères, le monastère était désolé, il n'y avait pas de nourriture pour les frères, l'humeur des frères était douloureuse. O. Moïse a équipé et embelli le monastère, a fourni à la confrérie des vêtements et de la nourriture. Mais l’attention principale porte sur. Moïse avait pour objectif l'éducation spirituelle et morale des moines. Il a jeté les bases du célèbre ancien d'Optina ; tous les ordres externes et internes du monastère d'Optina, toute la structure spirituelle du monastère ont été établis et établis pendant l'abbé du Père. Moïse. En 1829, le P. a été placé à Optina Pustyn. Leonid, et en 1834, avec le consentement du P. Moïse - Hiéromoine Macaire. Le monastère commence à se remplir de nouveaux venus de différentes classes qui souhaitent se consacrer à la vie monastique. Et tout le recteur du monastère, le P. Moïse accepte avec amour, confiant l'édification aux anciens spirituels. L'ancien de l'Ermitage d'Optina a été implanté par le P. Moïse, mais pour cette innovation, il souffrit de nombreuses peines. Les traits distinctifs du P. Moïse était gentil avec les autres et strict envers lui-même. Il mangeait peu à peu la nourriture monastique, portait des vêtements simples et modestes et, après la prière, il aimait lire des livres à contenu spirituel. Avec l'aide de travaux spirituels et d'humbles prières, il a résisté avec succès aux passions corporelles et mentales, atteignant l'impartialité et la pureté spirituelle. Dans une conversation, toujours en jouant le chapelet avec la prière de Jésus et avec un mouvement des lèvres à peine perceptible 229. O. Moïse s'est toujours et en tout appuyé avec foi et confiance dans le Seigneur. En 1860, l'archimandrite Moïse a eu 80 ans et cette année il est tombé malade. Avant sa mort, il a été tonsuré dans le schéma. Le P. est venu se reposer. Moïse, 16 juin 1862 Hegumen Anthony, dans le monde Alexandre Ivanovitch Putilov, est né en 1795. Correspondant avec ses frères moines, Alexandre désirait le monachisme. En 1816, il quitte le monde et se rend chez son frère le P. Moïse dans les forêts de Roslavl. Avec lui, il s'installa au monastère d'Optina et participa à l'organisation du monastère d'Optina, dont il fut le premier chef. En 1839, Antoine fut nommé abbé du monastère de Maloyaroslavets du diocèse de Kaluga et le dirigea pendant 14 ans. Après sa révocation du poste de recteur, l'abbé Antoine a vécu 12 ans en retraite à l'Ermitage d'Optina. Hegumen Anthony se distinguait par sa vie spirituelle élevée, était perspicace et possédait un don particulier de consolation. Grande était la puissance de l’intercession priante de l’ancien. Le P. est venu se reposer. Antoine, 7 août 1865 Optina Pustyn est l'un des « centres spirituels » des enseignements de saint Paisius Velichkovsky, et à cet égard, il faut mentionner l'abbé Abraham, élève de l'archimandrite Ignace (Peshnoshsky), que le métropolite de Moscou Platon (Levshin) a nommé constructeur de l'Ermitage d'Optina en 1796 pour sa restauration de la désolation. Le père Abraham était un admirateur zélé de l'ancien Paisius et le gardien de sa tradition, qu'il transféra à Optina Pustyn, où il introduisit une règle cénobitique et une vie spirituelle élevée. Ainsi, comme l'écrit le révérend. Sergius Chetverikov : « Dans l'Ermitage d'Optina, comme dans un nœud, de nombreux fils de l'influence spirituelle de l'aîné Paisius étaient unis par l'intermédiaire de ses différents disciples, à savoir : le moine Théophane apporta directement de l'aîné Paisius lui-même le levain spirituel qu'il avait reçu au monastère de Nyametsky ; Abraham apporta les traditions de l'aîné Paisius, reçues de Cléopas d'Ostrovsky ; Moïse et Antoine apportèrent les légendes de deux Athanasiev, les Séraphins de Svensky et les habitants du désert de Roslavl et Léonidas apportèrent les légendes de Théodore et Cléopas du Petit Russe. Cette combinaison de diverses influences spirituelles aboutit à l'épanouissement remarquable des anciens d'Optina »230. 3.9 Ascètes Valaam Il faut s'attarder sur les ascètes du monastère de Valaam, continuateurs de l'œuvre du grand aîné Paisius Velichkovsky. Nous avons mentionné ci-dessus que dans le Valaam All Saints Skete, vivaient avec les anciens Théodore (Polzikov), Cléopas (Antonov) et Léonid d'Optina : le hiéromoine Varlaam, plus tard abbé du monastère de Valaam, et le hiéroschemamonk Euthymius. Comme le montre un chercheur moderne sur l'ancien des ascètes de Valaam, 231 l'ancien du schémamonk Théodore sur Valaam a complété de manière significative la tradition du travail monastique sur Valaam. La tradition de l'hésychasme commence à se renforcer à Valaam après que l'ancien Théodore ait enseigné aux frères un travail intelligent, et Varlaam, devenu abbé, a soutenu cette tradition avec l'ancien 232. Ici, le chercheur soutient que le hiéroschemamonk Euthymius devrait être considéré comme un successeur des anciens « moldaves », et non comme un élève et un continuateur de l'expérience sénile de l'abbé Nazarius. Ce sont les disciples de Elder Paisius venus à Valaam qui ont pu élever le grand ascète, qui a marqué la renaissance de la vie spirituelle à Valaam. La personnalité du hiéroschemamonk Euthymius est la clé de la renaissance de l'ancien sur Valaam. C'est dans le mentorat de l'ancien Euthyme qu'il faut chercher les origines de l'expérience spirituelle de l'éminent abbé de Damas, maître de nombreux ascètes Valaam 233 . Le célèbre abbé de Valaam Damascène avait pour disciples : l'archimandrite Agafangel du monastère Alexandre-Svirsky, l'ancien aveugle du monastère de Valaam Schemamonk Agapius, le Schemamonk John, le moine silencieux du monastère de Valaam. L'élève de l'archimandrite Agafangel était Maurice, abbé du monastère de Valaam 234. 3.10 Habitants du désert de Roslavl Il faut mentionner les ermites de Roslavl, ce groupe unique d'ermites, qui étaient en étroite communication avec l'aîné Paisius Velichkovsky. Ce groupe comprenait les disciples directs de l'aîné Paisius : Arsène, qui quitta plus tard les forêts de Roslavl pour le monastère de Pskov Nikandrov, le schémamonk Afanasy Afonsky (Okhlopov), qui vivait dans les forêts de Roslavl (au cours de la période 1793-1805), le moine Feofan (Optina Pustyn), venu séjourner chez les ermites, et d'autres ascètes, qui ne connaissaient pas personnellement l'aîné, mais gardaient son traditions : le hiéromoine Adrien (dans le schéma Alexy), ses étudiants Basilisk, Zosima et Jonas, le hiéroschemamonk Afanasy (Stepanov), qui a vécu dans les forêts de Roslavl pendant plus de 20 ans et avait le don de l'oraison mentale 235, ses étudiants Moïse et Anthony (Putilovs), le hiérodiacre Anastasy, l'archimandrite Gennady son disciple Elder Abraham, Nikita, Dositheus et d'autres. L'histoire de l'ermitage dans les forêts de Briansk et de Roslavl est associée à l'opposition à l'abolition massive et à la fermeture des monastères au milieu du XVIIIe siècle. De nombreux moines, en raison du déclin de la moralité dans les monastères restants, sont partis à l'étranger - vers l'Athos et la Moldavie, et les moines les plus zélés ont fui vers des forêts désertes et silencieuses, rejetant le bien-être matériel, les positions ecclésiales et le pouvoir. Là, loin du monde et de l'agitation, ils ont ravivé l'esprit monastique déclinant, afin que le moment venu, ils puissent le manifester dans les monastères monastiques et y faire revivre la vie monastique. La vie des ermites a commencé dans les forêts de Briansk dans la première moitié du XVIIIe siècle, mais au fil du temps, la paix dans ces forêts a commencé à être perturbée et les ermites ont commencé à se déplacer vers les forêts plus reculées de Roslavl. Mais un petit groupe vivait encore dans les forêts de Briansk, principalement autour du désert de Beloberezh - l'ancien Vasily (Kishkin), Leonid Optinsky, le schémamonk Théodore (Polzikov) et le hiéroschemamonk Cléopas (Antonov) vivaient ici. Les ermites issus des forêts de Briansk se sont installés dans les forêts de Roslavl, et ici au début du XIXe siècle. la demeure du désert a atteint sa prospérité. Les ermites du courant contemplatif étaient attirés ici par l'éloignement des centres bruyants de la vie publique et l'abondance des forêts denses et leur silence 236 . Leur vie ascétique est devenue célèbre non seulement dans les environs immédiats, mais aussi bien au-delà des frontières de la province de Smolensk. Les hiérarques de l'Église et les abbés des monastères se sont tournés vers les forêts de Roslavl pour trouver les personnes dont ils avaient besoin pour fonder des monastères et des monastères et pour améliorer la vie monastique. Les ermitages de Roslavl sont devenus des terrains fertiles pour le véritable esprit monastique en Russie - comme le disait Orlovsky I.I. écrit : « d'ici les moines se rendirent vers le nord, vers les monastères du lac Ladoga, et à l'est aussi vers les monastères sibériens, et au sud, vers les provinces d'Orel, de Tchernigov et de Koursk » 237. Dans le même temps, l'afflux des meilleures forces était constamment reconstitué par de nouvelles. L'un des ascètes qui vivaient dans les forêts désertes de Roslavl est le hiéromoine Adrian, qui a élevé de nombreux disciples et aidé les jeunes moines avec des conseils spirituels. Le hiéromoine Adrian (dans le schéma Alexy), dans le monde Vasily Blinsky, est né en 1722 dans le village d'Orel, province de Perm. Enfant, Vasily a dû endurer beaucoup de difficultés, car... son père est décédé prématurément, sa mère s'est remariée et lui et ses deux sœurs ont été confiés aux soins de leur oncle. À l'âge de sept ans, le garçon Vasily a appris à lire et a préféré lire des livres divins aux passe-temps des enfants. Il aimait particulièrement lire les Quatre Menaions de saint Démétrius de Rostov, imprimant dans son âme les images lumineuses des saints. En visitant un monastère local, le jeune a observé de près la vie monastique et les moines locaux sont tombés amoureux de lui. Un jour, il a prié dans la chapelle devant l'icône du Sauveur crucifié sur la possibilité de visites fréquentes au monastère, ce que ses proches empêchaient. «Il a également demandé avec les larmes du Seigneur de lui accorder un cœur contrit et humble et d'arranger sa vie pour le salut» 238. Le garçon a grandi doux et silencieux, soumis et obéissant, et était toujours content de tout. Vasily a bien étudié et les moines locaux lui ont fourni des livres patristiques, dont la lecture l'a ému et a pleuré. Comme l'écrit Kovalevsky A.F.. dans sa biographie : « ainsi, sous le couvert de la grâce de Dieu, Vasily grandit et réussit dans la piété » 239. Mais par la Providence de Dieu, Vasily était destiné à entrer dans le service militaire avant de devenir moine, où il servit sa patrie pendant vingt ans. Remplissant soigneusement ses fonctions officielles, Vasily, ici aussi, consacrait ses nuits à la prière, lisait assidûment des livres spirituels, observait strictement le jeûne, cherchait l'occasion de visiter fréquemment les églises de Dieu, « avec une sobriété constante d'esprit, il éradiquait les pensées impures et, comme la prunelle de ses yeux, préservait sa virginité dans l'âme et le corps » 240. Ses collègues dépravés se moquaient de sa piété, essayaient de l'attirer dans des spectacles de boisson et de séduction, et parfois il était même battu pour refuser de tels événements. Ayant beaucoup de temps libre, Vasily a visité divers monastères, a rendu visite à des aînés expérimentés dans l'ascétisme et a imprimé leurs instructions dans son cœur. Vasily n'a pas renoncé à l'idée de consacrer sa vie à Dieu dans le monachisme, mais il n'a pas été libéré du service jusqu'à ce qu'Innocent, archevêque de Pskov, intercède pour lui. Et puis le souhait le plus cher de Vasily s'est réalisé - il est entré à l'ermitage Ploshchanskaya du diocèse d'Orel, où il a été reçu avec amour par le recteur de l'ermitage, le P. Joël. Au même moment, un autre novice nommé Jean entra à l'Ermitage de Ploshchanskaya, plus tard le moine Jonas, l'associé et le gardien du secret de Vasily jusqu'à sa mort. En raison du manque de postes monastiques vacants, le novice Vasily a déménagé pendant un certain temps au monastère Simonov de Moscou, où en 1772 il a été tonsuré dans le manteau sous le nom d'Adrien, là il a été ordonné hiérodiacre et hiéromoine, après quoi en 1775 il est retourné à l'ermitage de Ploshchanskaya. Mais l'âme du moine Adrien aspirait au silence du désert, et avec la bénédiction de l'abbé, il s'installa dans une cellule isolée dans la forêt, et après un certain temps, avec Jonas et deux autres novices, il se retira dans les denses forêts de Briansk. Ils se sont installés sur les terres d'un pieux propriétaire terrien, qui leur a permis de s'installer dans ses forêts et les a aidés de toutes les manières possibles dans l'arrangement. Dans une hutte construite dans un bosquet forestier, les ascètes, dirigés par l'aîné Adrian, menaient une vie stricte et dure avec des repas secs constants, de longues veillées de prière nocturnes, dans une pauvreté extrême et des privations 241. En plus des services religieux statutaires et des psalmodies, de nombreux arcs avec la prière de Jésus étaient nécessaires. Elder Adrian aimait prier avec ses disciples en plein air, dans le silence désert du bosquet de la forêt, qui représentait pour eux une église créé par Dieu, et où le ciel leur servait de voûte. Ici, ils élevaient leurs voix douces en psalmodiant à la gloire du Créateur, et les habitants à plumes de la forêt leur faisaient écho. Kovalevsky A.F. note que « la société de ces ascètes dans le désert sauvage et désert de Briansk ressemblait à l'ancienne Libye et à la Thébaïde, avec leurs habitants monastiques égaux angéliques » 242. Des exploits physiques sévères ont été accomplis par les habitants du désert, mais l'aîné lui-même a donné l'exemple à ses disciples en difficulté - n'ayant pas de vêtements chauds ni de chaussures, il marchait toujours avec de vieux vêtements en tissu, tout en parcourant vingt à trente milles pour rejoindre ses bienfaiteurs. Elder Adrian et ses disciples sont restés dans cette forêt pendant huit ans, jusqu'à ce que les habitants commencent à la couper et, à cause de la foule, ils ont été forcés de déménager vers un autre endroit. Non loin de leur nouvelle colonie vivait frère Barnabas, qui restait silencieux. Elder Adrian l'aimait, mais après un certain temps, ils furent attaqués par des voleurs, après quoi Elder Barnabas, faible de corps, sans survivre aux coups, livra son âme entre les mains de Dieu dans les bras d'Adrian. Après avoir passé l'hiver dans ces forêts, frère Adrian et ses disciples se sont rendus dans les forêts de Smolensk Roslavl. Là, ils reçurent l'autorisation des habitants locaux de s'installer et, dans un bosquet éloigné et inaccessible, ils construisirent deux huttes, dont l'une servait à la prière. Mais leur paix ne dura pas longtemps : ils commencèrent à être dénoncés comme moines errants et schismatiques. Elder Adrian a également été convoqué chez l'évêque Parthenius de Smolensk, qui l'a invité à s'installer dans son diocèse. Après avoir consulté ses disciples, frère Adrian craignait qu'après la transition, Mgr Parthenius ne les envoie dans différents monastères en raison de leur besoin de moines. Le problème a été résolu comme suit : Jonas a suggéré d'écrire une lettre à son ami le moine Théophane, qui était le gardien de cellule de Gabriel, métropolite de Saint-Pétersbourg et de Novgorod. Après un certain temps, comme le souligne Kovalevsky A.F. : « Le métropolite Gabriel reçut l'aîné avec beaucoup de miséricorde et, voyant en lui un homme expérimenté dans les exploits spirituels, eut plus d'une fois des conversations avec lui sur le salut de l'âme » 243. L'aîné Adrian a demandé au métropolite Gabriel de les installer dans un monastère isolé du monastère de Valaam, mais en raison du mauvais temps saisonnier, le métropolite Gabriel les a invités à s'installer au monastère de Konevsk sur l'île de Konevets. Par la volonté de Dieu, après un certain temps, frère Adrian fut nommé recteur de ce monastère par décret du métropolite Gabriel. L'aîné Adrian a dû endurer beaucoup de choses dans son poste de recteur à cause de l'ivresse florissante des moines, tolérée par l'ancien abbé. Après avoir rassemblé les frères, il s'adressa à eux avec amour, appelant leur dépendance à la consommation de vin la raison de la désorganisation du monastère, et les appela à corriger cet écart avec leur rang. L'aîné exclut tout vin du monastère, à l'exception de ce qui était nécessaire à la célébration de la liturgie, et dit aux moines : « Celui qui trouve cette charte au-dessus de ses forces, qu'il cherche un autre lieu favorable à ses inclinations » 244 . De nombreux moines furent embarrassés par les paroles du nouvel abbé, certains grommelèrent et certains quittèrent le monastère. Mais frère Adrian lui-même était catégorique sur cette question, même s'il a subi de nombreuses insultes. Et la gratitude ne tarda pas à arriver : les moines s'accrochèrent à lui avec un amour non feint et obéirent au nouvel ordre strict. L'ancien Adrian a dirigé le monastère de Konevskaya pendant dix ans, et de nombreux moines pieux et même des habitants du désert sont venus dans son monastère et ont vécu sous sa direction. Le vieil homme aimant recevait tout le monde avec amour, mais lui-même était perspicace, reconnaissant au premier regard les infirmités et les péchés de la personne qui venait. Mais il ne jugeait pas ceux qui péchaient, mais il les couvrait d'amour et essayait de les corriger. Et s'il remarquait chez les moines un désir de solitude silencieuse, alors il se réjouissait de tels ascètes, et les aidait à réussir cet exploit, « car lui-même était un grand homme silencieux dans l'âme, complètement détaché de tout ce qui est mondain et quotidien » 245 . L'aîné lui-même n'avait rien de plus dans sa cellule ; il portait des vêtements grossiers et usés, disant que les pièces sur les vêtements étaient une parure pour le moine. Elder Adrian avait le don du raisonnement spirituel, il décorait la conversation avec les paroles des saints pères et il aimait écrire de telles paroles. Conscient de son âge avancé, frère Adrian a décidé de demander au métropolite Gabriel de se retirer de son poste de recteur pour se retirer au monastère Simonov de Moscou, où il a prononcé ses vœux monastiques lors de sa tonsure. Et, après avoir reçu la permission de l'évêque, en 1800, il déménagea avec son disciple le hiéromoine Jonas du monastère Konevsky à Simonov. Au monastère de Simonov, l'ancien Adrian a été tonsuré dans le schéma sous le nom d'Alexy, puis a passé encore dix ans à jeûner et à prier dans la solitude cellulaire. Ayant le don de prévoyance, l'aîné a prédit une invasion désastreuse de Moscou en 1812, mais lui-même n'a pas vécu assez pour voir ces événements, comme le rapporte A.F. Kovalevsky. dans la biographie de l'aîné : « Le 28 mars 1812, avec un sourire céleste de félicité surnaturelle, il remit son âme entre les mains de Dieu, quatre-vingt-dix ans après sa naissance » 246 . Les disciples de frère Adrian sont les célèbres ascètes, anciens et hésychastes - Basilisk et Zosima (Verkhovsky), qui ont vécu de nombreuses années dans les forêts de Sibérie. L'aîné Basilisk, dans le monde Vasily, originaire de la province de Tver, était le troisième enfant de la famille ; dans sa petite enfance, il a connu la pauvreté, mendiant l'aumône pour s'acheter du pain 247. Quand Vasily a grandi, son père l'a épousé et Vasily a vécu dans la maison de son beau-père. Mais après un certain temps, il accepta avec sa femme de vivre chastement dans l'abstinence et, allant travailler, vécut dans divers monastères. Et après un certain temps, son beau-père et sa femme ont libéré Vasily en paix, le libérant ainsi des responsabilités familiales. Après avoir vécu quelque temps avec son frère, qui était un grand homme de prière, Vasily s'installa au monastère Vvedensky. L'abbé du monastère, frère Cléopas, après avoir testé Vasily, le bénit pour qu'il se rende dans une résidence silencieuse parmi les ermites non loin du monastère. Mais Vasily est allé plus loin, dans d'autres forêts, où il s'est installé avec les ermites Paul et Jean, et a beaucoup appris de leur vie. Vasily a vécu seul pendant un certain temps, mais lorsqu'il a appris que le hiéromoine Adrian et ses disciples vivaient dans les forêts de Briansk, il est allé le voir. Vasily, voyant dans le P. Grâce à la simplicité de caractère d'Adriana, il est tombé très amoureux de lui et a demandé à être accepté comme son élève. Le père Adrian a accepté, et après un certain temps, voyant que Vasily vivait une vie agréable à Dieu et réussissait mieux que ses disciples dans les travaux de jeûne, pour son obéissance et son caractère doux, pour son humble raisonnement, il a tonsuré Vasily dans un manteau avec le nom Basilisk, mais lui a légué de passer toute sa vie dans le désert 248. Après un certain temps, le P. Adrian, en raison du mécontentement des prêtres locaux, est expulsé de ces lieux, et Basilisk est laissé vivre seul, parfois tenté par des obsessions démoniaques. L'ermite mangeait une nourriture simple et maigre et dormait peu. Les propriétaires terriens et les paysans venaient à Basilisk, ainsi que les moines qui l'aimaient pour sa douceur. Lui-même rendait parfois visite à d'autres ermites et, ensemble, pendant les vacances, ils priaient toute la nuit. À cette époque, frère Adrian vivait dans le monastère Konevsky et lui appela Basilisk. Basilisk n'a pas accepté de quitter sa chère demeure du désert, mais le Père. Adrian a puni son disciple : « Si tu ne m'écoutes pas, alors à partir de maintenant tu n'es plus mon fils spirituel, et je ne t'accepterai pas dans l'esprit, et puisses-tu être lié de moi, comme si tu avais désobéi à ton père spirituel ! 249. Le basilic obéit et s'approcha du Père. Adrien, et il le bénit pour qu'il se retire avec son disciple Zosime non loin du monastère, où ils vécurent 10 ans en ermite 250. Lorsque frère Adrian se retira au monastère de Simonov, où il reçut le schéma portant le nom d'Alexy, il conseilla à Basilisk et Zosima de se rendre aux frontières sibériennes. Mais ils entreprirent trois fois le voyage vers l'Athos, et trois fois ils échouèrent. Ils ont vécu à Kiev dans la Laure, puis ont cherché un refuge isolé en Crimée et ont ensuite décidé d'aller en Sibérie. Basilic et Zosima, avec l'aide de Dieu, atteignirent Tobolsk, où le très révérend Varlaam les reçut avec amour et les installa au monastère d'Ivanovo. Au printemps, ils étaient autorisés à se déplacer librement dans tout le diocèse de Tobolsk et les ermites recherchaient la solitude. Dans une forêt profonde, à 40 milles du village, ils se sont construits une pirogue où ils ont passé l'hiver dans l'exploit de l'oraison mentale, disposant de maigres réserves de nourriture. Après cela, ils ont vécu quelque temps dans la ville de Kuznetsk, après quoi ils ont déménagé vers les lacs, où ils ont installé des cellules séparées proches les unes des autres pour la prière solitaire. Dans ce lieu, les anciens vécurent 24 ans dans le silence et la prière. Il était destiné au P. Zosime a décidé de construire un couvent à partir du monastère désolé de Turin, faute d'en avoir un ici, et pour cela, il est allé demander la permission à Saint-Pétersbourg. Avec l'aide du Ministre des Affaires Spirituelles, le Prince Golitsyne, la permission fut obtenue du Saint-Synode, et le P. Zosima, de retour, entreprit d'équiper le monastère des femmes, affligée de sa vie silencieuse. O. Basilisk a aidé le P. de toutes les manières possibles. Zosima en matière d'exhortation aux sœurs, et au départ le P. Les sœurs de Zosima ont emmené Elder Basilisk au monastère. Jusqu'à sa mort, il est resté dans la prière esprit-cœur de Jésus - même lorsqu'il était déjà faible, il ne se sentait pas fatigué, et « son cœur s'est réchauffé d'amour pour Dieu, puis, sans faute, se transformant en prière spirituelle et en ressentant l'effet dans son cœur, il s'est assis sur une chaise à côté de lui et s'est plongé dans la prière intérieure » 251. L'ancien Basilisk reposa le 29 décembre 1824 au couvent Saint-Nicolas de Turin et y fut enterré près de l'autel de la cathédrale. Son disciple Zosima Verkhovsky a parlé des effets de la prière sincère de son basilic aîné dans ses histoires <Voir. Annexe 1>. Schemamonk Zosima, dans le monde Zakharia Vasilyevich Verkhovsky, est né en 1767 dans la famille d'un éminent gouverneur de la province de Smolensk. Enfant, il n'a pas reçu de sciences laïques, mais le garçon aimait la Loi de Dieu. À l'âge de 15 ans, il est envoyé avec ses frères étudier à Saint-Pétersbourg ; après leurs études, tous les frères furent affectés au service militaire dans la garde. Après la mort de ses parents, accablés par le domaine et la vie mondaine, en 1786, Zacharie, à l'âge de 19 ans, vendit son domaine, quitta le monde et se retira dans les forêts de Briansk auprès des ascètes qui y vivaient, dirigés par Elder Andrian, qui le rencontra avec une grande joie 252. Zacharie aimait les habitants du désert - ils étaient doux, silencieux et obéissants, simples et respectueux dans leur comportement. Leur nourriture était la plus maigre et leurs efforts de prière étaient grands. Vivant au P. Adrian parmi les ermites de Briansk, Zacharie est surtout tombé amoureux de l'un des disciples de frère Adrian - Basilisk pour son caractère calme et doux, pour ses manières simples et affectueuses, pour ses jugements prudents. Et Zacharie, secrètement dans son âme, souhaitait ne pas se séparer de lui, c'est pourquoi il se rendit à Saint-Pétersbourg pour recevoir une libération complète du service. Après avoir résolu tous les problèmes, il retourne dans les forêts de Briansk, mais n'y retrouve plus frère Adrian, parti pour Saint-Pétersbourg. Alors Zacharie vient voir Basilic et le supplie de le prendre comme disciple, ce à quoi l'ermite ne peut résister à la fervente demande du jeune homme 253. Mais d'abord, Basilisk conseille à Zacharie de commencer à vivre une vie monastique dans un monastère communautaire, de s'éprouver dans l'obéissance monastique et d'apprendre la patience et l'humilité parmi les frères. Après cela, le basilic a promis au jeune homme de l'accepter pour vivre avec lui. Zacharie se rend en 1786 chez l'aîné Adrian, qui, à la demande du métropolite Gabriel, prend la direction du monastère de Konevsky, et il reçoit le jeune homme avec un grand amour paternel. Zacharie accomplissait ses obédiences monastiques avec un grand zèle, s'humiliait devant tout le monde, et tous les frères et l'abbé l'aimaient beaucoup. Bientôt le P. Adrien, voyant en Zacharie un grand ascète, le tonsura au rang monastique sous le nom de Zosima. À cette époque, le hiéromoine Sylvestre vivait au monastère de Konevsky et Zosima commença à lui rendre visite pour une conversation spirituelle. De lui, Zosima a fait connaissance avec la pratique astucieuse de la prière de Jésus et avec la bénédiction du Père. Adriana Zosima a commencé à faire la prière sacrée et à lire des livres paternels sur la prière mentale - la Philocalie, les écrits de saint Nil de Sora, d'Isaac le Syrien et d'autres pères du désert 254. Après un certain temps, frère Adrian se rendit dans la province de Smolensk, emmenant Zosima avec lui. Ils ont également visité les forêts de Briansk, où ils ont eu une rencontre animée avec Basilisk et d'autres ermites. Zosima était très heureuse de cette rencontre, et le P. Adrian a demandé à Basilisk de le rejoindre au monastère Konevsky, où il a promis de l'installer en silence dans une forêt déserte. Basilisk déménage avec Zosima dans les cellules construites pour eux, et bientôt le P. Sylvestre. Ici, Basilisk se familiarise avec la prière de Jésus, réussit bientôt cet exploit et jouit ainsi du profond respect des autres ascètes. Basilisk et Zosima ont demandé à frère Adrian de les laisser aller à Athos ou en Moldavie, mais il ne leur a pas donné sa bénédiction. Après un certain temps, il quitta l'abbé du monastère Konevsky et s'installa à Moscou au monastère Simonov, les invitant finalement à se retirer en Sibérie, où se trouvent de nombreux déserts sauvages et inhabités. Après le départ de frère Adrien pour Moscou, les frères entourèrent Zosima et lui demandèrent d'accepter le sacerdoce et l'autorité sur eux. Il a fallu à Basilic et Zosima beaucoup de larmes et de pétitions pour que les frères les libèrent de cette élection, en respectant leur silence. Ayant vécu 10 ans dans le monastère Konevsky, les ermites, après de vaines tentatives pour se rendre à Athos, se retirent dans les terres sibériennes, comme décrit ci-dessus, où ils restent dans une vie silencieuse du désert et une prière incessante. Après avoir organisé le couvent de Turin, le P. Zosime a subi de nombreuses persécutions et humiliations. Par la suite, il fut expulsé du monastère de Turin et, avec plusieurs sœurs dévouées, quitta définitivement la Sibérie, avant d'enterrer le basilic aîné 255. En arrivant à Moscou, le P. Zosime apparaît à son patron, Son Éminence l'archevêque Philaret, qui leur donne refuge au monastère de Chudov. Et en 1826 le P. Zosima et 20 sœurs déménagent chez la riche veuve Bakhmetyeva, qui, telle une mère, les a calmées dans sa maison. Après avoir passé l'hiver avec elle, le P. Zosima et ses sœurs déménagent à 60 miles de Moscou vers les terres de la veuve Bakhmetyeva, où l'aînée Zosima fonda un couvent. Lorsque, grâce à ses nombreux travaux, avec l'aide de Dieu et de la Très Sainte Théotokos, le monastère fut construit extérieurement et intérieurement, l'aîné Zosima se retira dans un silence tranquille, restant dans une cellule d'isolement cinq jours par semaine. Ici, l'aîné accepta en privé la grande image du schéma 256. Elder Zosima reposa en paix le 24 octobre 1833, à l'âge de 67 ans. 3.11 Métropolite Gabriel (Petrov) Mgr Gabriel, métropolite de Saint-Pétersbourg et de Novgorod, a joué un rôle important dans l'organisation de la vie monastique, l'introduction de la charte cénobitique du Mont Athos dans les monastères monastiques, la renaissance de l'ancien et du travail intelligent. Le métropolite Gabriel était en communion spirituelle avec le grand aîné Paisius Velichkovsky par correspondance et communiquait également avec d'autres ascètes de divers monastères de son temps. Sur la base des recommandations de son gardien de cellule préféré, le P. Théophane (Sokolov) il appela les meilleurs moines pour installer une auberge dans ses monastères 257. Dans le même temps, en matière d'organisation de la vie monastique, le métropolite Gabriel préférait les abbés simples, non livresques, mais expérimentés dans la vie spirituelle aux moines érudits. À la demande du métropolite Gabriel, l'archimandrite Paisiy Velichkovsky du monastère de Nyametsky a traduit du grec vers le slave la Philocalie, qui contient des instructions sur la vie spirituelle et la prière mentale. Le métropolite Gabriel est né à Moscou en 1730 et lors du saint baptême, il fut nommé Pierre dans la famille du pasteur Petrov. Peter a fait ses études supérieures à l'Académie slave-grec-latine de Moscou, après avoir obtenu son diplôme, il a travaillé à l'imprimerie synodale et a ensuite été professeur au séminaire Trinity Lavra. Là, en 1758, il fut tonsuré moine sous le nom de Gabriel, et après un certain temps, il fut ordonné hiéromoine. Le père Gabriel, patronné par l'archimandrite de la Laure de la Trinité Gideon Krinovsky, gravit rapidement les échelons jusqu'à l'épiscopat. En 1758, il fut nommé recteur du séminaire de la Laure, et un peu plus tard vicaire de la Laure de la Trinité. En 1761, il fut nommé recteur de l'Académie de Moscou et archimandrite du monastère Zaikonospassky. Et pour ses mérites dans l'activité scientifique et la stricte vie ascétique, l'archimandrite Gabriel fut consacré évêque en 1763 avec une nomination au siège de Tver. L'impératrice Catherine II, sur la base de critiques favorables, remarqua Mgr Gabriel et l'attira, avec Innocent, évêque de Pskov et l'archimandrite Platon Levshin, pour élaborer un projet de transformation des écoles théologiques. En 1766, l'Impératrice s'entretint personnellement avec Mgr Gabriel, parla de lui de manière flatteuse et sa plus haute critique fut annoncée au Saint-Synode. Mgr Gabriel a été nommé député du Saint-Synode à la commission chargée d'élaborer un nouveau code spirituel, et pour son travail réussi en 1769, il a été nommé par l'Impératrice membre du Saint-Synode. En 1770, l'impératrice, qui voulait laisser Mgr Gabriel à Saint-Pétersbourg, le nomma archevêque de Saint-Pétersbourg et, en 1775, il se vit confier l'administration du diocèse de Novgorod. En 1783, l'Impératrice accorda le rang de métropolite de Novgorod, Saint-Pétersbourg et Olonets au très révérend Gabriel 258. Le métropolite Gabriel, conscient de l'importance de former les pasteurs de l'Église, ouvrit de nouvelles écoles théologiques et se chargea d'améliorer le séminaire Alexandre Nevski dans le monastère Nevski, en y ajoutant le séminaire de Novgorod. Le métropolite Gabriel lui-même était un ascète strict et un ascète caché du monde ; il aimait et honorait le monachisme et l'ascétisme spirituel comme la plus haute lumière de la vie chrétienne. Par conséquent, il a contribué de toutes les manières possibles à la rénovation de nombreux monastères monastiques pauvres, en nommant les meilleurs moines comme abbés et en favorisant la création d'auberges selon la charte du Saint Mont Athos 259. Dans les actions du métropolite Gabriel pour renouveler et établir des monastères, le Père, connu pour sa piété, fut un exécuteur fidèle et précis. Feofan (Sokolov), qui avait une vaste expérience de la vie monastique dans les ermitages de Sanaksar, Florishcheva et Sofronieva. Pendant dix ans, le P. Théophane était le gardien de cellule et l'assistant le plus proche du métropolite Gabriel, l'aidant à choisir des moines dignes pour devenir abbés des monastères ayant besoin d'être restaurés et d'établir une vie monastique pieuse. Pour fonder des monastères communaux, le métropolite Gabriel souhaite publier le livre La Philocalie, traduit du grec par l'aîné Paisius Velichkovsky, qu'il respecte. Il a interrogé à plusieurs reprises l'aîné à ce sujet, mais le P. Paisius n'a pas osé le faire pendant longtemps en raison de son humilité et de sa peur d'une mauvaise interprétation des instructions qu'il contenait sur la vie spirituelle et la prière mentale. Pourtant, en 1791, le disciple de l'aîné, le schémamonk Afanasy (Okhlopov), remit au métropolite Gabriel l'original grec et la traduction de l'aîné Paisius en manuscrit avec une inscription dédicatoire de la main de l'archimandrite du monastère de Nyametsky 260. Les premiers exemplaires de la Philocalie furent imprimés à l'imprimerie synodale de Moscou en 1793. Le métropolite Gabriel a trouvé le temps de s'engager dans des travaux scientifiques - l'Académie russe a honoré ses œuvres littéraires en l'acceptant comme membre. L'impératrice appréciait hautement les sages opinions du métropolite Gabriel et le consultait dans les affaires ecclésiastiques et civiles. Le métropolite Gabriel, fatigué des nombreux travaux et de la gestion de deux diocèses, demanda en 1798 à l'empereur Paul de le démettre de la direction du diocèse de Saint-Pétersbourg, et en 1800 il demanda sa retraite. Les demandes du métropolite Gabriel furent exaucées et il s'installa à Novgorod dans une cellule près de l'église Saint-Nikita, évêque de Novgorod, où il se consacra à des exploits spirituels. Il passait souvent des nuits entières en prière en larmes, à genoux devant l'icône 261. Et le samedi, il distribuait l'aumône à de nombreux mendiants. Sa Grâce le métropolite Gabriel est décédé tranquillement le 26 janvier 1801, à l'âge de 71 ans, et a été enterré dans la chapelle baptiste de la cathédrale Sainte-Sophie de Novgorod 262. En conclusion, il faut mentionner Gerasim, un élève d'Arseny. Le moine Gerasim, baptisé George, est né dans la ville de Karachev, dans la province d'Orel, où il vivait avec sa femme et ses enfants. Après la mort de sa femme, il se retira dans les forêts de Briansk auprès de frère Arseny, venu d'Athos, où il était l'élève de frère Paisius. Avec Arsène, Georgy s'installe à l'Ermitage Nikandrov dans le district de Pskov, où il prononce ses vœux monastiques sous le nom de Gerasim. Ici, il a enterré son mentor. Et il travaillait dans le jeûne et la prière. L'auteur de sa vie écrit : « en récompense de sa totale dévotion à Dieu, il a eu l'honneur de voir les merveilleuses expériences de la Divine Providence, pourvoyant aux nécessités de ceux qui recherchent uniquement le Royaume de Dieu » 263. Le pain de Gerasim se fit rare et il passa 12 jours sans nourriture. Se réunissant au village le plus proche pour acheter du pain, Gerasim trouve près de sa cellule un gros pain d'orge chaud qui lui a duré longtemps. De la même manière miraculeuse, l'ascète trouvait le linge dont il avait besoin pour se vêtir lorsqu'un tel besoin s'en faisait sentir. Gerasim a également souffert de nombreux malheurs de la part des démons, qui ont essayé d'ébranler sa patience avec divers fantômes, mais il a chassé le pouvoir démoniaque avec la prière de Jésus et la lecture des psaumes, et avec la tendre lecture de l'akathiste à la Très Sainte Théotokos, il s'est débarrassé du découragement et du désespoir 264. Gerasim est allé dans différents monastères, mais est de nouveau retourné à son ermitage. En 1823, il arrive au monastère Solovetsky, où il reçoit la bénédiction de l'archimandrite Macaire pour vivre dans le désert. À 16 km du monastère, Gerasim s'est construit une grotte en terre dans laquelle il a vécu pendant 5 ans, ne mangeant que des craquelins et passant du temps en prière. En raison de son grand âge, il fut transféré dans une autre cellule plus proche du monastère et, en 1845, en raison d'épuisement, il fut transféré à l'hôpital du monastère. Il avait plus de 100 ans, mais sa mémoire ne l'a pas quitté - ses conversations sur l'ascétisme étaient très édifiantes. Et son humeur priante ne l'a jamais quitté - comme il est écrit dans sa vie : « il arriva que dans une conversation avec les frères, au milieu d'une histoire, il s'arrêta brusquement et commença à réciter la prière de Jésus » 265. Gerasim s'est reposé dans le Seigneur le 28 octobre 1848, âgé de 108 ans depuis sa naissance. C'est là qu'il faut terminer la liste des grands ascètes - disciples de saint Paisiy Velichkovsky, car il est impossible de compter tous ceux qui ont utilisé et continuent d'utiliser dans les monastères russes l'illumination spirituelle des œuvres et des enseignements de l'ancien Paisius, transmis et transmis les uns aux autres 266. Dans la seconde moitié des XVIe et XVIIe siècles. le nombre d'ascètes commence à diminuer. Si auparavant, sous la direction de l'aîné, le fruit de l'école hésychaste était de nombreux descendants spirituels, alors pendant cette période vient le temps de la réussite individuelle, où il devient extrêmement difficile pour l'ascète de trouver un mentor spirituel digne. La purification interne de l'esprit et du cœur, ainsi que la sobriété, sont remplacées par des exploits externes de mortification de la chair. La renaissance du monachisme et de la vie ascétique se produit dans la période que nous envisageons, à savoir la fin des XVIIIe et XIXe siècles, et une grande partie du mérite en revient à saint Paisi Velichkovsky grâce aux exploits et aux œuvres de sa vie, ainsi qu'à ses étudiants. Saint Paisiy a restauré l'école des anciens et l'a apportée à sa communauté moldave, qui est devenue le centre du renouveau spirituel des pays slaves. C'est de ce centre spirituel que les disciples de saint Paisius ont apporté en Russie un trésor spirituel acquis - une tradition tombée dans l'oubli et initialement accueillie par les moines et les abbés des monastères russes avec une grande méfiance et peur. Comme le dit Smolich I.K. écrit à cette occasion : " l'arbre du sureau, transplanté par Nil Sorsky sur le sol de la piété russe, mais avec le temps quelque peu flétri, grâce à Paisius Velichkovsky, il reprit vie et redevint vert. Cet arbre poussa pendant plus d'un siècle, pourrait-on dire jusqu'à la révolution de 1917 ; et même plus tard, se trouvant dans l'ombre, entrouvert, il continua à étendre ses branches et à porter des fruits toujours nouveaux et meilleurs de la vie chrétienne" 267 . Il s’agissait d’une renaissance de l’ascétisme ancien, axé sur les réalisations spirituelles internes, et pas seulement externes. La fonction d'ancien a toujours été la base de la vie monastique et l'élément le plus important d'une dispensation monastique correcte. Les Saints Pères comprenaient l'ancien comme un leadership expérimenté sur de nouveaux moines faibles, qui confiaient à l'ancien le leadership sur eux-mêmes, lui obéissant complètement, lui révélant toutes leurs pensées et leurs désirs, franchissant toutes les étapes les plus importantes uniquement avec sa bénédiction. L'aîné a aidé l'enfant spirituel à éradiquer les passions et les penchants pécheurs, à cultiver les vertus, et ainsi le mentor expérimenté est devenu le leader de toute la vie spirituelle de son élève. L'ancien Paisius a apporté à Moldavie la stricte règle athonite, qui prévoyait la coupure complète de la volonté et l'obéissance inconditionnelle de la part des moines. Chaque soir, les moines devaient confesser leurs pensées aux anciens, et saint Paisius voyait en cela le fondement de la vie spirituelle et l'espoir du salut d'une âme qui se repent sincèrement de ses péchés. Les moines devaient lire les Saintes Écritures et les écrits patristiques. Les moines qui réussissaient dans leurs cellules devaient préférer, plus que tout autre exploit, la prière de Jésus, accomplie avec l'esprit dans le cœur, qui, comme l'amour de Dieu, est la source de toute vertu. Les étudiants de St. Paisiyas se conformaient aux exigences de la charte monastique, prêtaient strictement attention au côté intérieur de la vie, s'efforçant de purifier le cœur et de perfection spirituelle, et ne pouvaient imaginer leur vie sans la direction des anciens. Témoins de l'exploit ascétique personnel de frère Paisius et de sa vie hautement morale, sous sa direction claire, ils passèrent par une école vitale d'obéissance et de prière. La prière mentale, en tant qu'instrument spirituel d'hésychasme, devient, avec l'obéissance, le point central de l'enseignement des anciens russes. L'aîné gracieux, qui, par son expérience personnelle, est passé par l'école de prière intelligente et de sobriété, et qui a personnellement atteint l'impartialité grâce à la purification de l'esprit et du cœur, peut désormais guider la vie spirituelle du moine novice. Un confesseur expérimenté voit la structure de l’âme de l’étudiant, voit l’origine du mal pécheur ainsi que les raisons mêmes de cette origine, peut établir un diagnostic de cette maladie et, comme un médecin expérimenté, peut indiquer la méthode exacte de traitement. Dans notre travail, nous avons présenté des informations de base sur la vie des disciples de saint Paisius Velichkovsky, qui, sous la direction de l'aîné, ont suivi une école théologique sérieuse, ont apporté en Russie les préceptes de l'aîné Paisius et l'enseignement sur la prière mentale et cardiaque, les diffusant dans de nombreux monastères russes. De nombreux disciples de Saint Paisiyas ont été nommés abbés de monastères, d'autres sont restés de simples moines ascétiques, mais tous, avec leur haute vie spirituelle et leurs vertus, ont gagné de nombreux étudiants qui ont voulu rejoindre cet enseignement. En conséquence, le nombre d'adeptes de l'école théologique de Saint-Paisius, les « centres spirituels » de ce mouvement ont prospéré, tels que : le monastère d'Optina, le monastère de Valaam, les ermitages Beloberezhskaya, Glinskaya et Ploshchanskaya et d'autres monastères, à partir desquels s'est propagé un renouveau général du monachisme. Ce renouveau a également été facilité par la Philocalie, un recueil d'écrits patristiques sur le thème de la prière de Jésus, traduit par saint Paisiy Velichkovsky et publié avec le soutien du métropolite Gabriel de Saint-Pétersbourg. Grâce à cette publication, l'enseignement de l'oraison mentale s'est répandu dans de nombreux monastères. Après un certain temps, cette initiative a été complétée par l'activité éditoriale de l'Ermitage d'Optina, lancée par l'ancien Macaire d'Optina, poursuivant ainsi l'œuvre de saint Paisius Velichkovsky dans la région pour diffuser les œuvres ascétiques des saints pères de l'Église. Tout cela ensemble a contribué à la renaissance spirituelle et au renouveau du monachisme russe, ainsi qu'à un nouvel épanouissement du mouvement hésychaste, jusqu'aux événements tragiques de 1917. Mais dans cette période difficile de l'histoire russe, l'Église russe révèle des milliers de martyrs qui, avec la foi au Christ et en invoquant son nom glorieux dans la prière du cœur et de l'esprit, sont allés à la mort physique. Cette page de l'histoire de l'Église orthodoxe russe attend ses nouveaux chercheurs, qui n'ont pas encore fait la connaissance des ascètes marquants du XXe siècle. - les continuateurs des traditions de saint Paisiy Velichkovsky. Ce travail pourrait être développé dans le cadre de l’étude de la diffusion ultérieure des enseignements de saint Paisiy Velichkovsky à travers ses étudiants et disciples dans de nombreux monastères russes aux XIXe et XXe siècles. Prot. Sergius Chetverikov fournit une liste de plus de 100 monastères, lauriers, ermitages, ermitages et communautés situés dans 35 diocèses de l'Église orthodoxe russe. Dans certains monastères, des recherches ont été menées, des patericons et des biographies d'ascètes individuels ont été compilés et publiés, tandis que d'autres nécessitent une étude approfondie des documents d'archives et des sources disponibles. Archimandrite Alexandre, recteur du monastère Arzamas Spassky. M., 1867 Valaam Patericon : Monastère Spaso-Preobrazhensky Valaam. Maison d'édition Pèlerin, 2001 Philocalie, trad. du grec saint. Théophane le Reclus : en 5 volumes. M. : Maison d'édition du monastère Sretensky, 2004 Biographie de l'abbé Philaret, recteur de l'Ermitage Glinskaya Bogoroditskaya. Saint-Pétersbourg : imprimerie du quartier général principal de Sa Majesté impériale pour les établissements d'enseignement militaire, 1856 La vie de l'ancien Vasily Kishkin et de son moine disciple Arsène du monastère de Beloberezh. Deuxième édition du Désert de Briansk Beloberezh. Odessa, 1904 La vie et les exploits du schémamonk Théodore. 3ème édition de l'Ermitage Kozelskaya Optina. 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L'aîné moldave Paisius Velichkovsky : sa vie, son enseignement et son influence sur le monachisme orthodoxe. Deuxième édition. Paris : YMCA-PRESS, 1988 Shatov D. L'ancienneté des ascètes Valaam aux XVIIIe et XIXe siècles : mémoire pour le diplôme universitaire de candidat en théologie/superviseur abbé Vsevolod (Varyushchenko). Serguiev Possad, 2008 Yatsimirsky A.I. Manuscrits slaves et russes des bibliothèques roumaines // Collection d'ORYAS. Saint-Pétersbourg : Publication de l'Académie impériale des sciences, 1905, v. 79 Annexe 1. Instructions spirituelles aux disciples et adeptes de saint Paisiy Velichkovsky Dans cette annexe, nous avons essayé de présenter les instructions spirituelles que nous connaissons sur la prière de Jésus et le travail mental, qui nous sont parvenues dans les lettres ou les œuvres littéraires des disciples de saint Paisius Velichkovsky et de ses disciples spirituels. Instructions spirituelles du Schemamonk Théodore (Polzikov) : "Nous devons toujours avoir le souvenir de Dieu, c'est-à-dire la prière de Jésus, dans nos bouches et dans notre esprit, et avec ce nom qui sauve les âmes, comme une arme, nous devons chasser toutes les vilaines attaques qui nous sont infligées par l'ennemi commun. Saint Calliste et Ignace écrivent à ce sujet dans les Philocalies, chapitre 24 ; " Le grand Chrysostome dit aussi : Je vous supplie, frères, de ne jamais abandonner la règle de cette prière, ni pour le faire, ou le mépriser, et petit à petit : un moine doit manger, qu'il mange, qu'il boive, qu'il s'assoie, qu'il serve, qu'il voyage, qu'il fasse autre chose, pour crier sans cesse : Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de nous » 268. "Et saint Jean Climaque écrit, au chapitre 21, ceci : Au nom de Jésus, battez les guerriers, c'est-à-dire les démons : vous ne trouverez pas les armes les plus puissantes au ciel ou sur terre. La même chose à partir du 15ème mot : étant allongés sur le lit, alors nous sommes sobres : l'esprit alors, sans le corps, se bat avec les démons, et s'il s'avère voluptueux, le traître devient une convoitise. Que la mémoire mortelle dorme et se lève toujours. avec toi, et la prière unique de Jésus : cela n’a rien à voir avec trouver une aide dans un rêve » 269. Instructions de l'ancien Théophane (Solovetsky) : "Je vous demande, mes enfants, lorsque vous priez, faites attention à ce que la prière offerte pour apaiser le Seigneur ne se transforme pas en péché pour vous. Prenez garde qu'au moment où vous pensez faire la prière, vous ne soyez pas loin de la prière et ne travaillez pas sans gain, chantant des psaumes avec vos lèvres et errant avec votre esprit dans différents lieux. Faites la prière avec la crainte de Dieu; car la prière est une conversation avec Dieu; "C'est pourquoi, quand vous prononcez les paroles de la prière, regardez vers Dieu de toute votre pensée." 270 L'ancien Théophane a également donné des instructions concernant la prière de Jésus : "Vous, mes enfants, pratiquez la prière dans votre cellule et soyez sobres d'esprit, en suivant le psalmiste : J'ai vu le Seigneur devant moi, comme s'il était à ma droite (Psaume 15 :8) ; et : Je lèverai mes yeux vers le Seigneur, car il m'arrachera le nez du piège (Psaume 24 :15). Gloire à mon Créateur, je dis la prière de Jésus avec mon esprit sans force. Efforcez-vous dans votre jeunesse, instillez dans vos cœurs le plus doux Jésus, afin que, ayant maintenant acquis le Consolateur de l'Esprit, vous puissiez vous réjouir dans votre vieillesse. Si vous m'écoutez, alors vous verrez la lumière divine, qui vous guidera dans toute bonne action » 271. Instructions spirituelles de l'archimandrite Théophane de Novoezersk : " L'Apôtre dit : priez sans cesse (1 Thess. 5 : 17) - pas seulement debout et incliné, mais ayant constamment le Seigneur en nous : " Seigneur, aie pitié, Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur ", lis avec l'esprit ou les lèvres ; puis nous nous levons et, dans la dispersion de nos pensées, nous contemplons quelque chose de terrestre - c'est un travail sans bénéfice, comme un arbre sans fruit ; nous devons demander au Seigneur Dieu de nous fortifier par sa grâce, et nous Je ne peux rien souhaiter de mieux que de nous donner de l'humilité. Quand nous prions, il faut imaginer que je ne suis que terre et cendre. Il faut se tenir devant Dieu avec crainte et tremblement, pour que Dieu corrige tout petit à petit quand nous le lui demandons ; "La prière de Jésus, après le Notre Père, semble être plus haute que toutes les prières ; avec elle, vous parlez directement et simplement au Seigneur ; mais lorsque nous lisons une prière avec nos lèvres, mais que notre esprit s'égare, alors évidemment nous ne nous tenons pas devant Dieu. L'esprit ou l'esprit en nous vole si vite qu'en un instant il peut imaginer ce que nous avons vu ou entendu ; mais pourquoi devrions-nous nous embêter avec des choses vides ? Disons des prières et disons : " Seigneur, éclaire les yeux aveuglés de mon âme, et le meilleur de tout : Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur. »273 « Lisez plus souvent la prière de Jésus et la prière de la Mère de Dieu. Parlez plus souvent de la mort, de la seconde venue du Christ, du Jugement dernier ; et n’acceptez plus de pensées. Pendant la prière et le raisonnement spirituel, méfiez-vous ; dites à vos pensées avec un interdit : au nom de Dieu je vous l'interdis ! et la pensée écoutera certainement. Avec la prière de Jésus et le signe de la croix, toute la puissance de l'ennemi sera commodément chassée » 274. « Nous devons toujours garder à l’esprit la prière de Jésus : Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur ! Vous pouvez même prier en étant allongé et dire : Seigneur, aie pitié ! 275. "Que vous fassiez du bricolage ou que vous marchiez, ayez sur vos lèvres la prière de Jésus : Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi, pécheur. Tout est sanctifié par la prière. L'affaire est entre les mains, la prière est sur les lèvres" 276. Extrait des enseignements aux moines de Glinsky par l'abbé Philaret « Avant et après la tonsure ». Chapitre sur la prière incessante de Jésus et la sobriété d'esprit : « Concernant la prière, certains saints pères disaient qu'il fallait dire la prière complète : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi. » En raison de l'inexpérience et de la faiblesse d'esprit, cette dernière solution, disent-ils (les saints pères), est plus commode, car personne en lui-même ne peut parler secrètement, purement et complètement du Seigneur Jésus, précisément par le Saint-Esprit (1 Cor. 12 : 3). À l'heure actuelle, beaucoup, ayant abandonné cette parole divine, veulent se rapprocher de Dieu uniquement par des travaux et des exploits extérieurs, sans attention mentale ni prière. De telles personnes, je pense, ne savent pas (ou n'oublient pas) que pendant la tonsure, lorsqu'une épée spirituelle (corde ou chapelet) est remise entre leurs mains, il leur est ordonné de dire constamment dans leur esprit, leur cœur et leurs lèvres : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur. St. enseigne cela, surtout aux moines. Jean Chrysostome et de nombreux grands saints qui ont brillé par cet ouvrage astucieux. Ils disent : « Que vous mangiez ou buviez, que vous voyagiez ou que vous fassiez autre chose, n’oubliez pas vos prières, sans prière il n’y a pas d’arme de combat. » « Vous », écrit St. Grégoire de Sinaïte, - quand les pensées viennent, invoquez souvent et patiemment le Seigneur Jésus et elles s'enfuiront, car, sans perdre la chaleur du cœur que donne la prière, elles s'enfuient comme brûlées par le feu. « Au nom de Jésus, dit Climaque, fouettez les adversaires. » Pourquoi une personne réussit-elle avant tout en faisant des choses intelligentes ? Mais si quelqu'un dit que cette pratique fait tomber certains dans l'illusion, qu'il écoute saint Grégoire de Sinaita : « Si, dit-il, certains se sont égarés, se sont corrompus dans leur esprit, sachez qu'ils ont souffert par indulgence et par orgueil. » Ils accomplissent peu et se font beaucoup de mal parce qu'ils veulent s'engager dans un travail intérieur sans instruction, en s'appuyant sur eux-mêmes et leur esprit et sur des exploits extérieurs, en négligeant de garder l'esprit des pensées et de nettoyer le cœur de la colère et des passions. Avec un début expérimental correct, tout sera utile (décent), mais avec un début incorrect (malhabile), tout sera dispersé, instable et inutile. C’est ce qu’enseignent les pères porteurs de Dieu. Saint Théodoret d'Edesse écrit : "Notre premier exploit est de diminuer les passions et donc de les vaincre. Le deuxième exploit est d'acquérir des vertus et de ne pas laisser votre âme vide et inactive. Le troisième exploit est de garder sobrement les fruits de nos vertus et de nos travaux, car il nous est commandé non seulement de travailler avec diligence, mais aussi de le garder joyeusement." "Le commencement de la fécondité est la couleur", dit saint Hésychius, prêtre de Jérusalem, - et le commencement de la sobriété d'esprit est l'abstinence de nourriture et de boisson, le rejet et l'interruption de toute pensée et le silence sincère, qui s'obtient dans un esprit de paix avec chacun, et pour ce dernier, comme pour le premier, ce qui est le plus nécessaire c'est l'humilité avec l'obéissance" 277. Elder Zosima à propos des actions de prière de son professeur, Elder Basilisk : "Parfois, en parlant de la douceur et de la consolation qui lui viennent, et Nepshcheva, comme s'il se consolait seulement et ne priait pas Dieu, son esprit est dans son cœur, et non au ciel devant Dieu. Et il voulait élever son esprit vers Dieu, et il a vu son esprit comme un nuage, et s'est envolé dans le ciel vers Dieu. Et puis il n'y a plus de prières dans le cœur, jusqu'à ce que l'esprit revienne au cœur. Mais une seule douceur réconfortante a été ressentie dans le cœur. " 278. « Parfois, assis longtemps dans un seul point de prière, plus profondément, comme quatre heures et plus, et tout à coup il ressent une douceur incomparable, un délice, tel qu'il ne prie plus douloureusement, mais brûle seulement d'un amour excessif pour le Christ » 279. Parfois, à cause de la grande joie spirituelle intérieure en Dieu et des nombreuses douceurs et amours incommensurables ressentis dans le cœur pour le Christ, on se demande quels mots utiliser pour appeler notre Seigneur Jésus-Christ. Car il lui semble qu'il ne suffit pas d'appeler cette prière prononcée par Jésus, et en le regrettant et étant malade, comme s'il savait comment l'appeler, il se trouve être sans prière, c'est-à-dire que les verbes de prière sont cachés et ne se voient pas ; mais une seule douceur bouillonne plus verte et l'envahit dans son cœur, et d'un mensonge excessif déborde du cœur, comme une rivière » 280. Annexe 2. Ascètes du monastère de Valaam Dans cette annexe, nous avons essayé de fournir des informations sur les ascètes de Valaam, qui proviennent des anciens Théodore et Cléopas, étudiants de Saint Paisiy Velichkovsky, ainsi que de leur élève Elder Leonid (Optinsky), qui a apporté les traditions d'ancien et de travail intelligent à Valaam. Hegumen Nazariy, dans le monde Nikolai Kondratyev, est né en 1735 dans la province de Tambov. Dès son plus jeune âge, Nicolas se distingua par sa piété et, au cours de la dix-septième année de sa vie, il se rendit à l'ermitage de Sarov pour se consacrer à la vie monastique. En 1760, Nicolas fut tonsuré moine sous le nom de Nazarius 281. Toute sa vie fut un exploit devant le Seigneur, l'accomplissement de ses commandements. Lui-même était apparemment strict et inaccessible, mais ses paroles étaient toujours remplies d'amour. Nazaire a vécu une vie de jeûne et sans convoitise, était un exemple d'humilité et a lui-même enseigné l'humilité aux autres. En 1781 le P. Nazariy a été convoqué par le métropolite Gabriel à Saint-Pétersbourg et nommé au poste de constructeur du monastère de Valaam pour y établir un ordre communal à l'instar du monastère de Sarov. Durant ses vingt ans de règne, le Père Nazaire organisa parfaitement le monastère de Valaam. Elder Nazarius jouissait d'un grand respect et Sa Grâce Gabriel l'aimait particulièrement. Après avoir fondé le monastère de Valaam, l'abbé Nazarius désira la paix et, en 1801, à l'âge de 66 ans, il fut renvoyé de l'abbé 282. L'aîné se retira dans une cellule d'ermite, dans laquelle il s'était auparavant retiré pendant des semaines entières. Désormais, son occupation se limitait à la prière et à l'artisanat. Mais les circonstances ont forcé Elder Nazarius à quitter sa cellule et Valaam - en 1804, il s'est retiré à l'Ermitage de Sarov pour son séjour permanent. Là, dans la forêt près de la rivière Sarovka, le P. Nazarius s'est aménagé une cellule déserte pour un séjour silencieux. Et de nombreux ermites sont venus voir l'aîné pour faire confiance à leurs pensées et à leur vie. Elder Nazarius pratiquait souvent la prière mentale silencieuse. « Prions en esprit, prions aussi en esprit », écrit-il à une religieuse. Jetez un œil aux paroles de l'apôtre Paul : Je préfère prononcer cinq mots avec l'esprit plutôt que mille mots avec la langue (1 Cor. XIV, 15, 19). Je ne peux pas décrire à quel point nous sommes heureux d’avoir eu l’honneur de prononcer ces cinq mots ; quelle joie ! Seigneur Jésus-Christ, aie pitié de moi, pécheur. Imagine, Seigneur, qui est-ce que j'appelle ? Créateur. Le Créateur de tout, Que tremblent toutes les puissances célestes. Jésus-Christ, Fils de Dieu ! Tu as versé ton sang pour moi, tu m'as sauvé, tu es descendu sur terre... Rassemble ton esprit et ton cœur en un seul, ferme les yeux, lève ton regard mental vers le Seigneur. O Seigneur le plus doux et le plus cher, Jésus-Christ, le Fils de Dieu ! 283. Coeur o. Nazariya brûlait d'amour pour Dieu ; à aucun moment il n'a cessé de faire l'oraison mentale, jouant toujours son chapelet dans ses mains. L'ancien Nazarius a reçu de Dieu un raisonnement spirituel abondant ; il a enseigné à tous ceux qui parvenaient à l'humilité, à la douceur et à l'obéissance. Il a fait preuve d'amour et de condescendance envers ceux qui ont péché, essayant par tous les moyens d'éradiquer les passions en eux. Le P. passé cinq ans. Nazarius dans le désert de Sarov et est décédé le 23 février 1809 à l'âge de 74 ans après sa naissance. D'après les instructions de l'abbé Nazarius : « Avec révérence, dites en secret la prière au nom de Jésus, comme suit : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur ! Essayez d'approfondir cette prière dans votre âme et votre cœur ; faites-le avec votre esprit et votre pensée, ne le laissez pas s'éloigner de vos lèvres, même pour une courte période ; connectez-le, autant que possible, à votre respiration et autant que vous en avez la force, essayez de vous forcer à une contrition sincère, et non sans larmes, repentez-vous de vos péchés. S’il n’y a pas de larmes, il faut au moins qu’il y ait de la contrition et des gémissements du cœur » 284. Hegumen Varlaam, dans le monde Vasily Davydov, est né en 1767 dans une famille de marchands moscovites. Même dans sa jeunesse, il quitta la maison de ses parents, ressentant une attirance pour la vie monastique, et en 1795 il se retira à Valaam. Là, sous la direction de l'aîné expérimenté Nazarius, le père amoureux du désert. mûrit et devint plus fort dans les exploits de la vie monastique. Varlaam 285. En 1798, il fut tonsuré moine, en 1801 il fut ordonné hiérodiacre et en 1805 hiéromoine 286. Le père Varlaam a célébré des services divins au monastère de Valaam à une époque où étaient là les célèbres anciens Théodore, Cléopas et Léonidas. La cohabitation et la conversation avec eux ont apporté des avantages considérables à Varlaam, selon son témoignage personnel. En 1830 le P. Varlaam a été élu par les frères abbé du monastère de Valaam, mais il n'est resté à ce poste que trois ans - après avoir subi diverses tentations, le P. Varlaam demanda en 1833 son renvoi à ses supérieurs et s'installa dans une cellule forestière isolée pour une prière silencieuse. En 1839 le P. Varlaam est transféré au monastère du monastère d'Optina auprès du hiéromoine aîné Léonid, avec qui il est devenu proche au monastère de Valaam. Il y en a environ. Varlaam continue sa vie ascétique, autant que possible isolé dans la forêt pour la prière. Même si je me suis habitué au nouveau lieu, le P. Varlaam, mais son âme aspirait à son bien-aimé Valaam - cet Athos russe, propice à un séjour silencieux seul dans le désert 287. Hegumen Varlaam a reposé dans le Seigneur le 26 décembre 1849 à l'âge de 82 ans. Il a été enterré au cimetière du monastère d'Optina Pustyn. D'après les instructions de l'abbé Varlaam : « L’apôtre écrit : « Notre louange est une bonne conscience. » Siméon le Nouveau Théologien dit : « pour cela, une prière mentale et sincère est donnée, mais sans cela, une personne n'a pas le temps pour des exploits spirituels » 288. Le hiéroschemamonk Evfimy, dans le monde Evsevy Ushtovsky, est né dans la ville de Tikhvine en 1769 dans une famille noble. Eusèbe est arrivé à Valaam en 1792 et a été tonsuré au monachisme par l'abbé Nazarius en 1800 sous le nom d'Evdokim. En 1802, il fut ordonné au rang de hiérodiacre et en 1805 au rang de hiéromoine. Au monastère le P. Euthymie agissait en tant que confesseur fraternel et ancien, et était le gardien de cellule et le gardien des livres de l'abbé. Lorsque les anciens Théodore, Cléopas et Léonid arrivèrent au monastère de Valaam, ils envoyèrent le P. Euphémie sur le vrai chemin de la vie spirituelle, montrant la différence entre le monachisme externe et interne. Par conséquent, la personnalité du hiéroschémamon Euthyme doit être considérée comme un disciple direct des anciens « moldaves » et de leur disciple spirituel. Ce sont eux, représentés par le Père. Euthyme a pu élever un grand ascète et un digne successeur, qui a marqué le renouveau de la vie spirituelle sur Valaam 289. Distingué par une grande humilité, le P. Euthyme communiait toujours comme un simple moine avec tous les frères, et non comme un ecclésiastique à l'autel de l’église. Dix ans avant sa mort, frère Euthymius tomba gravement malade, en 1827 il accepta le schéma et en 1829 il mourut à l'âge de 60 ans après sa naissance. Son disciple Damascène, plus tard abbé du monastère de Valaam, se souvient : " notre Père nous a mis en garde contre le travail de prière artistique décrit dans la Philocalie et pendant longtemps... ne nous a pas laissé lire ce livre, craignant que nous nous laissions emporter par ce travail. Je lui ai demandé un jour : " Pourquoi, Père, ne nous enseignes-tu pas la prière artistique ? - c'est à peu près. Anthony l'enseigne-t-il à ses élèves ? Je me souviens que l'aîné secoua la tête et dit avec un soupir : « Et comprend-il lui-même ce qu'il enseigne aux autres ! 290. Hegumen Damascene est né en 1795 et s'appelait Damian lors de son baptême. À l'âge de 20 ans, Damien s'est rendu en pèlerinage à la Laure de Petchersk de Kiev, où il a fermement décidé de suivre résolument les chemins du Seigneur. Après un certain temps, il visite le monastère Solovetsky et, sur le chemin du retour, s'arrête dans le désert d'Andrusov. Là, un pèlerin zélé, ayant beaucoup entendu parler du monastère de Valaam, est enflammé du désir de visiter ce saint monastère. Sur la route de Valaam, Damian rencontre les anciens de Belaberezh - le hiéromoine Léonid, le schémamonk Théodore, les hiéromoines Gabriel et Ioannikiy, qui étaient en route de Valaam vers le monastère Alexandre-Svirsky. En voyant Damien, les aînés, le considérant comme un vagabond difficile, s'inclinèrent devant lui, et cette humilité des aînés resta dans sa mémoire pour le reste de sa vie 291 . Après avoir passé quelque temps à Valaam, Damien se rendit dans les monastères, mais en 1819 il arriva à Valaam pour une période plus longue. Sur le chemin du monastère, il rencontra le moine Théodoret, qui lui remit son chapelet et lui montra comment réciter la prière de Jésus. À partir de ce moment, Damian a décidé de rester pour toujours sur Valaam. Hegumen Innocent a accepté le vagabond dans les rangs de la confrérie et l'a confié à frère Euthymius pour obtenir des conseils sur la vie spirituelle ; sous sa direction, le jeune Damien mûrit et devient plus fort dans les exploits de la vie monastique 292 . Damien supportait des obéissances difficiles, s'abstenait de manger et se levait chaque nuit pour la prière de minuit, à laquelle l'aîné expérimenté Euthyme le réveillait. En 1823, le novice Damien fut tonsuré au ryassophore, et en 1825, à l'âge de 31 ans, il fut tonsuré moine sous le nom de Damas. Un an plus tard, Damascène se retira au monastère de Valaam et, en 1827, il s'installa dans un désert isolé, où il servit Dieu seul par la veillée, le jeûne et la prière. Dans une petite cellule, il accomplissait la règle de prière et faisait des révérences, et ici, sur une chaise basse, il pratiquait la prière mentale. Pendant son temps libre, Damascène copiait les livres de son père et faisait de l’artisanat, tournant des cuillères en bois. Le moine Amphilochius vécut autrefois à Damas, selon le schéma du P. Anthony, qui a pratiqué la prière mentale pendant six heures ou plus. Un autre compagnon à une autre époque était un autre ancien du désert, Athanase. Pendant six ans, de 1827 à 1833, le P. vivait dans le désert. Damascène 293. En 1833, il est contraint de quitter le désert et de prendre le contrôle du monastère de Tous les Saints. En 1837, sur la recommandation de l'archimandrite Ignatius Brianchaninov, le P. Damascène fut ordonné à Saint-Pétersbourg hiérodiacre et hiéromoine, et un mois plus tard reçut le grade d'abbé. Au printemps 1839, l'abbé Damascène retourna à Valaam et prit en charge le monastère de Valaam. Et aussitôt le nouvel abbé entreprend l'amélioration extérieure et intérieure du monastère. Au cours des 42 années de sa direction, l'abbé Damascène s'est occupé du monastère avec un monastère, a construit une vingtaine de chapelles sur les îles voisines et a érigé de nombreuses croix. Les traits de caractère distinctifs de l'abbé Damas étaient : la plus profonde humilité, une haute sagesse spirituelle, l'amour le plus pur et ardent pour Dieu, pour le monastère et pour le prochain. Avec les frères, il est allé à un repas commun et a suivi la règle de prière commune, habillé comme tout le monde 294. Doté de grandes qualités d'âme et de capacités mentales, l'abbé Damascène reçut du Seigneur le don de l'oraison mentale et de la perspicacité. Après de nombreux travaux ascétiques, l'abbé Damascène se repose le 23 janvier 1881 295. L'archimandrite Agafangel, dans le monde Alexey Ivanovich Amosov, est né en 1841. En 1882, le novice Alexey fut tonsuré dans le manteau de Valaam sous le nom d'Agafangel, en 1882 il fut ordonné hiérodiacre et en 1885 hiéromoine. Son chef spirituel était l'abbé Damaskin lui-même, disciple de l'ancien Euthymius 296. Le père Agafangel, qui a réussi à accomplir intelligemment la prière de Jésus, a récemment été lui-même élu ancien pour diriger la vie spirituelle des frères. En 1891 le P. Agafangel a été nommé recteur du monastère Alexandre-Svirsky, qu'il a dirigé pendant 18 ans, et en 1892, il a été élevé au rang d'archimandrite. L'archimandrite Agafangel est décédé le 27 décembre 1909. Le schémamonk Agapius, dans le monde Alexander Andreevich Molodyashin, est né en 1838. Depuis son enfance, Alexandre souffrait d'une maladie oculaire qui le conduisit plus tard à la cécité. À l'âge de 22 ans, en raison de la pauvreté, il se rend au monastère de Valaam, connu pour ses règles ascétiques strictes. Mais la mauvaise santé d’Alexandre et sa maladie des yeux l’empêchaient de supporter l’obéissance générale. L'abbé du monastère de Valaam, l'abbé Damaskin, s'écarta des règles pour le jeune homme faible, l'acceptant comme résidence en 1860. En 1864, Alexandre fut accepté dans les rangs des frères, et en 1870 il fut tonsuré par l'abbé Damaskin dans le monachisme sous le nom d'Agapius 297. Agapius fut nommé élève du hiéroschemamonk aîné Antipas, qui possédait le don de clairvoyance. Un lien spirituel très étroit s’établit entre l’aîné et le disciple. Sous la direction de frère Antipas, Agapius acquit une expérience spirituelle et grandit moralement. Sous la direction de l'aîné, Agapius a appris la prière intérieure sincère et le souvenir constant de Dieu - la prière de Jésus n'a pas quitté ses lèvres 298. À un âge relativement jeune pour un moine, un peu plus de 40 ans, Agapius a été tonsuré dans le schéma de sa cellule et a quitté le domaine d'Agapius par son père aîné. Antipoos. Lorsque le schémamonk Agapius devint aveugle, l'abbé Damascène lui donna une cellule dans un coin tranquille du monastère, où personne ne le dérangeait pour qu'il se livre à la contemplation de Dieu et à la prière mentale. Sa faiblesse physique – la cécité, Père. Agapius l'a enduré avec beaucoup de patience et de douceur pendant 20 ans, remerciant Dieu pour cette épreuve difficile et salvatrice. Pour sa vie pieuse et ascétique, le P. Agapius reçut l'honneur de porter l'obéissance des anciens, bien qu'il ne l'acceptât pas immédiatement. Le père Agapius correspondait avec Mgr Théophane, le reclus de Vychensky, notamment au sujet de l'oraison mentale. Enseigné par le P. Antipas, même dans sa jeunesse, faisait la prière de Jésus, le P. Agapius se consacrait de tout cœur à cet exercice pieux, priait lui-même et demandait aux autres de prier la prière de Jésus : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur. » À propos de la prière de Jésus Agapius a dit que « le travail intérieur du cœur est la science des sciences et l'art de leurs arts, et ceux qui sont expérimentés dans ce travail restent toujours dans la peur et le tremblement, à cause du chemin étroit et très obscur, qui ne se réalise qu'avec l'aide de mentors expérimentés » 299. Exécution interne de la prière de Jésus. Agapius a conseillé de diriger en secret, en consultant des personnes expérimentées. Le P. est venu se reposer. Agapius 7 avril 1905, 67 ans, inhumé au cimetière fraternel du monastère de Valaam. D'après les instructions du schémamonk Agapius : "Lorsque nous prions mentalement, il est nécessaire de garder notre attention dans le cœur devant le Seigneur. Dans la mesure de notre zèle et de notre humble diligence dans la prière, Dieu accorde le premier don à notre esprit - le sang-froid et la concentration dans la prière. Lorsque l'attention au Seigneur devient persistante, alors c'est une attention remplie de grâce; et notre propre attention est toujours forcée. D'une telle prière mentale, il y a une transition vers une prière intérieure sincère, si seulement il y a un enseignant expérimenté, très pratique et libre. Quand le cœur est avec Dieu à travers les sentiments, et le cœur se remplit avec amour pour Dieu, alors une telle prière est appelée prière sincère. »300 " Celui qui veut légitimement s'efforcer dans l'exploit de la prière doit d'abord renoncer à sa propre volonté et à ses propres compréhensions, puis supporter la croix, c'est-à-dire le travail mental et physique qui est inévitable au cours de cet exploit. Après nous être consacrés entièrement aux soins vigilants de Dieu, nous devons endurer humblement et complaisamment ce travail pour le bien véritable, qui est donné à l'homme diligent de prière de Dieu en son temps, lorsque Dieu, par sa grâce, fixe des limites à notre esprit et le met immobile. avec la mémoire de Dieu dans le cœur. Lorsqu'un tel état d'esprit devient quelque chose de naturel et de permanent, les pères l'appellent l'union de l'esprit avec le cœur ; avec une telle structure, l'esprit n'a plus le désir d'être en dehors du cœur ; au contraire, si, à cause de certaines circonstances ou de beaucoup de conversations, il est tenu hors de l'attention du cœur, alors il a un désir incontrôlable de rentrer à l'intérieur de lui-même avec une sorte de soif spirituelle et de recommencer à créer sa maison intérieure. 301. Annexe 3. Fidèles de l'Ermitage de Glinsk Prot. Sergius Chetverikov, dans son ouvrage sur l'ancien Paisius Velichkovsky, donne une liste des ascètes les plus célèbres de la lignée Glinsk de l'ascèse russe, qui tire son origine de l'abbé Philaret Glinsky : « le moine-ancien Théodote, un voyant ; Macaire, hiéroschemamonk, un ancien perspicace qui a atteint une haute perfection spirituelle ; Martyrius, un grand jeûneur, qui n'a pas mangé de nourriture pendant une semaine et aimait la solitude et le silence ; le Schemamonk Evfimy, gardien de cellule du Père Philaret ; Panteleimon, le hiéroschemamonk ermite, enterré dans le monastère, qui, grâce à ses soins, a été construit sur le lieu de l'apparition de l'icône miraculeuse de la Nativité de la Vierge Marie ; le hiéromoine Antoine, assistant du confesseur fraternel, silencieux ; don de perspicacité et de guérison, a été honoré d'entendre le chant angélique à la mort de l'archimandrite Iliodor, qui fut abbé du monastère de Rykhlovsky pendant huit ans et recteur du monastère Pierre et Paul du diocèse de Tchernigov ; don de guérison ; le hiéroschemamonk Iliodor, livre de prières, pour l'année qui a prédit sa mort ; le schemamonk Arkhipp, qui avait le don de perspicacité et de prière, le chef de la vie spirituelle des schemamonks Luc et bien d'autres" 302. Nous fournissons de brèves informations sur la vie de certains des ascètes répertoriés, tirées du Glinsky Patericon, compilé par l'archimandrite Jean (Maslov). Le moine Théodote (dans le monde Théodose Levchenko), qui a travaillé dans l'Ermitage de Glinsk pendant environ 70 ans, sous l'abbé Philaret, était un lien spirituel vivant reliant l'ancien ascétisme de l'Ermitage de Glinskaya avec son 303 actuel. L'ancien Théodote, étant un grand fanatique de foi et de piété, a acquis de hautes vertus et de riches dons remplis de grâce. La prière au Seigneur Jésus-Christ et à la Très Sainte Théotokos n'a jamais quitté ses lèvres, son esprit et son cœur, et la prière enflammée de l'ancien Théodote est monté sur le trône de Dieu à l'instar des anciens ascètes 304. L'higoumène Philaret traitait l'ancien Théodote avec un profond respect et révérence et attribuait un grand pouvoir à ses intercessions de prières auprès de Dieu pour son monastère, notant que la prière de l'ancien attirait la faveur de Dieu. Certains des frères de l'Ermitage de Glinsk ont ​​été honorés de voir les états miraculeux de l'ancien Théodote pendant la prière - certains l'ont vu ressuscité du sol, d'autres l'ont vu illuminé par une lumière surnaturelle 305. Les frères de l'Ermitage de Glinsk ont ​​traité l'ancien Théodote avec une grande confiance, un respect et un amour sincères, profitant de ses consolations spirituelles. L'ancien Théodote a prédit l'avenir de nombreux frères. Elder Theodotus reposa en paix le 16 juillet 1859. À l'heure de la mort de Elder Theodotus, le moine sacristain Dosifei fut honoré d'entendre de merveilleux chants d'une douceur surnaturelle, qui remplirent son cœur de sentiments de surprise et de joie 306 . Le hiéroschemamonk Macaire (dans le monde Matvey Terentyevich Sharov), à l'âge de 26 ans, en 1882, entra à l'Ermitage de Glinsk sous la direction spirituelle de l'abbé Philaret. En 1833 le P. Filaret a tonsuré Matvey un moine du nom de Macaire ; pour sa vie pieuse, Macaire fut élevé au rang de hiérodiacre en 1837, et en 1939 au rang de hiéromoine 307. Le Père Macaire, ayant adopté l'humilité comme mère des talents, la plaça à la tête des autres vertus. Et avec l'arme de l'action intelligente, le P. Macaire bloquait constamment l'entrée des passions dans son cœur. Avec sa vie vertueuse et ses dons spirituels, le P. Macaire attirait des visiteurs laïcs, qu'il corrigeait et donnait des conseils et des instructions de vie. De nombreux frères du monastère de Glinsk sont également venus le voir. En 1863 le P. Macaire voulut prendre sur lui la grande image angélique et reçut le saint schéma, aggravant ainsi ses exploits déjà grands, restant en prière incessante dans sa cellule solitaire. L'ancien Macarius reposa dans le Seigneur le 21 février 1864, la 63e année de sa naissance 308 . Le moine Martyriy (dans le monde Matthieu Kirichenko) entra parmi les frères de l'ermitage de Glinsk sous la direction spirituelle de l'abbé Philaret au cours de la 31e année de sa naissance en 1831, en 1840 il fut tonsuré au monachisme par l'abbé sous le nom de Martyry 309. Le moine Martyrius s'est traité très durement, renonçant à tout ce qui est terrestre et sensuel, se privant des choses les plus nécessaires à la vie. L'ancien Martyrius s'est livré à l'abstinence alimentaire la plus stricte, donnant à son corps de la nourriture uniquement pour maintenir la vie. Un jour ou deux sans manger était la règle habituelle de l'Ancien Martyrius, et pendant le jeûne, il passait jusqu'à 15 jours sans nourriture 310. L'aîné Martyrius aimait la solitude et le silence ermites, passant tout son temps dans la prière, de nombreux saluts, la lecture des Saintes Écritures et du Psautier. La vie de l'ancien Martyrius était pleine d'altruisme et d'épreuves, de luttes et de souffrances les plus cruelles, mais grâce à cela, l'aîné a atteint les sommets de l'impartialité bienheureuse, s'unissant au Seigneur dans la vie terrestre, et après sa mort, survenue le 5 avril 1865, il s'est déplacé vers les demeures célestes pour glorifier le Seigneur avec les forces éthérées et avec tous les saints 311. Le Schemamonk Evfimy (dans le monde Evstafy Lyubimchenko) a travaillé désespérément dans l'Ermitage de Glinsk pendant 48 ans, et en tant que véritable disciple de l'abbé Philaret, il a servi de modèle aux habitants du monastère, étant en constante prière intérieure au Seigneur Jésus-Christ. L’heure exacte de l’arrivée d’Eustache à l’ermitage de Glinsk est inconnue, mais déjà en 1818 il figurait parmi les novices. En 1832, Eustathe fut tonsuré par l'abbé Philaret dans un manteau portant le nom d'Evfimy. Le moine Euthyme menait une vie ascétique stricte, évitant tous les honneurs, y compris l'ordre sacré. Par-dessus tout, frère Euthymius aimait se retirer dans le bosquet de la forêt, s'y livrant à une contemplation priante. Dans les années cinquante, frère Euthymius fut secrètement tonsuré dans le schéma et pour cette raison son nom ne changea pas. Schemamonk Evfimy a terminé sa dure carrière d'ascète terrestre le 7 février 1866, à l'âge de 71 ans. Le hiéroschemamonk Panteleimon est devenu moine à l'âge de 19 ans en Moldavie dans le monastère de Nyametsky, après quoi il a travaillé pendant 18 ans sur le mont Athos, où il a accepté le schéma. Le hiéroschemamonk Panteleimon fut attiré à l'ermitage de Glinsk par l'expérience spirituelle de l'abbé Philaret et, à partir de 1826, il devint le confesseur fraternel du monastère 312. Mais après 2 ans, le Hiéroschemamonk Panteleimon s'est rendu en silence à la chapelle de l'apparition de l'icône miraculeuse de Glinskaya de la Mère de Dieu, où le premier monastère de l'Ermitage de Glinskaya a été fondé. Elder Panteleimon reposa en paix le 26 février 1831, à l'âge de 75 ans. Le hiéroschemamonk Anthony était un ascète qui servait d'exemple aux frères. En 1831-1833, il resta silencieux dans le monastère de l'Ermitage de Glinsk et fut ensuite nommé assistant du confesseur fraternel, puis confesseur de l'Ermitage de Glinsk. Le Père Antoine a reçu du Seigneur le don des larmes, qui coulent abondamment à tout moment. Un an avant sa mort, il accepta le schéma sans changer de nom et accomplit un grand exploit dans la solitude cellulaire et le silence 313. La mort bénie de frère Anthony suivit en 1842. Le moine Dosifey (dans le monde Dimitry Kolchenkov) entra dans l'ermitage de Glinsk avant 1840, en 1849 il fut tonsuré dans le manteau sous le nom de Dosifey. Il menait une vie ascétique stricte, se livrant à une lutte intense contre les ennemis du salut. Pour sa vie pieuse et son long service dans les églises dédiées à la Reine du Ciel, l'ascète Dosifei a reçu l'honneur de voir la Très Sainte Théotokos à l'autel, et a également été honoré d'entendre des chants angéliques à la mort de l'ancien Théodote. Les frères ont également remarqué le P. Dosithée le don de perspicacité et de guérison 314. Dosifei est décédé le 5 novembre 1874, à l'âge de 64 ans. L'archimandrite schématique Ilidor (dans le monde Ioann Golovanitsky) a travaillé comme moine pendant de nombreuses années à l'ermitage de Glinsk, où il a acquis des dons spirituels élevés. Avant d'entrer à l'Ermitage de Glinsk, Jean a passé quelque temps à l'Ermitage de Sophronium, qui a atteint la perfection grâce aux travaux de l'ancien Théodose, disciple de saint Paisius de Velichkovsky. Là, Jean apprit qu'un moine doit non seulement accomplir des exploits et des travaux physiques, mais aussi travailler intérieurement dans le cœur 315 . De l'Ermitage de Sophronie, par la Providence de Dieu, Jean a déménagé à l'Ermitage de Glinsk, où il a été accueilli avec joie par l'abbé Philaret, disciple de l'aîné Théodose. Deux ans plus tard, Jean a été tonsuré par l'ancien Philaret dans une soutane portant le nom de Joël, et après la tonsure, il a été remis au Schemamonk Pacôme pour une direction spirituelle. Après la mort de l'ancien Pacôme, Joël se tourna directement vers l'abbé Philaret pour obtenir des conseils et, sous sa direction, il travailla dur à son perfectionnement spirituel. En 1823, Joël fut revêtu par l'abbé Philaret de l'image monastique sous le nom de Ioannikis, en 1824 il fut ordonné au rang de hiérodiacre et en 1831 au rang de hiéromoine. En 1832, le hiéromoine Ioannikiy s'installe au monastère Rykhlovsky, où il accepte le poste d'abbé, et en 1835, pour ses services dans l'amélioration de la vie monastique, il est élevé au rang d'abbé. Après huit ans à la tête du monastère Rykhlovsky, l'abbé Ioannikiy fut transféré en 1840 au poste d'abbé du monastère Pierre et Paul avec élévation au rang d'archimandrite 316. En 1845, l'archimandrite Ioannikiy prit sa retraite et s'installa à l'ermitage de Glinsk, et en 1885 il prit l'image du grand schéma sous le nom d'Iliodor. Elder Iliodor intensifie son exploit et s'installe dans une cellule déserte, où il passe tout son temps dans l'abstinence et la prière incessante. Frère Iliodor reposa en paix le 28 juin 1879, dans la 84e année de sa longue vie. De nombreux ascètes de l'Ermitage de Glinsk méritent attention, mais il est impossible de tous les énumérer dans cet ouvrage. Tous sont porteurs de l'esprit monastique, inculqué par l'abbé Philaret, qui lui-même, à son tour, auprès de l'archimandrite Théodose et du hiéromoine Vasily Kishkin, a appris les traditions du grand aîné Paisius Velichkovsky et les a ensuite inculquées au monastère de Glinsk. Smolich I.K. Monachisme russe / traduction de l'allemand par l'archiprêtre. Vladislav Tsypine. M. : Encyclopédie orthodoxe de l'Église et du Centre scientifique, 1997 Smolich I.K. Vie et enseignement des anciens//monachisme russe/ traduction de l'allemand par le métropolite. Jean (Wendland). M. : Encyclopédie orthodoxe de l'Église et du Centre scientifique, 1997 Dunaev A.G. Hésychasme // Encyclopédie orthodoxe : éd. Patriarche de Moscou et de toute la Russie Cyrille : en 29 volumes. M. : Encyclopédie orthodoxe de l'Église et du Centre scientifique, 2011, volume 27, p. 240 Sophrony (Sakharov), archimandre. Elder Silouan, édition du monastère Sretensky, M., 1999, p. 183 Dunaev A.G. Hésychasme // Encyclopédie orthodoxe, vol. 27, p. 242 Philocalie, trad. du grec saint. Théophane le Reclus : en 5 volumes. M. : publié. Monastère Sretensky, 2004, vol. 2, p. 216 Dunaev A.G. Hésychasme // Encyclopédie orthodoxe, vol. 27, p. 244 Meyendorff I., protopr. Saint Grégoire Palamas et la mystique orthodoxe//Histoire de l'Église et mystique chrétienne orientale/ M. : Institut DI-DIK, PSTBI, 2000, p. 282 Kontsevich I.M. Acquérir le Saint-Esprit à la manière de la Russie antique, p. 77 Meyendorff I., protopr. Saint Grégoire Palamas et la mystique orthodoxe, p. 293 Meyendorff I., protopr. Saint Grégoire Palamas et la mystique orthodoxe, p. 322 Orlov A.S., Prière de Jésus en Russie au XVIe siècle / Monuments de l'écriture et de l'art anciens. Saint-Pétersbourg, 1914, p. 24 Kontsevich I.M. Acquérir le Saint-Esprit à la manière de la Russie antique, pp. 86-87 Kontsevich I.M. Acquérir le Saint-Esprit à la manière de la Russie antique, p. 89 Meyendorff I., protopr. Saint Grégoire Palamas et la mystique orthodoxe, p. 323 Citation de : Kontsevich I.M. Acquérir le Saint-Esprit à la manière de la Russie antique, p. 220 Kontsevich I.M. Acquérir le Saint-Esprit à la manière de la Russie antique, p. 104 Smolich I.K. Le monachisme russe, page 56 Smolich I.K. Le monachisme russe, page 66 Kontsevich I.M. Acquérir le Saint-Esprit à la manière de la Russie antique, p. 151 Kartachov A.V. Essais sur l'histoire de l'Église russe : en 2 volumes, M. : Maison d'édition du monastère Sretensky, 2009, vol. 2, p. 391 Kontsevich I.M. Acquérir le Saint-Esprit à la manière de la Russie antique, p. 204 Chetverikov S., prot. L'ancien moldave Paisiy Velichkovsky : sa vie, son enseignement et son influence sur le monachisme orthodoxe, p. 15 Citation de : Vie de l'aîné moldave Paisius Velichkovsky. Édition de Kozelskaya Optina Pustyn. Sergiev Posad : imprimerie de la Sainte Trinité Sergius Lavra, 1906, p. 15 La vie de l'aîné moldave Paisius Velichkovsky. Édition de Kozelskaya Optina Pustyn, 1906, p. 30 La vie de l'aîné moldave Paisius Velichkovsky. Édition de Kozelskaya Optina Pustyn, 1906, p. 31 La vie de l'aîné moldave Paisius Velichkovsky. Édition de Kozelskaya Optina Pustyn, 1906, p. 49 La vie de l'aîné moldave Paisius Velichkovsky. Édition de Kozelskaya Optina Pustyn, 1906, p. 73 Nikodim (Kononov), archimandr. Vies des ascètes de piété russes des XVIIIe et XIXe siècles : en 14 volumes. M. : Maison d'édition. Monastère russe Panteleimon d'Athos, 1906-1912, volume 11 (novembre), pp. 390-391 Yatsimirsky A.I. Manuscrits slaves et russes des bibliothèques roumaines // Collection d'ORYAS. Saint-Pétersbourg : Publication de l'Académie impériale des sciences, 1905, v. 79, pp. 555-583 Smolich I.K. Vie et enseignement des anciens // Monachisme russe, pp. 404-405 Citation de : Invoquez mon nom : conversations entre un moine aîné et un prêtre laïc à propos de la prière de Jésus. 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Publication du recteur de l'ermitage Vvedenskaya, l'abbé Joseph. Vladimir, 1908, p. 11 Subbotin N. Archimandrite Feofan, recteur du monastère de Kirillov-Novoezersk, p. 11 Dobronravov V.G. Hiéromoine Cléopas, constructeur de l'ermitage Vvedenskaya du diocèse de Vladimir, p. 16 Description historique du désert de Vvedenskaya Ostrovskaya, province de Vladimir, situé sur une île du lac Viatskaya. M. : Imprimerie universitaire, 1830, p. 3 Dobronravov V.G. Hiéromoine Cléopas, constructeur de l'ermitage Vvedenskaya du diocèse de Vladimir, p. 19 Dobronravov V.G. Hiéromoine Cléopas, constructeur de l'ermitage Vvedenskaya du diocèse de Vladimir, p. 20 Dobronravov V.G. Hiéromoine Cléopas, constructeur de l'ermitage Vvedenskaya du diocèse de Vladimir, p. 28 Dobronravov V.G. Hiéromoine Cléopas, constructeur de l'ermitage Vvedenskaya du diocèse de Vladimir, p. 34 Dobronravov V.G. Hiéromoine Cléopas, constructeur de l'ermitage Vvedenskaya du diocèse de Vladimir, p. 46 Ibid., p. 49 (voir annexe pp. 59-67) La vie et les exploits du schémamonk Théodore. 3ème édition de l'Ermitage Kozelskaya Optina. Sergiev Posad : imprimerie de la Sainte Trinité Sergius Lavra, 1907, pp. 6-7 Vie et exploits du schémamonk Théodore, page 17 Vie et exploits du schémamonk Théodore, page 27 Vie et exploits du schémamonk Théodore, page 31 Chetverikov S., prot. Elder Paisiy Velichkovsky, p. 256 Vies des aînés d'Optina : Vénérable Léon. Kozelsk : maison d'édition de l'Ermitage Sainte Vvedenskaya Optina, 2006, p. 27 Nikodim (Kononov), archimandr. Vies des ascètes de piété russes des XVIIIe et XIXe siècles, volume 11 (novembre), pp. 411-412 Nikodim (Kononov), archimandr. Vies des ascètes de piété russes des XVIIIe et XIXe siècles, tome 11 (novembre), p. 412 Nikodim (Kononov), archimandr. Vies des ascètes de piété russes des XVIIIe et XIXe siècles, tome 10 (octobre), p. 465 Nikodim (Kononov), archimandr. Vies des ascètes de piété russes des XVIIIe et XIXe siècles, tome 10 (octobre), p. 466 Hegumen Andronik (Trubatchev), Afanasy (Zakharov)//Encyclopédie orthodoxe, vol. 3, p. 714 Nikodim (Kononov), archimandr. Vies des ascètes de piété russes des XVIIIe et XIXe siècles, volume 11 (novembre), pp. 412-413 Chetverikov S., prot. Elder Paisiy Velichkovsky, p. 264 Hegumen Andronik (Trubatchev), Afanasy (Okhlopov)//Encyclopédie orthodoxe, vol. 4, p. 13 Passek V.V., Description historique du monastère Simonov de Moscou. M., 1843, p. 108 Passek V.V., Description historique du monastère Simonov de Moscou, pp. 108-109 Nikodim (Kononov), archimandr. Vies des ascètes de piété russes des XVIIIe et XIXe siècles, volume 11 (novembre), pp. 413-414 Vies des aînés d'Optina : Vénérable Moïse. Kozelsk : maison d'édition de l'Ermitage Sainte Vvedenskaya Optina, 2004, pp. 43-44 Solovetsky Paterik, M. : Imprimerie synodale, 1895, p. 137 Patericon de Solovetski, page 138 Patericon de Solovetski, page 139 La recluse Dosifei était une fille Daria Tyapkina issue d'une famille noble, qui s'est enfuie de chez elle et s'est consacrée au service de Dieu sous l'apparence d'un moine. Patericon de Solovetski, page 142 Solovetski Patericon, p. 145-146. Patericon de Solovetski, page 153 Nikodim (Kononov), archimandr. Vies des ascètes de piété russes des XVIIIe et XIXe siècles, tome 11 (novembre), p. 413 Smolich I.K. Monachisme russe, page 347 Chetverikov S., prot. L'ancien moldave Paisiy Velichkovsky : sa vie, son enseignement et son influence sur le monachisme orthodoxe, p. 278 Jérôme. Diomède (Kuzmin). Vasily (Kishkin Vladimir Timofeevich)//Encyclopédie orthodoxe, vol. 7, p. 82 La vie de l'ancien Vasily Kishkin et de son moine disciple Arsène du monastère de Beloberezh, deuxième édition de l'Ermitage de Briansk Beloberezh. Odessa, 1904, p. 7 La vie de l'ancien Vasily Kishkin et de son moine disciple Arsène du monastère de Beloberezh, p. 10. La vie de l'ancien Vasily Kishkin et de son moine disciple Arsène du monastère de Beloberezh, page 12 La vie de l'ancien Vasily Kishkin et de son moine disciple Arsène du monastère de Beloberezh, p. 21 La vie de l'ancien Vasily Kishkin et de son moine disciple Arsène du monastère de Beloberezh, p. 25 La vie de l'ancien Vasily Kishkin et de son moine disciple Arsène du monastère de Beloberezh, p. 36 La vie de l'ancien Vasily Kishkin et de son moine disciple Arsène du monastère de Beloberezh, p. 56 Subbotin N. Archimandrite Feofan, abbé du monastère de Kirillov-Novoezersk, pp. 1-2 Subbotin N. Archimandrite Feofan, abbé du monastère de Kirillov-Novoezersk, pp. 2-3 Subbotin N. Archimandrite Feofan, recteur du monastère de Kirillov-Novoezersk, p. 7 Nous parlons de l'avenir : l'archimandrite Ignace (monastère Simonov) et l'archimandrite Macaire (Bryushkov) Subbotin N. Archimandrite Feofan, abbé du monastère de Kirillov-Novoezersk, pp. 10-11 Subbotin N. Archimandrite Feofan, abbé du monastère de Kirillov-Novoezersk, pp. 12-13 Subbotin N. Archimandrite Feofan, abbé du monastère de Kirillov-Novoezersk, pp. 15-16 Subbotin N. Archimandrite Feofan, abbé du monastère de Kirillov-Novoezersk, pp. 20-21 Subbotin N. Archimandrite Feofan, recteur du monastère de Kirillov-Novoezersk, p. 24 Nikodim (Kononov), archimandr. Vies des ascètes de piété russes des XVIIIe et XIXe siècles, tome 2 (février), p. 305 Subbotin N. Archimandrite Feofan, recteur du monastère de Kirillov-Novoezersk, p. 25 Subbotin N. Archimandrite Feofan, recteur du monastère de Kirillov-Novoezersk, p. 30 Subbotin N. Archimandrite Feofan, abbé du monastère de Kirillov-Novoezersk, pp. 37-38 Subbotin N. Archimandrite Feofan, abbé du monastère de Kirillov-Novoezersk, p. 49 Rudnev V.F. diacre, archimandrite Macaire, recteur du monastère Nikolaev Peshnoshsky. M., 1866, p. 2 Rudnev V.F. diacre, archimandrite Macaire, recteur du monastère Nikolaev Peshnoshsky, p. 7 Rudnev V.F. diacre, archimandrite Macaire, recteur du monastère Saint-Nicolas Peshnosh, p. 9 Rudnev V.F. diacre, archimandrite Macaire, recteur du monastère Saint-Nicolas Peshnosh, p. 10 Rudnev V.F. diacre, archimandrite Macaire, recteur du monastère Nikolaev Peshnoshsky, p. 13 Rudnev V.F. diacre, archimandrite Macaire, recteur du monastère Saint-Nicolas Peshnosh, p. 21 Subbotin N. Archimandrite Feofan, abbé du monastère de Kirillov-Novoezersk, p. 26 Passek V.V. Description historique du monastère Simonov de Moscou. M., 1843, p. 103-104 Passek V.V. Description historique du monastère Simonov de Moscou, p. 107 Nikodim (Kononov), archimandr. Vies des ascètes de piété russes des XVIIIe et XIXe siècles, tome 2 (février), page 16 Grigori (Voinov), archimandre. Essai sur la vie de l'ancien Philaret (selon le schéma de Théodore), hiéromoine du monastère Stavropegial Novospassky de Moscou. M., 1866, p. 2 Grigori (Voinov), archimandre. Essai sur la vie de l'ancien Philaret (dans le schéma de Théodore), hiéromoine du monastère Stavropegial Novospassky de Moscou, p. 6 Grigori (Voinov), archimandre. Essai sur la vie de l'ancien Philaret (dans le schéma de Théodore), hiéromoine du monastère Stavropegial Novospassky de Moscou, p. 8 Snegirev I.M., monastère Novospassky à Moscou. M., 1883, p. 20-21 Grigori (Voinov), archimandre. Essai sur la vie de l'ancien Philaret (dans le schéma de Théodore), hiéromoine du monastère Stavropegial Novospassky de Moscou, p. 10 Grigori (Voinov), archimandre. Essai sur la vie de l'ancien Philaret (dans le schéma de Théodore), hiéromoine du monastère Stavropegial Novospassky de Moscou, p. 19 Snegirev I.M., Monastère Novospassky à Moscou, p. 61 Archimandrite Alexandre, recteur du monastère Arzamas Spassky, M., 1867, p. 1 Archimandrite Alexandre, recteur du monastère Arzamas Spassky, p. 5 Archimandrite Alexandre, recteur du monastère Arzamas Spassky, p. 9 Archimandrite Alexandre, recteur du monastère Arzamas Spassky, page 14 Igum. Andronik (Troubatchev). Arsène le Jeune (Kirillov Alexey Nikitich) // Encyclopédie orthodoxe, volume 3, pp. 436-437 La vie de l'ancien Vasily Kishkin et de son moine disciple Arsène du monastère de Beloberezh, p. 77 La vie de l'ancien Vasily Kishkin et de son moine disciple Arsène du monastère de Beloberezh, p. 10 Orlovski I.I. Désert vivant dans les forêts de Roslavl. Édition de reproduction réimprimée de 1907 (Smolensk) - Smolensk, 2004, p. 22 La vie de l'ancien Vasily Kishkin et de son moine disciple Arsène du monastère de Beloberezh, p. 15 Description de l'Ermitage Mère de Dieu Ploshchanskaya, compilée à partir de notes conservées dans la sacristie du monastère. Saint-Pétersbourg, 1885, p. 35 Selon des données actualisées, en 1808, lorsque le P. Leonid a démissionné de son poste de chef Passek V.V., Description historique du monastère Simonov de Moscou, pp. 224-232 Nikodim (Kononov), archimandr. Vies des ascètes de piété russes des XVIIIe et XIXe siècles, tome 7 (juillet), p. 153 John (Maslov), schiarchim. Glinsky Patericon. M. : Maison d'édition Samshit, 1997, p. 53 Nikodim (Kononov), archimandr. Vies des ascètes de piété russes des XVIIIe et XIXe siècles, tome 13 (mars), p. 355 Nikodim (Kononov), archimandr. Vies des ascètes de piété russes des XVIIIe et XIXe siècles, tome 13 (mars), page 358 Nikodim (Kononov), archimandr. Vies des ascètes de piété russes des XVIIIe et XIXe siècles, tome 13 (mars), page 362 Nikodim (Kononov), archimandr. Vies des ascètes de piété russes des XVIIIe et XIXe siècles, tome 13 (mars), page 364 Nikodim (Kononov), archimandr. Vies des ascètes de piété russes des XVIIIe et XIXe siècles, tome 13 (mars), page 389 Nikodim (Kononov), archimandr. Vies des ascètes de piété russes des XVIIIe et XIXe siècles, tome 13 (mars), page 397 John (Maslov), schiarchim. Glinsky Patericon, page 70 Le premier grand aîné d'Optina, le hiéromoine Léonid (dans le schéma Léon), deuxième édition de l'Ermitage Kozelskaya Vvedenskaya Optina, corrigée et considérablement augmentée. Shamordino, région de Kalouga, 1917, p. 8 Nikodim (Kononov), archimandr. Vies des ascètes de piété russes des XVIIIe et XIXe siècles, tome 12 (décembre), p. 879 Nikodim (Kononov), archimandr. Vies des ascètes de piété russes des XVIIIe et XIXe siècles, tome 10 (octobre), p. 382 Le premier grand ancien d'Optina, le hiéromoine Léonid (dans le schéma Léon), p. 35 Prêtre Pavel Khondzinsky, G.V. Bezhanidze, N.Yu. Sukhova, A.I. Yakovlev. Ignace (Brianchaninov Dmitri Alexandrovitch) // Encyclopédie orthodoxe, volume 21, pp. 74-89 Nikodim (Kononov), archimandr. Vies des ascètes de piété russes des XVIIIe et XIXe siècles, tome 10 (octobre), p. 387 Le premier grand ancien d'Optina, le hiéromoine Léonid (dans le schéma Léon), p. 317 Nikodim (Kononov), archimandr. Vies des ascètes de piété russes des XVIIIe et XIXe siècles, tome 9 (septembre), p. 105 Nikodim (Kononov), archimandr. Vies des ascètes de piété russes des XVIIIe et XIXe siècles, tome 9 (septembre), p. 106 Nikodim (Kononov), archimandr. Vies des ascètes de piété russes des XVIIIe et XIXe siècles, tome 9 (septembre), page 123 Nikodim (Kononov), archimandr. Vies des ascètes de piété russes des XVIIIe et XIXe siècles, volume 9 (septembre), pp. 479-480 Vies des aînés d'Optina : Vénérable Moïse, p. 30 Nikodim (Kononov), archimandr. Vies des ascètes de piété russes des XVIIIe et XIXe siècles, tome 3 (mars), p. 153 Nikodim (Kononov), archimandr. Vies des ascètes de piété russes des XVIIIe et XIXe siècles, tome 3 (mars), p. 161 Nikodim (Kononov), archimandr. Vies des ascètes de piété russes des XVIIIe et XIXe siècles, tome 6 (juin), p. 160 Nikodim (Kononov), archimandr. Vies des ascètes de piété russes des XVIIIe et XIXe siècles, tome 6 (juin), p. 201 Chetverikov S., prot. L'ancien moldave Paisiy Velichkovsky : sa vie, son enseignement et son influence sur le monachisme orthodoxe, p. 267 Shatov D. L'ancien des ascètes Valaam aux XVIIIe-XIXe siècles : Mémoire pour le diplôme universitaire de candidat en théologie/superviseur abbé Vsevolod (Varyushchenko). Serguiev Possad, 2008 Shatov D. 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Vies des ascètes de piété russes des XVIIIe et XIXe siècles, tome 12 (décembre), p. 981 La vie d'un moine et habitant du désert Basilisk. Édition de l'Ermitage Kozelskaya Vvedenskaya. M., 1849, p. 39 Nikodim (Kononov), archimandr. Vies des ascètes de piété russes des XVIIIe et XIXe siècles, tome 12 (décembre), p. 996 Vie du moine et habitant du désert Basilic, page 55 Paroles de l'ancien Schemamonk Zosima et extraits de ses écrits. M. : tapez. A. Fedotova, 1860, p. 28 Nikodim (Kononov), archimandr. Vies des ascètes de piété russes des XVIIIe et XIXe siècles, tome 10 (octobre), p. 610 Nikodim (Kononov), archimandr. Vies des ascètes de piété russes des XVIIIe et XIXe siècles, tome 10 (octobre), p. 617 Nikodim (Kononov), archimandr. Vies des ascètes de piété russes des XVIIIe et XIXe siècles, tome 10 (octobre), p. 651 Nikodim (Kononov), archimandr. Vies des ascètes de piété russes des XVIIIe et XIXe siècles, tome 1 (janvier), p. 143 Nikodim (Kononov), archimandr. Vies des ascètes de piété russes des XVIIIe et XIXe siècles, tome 1 (janvier), p. 142 Makariy (Mirolyubov), archimandre. Une légende sur la vie et l'œuvre de Son Éminence Gabriel, métropolite de Novgorod et de Saint-Pétersbourg. SPb. : tapez. E. Weimar, 1857, p. 76 Nikodim (Kononov), archimandr. Vies des ascètes de piété russes des XVIIIe et XIXe siècles, tome 1 (janvier), p. 147 Makariy (Mirolyubov), archimandre. Légende sur la vie et l'œuvre de Son Éminence Gabriel, métropolite de Novgorod et de Saint-Pétersbourg, p. 117 Patericon de Solovetski, page 177 Solovetski Patericon, p. 179 Nikodim (Kononov), archimandr. Vies des ascètes de piété russes des XVIIIe et XIXe siècles, volume 11 (novembre), pp. 414-417 Vie et exploits du schémamonk Théodore, pp. 59-60 Vie et exploits du schémamonk Théodore, page 152 Conseils anciens de certains ascètes de piété russes aux XVIIIe-XIXe siècles. Réimpression reproduction édition 1913 – M. : Département des éditions du Patriarcat de Moscou, 1994, partie I, p. 25 John (Maslov), schiarchim. Glinsky Patericon, p. 98-99 Révérend aîné Zosima Verkhovsky. Créations. Sainte Trinité Sergius Lavra, 2006, p. 166 Révérend aîné Zosima Verkhovsky. Créations, page 167 Monastère de Valaam et ses fidèles. Deuxième édition augmentée, Saint-Pétersbourg, 1889, p. 136 Monastère de Valaam et ses fidèles, pp. 144-145 Faire intelligent. À propos de la prière de Jésus : un recueil d'enseignements des saints pères et de ses praticiens expérimentés. Publication du monastère de Valaam, 1936, p. 259 Monastère de Valaam et ses fidèles, p. 150 Lun. Ekaterina (Filippova), hiérodiacre. Onufriy (Makhanov). Varlaam (Davydov Vasily) // Encyclopédie orthodoxe, volume 6, page 589 Monastère de Valaam et ses fidèles, page 152 Faire intelligent. À propos de la prière de Jésus : un recueil d'enseignements des saints pères et de ses praticiens expérimentés, p. 259 Shatov D. L'ancienneté des ascètes Valaam aux XVIIIe et XIXe siècles, pp. Citation de : Shatov D. Les anciens des ascètes Valaam aux XVIIIe et XIXe siècles, pp. 89-90 Nikodim (Kononov), archimandr. Vies des ascètes de piété russes des XVIIIe et XIXe siècles, tome 1 (janvier), p. 102 Nikodim (Kononov), archimandr. Vies des ascètes de piété russes des XVIIIe et XIXe siècles, tome 1 (janvier), p. 118 Monastère de Valaam et ses fidèles, p. 167 Valaam Patericon, M., 2001, p. 117 Valaam Patericon, page 347 Citation de : Valaam Patericon, M., 2001, p. 360 Faire intelligent. À propos de la prière de Jésus : un recueil d'enseignements des saints pères et de ses praticiens expérimentés, p. 256 Faire intelligent. À propos de la prière de Jésus : un recueil d'enseignements des saints pères et de ses praticiens expérimentés, pp. 256-257 Chetverikov S., prot. L'aîné moldave Paisius Velichkovsky : sa vie, son enseignement et son influence sur le monachisme orthodoxe, p. 279 John (Maslov), schiarchim. Glinsky Patericon, page 179 John (Maslov), schiarchim. Glinsky Patericon, p. 243-244. John (Maslov), schiarchim. Glinsky Patericon, p. 282-283. John (Maslov), schiarchim. Glinsky Patericon, page 146 John (Maslov), schiarchim. Glinsky Patericon, page 324