El resurgimiento del hesicasmo y la práctica del hacer inteligente en Rusia durante el período: finales de los siglos XVIII y XIX. en las hazañas de San Paisiy Velichkovsky y sus alumnos.

Contenido Introducción Capítulo 1. Hesicasmo en Rusia, etc. Paisiy Velichkovsky 1.1 El origen de la tradición hesicasta en Rusia 1.2 Breve biografía de San Paisio Velichkovsky 1.3 Enseñanzas de San Paisio Velichkovsky sobre la oración mental 1.4 Discípulos de San Paisio Velichkovsky Capítulo 2. Estudiantes rusos de San Paisio Velichkovsky 2.1 Archimandrita Teodosio (Maslov) 2.2 Hieromonje Cleofás (Pokrovsky) 2.3 Schemamonk Theodore (Polzikov) 2.4 Hieromonk Cleopas (Antonov) 2.5 Schemamonk Afanasy (Zakharov) 2.6 Schemamonk Afanasy (Okhlopov) 2.7 Schemamonk Pavel 2.8 Monje Theophanes (Optina Pustyn) 2.9 Hieromonk Theophanes (Monasterio Solovetsky) 2.10 Monjes Gerasim, Ambrose, Arseny 2.11 Hieromonk Vasily (Kishkin) Capítulo 3. Herederos espirituales de St. Paisiya Velichkovsky 3.1 Archimandrita Teófano de Novoezersky 3.2 Schema-Archimandrita Macario (Bryushkov) 3.3 Archimandrita Ignacio 3.4 Devotos del Monasterio Simonov 3.5 Devotos del Monasterio Novospassky Hieromonjes Filaret y Alejandro 3.6 Discípulos del élder Vasily (Kishkin) 3.7 Hegumen Filaret Glinsky 3.8 Ancianos de Optina: Leonid, Macario, Moisés, Antonio 3.9 Ascetas de Valaam 3.10 Habitantes del desierto de Roslavl, ancianos: Adrián, Basilisco, Zosima 3.11 Metropolitano Gabriel (Petrov) 3.12 Monje Gerasim Conclusión Fuentes y literatura Apéndices La cuestión de la comunicación en oración con Dios siempre es relevante para un cristiano, porque... es una comunión llena de gracia con el Señor. La Oración de Jesús ocupa un lugar significativo en este asunto, porque… es la mejor manera para que una persona orante se conecte con el Señor en su corazón. Al mismo tiempo, la Oración de Jesús es obligatoria no solo para el monje, que es una espada espiritual para él, sino también para todo cristiano, porque el Señor ordenó a todos: “Orad sin cesar” (1 Tes. 5:17). Este trabajo está dedicado al resurgimiento del hesicasmo y la práctica del hacer inteligente en Rusia durante el período de finales de los siglos XVIII y XIX. Este resurgimiento fue facilitado por San Paisiy Velichkovsky, quien renovó el liderazgo y la enseñanza de la oración del corazón mental en Moldovlaquia, desde donde los discípulos del anciano trajeron esta práctica a Rusia, difundiéndola a numerosos monasterios rusos. Existe una gran cantidad de obras patrísticas y literatura teológica sobre el tema del hesicasmo y la práctica del hacer mental. Se han escrito muchos libros y artículos sobre Santa Paisiya Velichkovsky, quien fue canonizada por la Iglesia Ortodoxa Rusa en 1988. Sobre el tema que nos interesa: el resurgimiento del hesicasmo y la práctica del hacer inteligente en Rusia durante el período de finales de los siglos XVIII-XIX. Existen las siguientes fuentes primarias: la vida del élder Paisius (Velichkovsky), sus escritos y correspondencia con sus alumnos, las vidas de sus alumnos y seguidores inmediatos, sus cartas e instrucciones espirituales, otras fuentes sobre los ascetas de este período. Además, hay una gran cantidad de trabajos científicos y de investigación sobre Santa Paisiya Velichkovsky. Pero la mayoría de ellos están dirigidos a la vida inmediata y al servicio pastoral de San Paisio, a sus actividades literarias y de traducción. De obras conocidas sobre las actividades de San Paisio y sus alumnos cabe destacar las dos obras siguientes. Uno titulado “Manuscritos eslavos y rusos de bibliotecas rumanas” 1 pertenece a A.I. Yatsimirsky, un famoso eslavicista que estudió la biblioteca del monasterio Nyametsky y publicó en 1905 una descripción de 276 manuscritos eslavos de la escuela de traducción de San Paisio (Velichkovsky). Esta obra también proporciona información breve sobre nueve discípulos eslavos de Santa Paisiya, que abandonaron Moldavia para continuar sus actividades en Rusia. Otro trabajo titulado “El anciano moldavo Paisius (Velichkovsky): su vida, enseñanza e influencia en el monaquismo ortodoxo” 2 pertenece al arcipreste. Sergius Chetverikov, que es una monografía sobre la actividad vital del élder Paisius. El capítulo de este libro, “Discípulos del anciano Paisio en Athos, en Moldavia y Rusia”, contiene breve información sobre los discípulos directos de San Paisio, incluidos los discípulos que fueron a Rusia, así como sobre algunos seguidores adicionales de las enseñanzas del anciano. La lista de literatura sobre este tema debe complementarse con las obras de dos autores más famosos que escribieron en el exilio: "El monaquismo ruso" 3 y "La vida y enseñanza de los ancianos" 4 Smolich I.K. , “Adquirir el Espíritu Santo a la manera de la antigua Rusia” 5 y “Optina Pustyn y su época” 6 Kontsevich I.M. Smolich I.K. escribe sobre el monaquismo ruso y el fenómeno del anciano, señalando la conexión entre el anciano y la doctrina de la deificación, y coloca el anciano entre otras prácticas ascéticas de la ortodoxia: la oración mental y las hazañas monásticas externas. Smolich I.K. proporciona en sus escritos una breve biografía de San Paisiy Velichkovsky y breve información sobre sus estudiantes rusos. Kontsevich I. M. en la primera obra revela la esencia del trabajo inteligente, enfatiza su papel ascético y proporciona información sobre la difusión de la Oración de Jesús en Rusia; la segunda obra está dedicada, en mayor medida, a la Optina Hermitage y sus mayores. En él Kontsevich I.M. proporciona información muy breve sobre los discípulos de San Paisiya, refiriéndose principalmente a los datos del Arcipreste. Sergio Chetverikov. Con base en lo anterior, vemos la originalidad de este trabajo en el desarrollo del tema del resurgimiento del hesicasmo y la práctica del hacer inteligente en Rusia en el período de finales de los siglos XVIII-XIX. atrayendo material más amplio sobre los ascetas de este período y, en mayor medida, utilizando las fuentes de la publicación prerrevolucionaria ubicada en las colecciones de la Biblioteca Estatal Rusa. En este trabajo, nuestro objetivo es mostrar cómo y por qué se produjo el resurgimiento del hesicasmo y la práctica del trabajo mental en el período designado: finales de los siglos XVIII y XIX, y cómo este resurgimiento influyó en la renovación espiritual del monaquismo de esa época. Tareas del próximo trabajo: 1) Describa brevemente la esencia del hesicasmo, los períodos de su aparición, declive y resurgimiento en Oriente y Rusia, indicando las razones; 2) Describa brevemente la vida y el ascetismo de San Paisiy Velichkovsky, su enseñanza sobre la oración mental, su contribución personal al renacimiento del anciano y el trabajo mental en Moldavia y Rusia en el período de finales de los siglos XVIII-XIX; 3) Traer alumnos directos del profesor. Paisiy Velichkovsky, quien se mudó de Athos y de la hermandad monástica moldava a los monasterios rusos, así como para establecer a sus seguidores espirituales que hicieron la mayor contribución al resurgimiento del hesicasmo en Rusia en el período de finales de los siglos XVIII y XIX. 4) Recopilar de múltiples fuentes dispersas, en la mayoría de los casos, publicaciones prerrevolucionarias ubicadas en las colecciones de la Biblioteca Estatal Rusa, información más detallada sobre estos ascetas (estudiantes directos y seguidores); 5) Resuma brevemente la vida de estos ascetas; 6) Identificar conexiones espirituales entre San Paisiy Velichkovsky, sus alumnos y seguidores espirituales; 7) Citar fuentes existentes (obras, cartas) que exponen las instrucciones espirituales de los ascetas rusos de este período sobre el tema del actuar inteligente. 8) Dar una valoración teológica del fenómeno del resurgimiento del hesicasmo y la práctica del smart-doing en Rusia durante el período de finales de los siglos XVIII-XIX. Este trabajo tiene la siguiente estructura: • Introducción con un breve resumen del origen histórico y la difusión del hesicasmo en Oriente; • Una breve descripción de la tradición hesicasta en Rusia, indicando los períodos de surgimiento, declive y resurgimiento; • Proporcionar información sobre la vida ascética de San Paisiy Velichkovsky, sus actividades literarias y pastorales; • Biografía de los discípulos directos de San Paisiy Velichkovsky, que indica su contribución al resurgimiento del hesicasmo y la práctica del hacer inteligente; • Biografía de los seguidores espirituales de San Paisiy Velichkovsky (estudiantes de sus alumnos y seguidores de su herencia espiritual); • Conclusión y evaluación teológica del resurgimiento del hesicasmo y la práctica del smart-doing en Rusia durante el período de finales de los siglos XVIII-XIX. Antes de comenzar en este trabajo a presentar el tema del resurgimiento del hesicasmo en el período de finales del siglo XVIII-XIX, es necesario decir algunas palabras sobre el fenómeno del hesicasmo en sí y su origen. El hesicasmo es la enseñanza ascética de la Iglesia Ortodoxa sobre la adquisición del Espíritu Santo a través de la oración incesante de la mente y el corazón. El término hesicasmo proviene de la palabra griega ήσυχία que significa tranquilidad, paz, silencio. El protopresbítero John Meyendorff, entre los investigadores modernos, identifica varios significados del concepto de hesicasmo: 1) “Vida monástica cristiana, predominantemente eremítica, teniendo como fin la contemplación y la oración; 2) la práctica de la Oración de Jesús y técnicas psicofísicas especiales asociadas a ella; 3) teología de los santos. Gregorio Palamás, que pretendía, en particular, defender y justificar la práctica de la Oración de Jesús; 4) "hesicasmo político": un complejo de ideas socioculturales y políticas que se originaron en Bizancio y se difundieron en los países eslavos" 7. En este trabajo consideraremos hesicasmo en los dos primeros significados anteriores en relación con nuestro tema. Inicialmente, un hesicasta era un ermitaño que se diferenciaba de los habitantes de los monasterios cenobíticos por su soledad del mundo para obtener la paz exterior e interior en aras de la contemplación y la adquisición de una oración mental incesante 8 . El estilo de vida ermitaño era característico del monaquismo cristiano, que surgió a finales del siglo III. en Egipto, Palestina y Asia Menor. Pero, por otro lado, sería un error asociar el hesicasmo sólo con la vida ermitaña de los monjes, porque desde los siglos V-VI aparece el monaquismo cenobítico, donde los monjes ascetas recibieron una formación inicial, aunque posteriormente eligieron una vida ermitaña en el desierto. Y por lo tanto, el hesicasmo es más que el silencio externo: el hesicasmo es silencio interior, silencio sagrado, permanencia salvadora en la oración mental incesante. La esencia del silencio, según las enseñanzas de San Siluán de Athos, consiste “no en la reclusión ni en el traslado físico al desierto, sino en permanecer constantemente en Dios” 9. Un desierto o una reclusión sólo pueden contribuir en una determinada etapa a la adquisición de la oración pura; puede ser un medio para el asceta, pero no una meta. En el lado interno, el primer objetivo del hesicasmo fue la adquisición de la perfección interior y la asimilación a la vida de los ángeles, que se logró mediante el descuido de las preocupaciones cotidianas y la serenidad del corazón, logrado mediante la victoria sobre las pasiones y la adquisición del desapasionamiento 10 . Como lo enfatiza el Rev. Neil del Sinaí: "Bendita la mente que permanece completamente silenciosa durante la oración. Bienaventurada la mente que, orando sin distracciones, acepta cada vez más el deseo de Dios. Bienaventurada la mente que durante la oración es inmaterial y no codiciosa. Bienaventurada la mente que, durante la oración, mantiene completa insensibilidad a todo" 11. El siguiente objetivo del hesicasmo es la sobriedad, que ayuda al asceta a proteger el corazón de pensamientos y excusas demoníacas, a no dejarlos entrar en la celda del corazón y a mantener la atención en su estado interior. Y por tanto, la oración del corazón es oración mental, ya que es la mente la que guarda los pensamientos 12. De ahí que el rasgo característico del hesicasmo sea la unificación del corazón y la mente en un todo único en la Oración de Jesús mente-corazón, a través de la cual se alcanza el estado de hesicam como silencio mental, y que conduce a la purificación del corazón y a la sobriedad cardíaca. Y limpiando el corazón de las pasiones pecaminosas y logrando un estado de desapasionamiento, se adquiere la gracia de la oración contemplativa. El hesicasmo comenzó a surgir como una enseñanza ascética en el siglo IV. en el monaquismo egipcio bajo la influencia de los escritos de Evagrio del Ponto y el Corpus de Macario 13. El protopresbítero John Meyendorff señala que Evagrio, siendo discípulo de los grandes Padres Capadocios, se convirtió en el primer intelectual que decidió vivir en el desierto de Egipto y sistematizar la enseñanza de los monjes sobre la oración 14. San Macario de Egipto fue el maestro de Evagrio en el desierto egipcio, y se le considera el maestro del oración de una palabra “¡Señor, ten piedad!” Los sucesores de Evagrius y Macarius, Diadochos de Photiki y John Climacus, crearon una síntesis de sus enseñanzas. Según el protopresbítero John Meyendorff, la “oración mental” de Evagrio se convirtió en Oriente en “oración del corazón”, oración personal dirigida directamente al Verbo encarnado, “oración de Jesús”, en la que “la invocación del Nombre” ocupa el lugar más esencial”. 15 Sin duda, uno de los grandes maestros del Sinaí es San Juan Clímaco, cuyo lugar central en el sistema de vida espiritual monástica desarrollado por él y expuesto en su propio ensayo “La Escalera” lo ocupa la invocación del Nombre de Jesús. Así, la Oración de Jesús se convierte en el centro de la espiritualidad hesicasta. Los sucesores de la tradición hesicasta incluyen a San Simeón el Nuevo Teólogo (siglo XI), cuya teología sirvió de base para el desarrollo de la enseñanza del hesicasmo. Siendo uno de los pocos santos a quienes la Iglesia llamó el Teólogo, San Simeón planteó la cuestión de la naturaleza de la unión del hombre con Cristo” 16. En el siglo X hay un declive de la vida ermitaña, pero en los siglos XIII-XIV. hay un renacimiento y un nuevo auge espiritual en todo Oriente, incl. y en Athos, que se convierte en uno de los centros espirituales más importantes 17. Un papel importante en la difusión del hesicasmo, dice el protopresbítero John Meyendorff, lo desempeñó Nicéforo el Asceta (siglo XIII), que llegó a Bizancio desde Italia, se convirtió a la ortodoxia y se convirtió en monje en el Monte Athos 18. Un lugar especial en el resurgimiento del hesicasmo en el siglo XIV. ocupa prp. Gregorio de Sinaíta, que preparó el éxito del palamismo en Bizancio y los países eslavos. El protopresbítero John Meyendorff señala que: "las figuras futuras del renacimiento espiritual e intelectual eslavo fueron estudiantes directos o indirectos del sinaíta: Teodosio de Tarnovsky, el patriarca búlgaro Eutimio, Cipriano, metropolitano de Kiev. Trajeron el hesicasmo a Rusia, donde en el siglo XV inspiró a los famosos ancianos del Trans-Volga" 19. El gran maestro hesicasta es San Gregorio Palamas, quien se opuso a los mensajes del monje Barlaam de Calabria en defensa de la práctica hesicasta, y quien afirmó la naturaleza increada de la luz Tabor, que los ascetas hesicasta, cuando realizaban un trabajo inteligente, veían no sólo con ojos espirituales, sino también con ojos corporales. Tras la trágica caída de Constantinopla, la tradición hesicasta no murió en Oriente, que permaneció bajo el yugo musulmán durante 400 años. Athos siguió siendo el principal centro de la vida religiosa durante todo este tiempo. Allí, Maxim Trivolis, conocido en Rusia como Máximo el Griego, y Nikodim Svyatorets, cuyas obras tuvieron una profunda influencia en el desarrollo de la tradición hesicasta no sólo en Grecia, sino en todo el mundo ortodoxo, aprendieron la “oración pura”. Su contemporáneo Paisiy (Velichkovsky) (1722-1794) dio a conocer estas obras ampliamente en los países eslavos 20 . Capítulo 1. Hesicasmo en Rusia, etc. Paisiy Velichkovsky 1.1 El origen de la tradición hesicasta en Rusia El protopresbítero John Meyendorff en su obra afirma la idea de que el hesicasmo era conocido en el monaquismo ruso mucho antes que Paisius Velichkovsky, aclarando que hasta el siglo XIV. No hay información exacta al respecto: “la conquista de los mongoles nos dejó pocos documentos que atestiguan los primeros siglos del cristianismo en Rusia, aunque no se puede negar que la tradición de San Juan Clímaco ya podía dar sus frutos en el gran país del norte” 21. Pero hay fuentes separadas, por ejemplo, la Epístola de Simón, obispo de Vladimir y Suzdal, a Policarpo, monje de Pechersk, que nos dice que "ya a principios del siglo XIII. hablaban del venerable príncipe de Chernigov Nikola el Svyatosh, que llegó al monasterio de Kiev-Pechersk en 1106, que "siempre mantenía en su boca la oración de Jesús sin cesar: "Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí” 22. El profesor Kontsevich I. M. en su obra "La adquisición del Espíritu Santo en los caminos de la antigua Rusia" escribe sobre las conexiones espirituales del monaquismo oriental y ruso, indicando que "en primer lugar, los conductores de la cultura cristiana fueron los metropolitanos y obispos griegos que llegaron a la sede rusa" 23. Pero el autor señala que la cultura bizantina también penetró en Rusia a través de los países eslavos que previamente habían sido bautizados. De Bulgaria, por ejemplo, llegaron a Rusia obras patrísticas traducidas al eslavo eclesiástico por los ilustradores Cirilo y Metodio y sus discípulos, junto con las Sagradas Escrituras y los libros litúrgicos. Además de la llegada de los griegos a Rusia, también hubo un movimiento inverso: los rusos viajaron hacia el Este: a Palestina, a Constantinopla y Salónica, a Athos. Cabe señalar que el monaquismo ruso del período de Kiev (del siglo X al XII) estaba asociado con la tradición cenobítica del Monasterio Estudita. San Antonio de Pechersk, el fundador del monaquismo ruso, estuvo dos veces en Athos. El archimandrita de Kiev-Pechersk Dosifei también estuvo en Athos en la primera mitad del siglo XIII, donde observó personalmente cómo los hermanos del monasterio, además de la lectura diaria del Salterio, realizaban 600 oraciones "Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí", y los que no sabían leer ni escribir realizaban siete mil oraciones de Jesús. El profesor Kontsevich I.M. señala que en Rusia siguieron atentamente la vida espiritual de Athos y "imitaron cuidadosamente esta perla espiritual de piedad" 24. Con la aparición del yugo mongol, la vida cultural en Rusia se congeló hasta mediados del siglo XIV. Pero en los monasterios de Constantinopla y Athos en este momento aparecieron colonias monásticas rusas que, en contacto con los monjes eslavos del sur, tradujeron libros patrísticos, hicieron copias de ellos y los enviaron a su patria natal en Rusia. Renacimiento espiritual de Bizancio en el siglo XIV. La Rusia tampoco se salvó; Sobre las olas de este resurgimiento, el movimiento hesicasta también llegó a las costas de nuestra patria. En ese momento, la Rus moscovita no estaba aislada del mundo exterior: la escritura y el arte rusos estaban influenciados por la cultura de los pueblos eslavos (búlgaros y serbios), los rusos se comunicaban estrechamente con los griegos y muchos metropolitanos de esa época compartían puntos de vista palamitas sobre el hesicasmo. El protopresbítero John Meyendorff enfatiza que "el más famoso de ellos es Cipriano, metropolitano de Kiev (1376-1406), quien adoptó la tradición del hesicasmo de los discípulos de San Gregorio Sinaíta en Bulgaria" 25. El metropolitano Cipriano criticó las tradiciones de la Iglesia y los monasterios rusos de poseer grandes propiedades y disfrutar de privilegios especiales, recordando que los monjes deben renunciar al mundo y a las propiedades mundanas. Las enseñanzas del metropolitano Cipriano atrajeron a los ascetas rusos que estaban familiarizados con el hesicasmo. El protopresbítero John Meyendorff señala este hecho: "pues a mediados del siglo XIV, San Sergio, el gran fundador del monaquismo ruso, y muchos de sus discípulos se entregaron a la Oración de Jesús. La rica biblioteca de la Lavra de la Santísima Trinidad, fundada por Sergio, incluía traducciones de Gregorio el Sinaíta, realizadas en el siglo XIV. Además, muchos monjes hicieron peregrinaciones a Athos y allí aprendieron el silencio desde su misma fuente". 26. El hesicasmo en Rusia se manifestó, entre otras cosas, en la pintura de iconos, especialmente en grandes maestros como: Teófanes el Griego, Daniil Cherny, Andrei Rublev, Dionisio. Sobre la espiritualidad de San Andrés Rublev y su maestro Daniil Cherny le escribió a San José Volotsky: “Son maravillosos y notorios pintores de iconos, Daniel y su discípulo Ondrei, siempre elevando sus mentes y pensamientos a la luz divina e inmaterial” 27. También es necesario mencionar al predecesor de Cipriano, San Alejo, que contaba con el apoyo del patriarca Filoteo de Constantinopla y compartía con él las opiniones palamitas. Alexy fue elevado al rango de metropolitano. También es necesario señalar la unidad espiritual entre el metropolitano Alexy y San Sergio de Radonezh: al estar en estrecha relación con el patriarca Filoteo, el metropolitano Alexy señaló al patriarca de San Sergio como su amigo y persona de ideas afines. "Estos dos grandes hesichastas", escribe Kontsevich, "el metropolitano Alexy y el reverendo Sergio, a quienes ninguno de sus contemporáneos podía igualar, fueron los fundadores de una nueva era de renacimiento espiritual y restauración del trabajo interior que se había debilitado, y tal vez olvidado, debido a la invasión de los tártaros; y el florecimiento de la vida monástica en el noreste de Rusia es fruto de la cooperación de estas dos lámparas de nuestra Iglesia: su líder, San Alejo, y el gran anciano de la tierra rusa, San Sergio” 28. Entre los discípulos de San Sergio de Radonezh se pueden identificar brillantes representantes del ascetismo contemplativo: Sylvester y Pavel Obnorsky, St. Savva Storozhevsky. Pero San Sergio también acude a Sergio en busca de palabras de edificación de parte de ascetas contemplativos que ya son sabios y tienen muchos años de experiencia, como Sergio de Nuromsky, que llegó de Athos, Evfimy de Suzdal, Dmitry Prilutsky, Stefan Makhrishchevsky y otros: se les llama "los interlocutores de Sergio" 29 . Es necesario señalar que el monje Kirill Belozersky († 1427), creador del famoso monasterio de Kirillov a orillas del lago Blanco, es “una estrella brillante en esta constelación de los fundadores de los monasterios”, como lo afirma Smolich I.K. lo llama. San Kirill Belozersky se convirtió en el padre espiritual de ascetas particularmente estrictos, de quienes, a finales del siglo XV y principios del XVI, se formó un movimiento especial de monaquismo de esa época: el anciano del Trans-Volga, conectado a través de San Nilo de Sorsky con Svyatogorsk y el misticismo hesicasta 30. Como se señaló anteriormente, muchos monjes rusos fueron al Monte Athos para aprender a trabajar inteligentemente de la mano de mentores experimentados. Uno de estos peregrinos fue Nil Maykov (1433-1508), un monje tonsurador en el monasterio Kirillov Belozersky. Neil vivió durante mucho tiempo en Athos, observando la vida monástica local, lo que convirtió a Neil en un seguidor de la hesiquia 31. Y durante el resto de su vida, St. Nile buscó la soledad y el silencio, de modo que, como Smolich I.K. escribe: “experimentar experiencialmente lo que aprendió en Athos: la belleza de la inmersión mística en la oración mental, “mantener el corazón” y la “sobriedad del alma”, para que, subiendo esta “escalera al cielo”, pudiera alcanzar el objetivo de la vida cristiana y la hesiquia: ser digno de la “deificación” 32. En un denso bosque, a orillas del río Sora, no lejos del Monasterio de Cirilo, San Neil fundó un monasterio, donde él y sus discípulos pasaron el resto de su vida dedicados a un trabajo inteligente. El anciano Nilo fue llamado el "jefe de la ermita" en Rusia por introducir un nuevo tipo de ascetismo. San Neil creía que la vida monástica ofrece al asceta la mejor oportunidad de pasar su vida en sobriedad de espíritu, abstinencia, oración y silencio 33 . Para sus alumnos, el reverendo Nil Sorsky escribió un libro sobre cómo actuar con inteligencia, llamado “La tradición de su discípulo sobre vivir en el Hermitage”. Como señala Kontsevich I. M. en su obra “Adquirir el Espíritu Santo a la manera de la antigua Rusia”, en los siglos XVI-XVII. el número de santos disminuye y la naturaleza de la santidad cambia. Si antes, bajo el liderazgo del anciano, el fruto de la escuela de los hesicastas era una numerosa descendencia espiritual, ahora llega el momento del logro individual, cuando al asceta le resulta extremadamente difícil encontrar un mentor espiritual digno. Las razones de esto son la caída de Bizancio y la influencia de la teología occidental, que ya se dejó sentir desde mediados del siglo XVI. Como resultado, I. M. Kontsevich señala: "El ascetismo ruso, separado de Bizancio y abandonado a sí mismo, sufre un proceso de descomposición y se divide en dos corrientes. La espiritual pronto perece, y la escuela de trabajo espiritual está tan olvidada que cuando Paisiy Velichkovsky, a principios del siglo XIX, restablece la escuela y establece una junta de ancianos, esta última se encontrará con desconfianza y miedo, como un innovación inaudita” 34 . En la historia posterior de Rusia, el siglo XVII fue una época de agitación y división. El comienzo del siglo XVIII se convierte en una persecución por el monaquismo. La era de la cooperación entre la Iglesia y el Estado bajo el signo de la sinfonía ha terminado. Se fortalece el poder estatal, cuyo objetivo, bajo la influencia del humanismo occidental, se convierte en el bien común. Pedro I introduce el gobierno de la iglesia según el modelo protestante, como resultado del cual el clero se convierte en “una clase de servicio, que desempeña una de las funciones del estado” para el beneficio y beneficio del público en general” 35 . Al mismo tiempo, Pedro I tenía una actitud negativa hacia el ascetismo cristiano. Pedro llama a los monasterios “gangrena del Estado”, considera a los monjes parásitos y sinvergüenzas y les prohíbe tener papel y bolígrafos en sus celdas 36 . Se cerraron muchos monasterios, incluido Optina Pustyn en 1724. El trabajo de Pedro I, destinado a secularizar las tierras del monasterio, continúa con los decretos de la emperatriz Anna Ioannovna y Catalina II. Como resultado de estas acciones, los monasterios se despoblaron, los monjes se convirtieron en vagabundos y la embriaguez se convirtió en un flagelo común 37 . El profesor I. M. Kontsevich caracteriza este período: "A simple vista, podría parecer que el monaquismo ya había muerto por completo. De hecho, después de un período de siglos de persecución, el monaquismo emergió purificado y renovado en su antigua belleza espiritual. En esta era, cuando el principio espiritual era perseguido, cuando los monasterios estaban vacíos, las naturalezas espiritualmente dotadas tenían que encerrarse en sí mismas, retirarse a una vida interior oculta al mundo. Así, en algún lugar de las profundidades, el verdadero concepto Debía preservarse la hazaña espiritual, y en rincones inadvertidos los elegidos de Dios maduraban en el espíritu, forjando en secreta hazaña la fuerza del espíritu, gracias a la cual, con el fin de la persecución, podía renacer la verdadera vida monástica" 38 . Tras un periodo de persecución a finales del siglo XVIII. Se acerca el tiempo del renacimiento espiritual. El impulso para este avivamiento lo dieron dos fuertes personalidades: el Archimandrita Paisy Velichkovsky, quien reanudó la enseñanza de la oración espiritual fuera de Rusia, y Su Eminencia Gabriel, Metropolitano de San Petersburgo, quien ayudó plenamente a difundir esta enseñanza en Rusia. Philokalia, traducida del griego al eslavo por San Paisiy Velichkovsky, se publicó en 1793 gracias a los esfuerzos personales del metropolitano Gabriel. 1.2 Breve biografía de San Paisiy Velichkovsky Schema-Archimandrite Paisius, en el mundo Peter Velichkovsky, nació en 1722 en la pequeña ciudad rusa de Poltava de padres piadosos, el arcipreste John e Irina Velichkovsky. La familia Velichkovsky incluía sacerdotes y monjas, y la familia misma era particularmente religiosa 39 . El joven Pedro en la primera infancia leyó libremente las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento, así como las vidas de los santos y las enseñanzas de los venerables padres. Incluso entonces, el celo por la santa vida monástica comenzó a aparecer en su alma. Petra estudió durante cuatro años en la Escuela Teológica de Kiev y, cuando tenía menos de diecisiete años, fue a un monasterio cerca de la ciudad de Lyubich, sobre el río Dnieper. El abad de este monasterio recibió a Pedro con amor, y el mismo Pedro encontró en su alma un gran consuelo al estar entre los hermanos que vivían en paz y enamorados unos de otros. Pero al cabo de unos meses, el joven novicio se vio obligado a abandonar este monasterio debido a la crueldad del nuevo abad. En busca de un lugar piadoso, Pedro termina en el Monasterio Medvedovsky de San Nicolás, cuyo abad, el abad Nikifor, lo recibió con amor y lo tonsuró como ryasóforo, renombrándolo de Pedro a Platón a la edad de 19 años. Debido a la persecución de los uniatas, Platón se vio obligado a abandonar el monasterio y se dirigió a Kiev Pechersk Lavra, donde permaneció durante algún tiempo en la imprenta. Pero el alma de Platón anhelaba una vida desierta y silenciosa con un padre espiritual, conocedor del trabajo espiritual y de la guerra monástica contra los demonios y las pasiones, con quien fuera posible permanecer en el desierto en la pobreza y la escasez 40. Platón oró fervientemente al Señor y, por la misericordia de Dios, se encontró con dos monjes que se preparaban para ir a Valaquia y les rogó que lo llevaran con ellos. Después de pasar por Ucrania y Moldavia, llegaron sanos y salvos a Valaquia y llegaron al skete de Treistena en nombre de San Nicolás el Taumaturgo, donde Platón se reunió con el élder Basilio del monasterio de Merlopolyansk. Después de un tiempo, Platón, habiendo conocido al habitante del desierto Onufriy, se mudó al monasterio de Kyrkul, encabezado por el Hieromonje Teodosio, donde continuó su formación en verdadero silencio monástico. Platón pasó tres años en Valaquia, tenía en ese momento 24 años y llegó el momento en que quiso ver el Santo Monte Athos. Junto con su compañero, el Hieromonje Trifón, Platón pasó por muchas pruebas antes de, por voluntad de Dios, llegar a la Montaña Sagrada. Después de un tiempo llegaron al monasterio de Pantokrator, donde vivían sus hermanos eslavos. Pero en el camino, inesperadamente enfermaron de fiebre, y mientras Platón fue curado por los hermanos monásticos, Trifón murió a causa de la enfermedad que le sobrevino. Tras su recuperación, Platón se instaló en una de las celdas no lejos del monasterio: el Kaparis kaliva. Caminando entre ermitaños y habitantes del desierto, Platón buscó un padre espiritual, exitoso en el monaquismo y permaneciendo en silencio, al que poder dedicarse en obediencia. Pero aparentemente por voluntad de Dios no encontró tal mentor, y luego, confiando en la Providencia de Dios, comenzó a estar solo 41 . Ocultas para nosotros están las hazañas realizadas por Platón en soledad ante el Señor, “pero aferrándose por la fe y el amor a Cristo Dios, el joven anciano venció todo esto por el Señor que lo fortaleció” 42. Platón vivió en su celda durante tres años y medio, solo, en pobreza y adquisiciones, pero con acción de gracias a Dios, inflamado aún más por el celo divino por las grandes obras. Por la providencia de Dios, el anciano del monasterio de Merlopolyansky, Schemamonk Vasily, llegó a la Montaña Sagrada desde Valaquia, donde encontró a Platón permaneciendo en silencio. El anciano permaneció con él durante varios días, enseñándole y hablando sobre los tres órdenes de la vida monástica. Platón, entre lágrimas, le rogó al anciano que lo vistiera con un manto, lo que hizo el anciano Vasily, rebautizando a Platón Paisius. En ese momento, Paisius tenía 28 años. Paisius se convirtió en alumno del sabio anciano Vasily, pero después de un tiempo el anciano regresó a Valaquia. Posteriormente comenzaron a llegar discípulos a Paisius, primero el joven monje Vissarion, con quien vivieron en oración y soledad durante cuatro años, y luego otros monjes. Al principio, Paisio rechazó a muchos, pero por la Providencia de Dios se reunieron a su alrededor doce discípulos, quienes luego le pidieron que aceptara el sacerdocio y se convirtiera en su confesor. En ese momento tenía 36 años. Durante su estancia en el Monte Athos, Paisio aprendió el idioma griego y se dedicó a traducir escritos patrísticos del griego al eslavo. Con el tiempo, el élder Paisius adquirió más de cincuenta discípulos y no pudo evitar aumentar su número, por mucho que se negara. La necesidad de vivienda empujó a Paisio a buscar un monasterio adecuado; No pudo encontrar uno en el Monte Athos debido al dominio turco, y el anciano decidió mudarse con sus hermanos a Valaquia, recibiendo para ello la bendición del Patriarca. Después de un cierto viaje, el élder Paisios, junto con sus hermanos de sesenta y cuatro personas, llega a Valaquia y se instala en el monasterio del Descendimiento del Espíritu Santo, llamado Dragomirna, que le proporcionó el gobernador Gregorio y el metropolitano local Gabriel. Aquí Paisiy se instaló con todos los hermanos, agradeciendo al Señor por su gran ayuda, y aquí fue tonsurado en el esquema por Hieromonk Alexy, un discípulo del élder Vasily. El monasterio estableció una carta traída del Santo Monte Athos; en los servicios cantaron en dos idiomas: moldavo y eslavo. Ninguno de los hermanos debía tener pertenencias personales, había una comida común para todos, se establecía la obediencia para todos. En ellos participó el propio Paisio, mostrando así a sus alumnos un ejemplo de humildad y amor. Los hermanos están solos en sus celdas, como vemos en la vida del anciano: “deben practicar la lectura de los escritos de los Padres portadores de Dios y la oración, realizada artísticamente con la mente en el corazón, según el éxito de cada uno, apoyándose en frecuentes reverencias con lágrimas” 43. Y en la tarde de cada día, los monjes debían revelar sus pensamientos a sus padres espirituales. El élder Paisios continuó trabajando con sus estudiantes alfabetizados en la traducción de libros teológicos y patrísticos del griego a los idiomas moldavo y eslavo. Debido a la guerra entre Rusia y Turquía, el monasterio de Dragomirna cayó bajo dominio católico, y Paisio recibió una invitación para mudarse con sus hermanos, que en ese momento sumaban unas 350 personas, al monasterio de Sekul, donde en 1775 se continuó la vida y el servicio monásticos según el orden establecido en Dragomirna. Pero los hermanos estaban hacinados en el pequeño monasterio de Sekul, y pronto este problema se resolvió: al élder Paisius se le ofreció trasladarse al monasterio de Neamets, que estaba a solo dos horas de distancia. El anciano se lamentó por esta decisión, porque los hermanos tuvieron que ser divididos entre monasterios y el monasterio de Neamets estaba disponible para visitas de laicos, lo que violaba el espíritu de ascetismo. Pero Paisiy se humilló, viendo la voluntad de Dios en esto, y partió, “llegando al monasterio de Neamets, la misma tarde de la fiesta de la Dormición de la Santísima Virgen María en 1779. Allí, entrando a la iglesia mientras cantaba: “Es digno de comer”, el Anciano se inclinó ante los santos iconos. También se acercó al icono milagroso de la Santísima Theotokos, lloró mucho ante Ella y se encomendó a sí mismo y a sus hermanos a su intercesión, preservación, protección y alimento, lo besó con lágrimas, poniendo en todo toda su esperanza en la Señora de Dios.”44 Y el anciano empezó a gobernar ambos monasterios con amor y mansedumbre. En total había unos quinientos hermanos: hasta cuatrocientos en Neamtse con los monasterios y otros cien en Sekule. El élder Paisios consolaba a todos con amor paternal, instruyéndoles a tener perfecta obediencia y humildad, para que en todos hubiera amor sincero y su mente se mantuviera en la incesante Oración de Jesús: “y sobre todo, procuraba sembrar y profundizar en todos la semilla divina, la obra del corazón, la oración mental e incesante de Jesús” 45. Después de la siguiente guerra del Imperio ruso contra los turcos, el príncipe Potemkin visitó el monasterio de Nyametsky junto con el arzobispo Ambrose, y durante esta visita este último ascendió al anciano Paisius al rango de archimandrita. Pero el mayor no se dejó llevar por la gloria del mundo, continuó sirviendo a sus hermanos, y hasta su muerte, con gran diligencia, tradujo libros patrísticos en beneficio de quienes deseaban la hazaña monástica. AI. Yatsimirsky informa que la biblioteca manuscrita del élder Paisius constaba de 276 libros de los santos padres ascetas 46. Un lugar especial en el patrimonio manuscrito de la escuela de San Paisius Velichkovsky lo ocupa la traducción del griego "Philokalia" al idioma eslavo, que luego se publicó en Moscú en 1793 con el título "Philokalia". Pero inevitablemente se acercaba para el élder Paisius el momento de la liberación del alma del cuerpo. Sus discípulos más cercanos afirmaron que había recibido notificación del Señor sobre su muerte hacía mucho tiempo. El anciano Paisios cayó en una grave enfermedad, estuvo enfermo durante varios días, recibió la Sagrada Comunión y llamó a su celda a dos padres espirituales, por medio de los cuales impartió paz y bendiciones a todos los hermanos, sin decir nada sobre la elección de un abad. Después de lo cual entregó su alma en manos de Dios el 15 de noviembre de 1794, habiendo vivido 72 años desde su nacimiento. 1.3 Enseñanza de San Paisiy Velichkovsky sobre la oración mental Las enseñanzas de San Paisiy Velichkovsky sobre la Oración de Jesús están estrechamente relacionadas con las enseñanzas de su mentor y amigo, Schemamonk Vasily, el anciano del monasterio de Merlopolyansky. Ambos ancianos escriben sobre este tema con cierta claridad y precisión, porque ambos recibieron la enseñanza patrística sobre la Oración de Jesús y ambos adquirieron experiencia personal directa de hacer cosas inteligentes. El élder Vasily escribió varios prefacios a libros sobre el trabajo inteligente de San Gregorio de Sinaita, San Hesiquio de Jerusalén, etc. Nil Sorsky. San Paisiy Velichkovsky escribió su ensayo para advertir a sus hermanos contra los ataques a la oración mental de cierto monje filósofo que vivía en las montañas Moshensky de Moldavia. Estos ataques se llevaron a cabo debido a que hasta mediados del siglo XVIII. en Moldavia y Valaquia la “virtud de la oración mental” era poco conocida. Y al presentar la Oración de Jesús, el anciano Paisios encontró a veces resistencia por parte de los monjes 47 . Por lo tanto, cuando la acción mental fue atacada, se vio obligado a escribir un ensayo en defensa de la Oración de Jesús. “Scroll”, como el propio Venerable llamó a su obra. Paisius, comienza con las siguientes palabras: “La última vez que me llegó el rumor de que algunas de las filas monásticas se atreven a blasfemar la divina, siempre memorable y creada por Dios, la oración de Jesús, realizada sagradamente con la mente en el corazón” 48. El "pergamino" de San Paisiya, además de la introducción, tiene seis capítulos. En el primer capítulo de San Paisio se afirma que la oración mental siempre ha sido la obra incesante de los antiguos santos padres, pero el diablo comenzó a blasfemar el rito monástico de la oración mental para destruir por completo esta obra salvadora de almas de la faz de la tierra 49 . El élder Paisius instruye que la oración mental limpia a una persona de todas las pasiones y la motiva a guardar diligentemente los mandamientos de Dios, y también la protege de los ataques y hechizos del enemigo. Es imposible realizar esta oración por tu cuenta, ya que esto te llevará a caer en redes enemigas. En el segundo capítulo, San Paisiy señala que hay dos oraciones mentales: una para los principiantes - activa, y la otra para los perfectos - contemplativa, la primera es el comienzo, la segunda es el final. El anciano escribe: “Cuando alguien, con la ayuda de Dios y la hazaña antes mencionada, y sobre todo, con la más profunda humildad, limpia su alma y su corazón de toda inmundicia de pasiones mentales y físicas, entonces la gracia de Dios, la madre común de todos, tomando la mente, purificada por ella, como un niño pequeño de la mano, se eleva, como por pasos, a las visiones espirituales antes mencionadas, revelándole, mientras se purifica, misterios inefables y Divinos, incomprensibles para la mente, y esto verdaderamente se llama verdadera visión espiritual, que es visual, o, según San Isaac, pura oración, de la que proviene el horror y la visión” 50. En el tercer capítulo de su obra, el élder Paisios dice que la oración mental es un arte espiritual “porque así como una persona no puede aprender arte por sí misma sin un artista experto, así es imposible aprender esta práctica mental de la oración sin un mentor experto” 51 . En el cuarto capítulo de la carta, el élder Paisios habla sobre qué tipo de preparación debe someterse alguien que es celoso del trabajo inteligente. Cualquiera que quiera aprender la Oración de Jesús debe someterse a la obediencia de un mentor experimentado que pueda mostrarle el camino inolvidable hacia la salvación: el camino de hacer la oración mentalmente, realizada en secreto con la mente en el corazón 52. Y si en el padre a quien el estudiante se dedicó, no encontró un mentor hábil, pero en la actualidad los mentores experimentados en el trabajo inteligente se han vuelto escasos, entonces no hay que desesperarse, pero es necesario seguir las enseñanzas de los reverendos padres, quienes expusieron esta enseñanza. sobre la obra divina hasta las sutilezas. Y la gracia de Dios a través de las oraciones de los santos padres os ayudará a aprender esta obra divina. En el capítulo quinto de San Paisio se explica qué es esta sagrada oración en términos de su calidad y acción, citando las palabras de los santos padres ascéticos, quienes “en sus escritos sobre esta sagrada oración dan testimonio con sus enseñanzas llenas de la sabiduría de Dios sobre su acción, sobre los inefables beneficios que de ella provienen y sobre el éxito a través de ella en los dones divinos del Espíritu Santo” 53 . En el sexto capítulo de la carta, el élder Paisios escribe sobre algunas técnicas externas para enseñar la oración mental a los principiantes. Es necesario que durante la oración la mente guarde el corazón y permanezca constantemente dentro de él, y desde lo más profundo del corazón envíe oraciones a Dios. Con esto concluye el mensaje del élder Paisius sobre la Oración mental de Jesús. 1.4 Estudiantes de San Paisiy Velichkovsky A San Paisio Velichkovsky, cuya fama se extendió mucho más allá de las fronteras de Valaquia, acudieron fanáticos de la vida monástica, que querían obedecer a este anciano, que tenía un don especial de alimento espiritual. Los novicios procedían no sólo de Moldavia y Valaquia, sino que un gran número de monjes procedían de Ucrania y Rusia. Además, se envió al anciano a personas de Grecia, Serbia, Bulgaria y Polonia. A finales del siglo XVIII – principios del XIX. Muchos de los estudiantes rusos de St. Paisiy Velichkovsky regresaron a Rusia. Varios factores contribuyeron a esto. En primer lugar, la actitud del gobierno turco hacia los monjes rusos se volvió más dura después de la guerra ruso-turca, mientras que al mismo tiempo la política hacia los monjes por parte del gobierno ruso se suavizó: en 1801, Alejandro I emitió un manifiesto que permitía regresar a Rusia a todos los que se habían ido sin permiso. En segundo lugar, dos años después de la muerte del anciano Paisius, el monasterio de Nyametsky comenzó a cambiar las reglas cenobíticas y las reglas establecidas por el anciano, lo que comenzó a causar confusión en el monasterio entre los hermanos, y unos setenta monjes rusos se fueron a Rusia 54. Como se señaló anteriormente, el monaquismo ruso a finales del siglo XVIII. estaba en declive: muchos monasterios estaban vacíos, el ascetismo estaba desapareciendo. Pero San Paisiy Velichkovsky creó una escuela de vida espiritual que fue extremadamente importante para esa época y para el futuro de la ortodoxia; despertó el movimiento espiritual del monaquismo ortodoxo que se desvanecía y despertó en muchos monjes el deseo de una hazaña monástica interior. Bajo la influencia de San Paisio surgieron muchos ascetas monásticos maravillosos que aprendieron los mandamientos del anciano para luego ponerlos en práctica. Los estudiantes de St. Paisiya, que abrazaron profundamente el espíritu de anciano, se dispersaron por toda Rusia, instalándose en monasterios, ermitas y bosques, y reviviendo las antiguas tradiciones del monaquismo. Pero a menudo en muchos monasterios se encontraron con malentendidos e incluso persecución, porque... los monjes locales no aceptaron la herencia espiritual de San Paisio y los santos padres, confiando más en hazañas externas. Pero, a pesar de todas las dificultades, los discípulos de San Paisiy Velichkovsky trajeron un espíritu ardiente de ascetismo a la vida monástica, revelaron la doctrina del trabajo interno: la purificación de la mente y el corazón mediante la invocación constante del nombre salvador de Cristo. Más de cien monasterios, incluidos "centros espirituales" tan importantes como: Optina Hermitage, el Monasterio de Valaam, el Monasterio de Glinskaya, el Monasterio de Beloberezh, el Hermitage de Ploshchanskaya y muchos otros, recibidos de San Paisio, sus estudiantes y seguidores, son la herencia espiritual del gran anciano, desde donde se extendió aún más, a toda Rusia. Así, las tradiciones espirituales de San Paisio Velichkovsky, que absorbió la experiencia ascética del Oriente ortodoxo: Athos, Grecia, Moldavia, Rusia, determinaron la vida espiritual futura de la Iglesia Ortodoxa Rusa y Rusia. Capítulo 2. Discípulos rusos de San Paisiy Velichkovsky En este capítulo presentamos información recopilada de diversas fuentes de la vida de los discípulos directos de San. Paisiy Velichkovsky. Junto con esta información, intentaremos mostrar su experiencia espiritual: cómo llegaron al monaquismo, cómo se convirtieron en discípulos de San Paisio y qué obtuvieron de la vida monástica bajo la guía del gran anciano. Para este trabajo es muy importante la información sobre cómo los discípulos de San Paisio, al abandonar el Monte Athos y de Moldavia a Rusia, revivieron el liderazgo de los ancianos en los monasterios rusos, cómo trajeron y difundieron la enseñanza del trabajo inteligente, cómo encontraron a sus discípulos, quienes luego continuaron llevando a cabo las tradiciones espirituales de San Paisio Velichkovsky. De los estudiantes rusos, San Paisio, que utilizó el ejemplo personal y la enseñanza del anciano, son especialmente famosos los siguientes: Archimandrita Teodosio (Maslov), Hieromonk Cleopas (Pokrovsky), Hieroschemamonk Cleopas (Antonov), Schemamonk Theodore (Polzikov), Schemamonk Afanasy (Zakharov), Schemamonk Afanasy (Okhlopov), monje Pavel (Monasterio de Simonov), monje Feofan (Optina Pustyn), monje Theophan de Solovetsky, monjes Gerasim, Ambrose y Arseny. 2.1 Archimandrita Teodosio (Maslov) Archimandrita Teodosio es uno de los discípulos de San Paisio de la primera generación, quienes fueron los primeros en llegar a Rusia y llevar la herencia espiritual del anciano a los monasterios rusos. Archimandrita Teodosio, en el mundo Theodore Maslov nació en 1720 en la familia de un campesino dedicado al comercio comercial. Theodore, de veinte años, a quien su padre confió su granja y su comercio, lo molestó con un comercio arriesgado y fallido y contrajo muchas deudas. Temiendo la ira y el castigo de sus padres, Theodore huyó a Moldavia. Allí, en el monasterio de Merlopolyany en 1750, fue tonsurado monje por el anciano Schemamonk Vasily, bajo cuyo liderazgo recibió educación monástica. Después de la muerte del élder Vasily en 1767, el P. Teodosio se convierte en alumno del élder Paisius Velichkovsky. Los ancianos moldavos eran guardianes estrictos de las reglas monásticas y grandes fanáticos de la verdadera vida monástica espiritual. El padre Teodosio fue también un digno alumno y hermano de ellos. En 1755 fue elevado al rango de abad y en 1772 fue elegido rector del monasterio de Tisman por la opinión unánime de los hermanos, que respetaban al anciano por su experiencia espiritual. En su vida, el P. Teodosio era un abad estricto, pero su severidad siempre se basó en el razonamiento espiritual, mientras que siempre fue indulgente con las debilidades humanas. Durante la guerra ruso-turca, el P. Teodosio prestó importantes servicios a nuestras tropas, por lo que fue sometido a la opresión de los turcos. Esto lo impulsó a recurrir al gobierno ruso para que le proporcionara un monasterio donde pudiera mudarse con los hermanos del monasterio de Tisman. Su petición fue cumplida a petición del Príncipe Potemkin. Por decreto supremo, el abad Teodosio en 1779 fue nombrado rector del monasterio de Sophronium con el traslado de los hermanos del monasterio de Tisman allí. El mismo decreto establecía que el abad Teodosio no debería ser transferido a ningún otro monasterio y que no debería cargarse con ningún otro puesto que no fuera el de abad. Para el Sophronium Hermitage, la transición al P. Teodosio y la mayor parte de la hermandad de Tisman tuvieron las consecuencias más beneficiosas; Se puede decir que en él se instaló el espíritu del monasterio de Tisman. La primera preocupación sobre. Teodosio fue la introducción de las estrictas reglas cenobíticas del Monte Athos en la Ermita de Sophronium, que se observaron en el monasterio de Tisman 56. Más tarde, el P. Teodosio se dirigió al Santo Sínodo con una solicitud para aprobar esta carta para uso permanente en el Sophronium Hermitage. En un nuevo lugar en Rusia, el P. Teodosio no interrumpió las relaciones con los ancianos moldavos, especialmente con el anciano Paisio, con quien mantenía correspondencia. De Paisius para sí mismo personalmente y para la edificación de los hermanos, el P. Teodosio recibió traducciones de los escritos paternos, especialmente sobre la vida contemplativa monástica, a la que el anciano Paisio dedicó la mayor parte de su tiempo 57 . Durante 22 años de gestión del Sophronie Hermitage, el P. Teodosio prestó grandes servicios al monasterio mediante la educación moral de los hermanos en el espíritu del monaquismo antiguo, lo que fue facilitado por la introducción de estrictas reglas comunales, sobre cuya exacta implementación tenía una supervisión constante y vigilante 58 . Gracias a sus mejoras bajo el anciano Teodosio, el monasterio de Sofronio ocupó uno de los lugares más destacados entre los monasterios cenobíticos y también sirvió como modelo y caldo de cultivo para el monaquismo en otros monasterios. El anciano Teodosio descansó en paz después de numerosos trabajos el 9 de diciembre de 1802 a la edad de 82 años. 2.2 Hieromonje Cleofás (Pokrovsky) Uno de los primeros alumnos de San Paisio fue el hieromonje Cleofás (Pokrovsky), quien transfirió los fundamentos del anciano desde Athos a la Ermita de Vvedensk. El élder Cleofás nació alrededor de 1714 en Kiev y se supone que pudo haber recibido una educación teológica escolar en la Escuela Teológica de Kiev, como su contemporáneo Paisiy Velichkovsky 59. La pureza moral juvenil de Cleofás lo atrajo a un estilo de vida monástico. Compilador de la vida del Hieromonk Cleopa Dobronravov V.G. cree que Cleofás podría haber ingresado primero en algún monasterio en el suroeste de Rusia, después de lo cual fue al Santo Monte Athos para mejorar sus hazañas monásticas. No hay datos exactos sobre cuándo Cleofás llegó a Athos y cuándo conoció a Paisius Velichkovsky; podría haber llegado con Paisius al mismo tiempo o podría haber llegado antes. El élder Paisios pasó 17 años en el Monte Athos, de 1746 a 1763, en soledad y en el monasterio del Santo Profeta Elías. Se desconoce si Cleofás vivió con Paisio en ese momento, practicando hazañas rigurosas. Es posible que antes de dejar Athos, Cleofás viviera en otro monasterio, porque en el registro de decretos de la ermita de Vvedenskaya se daba información de que Cleofás era "un hieromonje que vino del Monte Athos del monasterio de Zugraf" 60. Este monasterio de Zografsky podría haber sido un buen lugar para que Cleofás se educara en las estrictas reglas de la vida monástica, tanto en una vida monástica comunitaria como solitaria en ermitas o celdas. Estas reglas de Athonita fueron llevadas por el élder Cleofás al Hermitage de Vvedensk. Subbotin N. escribe que Cleofás "recibió una educación monástica en Athos, donde pasó la mayor parte de su vida, practicando la oración mental y el trabajo espiritual junto con el élder Paisius Velichkovsky, que entonces estaba en Athos. Cuando las difíciles circunstancias de la vida los obligaron a abandonar Athos, Paisius se retiró a Moldavia y el padre Cleofas regresó a Rusia" 61. Dobronravov V.G. cree que Cleofas dejó Athos junto con Paisius Velichkovsky, pero no se quedó con él en Moldavia, sino que se fue a Rusia. Antes de entrar en la ermita de Vvedenskaya en 1758, Cleofás podría haberse alojado en uno de los monasterios o tener una celda en el bosque, pero Dobronravov V.G. Cree que si Cleofás, al regresar de Athos, vivió en algunos monasterios, no vivió durante mucho tiempo en ninguno de ellos y no fue asignado a ninguno de ellos 62. Según V.G. Dobronravov, Cleofás eligió la ermita de Vvedenskaya debido a su aislamiento en una isla del lago Vyatsky 63, entre bosques y pantanos; por lo tanto, podría parecerse a los monasterios apartados de Athonita. Además, la ermita de Vvedenskaya no tenía terrenos, lo que convirtió a los monasterios en economías económicas que distraían la atención de la verdadera vida monástica. Cleofás llegó a la ermita de Vvedensk a la edad de 45 años como hieromonje, y con su autoridad moral y pureza de vida monástica se ganó el favor de los pequeños hermanos. Dos años más tarde, en 1760, cuando el rector de la Ermita de Vvedensk, Hieromonk Alimpiy 64, fue trasladado al Monasterio de la Resurrección de la Nueva Jerusalén, los hermanos eligieron por unanimidad a Hieromonk Cleopa como su rector. Cuando el Hieromonje Cleofás asumió la administración de la ermita de Vvedenskaya, ésta ya había sido arreglada gracias a los esfuerzos de sus predecesores: había dos iglesias de piedra y celdas de buena calidad para los hermanos. Pero en o. Cleofás tenía más preocupaciones sobre el mantenimiento de la mejora creada del desierto, así como preocupaciones sobre la búsqueda de fondos para el mantenimiento de los hermanos debido a la falta, como se señaló anteriormente, de tierra. Sólo las donaciones mundanas eran la fuente de ingresos para el desierto, y como Dobronravov V.G. Escribe: “la mayor o menor abundancia de estas limosnas o su escasez dependía enteramente de la personalidad del abad, de su carácter y de su capacidad para atraer a donantes y benefactores generosos para él y su monasterio” 65 . El abad, Hieromonje Cleofás, posee virtudes morales tan elevadas que provocan reverencia y respeto por parte de quienes entran en contacto con él. Dado que la ermita de Vvedenskaya estaba ubicada entre pantanos y bosques, los benefactores solo se podían encontrar en Moscú, y Cleofas visitaba a menudo la capital en busca de donantes generosos y manteniendo buenas relaciones con ellos. Pero no menos importante era la responsabilidad del abad de proporcionar orientación moral a los hermanos que le habían sido confiados. El élder Cleofás consideraba este su deber, cumpliendo con celo sus deberes como abad, pero, como señala el autor: “su corazón lamentaba que la imagen que había adoptado de servir a Cristo Salvador no fuera tan fácilmente inculcada en los hermanos de su monasterio, que entre estos hermanos había personas imbuidas de estados de ánimo completamente diferentes” 66 . Las responsabilidades del abad pesaban mucho sobre el alma de Cleofás; Las preocupaciones mundanas lo distrajeron de la verdadera vida monástica a la que estaba acostumbrado en el Monte Athos. Y por eso decidió abandonar en secreto la ermita de Vvedensk en busca de un lugar apartado, lo que hizo en febrero de 1765, dejando a los hermanos una carta con despedidas e instrucciones. De esta carta se desprende claramente que Cleofás comenzó a temer la responsabilidad moral por la obra que le había sido encomendada en el Juicio de Dios y decidió dedicarse únicamente a las preocupaciones por su salvación. Empezó a parecerle indigno de ser abad y, siéndolo, estaba cometiendo un pecado grave. Cleofás escribe en su carta sobre este tema: “por eso los jueces son llamados corredor o pícaro de los hombres, porque aunque todo el mundo me reproche, entonces se buscará de Dios la mejor misericordia para mí y el perdón de mis pecados” 67 . Las autoridades diocesanas informaron sobre la huida del Hieromonje Cleofas al Santo Sínodo y a la Oficina sinodal de Moscú, enviando órdenes para detener al fugitivo. Pero el propio Cleofás confesó inesperadamente ante el Consistorio de Pereslavl, donde fue arrestado, encadenado y sometido a interrogatorio. Durante el interrogatorio, Cleofás admitió francamente que abandonó la ermita, agobiado por la abadía, se fue a vivir a la ermita, pero se arrepintió y tenía la intención de regresar a la diócesis de Pereslavl. Este testimonio de Cleofás, señala Dobronravov V.G., revela sus motivos, en los que no hay nada criminalmente moral, y sólo buenas intenciones se encuentran en la base de su acción 68. Pero la confesión sincera y el arrepentimiento no suavizaron la decisión judicial del Consistorio Eclesiástico de Pereslavl: el obispo Sylvester sometió al Hieromonje Cleofas a un severo castigo y lo envió al Monasterio Nikitsky. Pero después de un tiempo, los hermanos de la ermita de Vvedensk enviaron a Vladyka una solicitud para devolver al Hieromonje Cleofas al abad de su monasterio. El obispo Silvestre solicitó un certificado del comportamiento de Cleofás en el monasterio de Nikitsky, a lo que recibió la siguiente respuesta: “modesto, manso, obediente, paciente y silencioso, no abandonó el monasterio, no participó en ninguna empresa por su cuenta y no aceptó extraños en su celda y fue correcto en todas las virtudes propias del rango monástico y no realizó ninguna acción prohibida para el monaquismo” 69. Esta reseña muestra que Cleofás se sometió humildemente a un severo castigo, permaneciendo en la moral. terreno elevado. Después de la petición de los hermanos y los comentarios sobre el comportamiento de Cleofás, el obispo Sylvester suavizó su dura decisión y devolvió al anciano a la ermita de Vvedenskaya al lugar de abad, limitando sus viajes fuera del monasterio. Posteriormente, Vladyka logró conocer mejor a Cleofás y evaluar de manera justa su acción, lo que ayudó a establecer posteriores estrechas relaciones cordiales entre ellos. Pero la carga espiritual atormentó a Cleofás, y cuatro años después, a fines de 1769, nuevamente abandonó en secreto la ermita de Vvedensky, enviando al obispo Gennady una carta con las siguientes palabras: “Tenga en cuenta, Santo Maestro, que soy su siervo, el anciano Cleofás, el pecador de muchos pecados, el antiguo constructor de la ermita de la isla de Vvedensky, dejó al abad de esta ermita y descansó donde el Señor me dará un lugar cómodo en soledad para llorar sobre mi pecados que he cometido en manos del abad, porque soy un hombre pecador, no puedo pastorear verbalmente las ovejas de la existencia, aunque ya estaba en necesidad, pero vi que no había ningún beneficio para mí excepto el pecado, según las palabras del Señor: el ciego guiaba al ciego, ambos cayeron en el hoyo” 70. Estas palabras y el texto adicional de la carta caracterizan el estado del élder Cleofas: muestra su contrición por la carga moral de los deberes de abad y su indignidad de este título. Sintió vejez y muerte inminente, y quiso dedicar el resto de sus días a la causa de la salvación personal a través de obras monásticas. Cleofás fue incluido en la lista de buscados, pero pronto se confesó y escribió una petición al obispo, en la que, con total arrepentimiento, pedía ser colocado en la ermita de Vvedensk como un simple monje. El obispo Gennady no impuso un castigo severo a Cleofas y afortunadamente cumplió su pedido. Así que el élder Cleofás entró "bajo la dirección" del monasterio, del que fue abad durante muchos años. Pero incluso humillado por esta posición, gozó del mismo respeto por parte de los hermanos, quienes nuevamente pidieron al obispo que devolviera a Cleofás a la abadía. Pero el obispo Gennady rechazó esta petición. Posteriormente, el élder Cleofas escribió una petición para su traslado a la diócesis de Krutitsa, cuyo señor era el obispo Sylvester, que era cercano a él. Él, a su vez, preguntó al obispo Gennady sobre esto. Y en 1771, el anciano Cleofás se mudó a la diócesis de Krutitsa, siendo cercano a su amigo cercano Vladyka Sylvester. Pero los hermanos de la ermita de Vvedenskaya no perdieron la esperanza de que su amado anciano Cleofás regresara al abad, y escriben una carta dirigida a Vladika Gennady, quien a su vez le pide a Vladika Sylvester que libere a Cleofás, entonces en el Monasterio de la Resurrección de la Nueva Jerusalén, al monasterio de Vvedenskaya. Es posible que Cleofás haya rechazado inicialmente el puesto de abad, que lo agobiaba y que abandonó dos veces. Y, tal vez, de mala gana, el obispo Sylvester dejó que su amigo se alejara de él. Pero gracias a los esfuerzos de los hermanos y a la Providencia de Dios, el élder Cleofás se convirtió en rector de la Ermita de Vvedensk por tercera vez. Después de su regreso, el élder Cleofás, debido a su avanzada edad y mala salud, ya no pensó en abandonar la ermita de Vvedenskaya y se dedicó por completo a mejorar el monasterio y cuidar la educación moral de los hermanos que le habían sido confiados. Dobronravov V.G. caracteriza al anciano: “criado en las estrictas reglas de la vida monástica en Athos, completamente imbuido del espíritu del monaquismo, siempre caminó adelante en el cumplimiento de todas las exigencias de la vida monástica, dando un ejemplo vivo a seguir” 71. Cleofás siempre estaba en un estado de ánimo de oración, leyendo constantemente las obras de los grandes maestros del monaquismo, San Efraín el Sirio y San Juan Climaco, extrayendo de ellos alimento espiritual. Para una intensa oración solitaria y una completa concentración en Dios, el élder Cleofás se retiró a los bosques circundantes con sus discípulos más cercanos. En las estrictas Reglas de los Servicios Divinos, traídas por Cleofás al monasterio de Vvedenskaya desde el monasterio de Athonite, vemos el cumplimiento de la regla monástica con la Oración de Jesús 72. Cleofás vio la esencia de la vida monástica en lo siguiente, enfatiza el autor: "El ideal de un monje no debe ser las duras hazañas externas, sino la educación de la mente y el corazón en el espíritu de las enseñanzas de Cristo, el cultivo del espíritu de mansedumbre, humildad, renuncia al mundo y devoción a Cristo. Las hazañas externas serán valiosas sólo cuando sean una expresión natural del estado de ánimo interior, sin esto están vacías" 73. En 1774, los mejores monjes de la ermita de Sanaksar se trasladaron a la ermita de Vvedenskaya: Ignacio, que fue el rector de la ermita de Vvedenskaya después de Cleofás, Macario, el novicio Teodoro y más tarde el archimandrita Teófano de Novoezersk. En esta época también aumentó el número de hermanos monásticos. En este momento, se establecieron relaciones constantes con los monasterios de Moldavia, donde floreció la vida monástica bajo el liderazgo del élder Paisius Velichkovsky. Las historias de los monjes visitantes de Moldavia y las historias del propio Cleofás sobre Athos cautivaron a los monjes de la ermita de Vvedenskaya, muchos pensaron en ir a Moldavia y más allá de Athos. Cleofás bendijo a los monjes que deseaban hacer una peregrinación, y hasta 15 monjes, incluido el Hieromonje Ignacio y el novicio Teodoro (futuro archimandrita Teófano), emprendieron un viaje a Moldavia. El propio Cleofás se fue debilitando gradualmente en fuerza y ​​​​salud, sintiendo la proximidad de su muerte. Designó al Hieromonje Ignacio como su sucesor en la gestión de la ermita de Vvedenskaya, colocándole simbólicamente su cruz de archimandrita. El anciano Cleofás reposó el 9 de marzo de 1778 y fue enterrado en la iglesia Vvedenskaya en el lado sur del altar. Durante 16 años, el élder Cleofas gobernó la ermita de Vvedensk; Bajo su liderazgo, la vida monástica alcanzó alturas sin precedentes. Desde el Santo Monte Athos y desde los monasterios de Moldavia, el anciano Cleofás trajo a la vida de la ermita de Vvedenskaya lo que constituye la esencia del logro monástico, aquello sin lo cual la adquisición del desapasionamiento lleno de gracia es inalcanzable: la oración mental de Jesús. Los siguientes estudiantes de San Paisiy Velichkovsky fueron Schemamonk Theodore (Polzikov) y Hieroschemamonk Cleopas (Antonov), quienes juntos dejaron Moldavia del élder Paisius a Rusia en 1801. 2.3 Schemamonk Theodore (Polzikov) Schemamonk Theodore nació en 1756 en la ciudad de Karachev, provincia de Oryol. Habiendo perdido a su padre temprano, su piadosa madre lo envió a la casa de un arcipreste para aprender a leer, escribir y cantar. Como escribe el autor de su vida: “las felices habilidades de la mente pronto se revelaron en el joven Teodoro, y su alma fue iluminada por esa luz de la verdadera sabiduría con la que la Fuente de luz ilumina a cada persona que viene al mundo (Juan 1:9)” 74. La atención a los cánticos sagrados, las oraciones y las enseñanzas de la Iglesia, las instrucciones y lecciones de un mentor espiritual prepararon a Theodore en su juventud para las difíciles hazañas de la vida cristiana. Después de terminar sus estudios, Theodore se dedicó al comercio en una pequeña tienda en Karachev, pero su corazón no estaba en los bienes mundanos. Decide dejar el mundo y a su madre para retirarse a un monasterio desierto para servir a Dios. Habiendo salido de su casa, Theodore llegó a la ermita de Ploshchanskaya, que estaba ubicada a 80 verstas de Karachev. El abad del desierto en ese momento era el experimentado y amable anciano Serapion. Habiéndose instalado allí, el joven Teodoro se animó al ver la vida ejemplar y las obras piadosas de los hermanos. Pero más tarde Teodoro se vio obligado a abandonar el monasterio debido a las amargas lágrimas de su madre, que lo encontró en el desierto. Theodore volvió a los asuntos mundanos, lo que lo llevó a la tentación pecaminosa: fue seducido por la belleza de una mujer y cayó en el libertinaje. "Grande fue la caída de Teodoro; pero su rebelión fue aún mayor" 75, leemos en su vida, "en medio de las preocupaciones y cuidados de la vida cotidiana, en la morada de la vanidad y las tentaciones, Teodoro, con dolor de espíritu, recordó ese estado dichoso de su alma, que disfrutaba en los días de una pacífica vida monástica, y ríos de lágrimas brotaron de sus ojos" 76. Theodore, bajo el pretexto de una peregrinación, dejó la casa de su padre y fue al monasterio de Kiev-Pechersk, pero, después de permanecer allí por algún tiempo, se apresuró más allá de las fronteras de Rusia al monasterio de Moldavia. Llegó al monasterio de Nyametsky, donde había unas setecientas personas de hermanos humildes bajo el liderazgo del sabio líder de los ascetas, el gran anciano Archimandrita Paisius. Al principio, Teodoro se negó a aceptar a los hermanos debido a su gran número, pero Teodoro rogó reunirse con el élder Paisio, quien estaba enfermo y casi nunca salía de su celda. El anciano Paisios recibió con humildad y alegría al extraño Teodoro, quien con vergüenza y miedo cayó a los pies del gran anciano, lo consoló con palabras de amor y ordenó que fuera aceptado en las filas de los hermanos 77 . No había límite para la alegría de Theodore y su gratitud hacia el mayor. Teodoro fue asignado para edificación a su padre espiritual, el élder Sofronia, a quien confesó de todo corazón todos sus pecados. Teodoro se sometió a obediencia monástica, trabajó duro, pero siempre estuvo acompañado de una oración incesante y sincera, que iluminó su mente con el poder del Espíritu de Dios, limpió su corazón de pasiones e inclinaciones pecaminosas y llenó su alma de dulces sensaciones de gracia 78. Después de 2 años, Theodore fue asignado a la obediencia a la prosphora del monasterio de Sekul, pero después de un tiempo ingresó al campo de la vida en pleno desierto. Habiendo recibido la bendición de los ancianos Sofronia y Paisio, se trasladó a los ermitaños Onuphry y Nikolai para servir al anciano Onuphry, y al mismo tiempo “perfeccionar su alma en la más estricta vida en el desierto” 79. Con mansedumbre y paciencia de espíritu, sirvió a los mayores, pero les sobrevino la desgracia: los ladrones atacaron sus celdas e hirieron a los ancianos cuando Theodore estaba en el monasterio. Al poco tiempo, el élder Onuphry partió hacia el Señor y, habiendo perdido a su sabio mentor, Theodore no pudo entrar sin lágrimas y lamentos a su celda, donde sirvió al élder Onuphry durante cinco años. Seis meses después de la muerte del anciano, Theodore decidió regresar al monasterio Nyametsky, y el abad del monasterio, el anciano Paisius, se alegró calurosamente por este regreso. Pero pronto llegó el momento de la muerte del élder Paisius, y también el asociado de Theodore, el élder Nikolai, falleció al Señor. En este momento, ascendió al trono ruso el emperador Alejandro el Bendito, quien, con su misericordioso manifiesto de 1801, permitió el libre regreso de los monjes que se habían ido sin permiso a su patria natal. El anciano Sofronio, nombrado abad, aconsejó a Teodoro que aprovechara la misericordia del Emperador, y Teodoro, siguiendo su voluntad y consejo, abandonó las fronteras de Moldavia. Hasta el momento de su expulsión del monasterio de Nyametsky, el élder Sophrony vistió a Theodore con la gran imagen angelical: el esquema. Schemamonk Theodore, habiendo llegado a las fronteras rusas, se instaló por primera vez en el monasterio de Cholsky, pero pronto se mudó al desierto monasterio de Beloberezh, cuyo constructor fue Hieromonk Leonid. Después de un tiempo, se retira al desierto del bosque para una vida silenciosa junto con el hieroschemamonk Cleofas. Pronto Leonid se une a ellos, renunciando voluntariamente a su dignidad de abad. Como está escrito en la vida: "Pronto la Providencia reveló a la gente las grandes hazañas del amante del desierto Teodoro. La fama de su bondad, sabiduría y vida inmaculada se extendió por todas partes, y miles de visitantes comenzaron a acudir a las puertas de su celda" 80. La violación de su silencio anima a los ermitaños a trasladarse a los remotos confines del norte de Rusia. El humilde Teodoro fue el primero en abandonar las Costas Blancas y dirigirse al monasterio Novoezersky en la provincia de Novgorod. El rector del monasterio de Novoyezersk, Teófano, recibió a Teodoro con gran alegría y le aconsejó que retomara la ermita de San Nilo de Sora para realizar hazañas en el desierto, pero el metropolitano Ambrosio envía a Teodoro a la ermita de Paleostrovsk. Pero aquí el humilde Teodoro estaba preparado para una prueba: durante dos años, debido a la envidia y la calumnia, el anciano Teodoro no pudo salir del monasterio, no pudo ir a las celdas de otros monjes, no pudo recibirlos en su celda; Theodore sólo podía consolarse con la soledad y el silencio. Después de estas pruebas, el élder Theodore en 1812 se vio obligado a buscar refugio en el skete del monasterio de Valaam, donde sus empleados, Cleofas y Leonidas, se habían mudado un año antes. Schemamonk Theodore vivió aquí durante seis años, ganándose el respeto de los hermanos por su sabiduría, pero incluso aquí la envidia de algunos monjes no lo pasó por alto. "El anciano perseguido, con enfermedad del cuerpo y dolor de espíritu", leemos en su vida, "se vio obligado a buscar refugio en el monasterio de Alexander-Svirsky. Considerándose la escoria del mundo, indigno de un hogar pacífico en la tierra, se mudó a este monasterio con sus antiguos colegas, y allí pronto completó la difícil carrera de su vida terrenal" 81. La bendita muerte del anciano Teodoro ocurrió el 7 de abril de 1822, el día en que la Santa Iglesia celebra la memoria de San Nilo de Sorsky, el gran padre de la Iglesia rusa en su vida ascética, el autor de la Oración de Jesús y el fundador de la vida de ermita en los monasterios rusos. Antes de su muerte en el monasterio Alexander-Svirsky, Schemamonk Theodore dio instrucciones a sus discípulos, incluso ordenándoles que recitaran constantemente la Oración de Jesús, que es un arma poderosa y salvadora contra los enemigos espirituales. 2.4 Hieroschemamonk Cleofás (Antonov) Hieroschemamonk Cleopas, en el mundo Kirill Antonov, provenía de los burgueses de la provincia de Kursk, vivió durante muchos años en el monasterio del archimandrita Paisius Velichkovsky. Habiendo recibido los votos monásticos del élder Paisius en 1791, fue instruido y confirmado minuciosamente por él en la vida espiritual. En 1801, Cleofás, junto con Schemamonk Theodore, con la bendición del élder Sophrony, regresó a Rusia, se instaló primero en el Monasterio de Cholna y luego se mudó a la Ermita de Beloberezh, donde el rector era Hieromonk Leonid, originario de Karachev, como el P. Teodoro. Aquí, en 1804, Cleofás fue ordenado jerodiácono y hieromonje. En 1811, Leónidas y Cleofás se trasladaron a Valaam, donde Teodoro se unió a ellos un año después. Los ascetas vivieron en el monasterio de Valaam durante más de cinco años, realizando trabajo mental bajo la dirección del élder Paisius 82. Aquí los grandes ancianos, con su humildad y sabiduría espiritual, atrajeron a muchos de los hermanos locales que querían beneficiarse de su guía espiritual 83 . Amante del silencio, el padre Cleofás practicaba constantemente la Oración mental de Jesús, mientras cumplía todas las obediencias skete. Pero al mismo tiempo, el élder Cleofas pasó aquí por un camino de largo sufrimiento, sufriendo por fanáticos de hazañas externas que no estaban familiarizados con la hazaña de la oración mental. Hieromonje Cleofás murió en el monasterio de Valaam el 19 de mayo de 1816 a la edad de 66 años 84. 2.5 Schemamonk Afanasy (Zakharov) Un estudiante destacado, el monje Paisius, fue el monje esquematizado Afanasy (Zakharov). Provenía de una familia noble, en su juventud sirvió en un regimiento de húsares como capitán, pero a la edad de 30 años se retiró y entró en el monasterio de Nyametsky, donde el élder Paisius lo tonsuró como monje. Vivió en el monasterio de Nyametsky durante más de siete años, donde “estaba muy ocupado, con la bendición del anciano Paisius, en copiar instrucciones de los libros paternales sobre la oración, la humildad, la paciencia, la obediencia, el amor y otras virtudes, cuya adquisición siempre le preocupaba” 85 . Debido a necesidades y solicitudes personales, fue liberado a Rusia en 1777 con los monjes Ambrosio y Feofan, pero no pudo regresar, por lo que se lamentó mucho. Fue asignado a la ermita de Florishchevo en la provincia de Vladimir, desempeñando durante algún tiempo las funciones de tesorero; Más tarde vivió en el monasterio de Gorokhovsky, pero en ambos monasterios tuvo muchas tentaciones dolorosas. En 1806 viajó en peregrinación a Kiev, pero debido a una enfermedad en el camino de regreso permaneció en el desierto de Beloberezh. En 1815, con la bendición de Su Gracia Dosifei, se trasladó a la ermita de Ploshchanskaya, donde permaneció permanentemente, viviendo en el monasterio durante 10 años. Su estancia en la ermita de Ploshchanskaya durante diez años sirvió de ejemplo para todos los hermanos; en su vida leemos que: "muchos se aprovecharon de su vida, instrucción y amor; porque este anciano era manso, tolerante, humilde, misericordioso, compasivo y amoroso para con todos" 86. El élder Afanasy era hospitalario, recibía a todos, consolaba y proporcionaba lo necesario, alimentaba a todos, sacrificando incluso su propia comida. El anciano también fue misericordioso con las criaturas mudas: siempre se ocupaba de qué alimentar a los pájaros. Incluso siendo débil, siempre cumplió la regla ordenada por el élder Paisius: lo hizo por la mañana y por la tarde, mientras hacía doscientas reverencias. Nunca se sentaba en un servicio religioso y siempre permanecía hasta la salida. Cuando se realizaba una lectura del Prólogo o del Evangelio explicativo, el élder Atanasio intensificaba su atención, se acercaba al propio lector, escuchaba pensativamente la lectura, bajando la cabeza y apoyando el pecho en la muleta, y muchas veces con lágrimas en los ojos notaba el gran beneficio de la palabra divina, y, regresando a su celda, se apresuraba a escribir lo leído en el servicio, como si lo hubiera escuchado por primera vez 87. Muchos acudían a él en busca de consejo espiritual, y él invitaba a todos con gran amor, siempre hablando con extrema humildad como si no supiera, y en su mayor parte hablaba de las buenas reglas monásticas y de los ancianos virtuosos. Le encantaba especialmente contarles a sus alumnos sobre su maestro, el élder Paisius, archimandrita del monasterio de Nyamets. El élder Afanasy vino repetidamente a Moscú, donde tuvo conversaciones espirituales sobre el trabajo inteligente con los hieromonjes del monasterio Novospassky: Alejandro (Podgorchenkov), el futuro archimandrita de Arzamas, y Filaret (Pulyashkin), quienes, aunque no conocían personalmente a Paisius Velichkovsky, utilizaron las enseñanzas espirituales de los santos padres, traducidas por el élder Paisius 88. El anciano Atanasio murió felizmente el 17 de octubre de 1825 en la ermita de Ploshchanskaya en brazos de su discípulo más cercano, el Hieromonje Macario 89. 2.6 Schemamonk Afanasy (Okhlopov) Uno de los estudiantes más prolíficos de San Paisio es el esquemamonk Atanasio, quien a veces se hacía llamar Atanasio de Svyatogorsk en correspondencia. Schemamonk Afanasy, en el mundo Andrei Nikolaevich Okhlopov, se desempeñó como secretario del Senado antes de su tonsura monástica. Dejando el mundo, llega a Moldavia con el élder Paisius, de quien le fue confiada la edificación del élder Sophrony. Siguiendo instrucciones del élder Paisius, Atanasio fue al Santo Monte Athos. Después de la muerte del élder Paisius, el esquemamonk Afanasy pasó cinco años en Athos y regresó al monasterio Nyametsky con su padre espiritual, Archimandrita Sofronia. Bajo el anciano Paisius, Schemamonk Atanasio se encontraba entre los escribas experimentados que copiaban obras patrísticas. Por orden del élder Paisius, Schemamonk Atanasio fue más de una vez a Rusia para visitar al clero de alto rango, y fue a él a quien en 1791 se le encomendó la entrega del manuscrito de la Philokalia, traducido por el élder Paisius del griego al eslavo, a Gabriel, metropolitano de San Petersburgo y Novgorod. Durante la publicación del manuscrito, el anciano Atanasio estaba en San Petersburgo, ayudando a los científicos en casos difíciles a corregir algo, junto con el abad del Monasterio de Valaam, Nazarius, el Hieromonje Feofan (Sokolov) y el Hierodiácono Filaret (Pulyashkin). “Ellos”, dijo el sabio archipastor a los eruditos traductores, “aunque no conocen el idioma griego como ustedes, conocen mejor por experiencia las verdades espirituales que sólo son incomprensibles mediante la enseñanza de los libros y, por lo tanto, pueden comprender más correctamente el significado de las instrucciones contenidas en este libro” 90. Después de la publicación de Philokalia en 1793, el esquemamonje Afanasy se instaló durante algún tiempo en los bosques de Roslavl, pero pronto se fue a Athos. Justo antes de la muerte del élder Paisius, llegó al monasterio de Nyametsky, y después de su muerte pasó otros cinco años en Athos, regresando al monasterio de Nyametsky con su mentor espiritual, Archimandrita Sofronia. Se cree que Schemamonk Afanasy salió de Moldavia hacia Rusia en 1803. En 1805, ya en el monasterio Svensky, tuvo una fructífera influencia espiritual sobre Timofey Putilov, el futuro abad de Optina Pustyn. El élder Afanasy se comunicó en el monasterio de Svensk con su rector Filaret, el futuro metropolitano de Kiev, patrón del monaquismo y anciano 91. Mientras estuvo en Rusia, el élder Afanasy no perdió su conexión espiritual con el monasterio Nyametsky. Mantuvo correspondencia con el abad, el élder Sophrony, se lamentó por las reglas y tradiciones del monasterio Nyametsky y tenía preguntas para su mentor espiritual. Schemamonk Afanasy recibió del élder Sophrony “La vida del élder Paisius Velichkovsky” y algunos de sus escritos, que luego terminaron en Optina Hermitage y fueron publicados en Moscú en 1847 92 . El élder Afanasy murió en 1811 en brazos de su amigo Schemamonk Afanasy (Zakharov) en el monasterio Svensky y fue enterrado allí. No se ha conservado mucha información sobre Schemamonk Paul. Se sabe que fue alumno y tonsurado del élder Paisius Velichkovsky. Partió hacia Rusia desde el monasterio de Nyametsky al comienzo del reinado de Alejandro I, y se instaló en el monasterio de Simonov, donde pasó su vida ascética 93 . El élder Paul fue el mentor del Hieromonje José en la hazaña del trabajo inteligente. Nueve años antes de su muerte, el anciano cayó en un estado de relajación, en el que permaneció inmóvil hasta su muerte en 1825. El élder Paul soportó una grave enfermedad con gran paciencia, lo que lo hizo edificante y útil para todos los visitantes que acudían a él. Y por su paciencia sin quejas, Dios lo glorificó después de su muerte: miles de residentes de Moscú, al enterarse de su muerte, vinieron durante tres días para pagar su última deuda con el anciano que estaba muy enfermo. Su Eminencia Filaret, metropolitano de Moscú, se dignó honrar personalmente al anciano de 96 años con un funeral solemne. Y por voluntad del obispo Filaret, Schemamonk Pavel fue enterrado en el piso inferior debajo del altar de la Iglesia de Sergio 94. 2.8 Monje Feofan (Optina Pustyn) El alumno de San Paisio, el monje Teófanes, fue uno de los primeros, allá por 1800, en llevar las enseñanzas del gran anciano Paisio a Optina Pustyn. Feofan, antes de su tonsura, Theodore Talunin, originario de la provincia de Vladimir, estaba al servicio del ejército cosaco del Mar Negro, pero debido a una enfermedad se retiró en 1791. Durante algún tiempo estuvo en la Ermita de Sophronium con Archimandrita Teodosio, de allí partió hacia Moldavia, donde estudió monaquismo con el élder Paisius, sometiéndose a obediencia con un estricto rechazo de la voluntad 95 . Después de la muerte del mayor, Paisiya regresó a Rusia y en 1800 entró en Optina Pustyn. El monje Theophan se distinguía por una gran mansedumbre y una extrema falta de codicia, era un estricto ayunador y un gran hombre de oración. El celo por la hazaña del ayuno lo impulsó en 1819 a pasar el Santo Cuarto Día completamente sin comida. Durante la Cuaresma se instaló en los bosques de Roslavl, donde el P. Moisés (Putilov). Schema-Archimandrita Moisés describe la hazaña del monje Teófano y testifica que el anciano no probó nada durante todo el ayuno, bebiendo una vez a la semana solo agua mezclada con vinagre para la sequedad de boca. Theophan estaba sentado en el pasillo de su celda, realizando una regla de oración frente a la imagen de la Crucifixión del Señor escrita en el lienzo, que siempre llevaba consigo. Además del habitual servicio diario, corrigió la regla de la celda grande, realizando hasta 800 reverencias, y por la noche no se acostaba, permaneciendo de pie en oración toda la noche, atándose con cuerdas para no caerse del agotamiento. Además de estas hazañas, ayudó a los ermitaños a encender la estufa, cantar en los servicios y al mismo tiempo lucía alegre. Habiendo soportado esta difícil hazaña con la ayuda de Dios, Theophan participó de los Santos Misterios de Cristo. Posteriormente, tuvo celos de volver a pasar la Cuaresma así, pero se resfrió, enfermó de una tos fuerte y, empobrecido en sus fuerzas corporales, partió hacia el Señor el 15 de junio de 1819. Unos minutos antes de la muerte del P. Moisés le preguntó al anciano si su alma tenía miedo a la muerte. A lo que él respondió: “Deseo con alegría ser liberado de esta vida”. E inmediatamente comenzó a llegar a su fin, levantó la mano para persignarse y entregó su espíritu en manos de Dios. Fue enterrado en el desierto 96. 2.9 Hieroschemamonk Theophanes (Monasterio Solovetsky) Hieroschemamonk Theophan fue el propagador de las tradiciones de Santa Paisiya en el extremo norte de Rusia, en el Monasterio Solovetsky. Feofan provenía de agricultores de la Pequeña Rusia, perdió a sus padres temprano y, por lo tanto, se vio obligado a dedicarse a la agricultura a la edad de 16 años para poder alimentarse a sí mismo y a su hermano y hermana. De su vida aprendemos que un día, mientras trabajaba en el campo, “la luz divina iluminó su alma; una ternura especial llenó su corazón: en esa misma hora desacostó los bueyes, dejó la tierra, el arado, y, sin despedirse siquiera de su hermano y de su hermana, llevado por el amor a Cristo, abandonó su tierra natal” 97 . Teófano llegó al monasterio de Kiev-Pechersk, donde fue aceptado como novicio y donde sirvió durante diecisiete años. Theophan sirvió al asceta Dosifei, quien vivió recluido en su celda durante treinta años. Dosifei tenía perspicacia y un don especial de la palabra, exponiendo los pecados secretos de las personas y llamándolas al arrepentimiento, y también advirtió contra futuros problemas y tentaciones. Mientras estaba con Dosifei, Teófanes estudió con el asceta de la vida monástica. En un momento, Teófano quiso visitar los lugares santos de la vida terrenal de Cristo, para lo cual pidió la bendición de Dositeo, pero recibió la respuesta: “No tienes camino ni a Jerusalén ni a la Montaña Sagrada; a su debido tiempo se te presentará otro camino; y ahora, si lo deseas, ve a Moldavia; será ventajoso para ti”. 98 Y Teófanes emprendió el viaje junto con los monjes moldavos, uno de los cuales era Sofronio, amigo y compañero del élder Paisio. Cuando Teófanes y sus compañeros se acercaron al monasterio de Nyametsky, fueron recibidos por el propio anciano Paisio y saludaron a Teófanes con las siguientes palabras: “Hijo, Teófanes, tu camino hacia nosotros, los pobres, no fue en vano; Dios ha contado todos tus pasos; Él preparará su recompensa para ti”.99 A su llegada, Teófanes vivió en el monasterio de Nyametsky, pero también visitó otros monasterios, estudiando los ritos locales y las regulaciones monásticas, así como las costumbres de la vida monástica. Y el ejemplo de la vida de los monjes locales fue muy instructivo para él: estaba asombrado por su total falta de posesiones; en sus celdas no había nada más que iconos, libros y herramientas para bordar. Los monjes locales se distinguían por la humildad, eliminaban el orgullo y la vanidad, no conocían el odio ni los insultos mutuos. Si alguien insultaba a otro por descuido o vehemencia, inmediatamente se apresuraba a reconciliarse con la persona insultada. Y si alguno no quería perdonar a su hermano que había pecado, era expulsado del monasterio 100. En ese momento, en el monasterio con el anciano Paisius vivían hasta setecientos hermanos, y todos obedecían: algunos copiaban libros, otros hilaban lana o cosían kamilavkas y capuchas, otros hacían cruces y cucharas, o hacían otras artesanías. A Teófano le gustó mucho la vida en el monasterio bajo el liderazgo de Paisio y le pidió al anciano que lo dejara aquí. Pero el anciano tenía una idea diferente para Teófanes: “vete ahora a Rusia”, dijo Paisio, y sirve por un tiempo al mayor, que está a punto de morir, y, con su bendición, ve a salvarte donde él te mostrará” 101. Teófano escuchó al anciano Paisio, partió y llegó sano y salvo a Kiev donde se encontraba el recluso Dosifei, quien lo bendijo justo antes de su muerte: “Mi amado hijo, me has servido mucho; ahora voy por el camino de mis padres; cuando me entierres, no te quedes aquí, sino ve al norte: allí, en el monasterio de Solovetsky, encontrarás la salvación” 102. Así, Teófanes recibió las últimas instrucciones del élder Dosifei, quien murió después de un retiro de treinta años a la edad de 53 años 103. Al principio, Teófano intentó desobedecer las instrucciones de su mayor y permaneció en Kiev, pero después de un tiempo, al darse cuenta del disgusto de Dios por esto, fue al remoto monasterio de Solovetsky, cuyo rector en ese momento era el archimandrita Jerónimo. Teófano fue aceptado en el monasterio y asignado a la obediencia de la prosfora, donde conoció al monje Clemente, que añoraba la vida en el desierto y el silencio, por lo que recibió la bendición de su mayor para establecerse en lugares remotos de la isla. Después de la partida de su amigo, Teófanes se lamentó por él, lo buscó y, al no encontrarlo, se construyó un refugio a diez millas del monasterio. Aquí el ermitaño Teófano cantaba el Salterio por la noche, se inclinaba, durante el día solo comía raíces y musgo y hacía manualidades. Ahora su antiguo deseo de vivir en el desierto quedó satisfecho y su alma se sintió en el desierto como en un elemento completamente nativo. Pero el diablo asustó a Teófano con varias visiones, como está escrito en su vida: "a veces le parecía que aparecían animales salvajes, o aves rapaces que volaban en gran número y lanzaban gritos; a veces le parecía un ejército de enemigos a caballo, a veces incluso recibía palizas. Luego se postró ante Dios, pidiendo ayuda e intercesión, y el Señor lo salvó". 104 Theophan casi muere espiritualmente cuando lo obligaron a regresar al monasterio Solovetsky, y lo asignaron a vivir en el patio del monasterio en el medio del mundo, y luego lo nombraron ama de llaves y lo enviaron a Arkhangelsk para hacer compras. Teófanes fue salvado por su amigo, el habitante del desierto Clemente, quien, a través de un monje perdido, le dijo a su amigo que abandonara las actividades mundanas, porque lo destruirían. Teófano, habiendo escuchado esta historia y las palabras de Clemente, abandonó esta ocupación y decidió abandonar el Monasterio Solovetsky, zarpando por mar en un barco para una vida aislada en la playa. Teófano podría haber muerto cuando surgió una tormenta: su barco fue transportado por el mar durante diez días, pero el monje oró a Cristo pidiéndole que lo dejara con vida para el arrepentimiento. El barco fue arrojado a tierra, aquí Feofan conoció a un granjero local que le mostró una cabaña en un denso bosque. Feofan tenía muchos buenos impulsos, había muchos deseos piadosos, pero no hubo un rechazo total de su voluntad y sumisión a la voluntad de Dios; no había una determinación inquebrantable hacia el ascetismo. Y por eso el Señor le amonestó con dolores y tentaciones para fortalecer su buen deseo 105. Feofan sufrió muchas penas por parte de los residentes locales. Algunos lo llevaron a Kem, donde lo detuvieron y luego lo enviaron al monasterio Solovetsky. Huyó y se refugió en lo profundo del bosque, pero incluso allí fue descubierto por tramperos, quienes lo reconocieron como el comprador del Monasterio Solovetsky, y pensaron que había huido con dinero del que querían apropiarse. Lo torturaron durante mucho tiempo y con crueldad, pero sin lograr su objetivo, lo dejaron casi muerto, quemaron su choza, sus provisiones de cereales y sus herramientas de producción. Al despertar, Teófanes oró a Dios con lágrimas: "Ves, Señor, mi sufrimiento, ves mi desgracia: no tengo nada para comer y cubro mi desnudez; pido Tu misericordia, ayúdame. Moriré aquí si es la voluntad de Dios; pero el Señor puede fortalecer mi debilidad" 106. Milagrosamente, Feofan sobrevivió, habiendo perdido todos sus suministros; comió musgo y madera podrida hasta que llegó la primavera. Luego comenzó a abastecerse de raíces, bayas, musgo y luego comenzó a sembrar centeno y cebada. Los vecinos del pueblo lo ayudaron, amándolo como a su padre espiritual. Teófano vivió en este lugar durante 24 años en ascetismo, su regla de oración era de 2.400 reverencias por día. Pero las autoridades locales, que miraban a Teófanes con sospecha, lo denunciaron al Monasterio Solovetsky, de donde llegó el Hieromonje José y lo llevó al monasterio. Esto sucedió en 1817 bajo el mando del Archimandrita Paisio. Pronto, Theophan fue liberado del monasterio Solovetsky al monasterio del Gólgota en la isla Anzersky, donde continuó su hazaña de oración. Cuando comenzó la regla de oración, los ataques de los demonios aumentaron, pero el asceta se mantuvo firme en la oración. El élder Theophan ya tenía 73 años, ya era viejo y débil, había sufrido muchas enfermedades y tentaciones enemigas. Muchos de los hermanos acudieron al élder Theophan en busca de consejos e instrucciones espirituales, y él no rechazó a nadie. El élder Theophan instruyó a los monjes sobre la oración y la sobriedad, para que estuvieran atentos en la oración, realizándola con temor de Dios y mirando con la mente a Dios. También realizaron la Oración de Jesús con la mente para inculcar a Cristo en el corazón y adquirir el Espíritu Consolador. Poco después de la muerte de Teófanes, personas malvadas lo atacaron buscando dinero, lo golpearon, le arrancaron el pelo de la cabeza y la barba, le quemaron el cuerpo con una marca ardiente y lo dejaron apenas con vida. El anciano permaneció medio muerto durante tres días, agotado por el frío y el hambre, y después ya no pudo recuperarse. Leemos en su vida: "pero el fin de su vida estaba cerca. Un día una luz brilló en su celda y se le apareció el hieroschemamonk Jesús del Gólgota: "Alégrate, hermano", le dijo, "tu fin llegará pronto". También tuvo cierta visión que anunciaba su muerte, pero dijo con seguridad que viviría hasta el verano. El anciano no temía la idea de una muerte inminente: la deseaba; pero a veces le confundía la idea de la severidad del juicio de Dios y la altura de los votos monásticos” 107. Feofan pasó el invierno en un estado grave y doloroso, y en la primavera fue llevado al monasterio Solovetsky. El élder Theophan entregó su espíritu a Dios el 26 de julio de 1819 a la edad de 75 años. 2.10 Monjes Gerasim, Ambrosio y Arsenio Entre los discípulos del élder Paisius, también se deben nombrar los grandes ascetas: Gerasim y Ambrose. Se sabe sobre el monje Gerasim que fue tonsurado por el anciano Paisio, fue a Rusia y murió en el Hermitage de Sofronio 108, cuyo rector era alumno de San Paisia ​​​​Archimandrita Teodosio. El élder Ambrose fue tonsurado monje por el monje Paisius y, después de regresar a Rusia, hizo ascetismo en el monasterio Gorokhovsky Nikolaevsky. Ambrosio tuvo el honor de recibir del Señor el don de la oración mental. El momento de la muerte del anciano se conoce por un manuscrito de principios del siglo XIX: "Este libro fue escrito por la propia mano del amable anciano, el padre Afanasy, más veloz y compañero del difunto anciano de bendita memoria, el padre Ambrose, antiguo alumno del gran anciano Paisius Nyametsky. El élder Ambrose murió el 7 de febrero de 1790 y fue enterrado en el monasterio de Gorokhovsky. Esta carta fue escrita en noviembre 15 de 1812, día de la memoria del gran anciano Paisio” 109. También es necesario mencionar al discípulo athonita del élder Paisius Arseny, quien, al regresar a Rusia, trabajó en los bosques de Roslavl. Más tarde, Arseny se trasladó al monasterio de Pskov Nikandrov junto con su discípulo Gerasim, donde murió. 2.11 Hieromonje Vasily (Kishkin) El famoso hieromonje Vasily (Kishkin) tuvo una gran influencia en el sur de Rusia. Smolich I.K. escribe que el élder Vasily Kishkin era amigo del élder Paisius 110. El arcipreste Sergius Chetverikov proporciona información de que Hieromonk Vasily (Kishkin) vivió en Moldavia con el élder Paisius 111. En este trabajo nos basamos en información de su vida de que llegó al monasterio Nyametsky desde el Monte Athos en 1797, tres años después de la muerte del élder Paisius. La misma información se da en la Enciclopedia Ortodoxa 112. Basándonos en esto, creemos que sería más correcto clasificar a Hieromonk Vasily (Kishkin) no como un discípulo directo de St. Paisiy Velichkovsky, sino como sucesores espirituales y seguidores de su vida y enseñanzas, que vivieron durante algún tiempo en el monasterio Nyametsky, uniéndose a las tradiciones del gran anciano. Hieromonk Vasily, en el rango secular de Vladimir Timofeevich Kishkin, nació en 1745 en el distrito de Fatezhsky de padres fieles y amantes de Cristo que le enseñaron diligentemente las virtudes desde la infancia. Su padre, respondiendo a las preguntas del joven inteligente, le explicó la Sagrada Escritura: “si tú, dijo, evitas las diversiones y travesuras infantiles, pero te apegas al silencio y a la oración, entonces serás inocente en tus manos y puro de corazón, entonces con la ayuda de Dios ascenderás al Monte del Señor y estarás en Su Lugar Santo” 113 . El niño grabó profundamente estas palabras en su corazón. A la edad de siete años, el padre del joven Vladimir envió a la Ermita de Sarov, famosa por su ascetismo. Al mismo tiempo, llegó con él un joven de 17 años, Nazarius, quien más tarde se convirtió en abad del monasterio de Valaam. El abad recibió a ambos jóvenes con amor y se los entregó al élder Ephraim para que les enseñara. Después de cuatro años de estancia en el monasterio de Sarov, el joven Vladimir, recibiendo la bendición del mayor, fue a la Ciudad Santa de Kiev. Al llegar a Kiev, vio el Santo Pechersk Lavra, visitó las Santas Cuevas, donde, frente a las reliquias de los santos de Pechersk, oró con lágrimas pidiendo orientación en el camino de la salvación. Desde allí, siguiendo las instrucciones de un anciano, fue al monasterio de Myropol en la provincia de Jarkov, donde vivió durante tres años y fue tonsurado con el nombre de Vasily. Tenía sólo 15 años en ese momento. En 1764, muchos monasterios fueron abolidos por decreto de la emperatriz Catalina, incluido el monasterio de Miropol. En este sentido, Vasily se mudó a la Ermita de Korensk, donde vivió durante mucho tiempo, practicando ciencias ascéticas y haciendo un trabajo inteligente. Vasily benefició a los hermanos y peregrinos, dándoles consejos e instrucciones espirituales. Vasily visitaba con frecuencia el monasterio de Zadonsk, donde se convirtió en interlocutor de San Tikhon de Zadonsk y se convirtió en su alumno. En la vida del élder Basilio, leemos que "el santo lo instruyó a enfrentar las pasiones y le enseñó la iluminación de la mente espiritual. Enseñándole la atenta Oración de Jesús, dijo: "Cuando ores con todas tus fuerzas y celo, la pereza desaparecerá y tu corazón se llenará de amor divino". 114 Tan inteligente y dulce oración del P. Vasily estudió toda su vida. Pero el humilde asceta no pudo encontrar tranquilidad aquí, en la Ermita de Korensk, y se sintió agobiado por los numerosos visitantes. Decidió abandonar este lugar pensando en el Monte Athos. En 1795, llevando consigo a dos discípulos, Arseny e Israel, emprendió un viaje y, al llegar al Santo Monte Athos, establecieron una celda con una iglesia en nombre de San Elías el Profeta en Elias Skete. Pronto al P. Los ancianos y sencillos monjes del Monte Athos comenzaron a acudir en masa a Vasily, quien venía a tener una conversación espiritual con él o le pedía sus santas oraciones y bendiciones. “Él”, escribe el autor de su vida, “abrió sus labios inspirados por Dios y regó las almas sedientas con una dulce fuente, no sólo con palabras, sino también con obras, mostrando a todos amor, humildad, paciencia, mansedumbre y misericordia” 115. viajó mucho. Basilio en la Montaña Sagrada, visitando ermitaños, ermitaños, ancianos, hablando con ellos sobre la oración mental y la guerra interna. Pero después de unos años el P. Vasily, junto con sus alumnos, tuvo que abandonar la Montaña Sagrada debido al fuego y al miedo al castigo de los turcos, aunque su deseo era quedarse aquí para siempre. En 1797, los ascetas fueron a Moldavia y llegaron al monasterio de Nyametsky, pero ya no encontraron vivo al élder Paisius; murió en 1794. En 1978 regresaron a Rusia, al Hermitage de Korensk. Y aquí sobre. Vasily fue un digno ejemplo para los hermanos, demostrando altas cualidades y virtudes. Por sus méritos, el abad del monasterio, el abad Macario, le confió el liderazgo espiritual de los hermanos. El padre Vasily introdujo las reglas de Athonita en el monasterio. Pero incluso aquí las pruebas no cesaron: hubo persecuciones y atentados contra su vida, y hubo enfermedades graves. Pero el Dios misericordioso preservó la vida de su asceta. Algún tiempo después, en 1800, por invitación del obispo Dosifei, el Hierodiácono Vasily se mudó a la ermita de Beloberezh, que en ese momento estaba desolada y solo había 7 hermanos bajo la dirección de un sacerdote laico. El obispo amonestó al anciano con las siguientes palabras: “Por favor, anciano de Dios, la ermita de Beloberezh lleva mucho tiempo esperando que vivas aquí” 116. A petición de los hermanos, fue nombrado rector del monasterio, habiendo sido previamente ordenado hieromonje por Vladyka Dosifei. Los monjes recibieron con alegría a su líder, leemos en la vida, y “su bendito Mentor ofreció con lágrimas una oración conciliar, rogando al Señor que no abandonara a sus siervos que viven en el Lugar Santo y confían sólo en Él” 117 . El élder Vasily y la Reina del Cielo oraron cuando lo visitaron el anhelo y los pensamientos de dejar el monasterio y la abadía. Y la Madre de Dios tuvo misericordia de él, curándolo de su enfermedad espiritual, y con Su ayuda el monasterio fue restaurado, atrayendo cada vez a más hermanos. Sus discípulos, Hieromonk Seraphim y P., llegaron al monasterio para visitar al élder Vasily. Leonid, quien fue tonsurado por él en 1801, así como los ancianos respetados y venerados: Hieromonk Cleopas y Schemamonk Theodore, discípulos del élder Paisius, que vivían con él en el monasterio de Nyametsky. Trajeron al monasterio de Beloberezh la Carta del Monasterio de Nyametsky sobre el albergue y el servicio, que fue presentada por el P. Vasily y el P. Leonidas. "Así", escribe el autor de la vida, "el consejo de los hermanos del P. Vasily de día en día se multiplicó y adornó con almas amantes de Dios, a quienes fortaleció de todas las formas posibles en el sacrificio personal y cortando su propia voluntad. Observando celosamente el buen comportamiento de todos, poco a poco acostumbró a todos a las reglas que él mismo estudió en las montañas del Santo Athos y en los monasterios rusos" 118. En el monasterio había muchos benefactores y la vida económica también era próspera: el p. Vasily construyó un molino, un aserradero, un hotel, muchas celdas y otros edificios necesarios para un albergue. También se conocen las hazañas espirituales personales del élder Vasily: “era un trabajador inteligente, se sometía a oración mental, por lo que, después de la regla vespertina, iba al bosque donde tenía una celda, y allí hablaba a solas en silencio con el Dios Único; y cuando cayó la noche regresó a la Morada” 119. El monasterio de Beloberezh era famoso por su vida santa y su decanato en toda la tierra rusa, y el propio anciano Vasily se hizo conocido por muchas personas nobles en la capital, por lo que la emperatriz lo convocó a sus aposentos reales, pero por su humildad evitó tal reunión. No en vano se llama a la ermita de Beloberezh un semillero de monaquismo: los hijos espirituales y discípulos del élder Vasily de la ermita de Beloberezh fueron nombrados abades: el constructor Serafín - al monasterio de Ploshchanskaya, Archimandrita Melquisedec - al monasterio de Simonov de Moscú, el padre Leonid (Optinsky) - a la ermita de Beloberezh, Hegumen Filaret - a la ermita de Glinskaya 120 . El élder Vasily, además de la mejora externa del monasterio de Beloberezh, se dedicaba a lo más importante: estaba celoso de la salvación de las almas del rebaño verbal que Dios le había confiado: “con qué prudencia y sabiduría este trabajador espiritual de Cristo cultivó el campo del corazón de todos los que acudían a él en el Monasterio, bajo la buena voluntad de la obediencia” 121. El élder Vasili aconsejó a los monjes sobre todo tratar de permanecer en sus celdas con temor de Dios, leer a los Padres portadores de Dios y decir la Oración de Jesús con la mente, escribir las palabras de la oración en el corazón y también inclinarse lo mejor que pudieran, a menudo y con ternura 122. El élder Vasily, evitando los elogios humanos, comenzó a pedir la paz a Vladyka Dosifei. Con su bendición, transfirió la dirección del monasterio al Hieromonje Pitirim, quien, aunque era alumno del P. Vasily se convirtió en su perseguidor. Habiendo sido perseguido, el élder Vasily y su discípulo, el monje esquematizado Atanasio de Athos, se trasladaron al monasterio de Svensk, pero luego regresaron a petición de los hermanos. Cuando el monasterio bajo el liderazgo de Pitirim comenzó a decaer, Hieromonk Leonid (Optinsky) se convirtió en el rector del monasterio de Beloberezh en 1804. Y el élder Vasily fue liberado del control y consoló tanto a sus hermanos como a los hermanos del Monasterio Svensky, cuyo abad en ese momento era su discípulo Hieromonk Seraphim. El élder Vasily iba a visitar Athos, pero por la Providencia de Dios fue detenido en Odessa debido al cierre de la frontera debido a la guerra entre Turquía y Rusia. Y ah. Vasily regresó en busca de nuevas hazañas. El obispo Dosifei pidió al élder Vasily que viviera en el convento Sevsky para el cuidado espiritual de las hermanas. Dio útiles consejos e instrucciones espirituales a las hermanas y también recibió a ciudadanos que le pedían consejo. El anciano recibió a todos de buen grado, les dio bendiciones e instrucciones, tras lo cual los visitantes lo dejaron con consuelo espiritual. En particular, aconsejó a los visitantes que recordaran a Dios y rezaran la Oración de Jesús 123. Por la providencia de Dios, el élder Vasily vivió durante un tiempo en la ermita de Korensk, pero después de un tiempo se mudó a la ermita de Glinsk, donde se sintió atraído por un sentimiento inexplicable. Al llegar, encontró el monasterio en gran desolación; allí solo había 10 hermanos. Y el élder Vasily y su discípulo Anastasio trabajaron para equipar el monasterio de Glinsk. Pero el gran mal en el monasterio era la embriaguez, y mientras la erradicaba entre los monjes, el anciano fue objeto de blasfemias contra sus enseñanzas por parte del abad y los hermanos. Hubo mucha envidia y calumnias, pero el anciano lo soportó todo con humildad, perdonando a todos sus ofensores y orando por ellos. El élder Vasily oró a la Reina del Cielo pidiendo un mensaje del monasterio de un digno abad, y la Señora, habiendo escuchado estas oraciones, les envió al anciano del Sophronium Hermitage, el padre. Filareta. El propio élder Vasily solicitó al obispo el nombramiento del P. Filaret como rector de la ermita de Glinsk, con quien, después de su elección, comenzó a organizar el monasterio: el rector Filaret se ocupó del bienestar externo del monasterio y el élder Vasily de la organización del orden interno: “edificó a los hermanos, consoló a los pusilánimes, humilló a los orgullosos, reconcilió a los que estaban en guerra con su bondad y trató sobre todo de erradicar la embriaguez e inculcar en los hermanos a alejarse de la ira y permanecer en amor mutuo, para no servir de tentación al mundo" 124. El élder Vasily pasó diez años en la ermita de Glinsk, después de lo cual fue perseguido por envidia y calumnia. El anciano soportó humildemente su expulsión del monasterio y se trasladó a la ermita de Ploshchanskaya, donde ya no encontró a su discípulo, el p. Serafines. El rector del Hermitage de Glinsk tras la expulsión del p. Vasily, en su carta al anciano, le pidió perdón por escuchar a los calumniadores e invitarlo de manera convincente a regresar y así tranquilizarse a sí mismo y a él. El anciano le escribió las siguientes palabras: "Con lágrimas de alegría agradezco y glorifico a Dios, que a través de sus incomprensibles destinos me llevó a un refugio tranquilo y silencioso. ¡Por el amor de Dios, perdóname, pecador! Los abrazo a todos con amor, los beso y los perdono" 125. Dios le dio una revelación al élder Vasily sobre el momento de su muerte; Informó a los hermanos de su muerte con un año y medio de antelación, y él mismo comenzó a prepararse con antelación para la muerte. Con la bendición de su abad, construyó una celda estrecha en el desierto silencioso y se recluyó. El autor de la vida escribe que "sus trabajos de oración en reclusión eran los siguientes: realizaba los servicios diarios, excepto la liturgia. Además, se dedicaba constantemente a la hazaña de la oración mental, leyendo en su corazón alternativamente la Oración de Jesús y la Oración de la Theotokos. A veces San Ioannikis decía la oración: "mi esperanza es el Padre, mi refugio es el Hijo, mi protección es el Espíritu Santo" 126. Después del retiro, el élder Vasily se dedicó a hazañas de fe, edificación salvadora de almas y guía de sus vecinos, aceptando a todos para sí sin obstáculos. Después de un tiempo, sintiendo su muerte inminente, el élder Vasily comenzó a prepararse para la transición a la vida eterna, saliendo de su celda con menos frecuencia y recibiendo menos visitas. Pero mientras estuvo recientemente en su celda, no abandonó su regla de celda, incluso cuando estaba exhausto, realizó la regla sentado, y la incesante Oración de Jesús estaba en sus labios. Cuando llegó la hora de su muerte, el anciano llamó al abad Markelin y a los hermanos a su celda, pidiéndoles que ofrecieran fervientes oraciones por él para que pudiera superar ileso la prueba del aire. Después de lo cual entregó su alma pura al Señor. El élder Vasily murió el 27 de abril de 1831, a la edad de 86 años desde su nacimiento. Todo lo expuesto en este capítulo nos permite concluir que en la segunda mitad del siglo XVIII. y a principios del siglo XIX. Gracias a los piadosos ascetas, el monaquismo decadente fue apoyado y renovado espiritualmente. En su mayor parte, estos fueron los discípulos del gran archimandrita Paisius Velichkovsky, criado por él en las estrictas reglas del monaquismo, quien restauró muchos monasterios rusos que estaban al borde de la desolación, los llevó a un estado floreciente y encarnó en ellos los pactos espirituales del santo. Paisia: introdujeron regulaciones comunales, renovaron las tradiciones de vejez y trabajo inteligente. Los estudiantes de San Paisiy Velichkovsky, continuando su trabajo, criaron a una gran cantidad de estudiantes, seguidores y continuadores de las tradiciones espirituales del élder Paisiy. Capítulo 3. Herederos espirituales de San Paisiy Velichkovsky Además de los estudiantes más cercanos de San Paisio Velichkovsky, muchos de sus seguidores estaban en comunión espiritual con el anciano Paisio, mientras que otros encarnaban sus tradiciones espirituales, que recibieron de los discípulos directos del anciano que vinieron de Athos y Moldavia. En este capítulo intentaremos rastrear estas conexiones y continuidad. Los alumnos destacados del élder Cleofás (Pokrovsky) son: Archimandrita Teófano de Novoezersky (Sokolov), Schema-Archimandrita Macario (Bryushkov) y Archimandrita Ignacio, de quienes se hablará a continuación. 3.1 Archimandrita Feofan Novoezersky Schema-Archimandrite Theophan es uno de los ancianos de alta vida espiritual que brindó servicios invaluables en un momento difícil para el monaquismo en la Rusia ortodoxa. Estuvo en comunicación espiritual con muchos monjes y abades, ayudándolos en todas las formas posibles en sus actividades beneficiosas. Su propia actividad estuvo marcada por la organización del bienestar externo e interno de varios monasterios, y en particular del monasterio de San Kirill de Novoezersk, al que dedicó treinta y seis años de incansable actividad y en el que encontró la paz eterna después de una vida difícil de ochenta años 127. Archimandrita Feofan nació el 12 de mayo de 1752 en la ciudad de Troitsk en la familia de la noble familia Sokolov, y en el bautismo recibió el nombre de Theodore. Al joven Theodore le encantaba leer y con su talento natural y su gran curiosidad compensó su falta de educación. Por el bien de la lectura, incluso sacrificó los juegos y diversiones infantiles. Las Sagradas Escrituras que leyó, las enseñanzas patrísticas y la vida de los santos ascetas despertaron en el alma del joven un profundo sentimiento religioso de espíritu 128 . Ésta fue la razón de su temprano deseo de dejar el mundo, y a la edad de catorce años anunció su intención de retirarse a un monasterio con su compañero, que había ingresado en el Monasterio de Sarov. Pero Teodoro no estaba destinado a ir al monasterio tan temprano por otro deseo de sus padres, a quienes no podía desobedecer. Theodore va a Moscú y entra al servicio del colegio patrimonial. Pero el deseo de una vida ascética no se desvaneció en su alma, y ​​pronto Theodore abandona su servicio y decide ir a un monasterio. Dado su deseo de tener “un mentor que se distinga no tanto por la condescendencia hacia las debilidades de quienes ingresan al campo monástico, sino por la severidad hacia todos sus pensamientos y acciones, hacia todas las manifestaciones de la vida que no concuerdan con el espíritu del verdadero monaquismo” 129, la elección recae en el monasterio de Sanaksar bajo el control en ese momento del élder Theodore (Ushakov). El monasterio de Sanaksar recuerda a los tiempos antiguos del monaquismo debido a las estrictas opiniones del anciano Teodoro, quien asumió la dirección del monasterio en 1764. Consideró útil para los hermanos el mal aspecto del monasterio, que tenía una valla de madera y una iglesia, y en el que se realizaba el servicio debido a la falta de velas y antorchas. En la vida celular, los monjes debían ser completamente no codiciosos: ninguno de los hermanos tenía propiedades, todos usaban zapatos y túnicas de líber. La carta era estricta debido a los largos servicios y obediencias de los hermanos. El abad, el padre Theodore, era un hombre educado y un líder experimentado en la vida espiritual, era estricto consigo mismo y exigía a sus subordinados el estricto cumplimiento de todas las reglas de la vida monástica. A aquellos que no pudieron soportar sus estrictos castigos, no los mantuvo por la fuerza en el monasterio, pero "pero aquellos que permanecieron en el monasterio, sometiéndose bajo su liderazgo a la difícil ciencia de la obediencia incondicional y la abnegación, formaron una sociedad que recuerda a los mejores tiempos del monaquismo ortodoxo" 130. Era precisamente un mentor así lo que deseaba el joven novicio Theodore; de él recibió las primeras lecciones de monaquismo, que le enseñaron paciencia, severidad consigo mismo y obediencia incondicional, y que se convirtieron en la base de su carácter. Más tarde, el abad de Sanaksar hizo una excepción con el joven Teodoro, permitiéndole establecerse en soledad, en la que permaneció durante todo un año. También hay que señalar que Teodoro tuvo estrechas relaciones con Ignacio y Macario, 131 con quienes más tarde estuvo en inextricable comunión espiritual. Pero el padre Theodore (Ushakov) sufrió una dura prueba: debido a la calumnia del gobernador, fue destituido de su abadía y enviado al monasterio Solovetsky. El élder Theodore, al despedirse de los hermanos, les dio total libertad de elección: permanecer en el monasterio de Sanaksar o dispersarse a otros monasterios. Muchos monjes se dispersaron; Dos camaradas cercanos del novicio Teodoro, Ignacio y Macario, se establecieron en la ermita de Vvedenskaya, cuyo rector era el famoso anciano Cleofas. Pronto Teodoro abandonó la ermita de Sanaksar, donde pasó tres años de ascetismo, y se trasladó al mismo monasterio de Vvedensky. La vida de Teodoro en la ermita de Vvedenskaya bajo el liderazgo del élder Cleofás no fue menos importante que en Sanaksar; para él fue un nuevo paso en la educación monástica, aquí recibió lecciones nuevas y más avanzadas en la vida monástica, que influyeron en gran medida en la formación posterior de su carácter 132. El propio Cleofás recibió una educación monástica en el Santo Monte Athos, practicando la oración mental y el trabajo espiritual junto con el élder Paisius Velichkovsky. Después de pasar tres años en el monasterio de Sanaksar bajo la guía de un estricto anciano, Theodore adquirió las cualidades necesarias de la vida monástica: paciencia, trabajo duro, obediencia incondicional y estricto cumplimiento de las reglas monásticas. Aquí, bajo la guía de un nuevo mentor, el élder Cleofas, tuvo que aprender que estas cualidades no son suficientes para lograr la perfección de la vida monástica, es necesario purificar sus pensamientos, cultivar el espíritu de amor y humildad, que dan a las acciones externas verdadero significado y poder salvador 133. La influencia del élder Cleofás sobre Teodoro fue grande: bajo su liderazgo cultivó en sí mismo el espíritu de amor, mansedumbre y condescendencia, que lo acompañó en su liderazgo sobre otros monjes. Las historias del élder Cleofas sobre la vida en Athos despertaron en la joven novicia Theodora el deseo de ver la vida en Athos con sus propios ojos, de aprender de los sabios mayores, y especialmente del élder Paisius Velichkovsky. El deseo de Teodoro se vio reforzado por la llegada de dos monjes del monasterio moldavo de Tisman, cuyo abad era el élder Teodosio (Maslov), que era el interlocutor de los ancianos Paisio y Cleofás, y Teodoro, que vivía bajo el liderazgo del p. Cleofás durante tres años decidió aprovechar la bendición de este último para viajar con los monjes moldavos. Esto fue en 1777. Theodore deseaba visitar Athos y Palestina, después de lo cual iría a vivir con el élder Paisius. Junto con otros quince monjes, incl. Y con su amigo Ignacio, Feodor se dirigió a Moldovlaquia, al monasterio de Tisman. Pero en Tisman, por la Providencia de Dios, el abad Teodosio le impidió seguir viajando, quien respondió al deseo de Teodoro de seguir adelante con las siguientes palabras: “Debes quedarte aquí, porque eres llamado aquí y no allí” 134. Teodoro se reconcilió y se rindió obedientemente a la voluntad del nuevo mentor, quien tres años más tarde lo tonsuró en el monaquismo con el nombre de Teófano. P. Me gustó el monasterio de Tisman. Feofan, un lugar apartado y silencioso, en el que vivían unos 80 hermanos de diferentes nacionalidades, y todos ellos, según sus palabras, vivían “como los Ángeles de Dios”. Hegumen Theodosius fue discípulo del gran anciano esquemamonk Vasily, y con su otro discípulo, el anciano Paisius, fue durante mucho tiempo su interlocutor más cercano, estando en estrecha comunicación espiritual. Así, el élder Teodosio podría sustituir al P. Teófano del propio Paisio mayor, a quien tanto añoraba. Subbotin N. en su biografía señala: “la dirección bajo la cual estuvo en el monasterio de Tisman, las reglas y el estilo de vida de los hermanos que lo rodeaban pudieron completar su educación monástica, iniciada en Sanaksar y en la ermita de Vvedenskaya, y precisamente en el espíritu, cuyo mejor representante fue el élder Paisius, quien puso la perfección de la vida monástica en la estricta atención a los pensamientos, en la continua actividad espiritual y en la oración mental”. 135. Pero el p. No tuvo que quedarse mucho tiempo. Teófano en el monasterio de Tisman: cuando comenzó la opresión por parte de los turcos, el abad Teodosio decidió pedirle al gobierno ruso que le proporcionara algún tipo de monasterio donde pudiera mudarse con sus hermanos. Envió al monje Anastasy, considerado pariente del príncipe Potemkin, para trabajar en este asunto, y al p. Feofan por sus cualidades mentales y morales. La petición fue entregada a San Petersburgo y mediante el decreto supremo se decidió nombrar al abad del monasterio de Tisman, el padre Teodosio, como abad de la ermita de Molchanskaya Sophronieva. Habiendo cumplido la orden del abad Teodosio, el p. Teófanes nunca regresó a Valaquia, pero por invitación de su viejo amigo el P. Ignacio se mudó a la ermita de Florishcheva, donde fue ordenado jerodiácono. Pero pronto el P. Teófanes se mudó con su antiguo mentor, el anciano Teodosio, a la ermita de Sofronia, donde el anciano le transfirió los estatutos del Monte Athos y la estructura interna del monasterio de Tisman, donde vivió durante un año y medio más. Pasado este tiempo, el P. Teófano, junto con otros monjes, más experimentados que otros en la vida espiritual, fue convocado al Alexander Nevsky Lavra para ocupar varios puestos. O. Teófanes resistió este desafío, pero se vio obligado, percibiéndolo como la Providencia de Dios, a presentarse en San Petersburgo. Mientras realizaba diversas obediencias en el monasterio, por su celo, escrupulosidad, mansedumbre y tranquila prudencia, fue llevado a su celda por el metropolitano Gabriel. En esta posición el P. Teófano vivió durante diez años con el metropolitano Gabriel, observando la vida del pastor sabio y piadoso, que fue para él un ejemplo edificante constante. Subbotin escribe: “por otra parte, las cualidades morales del P. Teófano le valieron la completa confianza del santo, que acudió a él en busca de consejo en muchos asuntos importantes, y así le dio la oportunidad de ser útil tanto para él personalmente como, a través de él, para la Iglesia misma, cuyo bien era la preocupación principal y constante del santo”. 136 A medida que conoció el carácter y la estructura espiritual de su celador, el metropolitano Gabriel lo acercó a sí mismo, confió plenamente en él y le pidió diversos consejos, de modo que posteriormente todos los documentos secretos fueron escritos por el P. Feofán 137. Pero lo más importante fue que el P. Theophan fue asesor y asistente del metropolitano Gabriel en su trabajo sobre el establecimiento de monasterios. Después de todo, en ese momento el monaquismo estaba en declive, muchos monasterios estaban al borde de la desolación, alguna vez ricos, pero ahora privados de medios de subsistencia. El padre Feofan también señala otra razón de la desolación: los archimandritas y abades de los monasterios eran predominantemente pequeños rusos, monjes eruditos que estaban más involucrados en puestos académicos que en la organización de los monasterios. El metropolitano Gabriel estaba muy molesto por la situación de los antiguos monasterios monásticos rusos y, por lo tanto, para él era muy importante el consejo y la asistencia en este asunto del asistente de celda, que recibió educación monástica bajo la guía de varios ancianos de alta vida espiritual 138 . Cuando el metropolitano Gabriel recibió una traducción de la Philokalia de Moldavia del élder Paisius Velichkovsky y se la entregó a los eruditos del Seminario Alexander Nevsky para que la corrigieran, le ordenó que se dirigiera al P. Feofan y otros ascetas experimentados. Para traducir correctamente las enseñanzas cristianas de los padres sabios y ascetas sobre la vida contemplativa espiritual y la oración mental, no bastaba con el conocimiento del idioma griego; era necesario experimentar las reglas y verdades declaradas. Por ello, el Metropolitano Gabriel recomendó el consejo del P. Teófano y otros ancianos, razonando: “aunque no conocen el idioma griego como tú, conocen mejor por experiencia verdades espirituales que sólo son incomprensibles mediante la enseñanza de los libros y, por lo tanto, pueden comprender más correctamente el significado de las instrucciones contenidas en este libro” 139. Excepto el P. Feofan, en materia de corrección, contó con la participación del abad de Valaam, el élder Nazarius, quien predicó la dulzura de la oración mental y recibió del Señor el don de la clarividencia 140, Hieromonk Philaret, p. Ignacio y el esquemamonk Atanasio, quienes entregaron la traducción de la Filocalia de Moldavia a San Petersburgo. El metropolitano Gabriel estaba especialmente preocupado por encontrar monjes capaces de fundar monasterios, ya que su declive se debía a la falta de tales personas. Y sobre la cuestión de encontrar y nombrar abades de los monasterios, el metropolitano pidió consejo a su asistente de celda. El mismo padre Theophan habló sobre esto: "El Reverendo me preguntó acerca de los ancianos espirituales, si conocía a alguno que fuera capaz de fundar monasterios. Y arrastré a todos mis conocidos, con quienes vivía juntos en obediencia a los mayores, a San Petersburgo: aquí están el P. Nazariya, el P. Ignatius, el P. Jonah y otros" 141. El metropolitano Gabriel estaba muy preocupado por la estructura de los antiguos monasterios de su diócesis. - Valaam, Tikhvin, Klop, Módena, Novoezersky y otros, que estaban al borde de la completa desolación. Como se indicó anteriormente, los monjes eruditos fueron nombrados archimandritas de los monasterios y, por lo tanto, cuando el metropolitano Gabriel nombró al p. Ignacio, al principio el Santo Sínodo se negó debido a la falta de educación espiritual del candidato, pero seis meses después la cuestión se resolvió. Este es un evento importante, que el P. él mismo anotó. Feofan: “Entonces, dijo, el P. Ignacio fue el primero de los ignorantes en ser promovido a archimandrita, y a partir de ese momento comenzó la producción de ignorantes”. 142 Gran mérito para el P. Feofan y en la organización del abolido Monasterio Simonov de Moscú; con su aportación, el metropolitano Gabriel solicitó la restauración de este antiguo monasterio. El metropolitano Gabriel nombró al archimandrita de Tikhvin Ignacio para el monasterio de Simonov, quien llevó su estructura externa e interna a un estado digno. Así, escribe N. Subbotin: “en el humilde rango de celador del metropolita Gabriel, el P. Teófano ya ha logrado prestar importantes servicios a la comunidad monástica, promoviendo la restauración y la mejora interna de los monasterios desolados, identificando personas capaces de ello y experimentadas en la vida espiritual” 143. Pero ha llegado el momento del servicio directo a la Iglesia y del P. Feofan: en 1785, el metropolitano Gabriel ordenó al p. Teófano era un vieromonje y en 1791 lo nombró abad del monasterio de Módena, que gobernó hasta 1793. En este monasterio, el abad Teófano dirigió sus esfuerzos a la mejora externa e interna, lo que atrajo a nuevos monjes que querían someterse a la obediencia bajo el liderazgo del nuevo abad. En 1793, el metropolitano Gabriel nombró al abad Theophan rector del antiguo monasterio de San Kirill de Novoezersk debido a su extrema decadencia, por lo que el p. Feofan, como constructor experimentado, lo puso en condiciones adecuadas. El monasterio Novoezersky estaba ubicado en una isla en el lago Novoe y tenía un lugar apartado del mundo: era un excelente refugio para quienes se dedicaban a la vida monástica. Aquí hubo una decorosa celebración de los servicios divinos, la estricta observancia de las reglas comunitarias y "el orden armonioso de la vida monástica, que tiene un efecto tan tranquilizador en el alma, cansada de las preocupaciones y vanidades mundanas" 144. Pero en el momento del ingreso el P. El monasterio de Feofan Novozersky estaba en un estado de decadencia extrema: los edificios del monasterio estaban descuidados, los hermanos no eran más de diez personas y la comida para los habitantes era extremadamente escasa. Y ah. Teófano comenzó a restaurar el monasterio de San Cirilo, pidiendo en oración su ayuda. P. Pasó treinta y seis años en este monasterio. Feofan, todo este tiempo preocupándose con celo por la mejora externa e interna. Durante su abadía, ordenó y reconstruyó iglesias y edificios antiguos, construyó nuevas celdas monásticas y una valla de piedra. En poco más de veinte años transcurridos desde que asumió el cargo de abad del monasterio Novoyezersky, el padre Teófano dio a este monasterio, que tendía a la desolación, un aspecto elegante y bien decorado 145. Pero además de la mejora externa del P. Teófano aplicó gran cuidado a la estructura interna del monasterio, al establecimiento y estricta observancia de los estatutos de la iglesia y las reglas monásticas, aplicando toda la experiencia espiritual adquirida bajo la guía de los sabios ancianos. El padre Theophan intentó en cada oportunidad inculcar a los hermanos el verdadero concepto de la vida monástica, enseñándoles en privado o todos juntos al final de la comida. Sus enseñanzas, basadas en la palabra de Dios, se distinguieron por una especial cordialidad y una conmovedora sencillez de palabras, que causaron una profunda impresión en los monjes que la escuchaban 146. O. Theophan también fue un ejemplo vivo para los hermanos del cumplimiento exacto de la regla monástica: su vida sirvió de ejemplo para cada uno de los hermanos. No faltaba a los servicios religiosos en el monasterio, trabajaba junto con los hermanos en las obediencias, comía con los hermanos, no tenía nada extra en su celda y vivía en estricta abstinencia. In 1799 Fr. Feofan fue nombrado decano de varios monasterios, incluido el monasterio de mujeres Goritsky, cuyas monjas amaban al P. Feofan y compiló notas con sus instrucciones morales. Además, muchos peregrinos acudieron al monasterio Novozersky en busca de consejo y ayuda del sabio anciano Feofan; recibió a todos con amor, sin importar el rango, y les enseñó las instrucciones necesarias. Velo. Feofan mantuvo una extensa correspondencia con quienes necesitaban consejos y admoniciones, siempre dispuesto a ayudar a su prójimo en diversas circunstancias difíciles y dolorosas de la vida. Subbotin N. señala: “con tanto celo, desinterés y con tanto amor, habiéndose dedicado a preocuparse por el beneficio espiritual de los monasterios confiados a su supervisión y de todos aquellos que deseaban la salvación en el Señor bajo su liderazgo, el piadoso anciano se consideraba a sí mismo sólo cumpliendo con su deber y no pensaba en ninguna recompensa temporal, esperando sólo misericordia del Recompensador celestial” 147. Después de 36 años de gobernar el monasterio, las fuerzas del élder Theophan comenzaron a debilitarse por el trabajo constante y las intensas hazañas monásticas. En 1829 el P. Teófano pide ser destituido de su cargo de abad y el metropolitano Serafín cumple su petición y lo deja vivir en el monasterio Kirillo-Novoezersky. El archimandrita Teófano sirvió en un servicio de oración por San Cirilo y, por última vez, al impartir una enseñanza a los hermanos, pidió obedecer a su sucesor, porque había sido designado por Dios. Archimandrita Feofan murió el 3 de diciembre de 1832 a la edad de 80 años. El padre Feofan tuvo una gran influencia moral sobre todos aquellos que acudían a él pidiéndole ayuda espiritual. "En la historia del monaquismo ortodoxo ruso", escribe N. Subbotin, "su nombre ocupará un lugar honorable entre aquellos fanáticos de la vida monástica que se criaron bajo el liderazgo del élder Paisius y contribuyeron tanto al mantenimiento y renovación del monaquismo, que estaba en declive" 148. Después de sí mismo, Archimandrita Theophan dejó un valioso legado en forma de instrucciones espirituales. De especial importancia son sus instrucciones sobre la incesante Oración de Jesús, que es salvadora para el cristiano. Aconsejó tenerlo siempre en la mente y en los labios, independientemente de tus actividades. 3.2 Esquema-Archimandrita Macario (Bryushkov) Schema-Archimandrite Macarius, en el mundo Matthew Bryushkov, nació en la ciudad de Ruza en 1750 en una familia de comerciantes pobres. Cuando era niño, Matthew fue enviado a Moscú para recibir formación en comercio, donde realmente experimentó la vanidad del mundo. Pero en un momento en que sus camaradas soñaban con acumular tesoros y diversiones terrenales, el joven Mateo pensaba en la vida monástica 149. En 1767, Mateo fue a la ermita de Sanaksar, cuyo rector era Hieromonk Theodore (Ushakov), famoso por la severidad de su vida. El monasterio de Sanaksar era muy pobre: ​​estaba rodeado por una valla de madera, tenía una iglesia de madera en la que, debido a la falta de velas, usaban una antorcha. El mantenimiento de los hermanos era miserable: caminaban con zapatos y túnicas de líber, nadie tenía propiedad propia. El padre Theodore era un líder experimentado en la vida espiritual y supervisaba muy atentamente la vida y el espíritu de los hermanos. Hierodeacon Ignatius, el futuro abad del monasterio de Peshnosh, ya vivía en el desierto de Sanaksar en ese momento, y en 1771 llegó aquí el joven de 19 años Theodore, más tarde el famoso archimandrita Feofan de Novoezersky. Vivió con Matthew por falta de células, y desde ese momento comenzaron una sincera amistad que duró hasta su muerte. Trabajaron juntos en obediencias monásticas, oraron juntos y el amor a Dios y a los demás facilitó sus labores. Pero no estuvo exento de tentaciones: el P. Teófano escribió en sus notas: "Vivía en la misma celda con Macario; él tuvo las mayores tentaciones: el padre Teodoro le dará una bata mal cosida, con la espalda larga o con parches, se avergonzará y vendrá al padre Teodoro, le mostrará cómo le queda la bata, cómo su espalda está desproporcionada. El padre Teodoro comenzará a exhortar: ¿por qué viniste al monasterio? ¿Hay alguna razón?... ¿qué estás haciendo?... ¡Con trapos!... ¡Necesitas hacer algo para limpiar tu alma, para no volverte adicto a nada temporal!” 150. Pero las instrucciones del mayor eran siempre aceptadas con amor. Los amigos no tuvieron que vivir mucho tiempo en el desierto de Sanaksar, debido a la denuncia calumniosa del P. Teodoro fue enviado al monasterio Solovetsky, y luego los hermanos se dispersaron a diferentes monasterios. Los novicios Mateo y Teodoro fueron a la ermita de Vvedenskaya Ostrovsk, al famoso anciano Cleofas. Siguiéndolos, Sanaksar se fue y el P. Ignacio, que se mudó al monasterio de Florishcheva en 1776 Bajo el liderazgo del anciano Cleofás, los jóvenes amigos vivieron no más de dos años: Teodoro, que quería venerar los lugares sagrados de Palestina, fue con dos monjes de Moldavia a Valaquia, donde fue retenido por el abad del monasterio de Tisman, Archimandrita Teodosio, quien lo tonsuró en el monaquismo con el nombre de Teófanes. Al mismo tiempo, Mateo fue aceptado entre los hermanos del Hermitage de Vvedensk. Allí, escribe Rudnev V.F.: "Rodeado de maravillosos ejemplos, inspirado por las instrucciones del Padre Cleofás, Mateo trabajó celosamente en el camino elegido. Nunca hizo concesiones en la exacta preservación de las reglas, y fue el primero en todas las obras monásticas, en vigilias y oraciones" 151. Matthew vivió bajo la dirección del P. Cleofás por no más de tres años; después de su muerte, el P. Ignacio. A veces venía desde la ermita de Florishcheva a Vvedenskaya para visitar al anciano Cleofas. Una vez, cuando Ignacio visitó a Cleofás, "el anciano, como inspirado desde arriba, le dijo a Ignacio: "Tú serás abad aquí después de mí", y le puso una cruz. "Sí, padre, esta es la cruz del archimandrita", respondió Ignacio. "Sí, lo serás", confirmó Cleofas" 152. Y la siguiente vez, cuando Ignacio pasó por la ermita de Vvedenskaya, ya no encontró al P. Cleofas. Posteriormente, a petición de los hermanos, el P. Ignacio aceptó ser rector y en 1778 fue confirmado en este puesto. En 1779 el P. Ignacio tonsuró al novicio Mateo, conocido por él de Sanaksar, al monaquismo con el nombre de Macario en honor a San Macario de Egipto. Al cabo de dos años, Macario fue ordenado jerodiácono y hieromonje, lo que sirve como prueba del amor y respeto que se ganó de sus superiores. Debido a la lamentable situación del antiguo y anteriormente floreciente monasterio de Peshnosh, el obispo Teofilacto de Pereyaslavl en 1781 nombró al p. Ignacio y el tesorero P. Macaria. Junto a ellos llegaron de la ermita de Vvedenskaya unos 12 monjes con los mejores talentos y comportamiento, con quienes el constructor Ignacio comenzó a introducir la orden de San Monte Athos, traída de allí por el élder Cleofás. Macario fue su asistente activo en todo 153. Al ver el deterioro del monasterio de Peshnosh y recordar las cómodas comodidades de la ermita de Vvedenskaya, Macario se desanimó con la idea de mudarse a otro monasterio. Pero en un sueño se le aparecieron los monjes Sergio de Radonezh y Metodio de Peshnosha con las palabras: "no te vayas de aquí, y aquí habrá abundancia de todo" 154. Después de esta visión, el p. Macario sintió un consuelo inexplicable, se animó y decidió vivir y trabajar sólo en Peshnosha y sólo para Peshnosha. Y después de esto el Señor tuvo a bien nombrarlo abad de este monasterio. Metropolitano Gabriel en 1788, por consejo de su asistente de celda, el P. Theophan (amigo y asociado del P. Macarius) traduce al P. Ignacio como archimandrita del monasterio de Tikhvin. Un gran número de monjes lo acompañan, y los monjes restantes piden a Platón, metropolitano de Moscú, que nombre al P. Macario, y en 1788 Macario asumió el cargo de rector. Cuando el p. El monasterio de Macarius Peshnosha surgió de las ruinas, se exaltó y se hizo famoso por su estructura externa e interna. Incansable y conocedor de las obras económicas, el P. Macario fue aún más incansable en las hazañas de su vida interior. La fama de su estricta vida ascética se extendió por toda Rusia y los partidarios de la vida en el desierto comenzaron a llegar a él de todas partes. Al mismo tiempo, el número de peregrinos en el monasterio aumentó cada año, y con ellos aparecieron 155 fondos para su renovación. Se reconstruyeron los edificios del monasterio, se construyó un nuevo hotel de madera para los peregrinos y se construyeron celdas para los amantes de la vida silenciosa en el desierto en el desierto del bosque del monasterio. El monasterio de Peshnosh se convirtió en un modelo de aquella época para otros monasterios y fue llamado “una escuela de piedad, un ejemplo de vida monástica” 156. K o. A Macario, como persona experimentada en la vida espiritual, los abades de otros monasterios le pidieron consejo en casos difíciles, y el propio metropolitano Platón puso a Macario como ejemplo para otros abades, diciendo: “La segunda Lavra en mi diócesis es un peón” 157. Amigo o. Macarius Theophanes, que en ese momento ya se había convertido en abad del monasterio Novoezersky, llegó a Peshsha alrededor de 1793 y tomó prestada la carta cenobítica, y también le pidió al p. Macario de algunos de los hermanos para establecer su propio monasterio. Nombre o. Macario luego se hizo famoso fuera de Rusia. Estuvo en comunión espiritual y mantuvo correspondencia con el archimandrita del monasterio de Nyametsky, el anciano Paisius Velichkovsky, y recibió de él un bastón como regalo 158. La confianza del metropolitano Platon en el P. Macario: le confió muchos monasterios, en los que era necesario establecer regulaciones comunales según el modelo de Peshnoshskaya y nombrarles abades entre sus hermanos. A disposición del P. A Macario se le dio el control total de los siguientes monasterios: Sretensky en Moscú, Golutvinsky en Kolomna, Borisoglebsky en Dmitrov; desiertos: Kozelskaya Optina, Davidova, Berlyukovskaya, Ekaterininskaya. Macario se ocupó diligentemente de la mejora externa e interna del monasterio de Peshnosha, que verdaderamente se convirtió en una escuela de piedad, un caldo de cultivo para la vida monástica. 24 estudiantes el P. Macario se convirtió en abad de varios monasterios 159. Por sus obras, el p. Macario recibió la bendición del metropolitano Platón para caminar con el bastón de San Metodio de Peshnoshsky. Cuando el p. Macario aumentó el número permitido de monjes a tiempo completo de seis a treinta, de modo que los ritos del Santo Monte Athos se realizaron en su totalidad: se sirvieron dos liturgias, se leyó el Salterio infatigable y se realizó la regla vespertina con oraciones mentales y reverencias. El monasterio de Peshnosha recibió el patrocinio especial de la Santísima Theotokos, la Abadesa del Monte Athos, cuyos estatutos fueron llevados a cabo por los monjes de Peshnosha, encabezados por el anciano Macario. Una copia del Icono de Tikhvin de la Madre de Dios, ricamente decorado y venerado con especial reverencia, fue recibida como regalo del Archimandrita Ignacio de Tikhvin. El santo iglesia fue ampliado. Nicolás, y en 1806, por sus servicios en la gestión del monasterio, Macario fue elevado al rango de archimandrita del monasterio de Dmitrov Boris y Gleb, permaneciendo como abad de Peshnosha. Pero incluso en el alto rango de Archimandrita, Macario permaneció comprometido con su antigua y estricta vida ascética: no se diferenciaba de sus hermanos ni en comida ni en ropa, en su tiempo libre iba con ellos a las obediencias y no se perdía ni un solo servicio divino. Archimandrita Macario se distinguió por su gran virtud. Y aunque su rostro parecía severo, su corazón siempre estuvo lleno de amor cristiano. Todos encontraron en él un mentor sabio y un interlocutor amigable. La sabiduría de sus instrucciones atrajo no sólo a los monjes, sino también a los laicos y a personas de alto rango 160. Macario amaba una vida solitaria y silenciosa y, si era posible, se retiraba a los bosques profundos durante varias semanas, permaneciendo allí realizando trabajos ascéticos. Y siempre el mayor, cuando se quedaba solo, decía la Oración mental de Jesús. Toda la vida del P. transcurrió entre trabajos, hazañas y preocupaciones. Macaria. Sintiendo la proximidad de su muerte, trató de recordar más sobre su hora de muerte, ordenó al monje Teófano que le hiciera un ataúd de pino, pero prohibió a sus hermanos hablar de ello hasta su muerte. Ya cerca de la muerte, Macario llamó a los hermanos a su celda, los bendijo con amor y les pidió que oraran por él. Rudnev V.F. escribe sobre este momento: "de repente comenzó a hablar de la ira de Dios que venía sobre Rusia; pidió y ordenó orar fervientemente, orar con lágrimas por la aversión a la ira de Dios, por la salvación de la patria. Esto fue casi dos años antes de la invasión francesa en 1812" 161. Antes de su muerte, Macario fue tonsurado en el gran esquema sin cambiarle el nombre. Schema-Archimandrite Macarius murió el 31 de mayo de 1811, a la edad de 61 años. Archimandrita Ignacio era originario de la Gran Rusia y sirvió en la corte de la Majestad Imperial. En 1763 fue despedido del servicio gubernamental y en 1764 fue tonsurado monje por el abad del monasterio de Sanaksar, Theodore Ushakov. En este monasterio, Ignacio fue ascendido a jerodiácono y hieromonje. Como se indicó anteriormente, en 1776 se trasladó a la ermita Florishchevskaya, donde se desempeñó como tesorero. Desde 1778, después del anciano Cleofás, fue el constructor de la ermita Ostrovskaya Vvedenskaya, y en 1781 fue trasladado como abad al monasterio Nikolaev Peshnoshsky, donde transfirió la carta cenobítica del Monte Athos de la ermita Ostrovskaya. O. Ignatius, por recomendación del P. Feofan, el celador del metropolitano Gabriel, fue nombrado en 1788 rector del monasterio de Tikhvin, que estaba en gran desolación, y el metropolitano Gabriel estaba extremadamente molesto por esta desolación del antiguo monasterio 162 . El metropolitano Gabriel hizo una propuesta para nombrar a Ignacio como archimandrita del monasterio de Tikhvin, pero el Santo Sínodo encontró dificultades en esta implementación, porque Sólo los monjes eruditos fueron ascendidos al rango de archimandrita. Pero después de seis meses esta idea quedó zanjada. Esta circunstancia fue dada gran importancia por el P. Feofan: “Entonces”, dijo, el P. Ignacio fue el primero de los no eruditos en ser ascendido a archimandrita, y a partir de ese momento comenzó la producción de no eruditos” 163. El recién nombrado archimandrita Ignacio introdujo una carta cenobítica en el monasterio de Tikhvin y restauró en él un orden estricto. Un papel no menos importante lo desempeñó el P. Feofan y en el nombramiento del P. Ignacio, el constructor del monasterio Simonov de Moscú, que anteriormente había sido abolido. En éste, uno de los monasterios más antiguos de Moscú, había un regimiento de caballería, y el gobierno también tenía la intención de establecer un hospital en los vastos edificios del monasterio. El padre Theophan llamó la atención del metropolitano Gabriel sobre los celos de los benefactores de Moscú por la restauración del monasterio Simonov, y el metropolitano Gabriel intercedió en este asunto ante la emperatriz a través del Fiscal Jefe del Santo Sínodo Musin-Pushkin, a lo que siguió un decreto en 1795. Para facilitar la rápida restauración del Monasterio Simonov, el metropolitano Gabriel nombró rector al archimandrita Ignacio, como organizador experimentado de la vida monástica. Y ah. Ignacio llevó el Monasterio Simonov a un estado floreciente, no sólo externamente, sino también en términos de su estructura interna. Archimandrita Ignacio murió en 1796 en el monasterio Simonov a la edad de 65 años. El élder Ignacio pasó más de 33 años como monje. Para los hermanos fue ejemplo de vida virtuosa, de pobreza y de no codicia; no usó túnicas de seda desde el momento en que ingresó al monaquismo. Fue misericordioso con los pobres, compasivo con los pobres, benéfico con los hermanos. Su comida era inseparable de los hermanos, donde repetía a menudo las siguientes palabras: todo lo que es bueno o bueno, pero la vida de los hermanos juntos” 164. Uno de los lugares donde se desarrolló activamente el movimiento Paisievsky fue Moscú, que tenía dos centros principales: el Monasterio Simonov y el Monasterio Novospassky. 3.4 Ascetas del monasterio Simonov En el Monasterio Simonov, trabajó el discípulo del élder Paisius, el monje Pavel (sobre quien escribimos en el capítulo 2), el abad del Monasterio Simonov, Hieromonk Joseph, fue alumno de Pablo; El élder Adrian fue tonsurado en el monasterio Simonov, y allí pasó el resto de su vida, tomando el esquema con el nombre Alexy. En el monasterio de Simonov, el abad era Archimandrita Ignacio (mencionado anteriormente), quien fue designado para establecer un albergue. El discípulo de Schemamonk Paul, Hieromonk Joseph, abad del monasterio Simonov, se destacó por su elevada vida espiritual y su valentía. Llevó una vida monástica ascética escondida en Cristo, orando constantemente al Salvador y en secreto hacía mil reverencias todos los días 165. Las hordas de Napoleón, habiendo ocupado Moscú, saquearon los monasterios. El ex abad del monasterio Simonov se retiró del monasterio y se lo entregó al p. José. Los franceses torturaron al P. Colocaron a José frente al púlpito de la iglesia catedral, levantaron espadas desnudas sobre él, amenazando con matarlo, preguntaron por los tesoros, pero el anciano no reveló nada 166. Su tortura tuvo más tarde un grave impacto en la salud del anciano. Sufría constantemente y vivía en situación hospitalaria. Era un estricto ayunador y un hombre de oración y trabajó en la hazaña de la noética Oración de Jesús. P. falleció. José en 1829, enterrado en el Monasterio de Simón. 3.5 Devotos del Monasterio Novospassky En el Monasterio Novospassky, los ancianos notables fueron Hieromonk Filaret (Pulyashkin) y Hieromonk Alexander (Podgorchenkov), quienes fueron estudiantes de Schemamonk Afanasy (Zakharov), un monje tonsurador y discípulo del élder Paisius. Hieromonk Filaret (en esquema Theodore), en el mundo Feodor Nikolaevich Pulyashkin, uno de los famosos ascetas de piedad de Moscú del siglo XIX. Feodor nació en 1758 en la ciudad de Vyazma en una familia de comerciantes. Después de la muerte de su marido, su madre se mudó a San Petersburgo y en 1786 ingresó en el Convento Novodevichy de Moscú, donde se convirtió en monja con el nombre de Metropolitana 167. El joven Teodoro, mientras permanecía en casa de sus padres, aprendió a leer y escribir, caligrafía y la Ley de Dios. Su pasatiempo favorito era leer libros espirituales, de los cuales abundaban en la casa de su padre. A su llegada a San Petersburgo, lo asignaron para ayudar en la tienda de su tío, pero pronto se sintió disgustado por el bullicio del mundo. Siempre que fue posible, huyó al monasterio de Alexander Nevsky y, después del servicio, pasó un tiempo conversando con el monje mayor. Theodore, un niño de trece años, le rogó a su madre que lo dejara ir a vivir permanentemente al monasterio Alexander Nevsky con un anciano que conocía. Seis meses después, el anciano aconsejó a Theodore que se mudara a la ermita de Sarov, famosa por la severidad de la vida monástica. Aquí pasó varios años en diversas obediencias y luego ingresó en el Monasterio Simonov de Moscú, donde su hermano Arquipo era novicio. En 1786, Teodoro fue tonsurado con el nombre de Filaret y un año después fue ordenado jerodiácono. En 1788, el Monasterio Simonov fue abolido y convertido en hospital, y Filaret, por voluntad del Metropolitano Gabriel, fue convocado a San Petersburgo y, como monje de vida estricta, fue colocado entre la hermandad del Monasterio de Alejandro 168. En 1789, Filaret fue ordenado hieromonje por el Metropolitano Gabriel. Hieromonk Philaret fue uno de los ancianos espirituales a quienes el metropolitano Gabriel recomendó a los científicos del Seminario Alexander Nevsky para ayudar a corregir la traducción del griego de la Philokalia realizada por el élder Paisius Velichkovsky. “Ellos”, dijo el sabio archipastor a los eruditos correctores, aunque no conocen el idioma griego como ustedes, conocen mejor por experiencia verdades espirituales que sólo son incomprensibles mediante la enseñanza de los libros y, por lo tanto, pueden comprender el significado de las instrucciones contenidas en este libro más correctamente que ustedes. 169 En 1791, Hieromonk Filaret fue trasladado para el servicio sacerdotal al metochion de Novgorod en Moscú, pero ya en 1794 fue despedido a petición propia por razones de salud y asignado al hospital del Monasterio Novospassky como hieromonje hospitalario. Pero allí continuó sirviendo en la iglesia del Hospital San Nicolás y también participó en la gestión del monasterio. En 1798, Filaret fue elegido para el cargo de confesor fraterno como monje experimentado en la vida espiritual. Pero al año siguiente, debido a su debilidad, lo despidieron de todos los puestos y lo dejaron con sueldo de hospital. A partir de ese momento, Filaret practicó exclusivamente la oración mental, leyendo libros sagrados y los escritos de los santos padres y ascetas de la traducción del élder Paisius, por quien sentía un gran amor y reverencia, aunque no conocía al anciano personalmente 170. Rara vez salía de la cerca del monasterio, solo a veces caminaba en las tranquilas noches de verano con su amigo Hieromonk Alexander, el futuro archimandrita del monasterio de Arzamas. En otras ocasiones, Filaret tuvo comunicación espiritual con Schemamonk Afanasy (Zakharov), un monje tonsurado y discípulo del élder Paisius Velichkovsky. El élder Afanasy vino del monasterio de Florishcheva a Moscú y visitó el monasterio de Novospassky (a más tardar en 1806), donde habló con los hieromonjes Filaret y Alejandro sobre el trabajo inteligente y la vida monástica 171 . Filaret pasó varios años en la hazaña del estricto silencio, que lo preparó para un alto servicio senil. El élder Filaret dedicó el resto de su vida (aproximadamente entre 1809 y 1810) a servir a sus vecinos, edificando y consolando a todos, sin importar persona o condición. Sus actividades fueron interrumpidas por la invasión francesa de Moscú en 1812, tiempo durante el cual Filaret partió hacia la provincia de Vologda, donde fue enviada la propiedad monástica. Snegirev I.M. escribe detalladamente sobre estos acontecimientos. en su ensayo sobre la historia del Monasterio Novospassky, señalando que los franceses que vinieron se burlaron del gobernador Nicodemo con los diez monjes restantes: “Allí, poniéndolos de rodillas en medio de la iglesia y colocándoles armas en el pecho, les ordenaron confesarse unos a otros, como antes de morir, luego, amenazando con dispararles, preguntaron dónde estaban escondidos los tesoros del monasterio; al mismo tiempo, le infligieron varias heridas al anciano con sables y, sin obligándolo a confesar ya sea mediante amenazas o heridas, lo liberaron apenas con vida” 172 . Después de la expulsión de los franceses, el élder Filaret regresó a Moscú y casi hasta su muerte continuó instruyendo y ayudando a sus vecinos. Su celda se llenaba todos los días con muchas personas diferentes, desde altos dignatarios hasta plebeyos. De todas partes acudían personas a Filaret para derramar sus almas y sus dolores, encontrando en él la verdadera participación paternal 173. Filaret estaba muy atormentado por una enfermedad constante, que le causaba un sufrimiento insoportable, pero el anciano débil fue fortalecido por la gracia de Dios, que se transmitía a quienes acudían a él con fe en el alma y sed de consuelo. Como escribe el Archimandrita Gregorio (Voinov): “en su conversación, se expresaron con especial claridad la asombrosa mansedumbre de su alma, la gran humildad, el amor ardiente por el prójimo, la compasión, la paciencia y el poder de un profundo conocimiento espiritual” 174. La perspicacia del anciano también fue sorprendente; Respondió directamente a los pensamientos internos del visitante. Al igual que los devotos de la piedad de su época (Paisius Velichkovsky, Feofan Novoezersky, Filaret Glinsky, Macario de Optina y otros), el élder Filaret dio respuestas escritas a quienes le pidieron su consejo en ausencia. Hieromonk Macarius, el futuro anciano de Optina, también recibió consuelo del anciano Filaret, quien regresó en 1832 de San Petersburgo a la ermita de Ploshchansk, donde trabajó. En el más sentido recuerdo del P. Macario quedó impresionado con la profunda inteligencia y el amor del mayor. En parte siguiendo el consejo del élder Filaret, Macario se mudó de Ploshchanskaya a Optina Hermitages. Allí en su celda había un retrato pintoresco de Filaret 175. La reclusa Dosithea, que vivía en el convento de monjas de Ivanovo en Moscú, habló sobre el anciano Filaret a una de sus hijas espirituales: "¡Afortunada, conoces a un anciano tan grande y querías verme, un pecador, insignificante! Aférrate a este anciano: es un gran santo de Dios, observa y cumple su palabra, ábrele tu conciencia y Dios te salvará" 176. A pesar de su avanzada edad y su dolorosa condición, el élder Philaret oraba todos los días en la liturgia temprana en la iglesia del hospital, recibía la comunión cada seis semanas después de una cuidadosa preparación y confesión, y nunca se sentaba en la iglesia ni durante su regla de oración celular. Le encantaba leer los libros de su padre y reescribir otros o hacer copias de instrucciones. A veces el anciano pasaba noches enteras en vigilia y contemplación de Dios. El anciano también se abstenía de comer, que tomaba una vez al día y, a veces, solo comía prosfora de la iglesia. El perspicaz anciano Filaret también previó su propia muerte, que él mismo anunció con dos semanas de anticipación: “Ya tengo 84 años” 177, “es hora de que mis huesos descansen” 178. Antes de su muerte, el élder Filaret se confesó y recibió la Sagrada Comunión, y también le reveló al abad que hace 16 años fue tonsurado en su celda bajo el nombre de Teodoro. El élder Filaret murió el 28 de agosto de 1842 a la edad de 83 años. El día del entierro, Su Eminencia el Metropolitano Filaret realizó la liturgia fúnebre y el funeral del cuerpo según el rito monástico en la Catedral de la Transfiguración 179. En el cementerio del monasterio se encuentra la venerable tumba de Filaret, el anciano de 85 años, según el esquema de Teodoro, que permaneció en el monasterio durante aproximadamente medio siglo y trajo beneficios espirituales a muchos con sus edificantes consejos y su ejemplo de vida piadosa 180. Hieromonk Alexander, en el mundo Adrian Ivanovich Podgorchenkov, nació en 1758 en la Pequeña Rusia en una familia de inmigrantes de Polonia de confesión ortodoxa 181. Adrian recibió su educación en la Academia Teológica de Kiev y en 1779 ingresó al servicio público. Pero ya en 1787 fue despedido por enfermedad a petición propia. En diciembre de 1789, Adrian expresó un sincero deseo de unirse a la hermandad del Monasterio Novospassky de Moscú con la esperanza de convertirse en monje. Y el novicio Adrián fue tonsurado en San Petersburgo por el metropolitano Gabriel en 1793 con el nombre de Alejandro. Y ese mismo año, a la edad de 35 años, Alejandro fue ordenado hierodiácono y hieromonje. Alejandro practicó con celo la oración, leyendo los Libros Sagrados y los escritos de los santos padres ascetas traducidos por el élder Paisius Velichkovsky. El metropolitano Gabriel conocía su estricta vida monástica y quería instalarlo como archimandrita; Alejandro se negó de todas las formas posibles, teniendo la intención de visitar los Lugares Santos. Pero el metropolitano Gabriel respondió a Alejandro: "No bendigo tu intención. ¿Dónde quieres buscar a Cristo? ¿Dónde están los turcos? Lo tienes dentro de ti: aquí, búscalo dolorosamente y lo encontrarás" 182. No importa cuánto se negó Alejandro, sus superiores le confiaron un puesto: en 1798 se convirtió en gobernador del monasterio Novo-Spassky. Pero un año después, Alejandro solicitó su despido del cargo de rector y fue incluido entre los hieromonjes del hospital. A partir de ese momento, Hieromonk Alexander comenzó a llevar una vida solitaria. La constante invocación del nombre de Jesús en la oración “Señor Jesucristo, ten piedad de mí” era el tema principal de su mente y corazón. En las tranquilas tardes de verano, caminaba con su amigo Hieromonk Philaret alrededor de los muros del monasterio, alimentando su corazón con conversaciones elevadas. Eran cercanos en espíritu y durante algún tiempo soportaron el mismo dolor: "Yo mismo sufrí con el hieromonje de Novospassky, San Filaret, durante muchos años", escribió Alejandro en una de sus cartas 184. Alejandro, aunque amaba la soledad y la oración, no rehuía a los visitantes ni a los interlocutores espirituales. Schemamonk Afanasy Zakharov, tonsurado por el élder Paisius Velichkovsky, visitó a Alejandro en Moscú y habló con él sobre la oración mental. Alejandro también recibió a otros ancianos, discípulos del gran Paisio, que se habían mudado desde Athos y Moldavia, que en Moscú disfrutaron de la hospitalidad del asceta Novospassky. El hospitalario Alejandro asimiló las enseñanzas de los mayores y las experiencias de su vida espiritual. También mantuvo correspondencia con el propio élder Paisius 185. El monje ermitaño de Roslavl Arseny (Kirillov) veneraba al p. Alexandra y disfrutó de su favor. Timofey Putilov, de 22 años, más tarde archimandrita Moisés, rector de Optina Hermitage, acudió al Hieromonk Alexander en busca de consejo. Fue enviado a Alejandro por la piadosa anciana Dosithea, que vivía en el monasterio de Ivanovo en Moscú. Por consejo de Alejandro, Timofey ingresó en la Ermita de Sarov en 1805 con su hermano Jonás, y en 1808, después de su bendición, fue al Monasterio Svensky. La estancia en el húmedo edificio del hospital del Monasterio Novospassky tuvo un efecto perjudicial en la mala salud del P. Alejandro y esto le pesaba. Esto es lo que escribió sobre esto: "Yo, un gran pecador, una vez viví durante 13 años en un sótano perfecto en Novospasskoye, al lado del hospital. El pelo de mi cabeza y de mi barba comenzaron a crecer, y mis dientes comenzaron a aflojarse... Y me acostumbré tanto a esta conclusión espontánea que todavía lo lamento hasta el día de hoy" 186 . Pero se produjeron cambios en su vida: en 1810, el Hieromonje Alejandro fue ordenado archimandrita del Monasterio Arzamas Spassky. Los siguientes 35 años de vida y obra de Alejandro los pasó en el rango de archimandrita. En 1820 fue nombrado decano de cinco monasterios (masculino y femenino). Abrió la escuela parroquial de Arzamas en 1822 y, siendo su cuidador, esto le dio consuelo. El archimandrita Alejandro se ocupó de la mejora del monasterio, así como de la satisfacción de los hermanos pobres, a quienes ayudó con su propio dinero. Trataba a sus subordinados con condescendencia, como un padre amoroso. Dirigió a los monjes las siguientes palabras edificantes: "La celda monástica es la cueva de Babilonia. Para quienes están atentos, es purificadora y refrescante, pero para quienes no están atentos a sí mismos, es dolorosa y dañina" 187. P. Fue muy compasivo. Alejandro a los desafortunados y pobres, él mismo los ayudó y convenció a los demás. P. soportado. Alejandro sufrió pobreza voluntaria e indigencia, aunque recibió varios salarios y tuvo benefactores: gastó una pequeña parte en sus propias necesidades y distribuyó el resto entre los pobres y necesitados. El anciano vestía las ropas más sencillas, comía alimentos sencillos y moderados, como los que se preparaban para los hermanos, y mortificaba su carne con ayunos. A pesar de su dolorosa condición, el élder Alexander vivió durante mucho tiempo, y todo porque en su cuerpo débil vivía un alma sana que recibió la gracia divina de la Fuente de la vida. Esta gracia fortaleció al débil anciano en sus actividades a pesar de la evidente debilidad de su fuerza corporal 188 . Hasta el último minuto del P. Alejandro tenía buena memoria y un aspecto tranquilo y alegre. Murió pacífica y felizmente el 29 de abril de 1845, a los 87 años de su alta vida cristiana, y fue enterrado en el Monasterio Spassky en Arzamas. 3.6 Discípulos del élder Vasily (Kishkin) Es necesario contar en detalle sobre los estudiantes del destacado anciano Vasily Kishkin. Entre sus alumnos se conocen: el esquemamonk Leonid Optinsky, el monje Arseny (Kirillov), el esquemamonk Afanasy (Okhlopov), el esquema-hierodiácono Melchizedek, el hierodiácono Anastasy, el archimandrita Melquisedec, Israel, el esquemamonk Macarius, rector del hieromonk Seraphim (Vedenisov) del Hermitage de Beloberezh, el abad Filaret Glinsky. Ya hemos mencionado a dos discípulos del anciano Vasily Kishkin, los monjes Arseny e Israel, que fueron con él al Santo Monte Athos y vivieron en el monasterio de Ilyinsky. Hay mucha más información sobre el primero. Arseny el Joven, en el mundo Alexy Nikitich Kirillov, nació en 1764 en Orel. Comenzó su camino monástico en la Ermita de Korensk bajo la dirección del élder Vasily Kishkin, donde ingresó en 1795. En 1797, Alexy, junto con el élder Vasily, llegó a Athos, donde en el monasterio de San El profeta Elías fue tonsurado por Hieromonk Macarius con el nombre de Arseny, y el élder Vasily fue su sucesor 189. En 1798, Arseny y el élder Vasily se trasladaron a Moldavia al monasterio Nyametsky, y en 1800 regresaron a Rusia y se alojaron en la ermita de Korensk. De allí se trasladaron a la ermita de Beloberezh. Hacia 1804, Arseny se retiró a los bosques de Roslavl, donde vivió en una celda desierta. Arseny tenía como amigo al Reverendo Filaret, metropolitano de Kiev, y lamentaba mucho que esta lámpara, Arseny, estuviera escondida debajo de un almud. El obispo lo envió a uno de los monasterios bajo su jurisdicción, prometiendo confiarle el liderazgo y nombrarlo abad. A esta propuesta del obispo p. Arseny se inclinó respetuosamente y dijo: "Santo Señor, hay muchas piedras allí con las que puedes tropezar y caer", 190 y, agradeciendo al metropolitano Filaret por la honorable oferta, añadió: "El gran Arseny no cambió su desierto salvaje por los palacios reales; y yo, el pequeño Arseny, tengo la misma opinión" 191. Después de esta conversación con el obispo Filaret, el P. Arseny regresó a los bosques desiertos de Roslavl, donde volvió a vivir en hazañas. En 1840 el P. Arseny se mudó a la ermita de Beloberezh, donde permaneció en silencio en su celda, entregándose a las actividades más elevadas de su mente y su corazón, sumergiéndose en la oración mental. También leyó la Palabra de Dios, asistió a los servicios religiosos y, si era imposible, los realizó en su celda. El élder Arseny edificó voluntariamente a los hermanos que acudieron a él en busca de beneficio espiritual. El élder Arseny recibió una notificación de Dios sobre su muerte, pero solo les dijo a los hermanos que moriría el lunes. Arseny reposó en el Señor el 7 de febrero de 1844, a la edad de 80 años. Hay una historia instructiva de la vida de Arseny. De su vida aprendemos que un día el élder Vasily caminó con su discípulo Arseny por el desierto, enseñándole la Oración de Jesús, permaneciendo en una conversación tan reconfortante para el alma durante bastante tiempo. El enemigo, celoso de las enseñanzas del mayor, le susurró al oído a Arseny: "No es tu mayor, sino un espíritu hostil que viene contigo; tu viejo no tiene pelo; golpéalo bien y verás la verdad". Arseny escuchó el malvado consejo y quiso golpearlo, pero el mayor previó sus malos pensamientos, se quitó el sombrero y, como prueba de la verdad, mostró su calva. Arseny se dio cuenta de su autoengaño, se inclinó ante el mayor y le pidió perdón” 192. Hierodeacon Anastasius fue uno de los primeros discípulos del élder Vasily y un notable asceta. Primero vivió en el Monasterio Svensky, luego con el élder Vasily se mudó a la ermita de Glinsk, donde lo ayudó a establecer el monasterio 193. Luego se mudó a los bosques de Roslavl, donde vivió en el desierto, y allí murió 194. El padre Serafín, en el mundo Sergius Petrovich Vedenisov, a la edad de 16 años conoció al Hieromonje Vasily Kishkin en Moscú, cuyas palabras derritieron un ardiente amor por Dios en su corazón. Le preguntó al P. Vasily lo llevó consigo al monasterio de Korensky y él estuvo de acuerdo. En este monasterio, Sergio estuvo bajo el liderazgo del élder Vasily durante 11 años y lo imitó en todo: era humilde, silencioso, obediente, hacía todo solo con bendición, y por eso los hermanos lo amaban 195. En el monasterio de Korenskaya, Sergio pasó por todos los grados de obediencia monástica y se preparó para tomar los votos monásticos. El élder Vasily tonsuró al novicio Sergio con el nombre de Serafín. Después de un tiempo, Serafín fue ordenado hieromonje. En 1800, Hieromonk Seraphim y el élder Vasily se trasladaron a la ermita de Beloberezh, y desde allí el p. Serafín fue trasladado al Monasterio Svensky, donde fue nombrado tesorero. En 1810 el p. Serafín fue nombrado rector del Hermitage Beloberezh y en 1818 Vladyka Gabriel le pidió al P. Serafines a la ermita de Ploshchanskaya, que estaba en desorden. En el monasterio de Ploshchansky, el p. Serafín estuvo a cargo durante 8 años y murió allí en 1826, enterrado en el lado izquierdo de la iglesia catedral 196. Archimandrita Melquisedec, en el mundo Maxim Sokolnikov, desde muy joven dedicó su vida a la vida monástica, fue alumno del élder Vasily Kishkin y en 1807 se convirtió en rector de la Ermita de Beloberezh 197. En 1812 el P. Melquisedec fue asignado como constructor de la Ermita de Pedro y Pablo, más tarde ascendido a archimandrita del Monasterio de la Trinidad de Riazán, y también decano de ocho monasterios masculinos y femeninos. En 1815 fue nombrado rector del monasterio Pustynno-Rykhlovsky de la diócesis de Chernigov. En 1821 fue nombrado abad del monasterio estauropegial de primera clase de Moscú Simonov. En 1826 recibió el mayor favor de la emperatriz María Feodorovna por la fundación del monasterio. En 1830, debido a la propagación del cólera en la capital, Archimandrita Melquisedec dirigió espiritualmente un hospital temporal en la parte de Taganskaya, donó propiedades y consoló a los enfermos, visitando todos los hospitales de cólera. Después del cierre de los hospitales, pronunció discursos de consuelo para los familiares de los fallecidos a causa del cólera, registrando gratuitamente los nombres de los fallecidos en el sínodo del monasterio para su eterna conmemoración. En 1831, el Emperador Soberano y su heredero visitaron el Monasterio Simonov y el Archimandrita Melquisedec. En 1832, por su celoso cuidado de la excelente mejora del antiguo monasterio de Simón, por recomendación del Santo Sínodo, recibió la Orden del Príncipe Vladimir, Igual a los Apóstoles, 3er grado. Durante los 20 años de gestión del Monasterio Simonov, Archimandrita Melquisedec mejoró todos los edificios del monasterio y construyó nuevos y extensos edificios. En 1840 se completó la construcción de un enorme campanario 198 de cinco pisos. Schema-hierodiácono Melquisedec, en el santo bautismo de Maxim, fue tonsurado en el manto en el desierto de Beloberezh y se le dio el nombre de Melquisedec. En 1800, Hieromonk Vasily Kishkin, un anciano de la vida espiritual que en un momento ascético en el Monte Athos, se convirtió en rector de la Ermita de Beloberezh. El élder Vasily se hizo cercano al P. Melquisedec, y formaron una estrecha amistad espiritual 199. En 1810, el P. Se cumple el 50 aniversario de su estancia. Melquisedec en el desierto de Beloberezh, él mismo ya tenía 95 años. En ese momento, es perseguido y se adentra en los bosques desiertos de la provincia de Smolensk. Por ahí. Melquisedec se instala una celda y pasa su vida trabajando, leyendo, ayunando y orando, en extrema pobreza y necesidad. Posteriormente se trasladó a los bosques de la provincia de Kaluga y en 1837 a los bosques de Bryansk. Tres años antes de su muerte, el P. Melquisedec se preparó un ataúd de roble macizo y lo escondió en un lugar secreto donde oró. El élder Melquisedec reposó en 1840, después de haber vivido 125 años de vida terrenal. 3.7 Hegumen Filaret Glinsky Un discípulo del élder Vasily Kishkin, y al mismo tiempo discípulo del archimandrita Teodosio, fue el famoso asceta del Hermitage de Glinsk, Hegumen Filaret, de quien se origina la línea Glinsk del ascetismo ruso. Hegumen Philaret es una especie de vínculo vivo que conecta la ermita de Glinsk con la ermita de Sophronium y Kiev-Pechersk Lavra y, a través de ellos, con el monaquismo de Athos y Moldavia, con los pactos del famoso anciano Paisius Velichkovsky 200. Hegumen Filaret, en el mundo Thomas Danilevsky, que provenía de una familia de pequeños rusos comunes y corrientes, nació en 1777 en Ucrania. Desde la primera infancia, Tomás fue influenciado favorablemente por su piadosa madre, quien desarrolló en él habilidades religiosas y despertó el amor por la iglesia de Dios 201. Desde los ocho años, el joven fue enviado a aprender a leer y escribir con una piadosa anciana, y en la iglesia estudió los estatutos de la iglesia y ayudó con la lectura y el canto. Después de un tiempo, Thomas visitó Kiev Pechersk Lavra, donde aceptó la oferta del élder Triffiliy de convertirse en su asistente de celda. La estancia en las cuevas de Lavra le trajo un gran beneficio: la grandeza de las iglesias, el culto reverente en ellos, la santidad de estos lugares, junto con los santos de Dios que descansaban aquí, tuvieron un efecto beneficioso en el estado de ánimo de oración del joven novicio 202. El élder Triffilius pasó un año tentando a Tomás con honestidad, obediencia, modestia y precisión en el servicio. Mantuvo al joven Tomás en todas las dificultades de la obediencia monástica, pero estuvo atento a él como a un mentor. Y el anciano, previendo el destino de su celador, le dijo con espíritu de profecía: “Sabe esto, serás monje y líder de los monjes” 203 . Pero entonces estas palabras del anciano le parecieron poco realistas a Thomas. Después de tres años de permanecer en las cuevas de Kiev Pechersk Lavra, Thomas fue a realizar su servicio militar, pero su servicio tuvo lugar en la iglesia militar. Su servicio militar no duró mucho: después de una enfermedad, regresó a Kiev Pechersk Lavra para servir en la Gran Iglesia. Allí, Hieromonk Anthony le aconsejó vivir en algún monasterio del desierto, y después de conocer a los monjes de Sophronie Hermitage, cuyo rector era el élder Theodosius, discípulo del gran Paisius Velichkovsky, y después de una visión milagrosa en un sueño, fue a Sophronie Hermitage con el deseo de dedicarse al servicio monástico bajo la guía del sabio Archimandrita Teodosio. En 1802, el humilde Tomás Danilevsky se acercó al anciano Teodosio, se postró a sus pies y le pidió ser aceptado bajo su guía espiritual. El anciano aceptó con alegría a Tomás, viendo en él al elegido de Dios. En el mismo año, Tomás fue tonsurado y nombrado Filaret, y el archimandrita Teodosio tomó al monje recién tonsurado bajo su liderazgo espiritual. El padre Teodosio advirtió al joven monje contra diversas tentaciones, le enseñó a resistir todos los malos pensamientos y descubrió formas de crear continuamente la Oración de Jesús con la mente en el corazón. El anciano también presentó a Filaret la Filocalia, donde se explica en detalle la ciencia de la sobriedad y la oración 204. En 1802, Archimandrita Teodosio se dirigió al Señor, habiendo previamente confiado a su discípulo al liderazgo de un asceta estricto, quien durante seis años dirigió a Filaret cortando por completo su voluntad. En 1803, Filaret fue ordenado jerodiácono y, en 1806, hieromonje, tras lo cual el p. A Filaret se le confió la obediencia del decano del monasterio. Pero estas obras no distrajeron al Hieromonje Filaret de su hazaña de oración. El padre Filaret buscó en ocasiones su amado silencio, y en su recluida celda estudió maestros de oración del corazón inteligente, sobriedad de pensamientos y vida contemplativa en Dios. Y a Filaret, por la gracia de Dios, se le concedió el don de la incesante y sincera Oración de Jesús. El enemigo, al ver el éxito del asceta Filaret, lo atacó de todas las formas posibles con gran furia: lo tentó con lujurias carnales, trató de asustarlo con varias visiones, le provocó abatimiento y desesperación, pero gracias a la gracia del P. Filaret salió victorioso de esta cruel batalla 205. Y para esta lucha el Señor coronó al P. Filaret fue recompensado con desapasionamiento con varios dones, incluido el de consuelo espiritual. A pesar de su juventud en comparación con otros mayores, el P. Filaret era un anciano completamente espiritual; incluso los ascetas más antiguos acudían al élder Filaret con sus dudas y preguntas, y él ayudaba a todos los que acudían con consejos, advertías, amonestabas y animabas. En 1815 el P. A Filaret le ofrecieron dirigir el Sophronie Hermitage, pero él rechazó esta oferta porque. Tuvo que ir a la ermita de Glinsk, donde necesitaba su experiencia espiritual. Durante cincuenta años, la ermita de Glinsk estuvo en un estado extremadamente abandonado debido a la falta de un abad experimentado y de monjes que vivieran por su propia voluntad. Los abades cambiaban frecuentemente, sin permanecer mucho tiempo en este monasterio. Pero en ese momento, dos lámparas virtuosas vivían en la Ermita de Glinsk: el gran asceta y hombre de oración, el anciano Teodoto y el hieromonje Vasily Kishkin, un fanático imparcial de la antigua piedad patrística 206 . Hieromonk Vasily Kishkin se rebeló contra la anarquía en el desierto y, poseyendo del Señor el don de la oración mental y sincera incesante, intensificó sus oraciones a la Santísima Virgen María para que les enviara un abad piadoso. La oración fue escuchada y nombró rector al Hieromonje Filaret del Sophronium Hermitage. Se presentó una petición a Su Eminencia Theoktistus, y el obispo, mediante decreto de 1817, nombró al padre Filaret rector del Hermitage de Glinsk. Aceptado por el P. La granja de Filaret se encontraba en un estado deplorable: los ruinosos edificios del monasterio requerían reparación inmediata. Y el nuevo abad se dedicó con celo a poner en orden la ermita de Glinsk. Además de la estructura exterior del monasterio, el P. Filaret también se preocupó por la elevación de la vida moral ascética: introdujo gradualmente la estricta regla de Athonita, expulsó del monasterio a las mujeres que trabajaban en el monasterio y prohibió al otro sexo entrar en las celdas de los monjes, incluso si fueran sus madres. Estos cambios y la vida misma del buen pastor atraen a la Ermita de Glinsk a nuevos monjes: los discípulos del P. Filareta. Y de los antiguos habitantes de la ermita de Glinsk, aquellos que no pudieron aceptar las reformas del nuevo abad la abandonaron. P. Filaret introduce el concepto de anciano con la confesión diaria de pensamientos de los monjes a su mayor. Y en estos asuntos de liderazgo espiritual, el élder Vasily Kishkin ayuda al rector Glinsky; también reemplaza al P. Filaret cuando estaba de viaje. Durante diez años, el élder Vasily tuvo una influencia beneficiosa sobre sus discípulos con sus virtudes y dones de gracia, pero el enemigo trajo contra él persecución y calumnia a través de algunos monjes, quienes comenzaron a calumniarlo ante el abad. El élder Vasily se vio obligado a trasladarse a la ermita de Ploshchansk, donde murió felizmente en 1831. Lo cuidó de todas las formas posibles. Filaret se encargó de la mejora exterior de la ermita de Glinsk, construyó y reparó edificios del monasterio, atrajo a filántropos para estas necesidades y viajó a San Petersburgo para resolver los asuntos del monasterio. El padre Filaret, a petición del príncipe Golitsyn, tuvo el honor de hablar con el soberano Alexander Pavlovich, quien consideró la solicitud del abad de conceder tierras forestales al monasterio y saldar las deudas de la ermita de Glinsk. El Emperador, profundamente religioso en los últimos años de su vida, prometió atender todas las peticiones del P. Filaret, lo cual hizo, y en 1825 donó una generosa limosna de 1.000 rublos al monasterio. Durante su visita a San Petersburgo, el P. Filaret se pronunció contra los místicos heréticos, defendió las enseñanzas patrísticas sobre los grados más altos de comunión con Dios y la Oración de Jesús de mente y corazón, y también fue un defensor del monaquismo en los círculos seculares más altos. P. Filaret escribió "Instrucciones para un monje recién tonsurado", que se publicó en 1824, y esta es la instrucción del P. Filaret fue leído por los monjes de la ermita de Glinsk en sus celdas, o el día de la tonsura de uno de los hermanos durante una comida. Además de escribir libros espirituales y morales de su propia composición, el P. Filaret también tuvo que mantener numerosas correspondencias comerciales con los benefactores del monasterio y admiradores personales, cada año de la pluma del P. Filaret publicó hasta 750 cartas 207. Sobre el P. Sus contemporáneos hablaron muy bien de Filaret y su monasterio; San Serafín de Sarov conoció al P. Filaret en espíritu y le tenía un profundo amor en Cristo. Por sus hazañas el P. Filaret también recibió una visión de la Santísima Theotokos durante el akathist a la Reina del Cielo. Por sus servicios en 1835, el P. A Filaret se le concedió el derecho a llevar el bastón de abad y en 1839 fue elevado al rango de abad por su diligente servicio de 22 años como abad. Una recompensa tan lenta de un marido digno dependía de su humildad personal, que era consciente de la miseria de su alma. Y en sus cartas siempre firmaba como viejo miserable 208. Poco antes de su muerte, el abad Filaret cayó gravemente enfermo de tisis, pero no abandonó sus numerosas obras. El élder Filaret murió el 31 de marzo de 1841, en la mañana del segundo día de Pascua de 209. Discípulo del anciano Vasily Kishkin y, al mismo tiempo, alumno de los ancianos Theodore y Cleofas (Antonov), es el destacado asceta Elder Leonid de Optina. Schemamonk Leonid Optinsky (en esquema Leo), nació en 1768 en la ciudad de Karachev, provincia de Oryol, en una familia de padres sencillos llamados Nagolkins. En el bautismo fue nombrado Leo. En su juventud se dedicó a asuntos comerciales, pero en 1797 abandonó el mundo y entró en Optina Pustyn bajo el mando del abad Abraham. Dos años más tarde, Lev se mudó a la Ermita de Beloberezh, cuyo rector era Hieromonk Vasily Kishkin. En 1801, el élder Vasily lo tonsuró como monje con el nombre de Leonid, y ese mismo año fue ordenado jerodiácono y hieromonje. En 1804 el P. Leonid, en el quinto año de su estancia en la Ermita de Beloberezh, fue nombrado rector cuando el élder Vasily dejó el liderazgo de los hermanos monásticos 210. Antes de asumir el cargo de rector, el P. Leonid permaneció temporalmente en el monasterio de Cholna, donde en ese momento se instaló el esquemamonk Theodore, un discípulo del gran anciano Paisius, que había llegado de Moldavia. Bajo la dirección de este mentor experimentado, el P. Leonid aprendió a luchar contra las pasiones y más tarde él y el mayor se unieron por lazos inextricables de amor en Cristo. En 1805, el élder Theodore se mudó al monasterio abandonado de Beloberezh, pero después de un tiempo se instaló en una celda aislada en las profundidades del bosque, no lejos del monasterio, con otro asceta, Hieroschemamonk Cleofas. En 1808 el P. Leonid renunció como abad, se mudó a vivir en el desierto con su maestro, el élder Theodore, y fue tonsurado por él en su celda en el esquema con el nombre de Leo. En 1809, el élder Theodore se mudó al monasterio Novoezersky. El padre Leonid y el élder Cleopa se mudaron a vivir al monasterio de Valaam en 1811, y un año después se les unió el élder Theodore, donde vivieron juntos durante unos seis años. Al mismo tiempo, Hieromonk Varlaam, más tarde abad de Valaam, vivía con tres ascetas en el monasterio de Valaam. La convivencia y el diálogo con los mayores supuso un beneficio considerable para el P. Varlaam 211. Las instrucciones espirituales del élder Theodore y del p. Leonidas también fue utilizado por el celiarca del monasterio de Valaam, el p. Evdokim, más tarde el monje-esquema Evfimy 212. La fama de los ascetas se extendió cada vez más, y junto con el p. Otros monjes de entre los hermanos del monasterio de Valaam comenzaron a acudir a ellos como Evdokim. Visitantes de diferentes clases también acudían a ellos en busca del consejo piadoso de los ancianos. Pero, a pesar de los beneficios espirituales aportados a algunos, otros despertaron el descontento contra los ancianos asociados con su enseñanza, lo que parecía una extraña innovación. Habiendo enterrado al élder Cleofás en 1816, el élder Theodore y el p. Leonid en 1817 se mudó al Monasterio Alexander-Svirsky, y en 1822 el élder Theodore partió hacia el Señor en los brazos de su amado discípulo, el P. Leónida. Después de la muerte de su maestro, el padre Leonid deseaba abandonar el monasterio de Svirsky y mudarse a Optina Pustyn, pero fue retenido por la fuerza en el monasterio de Alexander-Svirsky durante cinco años, y solo en el sexto año fue despedido sin ninguna dificultad. Primero sobre. En 1828, Leonid se mudó a la ermita de Ploshchanskaya, y seis meses después, con cinco estudiantes, se mudó al monasterio de Optina Hermitage 213. Entre los estudiantes se encontraba Dmitry Brianchaninov, el futuro obispo Ignacio del Cáucaso y el Mar Negro 214. Llegada del P. Leonid en Optina Pustyn es notable porque introdujo el anciano en el monasterio, que consiste en la relación espiritual sincera de los hijos espirituales con su padre espiritual o su mayor. Esto fue facilitado por el P. Moisés, abad de Optina Hermitage, quien con su hermano, el líder de la ermita, el P. Anthony ya había realizado anteriormente la hazaña de vivir en el desierto en los bosques de Roslavl. O. Moisés, conociendo la experiencia de vida espiritual del P. Leónidas, le confió el liderazgo espiritual sobre los hermanos. Y a partir de ese momento, toda la estructura interna de la vida monástica en Optina Hermitage cambió. Ningún trabajo importante se hacía en el monasterio sin el consejo y la bendición del anciano. Los hermanos acudían en masa a su celda por la noche con sus necesidades espirituales: arrepentirse ante el mayor de los pecados cometidos durante el día, pedirle consejo, recibir consuelo en el dolor y ayuda en la batalla interna con pasiones y enemigos espirituales. La hábil curación, la sabiduría del anciano, el amor y el respeto hacia él por parte del abad y de los hermanos hicieron que el P. Leonida también es famosa fuera de Optina Pustyn. Después de 30 años de vida ascética, el anciano Leonid fue llamado por la Providencia de Dios a la gran hazaña de servir a la humanidad 215. Personas de diferentes clases comenzaron a acudir a él desde diversas ciudades y pueblos en busca de consejo espiritual, y el anciano los recibió a todos con disposición y amor paternal, nadie salió de su celda sin ser consolado. Antes de la llegada del P. Leónidas, los hermanos de Optina Hermitage, vivían según sus propios conceptos, prestando atención principalmente a las obras externas. Cuando el élder Leonid se instaló en el monasterio, y cuando empezaron a hablar de la vejez y el alimento espiritual, de la limpieza de la conciencia y la revelación de los pensamientos, de cortar la voluntad, del trabajo interno, a muchos esto les pareció una nueva enseñanza incomprensible, que incluso fue llamada una nueva herejía. Algunos monjes se rebelaron contra las innovaciones y miraron con desconfianza al P. Leónidas, algunos de los monjes insatisfechos abandonaron el monasterio. Pero pronto todo se calmó y el P. Se agregaron nuevos estudiantes Leonid. Pero el élder Leonid sufrió muchos dolores debido a varias denuncias: cumpliendo la voluntad de las más altas autoridades espirituales, se le prohibió recibir visitas en su celda y él mismo fue trasladado de un monasterio a otro. Pero incluso allí, a pesar de las prohibiciones, siguió recibiendo visitas, salvando así almas humanas. El anciano Leonid descansó el 11 de octubre de 1841 y fue enterrado cerca de la Iglesia Catedral de la Presentación 216. Otro anciano famoso de Optina, Hieroschemamonk Macarius, es discípulo del esquemamonk Atanasio (Zakharov), monje tonsurado y discípulo del élder Paisius. Hieroschemamonk Macarius de Optina, en el mundo Mikhail Nikolaevich Ivanov, nació el 20 de noviembre de 1788 en la provincia de Oryol en una familia de origen noble. En su juventud, Mikhail se desempeñó como contador de la tesorería del distrito; sus parientes querían casarse con él, pero estaba destinado a convertirse en monje. En 1810, Mikhail fue en peregrinación a la ermita de Ploshchanskaya y nunca regresó. En el desierto, bajo la dirección de su confesor, rápidamente logró las hazañas de la vida monástica. En el mismo año, Mikhail fue tonsurado con un manto con el nombre de Melquisedec, y en 1815 fue tonsurado con un manto con el nombre de Macario. En el mismo año fue ordenado jerodiácono y hieromonje. En la ermita de Ploshchanskaya, Macario estaba bajo la guía espiritual del discípulo del élder Paisius Velichkovsky, el esquemamonk Atanasio (Zakharov), de quien recibió muchas traducciones de las obras ascéticas de los santos padres y ascetas, traducidas por el p. Paisía 217. En 1818, Hieromonk Seraphim, discípulo del élder Vasily Kishkin, el constructor de la ermita de Beloberezh, se convirtió en rector de la ermita de Ploshchanskaya. O. Seraphim introduce buenos cambios en el orden de la iglesia en el monasterio, que fueron aceptados humildemente por los hermanos para el beneficio espiritual común. El padre Macario recibió permiso para ir en peregrinación al Kiev Pechersk Lavra, donde fue consolado por el archimandrita Antonio. En el camino de regreso, fue a la Ermita de Glinsk, donde conoció a un alumno del Hegumen Filaret, el Hierodiácono Samuil, un practicante de la oración mental, cuyas enseñanzas estudió bajo la guía de su mayor, un alumno del Archimandrita Teodosio, rector de la Ermita de Sophronium. En 1824 el P. Macario viajó a Rostov para venerar las reliquias de San Demetrio; En este viaje visitó por primera vez Optina Pustyn y el monasterio recién construido, que más tarde lo albergaría entre sus muros 218. En 1825, el maestro p. Macario, el anciano Atanasio, quien fue para él un ejemplo vivo de las virtudes cristianas. En 1826 el P. Macario fue nombrado decano del monasterio, y en 1827 fue nombrado confesor del convento Sevsky, y este nombramiento determinó el comienzo de un nuevo período de actividad espiritual del P. Macaria. En 1828, Hieroschemamonk Leonid, según el esquema de León, llegó desde el Monasterio Alexander-Svirsky a la Ermita Ploshchanskaya con sus discípulos, quienes, habiendo vivido aquí durante seis meses, se trasladaron a su residencia permanente en el monasterio recién construido de la Ermita Optina. El acercamiento con el élder Leonid como mentor experimentado en la vida espiritual fue de gran importancia para la vida futura del P. Macaria. Después de la partida del élder Leonid, el p. Macario continuó la comunicación espiritual con él a través de la correspondencia 219. En un viaje de Orel a San Petersburgo, el p. Macario tuvo una conversación espiritual en Moscú con el anciano Filaret de Novospassky, que dejó una impresión imborrable en el alma del P. Macaria. En el mismo viaje, también vio al anciano Leonid, a quien le pidió bendiciones para aceptarlo en el monasterio de Optina, para lo cual presentó una petición al abad, el P. Moisés. Al regresar a la ermita de Ploshchanskaya, el p. Macario esperó humildemente la decisión y en 1834 recibió un decreto sobre su traslado a Optina Hermitage desde el monasterio de Ploshchanskaya, donde vivió durante más de 23 años. En el mismo 1834, el P. Macario llega con su maestro al monasterio de Optina Hermitage, donde vivió durante unos 27 años. Hasta la muerte del élder Leonid, fue su alumno y colaborador extremadamente obediente y devoto. En 1836 el P. Macario fue nombrado confesor del monasterio de Optina y en 1839 se le confió la dirección del monasterio. Durante 20 años de gestión aproximadamente. Macario aseguró la prosperidad del monasterio, su autosuficiencia y, al mismo tiempo, ayudó a mantenerlo. Además de la dispensa externa del P. Macario no se olvidó de las cosas internas: gracias a sus esfuerzos se cambió el orden de los servicios religiosos, los monjes acudían a su confesor para confesar frecuentemente sus acciones y pensamientos, para recibir consejo espiritual y consuelo. Los dones otorgados al élder Macario fueron: el don del razonamiento espiritual, gran humildad, paciencia, mansedumbre y amor. Lleno de verdadero amor, el P. Macario lo derramó abundantemente sobre sus hijos espirituales; no le dio la espalda a nadie que acudiera a él en busca de ayuda, y no dejó ir a nadie sin prestar ayuda a los necesitados. El rostro del anciano estaba brillante, su mirada tranquila, sus palabras humildes. Su mente, como hacedor de oración mental, estuvo siempre unida a Dios, y desde este trabajo “su rostro floreció de alegría espiritual y resplandeció de amor al prójimo” 220. Su oración era incesante. Es necesario señalar la gran importancia de o. Makaria en la organización de actividades editoriales en Optina Pustyn. A finales del siglo XVIII. En Rusia, junto con el declive del monaquismo, también hubo escasez de literatura religiosa, moral y ascética debido a los restrictivos decretos del Santo Sínodo. Sólo el libro ascético “Philokalia” fue impreso por primera vez en lengua eslava por orden del Santo Sínodo en 1793, y luego debido a la disposición especial del Metropolita Gabriel a este tema. Los escritos patrísticos ascéticos de la época se distribuían entre los amantes de la iluminación espiritual en copias manuscritas. Se trataba principalmente de obras de monjes, que eran muy valoradas 221. Las traducciones terminadas del élder Paisius Velichkovsky permanecieron ocultas durante más de 50 años. Y el crédito por la publicación de estas traducciones pertenece sin duda al P. Macario. Cuando llegó el momento favorable, el P. Macario había aprendido asistentes, colaboradores y mecenas 222. Primero, en 1847, se publicó el libro “La vida y escritos del anciano moldavo Paisius Velichkovsky”; Posteriormente se publicaron publicaciones ascéticas patrísticas, que eran, en su mayor parte, aquellas traducciones del élder Paisius que no estaban incluidas en la "Filokalia". También se publicaron una serie de hermosas ediciones de literatura ascética rusa, entre las que se encontraban ediciones de las experiencias ascéticas de los propios ancianos de Optina, y también se publicaron los escritos del propio anciano Paisius 223. Pero debido a sus numerosos trabajos, la salud del élder Macario se debilitó, lo atormentaron enfermedades que se multiplicaban y las convulsiones se hicieron más frecuentes. El anciano Macario descansó en paz el 7 de septiembre de 1860, día de la fiesta de la Santísima Theotokos, en quien el anciano tenía una fe profunda y sincera. Entre los notables ascetas y ancianos de Optina Pustyn, es necesario nombrar a su famoso abad Schema-Archimandrita Moisés y a su hermano el abad Antonio, quienes, por invitación del obispo Filaret (Amphiteatrov) de Kaluga, se trasladaron de los bosques de Roslavl a Optina Pustyn y participaron directamente en su restauración y renacimiento espiritual. Los hermanos Putilov fueron alumnos de Hieroschemamonk Afanasy (Stepanov), el famoso asceta de los bosques de Roslavl. Schema-Archimandrita Moisés, en el mundo Timofey Ivanovich Putilov, nació en 1782 en la provincia de Yaroslavl. Los padres del joven Timoteo lo criaron en el temor de Dios, instruyéndolo en la fe y la piedad. A la edad de 18 años, Timofey y su hermano Jonah fueron enviados a Moscú, donde sirvieron como recaudador de impuestos. En su tiempo libre, los hermanos Putilov leían libros espirituales y se comunicaban con personas espirituales. Aquí conocieron a la anciana Dosithea del Monasterio Ioannovsky, quien los envió al Monasterio Novospassky de Moscú para recibir alimento espiritual de los hieromonjes Alejandro y Filaret, que estaban en comunión espiritual con el gran anciano Paisius Velichkovsky. Por consejo del P. Los hermanos de Alejandro entraron en 1805 en la ermita de Sarov, donde realizaron diversas obediencias y crecieron espiritualmente. Jonah Putilov, el monje Isaías, permaneció en la ermita de Sarov y en 1842 se convirtió en su abad. En 1808, Timofey conoció al P. Seraphim, alumno del élder Vasily Kishkin, quien lo invita al monasterio Svensky. Alrededor de. Serafines en el monasterio de Svensk se reunieron muchos ascetas notables: estudiantes y tonsuras del archimandrita Paisius Velichkovsky, los monjes esquemas Afanasy (Okhlopov) y Afanasy (Zakharov), ex confesor del monasterio Optina, Hieromonk Afanasy (Stepanov), discípulo del élder Vasily Kishkin, Hierodeacon Anastasy, monje Bartolomé del monasterio moldavo Nyametsky, p. Arseny el Ermitaño. La compañía de estos ancianos probablemente atrajo a Timoteo al monasterio de Svensk 224. En 1809, Timofey Putilov fue identificado como uno de los novicios del monasterio Svensky, pero después de un tiempo se vio obligado a partir hacia Moscú para ser despedido y nunca regresó al monasterio Svensky. En 1811, siguiendo el consejo del Hieromonk Adrian (según el esquema de Alexy), fue a los bosques de Roslavl bajo la guía espiritual de Hieroschemamonk Afanasy (Stepanov), que tenía sobriedad espiritual y el don de la oración mental. Allí Timofey fue tonsurado por el P. Atanasio se puso un manto con el nombre de Moisés y pasó 10 años viviendo en el desierto bajo su liderazgo. Del experimentado anciano P. Moisés adquirió el don de la oración y la atención a sí mismo. En 1816 al P. A Moisés se unió su hermano menor, Alejandro, quien fue tonsurado como monje en su celda con el nombre de Antonio. P. Moisés recuerda que cuando llegó a los bosques de Roslavl, los ermitaños: Hieroschemamonk Athanasius, p. Dosifei y el P. Dorofei vivía en tres celdas. El padre Moisés llegó a un acuerdo con el élder Atanasio y construyó una nueva celda para él y para él mismo 225. Los habitantes del desierto llevaban una vida precaria y no tenían nada en sus celdas. Sólo comían hortalizas y rara vez comían pan cuando los terratenientes se lo enviaban. En verano recogían setas y bayas. Los ancianos consideraban el té como un lujo y lo usaban como medicina para mantener las fuerzas. La ropa de los ermitaños no era menos escasa; llevaban zapatos de líber en los pies. Casi todo el día, los ermitaños permanecieron en oración, ya sea en la iglesia o en la celda, abandonándola sólo en caso de realizar diversos trabajos y obediencias. El pasatiempo favorito del padre. Moisés y su hermano Antonio estaban reescribiendo libros que trajeron al desierto y adquirieron durante sus viajes a Moscú y Kiev. El élder Atanasio tenía muchas traducciones manuscritas de libros patrísticos realizadas por Paisiy Velichkovsky. Los hermanos hicieron extractos de ellos, recopilando varias colecciones manuscritas que exponen las reglas de la vida cristiana, y especialmente monástica 226. El ascetismo de los ancianos consistió en lo siguiente: el P. Moisés y Antonio pasaron 18 horas de pie en oración, hicieron hasta 800 reverencias y mantuvieron un estricto ayuno y abstinencia. Pero lo más importante es que la mayoría de los ermitaños pasaron por la escuela del élder Paisio personalmente o a través de sus alumnos, y se esforzaron por la superación espiritual, que se logró mediante la lucha con las pasiones corporales y mentales, siguiendo los mandamientos del Evangelio, mediante la renuncia total a los encantos del mundo y volviendo la mente hacia adentro. Era necesario renunciar por completo a la propia voluntad y obedecer completamente al anciano 227. Todo esto desarrolló en los ermitaños la pureza espiritual, la claridad de pensamiento, la fuerza de voluntad y la resistencia del carácter; por lo tanto, no temían ninguna prueba. Y gracias a esto, desde la silenciosa soledad de los bosques de Roslavl, personalidades tan curtidas como el P. Moisés y el P. Antonio. En 1821, por invitación del obispo Filaret de Kaluga, los hermanos Putilov llegaron a Optina Pustyn para fundar allí el monasterio de San Juan Bautista. En 1822, San Filareto ordenó al P. Moisés se convirtió en jerodiácono y luego en hieromonje, tras lo cual lo nombró confesor de Optina Hermitage. En 1826, Hieromonk Moses, de 43 años, fue nombrado rector de Optina Hermitage, y durante 37 años “se mantuvo firme en la guardia divina del rebaño que le había sido confiado” 228. En 1837, Hieromonk Moses fue elevado al rango de abad y en 1853 al rango de archimandrita. Cuando el p. Moisés tomó Optina Pustyn bajo su control, había 40 hermanos, el monasterio estaba desolado, no había alimentos para los hermanos, el estado de ánimo de los hermanos era doloroso. O. Moisés equipó y embelleció el monasterio, proporcionó ropa y comida a la hermandad. Pero la atención principal está en. Moisés tenía como objetivo la educación espiritual y moral de los monjes. Sentó las bases de la famosa comunidad de ancianos Optina; Todas las órdenes externas e internas del Monasterio Optina, toda la estructura espiritual del monasterio fueron establecidas y establecidas durante la abadía del P. Moisés. En 1829, el P. fue internado en Optina Pustyn. Leonid, y en 1834, con el consentimiento del P. Moisés - Hieromonje Macario. El monasterio comienza a llenarse de recién llegados de diferentes clases que quieren dedicarse a la vida monástica. Y todo el rector del monasterio, p. Moisés acepta con amor, encomendando la edificación a los ancianos espirituales. El edificio de ancianos en Optina Hermitage fue fundado por el P. Moisés, pero por esta innovación sufrió muchos dolores. Los rasgos distintivos del P. Moisés era amable con los demás y estricto consigo mismo. Comía poco a poco la comida monástica, vestía ropas sencillas y modestas y, después de la oración, le encantaba leer libros de contenido espiritual. Con la ayuda del trabajo espiritual y la humilde oración, resistió con éxito las pasiones corporales y mentales, logrando el desapasionamiento y la pureza espiritual. En una conversación, siempre tocando el rosario con la Oración de Jesús y con un movimiento apenas perceptible de los labios 229. O. Moisés siempre y en todo confió con fe y confianza en el Señor. En 1860, el archimandrita Moisés cumplió 80 años y ese año enfermó. Antes de su muerte, fue tonsurado según el esquema. P. ha llegado a descansar. Moisés 16 de junio de 1862 Hegumen Anthony, en el mundo Alexander Ivanovich Putilov, nació en 1795. En correspondencia con sus hermanos monásticos, Alejandro deseaba el monaquismo. En 1816 deja el mundo y va con su hermano el P. Moisés en los bosques de Roslavl. Junto con él se trasladó al monasterio de Optina y participó en la fundación del monasterio de Optina, del que fue su primer jefe. En 1839 Antonio fue nombrado abad del monasterio de Maloyaroslavets de la diócesis de Kaluga y lo gobernó durante 14 años. Después de su destitución del cargo de rector, el abad Antonio vivió durante 12 años retirado en Optina Hermitage. Hegumen Anthony se distinguía por su alta vida espiritual, era perspicaz y tenía un don especial de consolación. Grande fue el poder de la intercesión en oración del anciano. P. ha llegado a descansar. Antonio 7 de agosto de 1865 Optina Pustyn es uno de los "centros espirituales" de las enseñanzas de San Paisio Velichkovsky, y en este sentido es necesario mencionar al abad Abraham, estudiante del archimandrita Ignacio (Peshnoshsky), a quien el metropolitano de Moscú Platón (Levshin) nombró constructor de Optina Hermitage en 1796 para su restauración de la desolación. El padre Abraham era un celoso admirador del élder Paisius y el custodio de su tradición, que transfirió a Optina Pustyn, donde introdujo un gobierno cenobítico y una vida espiritual elevada. Así, como escribe el Rev. Sergius Chetverikov: “En Optina Hermitage, como en un nudo, numerosos hilos de la influencia espiritual del anciano Paisius se unieron a través de sus diversos discípulos, a saber: el monje Teófanes trajo directamente del propio anciano Paisius la levadura espiritual que recibió en el monasterio de Nyametsky; Abraham trajo las tradiciones del anciano Paisius, recibidas de Cleofás de Ostrovsky; Moisés y Antonio trajeron las leyendas de dos Atanasiov, Serafines de Svensky y el Los habitantes del desierto de Roslavl y Leónidas trajeron las leyendas de Teodoro y Cleofas de la Pequeña Rusia. Esta combinación de diversas influencias espirituales resultó en el notable florecimiento de los ancianos de Optina” 230. 3.9 Ascetas de Valaam Es necesario detenerse en los ascetas del Monasterio de Valaam, continuadores de la obra del gran anciano Paisius Velichkovsky. Mencionamos anteriormente que en Valaam Todos los Santos Skete, junto con los ancianos Theodore (Polzikov), Cleofás (Antonov) y Leonid de Optina, vivieron: Hieromonk Varlaam, más tarde abad del Monasterio de Valaam, y Hieroschemamonk Euthymius. Como lo muestra un investigador moderno de los ancianos de los ascetas de Valaam, 231 el anciano del esquemamonje Teodoro en Valaam complementó significativamente la tradición del trabajo monástico en Valaam. La tradición del hesicasmo comienza a fortalecerse en Valaam después de que el élder Theodore enseñó a los hermanos el trabajo inteligente, y Varlaam, quien se convirtió en abad, apoyó esta tradición junto con el anciano 232. Aquí el investigador sostiene que Hieroschemamonk Eutimio debe ser considerado como un sucesor de los ancianos "moldavos", y no como un alumno y continuador de la experiencia senil del abad Nazarius. Fueron los discípulos del élder Paisius que llegaron a Valaam quienes pudieron criar al gran asceta, quien marcó el renacimiento de la vida espiritual en Valaam. La personalidad de Hieroschemamonk Euthymius es clave en el resurgimiento de los ancianos en Valaam. Es en la tutoría del élder Eutimio donde hay que buscar los orígenes de la experiencia espiritual del destacado abad de Damasco, maestro de numerosos ascetas de Valaam 233 . El famoso abad Damasceno de Valaam tuvo como discípulos a: Archimandrita Agafangel del Monasterio Alexander-Svirsky, el anciano ciego del Monasterio de Valaam Schemamonk Agapius, Schemamonk John, el monje silencioso del Monasterio de Valaam. Un alumno del Archimandrita Agafangel fue Mauricio, abad del Monasterio de Valaam 234. 3.10 habitantes del desierto de Roslavl Es necesario mencionar a los ermitaños de Roslavl, este grupo único de ermitaños, que estaban en estrecha comunicación con el anciano Paisius Velichkovsky. Este grupo incluía a los discípulos directos del élder Paisius: Arseny, que más tarde se mudó de los bosques de Roslavl al monasterio de Pskov Nikandrov, el esquemamonk Afanasy Afonsky (Okhlopov), que vivió en los bosques de Roslavl (durante el período 1793-1805), el monje Feofan (Optina Pustyn), que vino a quedarse con los ermitaños, y otros ascetas, que no conocían personalmente al anciano, pero mantuvieron su tradiciones: Hieromonk Adrian (en esquema Alexy), sus alumnos Basilisk, Zosima y Jonah, Hieroschemamonk Afanasy (Stepanov), que vivió en los bosques de Roslavl durante más de 20 años y tenía el don de la oración mental 235, sus alumnos Moisés y Anthony (Putilovs), Hierodeacon Anastasy, Archimandrita Gennady, su discípulo el élder Abraham, Nikita, Dositeo y otros. La historia de las ermitas en los bosques de Bryansk y Roslavl está asociada con la oposición a la abolición y cierre masivo de los monasterios a mediados del siglo XVIII. Muchos monjes, debido al declive de la moralidad en los monasterios restantes, se fueron al extranjero, a Athos y Moldavia, y los monjes más celosos huyeron a bosques desiertos y silenciosos, rechazando el bienestar material, las posiciones de la iglesia y el poder. Allí, lejos del mundo y del bullicio, revivieron el desvanecido espíritu monástico, para que cuando llegara el momento pudieran manifestarlo en los monasterios y revivir en ellos la vida monástica. La vida ermitaña comenzó en los bosques de Briansk en la primera mitad del siglo XVIII, pero con el tiempo la paz en estos bosques comenzó a perturbarse y los ermitaños comenzaron a trasladarse a los bosques más remotos de Roslavl. Pero un pequeño grupo todavía vivía en los bosques de Bryansk, principalmente alrededor del desierto de Beloberezh: el élder Vasily (Kishkin), Leonid Optinsky, el esquemamonk Theodore (Polzikov) y el hieroschemamonk Cleopas (Antonov) vivían aquí. Los ermitaños que salieron de los bosques de Bryansk se establecieron en los bosques de Roslavl, y aquí a principios del siglo XIX. la vivienda en el desierto alcanzó su prosperidad. Los ermitaños de tendencia contemplativa se sintieron atraídos aquí por la lejanía de los ruidosos centros de la vida pública y la abundancia de densos bosques con su silencio 236 . Su vida ascética se hizo famosa no sólo en la zona inmediata, sino también mucho más allá de las fronteras de la provincia de Smolensk. Los jerarcas de la iglesia y los abades de los monasterios recurrieron a los bosques de Roslavl en busca de las personas que necesitaban para fundar monasterios y monasterios y mejorar la vida monástica. Las ermitas de Roslavl se convirtieron en caldo de cultivo para el verdadero espíritu monástico en Rusia, tal como lo expresó Orlovsky I.I. escribe: “desde aquí los monjes fueron al norte, a los monasterios del lago Ladoga, y también al este, a los monasterios de Siberia, y al sur, a las provincias de Oryol, Chernigov y Kursk” 237. Al mismo tiempo, la salida de las mejores fuerzas se reponía constantemente con otras nuevas. Uno de los ascetas que vivía en los bosques desiertos de Roslavl es el Hieromonje Adrian, que crió a muchos discípulos y ayudó a los jóvenes monjes con consejos espirituales. Hieromonk Adrian (en esquema Alexy), en el mundo Vasily Blinsky, nació en 1722 en el pueblo de Orel, provincia de Perm. Cuando era niño, Vasily tuvo que soportar muchas dificultades, porque... su padre murió temprano, su madre se volvió a casar y él y sus dos hermanas quedaron al cuidado de su tío. A la edad de siete años, el niño Vasily aprendió a leer y prefería leer libros Divinos a los pasatiempos de los niños. Le encantaba especialmente leer los Cuatro Menaiones de San Demetrio de Rostov, grabando en su alma las brillantes imágenes de los santos. Mientras visitaba un monasterio local, el joven observó de cerca la vida monástica y los monjes locales se enamoraron de él. Un día oró en la capilla frente al icono del Salvador crucificado sobre la posibilidad de visitas frecuentes al monasterio, lo que sus familiares impedían. “Pide también con lágrimas del Señor que le conceda un corazón contrito y humilde y que disponga su vida para la salvación” 238. El niño creció manso y silencioso, sumiso y obediente, y siempre estuvo contento con todo. Vasily estudió bien y los monjes locales le proporcionaron libros patrísticos, cuya lectura le conmovió y lloró. Como escribe Kovalevsky A.F. en su biografía: “así, al amparo de la gracia de Dios, Vasily creció y triunfó en la piedad” 239. Pero por la Providencia de Dios, Vasily estaba destinado a ingresar al servicio militar antes de convertirse en monje, en el que sirvió a su patria durante veinte años. Cumpliendo cuidadosamente con sus deberes oficiales, Vasily también aquí dedicó sus noches a la oración, leyó diligentemente libros espirituales, mantuvo ayunos estrictos, buscó la oportunidad de visitar con frecuencia las iglesias de Dios, “con constante sobriedad mental erradicó los pensamientos inmundos y, como la niña de sus ojos, conservó su virginidad en alma y cuerpo” 240. Sus depravados colegas se burlaron de su piedad, trataron de atraerlo a la bebida y a espectáculos seductores, y en ocasiones incluso lo golpearon por rechazar tales eventos. Teniendo mucho tiempo libre, Vasily visitó varios monasterios, visitó a ancianos experimentados en el ascetismo y grabó sus instrucciones en su corazón. Vasily no abandonó la idea de dedicar su vida a Dios en el monaquismo, pero no fue liberado del servicio hasta que Inocencio, arzobispo de Pskov, intercedió por él. Y entonces el anhelado deseo de Vasily se hizo realidad: entró en la ermita de Ploshchanskaya de la diócesis de Oryol, donde fue recibido con cariño por el rector de la ermita, el padre. Joel. Al mismo tiempo, otro novicio llamado John entró en la ermita de Ploshchanskaya, más tarde el monje Jonás, compañero de Vasily y guardián secreto hasta su muerte. Debido a la falta de vacantes monásticas, el novicio Vasily se mudó por un tiempo al Monasterio Simonov de Moscú, donde en 1772 fue tonsurado en el manto con el nombre de Adrian, allí fue ordenado hierodiácono y hieromonje, después de lo cual en 1775 regresó a la ermita de Ploshchanskaya. Pero el alma del monje Adrián anhelaba el silencio del desierto y, con la bendición del abad, se instaló en una celda aislada en el bosque y, después de un tiempo, con Jonás y otros dos novicios, se retiró a los densos bosques de Bryansk. Se establecieron en las tierras de un terrateniente piadoso, quien les permitió establecerse en sus bosques y les ayudó en todo lo posible en su arreglo. En una choza construida en la espesura del bosque, los ascetas, liderados por el élder Adrian, vivían una vida estricta y dura con comida seca constante, largas vigilias nocturnas de oración, en extrema pobreza y privaciones 241. Además de los servicios religiosos obligatorios y la salmodia, se requerían numerosas reverencias con la Oración de Jesús. Al élder Adrián le encantaba orar con sus discípulos al aire libre, en el silencio desierto de la espesura del bosque, que representaba para ellos una iglesia creado por Dios, y donde el cielo les servía de bóveda. Aquí alzaron sus tranquilas voces en salmodia para gloria del Creador, y los emplumados habitantes del bosque las hicieron eco. Kovalevsky A.F. señala que "la sociedad de estos ascetas en el salvaje y desierto desierto de Bryansk se parecía a la antigua Libia y Tebaida, con sus habitantes monásticos igualmente angelicales" 242. Los habitantes del desierto realizaron duras hazañas físicas, pero el anciano mismo dio un ejemplo a sus discípulos en las dificultades: al no tener ropa ni zapatos abrigados, siempre caminaba con ropas viejas de tela, mientras viajaba de veinte a treinta millas hacia sus benefactores. El élder Adrian y sus discípulos permanecieron en este bosque durante ocho años, hasta que los lugareños comenzaron a talarlo y, debido a la multitud, se vieron obligados a trasladarse a otro lugar. No lejos de su nuevo asentamiento vivía el élder Bernabé, que permaneció en silencio. El élder Adrian lo amaba, pero después de un tiempo fueron atacados por ladrones, después de lo cual el élder Bernabé, débil de cuerpo, sin sobrevivir a las palizas, entregó su alma en manos de Dios en los brazos de Adrian. Después de pasar el invierno en estos bosques, el élder Adrian y sus discípulos fueron a los bosques de Smolensk Roslavl. Allí recibieron permiso de los residentes locales para establecerse y en un matorral remoto e inaccesible construyeron dos chozas, una de las cuales se utilizó para la oración. Pero su paz no duró mucho: comenzaron a ser denunciados como monjes errantes y cismáticos. El élder Adrian también fue convocado ante el obispo Parthenius de Smolensk, quien lo invitó a mudarse a su diócesis. Después de consultar con sus discípulos, el élder Adrian temió que después de la transición, el obispo Partenio los enviaría a diferentes monasterios debido a su necesidad de monjes. El problema se resolvió de la siguiente manera: Jonás sugirió escribir una carta a su amigo el monje Teófano, que era el celador de Gabriel, metropolitano de San Petersburgo y Novgorod. Después de un tiempo, como señala Kovalevsky A.F.: “El metropolitano Gabriel recibió con mucha misericordia al anciano y, al ver en él a un hombre experimentado en hazañas espirituales, más de una vez conversó con él sobre la salvación del alma” 243. El élder Adrian le pidió al metropolitano Gabriel que los instalara en un monasterio apartado en el monasterio de Valaam, pero debido al mal tiempo estacional, el metropolitano Gabriel los invitó a establecerse en el monasterio de Konevsk en la isla de Konevets. Por voluntad de Dios, después de un tiempo, el anciano Adrián fue nombrado rector de este monasterio por decreto del metropolitano Gabriel. El anciano Adrián tuvo que soportar mucho en su puesto de rector debido a la floreciente borrachera de los monjes, que fue tolerada por el ex abad. Habiendo reunido a los hermanos, se dirigió a ellos con amor, llamando a su adicción al vino el motivo de la desorganización del monasterio, y les pidió que corrigieran esta discrepancia con su rango. El anciano excluyó del monasterio todo vino, excepto el necesario para la celebración de la liturgia, y dijo a los monjes: “Quien encuentre esta carta más allá de sus fuerzas, busque otro lugar favorable a sus inclinaciones” 244 . Muchos monjes se sintieron avergonzados por las palabras del nuevo abad, algunos se quejaron y otros abandonaron el monasterio. Pero el propio élder Adrian se mantuvo firme en este tema, aunque sufrió muchos insultos. Y la gratitud no tardó en llegar: los monjes se aferraron a él con amor sincero y obedecieron el nuevo y estricto orden. El élder Adrian gobernó el monasterio de Konevskaya durante diez años, y muchos monjes piadosos e incluso habitantes del desierto vinieron a su monasterio y vivieron bajo su liderazgo. El amoroso anciano recibió a todos con amor, pero él mismo fue perspicaz, reconociendo a primera vista las debilidades y pecados de la persona que venía. Pero él no juzgó a los que pecaron, sino que los cubrió de amor y trató de corregirlos. Y si notó en los monjes el deseo de una soledad silenciosa, entonces se regocijó con tales ascetas y los ayudó a lograr esta hazaña, “porque él mismo era en el fondo un gran hombre silencioso, completamente desapegado de todo lo mundano y cotidiano” 245 . El anciano no tenía nada extra en su celda; vestía ropas ásperas y raídas, diciendo que los parches en la ropa eran un adorno para el monje. El élder Adrian tenía el don del razonamiento espiritual, decoraba la conversación con los dichos de los santos padres y le encantaba escribir esos dichos. Al darse cuenta de su avanzada edad, el élder Adrian decidió pedirle al metropolitano Gabriel que se retirara de su puesto de rector para retirarse al monasterio Simonov de Moscú, donde tomó votos monásticos cuando fue tonsurado. Y, habiendo recibido el permiso del obispo, en 1800 se mudó con su discípulo Hieromonk Jonah del monasterio Konevsky a Simonov. En el monasterio de Simonov, el élder Adrian fue tonsurado en el esquema con el nombre de Alexy, y luego pasó otros diez años en ayuno y oración en soledad de celda. Teniendo el don de la previsión, el anciano predijo una invasión desastrosa de Moscú en 1812, pero él mismo no vivió para ver estos eventos, como informa A.F. Kovalevsky. en la biografía del anciano: “El 28 de marzo de 1812, con una sonrisa celestial de dicha sobrenatural, entregó su alma en manos de Dios, a noventa años de su nacimiento” 246 . Los discípulos del élder Adrian son los famosos ascetas, ancianos y hesicastas: Basilisk y Zosima (Verkhovsky), que vivieron durante muchos años en los bosques de Siberia. El anciano Basilisk, en el mundo Vasily, originario de la provincia de Tver, era el tercer hijo de la familia; en la primera infancia experimentó la pobreza, pidiendo limosna para comprarse pan 247. Cuando Vasily creció, su padre se casó con él y Vasily vivió en la casa de su suegro. Pero después de un tiempo acordó con su esposa vivir castamente en abstinencia y, mientras trabajaba, vivió en varios monasterios. Y después de un tiempo, su suegro y su esposa liberaron a Vasily en paz, liberándolo de los deberes familiares. Después de vivir algún tiempo con su hermano, que era un gran hombre de oración, Vasily se mudó al monasterio de Vvedensky. El abad del monasterio, el anciano Cleofas, después de haber probado a Vasily, lo bendijo para que fuera a una residencia silenciosa entre los ermitaños no lejos del monasterio. Pero Vasily fue más allá, a otros bosques, donde se instaló con los ermitaños Pablo y Juan, y aprendió mucho de sus vidas. Vasily vivió solo durante algún tiempo, pero cuando se enteró de que Hieromonk Adrian y sus discípulos vivían en los bosques de Bryansk, acudió a él. Vasily, viendo en el P. La sencillez de carácter de Adriana, le enamoró muchísimo, y le pidió ser aceptada como su alumna. El padre Adrian estuvo de acuerdo, y después de un tiempo, al ver que Vasily vivía una vida agradable a Dios y tenía más éxito que sus discípulos en los trabajos de ayuno, por su obediencia y disposición mansa, por su humilde razonamiento, tonsuró a Vasily en un manto con el nombre de Basilisco, pero le legó pasar toda su vida en el desierto 248. Después de algún tiempo el P. Adrian, debido al descontento de los sacerdotes locales, es retirado de estos lugares, y Basilisk se queda viviendo solo, a veces tentado por obsesiones demoníacas. El ermitaño comía alimentos sencillos y escasos y dormía poco. A Basilisco acudieron terratenientes y campesinos, así como monjes que lo amaban por su carácter amable. Él mismo visitaba a veces a otros ermitaños y juntos, durante las vacaciones, rezaban toda la noche. En ese momento, el élder Adrian vivía en el monasterio Konevsky y lo llamaba Basilisco. Basilisk no aceptó abandonar su querida morada en el desierto, pero el P. Adrián castigó a su discípulo: “Si no me escuchas, entonces de ahora en adelante no eres mi hijo espiritual, y no te aceptaré en el espíritu, y que te ataré de mí, como si hubieras desobedecido a tu padre espiritual”. 249. El basilisco obedeció y se acercó al P. Adrián, y lo bendijo para que se retirara con su discípulo Zosima no lejos del monasterio, donde vivieron durante 10 años como 250 ermitaños. Cuando el élder Adrian se retiró al monasterio Simonov, donde recibió un esquema con el nombre de Alexy, aconsejó a Basilisk y Zosima que fueran a las fronteras de Siberia. Pero tres veces emprendieron el viaje al Athos y tres veces fracasaron. Vivieron en Kiev en Lavra, luego buscaron un refugio apartado en Crimea y solo después decidieron ir a Siberia. Basilisk y Zosima, con la ayuda de Dios, llegaron a Tobolsk, donde el Reverendo Varlaam los recibió con amor y los instaló en el Monasterio de Ivanovo. En primavera se les permitió moverse libremente por la diócesis de Tobolsk y los ermitaños buscaron la soledad. En un bosque profundo, a 40 millas del pueblo, se construyeron un refugio, donde pasaron el invierno en la proeza de la oración mental, teniendo escasas provisiones de alimentos. Después de esto, vivieron durante algún tiempo en la ciudad de Kuznetsk, después de lo cual se trasladaron a los lagos, donde instalaron celdas separadas, unas cerca de otras, para la oración solitaria. En este lugar los ancianos vivieron durante 24 años en silencio y oración. Estaba destinado al P. Zosima se propuso construir un convento en el desolado monasterio de Turín por falta de uno aquí, y para ello fue a pedir permiso a San Petersburgo. Con la ayuda del Ministro de Asuntos Espirituales, Príncipe Golitsyn, se obtuvo el permiso del Santo Sínodo y el P. Zosima, al regresar, se trasladó a equipar el monasterio de mujeres, lamentándose por la vida silenciosa. O. Basilisk ayudó al P. de todas las formas posibles. Zosima en materia de exhortación a las hermanas, y a la salida el P. Las hermanas de Zosima llevaron al anciano Basilisk al monasterio. Hasta su muerte permaneció en la Oración de Jesús de mente-corazón; incluso cuando ya estaba débil, no se sentía cansado, y “su corazón se calentaba de amor a Dios, y luego, sin falta, convirtiéndose en oración espiritual y sintiendo el efecto de ella dentro de su corazón, se sentaba en una silla a su lado y se sumergía en la oración interior” 251. El élder Basilisk reposó el 29 de diciembre de 1824 en el convento de monjas de San Nicolás de Turín y fue enterrado allí cerca del altar de la catedral. Su discípulo Zosima Verkhovsky habló sobre los efectos de la sentida oración de su mayor Basilisco en sus historias <Ver. Apéndice 1>. Schemamonk Zosima, en el mundo Zakharia Vasilyevich Verkhovsky, nació en 1767 en la familia de un eminente gobernador de la provincia de Smolensk. Cuando era niño, no le enseñaron ciencias seculares, pero el niño amaba la Ley de Dios. A los 15 años fue enviado con sus hermanos a estudiar a San Petersburgo; Después de estudiar, todos los hermanos fueron destinados al servicio militar en la guardia. Después de la muerte de sus padres, agobiados por la propiedad y la vida mundana, en 1786 Zacarías, a la edad de 19 años, vendió su propiedad, dejó el mundo y se retiró a los bosques de Bryansk con los ascetas que vivían allí, liderados por el élder Andrian, quien lo recibió con gran alegría 252. A Zacarías le gustaban los habitantes del desierto: eran mansos, silenciosos y obedientes, sencillos y reverentes en su comportamiento. Su comida era muy magra y sus esfuerzos de oración eran grandes. Viviendo en el p. Adrian entre los ermitaños de Bryansk, Zacarías se enamoró sobre todo de uno de los discípulos del élder Adrian: Basilisk por su disposición tranquila y mansa, por sus modales sencillos y afectuosos, por sus juicios prudentes. Y Zachariah secretamente en su alma no deseaba separarse de él, por lo que fue a San Petersburgo para recibir una completa liberación del servicio. Habiendo resuelto todos los problemas, regresa a los bosques de Bryansk, pero ya no encuentra allí al anciano Adrian, que se fue a San Petersburgo. Entonces Zacarías llega a Basilisco y le ruega que lo tome como discípulo, a lo que el ermitaño no pudo resistir la ferviente petición del joven 253. Pero primero, Basilisco aconseja a Zacarías que comience a vivir una vida monástica en un monasterio comunitario, se ponga a prueba en la obediencia monástica y aprenda a tener paciencia y humildad entre los hermanos. Después de esto, el Basilisco le prometió al joven aceptarlo para vivir con él. Zacarías acude en 1786 al anciano Adrian, quien, a petición del metropolitano Gabriel, asumió la dirección del monasterio Konevsky, y recibe al joven con gran amor paternal. Zacarías realizó sus obediencias monásticas con gran celo, se humilló ante todos y todos los hermanos y el abad lo amaban mucho. Pronto el P. Adrián, al ver en Zacarías a un gran asceta, lo tonsuró al rango monástico con el nombre de Zosima. Hieromonk Sylvester vivía en ese momento en el monasterio de Konevskaya, y Zosima comenzó a acudir a él para tener una conversación espiritual. De él Zosima conoció la inteligente práctica de la Oración de Jesús y la bendición del P. Adriana Zosima comenzó a hacer oración sagrada y a leer libros paternales sobre la oración mental: la Philokalia, los escritos de San Nilo de Sora, Isaac el Sirio y otros padres del desierto 254. Después de un tiempo, el élder Adrian lo siguió hasta la provincia de Smolensk, llevándose a Zosima con él. También visitaron los bosques de Briansk, donde tuvieron un acalorado encuentro con Basilisk y otros ermitaños. Zosima estaba muy feliz por este encuentro, y el P. Adrian le pidió a Basilisk que se reuniera con él en el Monasterio Konevsky, donde prometió instalarlo en silencio en un bosque desierto. Basilisk se muda con Zosima a las celdas construidas para ellos, y pronto el P. Silvestre. Aquí Basilisco se familiariza con la oración de Jesús y pronto lo logra y, por lo tanto, disfruta del profundo respeto de otros ascetas. Basilisk y Zosima le pidieron al élder Adrian que los dejara ir a Athos o Moldavia, pero él no les dio su bendición. Después de un tiempo, dejó al abad del monasterio Konevsky y se mudó a Moscú, al monasterio Simonov, y finalmente los invitó a retirarse a Siberia, donde hay muchos desiertos salvajes y deshabitados. Después de la partida del élder Adrian a Moscú, los hermanos rodearon a Zosima y le pidieron que aceptara el sacerdocio y la autoridad sobre ellos. Basilisco y Zosima necesitaron muchas lágrimas y peticiones para que los hermanos los liberaran de esta elección, respetando su silencio. Habiendo vivido durante 10 años en el Monasterio Konevsky, los ermitaños, después de intentos inútiles de llegar a Athos, se retiran a las tierras siberianas, como se describió anteriormente, donde permanecieron en una vida silenciosa en el desierto y en oración incesante. Habiendo organizado el convento de Turín, el P. Zosima sufrió muchas persecuciones y humillaciones. Posteriormente, fue expulsado del monasterio de Turín y, con varias hermanas devotas, abandonó Siberia para siempre, antes de enterrar al Basilisco mayor 255. Al llegar a Moscú, el P. Zosima se aparece a su patrón, Su Eminencia el Arzobispo Filaret, quien les da refugio en el Monasterio de Chudov. Y en 1826 el P. Zosima y 20 hermanas se mudan con la rica viuda Bakhmetyeva, quien, como una madre, las tranquilizó en su casa. Después de pasar el invierno con ella, el P. Zosima y sus hermanas se mudan a 60 millas de Moscú a las tierras de la viuda Bakhmetyeva, donde el élder Zosima fundó un convento. Cuando a través de sus numerosos trabajos, con la ayuda de Dios y la ayuda de la Santísima Theotokos, se construyó el monasterio externa e internamente, el élder Zosima se retiró a un silencio tranquilo, permaneciendo en una celda solitaria cinco días a la semana. Aquí el anciano aceptó en privado la gran imagen del esquema 256. El élder Zosima descansó en paz el 24 de octubre de 1833, a la edad de 67 años. 3.11 Metropolitano Gabriel (Petrov) El Reverendísimo Gabriel, metropolitano de San Petersburgo y Novgorod, jugó un papel importante en la organización de la vida monástica, la introducción de la carta cenobítica del Monte Athos en los monasterios monásticos, el resurgimiento del liderazgo de los ancianos y el trabajo inteligente. El metropolitano Gabriel estaba en comunión espiritual con el gran anciano Paisius Velichkovsky a través de correspondencia, y también se comunicaba con otros ascetas de varios monasterios de su tiempo. Basado en las recomendaciones de su asistente de celda favorito, el P. Feofan (Sokolov) llamó a los mejores monjes para establecer un albergue en sus monasterios 257. Al mismo tiempo, en materia de organización de la vida monástica, el metropolitano Gabriel prefirió a los monjes eruditos abades simples, no estudiosos, pero experimentados en la vida espiritual. A petición del metropolitano Gabriel, el archimandrita Paisiy Velichkovsky del monasterio de Nyametsky tradujo la Filokalia, que contiene instrucciones sobre la vida espiritual y la oración mental, del griego al eslavo. El metropolitano Gabriel nació en Moscú en 1730 y en el santo bautismo recibió el nombre de Pedro en la familia del clérigo Petrov. Peter recibió su educación superior en la Academia Eslava-Griega-Latina de Moscú, después de graduarse trabajó en la Imprenta sinodal y luego fue profesor en el Seminario Trinity Lavra. Allí, en 1758, fue tonsurado monje con el nombre de Gabriel, y al cabo de un tiempo fue ordenado hieromonje. El padre Gabriel, patrocinado por el Archimandrita de la Trinidad Lavra Gideon Krinovsky, rápidamente ascendió de rango hasta el episcopado. En 1758 fue nombrado rector del Seminario de Lavra y, poco después, vicario de la Trinidad Lavra. En 1761 fue nombrado rector de la Academia de Moscú y archimandrita del monasterio Zaikonospassky. Y por sus méritos en la actividad científica y su estricta vida ascética, el archimandrita Gabriel fue consagrado obispo en 1763 con un nombramiento para la sede de Tver. La emperatriz Catalina II, basándose en críticas favorables, se fijó en el obispo Gabriel y lo atrajo, junto con el obispo Inocencio de Pskov y el archimandrita Platón Levshin, para que elaboraran un proyecto para la transformación de las escuelas teológicas. En 1766, la emperatriz habló personalmente con el obispo Gabriel, habló halagadoramente de él y anunció su más alta consideración al Santo Sínodo. El obispo Gabriel fue nombrado diputado del Santo Sínodo a la comisión para la elaboración de un nuevo código espiritual, y por su exitoso trabajo en 1769 fue nombrado por la Emperatriz miembro del Santo Sínodo. En 1770, la emperatriz, que quería dejar al obispo Gabriel en San Petersburgo, lo nombró arzobispo de San Petersburgo y en 1775 se le confió la administración de la diócesis de Novgorod. En 1783, la emperatriz concedió el rango de metropolitano de Novgorod, San Petersburgo y Olonets al reverendo Gabriel 258. El metropolitano Gabriel, al darse cuenta de la importancia de educar a los pastores de la Iglesia, abrió nuevas escuelas teológicas y se encargó de mejorar el Seminario Alexander Nevsky en el Monasterio Nevsky, añadiéndole el Seminario de Novgorod. El propio metropolitano Gabriel era un asceta estricto y un asceta escondido del mundo; Amaba y honraba el monaquismo y el ascetismo espiritual como la luz más elevada de la vida cristiana. Por lo tanto, contribuyó de todas las formas posibles a la renovación de muchos monasterios monásticos empobrecidos, nombrando abades a los mejores monjes y promoviendo el establecimiento de albergues en ellos de acuerdo con la carta del Santo Monte Athos 259. En las acciones del metropolitano Gabriel para renovar y establecer monasterios, el P., conocido por su piedad, fue un ejecutor fiel y preciso. Feofan (Sokolov), que tenía una amplia experiencia de la vida monástica en las ermitas de Sanaksar, Florishcheva y Sofronieva. Durante diez años el P. Theophan era el encargado de celda y el asistente más cercano del metropolitano Gabriel, ayudándolo a elegir monjes dignos para convertirse en abades de monasterios que necesitaban restauración y establecimiento de una vida monástica piadosa. Para fundar monasterios comunales, el metropolitano Gabriel desea publicar el libro La Filokalia, traducido del griego por el anciano Paisius Velichkovsky, a quien respeta. Le preguntó repetidamente al anciano sobre esto, pero el P. Paisio no se atrevió a hacer esto durante mucho tiempo debido a su humildad y al miedo a malinterpretar las instrucciones contenidas en él sobre la vida espiritual y la oración mental. Pero aún así, en 1791, el discípulo del anciano, Schemamonk Afanasy (Okhlopov), entregó al metropolitano Gabriel el original griego y la traducción del anciano Paisius en un manuscrito con una inscripción dedicatoria de la mano del archimandrita del monasterio Nyametsky 260. Las primeras copias de la Filocalia se imprimieron en la Imprenta sinodal de Moscú en 1793. El metropolitano Gabriel encontró tiempo para dedicarse a trabajos científicos: la Academia Rusa honró sus obras literarias aceptándolo como miembro. La Emperatriz valoraba mucho las sabias opiniones del metropolitano Gabriel y consultaba con él en asuntos eclesiásticos y civiles. El metropolitano Gabriel, cansado de numerosos trabajos y de la gestión de dos diócesis, pidió al emperador Pablo en 1798 que lo destituyera de la dirección de la diócesis de San Petersburgo, y en 1800 pidió su jubilación. Las peticiones del metropolitano Gabriel fueron cumplidas y se instaló en Novgorod en una celda cerca de la iglesia de San Nikita, obispo de Novgorod, donde se dedicó a las hazañas espirituales. A menudo pasaba noches enteras orando entre lágrimas, de rodillas ante el icono 261. Y los sábados distribuía limosnas a muchos mendigos. Su Gracia el Metropolitano Gabriel murió tranquilamente el 26 de enero de 1801, a la edad de 71 años, y fue enterrado en la capilla bautista de la Catedral de Santa Sofía de Novgorod 262. En conclusión, es necesario mencionar a Gerasim, un alumno de Arseny. El monje Gerasim, bautizado George, nació en la ciudad de Karachev, provincia de Oryol, donde vivía con su esposa e hijos. Después de la muerte de su esposa, se retiró a los bosques de Bryansk con el élder Arseny, que venía de Athos, donde era alumno del élder Paisius. Junto con Arseny, Georgy se muda a la ermita Nikandrov en el distrito de Pskov, donde hace votos monásticos con el nombre de Gerasim. Aquí enterró a su mentor. Y trabajó en ayuno y oración. El autor de su vida escribe: “como recompensa por su completa devoción a Dios, tuvo el honor de ver las maravillosas experiencias de la Divina Providencia, satisfaciendo las necesidades de quienes buscan sólo el Reino de Dios” 263. El pan de Gerasim empezó a escasear y pasó 12 días sin comer. Al ir a la aldea más cercana a comprar pan, Gerasim encuentra cerca de su celda un gran pan de cebada caliente, que le duró mucho tiempo. De la misma manera milagrosa, el asceta encontró el lino que necesitaba para vestirse cuando surgió la necesidad. Gerasim también sufrió muchas desgracias por parte de los demonios, que intentaron sacudir su paciencia con varios fantasmas, pero ahuyentó el poder demoníaco con la Oración de Jesús y la lectura de los salmos, y con la tierna lectura del acatista a la Santísima Theotokos, se quitó el desaliento y la desesperación 264. Gerasim fue a diferentes monasterios, pero nuevamente regresó a su ermita. En 1823 llegó al monasterio Solovetsky, donde recibió la bendición del archimandrita Macario para vivir en el desierto. A 10 millas del monasterio, Gerasim construyó una cueva de tierra, en la que vivió durante 5 años, comiendo sólo galletas saladas y dedicando tiempo a la oración. Debido a su vejez, fue trasladado a otra celda más cercana al monasterio, y en 1845, por agotamiento, fue trasladado al hospital del monasterio. Tenía más de 100 años, pero su memoria no lo abandonó: sus conversaciones sobre el ascetismo fueron muy edificantes. Y su estado de ánimo orante nunca lo abandonó, como está escrito en su vida: “Sucedió que en una conversación con los hermanos, en medio de una historia, de repente se detuvo y comenzó a decir la Oración de Jesús” 265. Gerasim descansó en el Señor el 28 de octubre de 1848, cuando tenía 108 años desde su nacimiento. Aquí es donde es necesario terminar la lista de los grandes ascetas, seguidores de San Paisi Velichkovsky, porque es imposible contar a todos aquellos que han usado y continúan usando en los monasterios rusos la iluminación espiritual de las obras y enseñanzas del élder Paisius, transmitidas y transmitidas entre sí 266. Como conclusión de este capítulo, podemos señalar que las tradiciones espirituales de San Paisio Velichkovsky, traídas por sus discípulos a Rusia, se encuentran en el suelo fértil del monaquismo ruso, cuyos mejores representantes anhelaban una bendita unidad espiritual con el Señor. Los estudiantes de San Paisio, que revivieron las tradiciones de los ancianos y el trabajo inteligente en Rusia, infundieron nuevas fuerzas espirituales en el decadente monaquismo ruso, lo que dio lugar a una gran cantidad de seguidores de las enseñanzas del élder Paisio, quien continuó llevando este "estandarte espiritual" del cristianismo en numerosos monasterios rusos. Resumiendo los resultados de este trabajo en su conjunto, podemos sacar las siguientes conclusiones. En la segunda mitad de los siglos XVI-XVII. el número de ascetas comienza a agotarse. Si antes, bajo el liderazgo del anciano, el fruto de la escuela hesicasta fue una numerosa descendencia espiritual, entonces durante este período llega el momento del logro individual, cuando al asceta le resulta extremadamente difícil encontrar un mentor espiritual digno. La purificación interna de la mente y del corazón, junto con la sobriedad, es reemplazada por hazañas externas de mortificación de la carne. El resurgimiento del monaquismo y la vida ascética ocurre en el período que estamos considerando: finales de los siglos XVIII y XIX, y gran parte del mérito de esto pertenece a San Paisiy Velichkovsky gracias a las hazañas y obras de su vida, así como a sus alumnos. San Paisiy restauró la escuela de ancianos y la llevó a su comunidad moldava, que se convirtió en el centro del renacimiento espiritual de los países eslavos. Es desde este centro espiritual que los discípulos de San Paisio trajeron a Rusia el tesoro espiritual adquirido: una tradición que estaba en el olvido y que inicialmente fue recibida por los monjes y abades de los monasterios rusos con gran desconfianza y miedo. Como señala Smolich I.K. Escribió en esta ocasión: "el árbol del anciano, trasplantado por Nil Sorsky en el suelo de la piedad rusa, pero con el tiempo algo marchito, gracias a Paisius Velichkovsky, volvió a la vida y se volvió verde. Este árbol creció durante más de un siglo, se podría decir hasta la revolución de 1917; e incluso más tarde, al encontrarse en las sombras, entreabierto, continuó extendiendo sus ramas y dando frutos siempre nuevos y mejores de vida cristiana" 267 . Este fue un renacimiento del antiguo ascetismo, que se centraba en los logros espirituales internos, y no sólo en los externos. El anciano siempre ha sido la base de la vida monástica y el elemento más importante de la correcta dispensación monástica. Los Santos Padres entendieron el anciano como un liderazgo experimentado sobre los nuevos monjes débiles, quienes confiaban al anciano el liderazgo sobre sí mismos, teniendo total obediencia, revelándole todos sus pensamientos y deseos, dando todos los pasos más importantes solo con su bendición. El anciano ayudó al niño espiritual a erradicar las pasiones y las inclinaciones pecaminosas, a cultivar las virtudes y, por lo tanto, el mentor experimentado se convirtió en el líder de toda la vida espiritual de su alumno. El élder Paisius trajo la estricta regla de Athonita a Moldovala, que preveía el corte total de la voluntad y la obediencia incondicional por parte de los monjes. Todas las noches los monjes tenían que confesar sus pensamientos a los ancianos, y en esto San Paisio vio el fundamento de la vida espiritual y la esperanza de la salvación de un alma que se arrepiente sinceramente de sus pecados. Los monjes debían leer las Sagradas Escrituras y los escritos patrísticos. Los monjes exitosos en sus celdas debían preferir, más que cualquier otra hazaña, la Oración de Jesús, realizada con la mente en el corazón, que, como el amor de Dios, es la fuente de toda virtud. Los estudiantes de St. Paisiyas cumplieron con los requisitos de los estatutos monásticos, prestaron estricta atención al lado interno de la vida, esforzándose por la purificación del corazón y la perfección espiritual, y no podían imaginar su vida sin la guía de sus mayores. Al ser testigos de la hazaña ascética personal del élder Paisius y de su vida altamente moral, bajo su clara guía pasaron por una escuela vital de obediencia y oración. Habiendo ido a Rusia, muchos estudiantes de San Paisio se convirtieron en jefes de monasterios monásticos, tenían sus propios discípulos y, por lo tanto, la herencia espiritual del élder Paisio se extendió por toda la Iglesia Ortodoxa Rusa. En el siglo XIX los ancianos no sólo se establecieron en los monasterios rusos, sino que también salieron al servicio de las grandes masas de creyentes de diversas clases, lo que compensó la crisis de la vida parroquial en la era sinodal de la Iglesia Ortodoxa Rusa. El gran regalo lo trajeron los discípulos de la enseñanza de San Paisio sobre la oración mental, que transmitieron a los monjes de los monasterios rusos. El élder Paisios se opuso celosamente a quienes rechazaban la Oración de Jesús y legó a los monjes a permanecer siempre en el trabajo inteligente, para que con esta hazaña espiritual interior superaran a quienes vivían en las preocupaciones de la vida. La oración mental, como instrumento espiritual del hesicasmo, junto con la obediencia, se convierte en el punto central de la enseñanza de los ancianos rusos. El anciano bondadoso, que a través de su experiencia personal ha pasado por la escuela de la oración y la sobriedad con un corazón inteligente, y que ha logrado personalmente el desapasionamiento mediante la purificación de la mente y el corazón, ahora puede guiar la vida espiritual del monje novicio. Un confesor experimentado ve la estructura del alma del estudiante, ve el origen del mal pecaminoso junto con las razones mismas de este origen, puede establecer un diagnóstico de esta enfermedad y, como un médico experto, puede indicar el método exacto de tratamiento. En nuestro trabajo, presentamos información básica de la vida de los discípulos de San Paisio Velichkovsky, quien, bajo la guía del anciano, pasó por una escuela teológica seria, trajo los preceptos del élder Paisio y la enseñanza sobre la oración del corazón mental a Rusia, difundiéndola en numerosos monasterios rusos. Muchos de los discípulos de San Paisiyas fueron nombrados abades de monasterios, otros siguieron siendo simples monjes ascetas, pero todos ellos, con su elevada vida espiritual y sus virtudes, ganaron numerosos estudiantes que quisieron unirse a esta enseñanza. Como resultado, floreció el número de seguidores de la escuela teológica de San Paisio, los "centros espirituales" de este movimiento, como: el monasterio Optina, el monasterio Valaam, las ermitas Beloberezhskaya, Glinskaya y Ploshchanskaya y otros monasterios, desde donde se extendió un renacimiento general del monaquismo. Este resurgimiento también fue facilitado por la Philokalia, una colección de escritos patrísticos sobre el tema de la Oración de Jesús, traducida por San Paisiy Velichkovsky y publicada con el apoyo del Metropolitano Gabriel de San Petersburgo. Gracias a esta publicación, la enseñanza sobre la oración mental se extendió a numerosos monasterios. Después de un cierto tiempo, esta iniciativa se complementó con la actividad editorial de Optina Hermitage, que fue iniciada por el anciano Macario de Optina, continuando así el trabajo de San Paisio Velichkovsky en la región, difundiendo las obras ascéticas de los santos padres de la Iglesia. Todo esto en conjunto contribuyó al renacimiento espiritual y la renovación del monaquismo ruso, así como a un nuevo florecimiento del movimiento hesicasta, hasta los trágicos acontecimientos de 1917. Pero en este período difícil para la historia rusa, la Iglesia rusa revela miles de mártires que, con fe en Cristo e invocando su glorioso nombre en la oración mental y del corazón, fueron a la muerte física. Esta página de la historia de la Iglesia Ortodoxa Rusa espera a sus nuevos investigadores, que aún no han conocido a los ascetas más destacados del siglo XX. - continuadores de las tradiciones de San Paisiy Velichkovsky. Este trabajo podría desarrollarse en el estudio de la mayor difusión de las enseñanzas de San Paisiy Velichkovsky a través de sus estudiantes y seguidores en muchos monasterios rusos en los siglos XIX y XX. Prot. Sergius Chetverikov proporciona una lista de más de 100 monasterios, laureles, ermitas, ermitas y comunidades ubicadas en 35 diócesis de la Iglesia Ortodoxa Rusa. En algunos monasterios se han llevado a cabo investigaciones, se han compilado y publicado patericons y biografías de ascetas individuales, mientras que otros requieren un estudio exhaustivo de los materiales de archivo y las fuentes disponibles. Archimandrita Alejandro, rector del monasterio de Arzamas Spassky. M., 1867 Valaam Patericon: Monasterio Spaso-Preobrazhensky Valaam. Editorial Peregrino, 2001 Filocalia, trad. Del griego santo. Teófano el Recluso: en 5 volúmenes. M.: Editorial del Monasterio Sretensky, 2004 Biografía del abad Filaret, rector de la ermita Glinskaya Bogoroditskaya Hermitage. San Petersburgo: imprenta de la sede principal de Su Majestad Imperial para instituciones de educación militar, 1856 La vida del anciano Vasily Kishkin y su discípulo, el monje Arseny del monasterio de Beloberezh. Segunda edición del Desierto de Bryansk Beloberezh. Odesa, 1904 La vida y las hazañas del esquemamonk Theodore. 3ª edición del Kozelskaya Optina Hermitage. 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Instrucciones espirituales de Schemamonk Theodore (Polzikov): "Debemos tener siempre en la boca y en la mente la memoria de Dios, es decir, la Oración de Jesús, y con este nombre salvador de almas, como un arma, debemos ahuyentar todos los ataques desagradables que nos inflige el enemigo común. San Calixto e Ignacio escriben sobre esto en la Filocalia, capítulo 24: "El gran Crisóstomo también dice: Os ruego, hermanos, que nunca abandonéis la regla de esta oración, ni para hacerlo, o despreciarlo, y poco a poco: el monje debe comer, ya sea que coma, ya sea que beba, ya sea que se siente, ya sea que sirva, ya sea que viaje, ya sea que haga cualquier otra cosa, para clamar sin cesar: Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de nosotros” 268. "Y San Juan Climaco escribe, en el capítulo 21, esto: En el nombre de Jesús, vence a los guerreros, es decir, a los demonios: no encontrarás las armas más poderosas ni en el cielo ni en la tierra. Lo mismo de la palabra 15: reclinados en la cama, entonces estamos sobrios: la mente entonces, sin el cuerpo, lucha con los demonios, y si resulta voluptuoso, el traidor se convierte en lujuria. Deja que la memoria mortal siempre duerma y se levante contigo, y la Oración univerbal de Jesús: no es nada como encontrar un ayudante en un sueño” 269. Instrucciones del élder Theophan (Solovetsky): "Os pido, hijos míos, que cuando oréis, tengáis cuidado de que la oración ofrecida para propiciar al Señor no se convierta en pecado para vosotros. Mirad que en el momento en que os consideréis haciendo la oración, no estéis lejos de la oración, y no trabajeis sin provecho, cantando salmos con los labios y vagando con la mente por diferentes lugares. Haced la oración con temor de Dios; porque la oración es una conversación con Dios; "Por tanto, cuando digáis las palabras de la oración, mirad a Dios con toda vuestra mente". 270 El élder Theophan también instruyó sobre la Oración de Jesús: "Ustedes, hijos míos, practiquen la oración en su celda y sean sobrios de mente, siguiendo al salmista: He visto al Señor delante de mí, como si estuviera a mi diestra (Salmo 15:8); y: Alzaré mis ojos al Señor, porque él sacará mi nariz del lazo (Salmo 24:15). Gloria a mi Creador, digo la Oración de Jesús con mi mente sin Esforzaos en vuestra juventud, infundid en vuestros corazones el dulcísimo Jesús, para que, habiendo adquirido ya el Consolador del Espíritu, podáis gozar en vuestra vejez. Si me escucháis, entonces veréis la luz Divina, que os guiará en toda buena obra” 271. Instrucciones espirituales del Archimandrita Teófano de Novoezersk: "El Apóstol dice: orar sin cesar (1 Tes. 5:17) - no solo estar de pie e inclinarse, sino tener constantemente al Señor dentro de nosotros: "Señor, ten piedad, Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, pecador", lee con la mente o con los labios; y luego nos ponemos de pie, y en la dispersión de nuestros pensamientos contemplamos algo terrenal: esto es un trabajo sin beneficio, como un árbol sin fruto; debemos pedirle al Señor Dios que nos fortalezca con Su gracia, y no podemos desear nada mejor que darnos humildad, es necesario imaginar que soy sólo tierra y ceniza. Hay que presentarse ante Dios con temor y temblor, para que la cabeza y el pensamiento vayan inclinando todo poco a poco cuando le pidamos; "La Oración de Jesús, después del Padrenuestro, parece ser más alta que todas las oraciones; con ella le hablas directa y simplemente al Señor; pero cuando leemos una oración con nuestros labios, pero nuestra mente divaga, entonces obviamente no estamos ante Dios. La mente o el espíritu en nosotros vuela tan rápido que en un instante puede imaginar lo que hemos visto u oído; pero ¿por qué deberíamos preocuparnos por cosas vacías? Digamos oraciones y digamos: "Señor, ilumina los ojos cegados de mi alma, y lo mejor de todo: Señor Jesús Cristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, pecador”273. “Lea con más frecuencia la Oración de Jesús y la Oración de la Madre de Dios. Hablamos más a menudo de la muerte, de la segunda venida de Cristo, del Juicio Final; y no aceptes más pensamientos. Durante la oración y el razonamiento espiritual, tenga cuidado; di a tus pensamientos con una prohibición: ¡en nombre de Dios te lo prohíbo! y el pensamiento ciertamente escuchará. Con la Oración de Jesús y la señal de la cruz, todo el poder del enemigo será convenientemente ahuyentado” 274. “Debemos tener siempre en la mente la Oración de Jesús: ¡Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, pecador! Incluso puedes orar acostado y decir: ¡Señor, ten piedad!”. 275. "Ya sea que estés haciendo manualidades o caminando, ten en tus labios la Oración de Jesús: Señor Jesucristo, ten piedad de mí, pecador. Todo se santifica con la oración. La materia está en las manos, la oración está en los labios" 276. De las enseñanzas a los monjes de Glinsky del abad Filaret "Antes y después de la tonsura". Capítulo sobre la incesante oración de Jesús y la sobriedad de espíritu: “Sobre la oración, algunos santos padres decían que hay que decir la oración completa: “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí”. Por inexperiencia y debilidad de espíritu, esto último, dicen (los santos padres), es más conveniente, porque nadie por sí mismo puede hablar secreta, pura y completamente del Señor Jesús, precisamente por el Espíritu Santo (1 Cor. 12:3). En la actualidad, muchos, habiendo abandonado este dicho Divino, quieren acercarse a Dios únicamente mediante trabajos y hazañas externas, sin atención mental ni oración. Creo que estas personas no saben (ni olvidan) que durante la tonsura, cuando se les entrega una espada espiritual (cuerda o rosario), se les ordena decir constantemente en su mente, corazón y labios: "Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, pecador". San enseña esto, especialmente a los monjes. Juan Crisóstomo y muchos grandes santos que brillaron con esta inteligente obra. Dicen: “Ya sea que comas o bebas, viajes o hagas cualquier otra cosa, no olvides tus oraciones, sin oración no hay arma para la batalla”. “Tú”, escribe St. Gregorio de Sinaíta, - cuando lleguen los pensamientos, invocad al Señor Jesús con frecuencia y con paciencia y huirán, porque, sin perder el calor del corazón que da la oración, huirán como quemados por el fuego”. “En el nombre de Jesús”, dice Climacus, “azota a los adversarios”. ¿Por qué una persona tiene más éxito haciendo cosas inteligentes? Por el consejo de los padres, por la verdadera obediencia y por la paciencia con la fe, pero si alguno dice que esta práctica hace que algunos caigan en el engaño, que escuche a San Gregorio de Sinaita: “Si”, dice, “algunos se han descarriado, se han corrompido en su mente, entonces sepan que sufrieron de autocomplacencia y orgullo”. Logran poco y se dañan mucho porque quieren dedicarse al trabajo interno sin instrucción, confiando en sí mismos y en su mente y en hazañas externas, descuidando mantener la mente alejada de los pensamientos y limpiando el corazón de la ira y las pasiones. Con un comienzo experimental correcto, todo será útil (decente), pero con un comienzo incorrecto (inhábil), todo será disperso, inestable e inútil. Esto es lo que enseñan los padres portadores de Dios. San Teodoreto de Edesa escribe: "Nuestra primera hazaña es disminuir las pasiones y, por tanto, vencerlas. La segunda hazaña es adquirir virtudes y no dejar el alma vacía e inactiva. La tercera hazaña es guardar con seriedad los frutos de nuestras virtudes y trabajos, porque se nos ordena no sólo trabajar diligentemente, sino también guardarlos con alegría". “El principio de la fecundidad es el color -dice San Hesiquio, presbítero de Jerusalén-, y el principio de la sobriedad de espíritu es la abstinencia de comida y bebida, el rechazo y corte de todo pensamiento y el silencio sincero, que se consigue con un espíritu pacífico con todos, y para estos últimos, como para los primeros, lo más necesario es la humildad con la obediencia” 277. El élder Zosima sobre las acciones de oración de su maestro, el élder Basilisk: "A veces, hablando de la dulzura y el consuelo que le llega, y Nepshcheva, como si sólo se consolara a sí mismo, y no orara a Dios, su mente está en su corazón, y no en el cielo delante de Dios. Y quería elevar su mente a Dios, y vio su mente como una nube, y voló hacia el cielo hacia Dios. Y luego no hay más oraciones en el corazón, hasta que la mente regresa al corazón. Pero solo una dulzura reconfortante se sintió en el corazón " 278. “A veces, sentado durante mucho tiempo en un solo punto de oración, más profundamente, como cuatro horas y pico, y de repente siente una dulzura incomparable, un deleite, tal que ya no ora dolorosamente, sino que sólo arde en un amor excesivo a Cristo” 279. A veces, por el gran gozo espiritual interior en Dios y las muchas dulzuras e inconmensurables amor que se siente en el corazón por Cristo, uno se pregunta qué palabras usar para llamar a nuestro Señor Jesucristo. Porque le parece que no basta con llamar a esta oración dicha por Jesús, y arrepintiéndose y estando enfermo, como si supiera cómo llamarla, pasa que se queda sin oración, es decir, los verbos de la oración están ocultos y no se ven; pero sólo una dulzura hierve más verde, y lo abruma dentro de su corazón, y de la mentira excesiva se desborda del corazón, como un río” 280. Apéndice 2. Ascetas del monasterio de Valaam En este Apéndice hemos tratado de proporcionar información sobre los ascetas de Valaam, que provienen de los ancianos Teodoro y Cleofás, estudiantes de San Paisiy Velichkovsky, así como de su alumno el élder Leonid (Optinsky), quien trajo las tradiciones de anciano y trabajo inteligente a Valaam. Hegumen Nazariy, en el mundo Nikolai Kondratyev, nació en 1735 en la provincia de Tambov. Desde muy joven, Nikolai se distinguió por su piedad, y en el decimoséptimo año de su vida fue a la ermita de Sarov para dedicarse a la vida monástica. En 1760, Nicolás fue tonsurado monje con el nombre de Nazario 281. Toda su vida fue una hazaña ante el Señor, el cumplimiento de Sus mandamientos. Él mismo era aparentemente estricto e inaccesible, pero sus palabras siempre estaban llenas de amor. Nazario vivió una vida de ayuno y no codicioso, fue un ejemplo de humildad y él mismo enseñó a otros la humildad. En 1781 el P. Nazariy fue convocado por el metropolitano Gabriel a San Petersburgo y designado para el puesto de constructor del monasterio de Valaam para establecer en él un orden comunal siguiendo el ejemplo del monasterio de Sarov. Durante su reinado de veinte años, el padre Nazarius organizó perfectamente el monasterio de Valaam. El élder Nazarius gozaba de un gran respeto y Su Gracia Gabriel lo amaba especialmente. Habiendo establecido el monasterio de Valaam, el abad Nazarius deseó la paz, y en 1801, a la edad de 66 años, recibió el despido del abad 282. El anciano se retiró a una celda de ermitaño, en la que anteriormente se había retirado durante semanas enteras. Ahora su ocupación era sólo la oración y la artesanía. Pero las circunstancias obligaron al élder Nazarius a abandonar su celda y Valaam; en 1804 se retiró a la ermita de Sarov para su estancia permanente. Allí, en el bosque cerca del río Sarovka, el P. Nazarius se instaló una celda desierta para una estancia silenciosa. Y muchos ermitaños acudieron al anciano para confiarle sus pensamientos y sus vidas. El élder Nazarius practicaba a menudo la oración mental silenciosa. “Oremos en espíritu, oremos también en mente”, le escribió a una monja. Eche un vistazo a las palabras del apóstol Pablo: Prefiero hablar cinco palabras con la mente que mil palabras con la lengua (1 Cor. XIV, 15, 19). No puedo describir lo felices que estamos de haber tenido el honor de pronunciar estas cinco palabras; ¡Qué alegría! Señor Jesucristo, ten piedad de mí, pecador. Imagínate, Señor, ¿a quién llamo? Creador. El Creador de todo, a quien tiemblan todos los poderes celestiales. ¡Jesucristo, Hijo de Dios! Derramaste Tu sangre por mí, me salvaste, bajaste a la tierra... Reúne tu mente y tu corazón en uno, cierra los ojos, eleva tus ojos mentales al Señor. ¡Oh dulcísimo y amado Señor, Jesucristo el Hijo de Dios!” 283. Corazón o. Nazariya ardía de amor por Dios; en ningún momento dejó de realizar la oración mental, siempre acariciando entre sus manos el rosario. El élder Nazarius recibió de Dios un abundante razonamiento espiritual; enseñó a todos los que acudieron a la humildad, la mansedumbre y la obediencia. Mostró amor y condescendencia hacia los que pecaron, tratando de todas las formas posibles de erradicar las pasiones en ellos. P. Pasó cinco años. Nazarius en el desierto de Sarov y murió el 23 de febrero de 1809 a la edad de 74 años desde su nacimiento. De las instrucciones del abad Nazarius: “Con reverencia, di en secreto la oración al nombre de Jesús, de la siguiente manera: “¡Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, pecador!” Intenta profundizar esta oración en tu alma y corazón; hazlo con tu mente y pensamiento, no permitas que se aleje de tus labios ni siquiera por un corto tiempo; conéctalo, en la medida de lo posible, con tu respiración y en la medida que tengas fuerzas, trata de obligarte a una contrición sincera, y no sin lágrimas arrepiéntete de tus pecados. Si no hay lágrimas, al menos debe haber contrición y gemido del corazón” 284. Hegumen Varlaam, en el mundo Vasily Davydov, nació en 1767 en una familia de comerciantes de Moscú. Incluso en su juventud, abandonó la casa de sus padres, sintiéndose atraído por la vida monástica, y en 1795 se retiró a Valaam. Allí, bajo la dirección del experimentado anciano Nazarius, el padre amante del desierto. maduró y se fortaleció en las hazañas de la vida monástica. Varlaam 285. En 1798 fue tonsurado monje, en 1801 fue ordenado jerodiácono y en 1805 hieromonje 286. El padre Varlaam realizó los servicios divinos en el monasterio de Valaam en un momento en que estaban allí los famosos ancianos Teodoro, Cleofás y Leónidas. La convivencia y la conversación con ellos aportaron considerables beneficios a Varlaam, según su testimonio personal. En 1830 el P. Varlaam fue elegido por los hermanos abad del monasterio de Valaam, pero permaneció en este cargo sólo tres años, habiendo sufrido varias tentaciones, el p. Varlaam en 1833 pidió el despido de sus superiores y se instaló en una celda aislada en el bosque para orar en silencio. En 1839 el P. Varlaam es trasladado al monasterio del Monasterio Optina al hieromonje mayor Leonid, con quien se hizo cercano en el monasterio de Valaam. Por ahí. Varlaam continúa su vida ascética, siempre que es posible recluido en el bosque para orar. Aunque me acostumbré al nuevo lugar, el P. Varlaam, pero su alma anhelaba a su amado Valaam: este Athos ruso, conveniente para una estancia silenciosa y sola en el desierto 287. Hegumen Varlaam reposó en el Señor el 26 de diciembre de 1849 a la edad de 82 años. Fue enterrado en el cementerio del monasterio de Optina Hermitage. De las instrucciones del abad Varlaam: “El apóstol escribe: “Nuestra alabanza es una conciencia tranquila”. Simeón el Nuevo Teólogo dice: “para esto se da la oración mental y del corazón, pero sin ella la persona no tiene tiempo para ninguna hazaña espiritual” 288. Hieroschemamonk Evfimy, en el mundo Evsevy Ushtovsky, nació en la ciudad de Tikhvin en 1769 en una familia noble. Eusebio llegó a Valaam en 1792 y fue tonsurado como monaquismo por el abad Nazarius en 1800 con el nombre de Evdokim. En 1802 fue ordenado al rango de jerodiácono y en 1805 al rango de hieromonje. En el monasterio el P. Eutimia actuó como confesor fraternal y anciano, y fue asistente de celda y guardián de libros del abad. Cuando los ancianos Teodoro, Cleofás y Leónidas llegaron al monasterio de Valaam, enviaron al P. Eufemia sobre el verdadero camino de la vida espiritual, mostrando la diferencia entre el monaquismo externo e interno. Por lo tanto, la personalidad de Hieroschemamonk Eutimio debe considerarse como un seguidor directo de los ancianos "moldavos" y su discípulo espiritual. Son ellos, representados por el P. Eutimio pudo criar a un gran asceta y un digno sucesor, que marcó el resurgimiento de la vida espiritual en Valaam 289. Distinguido por una gran humildad, el P. Eutimio siempre recibió la comunión como un simple monje con todos los hermanos, y no como un clérigo en el altar de la iglesia. Diez años antes de su muerte, el élder Eutimio enfermó gravemente, en 1827 aceptó el esquema y en 1829 murió a la edad de 60 años desde su nacimiento. Su discípulo Damasceno, más tarde abad del Monasterio de Valaam, recordó: "nuestro Padre nos advirtió contra el trabajo artístico de oración descrito en Philokalia y durante mucho tiempo ... no nos dejó leer este libro, temiendo que nos dejáramos llevar por este trabajo. Una vez le pregunté: "¿Por qué, Padre, no nos enseñas la oración artística? - eso es aproximadamente. ¿Anthony se lo enseña a sus alumnos? Recuerdo que el anciano sacudió la cabeza y dijo con un suspiro: "¡Y él mismo comprende lo que enseña a los demás!" 290. Hegumen Damascene nació en 1795 y fue nombrado Damián en el bautismo. A la edad de 20 años, Damián fue en peregrinación al Pechersk Lavra de Kiev, donde decidió firmemente seguir con firmeza los caminos del Señor. Después de un tiempo, visita el monasterio Solovetsky y, en el camino de regreso, se detiene en el desierto de Andrusov. Allí, un celoso peregrino, después de haber oído mucho sobre el Monasterio de Valaam, siente el deseo de visitar este santo monasterio. En el camino a Valaam, Damián se encuentra con los ancianos de Belaberezh: el hieromonje Leonid, el esquemamonk Theodore, los hieromonks Gabriel e Ioannikiy, que se dirigían de Valaam al monasterio de Alexander-Svirsky. Al ver a Damián, los mayores, al verlo como un vagabundo difícil, se inclinaron ante él, y esta humildad de los mayores permaneció en su memoria por el resto de su vida 291 . Después de pasar algún tiempo en Valaam, Damián fue a los monasterios, pero en 1819 llegó a Valaam por un período más largo. De camino al monasterio, conoció al monje Teodoreto, quien le entregó su rosario y le mostró cómo rezar la Oración de Jesús. A partir de ese momento, Damián decidió quedarse en Valaam para siempre. Hegumen Innocent aceptó al vagabundo en las filas de la hermandad y lo confió al anciano Eutimio para que le aconsejara en la vida espiritual; bajo su liderazgo, el joven Damián maduró y se fortaleció en las hazañas de la vida monástica 292 . Damián soportaba obediencias difíciles, se abstenía de comer y todas las noches se levantaba para la oración de medianoche, a la que lo despertaba el experimentado anciano Eutimio. En 1823, el novicio Damián fue tonsurado en ryasóforo, y en 1825, a la edad de 31 años, fue tonsurado como monje con el nombre de Damasco. Un año después, Damasceno se retiró al monasterio de Valaam y en 1827 se instaló en un remoto desierto, donde sirvió solo a Dios con vigilia, ayuno y oración. En una pequeña celda cumplió la regla de oración e hizo reverencias, y aquí, en una silla baja, practicó la oración mental. En su tiempo libre, Damascene copiaba los libros de su padre y hacía manualidades, torneando cucharas de madera. El monje Anfiloquio vivió en Damasco en un tiempo, según el esquema del P. Anthony, que practicó la oración mental durante seis horas o más. Otro compañero en otro momento fue otro anciano del desierto, Atanasio. Durante seis años, de 1827 a 1833, el P. vivía en el desierto. Damasquino 293. En 1833 se vio obligado a abandonar el desierto y tomar el control del monasterio de Todos los Santos. En 1837, por recomendación del Archimandrita Ignacio Brianchaninov, el P. Damasceno fue ordenado en San Petersburgo como jerodiácono y hieromonje, y un mes después recibió el rango de abad. En la primavera de 1839, el abad Damascene regresó a Valaam y se hizo cargo del monasterio de Valaam. E inmediatamente el nuevo abad se dedica a la mejora exterior e interior del monasterio. Durante los 42 años de su liderazgo, el abad Damasceno cuidó el monasterio, construyó unas 20 capillas en las islas cercanas y erigió muchas cruces. Los rasgos distintivos del carácter del abad Damasco fueron: la más profunda humildad, la elevada sabiduría espiritual, el amor más puro y ardiente a Dios, al monasterio y al prójimo. Junto con los hermanos, fue a una comida común y siguió la regla de oración común, vestido igual que todos los demás 294. Con altas cualidades de alma y habilidades mentales, el abad Damasceno recibió del Señor el don de la oración mental y la perspicacia. Después de numerosos trabajos ascéticos, el abad Damaskin descansó el 23 de enero de 1881 295. Archimandrita Agafangel, en el mundo Alexey Ivanovich Amosov, nació en 1841. En 1882, el novicio Alexey fue tonsurado en el manto en Valaam con el nombre de Agafangel, en 1882 fue ordenado jerodiácono y en 1885 hieromonje. Su líder espiritual era el propio abad Damaskin, discípulo del anciano Eutimio 296. El padre Agafangel, que logró hacer inteligentemente la Oración de Jesús, recientemente ha sido elegido anciano para guiar la vida espiritual de los hermanos. En 1891 el P. Agafangel fue nombrado rector del monasterio Alexander-Svirsky, que gobernó durante 18 años, y en 1892 fue elevado al rango de archimandrita. El archimandrita Agafangel murió el 27 de diciembre de 1909. Schemamonk Agapius, en el mundo Alexander Andreevich Molodyashin, nació en 1838. Desde pequeño, Alexander padecía una enfermedad ocular que luego lo llevó a la ceguera. A la edad de 22 años, debido a la pobreza, fue al Monasterio de Valaam, conocido por sus estrictas reglas ascéticas. Pero la mala salud de Alejandro y su enfermedad ocular le impidieron soportar la obediencia general. El abad del monasterio de Valaam, el abad Damaskin, se desvió de las reglas para el joven débil y lo aceptó como residencia en 1860. En 1864, Alejandro fue aceptado en las filas de los hermanos, y en 1870 fue tonsurado por el abad Damaskin en el monaquismo con el nombre de Agapius 297. Agapio fue nombrado alumno del anciano Hieroschemamonk Antipas, que poseía el don de la clarividencia. Se estableció una conexión espiritual muy estrecha entre el anciano y el discípulo. Bajo el liderazgo del élder Antipas, Agapio adquirió experiencia espiritual y creció moralmente. Bajo la guía del anciano, Agapius aprendió la oración interior y sincera y el recuerdo constante de Dios: la Oración de Jesús no salió de sus labios 298. A una edad relativamente joven para un monje, poco más de 40 años, Agapius fue tonsurado en el esquema de su celda y abandonó la propiedad de Agapius por su padre mayor. Antipoos. Cuando Schemamonk Agapius quedó ciego, el abad Damascene le dio una celda en un rincón tranquilo del monasterio, donde nadie lo molestaba para dedicarse a la contemplación de Dios y la oración mental. Su debilidad corporal: la ceguera, dice el P. Agapio lo soportó con gran paciencia y mansedumbre durante 20 años, agradeciendo a Dios por la prueba difícil y salvadora. Por su vida piadosa y ascética, el P. Agapio recibió el honor de soportar la obediencia de los mayores, aunque no estuvo de acuerdo de inmediato. El padre Agapius mantuvo correspondencia con el obispo Theophan, el recluso de Vyshensky, especialmente sobre el tema de la oración mental. Impartido por el P. Antipas, incluso en su juventud, hizo la Oración de Jesús, el P. Agapio se dedicó de todo corazón a este ejercicio piadoso, oró e instruyó a otros a rezar la Oración de Jesús: “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, pecador”. Acerca de la Oración de Jesús P. Agapio decía que “el trabajo interior del corazón es la ciencia de las ciencias y el arte de sus artes, y los experimentados en este trabajo permanecen siempre con miedo y temblor, debido al camino estrecho y muy oscuro, que sólo se logra con la ayuda de mentores experimentados” 299. Realización interna de la Oración de Jesús P. Agapius aconsejó liderar en secreto, consultando con personas experimentadas. P. ha llegado a descansar. Agapio 7 de abril de 1905, 67 años, enterrado en el cementerio fraternal del Monasterio de Valaam. De las instrucciones del esquemamonk Agapius: "Al orar mentalmente, es necesario mantener la atención en el corazón ante el Señor. En la medida de nuestro celo y humilde diligencia en la oración, Dios concede el primer don a nuestra mente: compostura y concentración en la oración. Cuando la atención al Señor se vuelve persistente, entonces es una atención llena de gracia; y nuestra propia atención siempre es forzada. De tal oración mental hay una transición a la oración interior sincera, si tan solo hay un maestro experimentado, muy conveniente y libre. Cuando el corazón está con Dios a través de los sentimientos, y el corazón llena de amor a Dios, entonces esa oración se llama oración del corazón.”300 "Quien quiera esforzarse legítimamente en la hazaña de la oración, primero debe renunciar a su propia voluntad y a su propio entendimiento, y luego llevar la cruz, es decir, el trabajo mental y físico que es inevitable durante esta hazaña. Habiéndose dedicado por completo al cuidado vigilante de Dios, debemos soportar con humildad y complacencia este trabajo por el bien verdadero, que es dado al hombre de oración diligente de Dios en su propio tiempo, cuando Dios, por su gracia, pone límites a nuestra mente y la inmoviliza con la memoria de Dios en el corazón cuando tal estado de ánimo se vuelve algo natural y permanente, es llamado por los padres la unión de la mente con el corazón; con tal estructura, la mente ya no tiene deseo de estar fuera del corazón; por el contrario, si por algunas circunstancias o mucha conversación se mantiene fuera de la atención del corazón, entonces tiene un deseo incontrolable de regresar nuevamente dentro de sí con alguna especie de sed espiritual, y con nuevo celo de comenzar de nuevo a crear su hogar interior”. 301. Apéndice 3. Devotos de la Ermita de Glinsk Prot. Sergius Chetverikov, en su trabajo sobre el anciano Paisius Velichkovsky, proporciona una lista de los ascetas más famosos de la línea Glinsk del ascetismo ruso, que se origina en el abad Filaret Glinsky: "el monje anciano Teodoto, un vidente; Macario, hieroschemamonk, un anciano perspicaz que alcanzó una gran perfección espiritual; Martirio, un gran más rápido, que no comió alimentos durante una semana y amaba la soledad. y silencio; Schemamonk Evfimy, celador del padre Filaret; Panteleimon, el ermitaño hieroschemamonk, enterrado en el monasterio, que gracias a su cuidado fue construido en el lugar de la aparición del icono milagroso de la Natividad de la Virgen María; Hieromonk Anthony, asistente del confesor fraterno, que había estado en silencio; el don de la perspicacia y la curación, tuvo el honor de escuchar cantos angelicales en la muerte del élder Teodoto Schema-Archimandrita Iliodor, quien fue abad del Monasterio Rykhlovsky durante ocho años y rector del Monasterio de Pedro y Pablo de la diócesis de Chernigov, Schemamonk Lavrenty, discípulo de Archimandrita Iliodor y su sucesor en el cargo de anciano; Macario, que tenía un corazón amoroso y el don de la curación; Hieroschemamonk Iliodor, libro de oraciones, para el año que predijo su muerte; el esquemamonk Arkhipp, que tenía el don de la perspicacia y la oración, el líder de la vida espiritual de los esquemamonks Luke y muchos otros" 302. Proporcionamos una breve información de las vidas de algunos de los ascetas enumerados, extraída del Glinsky Patericon, compilado por el archimandrita John (Maslov). El monje Teodoto (en el mundo Teodosio Levchenko), que trabajó en la Ermita de Glinsk durante unos 70 años, bajo el mando del abad Filaret era un vínculo espiritual vivo que conectaba el antiguo ascetismo de la Ermita de Glinskaya con su actual 303. El anciano Teodoto, siendo un gran fanático de la fe y la piedad, adquirió altas virtudes y ricos dones llenos de gracia. La oración al Señor Jesucristo y a la Santísima Theotokos nunca salió de sus labios, mente y corazón, y la ardiente oración del anciano Teodoto ascendió al trono de Dios siguiendo el ejemplo de los antiguos ascetas 304. El abad Filaret trató al élder Teodoto con profundo respeto y reverencia, y atribuyó gran poder a sus oraciones intercedidas ante Dios por su monasterio, señalando que la oración del anciano atraía el favor de Dios. Algunos de los hermanos de Glinsk Hermitage tuvieron el honor de ver los estados milagrosos del anciano Theodotus durante la oración: algunos lo vieron levantado del suelo, otros lo vieron iluminado por una luz sobrenatural 305. Los hermanos de Glinsk Hermitage trataron al anciano Theodotus con gran confianza y sincero respeto y amor, aprovechando sus consuelos espirituales. El élder Teodoto predijo el futuro de muchos de los hermanos. El élder Teodoto descansó en paz el 16 de julio de 1859. En el momento de su muerte, el monje sacristán Dosifei tuvo el honor de escuchar un maravilloso y sobrenatural canto dulce que llenó su corazón de sentimientos de sorpresa y alegría 306 . Hieroschemamonk Macarius (en el mundo Matvey Terentyevich Sharov), a la edad de 26 años, en 1882, ingresó al Hermitage de Glinsk bajo la guía espiritual del abad Filaret. En 1833 el P. Filaret tonsuró a Matvey, un monje llamado Macario; Por su vida piadosa, Macario fue elevado al rango de jerodiácono en 1837 y en 1939 al rango de hieromonje 307. El padre Macario, habiendo adoptado la humildad como madre de los talentos, la puso a la cabeza de otras virtudes. Y con el arma del hacer inteligente, el P. Macario bloqueó constantemente la entrada de las pasiones a su corazón. Con su vida virtuosa y sus dones espirituales, el P. Macario atrajo visitantes laicos, a quienes corrigió y les dio consejos e instrucciones de vida. A él también acudieron muchos de los hermanos del monasterio de Glinsk. En 1863 el P. Macario quiso tomar sobre sí la gran imagen angelical y le fue concedido el santo esquema, agravando sus ya grandes hazañas, permaneciendo en incesante oración en su solitaria celda. El élder Macario reposó en el Señor el 21 de febrero de 1864, en el año 63 de su nacimiento 308 . El monje Martyriy (en el mundo Mateo Kirichenko) ingresó a los hermanos de la ermita de Glinsk bajo la guía espiritual del abad Filaret en el año 31 de su nacimiento en 1831, en 1840 fue tonsurado en el monaquismo por el abad con el nombre de Martirio 309. El monje Martirio se trató a sí mismo con mucha dureza, renunciando a todo lo terrenal y sensual, privándose de las cosas más necesarias para la vida. El élder Martyrius se entregó a la más estricta abstinencia alimentaria y le dio alimento a su cuerpo solo para mantener la vida. Uno o dos días sin comer era la regla habitual del élder Martyrius, y durante el ayuno pasaba hasta 15 días sin comer 310. El élder Martyrius amaba la soledad y el silencio ermitaño, y pasaba todo su tiempo en oración, numerosas reverencias, leyendo las Sagradas Escrituras y el Salterio. La vida del élder Martyrius estuvo llena del desinterés y las penurias, luchas y sufrimientos más crueles, pero a través de esto el anciano alcanzó las alturas del dichoso desapasionamiento, uniéndose con el Señor en la vida terrenal, y después de su muerte, que ocurrió el 5 de abril de 1865, se trasladó a las moradas celestiales para glorificar al Señor con las fuerzas etéreas y con todos los santos 311. Schemamonk Evfimy (en el mundo Evstafy Lyubimchenko) trabajó desesperadamente en la Ermita de Glinsk durante 48 años y, como verdadero discípulo del abad Filaret, sirvió de modelo para los habitantes del monasterio, estando en constante oración interior al Señor Jesucristo. Se desconoce el momento exacto de la llegada de Eustacio a la ermita de Glinsk, pero ya en 1818 figuraba entre los novicios. En 1832, Eustacio fue tonsurado por el abad Filaret con un manto con el nombre de Evfimy. El monje Eutimio llevó una estricta vida ascética, evadiendo todos los honores, incluida la recepción de las órdenes sagradas. Sobre todo, al élder Eutimio le encantaba retirarse a la espesura del bosque y disfrutar allí de la contemplación en oración. En los años cincuenta, el anciano Eutimio fue tonsurado en secreto en el esquema, y ​​por esta razón su nombre no cambió. Schemamonk Evfimy se graduó de su ardua carrera ascética terrenal el 7 de febrero de 1866, a la edad de 71 años. Hieroschemamonk Panteleimon se convirtió en monje a la edad de 19 años en Moldavia en el monasterio Nyametsky, después de lo cual trabajó durante 18 años en el Monte Athos, donde aceptó el esquema. Hieroschemamonk Panteleimon se sintió atraído por la ermita de Glinsk por la experiencia espiritual del abad Filaret y desde 1826 se convirtió en confesor fraterno del monasterio 312. Pero después de 2 años, Hieroschemamonk Panteleimon se mudó en silencio a la capilla de la aparición del Icono Milagroso de la Madre de Dios de Glinskaya, donde se fundó el primer monasterio de la Ermita de Glinskaya. El élder Panteleimon descansó en paz el 26 de febrero de 1831, a la edad de 75 años. Hieroschemamonk Anthony fue un asceta que sirvió de ejemplo para los hermanos. En 1831-1833 permaneció en silencio en el monasterio de la Ermita de Glinsk y más tarde fue nombrado asistente del confesor fraterno y luego confesor de la Ermita de Glinsk. El Padre Antonio recibió del Señor el don de las lágrimas, que fluyen abundantemente en todo momento. Un año antes de su muerte, aceptó el esquema sin cambiar de nombre y realizó una gran hazaña en la celda de soledad y silencio 313. La bendita muerte del élder Anthony se produjo en 1842. El monje Dosifey (en el mundo Dimitry Kolchenkov) ingresó a la ermita de Glinsk antes de 1840, en 1849 fue tonsurado en el manto con el nombre de Dosifey. Llevó una estricta vida ascética, estando en intensa batalla con los enemigos de la salvación. Por su vida piadosa y su largo servicio en las iglesias dedicadas a la Reina del Cielo, el asceta Dosifei recibió el honor de ver a la Santísima Theotokos en el altar, y también tuvo el honor de escuchar el canto angelical en la muerte del anciano Teodoto. Los hermanos también notaron al P. Dositeo el don de la perspicacia y la curación 314. El élder Dosifei murió el 5 de noviembre de 1874, a la edad de 64 años. Schema-Archimandrite Ilidor (en el mundo Ioann Golovanitsky) trabajó como monje durante muchos años en la ermita de Glinsk, donde alcanzó altos dones espirituales. Antes de ingresar a la ermita de Glinsk, Juan pasó algún tiempo en la ermita de Sophronium, que alcanzó la perfección gracias al trabajo del élder Teodosio, discípulo de San Paisio de Velichkovsky. Allí Juan aprendió que a un monje se le exige no sólo realizar hazañas y trabajos físicos, sino también trabajar internamente en el corazón 315 . Desde la ermita de Sophronie, por la providencia de Dios, Juan se trasladó a la ermita de Glinsk, donde fue recibido con alegría por el abad Filaret, discípulo del élder Teodosio. Dos años más tarde, John fue tonsurado por el élder Filaret con una sotana con el nombre de Joel, y después de la tonsura fue entregado a Schemamonk Pacomius para su guía espiritual. Después de la muerte del élder Pacomio, Joel recurrió directamente al abad Filaret en busca de consejo y, bajo su liderazgo, trabajó duro en su mejora espiritual. En 1823, Joel fue vestido por el abad Filaret con la imagen monástica con el nombre de Ioannikis, en 1824 fue ordenado al rango de hierodiácono y en 1831 al rango de hieromonje. En 1832, Hieromonk Ioannikiy se mudó al Monasterio Rykhlovsky, donde aceptó el puesto de abad, y en 1835, por sus servicios para mejorar la vida monástica, fue elevado al rango de abad. Después de ocho años de administrar el Monasterio Rykhlovsky, el abad Ioannikiy fue transferido en 1840 al abad del Monasterio de Pedro y Pablo con el ascenso al rango de archimandrita 316. En 1845, el archimandrita Ioannikiy se retiró y se mudó a la ermita de Glinsk, y en 1885 asumió la imagen del gran esquema con el nombre de Iliodor. El élder Iliodor intensifica su hazaña y se traslada a una celda desierta, donde pasa todo su tiempo en abstinencia y oración incesante. El élder Iliodor descansó en paz el 28 de junio de 1879, en el año 84 de su sufrida vida. Muchos ascetas del Hermitage de Glinsk son dignos de atención, pero es imposible enumerarlos a todos en este trabajo. Todos ellos son portadores del espíritu monástico, inculcado por el abad Filaret, quien, a su vez, del Archimandrita Teodosio y del Hieromonje Vasily Kishkin, aprendió las tradiciones del gran anciano Paisius Velichkovsky y luego las inculcó en el monasterio de Glinsk. Smolich I.K. Monacato ruso / traducción del alemán por el arcipreste. Vladislav Tsypin. M.: Enciclopedia ortodoxa de la Iglesia y el Centro Científico, 1997 Smolich I.K. Vida y enseñanza de los ancianos//monaquismo ruso/ traducción del alemán del metropolitano. Juan (Wendland). M.: Enciclopedia ortodoxa de la Iglesia y el Centro Científico, 1997 Dunaev A.G. Hesicasmo // Enciclopedia ortodoxa: ed. Patriarca de Moscú y de toda Rusia Kirill: en 29 volúmenes. M.: Enciclopedia ortodoxa de la Iglesia y el Centro Científico, 2011, volumen 27, p. 240 Sofronia (Sájarov), archimandro. Elder Silouan, edición del Monasterio Sretensky, M., 1999, p. 183 Dunaev A.G. Hesicasmo // Enciclopedia ortodoxa, vol. 27, pág. 242 Filocalia, trad. Del griego santo. Teófano el Recluso: en 5 volúmenes. M.: publicado. Monasterio Sretensky, 2004, vol. 2, pág. 216 Dunaev A.G. Hesicasmo // Enciclopedia ortodoxa, vol. 27, pág. 244 Meyendorff I., protopr. San Gregorio Palamás y el misticismo ortodoxo//Historia de la Iglesia y misticismo cristiano oriental/ M.: Instituto DI-DIK, PSTBI, 2000, p. 282 Kontsevich I. M. Adquirir el Espíritu Santo a la manera de la antigua Rusia, p. 77 Meyendorff I., protopr. San Gregorio Palamás y el misticismo ortodoxo, p. 293 Meyendorff I., protopr. San Gregorio Palamás y el misticismo ortodoxo, p. 322 Orlov A.S., Oración de Jesús en la Rus en el siglo XVI / Monumentos de escritura y arte antiguos. San Petersburgo, 1914, pág. 24 Kontsevich I. M. Adquirir el Espíritu Santo a la manera de la antigua Rusia, págs. 86–87 Kontsevich I. M. Adquirir el Espíritu Santo a la manera de la antigua Rusia, p. 89 Meyendorff I., protopr. San Gregorio Palamás y el misticismo ortodoxo, p. 323 Cita de: Kontsevich I.M. Adquirir el Espíritu Santo a la manera de la antigua Rusia, p. 220 Kontsevich I. M. Adquirir el Espíritu Santo a la manera de la antigua Rusia, p. 104 Smolich I.K. Monacato ruso, página 56 Smolich I.K. Monacato ruso, página 66 Kontsevich I. M. Adquirir el Espíritu Santo a la manera de la antigua Rusia, p. 151 Kartashov A.V. Ensayos sobre la historia de la Iglesia rusa: en 2 volúmenes, M.: Editorial del Monasterio Sretensky, 2009, vol. 2, pág. 391 Kontsevich I. M. Adquirir el Espíritu Santo a la manera de la antigua Rusia, p. 204 Chetverikov S., prot. Anciano moldavo Paisiy Velichkovsky: su vida, enseñanza e influencia en el monaquismo ortodoxo, p. 15 Cita de: Vida del anciano moldavo Paisius Velichkovsky. Edición de Kozelskaya Optina Pustyn. Sergiev Posad: imprenta de la Santísima Trinidad Sergio Lavra, 1906, p. 15 La vida del anciano moldavo Paisius Velichkovsky. Edición de Kozelskaya Optina Pustyn, 1906, p. 30 La vida del anciano moldavo Paisius Velichkovsky. Edición de Kozelskaya Optina Pustyn, 1906, p. 31 La vida del anciano moldavo Paisius Velichkovsky. Edición de Kozelskaya Optina Pustyn, 1906, p. 49 La vida del anciano moldavo Paisius Velichkovsky. Edición de Kozelskaya Optina Pustyn, 1906, p. 73 Nikodim (Kononov), archimandr. Vidas de ascetas de piedad rusos de los siglos XVIII y XIX: en 14 volúmenes. M.: Editorial. Monasterio ruso Athos Panteleimon, 1906-1912, volumen 11 (noviembre), págs. 390-391 Yatsimirsky A.I. Manuscritos eslavos y rusos de bibliotecas rumanas // Colección de ORYAS. San Petersburgo: Publicación de la Academia Imperial de Ciencias, 1905, v. 79, págs. 555–583 Smolich I.K. Vida y enseñanza de los ancianos//monaquismo ruso, págs. 404–405 Cita de: Invoca mi nombre: conversaciones entre un monje anciano y un sacerdote laico sobre la Oración de Jesús. M: Blagozvonnitsa siberiana, 2009, pág. 428 Invoca Mi Nombre: conversaciones entre un monje anciano y un sacerdote laico sobre la Oración de Jesús, pág. 432 Invoca Mi Nombre: conversaciones entre un monje anciano y un sacerdote laico sobre la Oración de Jesús, pág. 471 Nikodim (Kononov), archimandr. Vidas de ascetas de piedad rusos de los siglos XVIII y XIX, volumen 11 (noviembre), p. 393 Nikodim (Kononov), archimandrita. Vidas de ascetas de piedad rusos de los siglos XVIII y XIX, vol. 1 (enero), pág. 47 Nikodim (Kononov), archimandrita. Vidas de ascetas de piedad rusos de los siglos XVIII y XIX, vol. 1 (enero), pág. 48 Subbotin N. Archimandrita Feofan, abad del monasterio Kirillov-Novoezersk. San Petersburgo: imprenta de la revista espiritual Wanderer, 1862, p. 15 Nikodim (Kononov), archimandrita. Vidas de ascetas de piedad rusos de los siglos XVIII y XIX, vol. 1 (enero), págs. 48–49 Dobronravov V.G. Hieromonje Cleofas, constructor de la ermita Vvedenskaya de la diócesis de Vladimir. Publicación del rector de la ermita de Vvedenskaya, el abad Joseph. Vladímir, 1908, pág. 11 Subbotin N. Archimandrita Feofan, rector del monasterio Kirillov-Novoezersk, p. 11 Dobronravov V.G. Hieromonje Cleofas, constructor de la ermita Vvedenskaya de la diócesis de Vladimir, p. 16 Descripción histórica del desierto de Vvedenskaya Ostrovskaya, provincia de Vladimir, ubicado en una isla en el lago Vyatskaya. M.: Imprenta de la Universidad, 1830, p. 3 Dobronravov V.G. Hieromonje Cleofás, constructor de la ermita Vvedenskaya de la diócesis de Vladimir, p. 19 Dobronravov V.G. Hieromonje Cleofás, constructor de la ermita Vvedenskaya de la diócesis de Vladimir, p. 20 Dobronravov V.G. Hieromonje Cleofás, constructor de la ermita Vvedenskaya de la diócesis de Vladimir, p. 28 Dobronravov V.G. Hieromonje Cleofás, constructor de la ermita Vvedenskaya de la diócesis de Vladimir, p. 34 Dobronravov V.G. Hieromonje Cleofás, constructor de la ermita Vvedenskaya de la diócesis de Vladimir, p. 46 Ibíd., pág. 49 (ver Apéndice, págs. 59 a 67) La vida y las hazañas del esquemamonk Theodore. 3ª edición del Kozelskaya Optina Hermitage. Sergiev Posad: imprenta de la Santísima Trinidad Sergio Lavra, 1907, págs. 6–7 Vida y hazañas del esquemamonk Theodore, página 17 Vida y hazañas del esquemamonk Theodore, página 27 Vida y hazañas del esquemamonk Theodore, página 31 Chetverikov S., prot. Élder Paisiy Velichkovsky, pág. 256 Vidas de los ancianos de Optina: Venerable Leo. Kozelsk: editorial de Holy Vvedenskaya Optina Hermitage, 2006, p. 27 Nikodim (Kononov), archimandr. Vidas de ascetas de piedad rusos de los siglos XVIII y XIX, volumen 11 (noviembre), págs. Nikodim (Kononov), archimandr. Vidas de ascetas de piedad rusos de los siglos XVIII y XIX, volumen 11 (noviembre), p. 412 Nikodim (Kononov), archimandr. Vidas de ascetas de piedad rusos de los siglos XVIII y XIX, volumen 10 (octubre), p. 465 Nikodim (Kononov), archimandr. Vidas de ascetas de piedad rusos de los siglos XVIII y XIX, volumen 10 (octubre), p. 466 Hegumen Andronik (Trubachev), Afanasy (Zakharov)//Enciclopedia Ortodoxa, vol. 3, pág. 714 Nikodim (Kononov), archimandr. Vidas de ascetas rusos de piedad de los siglos XVIII y XIX, volumen 11 (noviembre), págs. Chetverikov S., prot. Élder Paisiy Velichkovsky, pág. 264 Hegumen Andronik (Trubachev), Afanasy (Okhlopov)//Enciclopedia Ortodoxa, vol. 4, pág. 13 Passek V.V., Descripción histórica del monasterio Simonov de Moscú. Moscú, 1843, pág. 108 Passek V.V., Descripción histórica del monasterio Simonov de Moscú, págs. 108-109 Nikodim (Kononov), archimandr. Vidas de ascetas de piedad rusos de los siglos XVIII y XIX, volumen 11 (noviembre), págs. Vidas de los ancianos de Optina: Venerable Moisés. Kozelsk: editorial de Holy Vvedenskaya Optina Hermitage, 2004, págs. 43–44 Solovetsky Paterik, M.: Imprenta sinodal, 1895, p. 137 Patericon Solovetsky, página 138 Patericon Solovetsky, página 139 La reclusa Dosifei era una niña Daria Tyapkina de una familia noble, que se escapó de casa y se dedicó a servir a Dios bajo la apariencia de un monje. Patericon Solovetsky, página 142 Patericon Solovetsky, págs. 145-146 Patericon Solovetsky, página 153 Nikodim (Kononov), archimandr. Vidas de ascetas de piedad rusos de los siglos XVIII y XIX, volumen 11 (noviembre), p. 413 Smolich I.K. Monacato ruso, página 347 Chetverikov S., prot. Anciano moldavo Paisiy Velichkovsky: su vida, enseñanza e influencia en el monaquismo ortodoxo, p. 278 Jerónimo. Diomedes (Kuzmin). Vasily (Kishkin Vladimir Timofeevich)//Enciclopedia ortodoxa, vol. 7, pág. 82 La vida del élder Vasily Kishkin y su discípulo, el monje Arseny del monasterio de Beloberezh, segunda edición de la Ermita de Bryansk Beloberezh. Odesa, 1904, pág. 7 La vida del élder Vasily Kishkin y su discípulo el monje Arseny del monasterio de Beloberezh, p. 10. La vida del élder Vasily Kishkin y su discípulo monje Arseny del monasterio de Beloberezh, página 12 La vida del élder Vasily Kishkin y su discípulo el monje Arseny del monasterio de Beloberezh, p. 21 La vida del élder Vasily Kishkin y su discípulo el monje Arseny del monasterio de Beloberezh, p. 25 La vida del élder Vasily Kishkin y su discípulo el monje Arseny del monasterio de Beloberezh, p. 36 La vida del élder Vasily Kishkin y su discípulo el monje Arseny del monasterio de Beloberezh, p. 56 Subbotin N. Archimandrita Feofan, abad del monasterio Kirillov-Novoezersk, págs. 1-2 Subbotin N. Archimandrita Feofan, abad del monasterio Kirillov-Novoezersk, págs. 2-3 Subbotin N. Archimandrita Feofan, rector del monasterio Kirillov-Novoezersk, p. 7 Estamos hablando del futuro: Archimandrita Ignacio (Monasterio Simonov) y Archimandrita Macario (Bryushkov) Subbotin N. Archimandrita Feofan, abad del monasterio Kirillov-Novoezersk, págs. 10-11 Subbotin N. Archimandrita Feofan, abad del monasterio Kirillov-Novoezersk, págs. 12-13 Subbotin N. Archimandrita Feofan, abad del monasterio Kirillov-Novoezersk, págs. 15-16 Subbotin N. Archimandrita Feofan, abad del monasterio Kirillov-Novoezersk, págs. 20-21 Subbotin N. Archimandrita Feofan, rector del monasterio Kirillov-Novoezersk, p. 24 Nikodim (Kononov), archimandr. Vidas de ascetas de piedad rusos de los siglos XVIII y XIX, volumen 2 (febrero), p. 305 Subbotin N. Archimandrita Feofan, rector del monasterio Kirillov-Novoezersk, p. 25 Subbotin N. Archimandrita Feofan, rector del monasterio Kirillov-Novoezersk, p. 30 Subbotin N. Archimandrita Feofan, abad del monasterio Kirillov-Novoezersk, págs. 37-38 Subbotin N. Archimandrita Feofan, abad del monasterio Kirillov-Novoezersk, p. 49 Rudnev V.F. diácono Archimandrita Macario, rector del Monasterio Nikolaev Peshnoshsky. Moscú, 1866, pág. 2 Rudnev V.F. diácono, Archimandrita Macario, rector del Monasterio Nikolaev Peshnoshsky, p. 7 Rudnev V.F. diácono, Archimandrita Macario, rector del Monasterio de San Nicolás Peshnosh, p. 9 Rudnev V.F. diácono, Archimandrita Macario, rector del Monasterio de San Nicolás Peshnosh, p. 10 Rudnev V.F. diácono, Archimandrita Macario, rector del Monasterio de San Nicolás Peshnosh, p. 13 Rudnev V.F. diácono, Archimandrita Macario, rector del Monasterio de San Nicolás Peshnosh, p. 21 Subbotin N. Archimandrita Feofan, abad del monasterio Kirillov-Novoezersk, p. 26 Passek V.V. Descripción histórica del monasterio Simonov de Moscú. M., 1843, págs. 103-104 Passek V.V. Descripción histórica del monasterio Simonov de Moscú, p. 107 Nikodim (Kononov), archimandr. Vidas de ascetas de piedad rusos de los siglos XVIII y XIX, volumen 2 (febrero), página 16 Grigory (Voinov), archimandro. Ensayo sobre la vida del anciano Filaret (según el esquema de Teodoro), hieromonje del monasterio Stavropegial Novospassky de Moscú. Moscú, 1866, pág. 2 Grigory (Voinov), archimandro. Ensayo sobre la vida del élder Filaret (según el esquema de Teodoro), hieromonje del monasterio Stavropegial Novospassky de Moscú, p. 6 Grigory (Voinov), archimandro. Ensayo sobre la vida del élder Filaret (según el esquema de Teodoro), hieromonje del monasterio Stavropegial Novospassky de Moscú, p. 8 Snegirev I.M., Monasterio Novospassky en Moscú. M., 1883, págs. 20-21 Grigory (Voinov), archimandro. Ensayo sobre la vida del élder Filaret (según el esquema de Teodoro), hieromonje del monasterio Stavropegial Novospassky de Moscú, p. 10 Grigory (Voinov), archimandro. Ensayo sobre la vida del élder Filaret (según el esquema de Teodoro), hieromonje del monasterio Stavropegial Novospassky de Moscú, p. 19 Snegirev I.M., Monasterio Novospassky en Moscú, p. 61 Archimandrita Alejandro, rector del monasterio de Arzamas Spassky, M., 1867, p. 1 Archimandrita Alejandro, rector del monasterio de Arzamas Spassky, p. 5 Archimandrita Alejandro, rector del monasterio de Arzamas Spassky, p. 9 Archimandrita Alejandro, rector del monasterio de Arzamas Spassky, página 14 Igum. Andrónico (Trubachev). Arseny el Joven (Kirillov Alexey Nikitich)//Enciclopedia Ortodoxa, volumen 3, págs. 436–437 La vida del élder Vasily Kishkin y su discípulo el monje Arseny del monasterio de Beloberezh, p. 77 La vida del élder Vasily Kishkin y su discípulo el monje Arseny del monasterio de Beloberezh, p. 10 Orlovsky I.I. Desierto que vive en los bosques de Roslavl. Reimpresión de reproducción de la edición de 1907 (Smolensk) - Smolensk, 2004, p. 22 La vida del élder Vasily Kishkin y su discípulo el monje Arseny del monasterio de Beloberezh, p. 15 Descripción de la Ermita de la Madre de Dios Ploshchanskaya, recopilada a partir de notas conservadas en la sacristía del monasterio. San Petersburgo, 1885, pág. 35 Según datos actualizados, en 1808, cuando el P. Leonid dimitió como jefe Passek V.V., Descripción histórica del monasterio Simonov de Moscú, págs. 224-232 Nikodim (Kononov), archimandr. Vidas de ascetas de piedad rusos de los siglos XVIII y XIX, volumen 7 (julio), p. 153 John (Maslov), schiarchim. Patericon de Glinsky. M.: Editorial Samshit, 1997, p. 53 Nikodim (Kononov), archimandr. Vidas de ascetas de piedad rusos de los siglos XVIII y XIX, volumen 13 (marzo), p. 355 Nikodim (Kononov), archimandr. Vidas de ascetas de piedad rusos de los siglos XVIII y XIX, volumen 13 (marzo), página 358 Nikodim (Kononov), archimandr. Vidas de ascetas de piedad rusos de los siglos XVIII y XIX, volumen 13 (marzo), página 362 Nikodim (Kononov), archimandr. Vidas de ascetas de piedad rusos de los siglos XVIII y XIX, volumen 13 (marzo), página 364 Nikodim (Kononov), archimandr. Vidas de ascetas de piedad rusos de los siglos XVIII y XIX, volumen 13 (marzo), página 389 Nikodim (Kononov), archimandr. Vidas de ascetas de piedad rusos de los siglos XVIII y XIX, volumen 13 (marzo), página 397 John (Maslov), schiarchim. Patericon de Glinsky, página 70 El primer gran anciano de Optina, el hieromonje Leonid (en el esquema Leo), segunda edición del Kozelskaya Vvedenskaya Optina Hermitage, corregida y ampliada significativamente. Shamordino, región de Kaluga, 1917, p. 8 Nikodim (Kononov), archimandr. Vidas de ascetas de piedad rusos de los siglos XVIII y XIX, volumen 12 (diciembre), p. 879 Nikodim (Kononov), archimandr. 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