Η αναβίωση του ησυχασμού και η πρακτική της έξυπνης πράξης στη Ρωσία κατά την περίοδο: τέλος 18ου-19ου αιώνα. στα κατορθώματα του Αγίου Paisiy Velichkovsky και των μαθητών του.

Περιεχόμενα Εισαγωγή Κεφάλαιο 1. Ο Ησυχασμός στη Ρωσία κ.λπ. μαθητές του Αγίου Παΐσιου Βελιτσκόφσκι 2.1 Αρχιμανδρίτης Θεοδόσιος (Μασλόφ) 2.2 Ιερομόναχος Κλεόπας (Ποκρόφσκι) 2.3 Σχημαμονάχος Θεόδωρος (Πόλζικοφ) 2.4 Ιερομόναχος Κλεόπας (Αντόνοφ) 2.5 Σχημόναχος Κλεόπας (Ποκρόβσκι) (Okhlopov) 2.7 Schemamonk Pavel 2.8 Monk Theophanes (Optina Pustyn) 2.9 Ιερομόναχος Θεοφάνης (Μονή Solovetsky) 2.10 Monks Gerasim, Ambrose, Arseny 2.11 Ιερομόναχος Vasily (Kishkin) Spirit.3. Paisiya Velichkovsky 3.1 Archimandrite Theophan of Novoezersky 3.2 Schema-Archimandrite Macarius (Bryushkov) 3.3 Archimandrite Ignatius 3.4 Devotees of the Simonov Monastery 3.5 Devotees of the Novospasmonks Filaretderly and Discovery 6. (Kishkin) 3.7 Ηγούμεν Filaret Glinsky 3.8 Optina πρεσβύτεροι: Λεωνίδ, Μακάριος, Μωυσής, Αντώνιος 3.9 Βαλαάμ ασκητές 3.10 Roslavl έρημοι, πρεσβύτεροι: Adrian, Basilisk, Zosima 3.11 Μητροπολίτης Γαβριήλ (Petrov 12cluss λογοτεχνία3) Το ζήτημα της προσευχητικής επικοινωνίας με τον Θεό είναι πάντα επίκαιρο για έναν Χριστιανό, γιατί... είναι χάριτος κοινωνία με τον Κύριο. Η Προσευχή του Ιησού κατέχει σημαντική θέση σε αυτό το θέμα, γιατί... είναι ο καλύτερος τρόπος για έναν προσευχόμενο να συνδεθεί με τον Κύριο στην καρδιά του. Ταυτόχρονα, η προσευχή του Ιησού είναι υποχρεωτική όχι μόνο για έναν μοναχό, που είναι πνευματικό ξίφος για αυτόν, αλλά και για κάθε χριστιανό, γιατί ο Κύριος πρόσταξε σε όλους: «Να προσεύχεστε αδιάλειπτα» (Α' Θεσ. 5:17). Αυτό το έργο είναι αφιερωμένο στην αναβίωση του ησυχασμού και στην πρακτική της έξυπνης πράξης στη Ρωσία κατά την περίοδο του τέλους XVIII-XIX αιώνα. Αυτή η αναβίωση διευκολύνθηκε από τον Άγιο Παΐσι Βελιτσκόφσκι, ο οποίος ανανέωσε την πρεσβεία και τη διδασκαλία της νοεράς προσευχής στη Μολδοβλαχία, από όπου οι μαθητές του πρεσβυτέρου έφεραν αυτή την πρακτική στη Ρωσία, διαδίδοντάς την σε πολλά ρωσικά μοναστήρια. Υπάρχει μεγάλος αριθμός πατερικών έργων και θεολογικής βιβλιογραφίας για το θέμα του ησυχασμού και της πρακτικής της νοητικής πράξης. Πολλά βιβλία και άρθρα έχουν γραφτεί για τον Άγιο Παΐσιγια Βελιτσκόφσκι, ο οποίος ανακηρύχθηκε άγιος από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία το 1988. Σχετικά με το θέμα που μας ενδιαφέρει: η αναβίωση του ησυχασμού και η πρακτική της έξυπνης συμπεριφοράς στη Ρωσία κατά την περίοδο των τέλους XVIII-XIX αιώνα. υπάρχουν οι εξής πρωτογενείς πηγές: η ζωή του Γέροντα Παΐσιου (Βελιτσκόφσκι), τα γραπτά και η αλληλογραφία του με τους μαθητές του, η ζωή των άμεσων μαθητών και οπαδών του, οι επιστολές και οι πνευματικές οδηγίες τους, άλλες πηγές για τους ασκητές αυτής της περιόδου. Επιπλέον, υπάρχει μεγάλος αριθμός ερευνητικών και επιστημονικών εργασιών για τον Άγιο Παΐσιγια Βελιτσκόφσκι. Τα περισσότερα όμως στοχεύουν στον άμεσο βίο και την ποιμαντική λειτουργία του αγίου Παϊσίου, στη λογοτεχνική και μεταφραστική του δραστηριότητα. Από γνωστά έργα για τη δράση του Αγίου Παϊσίου και των μαθητών του θα πρέπει να επισημανθούν τα ακόλουθα δύο έργα. Ένα με τίτλο «Σλαβικά και ρωσικά χειρόγραφα των ρουμανικών βιβλιοθηκών» 1 ανήκει στην A.I. Ο Γιατσιμίρσκι, διάσημος σλαβιστής που μελέτησε τη βιβλιοθήκη της Μονής Νιαμέτσκι και δημοσίευσε το 1905 μια περιγραφή 276 σλαβικών χειρογράφων της μεταφραστικής σχολής του Αγίου Παϊσίου (Βελιτσκόφσκι). Αυτό το έργο παρέχει επίσης σύντομες πληροφορίες για εννέα Σλάβους μαθητές του Αγίου Παισίγια, οι οποίοι έφυγαν από τη Μολδαβία για να συνεχίσουν τις δραστηριότητές τους στη Ρωσία. Ένα άλλο έργο με τίτλο «Ο Μολδαβός Γέροντας Παΐσιος (Βελιτσκόφσκι): η ζωή, η διδασκαλία και η επιρροή του στον ορθόδοξο μοναχισμό» 2 ανήκει στον Αρχιερέα. Sergius Chetverikov, η οποία είναι μια μονογραφία για τη δραστηριότητα της ζωής του Γέροντα Παΐσιου. Το κεφάλαιο αυτού του βιβλίου, «Μαθητές του Γέροντα Παϊσίου στον Άθωνα, στη Μολδαβία και στη Ρωσία», περιέχει σύντομες πληροφορίες για τους άμεσους μαθητές του Αγίου Παϊσίου, συμπεριλαμβανομένων των μαθητών που πήγαν στη Ρωσία, καθώς και για ορισμένους περαιτέρω οπαδούς των διδασκαλιών του πρεσβυτέρου. Ο κατάλογος της λογοτεχνίας για αυτό το θέμα πρέπει να συμπληρωθεί με τα έργα δύο ακόμη διάσημων συγγραφέων που έγραψαν στην εξορία: «Ρωσικός μοναχισμός» 3 και «Η ζωή και η διδασκαλία των πρεσβυτέρων» 4 Smolich I.K. , «Αποκτώντας το Άγιο Πνεύμα με τους τρόπους της Αρχαίας Ρωσίας» 5 και «Οπτίνα Πούστυν και η εποχή της» 6 Kontsevich I.M. Smolich I.K. γράφει για τον ρωσικό μοναχισμό και το φαινόμενο της γεροντικότητας, επισημαίνοντας τη σύνδεση της γεροντικότητας με το δόγμα της θέωσης και τοποθετεί την γεροντότητα ανάμεσα σε άλλες ασκητικές πρακτικές της Ορθοδοξίας - νοερά προσευχή και εξωτερικά μοναστικά κατορθώματα. Smolich I.K. παρέχει στα κείμενά του μια σύντομη βιογραφία του Αγίου Paisiy Velichkovsky και σύντομες πληροφορίες για τους Ρώσους μαθητές του. Ο Kontsevich I.M. στο πρώτο έργο αποκαλύπτει την ουσία της έξυπνης εργασίας, τονίζοντας τον ασκητικό της ρόλο και παρέχει πληροφορίες για τη διάδοση της Προσευχής του Ιησού στη Ρωσία. το δεύτερο έργο είναι αφιερωμένο, σε μεγαλύτερο βαθμό, στο Ερμιτάζ της Optina και στους πρεσβύτερους του. Σε αυτό ο Kontsevich I.M. παρέχει πολύ σύντομες πληροφορίες για τους μαθητές του αγίου Paisiya, αναφερόμενος κυρίως στα στοιχεία του Αρχιερέα. Σέργιος Τσετβερίκοφ. Με βάση τα προαναφερθέντα, βλέπουμε την πρωτοτυπία αυτού του έργου στην ανάπτυξη του θέματος της αναβίωσης του ησυχασμού και της πρακτικής της έξυπνης πράξης στη Ρωσία κατά την περίοδο του τέλους XVIII-XIX αιώνα. προσελκύοντας ευρύτερο υλικό για τους ασκητές αυτής της περιόδου και, σε μεγαλύτερο βαθμό, χρησιμοποιώντας τις πηγές της προεπαναστατικής έκδοσης που βρίσκονται στις συλλογές της Ρωσικής Κρατικής Βιβλιοθήκης. Σε αυτό το έργο, στόχος μας είναι να δείξουμε πώς και λόγω τι συνέβη η αναβίωση του ησυχασμού και η άσκηση της διανοητικής εργασίας στην καθορισμένη περίοδο - το τέλος του 18ου-19ου αιώνα, και πώς αυτή η αναβίωση επηρέασε την πνευματική ανανέωση του μοναχισμού εκείνης της εποχής. Καθήκοντα της επερχόμενης εργασίας: 1) Περιγράψτε συνοπτικά την ουσία του ησυχασμού, τις περιόδους εμφάνισης, παρακμής και αναβίωσής του στην Ανατολή και στη Ρωσία, αναφέροντας τους λόγους. 2) Περιγράψτε συνοπτικά τη ζωή και τον ασκητισμό του αγίου Paisiy Velichkovsky, τη διδασκαλία του για τη νοερά προσευχή, την προσωπική συμβολή στην αναβίωση του γεροντισμού και της διανοητικής εργασίας στη Μολδαβία και στη Ρωσία κατά την περίοδο του τέλους XVIII-XIX αιώνα. 3) Φέρτε κατευθείαν μαθητές του δασκάλου. Paisiy Velichkovsky, ο οποίος μετακόμισε από τον Άθω και από τη μοναστική αδελφότητα της Μολδαβίας σε ρωσικά μοναστήρια, καθώς και για να καθιερώσει τους πνευματικούς του οπαδούς που συνέβαλαν τα μέγιστα στην αναβίωση του ησυχασμού στη Ρωσία στα τέλη του 18ου-19ου αιώνα. 4) Συλλέξτε από πολλές διάσπαρτες πηγές, στις περισσότερες περιπτώσεις, προεπαναστατικές εκδόσεις που βρίσκονται στις συλλογές της Ρωσικής Κρατικής Βιβλιοθήκης, πιο λεπτομερείς πληροφορίες για αυτούς τους ασκητές (άμεσους μαθητές και οπαδούς). 5) Περιγράψτε συνοπτικά τη ζωή αυτών των ασκητών. 6) Προσδιορίστε τις πνευματικές συνδέσεις μεταξύ του Αγίου Paisiy Velichkovsky, των μαθητών του και των πνευματικών οπαδών του. 7) Αναφέρετε υπάρχουσες πηγές (έργα, επιστολές) που εκθέτουν τις πνευματικές οδηγίες των Ρώσων ασκητών αυτής της περιόδου σχετικά με το θέμα της έξυπνης πράξης. 8) Δώστε μια θεολογική αξιολόγηση του φαινομένου της αναβίωσης του ησυχασμού και της πρακτικής της έξυπνης πράξης στη Ρωσία κατά την περίοδο του τέλους XVIII-XIX αιώνα. Αυτή η εργασία έχει την εξής δομή: • Εισαγωγή με μια σύντομη περίληψη της ιστορικής προέλευσης και εξάπλωσης του ησυχασμού στην Ανατολή. • Μια σύντομη περιγραφή της ησυχαστικής παράδοσης στη Ρωσία, που υποδεικνύει τις περιόδους ανάδυσης, παρακμής και αναβίωσης. • Παροχή πληροφοριών για την ασκητική ζωή του αγίου Paisiy Velichkovsky, τις λογοτεχνικές και ποιμαντικές του δραστηριότητες. • Βιογραφία των άμεσων μαθητών του Αγίου Paisiy Velichkovsky, που υποδεικνύει τη συμβολή τους στην αναβίωση του ησυχασμού και στην πρακτική της έξυπνης πράξης. • Βιογραφία των πνευματικών οπαδών του Αγίου Paisiy Velichkovsky (μαθητές των μαθητών του και οπαδοί της πνευματικής του κληρονομιάς). • Συμπέρασμα και θεολογική αξιολόγηση της αναβίωσης του ησυχασμού και της πρακτικής της έξυπνης πράξης στη Ρωσία κατά την περίοδο του τέλους XVIII-XIX αιώνα. Πριν ξεκινήσουμε στην παρούσα εργασία να παρουσιάζουμε το θέμα της αναβίωσης του ησυχασμού στην περίοδο του τέλους του 18ου-19ου αιώνα, είναι απαραίτητο να πούμε λίγα λόγια για το ίδιο το φαινόμενο του ησυχασμού και την προέλευσή του. Ο ησυχασμός είναι η ασκητική διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας για την απόκτηση του Αγίου Πνεύματος με την αδιάλειπτη προσευχή του νου και της καρδιάς. Ο όρος ησυχασμός προέρχεται από την ελληνική λέξη ήσυχία που σημαίνει ηρεμία, ειρήνη, σιωπή. Ο πρωτοπρεσβύτερος John Meyendorff, μεταξύ των σύγχρονων ερευνητών, προσδιορίζει διάφορες έννοιες της έννοιας του ησυχασμού: 1) «Χριστιανική μοναστική ζωή, κατά κύριο λόγο ερμιτική, με στόχο τον στοχασμό και την προσευχή. 2) η άσκηση της Προσευχής του Ιησού και οι ειδικές ψυχοφυσικές τεχνικές που σχετίζονται με αυτήν. 3) θεολογία αγίων. Γρηγόριος Παλαμάς, που στόχευε, ειδικότερα, να υπερασπιστεί και να δικαιολογήσει την πρακτική της Προσευχής του Ιησού· 4) «πολιτικός ησυχασμός» - ένα σύμπλεγμα κοινωνικο-πολιτιστικών και πολιτικών ιδεών που προήλθαν από το Βυζάντιο και εξαπλώθηκαν στις σλαβικές χώρες» 7. Σε αυτή την εργασία θα εξετάσουμε τον ησυχασμό στις δύο πρώτες από τις παραπάνω έννοιες σε σχέση με το θέμα μας. Αρχικά, ένας ησυχαστής ήταν ένας ερημίτης που διέφερε από τους κατοίκους των κοινοβιακών μοναστηριών στη μοναξιά του από τον κόσμο για να κερδίσει εξωτερική και εσωτερική γαλήνη χάριν της περισυλλογής και της απόκτησης της αδιάκοπης νοεράς προσευχής 8 . Ο ερημίτης τρόπος ζωής ήταν χαρακτηριστικός του χριστιανικού μοναχισμού, ο οποίος εμφανίστηκε στα τέλη του 3ου αιώνα. στην Αίγυπτο, την Παλαιστίνη και τη Μικρά Ασία. Αλλά από την άλλη, θα ήταν λάθος να συσχετίσουμε τον ησυχασμό μόνο με την ερημιτική ζωή των μοναχών, γιατί από τους V-VI αιώνες εμφανίζεται ο κοινοβιακός μοναχισμός, όπου οι ασκητές μοναχοί υποβλήθηκαν σε αρχική εκπαίδευση, ακόμα κι αν στη συνέχεια επέλεξαν μια ερημιτική ζωή στην έρημο. Και επομένως, ο ησυχασμός είναι κάτι περισσότερο από την εξωτερική σιωπή - ο ησυχασμός είναι εσωτερική σιωπή, ιερή σιωπή, σώζουσα παραμονή στην αδιάκοπη νοερά προσευχή. Η ουσία της σιωπής, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Σιλουανού του Άθω, συνίσταται «όχι στην απομόνωση και όχι στη φυσική απομάκρυνση στην έρημο, αλλά στη διαρκή παραμονή στον Θεό» 9. Μια έρημος ή απομόνωση μπορεί μόνο σε ένα ορισμένο στάδιο να συμβάλει στην απόκτηση της καθαρής προσευχής. μπορεί να είναι μέσο για τον ασκητή, αλλά όχι στόχος. Από την εσωτερική πλευρά, ο πρώτος στόχος του ησυχασμού ήταν η απόκτηση της εσωτερικής τελειότητας και η εξομοίωση με τη ζωή των αγγέλων, η οποία επιτεύχθηκε με την αμέλεια για τις καθημερινές ανησυχίες και τη γαλήνη της καρδιάς, που επιτεύχθηκε με τη νίκη επί των παθών και την απόκτηση της απάθειας 10 . Όπως τονίζεται από τον Απ. Νηλ Σινά: "Μακάριος είναι ο νους που μένει τελείως σιωπηλός κατά την προσευχή. Ευλογημένος είναι ο νους που προσεύχεται χωρίς περισπασμούς, δέχεται όλο και περισσότερο πόθο για τον Θεό. Ευλογημένος είναι ο νους που κατά την προσευχή είναι άυλος και μη πόθος. Ευλογημένος είναι ο νους που, κατά την προσευχή, διατηρεί πλήρη αναισθησία στα πάντα". Ο επόμενος στόχος του ησυχασμού είναι η νηφαλιότητα, η οποία βοηθά τον ασκητή να προστατεύει την καρδιά από σκέψεις και δαιμονικές δικαιολογίες, να μην τις αφήνει στο κύτταρο της καρδιάς και να διατηρεί την προσοχή στην εσωτερική του κατάσταση. Και επομένως, η εγκάρδια προσευχή είναι νοερά προσευχή, αφού είναι ο νους που προστατεύει τις σκέψεις. Και με τον καθαρισμό της καρδιάς από τα αμαρτωλά πάθη και την επίτευξη κατάστασης απάθειας, αποκτάται η χάρη της στοχαστικής προσευχής. Ο ησυχασμός άρχισε να εμφανίζεται ως ασκητική διδασκαλία τον 4ο αιώνα. στον αιγυπτιακό μοναχισμό υπό την επίδραση των γραφών του Ευαγρίου του Πόντου και του Μακαρίου Corpus 13. Ο Πρωτοπρεσβύτερος Ιωάννης Μέγιεντορφ επισημαίνει ότι ο Ευάγριος, μαθητής των μεγάλων Καππαδοκών Πατέρων, έγινε ο πρώτος διανοούμενος που αποφάσισε να ζήσει στην έρημο στην αιγυπτιακή έρημο και συστηματοποίησε τη διδασκαλία του Μακάριου4. Ο Ευάγριος στην αιγυπτιακή έρημο και θεωρείται ο δάσκαλος της μονολεκτικής προσευχής «Κύριε, ελέησον!» Οι διάδοχοι του Ευαγρίου και του Μακαρίου - Διαδόχος Φωτικής και Ιωάννης Κλίμακος - δημιούργησαν μια σύνθεση των διδασκαλιών τους. Σύμφωνα με τον Πρωτοπρεσβύτερο John Meyendorff, η «διανοητική προσευχή» του Ευάγριου έγινε στην Ανατολή «προσευχή της καρδιάς», προσωπική προσευχή απευθείας στον ενσαρκωμένο Λόγο, «Ιησούς προσευχή», στην οποία η «επίκληση του Ονόματος» κατέχει την πιο ουσιαστική θέση». 15 Αναμφίβολα, ένας από τους μεγάλους δάσκαλους του Σινά είναι ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος, - η κεντρική θέση στο σύστημα της μοναστικής πνευματικής ζωής που ανέπτυξε ο ίδιος, και που ορίζεται στο δικό του δοκίμιο «Η Κλίμακα», καταλαμβάνεται από την επίκληση του Ονόματος του Ιησού. Έτσι, η Προσευχή του Ιησού γίνεται το κέντρο της ησυχαστικής πνευματικότητας. Οι διάδοχοι της ησυχαστικής παράδοσης περιλαμβάνουν τον Άγιο Συμεών τον Νέο Θεολόγο (11ος αιώνας), του οποίου η θεολογία χρησίμευσε ως βάση για την ανάπτυξη της διδασκαλίας του ησυχασμού. Όντας ένας από τους λίγους αγίους που η Εκκλησία αποκάλεσε Θεολόγο, ο Άγιος Συμεών έθεσε το ζήτημα της φύσης της ένωσης του ανθρώπου με τον Χριστό» 16. Τον 10ο αιώνα παρατηρείται παρακμή στη ζωή των ερημιτών, αλλά στους XIII-XIV αιώνες. υπάρχει μια αναβίωση και μια νέα πνευματική έξαρση ολόκληρης της Ανατολής, συμπ. και στον Άθω, που γίνεται ένα από τα σημαντικότερα πνευματικά κέντρα 17. Σημαντικό ρόλο στη διάδοση του ησυχασμού, λέει ο Πρωτοπρεσβύτερος Ιωάννης Μέγιεντορφ, έπαιξε ο Νικηφόρος ο ασκητής (13ος αιώνας), ο οποίος ήρθε στο Βυζάντιο από την Ιταλία, προσηλυτίστηκε στην Ορθοδοξία και έγινε μοναχός στο Άγιο Όρος 18. Ξεχωριστή θέση στην αναβίωση του ησυχασμού τον 14ο αιώνα. καταλαμβάνει πρπ. Γρηγόριος ο Σιναΐτης, ο οποίος προετοίμασε την επιτυχία του Παλαμισμού στο Βυζάντιο και τις σλαβικές χώρες. Ο πρωτοπρεσβύτερος John Meyendorff σημειώνει ότι: «οι μελλοντικές μορφές της σλαβικής πνευματικής και πνευματικής αναγέννησης ήταν άμεσοι ή έμμεσοι μαθητές του Σιναϊτού: Θεοδόσιος του Ταρνόφσκι, ο Βούλγαρος Πατριάρχης Ευθύμιος, Κύπριος, Μητροπολίτης Κιέβου. Έφεραν τον ησυχασμό στη Ρωσία, όπου τον 15ο αιώνα ενέπνευσε τους περίφημους ελ. Ο μεγάλος ησυχαστής δάσκαλος είναι ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς, ο οποίος αντιτάχθηκε στα μηνύματα του μοναχού Βαρλαάμ της Καλαβρίας για την υπεράσπιση της ησυχαστικής πρακτικής και επιβεβαίωσε την άκτιστη φύση του Θαβώρ φωτός, που οι ησυχαστές ασκητές, όταν έκαναν ευφυή εργασία, έβλεπαν όχι μόνο με πνευματικά, αλλά και με σωματικά μάτια. Μετά την τραγική άλωση της Κωνσταντινούπολης, η ησυχαστική παράδοση δεν πέθανε στην Ανατολή, η οποία παρέμεινε κάτω από τον μουσουλμανικό ζυγό για 400 χρόνια. Ο Άθως παρέμεινε το κύριο κέντρο της θρησκευτικής ζωής όλο αυτό το διάστημα. Εκεί ο Μαξίμ Τριβόλης, γνωστός στη Ρωσία ως Μαξίμ ο Έλληνας, και ο Νικοδίμ Σβιατόρετς, των οποίων τα έργα είχαν βαθιά επίδραση στην ανάπτυξη της ησυχαστικής παράδοσης όχι μόνο στην Ελλάδα, αλλά σε ολόκληρο τον Ορθόδοξο κόσμο, έμαθαν την «καθαρή προσευχή». Ο σύγχρονος του Paisiy (Velichkovsky) (1722–1794) έκανε τα έργα αυτά ευρέως γνωστά στις σλαβικές χώρες 20 . Κεφάλαιο 1. Ο Ησυχασμός στη Ρωσία, κ.λπ. Paisiy Velichkovsky 1.1 Η προέλευση της ησυχαστικής παράδοσης στη Ρωσία Ο πρωτοπρεσβύτερος John Meyendorff στο έργο του επιβεβαιώνει την ιδέα ότι ο ησυχασμός ήταν γνωστός στον ρωσικό μοναχισμό πολύ πριν από τον Paisius Velichkovsky, διευκρινίζοντας ότι μέχρι τον 14ο αιώνα. Δεν υπάρχουν ακριβείς πληροφορίες για αυτό: «η κατάκτηση των Μογγόλων μας άφησε λίγα έγγραφα που μαρτυρούν τους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού στη Ρωσία, αν και δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι η παράδοση του Αγίου Ιωάννη της Κλίμακου μπορούσε ήδη να καρποφορήσει στη μεγάλη βόρεια χώρα» 21. Υπάρχουν όμως ξεχωριστές πηγές, για παράδειγμα, η Επιστολή του Σίμωνα, Επισκόπου Βλαδίμηρου και Σούζνταλ, προς τον Πολύκαρπο, μοναχό του Πετσέρσκ, η οποία μας λέει ότι «ήδη στις αρχές του 13ου αιώνα μίλησαν για τον σεβάσμιο πρίγκιπα του Τσέρνιγκοφ Νικόλα τον Σβιάτος, ο οποίος ήρθε στο Κίεβο-Πετσέρσκ στο μοναστήρι του. προσευχή του Ιησού χωρίς διακοπή: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με» 22. Ο καθηγητής Kontsevich I.M. στο έργο του «Acquiring the Holy Spirit in the Ways of Ancient Rus» γράφει για τις πνευματικές συνδέσεις του ανατολικού και του ρωσικού μοναχισμού, υποδεικνύοντας ότι «πρώτα απ' όλα, οι αγωγοί του χριστιανικού πολιτισμού ήταν οι Έλληνες μητροπολίτες και επίσκοποι που έφτασαν στη ρωσική έδρα» 23. είχε προηγουμένως βαπτιστεί. Από τη Βουλγαρία, για παράδειγμα, ήρθαν στη Ρωσία πατερικά έργα, μεταφρασμένα από τους διαφωτιστές Κύριλλο και Μεθόδιο και τους μαθητές τους στα εκκλησιαστικά σλαβικά, μαζί με τις Αγίες Γραφές και τα λειτουργικά βιβλία. Εκτός από την άφιξη των Ελλήνων στη Ρωσία, υπήρξε και αντίστροφη κίνηση - οι Ρώσοι ταξίδεψαν στην Ανατολή: στην Παλαιστίνη, στην Κωνσταντινούπολη και στη Θεσσαλονίκη, στον Άθωνα. Ας σημειωθεί ότι ο ρωσικός μοναχισμός της περιόδου του Κιέβου (από τον 10ο έως τον 12ο αιώνα) συνδέθηκε με την κοινοβιακή παράδοση της Μονής Στουδίτη. Ο Άγιος Αντώνιος ο Πετσέρσκ, ο ιδρυτής του ρωσικού μοναχισμού, βρέθηκε δύο φορές στον Άθω. Ο Αρχιμανδρίτης Κιέβου-Πετσέρσκ Δοσιφέι βρισκόταν επίσης στον Άθωνα το πρώτο μισό του 13ου αιώνα, όπου παρατήρησε προσωπικά πώς οι αδελφοί της Μονής, εκτός από την καθημερινή ανάγνωση του Ψαλτηρίου, έκαναν 600 προσευχές «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με» και όσοι δεν ήξεραν να διαβάζουν και να γράφουν επτά χιλιάδες προσευχές. Ο καθηγητής Kontsevich I.M. σημειώνει ότι στη Ρωσία παρακολουθούσαν προσεκτικά την πνευματική ζωή του Άθω και «μιμήθηκαν προσεκτικά αυτό το πνευματικό μαργαριτάρι της ευσέβειας» 24. Με την έναρξη του μογγολικού ζυγού, η πολιτιστική ζωή στη Ρωσία πάγωσε μέχρι τα μέσα του 14ου αιώνα. Αλλά στα μοναστήρια της Κωνσταντινούπολης και του Άθω εμφανίστηκαν εκείνη την εποχή ρωσικές μοναστικές αποικίες, οι οποίες, σε επαφή με Νότιους Σλάβους μοναχούς, μετέφρασαν πατερικά βιβλία, έκαναν αντίγραφά τους και τα έστειλαν στην πατρίδα τους στη Ρωσία. Πνευματική αναβίωση του Βυζαντίου τον 14ο αιώνα. Ούτε η Ρωσία γλίτωσε. στα κύματα αυτής της αναγέννησης το ησυχαστικό κίνημα έφτασε και στις ακτές της πατρίδας μας. Εκείνη την εποχή, η Μοσχοβίτικη Ρωσία δεν ήταν απομονωμένη από τον έξω κόσμο - η ρωσική γραφή και τέχνη επηρεάστηκαν από τον πολιτισμό των σλαβικών λαών (βουλγαρικών και σερβικών), οι Ρώσοι επικοινωνούσαν στενά με τους Έλληνες, πολλοί μητροπολίτες εκείνης της εποχής μοιράζονταν τις παλαμικές απόψεις για τον ησυχασμό. Ο πρωτοπρεσβύτερος Ιωάννης Μέγιεντορφ τονίζει ότι «ο πιο διάσημος από αυτούς είναι ο Κύπριος, Μητροπολίτης Κιέβου (1376–1406), ο οποίος υιοθέτησε την παράδοση του ησυχασμού από τους μαθητές του Αγίου Γρηγορίου Σιναϊτη στη Βουλγαρία» 25. Ο Μητροπολίτης Κυπριανός επέκρινε τις παραδόσεις της Ρωσικής Εκκλησίας και τα μοναστήρια που πρέπει να απολαμβάνουν τεράστιες ιερές. τον κόσμο και την εγκόσμια περιουσία. Οι διδασκαλίες του Μητροπολίτη Κυπριανού προσέλκυσαν Ρώσους ασκητές που ήταν εξοικειωμένοι με τον ησυχασμό. Ο πρωτοπρεσβύτερος John Meyendorff σημειώνει αυτό το γεγονός: «διότι στα μέσα του 14ου αιώνα, ο Άγιος Σέργιος, ο μεγάλος ιδρυτής του ρωσικού μοναχισμού, και πολλοί από τους μαθητές του επιδόθηκαν στην προσευχή του Ιησού. προσκυνήματα στον Άθωνα και εκεί έμαθαν τη σιωπή από την ίδια την πηγή της» 26. Ο ησυχασμός στη Ρωσία εκδηλώθηκε, μεταξύ άλλων, στην αγιογραφία, ιδιαίτερα από σπουδαίους δασκάλους όπως: Θεοφάνης ο Έλληνας, Ντανιήλ Τσέρνι, Αντρέι Ρούμπλεφ, Διονύσιος. Σχετικά με την πνευματικότητα του Αγίου Αντρέι Ρούμπλεφ και του δασκάλου του Daniil Cherny έγραψαν στον Άγιο Ιωσήφ Βολότσκι: «Είναι υπέροχοι και διαβόητοι αγιογράφοι, ο Δανιήλ και ο μαθητής του Οντρέι, που υψώνουν πάντα το νου και τις σκέψεις τους στο άυλο και Θεϊκό φως» 27. Είναι επίσης απαραίτητο να αναφερθεί ο προκάτοχος του Κυπριανού, ο Άγιος Αλέξης, ο οποίος απολάμβανε την υποστήριξη του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Φιλοθέου και μοιραζόταν μαζί του παλαμικές απόψεις. Ο Αλέξιος ανυψώθηκε στο βαθμό του μητροπολίτη. Είναι επίσης απαραίτητο να επισημανθεί η πνευματική ενότητα μεταξύ του Μητροπολίτη Αλέξιου και του Αγίου Σεργίου του Ραντονέζ - έχοντας στενές σχέσεις με τον Πατριάρχη Φιλόθεο, ο Μητροπολίτης Αλέξιος υπέδειξε τον Πατριάρχη στον Άγιο Σέργιο ως φίλο και ομοϊδεάτη του. «Αυτοί οι δύο μεγάλοι ησυχαστές», γράφει ο Κόντσεβιτς, «Ο Μητροπολίτης Αλέξιος και ο Αιδ. Σέργιος, με τους οποίους κανένας από τους συγχρόνους του δεν μπορούσε να συγκριθεί, ήταν οι ιδρυτές μιας νέας εποχής πνευματικής αναζωογόνησης και αποκατάστασης του εσωτερικού έργου που είχε αποδυναμωθεί, και ίσως ξεχαστεί, λόγω της εισβολής της μοναχικής ζωής των Τατάρων. καρπός της συνεργασίας των δύο αυτών λυχναριών της Εκκλησίας μας: της κεφαλής της, του Αγίου Αλέξη, και του μεγάλου γέροντα της ρωσικής γης, του Αγίου Σεργίου» 28. Μεταξύ των μαθητών του Αγίου Σεργίου του Ραντόνεζ μπορούν να αναγνωριστούν ως φωτεινοί εκπρόσωποι του στοχαστικού ασκητισμού - Sylvester και Pavel Obnorsky, St. Savva Storozhevsky. Αλλά στον Άγιο Σέργιο έρχεται και ο Σέργιος για λόγια οικοδόμησης από στοχαστικούς ασκητές που είναι ήδη σοφοί με πολυετή πείρα, όπως ο Σέργιος του Νουρόμσκι, που έφτασε από τον Άθω, ο Ευφίμιος του Σούζνταλ, ο Ντμίτρι Πριλούτσκι, ο Στέφαν Μαχριστσέφσκι και άλλοι - αποκαλούνται «οι συνομιλητές του Σέργιου». Είναι απαραίτητο να σημειωθεί ο Αιδ. Kirill Belozersky († 1427), ο δημιουργός της περίφημης Μονής Kirillov στις όχθες της Λευκής Λίμνης, είναι «ένα φωτεινό αστέρι σε αυτόν τον αστερισμό των ιδρυτών των μοναστηριών», όπως ο Smolich I.K. τον καλεί. Ο Άγιος Κύριλλος Μπελοζέρσκι έγινε ο πνευματικός πατέρας ιδιαίτερα αυστηρών ασκητών, από τους οποίους, στα τέλη του 15ου - αρχές του 16ου αιώνα, σχηματίστηκε ένα ειδικό κίνημα μοναχισμού εκείνης της εποχής - η υπερβόλγα του Υπερβολγαίου, που συνδέθηκε μέσω του Αγίου Νείλου του Σόρσκι με τον Σβιατογκόρσκ και τον ησυχαστικό μυστικισμό.30 . Όπως σημειώθηκε παραπάνω, πολλοί Ρώσοι μοναχοί πήγαν στο Άγιο Όρος για να μάθουν έξυπνη δουλειά από έμπειρους μέντορες. Ένας από αυτούς τους προσκυνητές ήταν ο Nil Maykov (1433–1508), ένας μοναχός στο μοναστήρι Kirillov Belozersky. Ο Νηλ έζησε για πολύ καιρό στον Άθω, παρατηρώντας την τοπική μοναστική ζωή, που έκανε τον Νηλ οπαδό της ησυχίας 31. Και στο υπόλοιπο της ζωής του, ο Άγιος Νείλος αναζήτησε τη μοναξιά και τη σιωπή, ώστε, όπως ο Smolich I.K. Γράφει: «να βιώσει βιωματικά αυτό που έμαθε στον Άθω - την ομορφιά της μυστικιστικής κατάδυσης στη νοερά προσευχή, «τη διατήρηση της καρδιάς» και τη «νηφαλιότητα της ψυχής», ώστε ανεβαίνοντας αυτή τη «σκάλα στον ουρανό» να πετύχει τον στόχο της χριστιανικής ζωής και της ησυχίας - να είναι άξιος «θέωσης» 32. Σε ένα πυκνό δάσος, στις όχθες του ποταμού Σόρα, όχι μακριά από τη Μονή Κυρίλλου, ο Άγιος Νηλ ίδρυσε ένα μοναστήρι, όπου ο ίδιος και οι μαθητές του πέρασαν το υπόλοιπο της ζωής του ασχολούμενοι με ευφυή εργασία. Ο Γέροντας Νείλος ονομάστηκε «αρχηγός του ερημητηρίου» στη Ρωσία για την εισαγωγή ενός νέου τύπου ασκητισμού. Ο άγιος Νηλ πίστευε ότι η μοναστική ζωή δίνει στον ασκητή την καλύτερη ευκαιρία να περάσει τη ζωή του σε νηφαλιότητα πνεύματος, εγκράτεια, προσευχή και σιωπή 33 . Για τους μαθητές του, ο αιδεσιμότατος Nil Sorsky έγραψε ένα βιβλίο για την έξυπνη συμπεριφορά, το οποίο ονομάζεται «Η παράδοση του μαθητή του για τη ζωή στο Ερμιτάζ». Όπως επισημαίνει ο Kontsevich I.M. στο έργο του «Αποκτώντας το Άγιο Πνεύμα με τους Τρόπους της Αρχαίας Ρωσίας», τον 16ο-17ο αιώνα. ο αριθμός των αγίων μειώνεται και η φύση της αγιότητας αλλάζει. Αν νωρίτερα, υπό την ηγεσία του πρεσβυτέρου, ο καρπός της σχολής των ησυχαστών ήταν πολυάριθμοι πνευματικοί απόγονοι, τώρα έρχεται η ώρα των ατομικών επιτευγμάτων, όταν γίνεται εξαιρετικά δύσκολο για τον ασκητή να βρει έναν άξιο πνευματικό μέντορα. Οι λόγοι για αυτό είναι η πτώση του Βυζαντίου και η επίδραση της δυτικής θεολογίας, η οποία έγινε αισθητή ήδη από τα μέσα του 16ου αιώνα. Ως αποτέλεσμα, ο I.M. Kontsevich επισημαίνει: «Ο ρωσικός ασκητισμός, αποκομμένος από το Βυζάντιο και αφημένος στον εαυτό του, υφίσταται μια διαδικασία αποσύνθεσης και χωρίζεται σε δύο ρεύματα. Ο πνευματικός σύντομα αφανίζεται και η σχολή της πνευματικής εργασίας είναι τόσο ξεχασμένη που όταν ο Paisiy Velichkovsky στις αρχές του 19ου αιώνα θα γίνει το σχολείο και θα αναπαυθεί το σχολείο. η δυσπιστία και ο φόβος, ως πρωτόγνωρη καινοτομία» 34 . Στη μετέπειτα ιστορία της Ρωσίας, ο 17ος αιώνας ήταν μια εποχή αναταραχής και διαίρεσης. Η αρχή του επόμενου, 18ου αιώνα, μετατρέπεται σε διωγμό για τον μοναχισμό. Η εποχή της συνεργασίας Εκκλησίας και κράτους υπό το σήμα της συμφωνίας έληξε. Ενισχύεται η κρατική εξουσία, στόχος της οποίας, υπό την επίδραση του δυτικού ουμανισμού, γίνεται το κοινό καλό. Ο Πέτρος Α΄ εισάγει την εκκλησιαστική διακυβέρνηση σύμφωνα με το προτεσταντικό μοντέλο, με αποτέλεσμα ο κλήρος να γίνεται «υπηρεσιακή τάξη, επιτελώντας μια από τις λειτουργίες του κράτους» προς όφελος και όφελος του ευρύτερου κοινού» 35 . Παράλληλα, ο Πέτρος Α' είχε αρνητική στάση απέναντι στον χριστιανικό ασκητισμό. Ο Πέτρος αποκαλεί τα μοναστήρια «γάγγραινα του κράτους», θεωρεί τους μοναχούς παράσιτα και απατεώνες και τους απαγορεύει να έχουν χαρτί και στυλό στα κελιά τους 36 . Πολλά μοναστήρια έκλεισαν, συμπεριλαμβανομένου του Optina Pustyn το 1724. Το έργο του Πέτρου Α', με στόχο την εκκοσμίκευση των μοναστηριακών εδαφών, συνεχίζεται με τα διατάγματα της αυτοκράτειρας Άννας Ιωάννουνα και της Αικατερίνης Β'. Ως αποτέλεσμα αυτών των ενεργειών, τα μοναστήρια ερημώθηκαν, οι μοναχοί έγιναν αλήτες και η μέθη έγινε κοινή μάστιγα 37 . Ο καθηγητής I.M. Kontsevich χαρακτηρίζει αυτή την περίοδο: «Με μια επιφανειακή ματιά, μπορεί να φαίνεται ότι ο μοναχισμός είχε ήδη πεθάνει τελείως. Στην πραγματικότητα, από την αιωνόβια περίοδο των διωγμών, ο μοναχισμός εμφανίστηκε εξαγνισμένος και ανανεωμένος στην προηγούμενη πνευματική του ομορφιά. Έτσι, κάπου στα βάθη έπρεπε να διατηρηθεί η αληθινή έννοια του πνευματικού άθλου και σε απαρατήρητες γωνιές οι εκλεκτοί του Θεού ωρίμασαν στο πνεύμα, σε μυστικό κατόρθωμα σφυρηλατώντας τη δύναμη του πνεύματος, χάρη στο οποίο, με το τέλος του διωγμού, μπορούσε να ξαναγεννηθεί η αληθινή μοναστική ζωή. Μετά από μια περίοδο διωγμών στα τέλη του 18ου αιώνα. έρχεται η ώρα της πνευματικής αναγέννησης. Το έναυσμα για αυτή την αναβίωση έδωσαν δύο ισχυρές προσωπικότητες: ο Αρχιμανδρίτης Paisy Velichkovsky, ο οποίος ξανάρχισε τη διδασκαλία της πνευματικής προσευχής εκτός Ρωσίας, και ο Σεβασμιώτατος Μητροπολίτης Αγίας Πετρούπολης Γαβριήλ, που βοήθησε πλήρως στη διάδοση αυτής της διδασκαλίας στη Ρωσία. Η Φιλοκαλία, μεταφρασμένη από τα ελληνικά στα σλαβικά από τον άγιο Παΐσι Βελιτσκόφσκι, εκδόθηκε το 1793 χάρη στις προσωπικές προσπάθειες του Μητροπολίτη Γαβριήλ. 1.2 Σύντομη βιογραφία του Αγίου Paisiy Velichkovsky Σχήμα-Αρχιμανδρίτης Παΐσιος, στον κόσμο Πέτρος Βελιτσκόφσκι, γεννήθηκε το 1722 στη μικρή ρωσική πόλη Πολτάβα από ευσεβείς γονείς, τον αρχιερέα Ιωάννη και την Ιρίνα Βελιτσκόφσκι. Η οικογένεια Velichkovsky περιλάμβανε ιερείς και μοναχές και η ίδια η οικογένεια ήταν ιδιαίτερα θρησκευόμενη 39 . Ο νεαρός Πέτρος στην πρώιμη παιδική ηλικία διάβαζε ελεύθερα τις Αγίες Γραφές της Παλαιάς και Καινής Διαθήκης, καθώς και τους βίους των αγίων και τις διδασκαλίες των σεβαστών πατέρων. Και τότε άρχισε να εμφανίζεται στην ψυχή του ζήλος για την αγία μοναστική ζωή. Η Πέτρα σπούδασε για τέσσερα χρόνια στη Θεολογική Σχολή του Κιέβου και ήδη σε ηλικία μικρότερη των δεκαεπτά ετών πήγε σε ένα μοναστήρι κοντά στην πόλη Lyubich πάνω από τον ποταμό Δνείπερο. Ο ηγούμενος αυτής της μονής υποδέχτηκε τον Πέτρο με αγάπη και ο ίδιος ο Πέτρος βρήκε μεγάλη παρηγοριά στην ψυχή του, όντας μεταξύ των αδελφών που ζούσαν με ειρήνη και αγάπη ο ένας για τον άλλον. Αλλά μετά από λίγους μήνες, ο νεαρός αρχάριος αναγκάστηκε να εγκαταλείψει αυτό το μοναστήρι λόγω της σκληρότητας του νέου ηγουμένου. Αναζητώντας ένα ευσεβές μέρος, ο Πέτρος καταλήγει στη Μονή Μεντβεντόφσκι του Αγίου Νικολάου, του οποίου ο ηγούμενος, ο ηγούμενος Νικηφόρος, τον υποδέχτηκε με αγάπη και τον ενίσχυσε ως ρυασοφόρο, μετονόμασε τον από Πέτρο σε Πλάτωνα σε ηλικία 19 ετών. Λόγω των διωγμών από τους Ουνίτες, ο Πλάτωνας αναγκάστηκε να εγκαταλείψει το μοναστήρι και πήγε στη Λαύρα Pechersk του Κιέβου, όπου παρέμεινε για κάποιο διάστημα στο τυπογραφείο. Όμως η ψυχή του Πλάτωνα λαχταρούσε μια έρημη και σιωπηλή ζωή με έναν πνευματικό πατέρα, γνώστη της πνευματικής εργασίας και του μοναστικού πολέμου με δαίμονες και πάθη, με τον οποίο ήταν δυνατό να παραμείνει στην έρημο στη φτώχεια και τη σπανιότητα 40. Ο Πλάτων προσευχήθηκε θερμά στον Κύριο και με το έλεος του Θεού συνάντησε δύο μοναχούς που ετοιμάζονταν να πάνε στη Βλαχία και τους παρακάλεσε να τον πάρουν μαζί τους. Έχοντας περάσει από την Ουκρανία και τη Μολδαβία, έφτασαν με ασφάλεια στη Βλαχία και έφτασαν στη σκήτη Treistena στο όνομα του Αγίου Νικολάου του Θαυματουργού, όπου ο Πλάτων συνάντησε τον Γέροντα Βασίλειο από το μοναστήρι Merlopolyansk. Μετά από λίγο καιρό, ο Πλάτων, έχοντας συναντήσει τον έρημο Onufriy, μετακόμισε στο μοναστήρι του Kyrkul, επικεφαλής του οποίου ήταν ο Ιερομόναχος Θεοδόσιος, όπου συνέχισε την εκπαίδευσή του σε αληθινή μοναστική σιωπή. Ο Πλάτωνας πέρασε τρία χρόνια στη Βλαχία, ήταν τότε 24 ετών και ήρθε η ώρα που ήθελε να δει το Άγιο Όρος. Μαζί με τον σύντροφό του, Ιερομόναχο Τρύφωνα, ο Πλάτων πέρασε πολλές δοκιμασίες πριν, με το θέλημα του Θεού, φτάσει στο Άγιο Όρος. Μετά από λίγο έφτασαν στο μοναστήρι του Παντοκράτορα, όπου ζούσαν οι Σλάβοι αδελφοί τους. Στο δρόμο όμως αρρώστησαν απροσδόκητα από πυρετό και ενώ ο Πλάτων θεραπεύτηκε από τους μοναχούς αδελφούς, ο Τρύφωνας πέθανε από την αρρώστια που τον έπληξε. Μετά την ανάρρωσή του, ο Πλάτωνας εγκαταστάθηκε σε ένα από τα κελιά όχι μακριά από το μοναστήρι - το Κάπαρη καλύβα. Περπατώντας γύρω από ερημίτες και κατοίκους της ερήμου, ο Πλάτων αναζήτησε έναν πνευματικό πατέρα, επιτυχημένο στο μοναχισμό και σιωπηλός, στον οποίο θα μπορούσε να αφοσιωθεί στην υπακοή. Αλλά προφανώς με το θέλημα του Θεού δεν βρήκε τέτοιο μέντορα, και στη συνέχεια, βασιζόμενος στην Πρόνοια του Θεού, άρχισε να μένει μόνος 41 . Κρυφά από εμάς είναι τα κατορθώματα που έκανε ο Πλάτωνας στη μοναξιά ενώπιον του Κυρίου, «αλλά προσκολλημένος με πίστη και αγάπη στον Χριστό Θεό, ο νέος γέροντας τα κατέκτησε όλα αυτά μέσω του Κυρίου που τον ενίσχυσε» 42. Ο Πλάτων έζησε στο κελί του τρεισήμισι χρόνια μόνος, στη φτώχεια και τα αποκτήματα, αλλά με ευγνωμοσύνη για τον Θεό, ακόμη περισσότερο. Με την πρόνοια του Θεού, ο πρεσβύτερος της μονής Merlopolyansky, Schemamonk Vasily, έφτασε στο Άγιο Όρος από τη Βλαχία, όπου βρήκε τον Πλάτωνα να παραμένει σιωπηλός. Ο γέροντας έμεινε μαζί του αρκετές μέρες διδάσκοντας και μιλώντας για τα τρία τάγματα της μοναστικής ζωής. Ο Πλάτων με δάκρυα παρακάλεσε τον γέροντα να τον ντύσει με μανδύα, κάτι που έκανε ο Γέροντας Βασίλειος, μετονόμασε τον Πλάτωνα Παΐσιο. Τότε ο Παΐσιος ήταν 28 ετών. Ο Παΐσιος έγινε μαθητής του σοφού γέροντα Βασιλείου, αλλά μετά από λίγο καιρό ο γέροντας αναχώρησε πίσω στη Βλαχία. Αργότερα άρχισαν να φτάνουν στον Παΐσιο μαθητές, πρώτα ο νεαρός μοναχός Βησσαρίων, με τον οποίο έζησαν με προσευχή και μοναξιά για τέσσερα χρόνια, και μετά άλλοι μοναχοί. Στην αρχή ο Παΐσιος αρνήθηκε πολλούς, αλλά κατά την Πρόνοια του Θεού συγκεντρώθηκαν γύρω του δώδεκα μαθητές, οι οποίοι αργότερα του ζήτησαν να δεχτεί την ιεροσύνη και να γίνει ο εξομολόγος τους. Τότε ήταν 36 ετών. Κατά την παραμονή του στο Άγιο Όρος, ο Παΐσιος έμαθε την ελληνική γλώσσα και ασχολήθηκε με τη μετάφραση πατερικών συγγραμμάτων από τα ελληνικά στα σλαβικά. Με τον καιρό ο Γέροντας Παΐσιος απέκτησε περισσότερους από πενήντα μαθητές και δεν μπορούσε να αποφύγει την αύξηση του αριθμού τους, όσο κι αν αρνιόταν. Η ανάγκη για στέγαση ώθησε τον Παΐσιο να αναζητήσει ένα κατάλληλο μοναστήρι. δεν κατάφερε να βρει ένα στο Άγιο Όρος λόγω τουρκοκρατίας και ο γέροντας αποφάσισε να μετακομίσει με τα αδέρφια του στη Βλαχία, παίρνοντας την ευλογία του Πατριάρχη γι' αυτό. Μετά από κάποιο ταξίδι, ο Γέροντας Παΐσιος, μαζί με τα εξήντα τέσσερα αδέρφια του, φθάνει στη Βλαχία και εγκαθίσταται στο μοναστήρι της Καθόδου του Αγίου Πνεύματος, που ονομάζεται Δραγομίρνα, που του παρείχαν ο κυβερνήτης Γρηγόριος και ο τοπικός μητροπολίτης Γαβριήλ. Εδώ ο Παΐσιος εγκαταστάθηκε με όλους τους αδελφούς, ευχαριστώντας τον Κύριο για τη μεγάλη του βοήθεια, και εδώ τον ενημέρωσε ο Ιερομόναχος Αλέξιος, μαθητής του Γέροντος Βασιλείου. Το μοναστήρι καθιέρωσε καταστατικό από το Άγιο Όρος. στις λειτουργίες τραγούδησαν σε δύο γλώσσες - μολδαβικά και σλαβικά. Κανένας από τους αδελφούς δεν έπρεπε να έχει προσωπικά αντικείμενα, υπήρχε κοινό γεύμα για όλους, καθιερώθηκε η υπακοή για όλους. Ο ίδιος ο Παΐσιος έλαβε μέρος σε αυτά, δείχνοντας έτσι στους μαθητές του ένα παράδειγμα ταπεινοφροσύνης και αγάπης. Τα αδέρφια είναι μόνοι στα κελιά τους, όπως βλέπουμε από τη ζωή του γέροντα: «πρέπει να εξασκηθούν στην ανάγνωση των γραφών των θεοφόρων Πατέρων και στην προσευχή, καλλιτεχνικά με το νου στην καρδιά, σύμφωνα με την επιτυχία του καθενός, βασιζόμενοι σε συχνές υποκλίσεις με δάκρυα» 43. Και το απόγευμα κάθε μέρα, οι μοναχοί έπρεπε να αποκαλύπτουν τις σκέψεις τους στον πνευματικό τους πατέρα. Ο Γέροντας Παΐσιος συνέχισε να εργάζεται με τους εγγράμματους μαθητές του στη μετάφραση θεολογικών και πατερικών βιβλίων από την ελληνική σε μολδαβική και σλαβική γλώσσα. Λόγω του πολέμου μεταξύ Ρωσίας και Τουρκίας, το μοναστήρι της Dragomirna περιήλθε στην καθολική κυριαρχία και ο Παΐσιος έλαβε πρόσκληση να μετακομίσει με τους αδελφούς, που αριθμούσαν περίπου 350 άτομα εκείνη την εποχή, στο μοναστήρι Sekul, όπου το 1775 συνεχίστηκε η μοναστική ζωή και υπηρεσία σύμφωνα με την τάξη που καθιερώθηκε στη Dragomirna. Αλλά οι αδελφοί ήταν συνωστισμένοι στο μικρό μοναστήρι Sekul, και σύντομα αυτό το ζήτημα επιλύθηκε - στον Γέροντα Παΐσιο προσφέρθηκε να μετακομίσει στο μοναστήρι Neamets, το οποίο ήταν μόνο δύο ώρες μακριά. Ο γέροντας λυπήθηκε για την απόφαση αυτή, γιατί οι αδελφοί έπρεπε να χωριστούν σε μοναστήρια, και η μονή Νεάμετς ήταν διαθέσιμη για λαϊκές επισκέψεις, κάτι που παραβίαζε το πνεύμα του ασκητισμού. Αλλά ο Paisiy ταπείνωσε τον εαυτό του, βλέποντας το θέλημα του Θεού σε αυτό, και ξεκίνησε, «φτάνοντας στο μοναστήρι Νεάμετς, το απόγευμα ακριβώς της Κοιμήσεως της Θεοτόκου το 1779. Εκεί, μπαίνοντας στην εκκλησία τραγουδώντας: «Αξίζει να φάει», ο Γέροντας προσκύνησε την εικόνα στον ιερό. Πλησίασε επίσης τη θαυματουργή εικόνα της Υπεραγίας Θεοτόκου, έκλαψε πολύ μπροστά Της και εμπιστεύτηκε τον εαυτό της και τους αδελφούς στη μεσιτεία Της, τη φύλαξη, την προστασία και την τροφή Της, την φίλησε με δάκρυα, εναποθέτοντας όλη του την ελπίδα στην Παναγία του Θεού σε όλα.»44 Και ο γέροντας άρχισε να διοικεί και τα δύο μοναστήρια με αγάπη και πραότητα. Συνολικά υπήρχαν περίπου πεντακόσια αδέρφια - μέχρι τετρακόσια στο Neamtse με τα μοναστήρια, και άλλα εκατό άτομα στο Sekule. Ο Γέροντας Παΐσιος παρηγόρησε τους πάντες με πατρική αγάπη, καθοδηγώντας τους να έχουν τέλεια υπακοή και ταπεινοφροσύνη, ώστε σε όλους να υπάρχει απερίγραπτη αγάπη και ο νους τους να μένει στην αδιάκοπη προσευχή του Ιησού: «και κυρίως προσπάθησε να σπείρει και να εμβαθύνει σε όλους τον θείο σπόρο, το έργο της καρδιάς, τη νοερά και την αδιάκοπη προσευχή». Μετά τον επόμενο πόλεμο της Ρωσικής Αυτοκρατορίας κατά των Τούρκων, ο πρίγκιπας Ποτέμκιν επισκέφθηκε τη μονή Νιαμέτσκι μαζί με τον Αρχιεπίσκοπο Αμβρόσιο και κατά την επίσκεψη αυτή ο τελευταίος προήγαγε τον Γέροντα Παΐσιο στον βαθμό του αρχιμανδρίτη. Όμως ο γέροντας δεν παρασύρθηκε από τη δόξα του κόσμου, συνεχίζοντας να υπηρετεί τους αδελφούς του και μέχρι το θάνατό του, με μεγάλη επιμέλεια, μετέφρασε πατερικά βιβλία προς όφελος όσων επιθυμούσαν το μοναστικό κατόρθωμα. ΟΛΑ ΣΥΜΠΕΡΙΛΑΜΒΑΝΟΝΤΑΙ. Ο Yatsimirsky παρέχει πληροφορίες ότι η χειρόγραφη βιβλιοθήκη του Γέροντα Παϊσίου αποτελούνταν από 276 βιβλία των ασκητών αγίων πατέρων. Αλλά αναπόφευκτα πλησίαζε η ώρα της απελευθέρωσης της ψυχής από το σώμα για τον Γέροντα Παΐσιο. Οι στενοί μαθητές ισχυρίστηκαν ότι είχε ειδοποιήσει από τον Κύριο για τον θάνατό του εδώ και πολύ καιρό. Ο Γέροντας Παΐσιος έπεσε σε βαριά αρρώστια, αρρώστησε αρκετές μέρες, έλαβε τη Θεία Κοινωνία και κάλεσε στο κελί του δύο πνευματικούς πατέρες, μέσω των οποίων έδωσε ειρήνη και ευλογία σε όλους τους αδελφούς, χωρίς να πει τίποτα για την εκλογή ηγουμένου. Μετά την οποία έδωσε την ψυχή του στα χέρια του Θεού στις 15 Νοεμβρίου 1794, έχοντας ζήσει 72 χρόνια από τη γέννησή του. 1.3 Διδασκαλία του Αγίου Paisiy Velichkovsky για τη νοερά προσευχή Η διδασκαλία της διδασκαλίας του Αγίου Paisiy Velichkovsky για την Προσευχή του Ιησού συνδέεται στενά με τις διδασκαλίες του μέντορα και φίλου του, Schemamonk Vasily, του πρεσβύτερου του μοναστηριού Merlopolyansky. Και οι δύο πρεσβύτεροι γράφουν για αυτό το θέμα με κάποια σαφήνεια και ακρίβεια, επειδή και οι δύο έλαβαν την πατερική διδασκαλία για την Προσευχή του Ιησού και και οι δύο απέκτησαν άμεση προσωπική εμπειρία να κάνουν έξυπνα πράγματα. Ο Γέροντας Βασίλειος έγραψε αρκετούς προλόγους σε βιβλία για την έξυπνη εργασία του αγίου Γρηγορίου του Σιναϊτα, του Αγίου Ησύχιου του Ιεροσολύμου κ.λπ. Νιλ Σόρσκι. Ο Άγιος Paisiy Velichkovsky έγραψε το δοκίμιό του για να προειδοποιήσει τους αδελφούς του για επιθέσεις στη νοερά προσευχή ενός συγκεκριμένου φιλοσόφου-μοναχού που ζούσε στα βουνά Moshensky της Μολδαβίας. Οι επιθέσεις αυτές έγιναν λόγω του ότι μέχρι τα μέσα του 18ου αι. στη Μολδαβία και τη Βλαχία η «αρετή της νοεράς προσευχής» ήταν ελάχιστα γνωστή. Και, εισάγοντας την Προσευχή του Ιησού, ο Γέροντας Παΐσιος συναντούσε μερικές φορές αντίσταση από τους μοναχούς 47 . Ως εκ τούτου, όταν επιτέθηκαν οι διανοητικές πράξεις, αναγκάστηκε να γράψει ένα δοκίμιο για την υπεράσπιση της Προσευχής του Ιησού. «Κύλινδρος», όπως ονόμασε το έργο του ο ίδιος ο Σεβασμιώτατος. Ο Παΐσιος, ξεκινά με τα εξής λόγια: «η φήμη μου έφτασε τελευταία ότι μερικοί από τους μοναστικούς τάξεις τολμούν να βλασφημήσουν τη Θεία, αξέχαστη και θεόκτιστη προσευχή του Ιησού, ιερά εκτελούμενη με το νου στην καρδιά» 48. «Κύλινδρος» η Αγία Παΐσια, εκτός από την εισαγωγή, έχει έξι κεφάλαια. Στο πρώτο κεφάλαιο του Απ. Παΐσιου αναφέρει ότι η νοερά προσευχή ήταν πάντα το αδιάλειπτο έργο των αρχαίων αγίων πατέρων, αλλά ο διάβολος άρχισε να βλασφημεί τη μοναστική ιεροτελεστία της νοεράς προσευχής για να καταστρέψει εντελώς αυτό το ψυχοσωτήριο έργο από προσώπου γης 49 . Ο Γέροντας Παΐσιος διδάσκει ότι η νοερά προσευχή καθαρίζει τον άνθρωπο από όλα τα πάθη και τον παρακινεί να τηρεί επιμελώς τις εντολές του Θεού και επίσης τον προστατεύει από εχθρικές επιθέσεις και γοητεία. Είναι αδύνατο να εκτελέσετε αυτήν την προσευχή μόνοι σας, καθώς αυτό θα οδηγήσει σε πτώση σε εχθρικά δίκτυα. Στο δεύτερο κεφάλαιο του Αγίου Paisiy επισημαίνει ότι υπάρχουν δύο νοερά προσευχές: η μία για αρχάριους - ενεργητική, και η άλλη για τέλειους - στοχαστική, η πρώτη είναι η αρχή, η δεύτερη είναι το τέλος. Γράφει ο γέροντας: «Όταν κάποιος, με τη βοήθεια του Θεού και το προαναφερθέν κατόρθωμα, και κυρίως με τη βαθύτατη ταπείνωση, καθαρίσει την ψυχή και την καρδιά του από κάθε βρωμιά ψυχικών και σωματικών παθών, τότε η χάρη του Θεού, της κοινής μητέρας όλων, παίρνοντας το νου, εξαγνισμένη από αυτό, σαν μικρό παιδί από το χέρι, τον σηκώνει, σαν με βήματα, τον φανερώνει πνευματικά. εξαγνισμένα, άφατα και θεία μυστήρια ακατανόητα στο νου Και αυτό λέγεται αληθινά πνευματική όραση, η οποία είναι οπτική, ή, κατά τον Άγιο Ισαάκ, καθαρή προσευχή, από την οποία προέρχεται η φρίκη και το όραμα» 50. Στο τρίτο κεφάλαιο του έργου του, ο Γέροντας Παΐσιος λέει ότι η νοερά προσευχή είναι πνευματική τέχνη «γιατί όπως ο άνθρωπος δεν μπορεί να μάθει μόνος του την τέχνη χωρίς επιδέξιο καλλιτέχνη, έτσι είναι αδύνατο να μάθει αυτή τη νοερά πρακτική της προσευχής χωρίς επιδέξιο μέντορα» 51 . Στο τέταρτο κεφάλαιο της επιστολής ο Γέροντας Παΐσιος μιλάει για το τι είδους προετοιμασία πρέπει να υποστεί αυτός που έχει ζήλο για έξυπνη εργασία. Όποιος θέλει να μάθει την Προσευχή του Ιησού πρέπει να υποταχθεί στην υπακοή σε έναν έμπειρο μέντορα που μπορεί να δείξει τον αλησμόνητο δρόμο προς τη σωτηρία - το μονοπάτι της νοεράς προσευχής, που εκτελείται κρυφά με το νου στην καρδιά 52. Και αν στον πατέρα στον οποίο αφιερώθηκε ο μαθητής, δεν βρήκε επιδέξιο μέντορα, αλλά δεν θα έπρεπε να έχει γίνει έμπειρος τότε έμπειρος. απελπισία, αλλά είναι απαραίτητο να ακολουθήσουμε τη διδασκαλία των σεβαστών πατέρων, οι οποίοι εξέθεσαν αυτή τη διδασκαλία για το θεϊκό έργο στις λεπτότητες. Και η χάρη του Θεού μέσα από τις προσευχές των αγίων πατέρων θα σας βοηθήσει να μάθετε αυτό το θείο έργο. Στο πέμπτο κεφάλαιο του αγίου Παϊσίου εξηγεί τι είναι αυτή η ιερή προσευχή ως προς την ποιότητα και τη δράση της, παραθέτοντας τα λόγια των αγίων ασκητών πατέρων, οι οποίοι «στα γραπτά τους για αυτήν την ιερή προσευχή μαρτυρούν με τις διδασκαλίες τους γεμάτες με τη σοφία του Θεού για τη δράση της, για τα άφατα οφέλη που προέρχονται από αυτήν και για τη θεϊκή δωρεά μέσω αυτής στο θείο». Στο έκτο κεφάλαιο της επιστολής, ο Γέροντας Παΐσιος γράφει για κάποιες εξωτερικές τεχνικές διδασκαλίας της νοεράς προσευχής για αρχάριους. Είναι απαραίτητο κατά την προσευχή ο νους να φυλάει την καρδιά και να παραμένει συνεχώς μέσα της, και από τα βάθη της καρδιάς να στέλνει προσευχές στον Θεό. Αυτό ολοκληρώνει το μήνυμα του Γέροντα Παΐσιου για τη νοερά προσευχή του Ιησού. 1.4 Μαθητές του Αγίου Paisiy Velichkovsky Στον άγιο Παΐσιο Βελιτσκόφσκι, του οποίου η φήμη απλώθηκε πολύ πέρα ​​από τα σύνορα της Βλαχίας, συρρέουν ζηλωτές της μοναστικής ζωής, θέλοντας να υπακούσουν σε αυτόν τον γέροντα, που είχε ένα ιδιαίτερο χάρισμα πνευματικής τροφής. Οι αρχάριοι δεν ήρθαν μόνο από τη Μολδαβία και τη Βλαχία, ένας μεγάλος αριθμός μοναχών ήταν από την Ουκρανία και τη Ρωσία. Επιπλέον, στάλθηκαν στον γέροντα άτομα από την Ελλάδα, τη Σερβία, τη Βουλγαρία και την Πολωνία. Στα τέλη του 18ου – αρχές του 19ου αι. πολλοί από τους Ρώσους μαθητές του Αγίου Παϊσίου Βελιτσκόφσκι επέστρεψαν στη Ρωσία. Σε αυτό συνέβαλαν αρκετοί παράγοντες. Πρώτον, η στάση απέναντι στους Ρώσους μοναχούς από την πλευρά της τουρκικής κυβέρνησης έγινε πιο σκληρή μετά τον Ρωσοτουρκικό πόλεμο, ενώ ταυτόχρονα η πολιτική προς τους μοναχούς από την πλευρά της ρωσικής κυβέρνησης μαλακώθηκε - το 1801, ο Αλέξανδρος Α' εξέδωσε ένα μανιφέστο που επέτρεπε σε όλους όσους έφυγαν χωρίς άδεια να επιστρέψουν στη Ρωσία. Δεύτερον, δύο χρόνια μετά το θάνατο του Γέροντα Παΐσιου, το μοναστήρι Nyametsky άρχισε να αλλάζει τους κοινοβιακούς κανόνες και κανόνες που καθόρισε ο γέροντας, γεγονός που άρχισε να προκαλεί σύγχυση στο μοναστήρι μεταξύ των αδελφών και περίπου εβδομήντα Ρώσοι μοναχοί έφυγαν για τη Ρωσία 54. Όπως σημειώθηκε παραπάνω, ο ρωσικός μοναχισμός στα τέλη του 18ου αιώνα. βρισκόταν σε παρακμή - πολλά μοναστήρια ήταν άδεια, ο ασκητισμός πέθαινε. Αλλά ο Άγιος Paisiy Velichkovsky δημιούργησε ένα σχολείο πνευματικής ζωής που ήταν εξαιρετικά σημαντικό για την εποχή εκείνη και για το μέλλον της Ορθοδοξίας. ξύπνησε το πνευματικό κίνημα του εξασθένησης του ορθόδοξου μοναχισμού και σε πολλούς μοναχούς κίνησε την επιθυμία για εσωτερικό μοναστικό κατόρθωμα. Κάτω από την επιρροή του αγίου Παϊσίου μεγάλωσε πολλούς θαυμάσιους μοναχούς ασκητές που έμαθαν τις εντολές του γέροντα για να τις εφαρμόσουν αργότερα. Μαθητές της Αγίας Παΐσιας, που αγκάλιασαν βαθιά το πνεύμα της γεροντότητας, διασκορπίστηκαν σε όλη τη Ρωσία, εγκαταστάθηκαν σε μοναστήρια, σκήτες και δάση και αναβιώνοντας τις αρχαίες παραδόσεις του μοναχισμού. Συχνά όμως σε πολλά μοναστήρια συναντούσαν παρεξηγήσεις, ακόμη και διωγμούς, γιατί... ντόπιοι μοναχοί δεν αποδέχονταν την πνευματική κληρονομιά του Αγίου Παϊσίου και των αγίων πατέρων, βασιζόμενοι περισσότερο σε εξωτερικά κατορθώματα. Όμως, παρ' όλες τις δυσκολίες, οι μαθητές του Αγίου Παΐσιου Βελιτσκόφσκι έφεραν ένα πύρινο πνεύμα ασκητισμού στη μοναστική ζωή, αποκάλυψαν το δόγμα της εσωτερικής εργασίας - τον εξαγνισμό του νου και της καρδιάς μέσω της συνεχούς επίκλησης του σωτηρίου ονόματος του Χριστού. Περισσότερα από εκατό μοναστήρια, συμπεριλαμβανομένων σημαντικών «πνευματικών κέντρων» όπως: Optina Hermitage, Valaam Monastery, Glinskaya Hermitage, Beloberezh Monastery, Ploshchanskaya Hermitage και πολλά άλλα, που ελήφθησαν από τον Άγιο Παΐσιο, τους μαθητές και τους οπαδούς του είναι η πνευματική κληρονομιά του μεγάλου γέροντα, από όπου εξαπλώθηκε περαιτέρω η Ρωσία. Έτσι, οι πνευματικές παραδόσεις του Αγίου Παϊσίου Βελιτσκόφσκι, ο οποίος απορρόφησε την ασκητική εμπειρία της Ορθόδοξης Ανατολής: Άθως, Ελλάδα, Μολδαβία, Ρωσία, καθόρισαν την περαιτέρω πνευματική ζωή της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας και της Ρωσίας. Κεφάλαιο 2. Ρώσοι μαθητές του Αγίου Paisiy Velichkovsky Σε αυτό το κεφάλαιο παρουσιάζουμε πληροφορίες που συλλέγονται από διάφορες πηγές από τη ζωή των άμεσων μαθητών του Αγ. Paisiy Velichkovsky. Μαζί με αυτές τις πληροφορίες, θα προσπαθήσουμε να δείξουμε την πνευματική τους εμπειρία - πώς έφτασαν στον μοναχισμό, πώς έγιναν μαθητές του Αγίου Παϊσίου και τι κέρδισαν από τη μοναστική ζωή υπό την καθοδήγηση του μεγάλου γέροντα. Πολύ σημαντικές για αυτό το έργο είναι πληροφορίες για το πώς οι μαθητές του Αγίου Παϊσίου, φεύγοντας από το Άγιο Όρος και από τη Μολδαβία στη Ρωσία, αναβίωσαν τους γέροντες στα ρωσικά μοναστήρια, πώς έφεραν και διέδωσαν τη διδασκαλία της έξυπνης εργασίας, πώς βρήκαν τους μαθητές τους, οι οποίοι στη συνέχεια συνέχισαν να συνεχίζουν τις πνευματικές παραδόσεις του Αγίου Παϊσίου Βελιτσκόφσκι. Από τους Ρώσους μαθητές, τον άγιο Παΐσιο, που χρησιμοποίησε το προσωπικό παράδειγμα και τη διδασκαλία του πρεσβυτέρου, είναι ιδιαίτερα διάσημοι: ο Αρχιμανδρίτης Θεοδόσιος (Μάσλοφ), ο Ιερομόναχος Κλεόπας (Ποκρόφσκι), ο Ιεροσήμαχος Κλεόπας (Αντόνοφ), ο Σχημαμονάχος Θεόδωρος (Polzikov), ο Schemamonk Afanasy (Zemaakhakhofanasy), (Zemaakhakhofanasy) μοναχός Πάβελ (μοναστήρι Simonov), μοναχός Feofan (Optina Pustyn), μοναχός Theophan του Solovetsky, μοναχοί Gerasim, Ambrose και Arseny. 2.1 Αρχιμανδρίτης Θεοδόσιος (Μασλόφ) Ο Αρχιμανδρίτης Θεοδόσιος είναι ένας από τους μαθητές του Αγίου Παϊσίου της πρώτης γενιάς, που ήρθαν πρώτοι στη Ρωσία και έφεραν την πνευματική κληρονομιά του γέροντα στα ρωσικά μοναστήρια. Ο Αρχιμανδρίτης Θεοδόσιος, στον κόσμο Ο Θεόδωρος Μάσλοφ γεννήθηκε το 1720 στην οικογένεια ενός αγρότη που ασχολούνταν με το εμπόριο. Ο εικοσάχρονος Θοδωρής, στον οποίο ο πατέρας του εμπιστεύτηκε τη φάρμα και το εμπόριο του, τον αναστάτωσε με ριψοκίνδυνες και ανεπιτυχείς συναλλαγές και έκανε πολλά χρέη. Φοβούμενος τον θυμό και την τιμωρία των γονιών του, ο Θεόδωρος κατέφυγε στη Μολδαβία. Εκεί, στο μοναστήρι Merlopolyany το 1750, εκάρη μοναχός από τον γέροντα Σχημονάχο Βασίλειο, υπό την ηγεσία του οποίου έλαβε μοναστική μόρφωση. Μετά τον θάνατο του Γέροντος Βασιλείου το 1767, ο π. Ο Θεοδόσιος γίνεται μαθητής του Γέροντα Παΐσιου Βελιτσκόφσκι. Οι Μολδαβοί πρεσβύτεροι ήταν αυστηροί φύλακες των μοναστικών κανόνων και μεγάλοι ζηλωτές της πνευματικής αληθινής μοναστικής ζωής. Άξιος μαθητής και αδελφός τους ήταν και ο πατήρ Θεοδόσιος. Το 1755 ανυψώθηκε στο βαθμό του ηγούμενου και το 1772 εξελέγη πρύτανης της μονής Τίσμαν με ομόφωνη γνώμη των αδελφών, οι οποίοι σεβάστηκαν τον πρεσβύτερο λόγω της πνευματικής του εμπειρίας. Στη ζωή του ο π. Ο Θεοδόσιος ήταν αυστηρός ηγούμενος, αλλά η αυστηρότητά του βασιζόταν πάντα στον πνευματικό συλλογισμό, ενώ ήταν πάντα επιεικής απέναντι στις ανθρώπινες αδυναμίες. Κατά τον Ρωσοτουρκικό πόλεμο, ο Φρ. Ο Θεοδόσιος παρείχε σημαντικές υπηρεσίες στα στρατεύματά μας, για τις οποίες υποβλήθηκε σε καταπίεση από τους Τούρκους. Αυτό τον ώθησε να στραφεί στη ρωσική κυβέρνηση για την παροχή ενός μοναστηριού όπου θα μπορούσε να μετακομίσει με τους αδελφούς του μοναστηριού Tisman. Το αίτημά του εκπληρώθηκε μετά από αίτημα του πρίγκιπα Ποτέμκιν. Με το ανώτατο διάταγμα, ο ηγούμενος Θεοδόσιος το 1779 διορίστηκε πρύτανης της Μονής Σωφρονίου με τη μεταφορά των αδελφών της μονής Τίσμαν εκεί. Το ίδιο διάταγμα όριζε ότι ο ηγέτης Θεοδόσιος δεν έπρεπε να μετατεθεί σε κανένα άλλο μοναστήρι και να μην επιβαρυνθεί με άλλα αξιώματα εκτός από ηγούμενο. Για το Σωφρόνιο Ερμιτάζ, η μετάβαση στον Fr. Ο Θεοδόσιος και το μεγαλύτερο μέρος της αδελφότητας Τίσμαν είχαν τις πιο ευεργετικές συνέπειες. μπορεί κανείς να πει ότι το πνεύμα του μοναστηριού Tisman μετακόμισε σε αυτό. Η πρώτη ανησυχία για. Θεοδόσιος ήταν η εισαγωγή των αυστηρών κοινοβιακών κανόνων του Αγίου Όρους στη σκήτη του Σωφρονίου, που τηρούνταν στη μονή Τίσμαν 56. Αργότερα ο π. Ο Θεοδόσιος απευθύνθηκε στην Ιερά Σύνοδο με αίτημα να εγκριθεί αυτός ο χάρτης για μόνιμη χρήση στο Ησυχαστήριο του Σωφρονίου. Σε ένα νέο μέρος στη Ρωσία, ο Fr. Ο Θεοδόσιος δεν διέκοψε τις σχέσεις με τους Μολδαβούς γέροντες, ιδιαίτερα με τον Γέροντα Παΐσιο, με τον οποίο είχε αλληλογραφία. Από τον Παΐσιο για τον εαυτό του προσωπικά και για την οικοδόμηση των αδελφών, ο π. Ο Θεοδόσιος έλαβε μεταφράσεις των πατρικών συγγραμμάτων, ιδιαίτερα για τη μοναστική στοχαστική ζωή, στην οποία αφιέρωσε τον περισσότερο χρόνο του ο Γέροντας Παΐσιος 57 . Για 22 χρόνια διαχείρισης του Sophronie Hermitage, ο Fr. Ο Θεοδόσιος πρόσφερε μεγάλες υπηρεσίες στο μοναστήρι με την ηθική αγωγή των αδελφών στο πνεύμα του αρχαίου μοναχισμού, που διευκόλυνε η θέσπιση αυστηρών κοινοτικών κανόνων, για την ακριβή εφαρμογή των οποίων είχε συνεχή και άγρυπνη επίβλεψη 58 . Λόγω της βελτίωσής της υπό τον Γέροντα Θεοδόσιο, η μονή Σωφρονίου κατείχε μια από τις πιο εξέχουσες θέσεις μεταξύ των κοινοβιακών μονών, και λειτούργησε ως πρότυπο και τροφή μοναχισμού για άλλα μοναστήρια. Ο Γέροντας Θεοδόσιος εκοιμήθη εν ειρήνη μετά από πολυάριθμους άθλους στις 9 Δεκεμβρίου 1802 σε ηλικία 82 ετών. 2.2 Ιερομόναχος Κλεόπας (Ποκρόφσκι) Ένας από τους πρώτους μαθητές του Αγίου Παϊσίου ήταν ο ιερομόναχος Κλεόπας (Ποκρόφσκι), ο οποίος μετέφερε τα θεμέλια της γεροντικότητας από τον Άθω στο Ερμιτάζ του Ββεντένσκ. Ο Γέροντας Κλεόπας γεννήθηκε γύρω στο 1714 στο Κίεβο και υποτίθεται ότι θα μπορούσε να έχει λάβει σχολική θεολογική εκπαίδευση στη Θεολογική Σχολή του Κιέβου, όπως ο σύγχρονος του Παΐσιι Βελιτσκόφσκι 59. Η νεανική ηθική αγνότητα του Κλεόπα τον προσέλκυσε σε έναν μοναστικό τρόπο ζωής. Συγγραφέας του Βίου του Ιερομόναχου Cleopa Dobronravov V.G. πιστεύει ότι ο Κλεόπας θα μπορούσε πρώτα να μπει σε κάποιο μοναστήρι στη νοτιοδυτική Ρωσία και μετά πήγε στο Άγιο Όρος για να βελτιώσει τα μοναστικά του κατορθώματα. Δεν υπάρχουν ακριβή στοιχεία πότε ήρθε ο Κλεόπας στον Άθωνα, και όταν συνάντησε τον Παΐσιο Βελιτσκόφσκι - θα μπορούσε να είχε φτάσει με τον Παΐσιο ταυτόχρονα ή θα μπορούσε να είχε φτάσει νωρίτερα. Ο Γέροντας Παΐσιος πέρασε 17 χρόνια στο Άγιο Όρος - από το 1746 έως το 1763 στη μοναξιά και στο μοναστήρι του Αγίου Προφήτη Ηλία. Το αν ο Κλεόπας έζησε με τον Παΐσιο αυτή την εποχή, κάνοντας αυστηρά κατορθώματα, παραμένει άγνωστο. Είναι πιθανό πριν φύγει από τον Άθωνα, ο Κλεόπας να ζούσε σε άλλο μοναστήρι, γιατί στο μητρώο διαταγμάτων της σκήτης Vvedenskaya, δόθηκαν πληροφορίες ότι ο Κλεόπας ήταν «ιερομόναχος που καταγόταν από το Άγιο Όρος από τη μονή Zugraf» 60. ζωή και μοναχική σε σκήτες ή κελιά. Αυτούς τους αθωνικούς κανόνες έφερε ο Γέροντας Κλεόπας στο Ερμιτάζ του Ββεντένσκ. Ο Subbotin N. γράφει ότι ο Κλεόπας «έλαβε μοναστική ανατροφή στον Άθω, όπου πέρασε το μεγαλύτερο μέρος της ζωής του, ασκώντας νοερά προσευχή και πνευματική εργασία μαζί με τον Γέροντα Παΐσιο Βελιτσκόφσκι, ο οποίος ήταν τότε στον Άθω. Όταν οι δύσκολες συνθήκες ζωής τους ανάγκασαν να εγκαταλείψουν τον Άθω, ο Παΐσιος αποσύρθηκε στη Μολδαβία και ο F.1.» Dobronravov V.G. πιστεύει ότι ο Κλεόπας έφυγε από τον Άθωνα μαζί με τον Παΐσιο Βελιτσκόφσκι, αλλά δεν έμεινε μαζί του στη Μολδαβία, αλλά πήγε στη Ρωσία. Πριν μπει στο ερημητήριο Vvedenskaya το 1758, ο Κλεόπας θα μπορούσε να είχε μείνει σε ένα από τα μοναστήρια ή να είχε ένα κελί στα δάση, αλλά ο Dobronravov V.G. πιστεύει ότι αν ο Κλεόπας, επιστρέφοντας από τον Άθωνα, έζησε σε κάποια μοναστήρια, δεν έζησε για μεγάλο χρονικό διάστημα σε κανένα από αυτά και δεν του ανατέθηκε σε κανένα από αυτά 62. Σύμφωνα με τον V.G. Dobronravov, ο Κλεόπας επέλεξε το ερημητήριο Vvedenskaya λόγω της απομόνωσής του σε ένα νησί της λίμνης Vyatsky 63, ανάμεσα σε δάση και βάλτους - θα μπορούσε έτσι να μοιάζει με αθωνικά απομονωμένα μοναστήρια. Επιπλέον, το ερημητήριο Vvedenskaya δεν είχε γη, που μετέτρεψε τα μοναστήρια σε οικονομικές οικονομίες, που αποσπούσαν την προσοχή από την αληθινή μοναστική ζωή. Ο Κλεόπας έφτασε στο Ερμιτάζ του Ββεντένσκ σε ηλικία περίπου 45 ετών ως ιερομόναχος και με την ηθική του εξουσία και την αγνότητα της μοναστικής ζωής κέρδισε την εύνοια των μικρών αδελφών. Δύο χρόνια αργότερα, το 1760, όταν ο πρύτανης του Ερμιτάζ του Vvedensk, Ιερομόναχος Alimpiy 64, μετατέθηκε στο μοναστήρι της Αναστάσεως της Νέας Ιερουσαλήμ, οι αδελφοί εξέλεξαν ομόφωνα τον Ιερομόναχο Κλεόπα ως πρύτανη τους. Όταν ο Ιερομόναχος Κλεόπας ανέλαβε τη διοίκηση του ερημητηρίου Vvedenskaya, είχε ήδη διαμορφωθεί με τις προσπάθειες των προκατόχων του - υπήρχαν δύο πέτρινες εκκλησίες και καλής ποιότητας κελιά για τους αδελφούς. Αλλά στο ο. Ο Κλεόπας είχε περαιτέρω ανησυχίες για τη διατήρηση της δημιουργούμενης βελτίωσης της ερήμου, καθώς και ανησυχίες για την εξεύρεση κεφαλαίων για τη συντήρηση των αδελφών λόγω της έλλειψης, όπως προαναφέρθηκε, γης. Μόνο οι κοσμικές δωρεές ήταν η πηγή εισοδήματος για την έρημο, και όπως ο Dobronravov V.G. γράφει: «η μεγαλύτερη ή μικρότερη αφθονία αυτών των ελεημοσύνης ή η έλλειψή τους εξαρτιόταν εξ ολοκλήρου από την προσωπικότητα του ηγουμένου, από τον χαρακτήρα και την ικανότητά του να προσελκύει γενναιόδωρους δωρητές και ευεργέτες στον εαυτό του και στο μοναστήρι του» 65 . Ο ηγούμενος, Ιερομόναχος Κλεόπας, διαθέτει τόσο υψηλές ηθικές αρετές, προκαλώντας ευλάβεια και σεβασμό από όσους ήρθαν σε επαφή μαζί του. Δεδομένου ότι το Ερμιτάζ Vvedenskaya βρισκόταν ανάμεσα σε βάλτους και δάση, οι ευεργέτες μπορούσαν να βρεθούν μόνο στη Μόσχα και ο Κλεόπας επισκεπτόταν συχνά την πρωτεύουσα αναζητώντας γενναιόδωρους δωρητές και διατηρώντας καλές σχέσεις μαζί τους. Αλλά όχι λιγότερο σημαντική ήταν η ευθύνη του ηγούμενου να παρέχει ηθική καθοδήγηση στους αδελφούς που του εμπιστεύτηκαν. Ο Γέροντας Κλεόπας το θεώρησε καθήκον του, εκτελώντας με ζήλο τα καθήκοντά του ως ηγούμενος, αλλά, όπως σημειώνει ο συγγραφέας: «η καρδιά του λυπόταν που η εικόνα της υπηρέτησης του Χριστού Σωτήρος που είχε υιοθετήσει δεν ενστάλαξε τόσο εύκολα στους αδελφούς του μοναστηριού του, ώστε ανάμεσα σε αυτούς τους αδελφούς υπήρχαν άτομα εμποτισμένα με 66 εντελώς διαφορετικές διαθέσεις». Οι ευθύνες του ηγούμενου βάραιναν πολύ την ψυχή του Κλεόπα. οι εγκόσμιες ανησυχίες τον απομάκρυναν από την πραγματική μοναστική ζωή που είχε συνηθίσει στο Άγιο Όρος. Και ως εκ τούτου αποφάσισε να εγκαταλείψει κρυφά το Ερμιτάζ του Vvedensk αναζητώντας ένα απομονωμένο μέρος, το οποίο έκανε τον Φεβρουάριο του 1765, αφήνοντας μια επιστολή στους αδελφούς με αποχαιρετισμούς και οδηγίες. Από αυτή την επιστολή είναι σαφές ότι ο Κλεόπας άρχισε να φοβάται την ηθική ευθύνη για το έργο που του ανατέθηκε στην Κρίση του Θεού και αποφάσισε να αφοσιωθεί μόνο στις ανησυχίες για τη σωτηρία του. Άρχισε να του φαίνεται ότι ήταν ανάξιος να είναι ηγούμενος και, όντας ένας, διέπραττε βαρύ αμάρτημα. Η Κλεόπα γράφει στην επιστολή της για το θέμα αυτό: «Γι’ αυτό οι δικαστές αποκαλούνται δρομείς ή απατεώνες από τον άνθρωπο, γιατί ακόμα κι αν όλος ο κόσμος με κατηγορήσει, τότε θα ζητηθεί το καλύτερο έλεος για μένα από τον Θεό και άφεση των αμαρτιών μου» 67 . Οι Αρχές της Επισκοπής ανέφεραν τη φυγή του Ιερομόναχου Κλεόπα στην Ιερά Σύνοδο και στο Συνοδικό Γραφείο της Μόσχας, στέλνοντας διαταγές σύλληψης του δραπέτη. Αλλά ο ίδιος ο Κλεόπας ομολόγησε απροσδόκητα στο Κονσίστορ του Περεσλάβλ, όπου συνελήφθη, αλυσοδέθηκε και υποβλήθηκε σε ανάκριση. Κατά τη διάρκεια της ανάκρισης, ο Κλεόπας παραδέχτηκε ειλικρινά ότι έφυγε από το ερημητήριο, επιβαρυνόμενος από την ηγουμενία, πήγε να ζήσει στο ασκητήριο, αλλά μετάνιωσε και σκόπευε να επιστρέψει στην Επισκοπή Pereslavl. Αυτή η μαρτυρία του Κλεόπα, επισημαίνει ο Dobronravov V.G., αποκαλύπτει τα κίνητρά του, στα οποία δεν υπάρχει τίποτα εγκληματικά ηθικό, και μόνο καλές προθέσεις βρίσκονται στη βάση της δράσης του 68. Αλλά η ειλικρινής ομολογία και η μετάνοια δεν αμβλύνουν τη δικαστική απόφαση του εκκλησιαστικού κομιστηρίου Pereslavl - ο Ιερομόναχος Κλεόπας υποβλήθηκε σε αυστηρή τιμωρία από τον επίσκοπο Sylvester και στάλθηκε στη Μονή Nikitsky. Αλλά μετά από λίγο καιρό, οι αδελφοί του Ερμιτάζ του Vvedensk έστειλαν στους Vladyka αίτημα να επιστρέψει ο Ιερομόναχος Κλεόπας στον ηγούμενο του μοναστηριού τους. Ο επίσκοπος Σιλβέστρος ζήτησε πιστοποιητικό για τη συμπεριφορά του Κλεόπα στο μοναστήρι Νικίτσκι, στο οποίο έλαβε την ακόλουθη απάντηση: «σεμνός, πράος, υπάκουος, υπομονετικός και σιωπηλός, δεν έφυγε από το μοναστήρι, δεν μπήκε σε καμία επιχείρηση μόνος του και δεν δεχόταν ξένους στο κελί του και ήταν σωστός σε όλες τις αρετές που ανήκαν στον μοναχό». 69. Αυτή η ανασκόπηση δείχνει ότι ο Κλεόπας υποβλήθηκε ταπεινά σε αυστηρή τιμωρία, παραμένοντας σε ηθικό επίπεδο. Μετά την έκκληση των αδελφών και την ανατροφοδότηση για τη συμπεριφορά του Κλεόπα, ο επίσκοπος Σιλβέστερ μείωσε τη σκληρή του απόφαση, επιστρέφοντας τον γέροντα στο ερημητήριο Vvedenskaya στον τόπο του ηγούμενου, περιορίζοντας το ταξίδι του έξω από το μοναστήρι. Στη συνέχεια, ο Vladyka κατάφερε να γνωρίσει καλύτερα τον Κλεόπα και να αξιολογήσει δίκαια τη δράση του, γεγονός που βοήθησε στη δημιουργία επακόλουθων στενών εγκάρδιων σχέσεων μεταξύ τους. Αλλά το πνευματικό φορτίο βασάνιζε τον Κλεόπα και τέσσερα χρόνια αργότερα, στα τέλη του 1769, έφυγε και πάλι κρυφά από το Ησυχαστήριο Vvedensky, στέλνοντας στον Επίσκοπο Γεννάδιο μια επιστολή με τα εξής λόγια: «Να ξέρετε, Άγιε Δάσκαλε, ότι είμαι ο υπηρέτης σου, ο πολυαμαρτωλός Γέροντας Κλεόπας, ο πρώην οικοδόμος του Vvedensky, θα αναπαυθεί ο Κύριος του νησιού. ένα άνετο μέρος στη μοναξιά για να κλάψω για τις αμαρτίες μου, που αμάρτησα στα χέρια του ηγούμενου, δεν μπορώ να ποιμάνω προφορικά τα πρόβατα της ύπαρξης, αν και είχα ήδη ανάγκη, αλλά είδα ότι δεν υπήρχε κανένα όφελος για μένα εκτός από την αμαρτία, σύμφωνα με τα λόγια του Κυρίου: ο τυφλός οδήγησε τον τυφλό, έπεσαν και οι δύο». Αυτά τα λόγια και το περαιτέρω κείμενο της επιστολής χαρακτηρίζουν την πολιτεία του Γέροντα Κλεόπα - δείχνει τη μεταμέλειά του για το ηθικό βάρος των καθηκόντων του ηγουμένου και την αναξιότητά του για αυτόν τον τίτλο. Ένιωθε γηρατειά και επικείμενο θάνατο και θέλησε να αφιερώσει τις υπόλοιπες μέρες του στην υπόθεση της προσωπικής σωτηρίας με μοναχικές πράξεις. Ο Κλεόπας τέθηκε στη λίστα καταζητούμενων, αλλά σύντομα ομολόγησε ο ίδιος, γράφοντας μια αίτηση στον Επίσκοπο, στην οποία, με πλήρη μετάνοια, ζήτησε να τοποθετηθεί στο Ερμιτάζ του Ββεντένσκ ως απλός μοναχός. Ο επίσκοπος Γεννάδιος δεν επέβαλε αυστηρή τιμωρία στον Κλεόπα και εκπλήρωσε με έλεος το αίτημά του. Έτσι ο Γέροντας Κλεόπας μπήκε «υπό την ηγεσία» της μονής, της οποίας ήταν ηγούμενος για πολλά χρόνια. Αλλά και ταπεινωμένος από αυτή τη θέση, απολάμβανε τον ίδιο σεβασμό από τους αδελφούς, οι οποίοι και πάλι ζήτησαν από τον Επίσκοπο να επιστρέψει τον Κλεόπα στην ηγουμενία. Αλλά ο επίσκοπος Γεννάδιος αρνήθηκε αυτό το αίτημα. Ακολούθως, ο Γέροντας Κλεόπας έγραψε αίτηση για τη μεταφορά του στη Μητρόπολη Κρουτίτσας, Κύριος της οποίας ήταν ο επίσκοπος Σιλβέστρος, ο οποίος ήταν κοντά του. Αυτός με τη σειρά του ρώτησε τον Επίσκοπο Γεννάδιο σχετικά. Και το 1771 ο Γέροντας Κλεόπας μετακόμισε στη Μητρόπολη Κρουτίτσας, όντας κοντά στη στενή του φίλη Βλαδύκα Σιλβέστερ. Αλλά οι αδελφοί του ερημητηρίου Vvedenskaya δεν εγκατέλειψαν την ελπίδα για την επιστροφή του αγαπημένου τους γέροντα Κλεόπα στον ηγούμενο και γράφουν μια επιστολή προς τον Vladika Gennady, ο οποίος με τη σειρά του ζητά από τη Vladika Sylvester να απελευθερώσει τον Κλεόπα, στη συνέχεια στο Μοναστήρι της Αναστάσεως της Νέας Ιερουσαλήμ, στο μοναστήρι Vvedenskaya. Ο Κλεόπας μπορεί αρχικά να αρνήθηκε τη θέση του ηγούμενου, την οποία τον επιβάρυνε και την οποία εγκατέλειψε δύο φορές. Και, ίσως, με απροθυμία, ο επίσκοπος Σιλβέστερ άφησε τον φίλο του να φύγει από κοντά του. Αλλά με τις προσπάθειες των αδελφών και την Πρόνοια του Θεού, ο Γέροντας Κλεόπας έγινε πρύτανης του Ερμιτάζ του Ββεντένσκ για τρίτη φορά. Μετά την επιστροφή του, ο Γέροντας Κλεόπας, λόγω των προχωρημένων χρόνων και της κακής υγείας του, δεν σκέφτηκε πια να εγκαταλείψει το ερημητήριο της Ββεντένσκαγια και αφοσιώθηκε ολοκληρωτικά στη βελτίωση του μοναστηριού και στη φροντίδα της ηθικής αγωγής των αδελφών που του εμπιστεύτηκαν. Dobronravov V.G. χαρακτηρίζει τον γέροντα: «μεγαλωμένος στους αυστηρούς κανόνες της μοναστικής ζωής στον Άθω, πλήρως εμποτισμένος με το πνεύμα του μοναχισμού, προχωρούσε πάντα στην εκπλήρωση όλων των απαιτήσεων της μοναστικής ζωής, δίνοντας ζωντανό παράδειγμα προς μίμηση» 71. Ο Κλεόπας είχε πάντα προσευχητική διάθεση, διάβαζε συνεχώς τα έργα των μεγάλων διδασκάλων του μοναχισμού, του Αγίου Εφραίμ του Συρίου και του Αγίου Ιωάννη της Κλίμακου, αντλώντας από αυτούς πνευματική τροφή. Για έντονη μοναχική προσευχή και για πλήρη συγκέντρωση στον Θεό, ο Γέροντας Κλεόπας αποσύρθηκε στα γύρω δάση με τους στενότερους μαθητές του. Στους αυστηρούς Κανόνες των Θείων Υπηρεσιών, που έφερε ο Κλεόπας στο μοναστήρι Vvedenskaya από την αθωνική μονή, βλέπουμε την εκπλήρωση του μοναστικού κανόνα με την Προσευχή του Ιησού 72. Ο Κλεόπας είδε την ουσία της μοναστικής ζωής στα εξής, τονίζει ο συγγραφέας: «Δεν πρέπει να είναι το ιδανικό του μοναχού τα εξωτερικά σκληρά κατορθώματα, αλλά η εκπαίδευση του νου και της καρδιάς στο πνεύμα της διδασκαλίας του Χριστού, η καλλιέργεια του πνεύματος της πραότητας, της ταπεινοφροσύνης, της απάρνησης του κόσμου και της αφοσίωσης στον Χριστό. είναι άδεια» 73. Το 1774, οι καλύτεροι μοναχοί του Ερμιτάζ του Σανακσάρ μετακόμισαν στο Ερμιτάζ της Ββεντένσκαγια: ο Ιγνάτιος, ο οποίος ήταν ο πρύτανης του Ερμιτάζ της Ββεντένσκαγια μετά τον Κλεόπα, τον Μακάριο, τον αρχάριο Θεόδωρο και αργότερα τον Αρχιμανδρίτη Θεοφάν του Νοβοεζέρσκ. Την εποχή αυτή αυξήθηκε και ο αριθμός των μοναχών αδελφών. Την εποχή αυτή δημιουργήθηκαν σταθερές σχέσεις με τα μοναστήρια της Μολδαβίας, όπου άκμασε η μοναστική ζωή υπό την ηγεσία του Γέροντα Παΐσιου Βελιτσκόφσκι. Οι ιστορίες των επισκεπτών μοναχών από τη Μολδαβία και οι ιστορίες του ίδιου του Κλεόπα για τον Άθωνα καθήλωσαν τους μοναχούς της σκήτης Vvedenskaya, πολλοί σκέφτηκαν να πάνε στη Μολδαβία και περαιτέρω στον Άθω. Ο Κλεόπας ευλόγησε τους μοναχούς που ήθελαν να κάνουν προσκύνημα, και μέχρι και 15 μοναχοί, μεταξύ των οποίων ο Ιερομόναχος Ιγνάτιος και ο αρχάριος Θεόδωρος (μελλοντικός Αρχιμανδρίτης Θεοφάν), πήγαν ταξίδι στη Μολδαβία. Ο ίδιος ο Κλεόπας σταδιακά εξασθενούσε σε δύναμη και υγεία, νιώθοντας την προσέγγιση του θανάτου του. Διόρισε τον Ιερομόναχο Ιγνάτιο ως διάδοχό του στη διαχείριση της σκήτης Vvedenskaya, τοποθετώντας συμβολικά πάνω του τον αρχιμανδρίτη σταυρό του. Ο Γέροντας Κλεόπας εκοιμήθη στις 9 Μαρτίου 1778 και ετάφη στην εκκλησία Vvedenskaya στη νότια πλευρά του βωμού. Για 16 χρόνια, ο Γέροντας Κλεόπας κυβέρνησε το Ερμιτάζ του Ββεντένσκ. υπό την ηγεσία του, η μοναστική ζωή ανέβηκε σε πρωτοφανή ύψη. Από το Άγιο Όρος και από τα μοναστήρια της Μολδαβίας, ο Γέροντας Κλεόπας έφερε στη ζωή της σκήτης Vvedenskaya αυτό που αποτελεί την ουσία του μοναστηριακού επιτεύγματος, αυτό χωρίς το οποίο η απόκτηση της χάριτος απάθειας είναι ανέφικτη - τη νοερά προσευχή του Ιησού. Οι επόμενοι μαθητές του Αγίου Παΐσιου Βελιτσκόφσκι ήταν ο Σχημονάχος Θεόδωρος (Πόλζικοφ) και ο Ιεροσήμαχος Κλεόπας (Αντόνοφ), οι οποίοι μαζί έφυγαν από τη Μολδαβία από τον Γέροντα Παΐσιο στη Ρωσία το 1801. 2.3 Σχημονάχος Θεόδωρος (Πολζίκοφ) Ο Σχημαμονάχος Θεόδωρος γεννήθηκε το 1756 στην πόλη Karachev της επαρχίας Oryol. Έχοντας χάσει νωρίς τον πατέρα του, τον έστειλε η ευσεβής μητέρα του στο σπίτι ενός αρχιερέα για να μάθει γραφή και ανάγνωση και τραγούδι. Όπως γράφει ο συγγραφέας της ζωής του: «οι χαρούμενες ικανότητες του νου αποκαλύφθηκαν σύντομα στον νεαρό Θεόδωρο και η ψυχή του φωτίστηκε από αυτό το φως της αληθινής σοφίας με το οποίο η Πηγή του φωτός φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο (Ιωάννης 1:9)» 74. Η προσοχή στα ιερά άσματα, τις προσευχές και τις διδασκαλίες της Εκκλησίας, οδηγίες και μαθήματα από έναν πνευματικό μέντορα προετοίμασαν τον Θεόδωρο στα νιάτα του για τα δύσκολα κατορθώματα της χριστιανικής ζωής. Τελειώνοντας τις σπουδές του, ο Θόδωρος ασχολήθηκε με το εμπόριο σε ένα μικρό μαγαζί στο Karachev, αλλά η καρδιά του δεν ήταν στα εγκόσμια αγαθά. Αποφασίζει να αφήσει τον κόσμο και τη μητέρα του για να αποσυρθεί σε ένα έρημο μοναστήρι για να υπηρετήσει τον Θεό. Έχοντας φύγει από το σπίτι του, ο Θόδωρος ήρθε στο Ερμιτάζ Ploshchanskaya, το οποίο βρισκόταν 80 versts από το Karachev. Ηγούμενος της ερήμου εκείνη την εποχή ήταν ο έμπειρος και ευγενικός γέροντας Σεραπίων. Έχοντας εγκατασταθεί εκεί, ο νεαρός Θεόδωρος αναστήθηκε με το πνεύμα της υποδειγματικής ζωής και των ευσεβών πράξεων των αδελφών. Αργότερα όμως ο Θεόδωρος αναγκάστηκε να εγκαταλείψει το μοναστήρι λόγω των πικρών δακρύων της μητέρας του, που τον βρήκε στην έρημο. Ο Θόδωρος επέστρεψε στις εγκόσμιες υποθέσεις, που τον οδήγησαν σε αμαρτωλό πειρασμό - παρασύρθηκε από την ομορφιά μιας γυναίκας και έπεσε στην ακολασία. «Μεγάλη ήταν η πτώση του Θοδωρή· αλλά η ανταρσία του ήταν ακόμη μεγαλύτερη» 75, διαβάζουμε στη ζωή του, «μέσα στις έγνοιες και τις φροντίδες της καθημερινότητας - στην κατοικία της ματαιοδοξίας και των πειρασμών, ο Θοδωρής, με θλίψη πνεύματος, θυμήθηκε εκείνη την μακαρία κατάσταση της ψυχής του, την οποία απολάμβανε τις μέρες της γαλήνης του βίου». 76. Ο Θεόδωρος, υπό το πρόσχημα του προσκυνήματος, άφησε το σπίτι του πατέρα του και πήγε στο μοναστήρι του Κιέβου-Πετσέρσκ, αλλά, αφού έμεινε εκεί για κάποιο χρονικό διάστημα, έσπευσε πέρα ​​από τα σύνορα της Ρωσίας στο μοναστήρι της Μολδαβίας. Έφτασε στο μοναστήρι Nyametsky, όπου υπήρχαν περίπου επτακόσιοι άνθρωποι ταπεινών αδελφών υπό την ηγεσία του σοφού αρχηγού των ασκητών - του μεγάλου πρεσβύτερου Αρχιμανδρίτη Παΐσιου. Στην αρχή, ο Θεόδωρος αρνήθηκε να δεχτεί τους αδελφούς λόγω του μεγάλου αριθμού τους, αλλά ο Θεόδωρος παρακάλεσε να συναντηθεί με τον Γέροντα Παΐσιο, ο οποίος ήταν σε άρρωστη κατάσταση και σχεδόν ποτέ δεν βγήκε από το κελί του. Ο Γέροντας Παΐσιος με ταπείνωση και χαρά δέχτηκε τον ξένο Θεόδωρο, ο οποίος με αμηχανία και φόβο έπεσε στα πόδια του μεγάλου γέροντα, τον παρηγόρησε με λόγια αγάπης και διέταξε να τον δεχτούν στις τάξεις των αδελφών 77 . Δεν υπήρχε όριο στη χαρά του Θοδωρή και στην ευγνωμοσύνη του προς τον γέροντα. Ο Θεόδωρος ανατέθηκε για οικοδόμηση στον πνευματικό του πατέρα, τον Γέροντα Σωφρόνιο, στον οποίο εξομολογήθηκε εγκάρδια όλες τις αμαρτίες του. Ο Θεόδωρος υπεβλήθη σε μοναστική υπακοή, ασχολήθηκε με σκληρές εργασίες, αλλά πάντα τον συνόδευε αδιάκοπη εγκάρδια προσευχή, που φώτιζε το νου του με τη δύναμη του Πνεύματος του Θεού, καθάρισε την καρδιά του από πάθη και αμαρτωλές κλίσεις και γέμιζε την ψυχή του με γλυκές αισθήσεις χάριτος 78. Μετά από 2 χρόνια, ο Θεόδωρος ανατέθηκε στην υπακοή στην πρόσφορα του μοναστηριού Sekul, αλλά μετά από λίγο καιρό μπήκε στον τομέα της πλήρους ερημικής ζωής. Έχοντας λάβει την ευλογία των πρεσβυτέρων Σωφρονίου και Παΐσιου, μετακόμισε στους ερημίτες Ονούφρυ και Νικολάι για να υπηρετήσει τον ηλικιωμένο γέρο Ονούφρυ και ταυτόχρονα «να τελειοποιήσει την ψυχή του στην πιο αυστηρή ζωή της ερήμου» 79. Με πραότητα και υπομονή πνεύματος, υπηρέτησε τους γέροντες, αλλά πλήγωνε τους γέροντες όταν τους κακοτυχούσαν - Ο Θεόδωρος ήταν στο μοναστήρι. Μετά από λίγο, ο Γέροντας Ονούφριος αναχώρησε στον Κύριο και, έχοντας χάσει τον σοφό μέντορά του, ο Θεόδωρος δεν μπόρεσε να μπει στο κελί του χωρίς δάκρυα και θρήνους, όπου υπηρέτησε τον Γέροντα Ονούφριο για πέντε χρόνια. Έξι μήνες μετά τον θάνατο του γέροντα, ο Θεόδωρος αποφάσισε να επιστρέψει στο μοναστήρι Nyametsky και ο ηγούμενος του μοναστηριού, γέροντας Παΐσιος, χάρηκε θερμά για αυτήν την επιστροφή. Σύντομα όμως ήρθε η ώρα του θανάτου του Γέροντα Παΐσιου, καθώς και ο συνεργάτης του Θεόδωρου, ο Γέροντας Νικολάι, εκοιμήθη στον Κύριο. Εκείνη την εποχή, ο αυτοκράτορας Αλέξανδρος ο Μακάριος ανέβηκε στον ρωσικό θρόνο, ο οποίος, με το φιλεύσπλαχνο μανιφέστο του το 1801, επέτρεψε την ελεύθερη επιστροφή των μοναχών που είχαν φύγει χωρίς άδεια στην πατρίδα τους. Ο Γέροντας Σωφρόνιος, διορισμένος ηγούμενος, συμβούλεψε τον Θεόδωρο να επωφεληθεί από το έλεος του Αυτοκράτορα και ο Θεόδωρος, ακολουθώντας τη θέληση και τη συμβουλή του, έφυγε από τα σύνορα της Μολδαβίας. Μέχρι τη στιγμή της απομάκρυνσής του από τη μονή Νιαμέτσκι, ο Γέροντας Σωφρόνιος έντυσε τον Θεόδωρο με τη μεγάλη Αγγελική εικόνα - το σχήμα. Ο Schemamonk Theodore, έχοντας φτάσει στα ρωσικά σύνορα, εγκαταστάθηκε πρώτα στο μοναστήρι Cholsky, αλλά σύντομα μετακόμισε στο έρημο μοναστήρι Beloberezh, ο οικοδόμος του οποίου ήταν ο Ιερομόναχος Λεωνίδ. Μετά από αρκετό καιρό, αποσύρεται στην έρημο του δάσους για μια σιωπηλή ζωή μαζί με τον ιεροσήμαμο Κλεόπα. Σύντομα ο Λεωνίντ τους ενώνει, παραιτώντας οικειοθελώς την αξιοπρέπειά του ως ηγούμενος. Όπως γράφεται στη ζωή: «Σύντομα η Πρόνοια αποκάλυψε στους ανθρώπους τα μεγάλα κατορθώματα του ερημόφιλου Θοδωρή. Η φήμη της καλοσύνης, της σοφίας και της αμόλυντης ζωής του απλώθηκε παντού και χιλιάδες επισκέπτες άρχισαν να συρρέουν στις πόρτες του κελιού του» 80. Η παραβίαση της σιωπής τους ενθαρρύνει τους ερημίτες να μετακινηθούν στις απομακρυσμένες βόρειες περιοχές της Ρωσίας. Ο ταπεινός Θεόδωρος ήταν ο πρώτος που άφησε τις Λευκές Ακτές, κατευθυνόμενος προς το μοναστήρι Novoezersky στην επαρχία Novgorod. Ο πρύτανης της μονής Novoyezersk, Theophan, δέχθηκε τον Θεόδωρο με μεγάλη χαρά και τον συμβούλεψε να ξαναρχίσει τη σκήτη του Αγίου Νείλου του Sora για κατορθώματα στην έρημο, αλλά ο Μητροπολίτης Αμβρόσιος στέλνει τον Θεόδωρο στο ασκητήριο του Paleostrovsk. Αλλά εδώ ο ταπεινός Θεόδωρος προετοιμάστηκε για δοκιμασία - για δύο χρόνια, λόγω φθόνου και συκοφαντίας, ο ηλικιωμένος Θεόδωρος δεν μπορούσε να φύγει από το μοναστήρι, δεν μπορούσε να πάει στα κελιά άλλων μοναχών, δεν μπορούσε να τους δεχτεί στο κελί του. Ο Θόδωρος δεν μπορούσε παρά να παρηγορηθεί με τη μοναξιά και τη σιωπή. Μετά από αυτές τις δοκιμασίες, ο Γέροντας Θεόδωρος το 1812 αναγκάστηκε να καταφύγει στη σκήτη της Μονής Βαλαάμ, όπου είχαν μετακομίσει οι υπάλληλοί του, Κλεόπας και Λεωνίδας, ένα χρόνο νωρίτερα. Ο Σχημονάχος Θεόδωρος έζησε εδώ έξι χρόνια, κερδίζοντας τον σεβασμό των αδελφών για τη σοφία του, αλλά και εδώ ο φθόνος μερικών μοναχών δεν τον πέρασε. «Ο διωκόμενος γέροντας, με σωματική ασθένεια και ψυχική λύπη», διαβάζουμε στη ζωή του, «αναγκάστηκε να καταφύγει στη Μονή Alexander-Svirsky. Θεωρώντας τον εαυτό του αποβράσματα του κόσμου, ανάξιο για ένα ειρηνικό σπίτι στη γη, μετακόμισε σε αυτό το μοναστήρι με τους πρώην συναδέλφους του και σύντομα ολοκλήρωσε τη δύσκολη σταδιοδρομία της επίγειας ζωής του». Ο μακαριστός θάνατος του Γέροντα Θεοδώρου επήλθε στις 7 Απριλίου 1822, την ημέρα που η Ιερά Εκκλησία εορτάζει τη μνήμη του Αγίου Νείλου του Σόρσκι, του μεγάλου πατέρα της Ρωσικής Εκκλησίας στην ασκητική του ζωή, του εκτελεστή της Προσευχής του Ιησού και του ιδρυτή της ερημητηριακής ζωής στα ρωσικά μοναστήρια. Πριν από το θάνατό του στο μοναστήρι Alexander-Svirsky, ο Σχημονάχος Θεόδωρος έδωσε οδηγίες στους μαθητές του, συμπεριλαμβανομένης της εντολής να λένε συνεχώς την Προσευχή του Ιησού, η οποία είναι ένα σωτήριο και ισχυρό όπλο ενάντια στους πνευματικούς εχθρούς. 2.4 Ιεροσήμαμονας Κλεόπας (Αντόνοφ) Ο Ιεροσήμαχος Κλεόπας, στον κόσμο Κύριλλος Αντόνοφ, καταγόταν από τους κληρικούς της επαρχίας Κουρσκ, έζησε για πολλά χρόνια στο μοναστήρι του Αρχιμανδρίτη Παϊσίου Βελιτσκόφσκι. Έχοντας λάβει μοναστικούς όρκους από τον Γέροντα Παΐσιο το 1791, διδάχθηκε διεξοδικά και επιβεβαιώθηκε από αυτόν στην πνευματική ζωή. Το 1801, ο Κλεόπας, μαζί με τον Σχημονάχο Θεόδωρο, με την ευλογία του Γέροντα Σωφρονίου, επέστρεψαν στη Ρωσία, εγκαταστάθηκαν πρώτα στο Μοναστήρι της Τσόλνας και αργότερα μετακόμισαν στο Ερμιτάζ Beloberezh, όπου πρύτανης ήταν ο Ιερομόναχος Λεωνίδ, με καταγωγή από το Karachev, όπως ο Fr. Θεόδωρος. Εδώ το 1804 ο Κλεόπας χειροτονήθηκε ιεροδιάκονος και ιερομόναχος. Το 1811, ο Λεωνίδας και ο Κλεόπας μετακόμισαν στο Βαλαάμ, όπου ήρθε μαζί τους ο Θεόδωρος ένα χρόνο αργότερα. Οι ασκητές έζησαν στη μονή Βαλαάμ για περισσότερα από πέντε χρόνια, κάνοντας διανοητική εργασία υπό την καθοδήγηση του Γέροντα Παΐσιου 82. Εδώ οι μεγάλοι γέροντες, με την ταπεινοφροσύνη και την πνευματική τους σοφία, προσέλκυσαν πολλούς από τους ντόπιους αδελφούς που ήθελαν να επωφεληθούν από την πνευματική τους καθοδήγηση 83 . Λάτρης της σιωπής, ο π. Κλεόπας εξασκούσε συνεχώς τη νοερά Προσευχή του Ιησού, εκπληρώνοντας παράλληλα όλες τις σκήτες υπακοές. Ταυτόχρονα όμως ο Γέροντας Κλεόπας πέρασε εδώ μέσα από μια πολύπαθη πορεία, υποφέροντας από ζηλωτές εξωτερικών άθλων που δεν ήταν εξοικειωμένοι με το κατόρθωμα της νοεράς προσευχής. Ο Ιερομόναχος Κλεόπας πέθανε στη Μονή Βαλαάμ στις 19 Μαΐου 1816 σε ηλικία 66 ετών 84. 2.5 Schemamonk Afanasy (Ζαχάρωφ) Ένας εξαιρετικός μαθητής, ο Αιδ. Παΐσιος ήταν ο μοναχός Αφανάσιος (Ζαχάρωφ). Καταγόταν από ευγενή οικογένεια, στα νιάτα του υπηρέτησε σε σύνταγμα ουσάρ ως καπετάνιος, αλλά σε ηλικία 30 ετών αποσύρθηκε και εισήλθε στο μοναστήρι Nyametsky, όπου εκάρη μοναχός από τον Γέροντα Παΐσιο. Έζησε στο μοναστήρι του Nyametsky για περισσότερα από επτά χρόνια, όπου «ασχολήθηκε περισσότερο, με την ευλογία του Γέροντα Παΐσιου, στην αντιγραφή οδηγιών από τα πατρικά βιβλία για την προσευχή, την ταπεινοφροσύνη, την υπομονή, την υπακοή, την αγάπη και άλλες αρετές, για την απόκτηση των οποίων πάντα τον απασχολούσε» 85 . Λόγω προσωπικής ανάγκης και αιτήματος, αφέθηκε ελεύθερος στη Ρωσία το 1777 με τους μοναχούς Αμβρόσιο και Φεοφάν, αλλά δεν μπόρεσε να επιστρέψει πίσω, για το οποίο θρήνησε πολύ. Διορίστηκε στο ερημητήριο Florishchevo στην επαρχία Βλαντιμίρ, εκτελώντας τα καθήκοντα του ταμία για κάποιο χρονικό διάστημα. αργότερα έζησε στο μοναστήρι Gorokhovsky, αλλά και στα δύο μοναστήρια είχε πολλούς θλιβερούς πειρασμούς. Το 1806 ταξίδεψε για προσκύνημα στο Κίεβο, αλλά λόγω ασθένειας στο δρόμο της επιστροφής παρέμεινε στην έρημο Beloberezh. Το 1815, με την ευλογία της Θεοφιλίας Δοσιφέι, μετακόμισε στο ερημητήριο Ploshchanskaya, όπου παρέμεινε μόνιμα, ζώντας στο μοναστήρι για 10 χρόνια. Η παραμονή του στο ερημητήριο Ploshchanskaya για δέκα χρόνια λειτούργησε ως παράδειγμα για όλους τους αδελφούς. στη ζωή του διαβάζουμε ότι: «πολλοί επωφελήθηκαν από τη ζωή, τη διδασκαλία και την αγάπη του· γιατί αυτός ο γέροντας ήταν πράος, ανεκτικός, ταπεινός, φιλεύσπλαχνος, συμπονετικός και αγαπητός προς όλους» 86. Ο Γέροντας Αφανάσιος ήταν φιλόξενος, δεχόταν τους πάντες, παρηγορούσε και παρηγόρησε ό,τι χρειαζόταν, τάιζε τους πάντες, θυσίαζε ακόμη και το δικό του γεύμα. Ο γέρος ήταν επίσης ελεήμων με τα χαζά πλάσματα - φρόντιζε πάντα τι να ταΐσει τα πουλιά. Ακόμη και όντας αδύναμος, εκπλήρωνε πάντα τον κανόνα που πρόσταζε ο Γέροντας Παΐσιος - το έκανε πρωί και βράδυ, ενώ έκανε διακόσια τόξα. Δεν κάθισε ποτέ σε εκκλησιαστική λειτουργία, μένοντας πάντα μέχρι την απόλυση. Όταν γινόταν η ανάγνωση από τον Πρόλογο ή το Επεξηγηματικό Ευαγγέλιο, ο Γέροντας Αθανάσιος ενέτεινε την προσοχή του, πλησίασε ο ίδιος τον αναγνώστη, άκουσε προσεκτικά το ανάγνωσμα, χαμηλώνοντας το κεφάλι και ακουμπώντας το στήθος του στο δεκανίκι του, και συχνά με δάκρυα στα μάτια παρατήρησε το μεγάλο όφελος του Θείου λόγου και, γυρνώντας ό,τι είχε ακούσει στο κελί του. για πρώτη φορά 87. Πολλοί του έρχονταν για πνευματική συμβουλή, και προσκαλούσε όλους με πολλή αγάπη, μιλώντας πάντα με εξαιρετική ταπείνωση σαν να μην ήξερε, και ως επί το πλείστον μιλούσε για τους καλούς μοναστικούς κανόνες και τους ενάρετους γέροντες. Αγαπούσε ιδιαίτερα να διηγείται στους μαθητές του για τον δάσκαλό του, τον Γέροντα Παΐσιο, Αρχιμανδρίτη της Μονής Νυάμετς. Ο Γέροντας Αφανάσιος ήρθε επανειλημμένα στη Μόσχα, όπου είχε πνευματικές συνομιλίες για έξυπνη δουλειά με τους ιερομόναχους της Μονής Novospassky - τον Αλέξανδρο (Podgorchenkov), τον μελλοντικό αρχιμανδρίτη του Arzamas, και τον Philaret (Pulyashkin), οι οποίοι, αν και δεν γνώριζαν προσωπικά τον Paisius Velichkovsky, χρησιμοποίησαν τις πνευματικές διδασκαλίες του Paisius88. Ο Γέροντας Αθανάσιος πέθανε μακάρια στις 17 Οκτωβρίου 1825 στο ερημητήριο Ploshchanskaya στην αγκαλιά του πλησιέστερου μαθητή του, Ιερομόναχου Μακαρίου 89. 2.6 Schemamonk Afanasy (Okhlopov) Ένας από τους πιο παραγωγικούς μαθητές του Αγίου Παϊσίου είναι ο μοναχός Αθανάσιος, ο οποίος μερικές φορές αποκαλούσε τον εαυτό του Αθανάσιο του Σβιατογκόρσκ σε αλληλογραφία. Ο Schemamonk Afanasy, στον κόσμο Andrei Nikolaevich Okhlopov, υπηρέτησε ως γραμματέας της Γερουσίας πριν από τη μοναστική του θηρία. Φεύγοντας από τον κόσμο, έρχεται στη Μολδαβία στον Γέροντα Παΐσιο, από τον οποίο του ανατέθηκε η οικοδόμηση του Γέροντα Σωφρονίου. Με οδηγίες του Γέροντα Παΐσιου, ο Αθανάσιος πήγε στο Άγιο Όρος. Μετά τον θάνατο του Γέροντα Παΐσιου, ο μοναχός Αφανάσιος πέρασε πέντε χρόνια στον Άθω, επιστρέφοντας στη μονή Νιαμέτσκι στον πνευματικό του πατέρα, Αρχιμανδρίτη Σωφρόνιο. Υπό τον Γέροντα Παΐσιο, ο Σχημονάχος Αθανάσιος ήταν μεταξύ των έμπειρων γραφέων, που αντέγραφε πατερικά έργα. Κατόπιν εντολής του Γέροντα Παΐσιου, ο Σχημονάχος Αθανάσιος πήγε πολλές φορές στη Ρωσία για να επισκεφθεί υψηλόβαθμους κληρικούς και ήταν αυτός που του ανατέθηκε το 1791 η παράδοση του χειρογράφου της Φιλοκαλίας, που μεταφράστηκε από τον Γέροντα Παΐσιο από τα ελληνικά στα σλαβικά, στον Γαβριήλ, Μητροπολίτη και Πετρούπολης. Κατά τη διάρκεια της έκδοσης του χειρογράφου, ο Γέροντας Αθανάσιος βρισκόταν στην Αγία Πετρούπολη, βοηθώντας τους επιστήμονες σε δύσκολες περιπτώσεις να διορθώσουν κάτι, μαζί με τον ηγούμενο της Μονής Βαλαάμ Ναζάριο, τον Ιερομόναχο Φεοφάν (Σοκόλοφ) και τον Ιεροδιάκονο Φιλάρετο (Πουλιάσκιν). «Αυτοί», είπε ο σοφός αρχιπάστορας στους λόγιους μεταφραστές, «αν και δεν ξέρουν την ελληνική γλώσσα όπως εσείς, γνωρίζουν καλύτερα εκ πείρας πνευματικές αλήθειες που είναι ακατανόητες μόνο με τη διδασκαλία του βιβλίου και επομένως μπορούν να κατανοήσουν πιο σωστά το νόημα των οδηγιών που περιέχονται σε αυτό το βιβλίο» 90. Μετά την έκδοση της Φιλοκαλίας το 1793, ο μοναχός Αφανάσιος εγκαταστάθηκε για κάποιο διάστημα στα δάση του Ροσλάβλ, αλλά σύντομα έφυγε για τον Άθωνα. Λίγο πριν τον θάνατο του Γέροντα Παΐσιου, έφτασε στο μοναστήρι Νιαμέτσκι και μετά τον θάνατό του πέρασε άλλα πέντε χρόνια στον Άθω, επιστρέφοντας στη μονή Νιαμέτσκι στον πνευματικό του μέντορα, Αρχιμανδρίτη Σωφρόνιο. Πιστεύεται ότι ο Schemamonk Afanasy έφυγε από τη Μολδαβία για τη Ρωσία το 1803. Το 1805, ήδη στο μοναστήρι Svensky, είχε μια γόνιμη πνευματική επιρροή στον Timofey Putilov, τον μελλοντικό ηγούμενο της Optina Pustyn. Ο Γέροντας Αφανάσιος είχε επικοινωνία στο μοναστήρι του Σβένσκ με τον πρύτανη του Φιλάρετο, τον μελλοντικό Μητροπολίτη Κιέβου, προστάτη του μοναχισμού και της πρεσβείας του 91. Ενώ βρισκόταν στη Ρωσία, ο Γέροντας Αφανάσιος δεν έχασε την πνευματική του σχέση με το μοναστήρι Νιαμέτσκι. Αλληλογραφούσε με τον ηγούμενο, Γέροντα Σωφρόνιο, θρηνούσε για τους κανόνες και τις παραδόσεις του μοναστηριού Nyametsky και είχε ερωτήσεις για τον πνευματικό του μέντορα. Ο Σχημαμονάχος Αφανάσυ έλαβε από τον Γέροντα Σωφρόνιο «Η ζωή του Γέροντα Παΐσιου Βελιτσκόφσκι» και μερικά από τα γραπτά του, τα οποία αργότερα κατέληξαν στο Ερμιτάζ της Optina και δημοσιεύτηκαν στη Μόσχα το 1847 92 . Ο Γέροντας Αφανάσιος πέθανε το 1811 στην αγκαλιά του φίλου του Σχημονάχου Αφανασίου (Ζαχάρωφ) στη Μονή Σβένσκι και τάφηκε εκεί. Δεν έχουν διατηρηθεί πολλές πληροφορίες για τον Σχημονάχο Παύλο. Είναι γνωστό ότι ήταν μαθητής και μαθητής του Γέροντα Παΐσιου Βελιτσκόφσκι. Έφυγε στη Ρωσία από τη μονή Νιαμέτσκι στις αρχές της βασιλείας του Αλεξάνδρου Α', εγκαταστάθηκε στη μονή Σιμόνοφ, όπου πέρασε την ασκητική του ζωή 93 . Ο Γέροντας Παύλος ήταν ο μέντορας του Ιερομόναχου Ιωσήφ στο κατόρθωμα της έξυπνης εργασίας. Εννέα χρόνια πριν από το θάνατό του, ο γέροντας έπεσε σε κατάσταση χαλάρωσης, στην οποία έμεινε ακίνητος μέχρι το θάνατό του το 1825. Ο Γέροντας Παύλος υπέμεινε μια σοβαρή ασθένεια με μεγάλη υπομονή, που τον έκανε εποικοδομητικό και χρήσιμο σε όλους τους επισκέπτες που έρχονταν κοντά του. Και για την αδιάφορη υπομονή του, ο Θεός τον δόξασε μετά το θάνατό του - χιλιάδες κάτοικοι της Μόσχας, έχοντας μάθει για τον θάνατό του, ήρθαν για τρεις ημέρες για να πληρώσουν το τελευταίο τους χρέος στον πολύ άρρωστο γέρο. Ο Σεβασμιώτατος Μητροπολίτης Μόσχας Φιλάρετος τίμησε προσωπικά τον 96χρονο γέροντα με μια πανηγυρική νεκρώσιμη ακολουθία. Και με τη θέληση του επισκόπου Φιλάρετου, ο Σχημονάχος Παύλος θάφτηκε στον κάτω όροφο κάτω από το βωμό της Εκκλησίας του Σεργίου 94. 2.8 Μοναχός Feofan (Optina Pustyn) Μαθητής του Αγίου Παϊσίου, ο μοναχός Θεοφάνης, ήταν από τους πρώτους, το 1800, που μετέφερε τις διδασκαλίες του μεγάλου γέροντα Παΐσιου στην Optina Pustyn. Ο Φεοφάν, πριν από τον θρόνο του, ο Θεόδωρος Ταλούνιν, γέννημα θρέμμα της επαρχίας Βλαντιμίρ, υπηρετούσε τον στρατό των Κοζάκων της Μαύρης Θάλασσας, αλλά λόγω ασθένειας αποσύρθηκε το 1791. Για κάποιο διάστημα βρισκόταν στο Ερμιτάζ του Σωφρονίου με τον Αρχιμανδρίτη Θεοδόσιο, από εκεί έφυγε για τη Μολδαβία, όπου σπούδασε μοναχός. απόρριψη της διαθήκης 95 . Μετά το θάνατο του πρεσβύτερου, ο Παΐσιγια επέστρεψε στη Ρωσία και το 1800 μπήκε στην Optina Pustyn. Ο μοναχός Θεοφάν διακρινόταν από μεγάλη πραότητα και άκρα μη φιλαρέσκεια, ήταν αυστηρός νηστευτής και μεγάλος προσευχόμενος. Ο ζήλος για το κατόρθωμα της νηστείας τον ώθησε το 1819 να περάσει την Αγία Τέταρτη Ημέρα εντελώς χωρίς φαγητό. Κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής εγκαταστάθηκε στα δάση του Ροσλάβλ, όπου ο π. Μωυσής (Πουτίλοφ). Σχήμα-Ο Αρχιμανδρίτης Μωυσής περιγράφει το κατόρθωμα του μοναχού Θεοφάνη και μαρτυρεί ότι ο γέροντας δεν γεύτηκε τίποτα σε όλη τη νηστεία, πίνοντας μια φορά την εβδομάδα μόνο νερό ανακατεμένο με ξύδι για την ξηροστομία. Ο Θεοφάν κάθισε στο διάδρομο του κελιού τους, εκτελώντας έναν κανόνα προσευχής μπροστά στην εικόνα της Σταύρωσης του Κυρίου γραμμένη στον καμβά, την οποία κουβαλούσε πάντα μαζί του. Εκτός από τη συνηθισμένη καθημερινή λειτουργία, διόρθωσε τον κανόνα του μεγάλου κελιού, εκτελώντας έως και 800 τόξα, και το βράδυ δεν πήγαινε για ύπνο, στεκόταν όλη τη νύχτα στην προσευχή, δένοντας τον εαυτό του με κορδόνια για να μην πέσει από την εξάντληση. Εκτός από αυτά τα κατορθώματα, βοήθησε τους ερημίτες να ανάψουν τη σόμπα, να τραγουδήσουν στις λειτουργίες και ταυτόχρονα να φαινόταν ευδιάθετος. Έχοντας υπομείνει αυτό το δύσκολο κατόρθωμα με τη βοήθεια του Θεού, ο Θεόφαν μετέλαβε των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού. Ακολούθως, ζήλεψε να ξαναπεράσει τη Σαρακοστή, αλλά κρυολόγησε, αρρώστησε με βαρύ βήχα και, έχοντας εξαθλιωθεί στις σωματικές του δυνάμεις, αναχώρησε στον Κύριο στις 15 Ιουνίου 1819. Λίγα λεπτά πριν από τον θάνατο του π. Ο Μωυσής ρώτησε τον γέροντα αν η ψυχή του φοβόταν τον θάνατο. Στο οποίο απάντησε: «Εύχομαι με χαρά να ελευθερωθώ από αυτή τη ζωή». Και αμέσως άρχισε να φτάνει στο τέλος, σήκωσε το χέρι του για να κάνει το σημείο του σταυρού και παρέδωσε το πνεύμα του στα χέρια του Θεού. Τάφηκε στην έρημο 96. 2.9 Ιεροσημαμονάχος Θεοφάνης (Μονή Σολοβέτσκι) Ο Ιεροσχημαμονάχος Θεόφαν ήταν ο διαδότης των παραδόσεων της Αγίας Παΐσιας στη βόρεια πλευρά της Ρωσίας, στη Μονή Σολοβέτσκι. Ο Φεοφάν καταγόταν από Μικρούς Ρώσους αγρότες, έχασε νωρίς τους γονείς του και ως εκ τούτου αναγκάστηκε να ασχοληθεί με τη γεωργία σε ηλικία 16 ετών για να θρέψει τον εαυτό του και τον αδελφό και την αδερφή του. Από τη ζωή του μαθαίνουμε ότι μια μέρα, όταν δούλευε στο χωράφι, «το θείο φως φώτισε την ψυχή του· μια ιδιαίτερη τρυφερότητα γέμισε την καρδιά του: εκείνη ακριβώς την ώρα λύγισε τα βόδια του, άφησε τη γη, το άροτρο και, χωρίς καν να αποχαιρετήσει τον αδελφό και την αδερφή του, παρασυρμένος από την αγάπη για τον Χριστό, έφυγε από την πατρίδα του» 97 . Ο Θεοφάν έφτασε στο μοναστήρι του Κιέβου-Πετσέρσκ, όπου έγινε δεκτός ως αρχάριος και όπου υπηρέτησε για δεκαεπτά χρόνια. Ο Θεοφάν υπηρέτησε τον ασκητή Δοσίφη, ο οποίος έζησε απομονωμένος στο κελί του για τριάντα χρόνια. Ο Δοσιφέι είχε διορατικότητα και ιδιαίτερο χάρισμα λόγου, αποκαλύπτοντας τις μυστικές αμαρτίες των ανθρώπων και καλώντας τους σε μετάνοια, και επίσης προειδοποιούσε για μελλοντικά προβλήματα και πειρασμούς. Ενώ έμενε με τη Δοσίφη, ο Θεοφάνης σπούδασε με τον ασκητή της μοναστικής ζωής. Κάποτε, ο Θεοφάν θέλησε να επισκεφτεί τα ιερά μέρη της επίγειας ζωής του Χριστού, για τα οποία ζήτησε την ευλογία του Δοσίθεου, αλλά έλαβε την απάντηση: «Δεν έχετε δρόμο ούτε για την Ιερουσαλήμ ούτε για το Άγιο Όρος· άλλο μονοπάτι θα σας παρουσιαστεί εν καιρώ· και τώρα, αν θέλετε, πηγαίνετε στη Μολδαβία· θα είναι προς όφελός σας» 98. Και ο Θεοφάνης ξεκίνησε το ταξίδι μαζί με τους Μολδαβούς μοναχούς, ένας από τους οποίους ήταν ο Σωφρόνιος, ο φίλος και σύντροφος του Γέροντα Παΐσιου. Όταν ο Θεοφάνης και οι σύντροφοί του πλησίασαν το μοναστήρι Νιαμέτσκι, τους συνάντησε ο ίδιος ο Γέροντας Παΐσιος και χαιρέτησε τον Θεοφάνη με τα εξής λόγια: «Παιδί, Θεοφάνη, ο δρόμος σου προς εμάς τους φτωχούς δεν ήταν μάταιος· ο Θεός μέτρησε όλα σου τα βήματα, θα ετοιμάσει την ανταμοιβή Του για σένα».99 Κατά την άφιξή του, ο Θεοφάνης έζησε στο μοναστήρι Nyametsky, αλλά επισκέφτηκε και άλλα μοναστήρια, μελετώντας τις τοπικές τελετές και τους μοναστικούς κανονισμούς, καθώς και τα έθιμα της μοναστικής ζωής. Και το παράδειγμα της ζωής των ντόπιων μοναχών ήταν πολύ διδακτικό γι 'αυτόν - έμεινε έκπληκτος με την παντελή έλλειψη περιουσίας τους. στα κελιά τους δεν υπήρχε τίποτα εκτός από εικόνες, βιβλία και εργαλεία για κεντήματα. Οι ντόπιοι μοναχοί διακρίνονταν από ταπείνωση, η υπερηφάνεια και η ματαιοδοξία εξαλείφονταν, δεν γνώριζαν μίσος και αλληλοπροσβολές. Αν κάποιος τύχαινε να προσβάλει άλλον από απροσεξία ή βία, έσπευδε αμέσως να συμφιλιωθεί με τον προσβεβλημένο. Και αν κάποιος δεν ήθελε να συγχωρήσει τον αδελφό του που είχε αμαρτήσει, τον έδιωχναν από το μοναστήρι 100. Εκείνη την εποχή ζούσαν στο μοναστήρι μέχρι και επτακόσια αδέρφια με τον Γέροντα Παΐσιο και όλοι υπάκουαν: άλλοι αντέγραφαν βιβλία, άλλοι έκλιναν μαλλί ή έραβαν καμίλαυκες και κουκούλες, άλλοι έφτιαχναν σταυρούς και κουτάλια ή έκαναν άλλες χειροτεχνίες. Στον Θεοφάνη άρεσε πολύ η ζωή στο μοναστήρι υπό την ηγεσία του Παϊσίου και ζήτησε από τον γέροντα να τον αφήσει εδώ. Αλλά ο γέροντας είχε διαφορετική ιδέα για τον Θεοφάνη: «πήγαινε τώρα στη Ρωσία», είπε ο Παΐσιος, και υπηρέτησε τον γέροντα για λίγο, που είναι έτοιμος να πεθάνει, και, με την ευλογία του, πήγαινε να σωθείς πού θα σου δείξει» 101. Ο Θεοφάν άκουσε τον Γέροντα Παΐσιο, ξεκίνησε και έφτασε με ασφάλεια στο Κίεβο στον ερημικό του. παιδί μου, με έχεις υπηρετήσει πολύ. Τώρα πηγαίνω στο μονοπάτι των πατέρων μου. όταν με θάψεις, μην μείνεις εδώ, αλλά πήγαινε βόρεια: εκεί στο μοναστήρι Σολοβέτσκι θα βρεις τη σωτηρία» 102. Έτσι, ο Θεοφάνης έλαβε τις ετοιμοθάνατες οδηγίες του Γέροντα Δοσιφέ, που πέθανε μετά από τριακονταετή υποχώρηση σε ηλικία 53 103 ετών. Στην αρχή, ο Θεόφαν προσπάθησε να παρακούσει τις οδηγίες του πρεσβύτερου του, παραμένοντας στο Κίεβο, αλλά μετά από λίγο, συνειδητοποιώντας τη δυσαρέσκεια του Θεού σε αυτό, πήγε στο απομακρυσμένο μοναστήρι Solovetsky, ο πρύτανης του οποίου εκείνη την εποχή ήταν ο Αρχιμανδρίτης Ιερώνυμος. Ο Θεόφαν έγινε δεκτός στο μοναστήρι και του ανατέθηκε η υπακοή στο πρόσφορο, όπου συνάντησε τον μοναχό Κλήμη, που λαχταρούσε την έρημο ζωή και τη σιωπή, για την οποία έλαβε την ευλογία του γέροντά του να εγκατασταθεί σε απομακρυσμένα μέρη του νησιού. Μετά την αναχώρηση του φίλου του, ο Θεοφάνης τον λυπήθηκε, τον αναζήτησε και, μη βρίσκοντας τον, έφτιαξε μια πιρόγα δέκα μίλια από το μοναστήρι. Εδώ ο ερημίτης Θεόφαν έψαλλε το Ψαλτήρι τη νύχτα, προσκυνούσε, τη μέρα έτρωγε μόνο ρίζες και βρύα και έκανε χειροτεχνίες. Τώρα η μακρόχρονη επιθυμία του να ζήσει στην έρημο ικανοποιήθηκε και η ψυχή του ένιωθε στην έρημο σαν ένα εντελώς εγγενές στοιχείο. Αλλά ο διάβολος τρόμαξε τον Θεόφαν με διάφορα οράματα, όπως είναι γραμμένο στη ζωή του: «Κάποιες φορές, του φαινόταν, άγρια ​​ζώα, ή αρπακτικά πουλιά πετούσαν μέσα σε αριθμούς και φώναζαν· άλλοτε φαινόταν σαν στρατός εχθρών έφιππος, άλλοτε δεχόταν ξυλοδαρμούς. Κατόπιν τον προσκυνούσε, έσωσε τον εαυτό του ενώπιον του Θεού». 104 Ο Θεοφάν παραλίγο να πεθάνει πνευματικά όταν αναγκάστηκε να επιστρέψει στο μοναστήρι του Σολοβέτσκι και του ανατέθηκε να ζήσει στην αυλή του μοναστηριού στη μέση του κόσμου, και στη συνέχεια έκανε μια οικονόμο και τον έστειλαν στο Αρχάγγελσκ για αγορές. Ο Θεοφάνης σώθηκε από τον φίλο του, τον έρημο Κλήμη, ο οποίος, μέσω ενός χαμένου μοναχού, είπε στον φίλο του να εγκαταλείψει τις εγκόσμιες αναζητήσεις, γιατί θα τον κατέστρεφαν. Ο Θεόφαν, έχοντας ακούσει αυτή την ιστορία και τα λόγια του Κλήμεντος, εγκατέλειψε αυτή την ενασχόληση και αποφάσισε να εγκαταλείψει τη Μονή Σολοβέτσκι, ξεκινώντας στη θάλασσα με μια βάρκα για μια απομονωμένη ζωή στην παραλία. Ο Θεόφαν θα μπορούσε να είχε πεθάνει όταν ξέσπασε μια καταιγίδα - το σκάφος του μεταφέρθηκε στη θάλασσα για δέκα ημέρες, αλλά ο μοναχός προσευχήθηκε στον Χριστό με αίτημα να τον αφήσει ζωντανό για μετάνοια. Η βάρκα πετάχτηκε στη στεριά, εδώ ο Φεοφάν συνάντησε έναν ντόπιο αγρότη που του έδειξε μια καλύβα σε ένα πυκνό δάσος. Ο Φεοφάν είχε πολλές καλές παρορμήσεις, υπήρχαν πολλές ευσεβείς επιθυμίες, αλλά δεν υπήρχε πλήρης απόρριψη της θέλησής του και υποταγή στο θέλημα του Θεού. δεν υπήρχε αμείλικτη αποφασιστικότητα στον ασκητισμό. Και γι' αυτό ο Κύριος τον νουθέτησε με θλίψεις και πειρασμούς για να ενισχύσει την καλή του επιθυμία 105. Ο Φεοφάν υπέστη πολλές θλίψεις από τους κατοίκους της περιοχής. Κάποιοι τον έφεραν στο Κεμ, όπου τον κράτησαν και μετά τον έστειλαν στο μοναστήρι Σολοβέτσκι. Έφυγε και κατέφυγε στα βαθιά δάση, αλλά και εκεί τον ανακάλυψαν παγιδευτές, που τον αναγνώρισαν ως αγοραστή της Μονής Σολοβέτσκι και νόμιζαν ότι είχε φύγει με χρήματα που ήθελαν να οικειοποιηθούν για τον εαυτό τους. Τον βασάνισαν για αρκετή ώρα και σκληρά, αλλά χωρίς να πετύχουν τον στόχο τους, τον άφησαν σχεδόν νεκρό, έκαψαν την καλύβα του, τις προμήθειες σιτηρών και τα εργαλεία παραγωγής του. Αφού ξύπνησε, ο Θεοφάνης προσευχήθηκε στον Θεό με δάκρυα: «Βλέπεις, Κύριε, τα βάσανά μου, βλέπεις την ατυχία μου: Δεν έχω τίποτα να φάω και να καλύψω τη γύμνια μου· προσεύχομαι για το έλεός σου, βοήθησέ με. Θα πεθάνω εδώ αν είναι το θέλημα του Θεού· αλλά ο Κύριος μπορεί να ενισχύσει την αδυναμία μου» 106. έτρωγε βρύα και σάπια ξύλα μέχρι να έρθει η άνοιξη. Μετά άρχισε να μαζεύει ρίζες, μούρα, βρύα και μετά άρχισε να σπέρνει σίκαλη και κριθάρι. Τον βοήθησαν οι γειτονικοί χωρικοί, αγαπώντας τον ως πνευματικό τους πατέρα. Ο Θεοφάν έζησε σε αυτόν τον τόπο για 24 χρόνια ασκητευόμενος, ο κανόνας της προσευχής του ήταν 2.400 τόξα την ημέρα. Όμως οι τοπικές αρχές, που κοίταξαν τον Θεοφάνη με καχυποψία, τον ανέφεραν στη Μονή Σολοβέτσκι, από όπου έφτασε ο Ιερομόναχος Ιωσήφ και τον πήγε στο μοναστήρι. Αυτό συνέβη το 1817 επί Αρχιμανδρίτη Παΐσιου. Σύντομα, ο Theophan απελευθερώθηκε από το μοναστήρι Solovetsky στο μοναστήρι του Γολγοθά στο νησί Anzersky, όπου συνέχισε το κατόρθωμα της προσευχής του. Όταν άρχισε τον κανόνα της προσευχής, οι επιθέσεις των δαιμόνων αυξήθηκαν, αλλά ο ασκητής στάθηκε ακλόνητος στην προσευχή. Ο Γέροντας Θεοφάν ήταν τότε ήδη 73 ετών, ήταν ήδη γέρος και αδύναμος, έχοντας υποστεί πολλές ασθένειες και εχθρικούς πειρασμούς. Πολλοί από τους αδελφούς ήρθαν στον Γέροντα Θεοφάν για πνευματικές συμβουλές και οδηγίες, και αυτός δεν αρνήθηκε σε κανέναν. Ο Γέροντας Θεοφάν έδωσε οδηγίες στους μοναχούς για προσευχή και νηφαλιότητα, ώστε να είναι προσεκτικοί στην προσευχή, να την εκτελούν με φόβο Θεού και να κοιτούν με το νου τους προς τον Θεό. Έκαναν επίσης την προσευχή του Ιησού με το νου τους για να ενσταλάξουν τον Χριστό στην καρδιά και να αποκτήσουν το Πνεύμα του Παρηγορητή. Λίγο μετά το θάνατο του Θεοφάνη, οι κακοί άνθρωποι του επιτέθηκαν, αναζητώντας χρήματα από αυτόν, τον χτύπησαν, του έσκισαν τις τρίχες στο κεφάλι και τα γένια, τραγούδησαν το σώμα του με μια φλεγόμενη μάρκα και τον άφησαν μετά βίας ζωντανό. Ο γέρος έμεινε μισοπεθαμένος για τρεις μέρες, εξαντλημένος από το κρύο και την πείνα, και μετά δεν μπορούσε πια να συνέλθει. Διαβάζουμε στη ζωή του: «αλλά πλησίαζε το τέλος της ζωής του. Μια μέρα ένα φως έλαμψε στο κελί του και του εμφανίστηκε ο ιερομόναχος Ιησούς ο Γολγοθάς: «Χαίρε, αδελφέ», είπε, «θα έρθει σύντομα το τέλος σου». Είχε επίσης ένα συγκεκριμένο όραμα που ανήγγειλε τον θάνατό του, αλλά έλεγε με σιγουριά ότι θα ζούσε μέχρι το καλοκαίρι. Ο γέροντας δεν φοβόταν τη σκέψη του επικείμενου θανάτου: τον επιθυμούσε. αλλά μερικές φορές τον μπερδεύει η ιδέα της αυστηρότητας της κρίσης του Θεού και του ύψους των μοναστικών όρκων» 107. Ο Φεοφάν πέρασε τον χειμώνα σε μια σοβαρή, επώδυνη κατάσταση και την άνοιξη τον μετέφεραν στο Μοναστήρι Σολοβέτσκι. Ο Γέροντας Θεοφάν παρέδωσε το πνεύμα του στον Θεό στις 26 Ιουλίου 1819 σε ηλικία 75 ετών. 2.10 Μοναχοί Γεράσιμος, Αμβρόσιος, Αρσένιος Μεταξύ των μαθητών του Γέροντα Παϊσίου θα πρέπει να ονομαστούν και οι μεγάλοι ασκητές - ο Γεράσιμος και ο Αμβρόσιος. Είναι γνωστό για τον μοναχό Γεράσιμο ότι τον ενόχλησε ο Γέροντας Παΐσιος, πήγε στη Ρωσία, πέθανε στο Σωφρόνιο Ησυχαστήριο 108, πρύτανης του οποίου ήταν μαθητής της Αγίας Παϊσίας ο Αρχιμανδρίτης Θεοδόσιος. Ο Γέροντας Αμβρόσιος εκάρη μοναχός από τον μοναχό Παΐσιο και μετά την επιστροφή του στη Ρωσία ασκήτεψε στο μοναστήρι Γκορόχοφσκι Νικολάεφσκι. Ο Αμβρόσιος είχε την τιμή να λάβει από τον Κύριο το χάρισμα της νοεράς προσευχής. Ο χρόνος του θανάτου του γέροντα είναι γνωστός από ένα χειρόγραφο από τις αρχές του 19ου αιώνα: «αυτό το βιβλίο γράφτηκε από το ίδιο το χέρι του πιο ευγενικού πρεσβυτέρου, του πατέρα Αφανασίου, νηστευτή και συντρόφου του αείμνηστου γέροντα της μακαριστής μνήμης, πατέρα Αμβρόσιου, πρώην μαθητή του μεγάλου πρεσβυτέρου Παΐσιου Νιαμέτσκι στις 79 Φεβρουαρίου και στις 71 Φεβρουαρίου του Γέροντα. θαμμένος στο μοναστήρι Gorokhovsky Αυτή η επιστολή γράφτηκε στις 15 Νοεμβρίου 1812, ημέρα μνήμης του μεγάλου γέροντα Παϊσίου» 109. Είναι επίσης απαραίτητο να αναφερθεί ο Αθωνίτης μαθητής του Γέροντα Παΐσιου Αρσένιου, ο οποίος, επιστρέφοντας στη Ρωσία, εργάστηκε στα δάση του Ροσλάβλ. Αργότερα, ο Αρσένιος μετακόμισε στο μοναστήρι του Pskov Nikandrov μαζί με τον μαθητή του Γεράσιμο, όπου και πέθανε. 2.11 Ιερομόναχος Βασίλειος (Κίσκιν) Ο διάσημος ιερομόναχος Βασίλι (Κίσκιν) είχε μεγάλη επιρροή στη νότια Ρωσία. Smolich I.K. γράφει ότι ο Γέροντας Βασίλι Κίσκιν ήταν φίλος του Γέροντα Παΐσιου 110. Ο Αρχιερέας Σέργιος Τσετβερίκοφ παρέχει πληροφορίες ότι ο Ιερομόναχος Βασίλι (Κίσκιν) ζούσε στη Μολδαβία με τον Γέροντα Παΐσιο 111. Σε αυτό το έργο βασιζόμαστε σε πληροφορίες της ζωής του ότι ήρθε στο μοναστήρι Νιαμέτσκι τρία χρόνια μετά τον θάνατο του Έλντερ17. Ο Παΐσιος. Οι ίδιες πληροφορίες δίνονται στην Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια 112. Με βάση αυτό, πιστεύουμε ότι θα ήταν πιο σωστό να ταξινομηθεί ο Ιερομόναχος Βασίλι (Κίσκιν) όχι ως άμεσος μαθητής του Αγίου Paisiy Velichkovsky, και στους πνευματικούς διαδόχους και οπαδούς της ζωής και των διδασκαλιών του, που έζησαν για κάποιο χρονικό διάστημα στο μοναχικό μοναστήρι του αγίου Nyamet. Ο Ιερομόναχος Βασίλι, στον κοσμικό βαθμό του Βλαντιμίρ Τιμοφέβιτς Κίσκιν, γεννήθηκε το 1745 στην περιοχή Φατέζσκι από πιστούς και φιλόχριστους γονείς που του δίδαξαν επιμελώς την αρετή από τη βρεφική ηλικία. Ο πατέρας του, απαντώντας στις ερωτήσεις της έξυπνης νεολαίας, του εξήγησε την Αγία Γραφή: «Αν, είπε, αποφεύγεις τις παιδικές διασκεδάσεις και τις φάρσες, αλλά μένεις στη σιωπή και την προσευχή, τότε θα είσαι αθώος στα χέρια σου και καθαρός στην καρδιά, τότε με τη βοήθεια του Θεού θα ανέβεις στο Όρος του Κυρίου και θα σταθείς στα Άγια Του 113». Το μικρό παιδί αποτύπωσε βαθιά αυτά τα λόγια στην καρδιά του. Σε ηλικία επτά ετών, ο νεαρός Βλαντιμίρ στάλθηκε από τον πατέρα του στο Ερμιτάζ του Σαρόφ, το οποίο ήταν διάσημο για τον ασκητισμό του. Παράλληλα έφτασε μαζί του και ένας 17χρονος νεαρός, ο Ναζάριος, ο οποίος αργότερα έγινε ηγούμενος της Μονής Βαλαάμ. Ο ηγούμενος δέχτηκε και τους δύο νέους με αγάπη και τους έδωσε στον Γέροντα Εφραίμ για να διδάξει. Μετά από τέσσερα χρόνια παραμονής στο μοναστήρι του Σαρόφ, ο νεαρός Βλαντιμίρ, παίρνοντας την ευλογία του γέροντα, πήγε στην Ιερή Πόλη του Κιέβου. Έχοντας φτάσει στο Κίεβο, είδε την Αγία Λαύρα Πετσέρσκ, επισκέφτηκε τα Ιερά Σπήλαια, όπου, μπροστά στα λείψανα των Αγίων Πετσέρσκ, προσευχήθηκε με δάκρυα για καθοδήγηση στο μονοπάτι της σωτηρίας. Από εκεί, με τις οδηγίες ενός πρεσβύτερου, πήγε στο μοναστήρι της Μυρόπολης στην επαρχία Χάρκοβο, όπου έζησε για τρία χρόνια και κηδεύτηκε με το όνομα Βασίλι. Ήταν μόλις 15 ετών εκείνη την εποχή. Το 1764, πολλά μοναστήρια καταργήθηκαν με διάταγμα της αυτοκράτειρας Αικατερίνης, συμπεριλαμβανομένου του μοναστηριού Miropol. Σε σχέση με αυτό, ο Βασίλι μετακόμισε στο Ερμιτάζ του Κορένσκ, όπου έζησε για πολύ καιρό, παρακολουθώντας ασκητική επιστήμη και κάνοντας έξυπνη δουλειά. Ο Βασίλης ωφέλησε τους αδελφούς και τους προσκυνητές, δίνοντας πνευματικές συμβουλές και οδηγίες. Ο Βασίλης επισκεπτόταν συχνά το μοναστήρι του Ζαντόνσκ, όπου έγινε συνομιλητής με τον Άγιο Τύχων του Ζαντόνσκ και έγινε μαθητής του. Στον βίο του Γέροντος Βασιλείου διαβάζουμε ότι «ο άγιος τον δίδαξε να αντιμετωπίζει τα πάθη και του δίδαξε τη φώτιση του πνευματικού νου, διδάσκοντάς του την προσεχτική προσευχή του Ιησού, είπε: «Όταν προσεύχεσαι με όλη σου τη δύναμη και ζήλο, η τεμπελιά θα φύγει και η καρδιά σου θα γεμίσει με Θεία αγάπη». 114 Τέτοια ευφυής και γλυκιά προσευχή του Fr. Ο Βασίλι σπούδασε όλη του τη ζωή. Όμως ο ταπεινός ασκητής δεν μπορούσε να βρει την ησυχία του εδώ, στο Ερμιτάζ του Κορένσκ, και τον φόρτωσαν οι πολυάριθμοι επισκέπτες. Αποφάσισε να φύγει από αυτό το μέρος, σκεπτόμενος το Άγιο Όρος. Το 1795, παίρνοντας μαζί του δύο μαθητές, τον Αρσένιο και τον Ισραήλ, ξεκίνησε ένα ταξίδι και φτάνοντας στο Άγιο Όρος, έστησαν ένα κελί με εκκλησία στο όνομα του Αγίου Ηλία του Προφήτη στη Σκήτη Ηλία. Σύντομα στον π. Γέροντες και απλοί μοναχοί του Αγίου Όρους άρχισαν να συρρέουν στον Βασίλη, ο οποίος ήρθε για πνευματική συνομιλία μαζί του ή ζητούσε τις ιερές προσευχές και τις ευλογίες του. «Αυτός», γράφει ο συγγραφέας της ζωής του, «άνοιξε τα θεόπνευστα χείλη του και πότισε με γλυκιά πηγή τις διψασμένες ψυχές, όχι μόνο στα λόγια, αλλά και στις πράξεις, δείχνοντας αγάπη, ταπείνωση, υπομονή, πραότητα και έλεος σε όλους» 115. Fr. ταξίδεψε πολύ. Βασίλειος στο Άγιο Όρος, επίσκεψη σε ασκητές, ερημίτες, γέροντες, συνομιλία μαζί τους για τη νοερά προσευχή και τον εσωτερικό πόλεμο. Όμως μετά από λίγα χρόνια ο π. Ο Βασίλης, μαζί με τους μαθητές του, αναγκάστηκε να φύγει από το Άγιο Όρος λόγω της φωτιάς και του φόβου της τιμωρίας από τους Τούρκους, αν και επιθυμία του ήταν να μείνει για πάντα εδώ. Το 1797, οι ασκητές πήγαν στη Μολδαβία και έφτασαν στο μοναστήρι Nyametsky, αλλά δεν βρήκαν πλέον τον Γέροντα Παΐσιο ζωντανό. πέθανε το 1794. Το 1978 επέστρεψαν στη Ρωσία, στο Ερμιτάζ του Κορένσκ. Και εδώ περίπου. Ο Βασίλης ήταν άξιο παράδειγμα για τους αδελφούς, επιδεικνύοντας υψηλές ιδιότητες και αρετές. Για τα πλεονεκτήματά του, του ανέθεσε την πνευματική ηγεσία των αδελφών από τον ηγούμενο της μονής, ηγούμενο Μακάριο. Ο π. Βασίλειος εισήγαγε τους Αθωνικούς κανόνες στο μοναστήρι. Αλλά ακόμη και εδώ οι δίκες δεν σταμάτησαν - υπήρξαν διώξεις και απόπειρες κατά της ζωής του και υπήρξαν σοβαρές ασθένειες. Όμως ο φιλεύσπλαχνος Θεός διαφύλαξε τη ζωή του ασκητή Του. Λίγο καιρό αργότερα, το 1800, μετά από πρόσκληση του επισκόπου Dosifei, ο Ιεροδιάκονος Vasily μετακόμισε στο Ησυχαστήριο Beloberezh, το οποίο εκείνη την εποχή ήταν έρημο, και υπήρχαν μόνο 7 αδέρφια υπό τη διεύθυνση ενός λαϊκού ιερέα. Ο Επίσκοπος νουθέτησε τον γέροντα με τα εξής λόγια: «Σε παρακαλώ, Γέροντα του Θεού, το ερημητήριο Beloberezh σε περίμενε από καιρό να ζήσεις εδώ» 116. Κατόπιν αιτήματος των αδελφών, έγινε πρύτανης της μονής, αφού προηγουμένως είχε χειροτονηθεί ιερομόναχος από τη Vladyka Dosifei. Οι μοναχοί δέχθηκαν με χαρά τον αρχηγό τους, διαβάζουμε στη ζωή, και «ο ευλογημένος Μέντοράς τους με δάκρυα πρόσφερε συνοδική προσευχή, παρακαλώντας τον Κύριο να μην εγκαταλείψει τους δούλους Του που κατοικούν στον Άγιο Τόπο και εμπιστεύονται μόνο Αυτόν» 117 . Ο Γέροντας Βασίλειος και η Βασίλισσα των Ουρανών προσευχήθηκαν όταν τον επισκέφτηκαν λαχτάρα και σκέψεις να εγκαταλείψουν το μοναστήρι και την ηγουμενία. Και η Μητέρα του Θεού τον ελέησε, θεραπεύοντας τον από την πνευματική του ασθένεια, και με τη βοήθειά Της αποκαταστάθηκε το μοναστήρι, προσελκύοντας όλο και περισσότερους αδελφούς. Οι μαθητές του Ιερομόναχος Σεραφείμ και ο π. έφτασαν στο μοναστήρι για να επισκεφτούν τον Γέροντα Βασίλειο. Ο Λεωνίδης, ο οποίος τον ενόχλησε το 1801, καθώς και σεβαστοί και σεβαστοί πρεσβύτεροι - Ιερομόναχος Κλεόπας και Σχημονάχος Θεόδωρος, μαθητές του Γέροντα Παΐσιου, που έζησαν μαζί του στο μοναστήρι Nyametsky. Έφεραν στο μοναστήρι Beloberezh το Καταστατικό της Μονής Nyametsky σχετικά με τον ξενώνα και την υπηρεσία, το οποίο εισήγαγε ο Fr. Βασίλη και π. Λεονίντ. «Έτσι», γράφει ο συγγραφέας του βίου, «το συμβούλιο των αδελφών στον π. Βασίλη από μέρα σε μέρα πολλαπλασιαζόταν και στολιζόταν με θεόφιλες ψυχές, τις οποίες ενίσχυε με κάθε δυνατό τρόπο με αυτοθυσία και κόβοντας τη θέλησή τους. Παρατηρώντας με ζήλο την καλή συμπεριφορά όλων, μελετούσε σιγά σιγά τους κανόνες του βουνού και συνήθιζε τον εαυτό του. μοναστήρια» 118. Στο μοναστήρι υπήρχαν πολλοί ευεργέτες και η οικονομική ζωή ήταν επίσης ακμαία - ο π. Ο Βασίλης έχτισε ένα μύλο, ένα πριονιστήριο, ένα ξενοδοχείο, πολλά κελιά και άλλα κτίρια απαραίτητα για έναν ξενώνα. Γνωστά είναι και τα προσωπικά πνευματικά κατορθώματα του Γέροντα Βασίλη: «ήταν έξυπνος εργάτης, έκανε νοερά προσευχή, για την οποία μετά τον εσπερινό πήγε στο δάσος όπου είχε κελί και εκεί μίλησε μόνος σιωπηλός με τον Ένα Θεό· και όταν έπεσε η νύχτα επέστρεψε στην Κατοικία» 119. Το μοναστήρι Beloberezh ήταν διάσημο για τον ιερό του βίο και την κοσμητεία σε όλη τη ρωσική γη, και ο ίδιος ο Γέροντας Βασίλης έγινε γνωστός σε πολλά ευγενή πρόσωπα στην πρωτεύουσα, έτσι η αυτοκράτειρα τον κάλεσε στους βασιλικούς της θαλάμους, αλλά από την ταπεινοφροσύνη του απέφυγε μια τέτοια συνάντηση. Δεν είναι καθόλου τυχαίο που το Ερμιτάζ Beloberezh ονομάζεται εστία μοναχισμού - τα πνευματικά παιδιά και οι μαθητές του Γέροντα Βασίλι από το Ερμιτάζ Beloberezh διορίστηκαν ηγούμενοι: ο οικοδόμος Σεραφείμ - στο μοναστήρι Ploshchanskaya, ο αρχιμανδρίτης Melchizedek - στο μοναστήρι της Μόσχας Simonov Leatherinozh, O Ερμιτάζ, Hegumen Filaret - στο Ερμιτάζ Glinskaya 120 . Ο Γέροντας Βασίλι, εκτός από την εξωτερική βελτίωση του μοναστηριού Beloberezh, ασχολήθηκε με το πιο σημαντικό πράγμα - ήταν ζήλος για τη σωτηρία των ψυχών του λεκτικού ποιμνίου που του εμπιστεύτηκε ο Θεός: «με πόση σύνεση και σοφία αυτός ο πνευματικός εργάτης του Χριστού καλλιέργησε το καρδιότοπο οποιουδήποτε ερχόταν σε αυτόν στο μοναστήρι11». Ο Γέροντας Βασίλι συμβούλεψε τους μοναχούς κυρίως να προσπαθούν να παραμείνουν στα κελιά τους με φόβο Θεού, να διαβάζουν τους θεοφόρους Πατέρες και να λένε την προσευχή του Ιησού με το μυαλό τους, γράφοντας τα λόγια της προσευχής στην καρδιά τους και επίσης να προσκυνούν όσο καλύτερα μπορούσαν, συχνά και με τρυφερότητα 122. Ο Γέροντας Βασίλειος, αποφεύγοντας τον ανθρώπινο έπαινο, άρχισε να ζητά ειρήνη από τη Βλαδύκα Δοσίφεη. Με την ευλογία του μετέφερε την ηγεσία της μονής στον Ιερομόναχο Πιτιρίμ, ο οποίος, αν και μαθητής του π. Ο Βασίλης έγινε ο διώκτης του. Έχοντας καταδιωχθεί, ο Γέροντας Βασίλειος και ο μαθητής του, μοναχός Αθανάσιος ο Άθως, μετακόμισαν στο μοναστήρι του Σβένσκ, αλλά αργότερα επέστρεψαν πίσω μετά από αίτημα των αδελφών. Όταν το μοναστήρι υπό την ηγεσία του Πιτιρίμ άρχισε να παρακμάζει, ο Ιερομόναχος Λεωνίδ (Οπτίνσκι) έγινε ο πρύτανης του μοναστηριού Μπελομπέρεζ το 1804. Και ο Γέροντας Βασίλι ελευθερώθηκε από τον έλεγχο και παρηγόρησε τόσο τους αδελφούς του όσο και τους αδελφούς της Μονής Σβένσκι, ο ηγούμενος της οποίας ήταν τότε ηγούμενος ο Σέρχιμερο. Ο Γέροντας Βασίλειος επρόκειτο να επισκεφθεί τον Άθωνα, αλλά με Πρόνοια Θεού τον σταμάτησαν στην Οδησσό λόγω του κλεισίματος των συνόρων λόγω του πολέμου μεταξύ Τουρκίας και Ρωσίας. Και ω. Ο Βασίλι επέστρεψε για νέα κατορθώματα. Ο Επίσκοπος Δοσιφέι ζήτησε από τον Γέροντα Βασίλειο να ζήσει στη μονή Sevsky για την πνευματική φροντίδα των αδελφών. Έδινε χρήσιμες συμβουλές και πνευματικές οδηγίες στις αδερφές και δεχόταν επίσης πολίτες που του ζητούσαν συμβουλές. Ο γέροντας δέχτηκε πρόθυμα τους πάντες, έδωσε ευλογίες και οδηγίες, μετά από τις οποίες οι επισκέπτες τον άφησαν με πνευματική παρηγοριά. Συγκεκριμένα, συμβούλεψε τους επισκέπτες να θυμούνται τον Θεό και να λένε την Προσευχή του Ιησού 123. Με την Πρόνοια του Θεού, ο Γέροντας Βασίλι έζησε για ένα διάστημα στο Ερμιτάζ Κορένσκ, αλλά μετά από κάποιο διάστημα μετακόμισε στο Ερμιτάζ του Γκλίνσκ, όπου τον τράβηξε ένα ανεξήγητο συναίσθημα. Κατά την άφιξή του, βρήκε το μοναστήρι σε μεγάλη ερημιά. υπήρχαν μόνο 10 αδέρφια εκεί. Και ο Γέροντας Βασίλειος και ο μαθητής του Αναστάσιος εργάστηκαν για να εξοπλίσουν το μοναστήρι του Γκλίνσκ. Όμως το μεγάλο κακό στο μοναστήρι ήταν η μέθη, και ενώ το εξάλειψε στους μοναχούς, ο γέροντας υπέστη βλασφημία της διδασκαλίας του από τον ηγούμενο και τους αδελφούς. Έγινε πολύς φθόνος και συκοφαντία, αλλά ο γέροντας ταπεινά υπέμεινε τα πάντα, συγχωρώντας όλους τους παραβάτες του και προσευχόμενος γι' αυτούς. Ο Γέροντας Βασίλης προσευχήθηκε στη Βασίλισσα του Ουρανού για ένα μήνυμα από το μοναστήρι ενός άξιου ηγούμενου και η Κυρία, αφού άκουσε αυτές τις προσευχές, τους έστειλε τον γέροντα από το Ερμιτάζ του Σωφρονίου, τον π. Φιλαρέτα. Ο ίδιος ο Γέροντας Βασίλειος παρακάλεσε τον Επίσκοπο για τον διορισμό του π. Ο Φιλάρετος ως πρύτανης του ερημητηρίου του Γκλίνσκ, με τον οποίο, μετά την εκλογή του, άρχισε να οργανώνει το μοναστήρι - ο πρύτανης Φιλάρετος φρόντιζε για την εξωτερική ευημερία του μοναστηριού και ο πρεσβύτερος Βασίλειος για την οργάνωση της εσωτερικής τάξης: «οικοδόμησε τους αδελφούς, παρηγόρησε τους λιπόψυχους, ταπείνωσε τους περήφανους, συμφιλίωσε με την καλοσύνη του και προσπάθησε να συμφιλιώσει τους αδερφούς. ενσταλάξτε στα αδέρφια να απομακρυνθούν από το θυμό και να παραμείνουν στην αμοιβαία αγάπη, για να μην χρησιμεύσουν ως πειρασμός στον κόσμο» 124. Ο Γέροντας Βασίλι πέρασε δέκα χρόνια στο ερημητήριο του Γκλίνσκ, μετά από τα οποία διώχθηκε λόγω φθόνου και συκοφαντίας. Ο γέροντας υπέμεινε ταπεινά την εκδίωξή του από το μοναστήρι και μετακόμισε στο Ερμιτάζ Ploshchanskaya, όπου δεν βρήκε πλέον τον μαθητή του π. Σεραφείμ. Ο πρύτανης του Ερμιτάζ του Γκλίνσκ μετά την εκδίωξη του π. Ο Βασίλι, στην επιστολή του προς τον πρεσβύτερο, του ζήτησε συγχώρεση που άκουσε τους συκοφάντες και τον προσκάλεσε πειστικά να επιστρέψει και έτσι να καθησυχάσει τον εαυτό του και τον ίδιο. Ο γέροντας απάντησε σε αυτόν τα εξής λόγια: «Με δάκρυα χαράς ευχαριστώ και δοξάζω τον Θεό, που με τα ακατανόητα πεπρωμένα Του με έφερε σε ένα ήσυχο και σιωπηλό καταφύγιο. Για όνομα του Θεού, συγχώρεσέ με, τον αμαρτωλό! Σας αγκαλιάζω όλους με αγάπη, σας φιλώ και σας συγχωρώ» 125. Ο Θεός έδωσε μια αποκάλυψη στον Γέροντα Βασίλειο για την ώρα του θανάτου του. ενημέρωσε τα αδέρφια για τον θάνατό του ενάμιση χρόνο νωρίτερα και ο ίδιος άρχισε να προετοιμάζεται για το θάνατο εκ των προτέρων. Με την ευλογία του ηγουμένου του, έχτισε ένα στενό κελί στη σιωπηλή έρημο και πήγε στην απομόνωση. Ο συγγραφέας του βίου γράφει ότι «τα προσευχητικά του έργα στην απομόνωση ήταν τα εξής: έκανε καθημερινές λειτουργίες, εκτός από τη Λειτουργία. Επιπλέον, αφοσιωνόταν συνεχώς στο κατόρθωμα της νοεράς προσευχής, διαβάζοντας στην καρδιά του εναλλάξ την Προσευχή του Ιησού και τη Θεοτόκου. Μερικές φορές ο Αγ. Μετά την υποχώρηση, ο Γέροντας Βασίλι αφοσιώθηκε σε κατορθώματα πίστης, ψυχοσωτήρια οικοδόμηση και καθοδήγηση των γειτόνων του, δεχόμενος τους πάντες στον εαυτό του χωρίς εμπόδια. Μετά από λίγο καιρό, διαισθανόμενος τον επικείμενο θάνατό του, ο Γέροντας Βασίλι άρχισε να προετοιμάζεται για τη μετάβαση στην αιώνια ζωή, αφήνοντας το κελί του λιγότερο συχνά και δεχόμενος λιγότερους επισκέπτες. Αλλά ενώ βρισκόταν πρόσφατα στο κελί του, δεν εγκατέλειψε τον κανόνα του κελιού του, ακόμη και όταν ήταν εξαντλημένος, εκτελούσε τον κανόνα καθισμένος και η αδιάκοπη προσευχή του Ιησού ήταν στα χείλη του. Όταν έφτασε η ώρα του θανάτου του, ο γέροντας κάλεσε τον αββά Μάρκελιν και τα αδέρφια στο κελί του, ζητώντας τους να προσευχηθούν θερμά για αυτόν για να μπορέσει να ξεπεράσει τη δοκιμασία του αέρα σώος. Μετά από αυτό παρέδωσε την αγνή ψυχή του στον Κύριο. Ο Γέροντας Βασίλι πέθανε στις 27 Απριλίου 1831, σε ηλικία 86 ετών από τη γέννησή του. Όλα τα παραπάνω σε αυτό το κεφάλαιο μας επιτρέπουν να συμπεράνουμε ότι στο δεύτερο μισό του 18ου αι. και στις αρχές του 19ου αιώνα. Χάρη στους ευσεβείς ασκητές υποστηρίχθηκε και ανανεώθηκε πνευματικά ο ξεθωριασμένος μοναχισμός. Ως επί το πλείστον, αυτοί ήταν οι μαθητές του μεγάλου πρεσβύτερου Αρχιμανδρίτη Παΐσιου Βελιτσκόφσκι, που ανατράφηκε από αυτόν με τους αυστηρούς κανόνες του μοναχισμού, ο οποίος αποκατέστησε πολλά ρωσικά μοναστήρια που βρίσκονταν κοντά στην ερήμωση, τα έφερε σε ακμάζουσα κατάσταση και ενσάρκωσε σε αυτά τις πνευματικές διαθήκες του αγίου. Παΐσια: εισήγαγαν κοινοτικούς κανονισμούς, ανανέωσαν τις παραδόσεις της μεγαλοσύνης και της έξυπνης εργασίας. Μαθητές του Αγίου Παϊσίου Βελιτσκόφσκι, συνεχίζοντας το έργο του, μεγάλωσαν ένα πλήθος μαθητών τους - οπαδούς και συνεχιστές των πνευματικών παραδόσεων του Γέροντα Παΐσι. Κεφάλαιο 3. Πνευματικοί κληρονόμοι του Αγίου Paisiy Velichkovsky Εκτός από τους στενότερους μαθητές του Αγίου Παϊσίου Βελιτσκόφσκι, πολλοί από τους οπαδούς του ήταν σε πνευματική επικοινωνία με τον Γέροντα Παΐσιο, ενώ άλλοι ενσάρκωναν τις πνευματικές του παραδόσεις, τις οποίες έλαβαν από τους άμεσους μαθητές του πρεσβυτέρου που ήρθαν από τον Άθω και τη Μολδαβία. Σε αυτό το κεφάλαιο θα προσπαθήσουμε να εντοπίσουμε αυτές τις συνδέσεις και τη συνέχεια. Οι εξέχοντες μαθητές του Γέροντα Κλεόπα (Ποκρόφσκι) είναι οι: Αρχιμανδρίτης Θεοφάν Νοβοεζέρσκι (Σοκόλοφ), Σχήμα-Αρχιμανδρίτης Μακάριος (Μπριούσκοφ) και Αρχιμανδρίτης Ιγνάτιος, για τους οποίους θα αναφερθούμε παρακάτω. 3.1 Αρχιμανδρίτης Feofan Novoezersky Ο Σχήμα-Αρχιμανδρίτης Θεοφάν είναι ένας από τους γέροντες της υψηλής πνευματικής ζωής που προσέφερε ανεκτίμητες υπηρεσίες σε μια δύσκολη εποχή για τον μοναχισμό στην Ορθόδοξη Ρωσία. Είχε πνευματική επικοινωνία με πολλούς μοναχούς και ηγούμενους βοηθώντας τους με κάθε τρόπο στις ευεργετικές τους δραστηριότητες. Η δική του δραστηριότητα σημαδεύτηκε από την οργάνωση της εξωτερικής και εσωτερικής ευημερίας πολλών μοναστηριών, και ειδικότερα της μονής του Αγίου Κυρίλλου του Novoezersk, στην οποία αφιέρωσε τριάντα έξι χρόνια ακούραστης δραστηριότητας και στην οποία βρήκε την αιώνια γαλήνη μετά από μια ογδόντα χρόνια δύσκολη ζωή 127. Ο Αρχιμανδρίτης Feofan γεννήθηκε στις 12 Μαΐου 1752 στην πόλη Troitsk στην οικογένεια της ευγενούς οικογένειας Sokolov και ονομάστηκε Θεόδωρος κατά τη βάπτιση. Ο νεαρός Θοδωρής λάτρευε να διαβάζει και με το φυσικό του ταλέντο και τη μεγάλη του περιέργεια αναπλήρωσε την έλλειψη μόρφωσης. Για χάρη του διαβάσματος θυσίασε ακόμη και παιδικά παιχνίδια και διασκεδάσεις. Η Αγία Γραφή που διάβασε, οι πατερικές διδασκαλίες και η ζωή των αγίων ασκητών ξύπνησαν στην ψυχή του νεαρού μια βαθιά θρησκευτική διάθεση πνεύματος 128 . Αυτός ήταν ο λόγος της πρώιμης επιθυμίας του να εγκαταλείψει τον κόσμο και σε ηλικία δεκατεσσάρων ετών ανακοίνωσε την πρόθεσή του να αποσυρθεί σε ένα μοναστήρι με τον συνομήλικό του, ο οποίος είχε μπει στο μοναστήρι του Σαρόφ. Όμως ο Θεόδωρος δεν προοριζόταν να πάει στο μοναστήρι τόσο νωρίς εξαιτίας μιας άλλης επιθυμίας των γονιών του, τους οποίους δεν μπορούσε να μην υπακούσει. Ο Θόδωρος πηγαίνει στη Μόσχα και μπαίνει στην υπηρεσία του πατρογονικού κολεγίου. Όμως ο πόθος για ασκητική ζωή δεν έσβησε στην ψυχή του και σύντομα ο Θεόδωρος εγκαταλείπει την υπηρεσία του και αποφασίζει να πάει σε ένα μοναστήρι. Δεδομένης της επιθυμίας του να έχει «έναν μέντορα που θα διακρινόταν όχι τόσο από τη συγκατάβαση για τις αδυναμίες όσων εισέρχονται στο μοναστικό πεδίο, αλλά από τη σοβαρότητα προς όλες τις σκέψεις και τις πράξεις τους, προς όλες τις εκδηλώσεις ζωής που δεν συμφωνούν με το πνεύμα του αληθινού μοναχισμού» 129, η επιλογή εναπόκειται στο μοναστήρι Sanaksar (του Elshakov Theoreod εκείνη την εποχή). Το μοναστήρι Σανακσάρ θύμιζε την αρχαιότητα του μοναχισμού λόγω των αυστηρών απόψεων του Γέροντα Θεόδωρου, ο οποίος ανέλαβε τη διεύθυνση της μονής το 1764. Θεώρησε χρήσιμη την κακή εμφάνιση της μονής, που είχε ξύλινο φράχτη και εκκλησία και στην οποία τελούνταν η λειτουργία λόγω έλλειψης κεριών με πυρσό. Στη ζωή του κελιού, οι μοναχοί έπρεπε να είναι εντελώς μη φιλήσυχοι - κανένας από τους αδελφούς δεν είχε περιουσία, όλοι φορούσαν παπούτσια και ρόμπες. Ο χάρτης ήταν αυστηρός λόγω μακροχρόνιων λειτουργιών και υπακοών για τους αδελφούς. Ο ηγούμενος π. Θεόδωρος ήταν μορφωμένος και έμπειρος αρχηγός στην πνευματική ζωή, ήταν αυστηρός με τον εαυτό του και απαιτούσε από τους υφισταμένους του την αυστηρή εκπλήρωση όλων των κανόνων της μοναστικής ζωής. Όσους δεν άντεξαν τις αυστηρές τιμωρίες του, δεν τους κράτησε με το ζόρι στο μοναστήρι, αλλά «όσοι όμως παρέμειναν στο μοναστήρι, περνώντας υπό την ηγεσία του τη δύσκολη επιστήμη της αδιαμφισβήτητης υπακοής και αυταπάρνησης, σχημάτισαν μια κοινωνία που θύμιζε τις καλύτερες εποχές του ορθόδοξου μοναχισμού» 130. Ήταν ακριβώς ένας τέτοιος μέντορας που επιθυμούσε ο νεαρός αρχάριος Theodore. από αυτόν έλαβε τα πρώτα μαθήματα μοναχισμού, που του δίδαξαν υπομονή, αυστηρότητα προς τον εαυτό του και άνευ όρων υπακοή και που αποτέλεσαν τη βάση του χαρακτήρα του. Αργότερα, ο ηγούμενος του Σανακσάρ έκανε μια εξαίρεση για τον νεαρό Θεόδωρο, επιτρέποντάς του να εγκατασταθεί στη μοναξιά, στην οποία παρέμεινε για έναν ολόκληρο χρόνο. Ας σημειωθεί επίσης ότι ο Θεόδωρος είχε στενές σχέσεις με τον Ιγνάτιο και τον Μακάριο, 131 με τους οποίους αργότερα βρισκόταν σε άρρητη πνευματική κοινωνία. Αλλά μια δύσκολη δοκιμασία συνέβη στον πατέρα Θεόδωρο (Ουσάκοφ) - λόγω της συκοφαντίας του κυβερνήτη, απομακρύνθηκε από την ηγουμενία του και στάλθηκε στο μοναστήρι Solovetsky. Ο Γέροντας Θεόδωρος, αποχαιρετώντας τους αδελφούς, τους έδωσε απόλυτη ελευθερία επιλογής - να παραμείνουν στο μοναστήρι Σανακσάρ ή να διασκορπιστούν σε άλλα μοναστήρια. Πολλοί μοναχοί διασκορπίστηκαν. δύο στενοί σύντροφοι του αρχάριου Θεόδωρου, ο Ιγνάτιος και ο Μακάριος, εγκαταστάθηκαν στο ερημητήριο Vvedenskaya, πρύτανης του οποίου ήταν ο διάσημος γέροντας Κλεόπας. Σύντομα ο Θεόδωρος εγκατέλειψε το ερημητήριο Σανακσάρ, όπου πέρασε τρία χρόνια ασκητισμού και μετακόμισε στο ίδιο μοναστήρι Ββεντένσκι. Η ζωή του Θεόδωρου στο ερημητήριο Vvedenskaya υπό την ηγεσία του Γέροντα Κλεόπα δεν ήταν λιγότερο σημαντική από ό,τι στο Σανακσάρ - γι' αυτόν ήταν ένα νέο βήμα στη μοναστική εκπαίδευση, εδώ έλαβε νέα, πιο προχωρημένα μαθήματα στη μοναστική ζωή, τα οποία επηρέασαν πολύ την περαιτέρω διαμόρφωση του χαρακτήρα του. Γέροντας Παΐσιος Βελιτσκόφσκι. Μετά από τρία χρόνια που πέρασε στο μοναστήρι Sanaksar υπό την καθοδήγηση ενός αυστηρού γέροντα, ο Θεόδωρος απέκτησε τις απαραίτητες ιδιότητες της μοναστικής ζωής - υπομονή, σκληρή δουλειά, αδιαμφισβήτητη υπακοή και αυστηρή τήρηση των μοναστικών κανόνων. Εδώ, υπό την καθοδήγηση ενός νέου μέντορα, του Γέροντα Κλεόπα, έπρεπε να μάθει ότι αυτές οι ιδιότητες δεν αρκούν για να επιτύχει την τελειότητα της μοναστικής ζωής, είναι απαραίτητο να εξαγνίσει τις σκέψεις του, να καλλιεργήσει το πνεύμα της αγάπης και της ταπεινοφροσύνης, που δίνουν στις εξωτερικές πράξεις αληθινό νόημα και σωτήρια δύναμη 133. Η επιρροή του Γέροντα Κλεόπα στον Θεόδωρο ήταν μεγάλη - υπό την ηγεσία του καλλιέργησε μέσα του το πνεύμα της αγάπης, της πραότητας και της συγκατάβασης, που τον συνόδευαν στην ηγεσία των άλλων μοναχών. Οι ιστορίες του Γέροντα Κλεόπα για τη ζωή στον Άθω ξύπνησαν στη νεαρή αρχάριο Θεοδώρα την επιθυμία να δει την ζωή του Άθω μόνος του, να μάθει από τους σοφούς γέροντες και ιδιαίτερα από τον Γέροντα Παΐσιο Βελιτσκόφσκι. Η επιθυμία του Θεόδωρου ενισχύθηκε με την άφιξη δύο μοναχών από το μοναστήρι της Μολδαβίας του Τίσμαν, των οποίων ηγούμενος ήταν ο Γέροντας Θεοδόσιος (Μασλόφ), ο οποίος ήταν συνομιλητής των πρεσβυτέρων Παΐσιου και Κλεόπα, και ο Θεόδωρος, που ζούσε υπό την ηγεσία του π. Κλεόπα για τρία χρόνια, αποφάσισα να πάρω την ευλογία του τελευταίου για να ταξιδέψω με τους Μολδαβούς μοναχούς. Αυτό έγινε το 1777. Ο Θεόδωρος είχε την επιθυμία να επισκεφτεί τον Άθωνα και την Παλαιστίνη και μετά θα πήγαινε να ζήσει με τον Γέροντα Παΐσιο. Μαζί με άλλους δεκαπέντε μοναχούς, συμπ. και με τον φίλο του Ιγνάτιο, ο Φεόδωρος κατευθύνθηκε στη Μολδοβλαχία, στο μοναστήρι Τίσμαν. Αλλά στον Τίσμαν, με την Πρόνοια του Θεού, τον κράτησε από περαιτέρω ταξίδι ο αββάς Θεοδόσιος, ο οποίος απάντησε στην επιθυμία του Θοδωρή να ακολουθήσει περαιτέρω με τα ακόλουθα λόγια: «Πρέπει να μείνεις εδώ, γιατί σε λένε εδώ και όχι εκεί» 134. Ο Θεόδωρος συμφιλιώθηκε και υπάκουσε στη θέληση του νέου μοναστηριού, τριών χρόνων, ο οποίος έγινε μονόσοφος. Ο π. άρεσε το μοναστήρι Tisman. Feofan, μια απόμερη τοποθεσία και σιωπή, στην οποία ζούσαν περίπου 80 αδέρφια διαφορετικών εθνικοτήτων, και όλοι τους, σύμφωνα με τα λόγια του, ζούσαν «σαν οι Άγγελοι του Θεού». Ο Ηγούμενος Θεοδόσιος ήταν μαθητής του μεγάλου γέροντος σχηματομονάχου Βασιλείου και με τον άλλο μαθητή του, τον γέροντα Παΐσιο, ήταν ο στενότερος συνομιλητής του για μεγάλο χρονικό διάστημα, έχοντας στενή πνευματική επικοινωνία. Έτσι, ο Γέροντας Θεοδόσιος θα μπορούσε να αντικαταστήσει τον π. Θεοφάν του ίδιου του γέροντα Παΐσιου, τον οποίο τόσο ποθούσε. Ο Subbotin N. στη βιογραφία του σημειώνει: «Η ηγεσία υπό την οποία βρισκόταν στο μοναστήρι Tisman, οι κανόνες και ο τρόπος ζωής των αδελφών που τον περιέβαλλαν μπόρεσαν να ολοκληρώσουν τη μοναστική του εκπαίδευση, που ξεκίνησε στο Sanaksar και το ερημητήριο Vvedenskaya, και ακριβώς στο πνεύμα, ο καλύτερος εκπρόσωπος του οποίου ήταν ο Γέροντας Παΐσιος, ο οποίος έδωσε την τελειότητα της πνευματικής δραστηριότητας στη μοναστική ζωή». 135. Όμως ο π. δεν χρειάστηκε να μείνει πολύ. Theophan στο μοναστήρι Tisman - όταν άρχισε η καταπίεση από τους Τούρκους, ο ηγούμενος Θεοδόσιος αποφάσισε να ζητήσει από τη ρωσική κυβέρνηση να παράσχει κάποιο είδος μοναστηριού όπου θα μπορούσε να μετακομίσει με τους αδελφούς του. Έστειλε τον μοναχό Αναστάσι, που θεωρούνταν συγγενής του πρίγκιπα Ποτέμκιν, να ασχοληθεί με αυτό το θέμα, και τον π. Feofan για τις ψυχικές και ηθικές του ιδιότητες. Η αναφορά παραδόθηκε στην Αγία Πετρούπολη και με το ανώτατο διάταγμα αποφασίστηκε να διοριστεί ο ηγούμενος της μονής Τίσμαν, ο πατέρας Θεοδόσιος, ως ηγούμενος του ερημητηρίου Μολτσάνσκαγια Σοφρόνιεβα. Έχοντας εκπληρώσει την εντολή του Ηγουμένου Θεοδοσίου, ο π. Ο Θεοφάνης δεν επέστρεψε ποτέ στη Βλαχία, αλλά μετά από πρόσκληση του παλιού του φίλου π. Ο Ιγνάτιος μετακόμισε στο Ερμιτάζ Florishcheva, όπου χειροτονήθηκε ιεροδιάκονος. Σύντομα όμως ο π. Ο Θεοφάνης μετακόμισε στον πρώην μέντορά του, Γέροντα Θεοδόσιο, στο ασκητήριο των Σωφρονίων, όπου ο πρεσβύτερος μετέφερε το καταστατικό του Αγίου Όρους και την εσωτερική δομή της μονής Τίσμαν, όπου έζησε για ακόμη ενάμιση χρόνο. Μετά από αυτό το διάστημα, ο π. Ο Θεόφαν μαζί με άλλους μοναχούς, πιο έμπειρους από άλλους στην πνευματική ζωή, κλήθηκε στη Λαύρα του Αλεξάνδρου Νιέφσκι για να καταλάβει διάφορες θέσεις. Ο Ο. Θεοφάνης αντιστάθηκε σε αυτήν την πρόκληση, αλλά αναγκάστηκε, θεωρώντας αυτό ως Πρόνοια του Θεού, να εμφανιστεί στην Αγία Πετρούπολη. Ενώ υποβαλλόταν σε διάφορες υπακοές στο μοναστήρι, για τον ζήλο, την ευσυνειδησία, την πραότητα και την ήρεμη σύνεσή του, μεταφέρθηκε στο κελί του από τον Μητροπολίτη Γαβριήλ. Στη θέση αυτή ο π. Ο Θεοφάν έζησε επί Μητροπολίτη Γαβριήλ δέκα χρόνια, παρακολουθώντας τη ζωή του σοφού και ευσεβούς ποιμένα, που ήταν ένα σταθερό οικοδομητικό παράδειγμα γι' αυτόν. Ο Subbotin γράφει: «από την άλλη πλευρά, οι ηθικές ιδιότητες του π. Θεοφάν του κέρδισαν την απόλυτη εμπιστοσύνη του αγίου, ο οποίος του στράφηκε για συμβουλές σε πολλά σημαντικά θέματα και έτσι του έδωσε την ευκαιρία να είναι χρήσιμος τόσο για αυτόν προσωπικά όσο και μέσω αυτού για την ίδια την Εκκλησία, το καλό της οποίας ήταν το πάγιο και πρώτο μέλημα του αγίου». 136 Καθώς γνώρισε τον χαρακτήρα και την πνευματική δομή του κελλιού του, ο Μητροπολίτης Γαβριήλ τον έφερε πιο κοντά στον εαυτό του, τον εμπιστεύτηκε απόλυτα και στράφηκε σε αυτόν για διάφορες συμβουλές, ώστε στη συνέχεια όλα τα μυστικά χαρτιά να γραφτούν από τον π. Feofan 137. Το πιο σημαντικό όμως ήταν ότι ο π. Ο Θεοφάν ήταν σύμβουλος και βοηθός του Μητροπολίτη Γαβριήλ στο έργο του για την ίδρυση μοναστηριών. Άλλωστε τότε ο μοναχισμός βρισκόταν σε παρακμή, πολλά μοναστήρια ήταν κοντά στην ερήμωση, κάποτε πλούσια, αλλά τώρα στερήθηκαν τα μέσα επιβίωσης. Ο πατέρας Φεοφάν επισημαίνει επίσης έναν άλλο λόγο της ερήμωσης -οι αρχιμανδρίτες και οι ηγούμενοι των μοναστηριών ήταν κυρίως Μικροί Ρώσοι- λόγιοι μοναχοί που ασχολούνταν περισσότερο με ακαδημαϊκές θέσεις παρά με την οργάνωση μοναστηριών. Ο Μητροπολίτης Γαβριήλ ήταν πολύ αναστατωμένος από την κατάσταση των αρχαίων ρωσικών μοναστηριών, και ως εκ τούτου η συμβουλή και η βοήθεια σε αυτό το θέμα από τον υπάλληλο του κελιού, που έλαβε μοναστική εκπαίδευση υπό την καθοδήγηση πολλών πρεσβυτέρων υψηλής πνευματικής ζωής, ήταν πολύ σημαντικές γι' αυτόν 138 . Όταν ο Μητροπολίτης Γαβριήλ έλαβε μια μετάφραση της Φιλοκαλίας από τη Μολδαβία από τον Γέροντα Παΐσιο Βελιτσκόφσκι και την έδωσε στους μελετητές της Σχολής Alexander Nevsky για διόρθωση, του έδωσε εντολή να απευθυνθεί στον π. Feofan και άλλοι έμπειροι ασκητές. Για τη σωστή μετάφραση των χριστιανικών διδασκαλιών των θεοφόρων πατέρων και ασκητών περί πνευματικής στοχαστικής ζωής και νοεράς προσευχής, δεν αρκούσε η γνώση της ελληνικής γλώσσας. ήταν απαραίτητο να βιώσουμε τους δηλωμένους κανόνες και αλήθειες. Ως εκ τούτου, ο Μητροπολίτης Γαβριήλ συνέστησε τη συμβουλή του π. Ο Θεόφαν και άλλοι πρεσβύτεροι, συλλογίζοντας: «αν και δεν ξέρουν την ελληνική γλώσσα όπως εσείς, γνωρίζουν καλύτερα εκ πείρας πνευματικές αλήθειες που είναι ακατανόητες μόνο με τη διδασκαλία του βιβλίου, και επομένως μπορούν να κατανοήσουν πιο σωστά το νόημα των οδηγιών που περιέχονται σε αυτό το βιβλίο» 139. Εκτός από τον π. Φεοφάν, στο θέμα της διόρθωσης, η συμμετοχή του Ηγουμένου του Βαλαάμ Γέροντος Ναζαρίου, ο οποίος κήρυξε τη γλυκύτητα της νοεράς προσευχής και είχε από τον Κύριο το χάρισμα της διόρασης 140, Ιερομόναχος Φιλάρετος, π. Ο Ιγνάτιος και ο σχηματομοναχός Αθανάσιος, ο οποίος παρέδωσε τη μετάφραση της Φιλοκαλίας από τη Μολδαβία στην Αγία Πετρούπολη. Ο Μητροπολίτης Γαβριήλ ανησυχούσε ιδιαίτερα για την εύρεση μοναχών ικανών να ιδρύσουν μοναστήρια, γιατί η παρακμή τους προκλήθηκε από την έλλειψη τέτοιων ανθρώπων. Και για το θέμα της εύρεσης και του διορισμού ηγουμένων των μοναστηριών, ο Μητροπολίτης απευθύνθηκε στον υπάλληλο του κελιού του για συμβουλές. Ο ίδιος ο π. Θεοφάνης μίλησε σχετικά: «Ο Σεβασμιώτατος με ρώτησε για τους πνευματικούς πρεσβύτερους, αν ήταν γνωστοί σε μένα που ήταν ικανοί να ιδρύσουν μοναστήρια. Και έσυρα όλους τους γνωστούς μου, με τους οποίους έμενα μαζί με υπακοή στους πρεσβυτέρους, στην Αγία Πετρούπολη: εδώ είναι ο π. Ναζαρίγια, ο π. Μετροπολίτης και άλλοι»1. Ο Γαβριήλ ανησυχούσε πολύ για τη δομή των αρχαίων μοναστηριών της επισκοπής του - Valaam, Tikhvin, Klop, Modena, Novoezersky και άλλα, που βρίσκονταν στα πρόθυρα της πλήρους ερήμωσης. Όπως αναφέρθηκε παραπάνω, λόγιοι μοναχοί διορίστηκαν αρχιμανδρίτες μονών, και ως εκ τούτου, όταν ο Μητροπολίτης Γαβριήλ διόρισε τον π. Ιγνάτιο, στην αρχή η Ιερά Σύνοδος αρνήθηκε λόγω έλλειψης πνευματικής παιδείας του υποψηφίου, αλλά έξι μήνες αργότερα το ζήτημα επιλύθηκε. Πρόκειται για ένα σημαντικό γεγονός, το οποίο ο π. σημείωσε ο ίδιος. Φεοφάν: «Λοιπόν, είπε, ο π. Ιγνάτιος ήταν ο πρώτος από τους αμαθείς που προήχθη σε αρχιμανδρίτη και από τότε άρχισε η παραγωγή του αμαθούς». 142 Μεγάλη αξία στον π. Feofan και στην οργάνωση του καταργημένου μοναστηριού Simonov της Μόσχας - με τη συμβολή του, ο Μητροπολίτης Γαβριήλ υπέβαλε αίτηση για την αποκατάσταση αυτού του αρχαίου μοναστηριού. Ο Μητροπολίτης Γαβριήλ διόρισε στη Μονή Σιμόνοφ τον Αρχιμανδρίτη Τίχβιν Ιγνάτιο, ο οποίος έφερε σε άξια κατάσταση την εξωτερική και εσωτερική δομή της. Έτσι, γράφει ο N. Subbotin: «στην ταπεινή τάξη του κελλιού υπό τον Μητροπολίτη Γαβριήλ, ο π. Θεοφάν έχει ήδη καταφέρει να προσφέρει σημαντικές υπηρεσίες στη μοναστική κοινότητα, προωθώντας την αναστήλωση και την εσωτερική βελτίωση ερειπωμένων μοναστηριών, εντοπίζοντας ανθρώπους ικανούς και έμπειρους στην πνευματική ζωή» 143. Ήρθε όμως η ώρα για άμεση υπηρεσία στην Εκκλησία και για τον π. Feofan - το 1785, ο Μητροπολίτης Γαβριήλ χειροτόνησε τον π. Ο Θεόφαν ήταν ιερομόναχος και το 1791 τον διόρισε ηγούμενο της μονής της Μόντενας, την οποία κυβέρνησε μέχρι το 1793. Σε αυτό το μοναστήρι, ο ηγουμάνος Θεόφαν κατεύθυνε τις προσπάθειές του στην εξωτερική και εσωτερική βελτίωση, η οποία προσέλκυσε νέους μοναχούς που ήθελαν να υποστούν υπακοή υπό την ηγεσία του νέου ηγουμένου. Το 1793 ο Μητροπολίτης Γαβριήλ διόρισε τον ηγούμενο Θεοφάν ως πρύτανη της αρχαίας μονής του Αγίου Κυρίλλου του Νοβοεζέρσκ λόγω της ακραίας παρακμής της, ώστε ο π. Ο Feofan, ως έμπειρος οικοδόμος, το έφερε σε καλή κατάσταση. Το μοναστήρι Novoezersky βρισκόταν σε ένα νησί στη λίμνη Novoe, και είχε μια απομονωμένη τοποθεσία από τον κόσμο - ήταν ένα εξαιρετικό καταφύγιο για όσους αφοσιώθηκαν στη μοναστική ζωή. Εδώ τελούνταν ευπρεπώς οι θείες ακολουθίες, η αυστηρή τήρηση των κοινοτικών κανόνων και «η αρμονική τάξη της μοναστικής ζωής, που ασκεί τόσο κατευναστική επίδραση στην ψυχή, κουρασμένη από εγκόσμιες ανησυχίες και ματαιοδοξίες» 144. Αλλά κατά τη στιγμή της εισαγωγής ο π. Το μοναστήρι Feofan Novozersky ήταν σε κατάσταση ακραίας παρακμής - τα κτίρια του μοναστηριού παραμελήθηκαν, οι αδελφοί δεν ξεπερνούσαν τα δέκα άτομα, τα τρόφιμα για τους κατοίκους ήταν εξαιρετικά πενιχρά. Και ω. Ο Θεοφάν άρχισε να αναστηλώνει το μοναστήρι του Αγίου Κυρίλλου, καλώντας με προσευχή τη βοήθειά του. Ο π. πέρασε τριάντα έξι χρόνια σε αυτό το μοναστήρι. Feofan, όλο αυτό το διάστημα φροντίζει με ζήλο την εξωτερική και εσωτερική βελτίωση. Κατά τη διάρκεια της ηγουμενίας του, έβαλε τάξη και ξαναέχτισε παλιές εκκλησίες και κτίρια, έκτισε νέα μοναστικά κελιά και πέτρινο φράχτη. Στη διάρκεια των είκοσι και πλέον χρόνων που πέρασαν από τότε που ανέλαβε τη θέση του ηγούμενου της μονής Novoyezersky, ο πατήρ Θεοφάν έδωσε σε αυτό το μοναστήρι, το οποίο έτεινε προς την ερήμωση, μια καλαίσθητη και κομψή εμφάνιση 145. Εκτός όμως από την εξωτερική βελτίωση του Fr. Ο Θεοφάν έδωσε μεγάλη προσοχή στην εσωτερική δομή της μονής, στην καθιέρωση και αυστηρή τήρηση του εκκλησιαστικού καταστατικού και των μοναστηριακών κανόνων, εφαρμόζοντας όλη την πνευματική εμπειρία που αποκτήθηκε με την καθοδήγηση των σοφών γερόντων. Ο π. Θεοφάν προσπαθούσε με κάθε ευκαιρία να εμφυσήσει στους αδελφούς την αληθινή έννοια της μοναστικής ζωής, διδάσκοντάς τους ιδιωτικά ή όλοι μαζί στο τέλος του γεύματος. Οι διδασκαλίες του, βασισμένες στο λόγο του Θεού, διακρίνονταν για την ιδιαίτερη εγκαρδιότητά τους και τη συγκινητική απλότητα των λέξεων, που έκαναν βαθιά εντύπωση στους ακροατές μοναχούς 146. Ο Ο. Θεοφάν υπήρξε και για τους αδελφούς ένα ζωντανό παράδειγμα της ακριβούς εκπλήρωσης του μοναστικού κανόνα - η ζωή του χρησίμευσε ως παράδειγμα για τον καθένα από τους αδελφούς. Δεν έχανε τις λειτουργίες στο μοναστήρι, εργαζόταν μαζί με τους αδελφούς σε υπακοές, πήγαινε σε συσσίτια με τους αδελφούς, δεν είχε τίποτα επιπλέον στο κελί του και ζούσε σε αυστηρή αποχή. Το 1799 ο Fr. Ο Φεοφάν διορίστηκε κοσμήτορας πολλών μοναστηριών, συμπεριλαμβανομένου του γυναικείου μοναστηριού Γκορίτσκι, του οποίου οι μοναχές αγαπούσαν τον π. Feofan και συνέταξε σημειώσεις με τις ηθικές οδηγίες του. Επίσης, πολλοί προσκυνητές ήρθαν στο μοναστήρι Novozersky για συμβουλές και βοήθεια από τον σοφό γέροντα Feofan. δεχόταν τους πάντες με αγάπη, ανεξαρτήτως βαθμού, και τους δίδασκε τις απαραίτητες οδηγίες. Velo. Feofan και εκτενής αλληλογραφία με όσους έχουν ανάγκη από συμβουλές και νουθεσίες, πάντα έτοιμος να βοηθήσει τον πλησίον του σε διάφορες δύσκολες και θλιβερές συνθήκες ζωής. Ο Subbotin N. σημειώνει: «Με τέτοιο ζήλο και ανιδιοτέλεια και με τόση αγάπη, έχοντας αφοσιωθεί σε ανησυχίες για την πνευματική ωφέλεια των μοναστηριών που του είχαν εμπιστευτεί και όλων εκείνων που ήθελαν τη σωτηρία στον Κύριο υπό την ηγεσία του, ο ευσεβής γέροντας θεωρούσε ότι εκπλήρωνε μόνο το καθήκον του και δεν σκέφτηκε καμία προσωρινή ανταμοιβή, περιμένοντας μόνο έλεος4». Μετά από 36 χρόνια διακυβέρνησης του μοναστηριού, η δύναμη του Γέροντος Θεοφάν άρχισε να εξασθενεί από τη συνεχή εργασία και τους έντονους μοναχικούς άθλους. Το 1829 ο Fr. Ο Θεοφάν ζητά να απολυθεί από τη θέση του ως ηγούμενος και ο Μητροπολίτης Σεραφείμ εκπληρώνει το αίτημά του, αφήνοντάς τον να ζήσει στο μοναστήρι Kirillo-Novoezersky. Ο Αρχιμανδρίτης Θεοφάν τέλεσε προσευχή για τον Άγιο Κύριλλο και για τελευταία φορά, παραδίδοντας διδασκαλία στους αδελφούς, ζήτησε να υπακούσει στον διάδοχό του, γιατί διορίστηκε από τον Θεό. Ο Αρχιμανδρίτης Φεοφάν πέθανε στις 3 Δεκεμβρίου 1832 σε ηλικία 80 ετών. Ο πατέρας Φεοφάν άσκησε μεγάλη ηθική επιρροή σε όλους όσους απευθύνονταν σε αυτόν με αιτήματα για πνευματική βοήθεια. «Στην ιστορία του ορθόδοξου ρωσικού μοναχισμού», γράφει ο N. Subbotin, «το όνομά του θα πάρει τιμητική θέση ανάμεσα σε εκείνους τους ζηλωτές της μοναστικής ζωής που ανατράφηκαν υπό την ηγεσία του Γέροντα Παΐσιου και συνέβαλαν τόσο πολύ στη διατήρηση και ανανέωση του μοναχισμού που παρακμάζει» 148. Μετά τον ίδιο, ο Αρχιμανδρίτης Θεοφάν άφησε πολύτιμη παρακαταθήκη με τη μορφή πνευματικών οδηγιών. Ιδιαίτερη σημασία έχουν οι οδηγίες του για την αδιάκοπη Προσευχή του Ιησού, που είναι σωτήρια για έναν Χριστιανό. Συνέστησε να το έχετε πάντα στο μυαλό και στα χείλη σας, ανεξάρτητα από τις δραστηριότητές σας. 3.2 Σχήμα-Αρχιμανδρίτης Μακάριος (Bryushkov) Σχήμα-Αρχιμανδρίτης Μακάριος, στον κόσμο Matthew Bryushkov, γεννήθηκε στην πόλη Ruza το 1750 σε μια φτωχή οικογένεια εμπόρων. Ως παιδί, ο Ματθαίος στάλθηκε στη Μόσχα για εκπαίδευση στο εμπόριο, όπου πραγματικά βίωσε τη ματαιοδοξία του κόσμου. Αλλά σε μια εποχή που οι σύντροφοί του ονειρευόντουσαν να συσσωρεύουν επίγειους θησαυρούς και διασκεδάσεις, ο νεαρός Ματθαίος σκεφτόταν τη μοναστική ζωή 149. Το 1767, ο Ματθαίος πήγε στο Ερμιτάζ Σανακσάρ, πρύτανης του οποίου ήταν ο Ιερομόναχος Θεόδωρος (Ουσάκοφ), διάσημος για τη σοβαρότητα της ζωής του. Το μοναστήρι Σανακσάρ ήταν πολύ φτωχό: το μοναστήρι περιβαλλόταν από ξύλινο φράχτη, είχε μια ξύλινη εκκλησία, στην οποία, λόγω έλλειψης κεριών, χρησιμοποιούσαν δάδα. Η συντήρηση των αδελφών ήταν άθλια - τριγυρνούσαν με παπούτσια και ρόμπες, κανείς δεν είχε δική του περιουσία. Ο π. Θεόδωρος ήταν έμπειρος ηγέτης στην πνευματική ζωή, και παρακολουθούσε πολύ προσεκτικά τη ζωή και το πνεύμα των αδελφών. Ο Ιεροδιάκονος Ιγνάτιος, ο μελλοντικός ηγούμενος του μοναστηριού Peshnosh, ζούσε ήδη στην έρημο Sanaksar εκείνη την εποχή και το 1771 έφτασε εδώ ο 19χρονος νεαρός Θεόδωρος, αργότερα ο διάσημος Αρχιμανδρίτης Feofan του Novoezersky. Έζησε με τον Μάθιου λόγω έλλειψης κελιών και από τότε άρχισαν μια ειλικρινή φιλία που κράτησε μέχρι το θάνατό του. Εργάζονταν μαζί σε μοναστικές υπακοές, προσεύχονταν μαζί και η αγάπη για τον Θεό και ο ένας για τον άλλο έκανε ευκολότερο τον κόπο τους. Αλλά δεν ήταν χωρίς πειρασμούς - Fr. Ο Θεοφάνης έγραφε στις σημειώσεις του: «Έζησα στο ίδιο κελί με τον Μακάριο· είχε τους περισσότερους πειρασμούς: Ο π. Θεόδωρος θα του δώσει μια κακοραμμένη ρόμπα, με μακριά πλάτη ή με μπαλώματα, θα ντροπιαστεί και θα έρθει στον π. Θεόδωρο, δείχνει πώς του ταιριάζει η ρόμπα, πώς η πλάτη του είναι δυσανάλογη. Υπάρχει λόγος!.. τι κάνεις;.. με κουρέλια!.. Πρέπει να κάνεις κάτι για να καθαρίσεις την ψυχή σου, για να μην εθιστείς σε τίποτα προσωρινό!». 150. Αλλά οι οδηγίες του γέροντα γίνονταν πάντα δεκτές με αγάπη. Οι φίλοι δεν χρειάστηκε να ζήσουν πολύ στην έρημο Σανακσάρ - λόγω της συκοφαντικής καταγγελίας του π. Ο Θεόδωρος στάλθηκε στη Μονή Σολοβέτσκι και μετά οι αδελφοί διασκορπίστηκαν σε διαφορετικά μοναστήρια. Οι αρχάριοι Ματθαίος και Θεόδωρος πήγαν στο ερημητήριο Vvedenskaya Ostrovsk, στον περίφημο γέροντα Κλεόπα. Ακολουθώντας τους ο Σανακσάρ έφυγε και ο π. Ignatius, ο οποίος μετακόμισε στο μοναστήρι Florishcheva το 1776 Υπό την ηγεσία του Γέροντα Κλεόπα, οι νεαροί φίλοι έζησαν όχι περισσότερο από δύο χρόνια - ο Θεόδωρος, που ήθελε να προσκυνήσει τους ιερούς τόπους της Παλαιστίνης, πήγε με δύο μοναχούς από τη Μολδαβία στη Βλαχία, όπου τον κράτησε ο ηγούμενος της μονής Τίσμαν, Αρχιμανδρίτης Θεοδόσιος, ο οποίος τον ενίσχυσε με το όνομα Θεοσοφισμός. Ταυτόχρονα, ο Ματθαίος έγινε δεκτός στα αδέρφια του Ερμιτάζ του Ββεντένσκ. Εκεί, γράφει ο Rudnev V.F.: «περιτριγυρισμένος από υπέροχα παραδείγματα, εμπνευσμένος από τις οδηγίες του π. Κλεόπα, ο Ματθαίος εργάστηκε με ζήλο στο δρόμο που διάλεξε. Δεν συμβιβάστηκε ποτέ στην ακριβή τήρηση των κανόνων και ήταν ο πρώτος σε όλα τα μοναστικά έργα, σε αγρυπνίες και προσευχή» 151. Ο Ματθαίος έζησε υπό την καθοδήγηση του π. Κλεόπα για όχι περισσότερο από τρία χρόνια. μετά τον θάνατό του, ο π. ο Ιγνάτιος. Μερικές φορές ερχόταν από το Ερμιτάζ Florishcheva στη Vvedenskaya για να επισκεφτεί τον Γέροντα Κλεόπα. Κάποτε, όταν ο Ιγνάτιος επισκέφτηκε τον Κλεόπα, «ο γέροντας, σαν από άνωθεν έμπνευση, είπε στον Ιγνάτιο: «Εδώ θα είσαι ηγούμενος μετά από μένα» και του έβαλε ένα σταυρό. «Ναι, πάτερ, αυτός είναι ο σταυρός του αρχιμανδρίτη», απάντησε ο Ιγνάτιος. «Ναι, θα το κάνεις», επιβεβαίωσε ο Κλεόπας 152. Και την επόμενη φορά, όταν ο Ιγνάτιος σταμάτησε στο ερημητήριο Vvedenskaya, δεν βρήκε πλέον τον Fr. Ο Κλεόπας. Μετά από αυτό, κατόπιν αιτήματος των αδελφών, ο π. Ο Ιγνάτιος συμφώνησε να γίνει πρύτανης και το 1778 επιβεβαιώθηκε σε αυτή τη θέση. Το 1779 ο Fr. Ο Ιγνάτιος έκανε μοναχισμό τον αρχάριο Ματθαίο, γνωστό σε αυτόν από το Σανακσάρ, με το όνομα Μακάριος προς τιμή του Αγίου Μακαρίου της Αιγύπτου. Μέσα σε δύο χρόνια, ο Μακάριος χειροτονήθηκε ιεροδιάκονος και ιερομόναχος, γεγονός που αποτελεί απόδειξη της αγάπης και του σεβασμού που κέρδισε από τους ανωτέρους του. Λόγω της θλιβερής κατάστασης του αρχαίου και προηγουμένως ακμάζοντος μοναστηριού Peshnosh, ο Επίσκοπος Θεοφύλακτος του Pereyaslavl το 1781 διόρισε τον π. Ιγνάτιος, και ο ταμίας π. Μακαρία. Μαζί τους έφτασαν από τη σκήτη Vvedenskaya περίπου 12 μοναχοί με τα καλύτερα ταλέντα και συμπεριφορά, με τους οποίους ο κτίστης Ιγνάτιος άρχισε να εισάγει το τάγμα του Αγίου Όρους, που έφερε από εκεί ο Γέροντας Κλεόπας. Ο Μακάριος ήταν ο ενεργός βοηθός του σε όλα 153. Βλέποντας το ερείπιο του μοναστηριού Peshnosh και θυμούμενος τις άνετες ανέσεις του Ερμιτάζ Vvedenskaya, ο Μακάριος έπεσε σε απόγνωση με την ιδέα να μετακομίσει σε κάποιο άλλο μοναστήρι. Αλλά σε ένα όνειρο του εμφανίστηκαν οι μοναχοί Σέργιος του Ραντόνεζ και Μεθόδιος του Πεσνόσα με τα λόγια: «μη φεύγεις από εδώ· και εδώ θα υπάρχει αφθονία σε όλα» 154. Μετά από αυτό το όραμα, ο Fr. Ο Μακάριος ένιωσε μια ανεξήγητη παρηγοριά, κουράστηκε και αποφάσισε να ζήσει και να εργαστεί μόνο στην Peshnosha και μόνο για την Peshnosha. Και μετά από αυτό ο Κύριος ευχαρίστησε να τον κάνει ηγούμενο αυτής της μονής. Μητροπολίτης Γαβριήλ το 1788, κατόπιν συμβουλής του κελλιού του π. Ο Θεόφαν (φίλος και συνεργάτης του π. Μακαρίου) μεταφράζει τον π. Ιγνάτιος ως αρχιμανδρίτης της Μονής Tikhvin. Μαζί του πηγαίνει ένας μεγάλος αριθμός μοναχών και οι υπόλοιποι μοναχοί ζητούν από τον Πλάτωνα, Μητροπολίτη Μόσχας, να διορίσει τον π. Μακάριος, και το 1788 ο Μακάριος ανέλαβε τη θέση του πρύτανη. Όταν ο π. Το μοναστήρι του Macarius Peshnosha αναδύθηκε από τα ερείπια, αναδείχθηκε και έγινε διάσημο για την εξωτερική και εσωτερική του δομή. Ακούραστος και γνώστης των οικονομικών έργων, ο π. Ο Μακάριος ήταν ακόμη πιο ακούραστος στα κατορθώματα της εσωτερικής του ζωής. Η φήμη της αυστηρής ασκητικής του ζωής εξαπλώθηκε σε ολόκληρη τη Ρωσία και οι οπαδοί της ζωής στην έρημο άρχισαν να έρχονται σε αυτόν από παντού. Παράλληλα κάθε χρόνο αυξάνονταν οι προσκυνητές στη μονή και μαζί τους εμφανίστηκαν κονδύλια για την ανανέωσή της 155. Τα κτίρια του μοναστηριού ξαναχτίστηκαν, ένα νέο ξύλινο ξενοδοχείο για τους προσκυνητές χτίστηκαν και κελιά για τους λάτρεις της σιωπηλής ζωής της ερήμου χτίστηκαν στην ερημιά του μοναστηριακού δάσους. Το μοναστήρι Peshnosh έγινε πρότυπο εκείνης της εποχής για άλλα μοναστήρια και ονομάστηκε «σχολείο ευσέβειας, παράδειγμα μοναστικής ζωής» 156. Κ ο. Τον Μακάριο, ως έμπειρο στην πνευματική ζωή, ζητούσαν συμβουλές σε δύσκολες περιπτώσεις από ηγούμενους άλλων μοναστηριών και ο ίδιος ο Μητροπολίτης Πλάτων έδινε τον Μακάριο ως παράδειγμα σε άλλους ηγούμενους λέγοντας: «Η δεύτερη Λαύρα στην επισκοπή μου είναι πιόνι» 157. Φίλος ο. Ο Μακάριος Θεοφάνης, ο οποίος τότε είχε γίνει ήδη ηγούμενος της μονής Novoezersky, ήρθε στο Peshsha γύρω στο 1793 και δανείστηκε τον κοινοβιακό χάρτη και ζήτησε επίσης από τον Fr. Μακαρίου μερικών από τα αδέρφια να ιδρύσει το δικό του μοναστήρι. Όνομα ο. Ο Μακάριος έγινε τότε διάσημος εκτός Ρωσίας. Βρισκόταν σε πνευματική κοινωνία και αλληλογραφούσε με τον αρχιμανδρίτη της μονής Nyametsky, γέροντα Paisius Velichkovsky, και έλαβε ως δώρο ένα ραβδί από αυτόν 158. Η εμπιστοσύνη του Μητροπολίτη Πλάτωνα στον π. Μακάριος - του εμπιστεύτηκε πολλά μοναστήρια, στα οποία ήταν απαραίτητο να θεσπιστούν κοινοτικοί κανονισμοί κατά το πρότυπο της Peshnoshskaya και να διοριστούν ηγούμενοι από τους αδελφούς του σε αυτά. Στη διάθεση του π. Ο Μακάριος είχε τον πλήρη έλεγχο των ακόλουθων μοναστηριών: Sretensky στη Μόσχα, Golutvinsky στην Kolomna, Borisoglebsky στο Dmitrov. ερήμους: Kozelskaya Optina, Davidova, Berlyukovskaya, Ekaterininskaya. Ο Μακάριος φρόντισε με επιμέλεια για την εξωτερική και εσωτερική βελτίωση της μονής Πεσνόσα, η οποία έγινε πραγματικά σχολείο ευσέβειας, γόνος μοναστικής ζωής. 24 μαθητές π. Ο Μακάριος έγινε ηγούμενος διαφόρων μοναστηριών 159. Για τα έργα του ο π. Ο Μακάριος έλαβε την ευλογία από τον Μητροπολίτη Πλάτωνα να περπατήσει με το ραβδί του Αγίου Μεθοδίου του Peshnoshsky. Όταν ο π. Ο Μακάριος αύξησε τον επιτρεπτό αριθμό των μοναχών πλήρους απασχόλησης από έξι σε τριάντα, ώστε οι ιεροτελεστίες του Αγίου Όρους να τελεσθούν στο ακέραιο - έγιναν δύο λειτουργίες, διαβάστηκε το ακούραστο Ψαλτήρι και ο εσπερινός τελέστηκε με νοερά προσευχές και τόξα. Το μοναστήρι Peshnosha έλαβε την ειδική αιγίδα της Υπεραγίας Θεοτόκου, της Ηγουμένης του Αγίου Όρους, της οποίας η ναύλωση έγινε από τους μοναχούς της Peshnosha, με επικεφαλής τον Γέροντα Μακάριο. Ένα αντίγραφο της εικόνας Tikhvin της Μητέρας του Θεού, η οποία ήταν πλούσια διακοσμημένη και σεβάστηκε με ιδιαίτερη ευλάβεια, ελήφθη ως δώρο από τον Αρχιμανδρίτη Ιγνάτιο του Tikhvin. Ο ιερός ναός επεκτάθηκε. Νικολάου, και το 1806, για τις υπηρεσίες του στη διαχείριση του μοναστηριού, ο Μακάριος ανυψώθηκε στο βαθμό του Αρχιμανδρίτη της Μονής Dmitrov Boris και Gleb, παραμένοντας ηγούμενος της Peshnosha. Αλλά ακόμη και στον υψηλό βαθμό του Αρχιμανδρίτη, ο Μακάριος παρέμεινε αφοσιωμένος στην προηγούμενη αυστηρή ασκητική του ζωή - δεν διέφερε από τους αδελφούς ούτε στο φαγητό ούτε στην ένδυση, στον ελεύθερο χρόνο του πήγαινε μαζί τους σε υπακοές και δεν έχασε ούτε μια θεία λειτουργία. Ο Αρχιμανδρίτης Μακάριος διακρινόταν για υψηλή αρετή. Και παρόλο που το πρόσωπό του φαινόταν αυστηρό, η καρδιά του ήταν πάντα γεμάτη χριστιανική αγάπη. Όλοι βρήκαν σε αυτόν έναν σοφό μέντορα και έναν φιλικό συνομιλητή. Η σοφία των οδηγιών του προσέλκυσε όχι μόνο τους μοναχούς, αλλά και τους λαϊκούς και υψηλόβαθμους ανθρώπους 160. Ο Μακάριος αγαπούσε τη μοναχική και σιωπηλή ζωή και, αν ήταν δυνατόν, αποσύρθηκε σε βαθιά δάση για αρκετές εβδομάδες, παραμένοντας εκεί σε ασκητικές εργασίες. Και πάντα ο γέροντας, όταν έμεινε μόνος, έλεγε τη νοερά Προσευχή του Ιησού. Όλη η ζωή του Fr. πέρασε σε έργα, κατορθώματα και ανησυχίες. Μακαρία. Νιώθοντας ότι πλησιάζει ο θάνατός του, προσπάθησε να θυμηθεί περισσότερα για την ώρα του θανάτου του, διέταξε τον μοναχό Θεόφαν να του φτιάξει ένα πεύκο φέρετρο, αλλά απαγόρευσε στους αδελφούς να μιλήσουν γι' αυτό μέχρι το θάνατό του. Όντας ήδη κοντά στο θάνατο, ο Μακάριος κάλεσε τους αδελφούς στο κελί του, τους ευλόγησε με αγάπη και τους ζήτησε να προσευχηθούν γι' αυτόν. Rudnev V.F. Γράφει για αυτή τη στιγμή: «τότε άρχισε ξαφνικά να μιλά για την οργή του Θεού που ερχόταν στη Ρωσία - ζήτησε και διέταξε να προσευχηθεί ένθερμα, να προσευχηθεί με δάκρυα για την αποστροφή της οργής του Θεού, για τη σωτηρία της πατρίδας. Αυτό ήταν σχεδόν δύο χρόνια πριν από τη γαλλική εισβολή το 1812» 161. Πριν από το θάνατό του. Ο Σχήμα-Αρχιμανδρίτης Μακάριος πέθανε στις 31 Μαΐου 1811, σε ηλικία 61 ετών. Ο Αρχιμανδρίτης Ιγνάτιος καταγόταν από τη Μεγάλη Ρωσία και υπηρετούσε στην αυλή της Αυτοκρατορικής Μεγαλειότητας. Το 1763 απολύθηκε από την κρατική υπηρεσία και το 1764 εκάρη μοναχός από τον ηγούμενο της Μονής Σανακσάρ, Θεόδωρο Ουσάκοφ. Στη μονή αυτή ο Ιγνάτιος προήχθη σε ιεροδιάκονο και ιερομόναχο. Όπως αναφέρθηκε παραπάνω, το 1776 μετακόμισε στο Ερμιτάζ Florishchevskaya, όπου υπηρέτησε ως ταμίας. Από το 1778, μετά τον Γέροντα Κλεόπα, ήταν ο οικοδόμος του Ησυχαστηρίου Ostrovskaya Vvedenskaya και το 1781 μετατέθηκε ως ηγούμενος στη Μονή Nikolaev Peshnoshsky, όπου μετέφερε τον κοινοβιακό χάρτη του Αγίου Όρους από το Ησυχαστήριο Ostrovskaya. Ο. Ιγνάτιος, κατόπιν εισήγησης του π. Ο Φεοφάν, ο συνοδός του κελιού του Μητροπολίτη Γαβριήλ, διορίστηκε το 1788 πρύτανης της Μονής Tikhvin, η οποία ήταν σε μεγάλη ερήμωση, και ο Μητροπολίτης Γαβριήλ ήταν εξαιρετικά αναστατωμένος από αυτή την ερήμωση του αρχαίου μοναστηριού 162 . Ο Μητροπολίτης Γαβριήλ έκανε πρόταση να διοριστεί ο Ιγνάτιος στον αρχιμανδρίτη της Μονής Τιχβίν, αλλά η Ιερά Σύνοδος δυσκολεύτηκε αυτή την εφαρμογή, γιατί Μόνο λόγιοι μοναχοί προήχθησαν στον βαθμό του αρχιμανδρίτη. Αλλά μετά από έξι μήνες αυτή η ιδέα διευθετήθηκε. Στην περίσταση αυτή έδωσε μεγάλη σημασία ο π. Feofan: «Λοιπόν», είπε, ο Fr. Ο Ιγνάτιος ήταν ο πρώτος από τους μη μαθητευόμενους που προήχθη σε αρχιμανδρίτη και από τότε άρχισε η παραγωγή μη λόγιων» 163. Ο νεοδιορισμένος αρχιμανδρίτης Ιγνάτιος εισήγαγε κοινοβιακό καταστατικό στη Μονή Tikhvin και αποκατέστησε την αυστηρή τάξη σε αυτό. Όχι λιγότερο σημαντικό ρόλο έπαιξε ο Fr. Feofan και στον διορισμό του Fr. Ιγνάτιος, ο οικοδόμος της Μονής Σιμόνοφ της Μόσχας, που είχε προηγουμένως καταργηθεί. Σε αυτό το ένα από τα αρχαιότερα μοναστήρια της Μόσχας υπήρχε ένα σύνταγμα ιππικού και η κυβέρνηση σκόπευε επίσης να ιδρύσει ένα νοσοκομείο στα τεράστια κτίρια του μοναστηριού. Ο π. Θεοφάν έφερε στην προσοχή του Μητροπολίτη Γαβριήλ τη ζήλια των ευεργετών της Μόσχας για την αποκατάσταση της Μονής Simonov και ο Μητροπολίτης Γαβριήλ μεσολάβησε σε αυτό το θέμα στην Αυτοκράτειρα μέσω του Αρχιεισαγγελέα της Ιεράς Συνόδου Musin-Pushkin, το οποίο ακολούθησε διάταγμα το 179. Για να διευκολυνθεί η ταχεία αναστήλωση της Μονής Σιμόνοφ, ο Μητροπολίτης Γαβριήλ διόρισε πρύτανη τον Αρχιμανδρίτη Ιγνάτιο, ως έμπειρο οργανωτή της μοναστικής ζωής. Και ω. Ο Ιγνάτιος έφερε τη Μονή Σιμόνοφ σε μια ακμάζουσα κατάσταση, όχι μόνο εξωτερικά, αλλά και ως προς την εσωτερική της δομή. Ο Αρχιμανδρίτης Ιγνάτιος πέθανε το 1796 στη Μονή Σιμόνοφ σε ηλικία 65 ετών. Ο Γέροντας Ιγνάτιος πέρασε πάνω από 33 χρόνια ως μοναχός. Για τους αδελφούς ήταν παράδειγμα ενάρετης ζωής, φτώχειας και μη απληστίας. δεν φορούσε μεταξωτές ρόμπες από τη στιγμή που μπήκε στον μοναχισμό. Ήταν φιλεύσπλαχνος στους φτωχούς, σπλαχνικός στους φτωχούς, ευεργετικός στους αδελφούς. Το γεύμα του ήταν αχώριστο από τα αδέρφια, όπου συχνά επαναλάμβανε τα ακόλουθα λόγια: ό,τι είναι καλό ή καλό, αλλά η ζωή των αδελφών μαζί» 164. Ένα από τα μέρη όπου αναπτύχθηκε ενεργά το κίνημα του Paisievsky ήταν η Μόσχα, η οποία είχε δύο κύρια κέντρα - τη Μονή Simonov και τη Μονή Novospassky. 3.4 Ασκητές της Μονής Simonov Στη Μονή Σιμόνοφ εργάστηκε ο μαθητής του Γέροντα Παΐσιου, μοναχός Παύλος (για τον οποίο γράψαμε στο 2ο κεφάλαιο), ο ηγούμενος της Μονής Σιμόνοφ, Ιερομόναχος Ιωσήφ, ήταν μαθητής του Παύλου. Ο Πρεσβύτερος Ανδριανός αναδείχτηκε στο μοναστήρι Σιμόνοφ και εκεί πέρασε το υπόλοιπο της ζωής του, παίρνοντας το σχήμα με το όνομα Αλέξιος. Στη Μονή Σιμόνοφ ορίστηκε ο Αρχιμανδρίτης Ιγνάτιος (που προαναφέρθηκε) να ιδρύσει ξενώνα. Ο μαθητής του Σχημονάχου Παύλου, Ιερομόναχος Ιωσήφ, ηγούμενος της Μονής Σιμόνοφ, ήταν αξιόλογος για την υψηλή πνευματική του ζωή και το θάρρος του. Έκανε μια ασκητική μοναστική ζωή κρυμμένος στον Χριστό, προσευχόμενος συνεχώς στον Σωτήρα, και κρυφά έκανε χίλια τόξα κάθε μέρα 165. Οι ορδές του Ναπολέοντα, έχοντας καταλάβει τη Μόσχα, λεηλάτησαν μοναστήρια. Ο πρώην ηγούμενος της Μονής Σιμόνοφ αποσύρθηκε από το μοναστήρι, παραδίδοντάς το στον π. Ιωσήφ. Οι Γάλλοι βασάνισαν τον Fr. Τοποθέτησαν τον Ιωσήφ μπροστά στον άμβωνα της εκκλησίας του καθεδρικού ναού, σήκωσαν γυμνά ξίφη πάνω του, απειλώντας τον να τον σκοτώσουν, ρώτησαν για τους θησαυρούς, αλλά ο γέροντας δεν αποκάλυψε τίποτα 166. Τα βασανιστήρια τους αργότερα είχαν σοβαρό αντίκτυπο στην υγεία του γέροντα. Υπέφερε συνεχώς και ζούσε σε νοσοκομειακή κατάσταση. Ήταν αυστηρός νηστευτής και άνθρωπος της προσευχής και εργάστηκε στον άθλο της νοεράς Προσευχής του Ιησού. Ο π. πέθανε. Ιωσήφ το 1829, ενταφιάστηκε στη Μονή Σίμωνος. 3.5 Οι πιστοί της Μονής Novospassky Στη Μονή Novospassky, αξιόλογοι πρεσβύτεροι ήταν ο Ιερομόναχος Φιλάρετος (Πουλιάσκιν) και ο Ιερομόναχος Αλέξανδρος (Ποντγκόρτσενκοφ), οι οποίοι ήταν μαθητές του Σχημονάχου Αφανάσυ (Ζαχάρωφ), ενός μοναχού και μαθητή του Γέροντα Παΐσιου. Ιερομόναχος Φιλάρετος (στο σχήμα Θεόδωρος), στον κόσμο Feodor Nikolaevich Pulyashkin, ένας από τους διάσημους ασκητές της ευσέβειας της Μόσχας του 19ου αιώνα. Ο Feodor γεννήθηκε το 1758 στην πόλη Vyazma σε οικογένεια εμπόρων. Μετά το θάνατο του συζύγου της, η μητέρα του μετακόμισε στην Αγία Πετρούπολη και το 1786 μπήκε στη Μονή Νοβοντέβιτσι της Μόσχας, όπου έγινε μοναχή με το όνομα Μητροπολίτης 167. Ο νεαρός Θεόδωρος, ενώ έμενε στο σπίτι των γονιών του, έμαθε ανάγνωση και γραφή, καλλιγραφία και το Νόμο του Θεού. Η αγαπημένη του ασχολία ήταν να διαβάζει πνευματικά βιβλία, από τα οποία υπήρχαν πολλά στο σπίτι του πατέρα του. Όταν έφτασε στην Αγία Πετρούπολη, του ανατέθηκε να βοηθήσει στο κατάστημα του θείου του, αλλά σύντομα ένιωσε αηδία από τη φασαρία του κόσμου. Όποτε ήταν δυνατό, έφυγε τρέχοντας στο μοναστήρι του Αλεξάνδρου Νιέφσκι και μετά τη λειτουργία πέρασε χρόνο σε συζητήσεις με τον γέροντα μοναχό. Το δεκατριάχρονο αγόρι Θοδωρής παρακάλεσε τη μητέρα του να τον αφήσει να ζήσει μόνιμα στο μοναστήρι του Αλεξάνδρου Νιέφσκι με έναν ηλικιωμένο που γνώριζε. Έξι μήνες αργότερα, ο γέροντας συμβούλεψε τον Θεόδωρο να μετακομίσει στο ερημητήριο του Σαρόφ, το οποίο φημιζόταν για τη σοβαρότητα της μοναστικής ζωής. Εδώ πέρασε αρκετά χρόνια σε διάφορες υπακοές και αργότερα μπήκε στη Μονή Σιμόνοφ της Μόσχας, όπου ο αδελφός του Άρχιππος ήταν αρχάριος. Το 1786 ο Θεόδωρος αναδείχθηκε με το όνομα Φιλάρετος και ένα χρόνο αργότερα χειροτονήθηκε ιεροδιάκονος. Το 1788, η Μονή Σιμόνοφ καταργήθηκε και μετατράπηκε σε νοσοκομείο και ο Φιλάρετος, με τη θέληση του Μητροπολίτη Γαβριήλ, κλήθηκε στην Αγία Πετρούπολη και ως μοναχός αυστηρής ζωής τοποθετήθηκε στην αδελφότητα της Μονής Αλεξάνδρου. Ο Ιερομόναχος Φιλάρετος ήταν μεταξύ των πνευματικών πρεσβυτέρων τους οποίους ο Μητροπολίτης Γαβριήλ συνέστησε στους επιστήμονες της Σχολής Αλεξάνδρου Νιέφσκι να βοηθήσουν στη διόρθωση της μετάφρασης από τα ελληνικά της Φιλοκαλίας που έκανε ο Γέροντας Παΐσιος Βελιτσκόφσκι. «Αυτοί», είπε ο σοφός αρχιπάστορας στους λόγιους διορθωτές, αν και δεν ξέρουν την ελληνική γλώσσα όπως εσείς, ξέρουν καλύτερα εκ πείρας πνευματικές αλήθειες που είναι ακατανόητες μόνο με τη διδασκαλία βιβλίων, και επομένως μπορούν να κατανοήσουν το νόημα των οδηγιών που περιέχονται σε αυτό το βιβλίο πιο σωστά από εσάς. 169 Το 1791, ο Ιερομόναχος Φιλάρετος μεταφέρθηκε για ιερατική υπηρεσία στο μετόχι του Νόβγκοροντ στη Μόσχα, αλλά ήδη το 1794 απολύθηκε με δικό του αίτημα για λόγους υγείας και τοποθετήθηκε στο νοσοκομείο της Μονής Novospassky ως ιερομόναχος του νοσοκομείου. Εκεί όμως συνέχισε να υπηρετεί στον Ιερό Ναό του Νοσοκομείου του Αγίου Νικολάου, και πήρε μέρος και στη διεύθυνση της μονής. Το 1798 ο Φιλάρετος εξελέγη στη θέση του αδελφικού εξομολογητή ως έμπειρος μοναχός στην πνευματική ζωή. Όμως την επόμενη κιόλας χρονιά, λόγω αδυναμίας, απολύθηκε από όλες τις θέσεις και έμεινε με μισθό στο νοσοκομείο. Από τότε, ο Φιλάρετος ασκούσε αποκλειστικά τη νοερά προσευχή, διαβάζοντας ιερά βιβλία και τα συγγράμματα των αγίων πατέρων και ασκητών της μετάφρασης του Γέροντα Παΐσιου, για τον οποίο έτρεφε μεγάλη αγάπη και ευλάβεια, αν και δεν γνώριζε προσωπικά τον γέροντα. Μονή Αρζαμά. Άλλες φορές, ο Φιλάρετος είχε πνευματική επικοινωνία με τον Σχημαμονάχο Αφανάσυ (Ζαχάρωφ), έναν μοναχό και μαθητή του Γέροντα Παΐσιου Βελιτσκόφσκι. Ο Γέροντας Afanasy ήρθε από τη Μονή Florishcheva στη Μόσχα και επισκέφθηκε τη Μονή Novospassky (το αργότερο το 1806), όπου μίλησε με τους ιερομόναχους Φιλάρετο και Αλέξανδρο για την έξυπνη εργασία και τη μοναστική ζωή 171 . Ο Φιλάρετος πέρασε αρκετά χρόνια στον άθλο της αυστηρής σιωπής, που τον προετοίμασε για υψηλή γεροντική υπηρεσία. Ο Πρεσβύτερος Φιλάρετος αφιέρωσε την υπόλοιπη ζωή του (από το 1809–1810 περίπου) στην υπηρεσία των γειτόνων του, διαπαιδαγωγώντας και παρηγορώντας τους πάντες, ανεξάρτητα από πρόσωπο ή κατάσταση. Οι δραστηριότητές του διακόπηκαν από τη γαλλική εισβολή στη Μόσχα το 1812, περίοδο κατά την οποία ο Φιλάρετος έφυγε για την επαρχία Vologda, όπου στάλθηκε η μοναστική περιουσία. Ο Snegirev I.M. γράφει για αυτά τα γεγονότα λεπτομερώς. στο δοκίμιό του για την ιστορία της Μονής Novospassky, επισημαίνοντας ότι οι Γάλλοι που ήρθαν χλεύασαν τον κυβερνήτη Νικόδημο με τους υπόλοιπους δέκα μοναχούς: «Εκεί, γονατίζοντας τους στη μέση του ναού και βάζοντας όπλα στο στήθος, τους διέταξαν να ομολογήσουν ο ένας στον άλλον, σαν να τους ρωτούσαν πριν από τον θάνατο. κρύφτηκαν ταυτόχρονα, προκάλεσαν πολλές πληγές στον γέρο με σπαθιά και, χωρίς να του επιβάλουν ομολογία ούτε με απειλές, ούτε με πληγές, τον άφησαν μετά βίας ζωντανό» 172 . Μετά την εκδίωξη των Γάλλων, ο Γέροντας Φιλάρετος επέστρεψε στη Μόσχα και σχεδόν μέχρι το θάνατό του συνέχισε να διδάσκει και να βοηθά τους γείτονές του. Το κελί του γέμιζε κάθε μέρα με πολλούς διαφορετικούς ανθρώπους - από υψηλούς αξιωματούχους μέχρι απλούς. Από όλες τις πλευρές οι άνθρωποι συνέρρεαν στον Φιλάρετο για να ξεχυθούν οι ψυχές και οι λύπες τους, βρίσκοντας μέσα του αληθινή πατρική συμμετοχή 173. Ο Φιλάρετος βασανιζόταν πολύ από μια συνεχή αρρώστια, που του έφερνε αφόρητα βάσανα, αλλά ο αδύναμος γέροντας ενισχύθηκε από τη χάρη του Θεού, που μεταδόθηκε σε όσους έρχονταν κοντά του με πίστη στην ψυχή του και δίψα για παρηγοριά. Όπως γράφει ο Αρχιμανδρίτης Γρηγόριος (Βόινοφ): «στη συνομιλία του εκφράστηκαν ιδιαίτερα ξεκάθαρα η εκπληκτική πραότητα της ψυχής του, η μεγάλη ταπεινοφροσύνη, η φλογερή αγάπη για τον πλησίον, η συμπόνια, η υπομονή και η δύναμη της βαθιάς πνευματικής γνώσης» 174. Η ενόραση του γέροντα ήταν επίσης εντυπωσιακή. ανταποκρίθηκε άμεσα στις εσωτερικές σκέψεις του επισκέπτη. Όπως οι θιασώτες της ευσέβειας της εποχής του - Παΐσιος Βελιτσκόφσκι, Φεόφαν Νοβοεζέρσκι, Φιλάρετος Γκλίνσκι, Μακάριος της Όπτινα και άλλοι - ο Γέροντας Φιλάρετος έδωσε γραπτές απαντήσεις σε όσους ζητούσαν τη συμβουλή του ερήμην. Ο Ιερομόναχος Μακάριος, ο μελλοντικός Γέροντας της Όπτινα, είχε επίσης παρηγοριά από τον Γέροντα Φιλάρετο, επιστρέφοντας το 1832 από την Αγία Πετρούπολη στο Ερμιτάζ του Πλοστσάνσκ, όπου εργάστηκε. Στην εγκάρδια μνήμη του π. Ο Μακάριος ήταν αποτυπωμένος με τη βαθιά εξυπνάδα και την αγάπη του γέροντα. Εν μέρει με τη συμβουλή του Γέροντα Φιλάρετου, ο Μακάριος μετακόμισε από το Ploshchanskaya στο Optina Hermitages. Εκεί στο κελί του υπήρχε ένα γραφικό πορτρέτο του Φιλάρετου 175. Η ερημική Δοσιθέα, που ζούσε στο μοναστήρι του Ιβάνοβο της Μόσχας, μίλησε για τον Γέροντα Φιλάρετο σε μια από τις πνευματικές του κόρες: «τυχερή κοπέλα, ξέρεις έναν τόσο μεγάλο γέροντα και ήθελες να με δεις, έναν αμαρτωλό, ασήμαντο! Κράτα αυτόν τον γέρο - είναι μεγάλος άγιος του Θεού, φύλαξε και εκπλήρωσε τον λόγο του, άνοιξε τη συνείδησή σου17 θα σε σώσει». Παρά τα προχωρημένα του χρόνια και την επώδυνη κατάστασή του, ο Γέροντας Φιλάρετος προσευχόταν κάθε μέρα στην πρώτη λειτουργία στην εκκλησία του νοσοκομείου, κοινωνούσε κάθε έξι εβδομάδες μετά από προσεκτική προετοιμασία και εξομολόγηση και δεν καθόταν ποτέ στην εκκλησία ή κατά τη διάρκεια της προσευχής του στο κελί. Του άρεσε να διαβάζει τα βιβλία του πατέρα του και ξαναέγραφε άλλα ή έκανε αντίγραφα οδηγιών. Μερικές φορές ο γέροντας περνούσε ολόκληρες νύχτες σε αγρυπνία και περισυλλογή του Θεού. Ο γέροντας επίσης απείχε από το φαγητό, το οποίο έπαιρνε μια φορά την ημέρα, και μερικές φορές έτρωγε μόνο πρόσφορα από το ναό. Ο οξυδερκής γέροντας Φιλάρετος προέβλεψε και τον δικό του θάνατο, τον οποίο ο ίδιος ανακοίνωσε δύο εβδομάδες νωρίτερα: «Είμαι ήδη 84 ετών» 177, «ήρθε η ώρα να ξεκουραστούν τα οστά μου» 178. Πριν από το θάνατό του, ο Γέροντας Φιλάρετος ομολόγησε και έλαβε τη Θεία Κοινωνία, και επίσης αποκάλυψε στον ηγούμενο ότι πριν από 16 χρόνια είχε το όνομα στο κελί του. Ο Γέροντας Φιλάρετος πέθανε στις 28 Αυγούστου 1842 σε ηλικία 83 ετών. Την ημέρα της ταφής τελέστηκε η νεκρώσιμος ακολουθία και η νεκρώσιμος ακολουθία του σώματος σύμφωνα με το μοναστικό τυπικό από τον Σεβασμιώτατο Μητροπολίτη Φιλάρετο στον Καθεδρικό Ναό της Μεταμορφώσεως 179. Στο νεκροταφείο της μονής προστέθηκε ο σεβαστός τάφος του 85χρονου γέροντα Φιλάρετου, στο σχήμα του Θεοδώρου, ο οποίος παρέμεινε στη μονή για μισό αιώνα περίπου και έφερε πνευματική ωφέλεια σε πολλούς με τις οικοδομητικές συμβουλές και το παράδειγμα ευσεβούς ζωής του 180. Ο Ιερομόναχος Αλέξανδρος, στον κόσμο Adrian Ivanovich Podgorchenkov, γεννήθηκε το 1758 στη Μικρή Ρωσία σε μια οικογένεια μεταναστών από την Πολωνία της Ορθόδοξης ομολογίας 181. Ο Adrian έλαβε την εκπαίδευσή του στη Θεολογική Ακαδημία του Κιέβου και το 1779 εισήλθε στη δημόσια υπηρεσία. Αλλά ήδη το 1787 απολύθηκε λόγω ασθένειας μετά από δικό του αίτημα. Τον Δεκέμβριο του 1789, ο Adrian εξέφρασε την ειλικρινή επιθυμία να ενταχθεί στην αδελφότητα της Μονής Novospassky της Μόσχας με την ελπίδα να γίνει μοναχός. Και ο αρχάριος Αδριανός ενήργησε στην Αγία Πετρούπολη από τον Μητροπολίτη Γαβριήλ το 1793 με το όνομα Αλέξανδρος. Και την ίδια χρονιά, σε ηλικία 35 ετών, ο Αλέξανδρος χειροτονήθηκε ιεροδιάκονος και ιερομόναχος. Ο Αλέξανδρος έκανε με ζήλο την προσευχή, διαβάζοντας τα Ιερά Βιβλία και τα συγγράμματα των αγίων ασκητών πατέρων σε μετάφραση του Γέροντα Παΐσιου Βελιτσκόφσκι. Η αυστηρή μοναστική του ζωή ήταν γνωστή στον Μητροπολίτη Γαβριήλ και ήθελε να τον εγκαταστήσει αρχιμανδρίτη. Ο Αλέξανδρος αρνήθηκε με κάθε δυνατό τρόπο, έχοντας την πρόθεση να επισκεφθεί τους Αγίους Τόπους. Αλλά ο Μητροπολίτης Γαβριήλ απάντησε στον Αλέξανδρο: «Δεν ευλογώ την πρόθεσή σου. Γιατί πού θέλεις να ψάξεις τον Χριστό; Πού είναι οι Τούρκοι; Το έχεις μέσα σου: εδώ, ψάξε Τον με οδυνηρό τρόπο και θα τον βρεις» 182. Όσο κι αν αρνήθηκε ο Αλέξανδρος, οι ανώτεροί του του εμπιστεύτηκαν μια θέση - το 1798 έγινε κυβερνήτης της Μονής Novo-Spassky. Όμως, ένα χρόνο αργότερα, ο Αλέξανδρος ζήτησε την απόλυσή του από τη θέση του πρύτανη και κατατάχθηκε στους ιερομόναχους του νοσοκομείου. Από τότε ο Ιερομόναχος Αλέξανδρος άρχισε να κάνει μοναχικό βίο. Η συνεχής επίκληση του ονόματος του Ιησού στην προσευχή «Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησόν με» ήταν το κύριο θέμα του νου και της καρδιάς του. Τα ήσυχα καλοκαιρινά βράδια, περπατούσε με τον φίλο του Ιερομόναχο Φιλάρετο γύρω από τα τείχη της μονής, τροφοδοτώντας την καρδιά του με υψηλές συζητήσεις. Ήταν κοντά στο πνεύμα, και για κάποιο διάστημα υπέμειναν την ίδια θλίψη - «Εγώ ο ίδιος υπέφερα με τον ιερομόναχο Novospassky, Άγιο Φιλάρετο, για πολλά χρόνια», έγραψε ο Αλέξανδρος σε μια από τις επιστολές του 184. Ο Αλέξανδρος, αν και αγαπούσε τη μοναξιά και την προσευχή, δεν απέφευγε τους επισκέπτες και τους πνευματικούς συνομιλητές. Ο Σχηματομόναχος Afanasy Zakharov, tonne του Γέροντα Paisius Velichkovsky, επισκέφτηκε τον Αλέξανδρο στη Μόσχα, μιλώντας μαζί του για τη νοερά προσευχή. Ο Αλέξανδρος δέχθηκε και άλλους γέροντες, μαθητές του μεγάλου Παΐσιου, που είχαν μετακομίσει από τον Άθω και τη Μολδαβία, οι οποίοι στη Μόσχα απολάμβαναν τη φιλοξενία του ασκητή Νοβοσπάσκυ. Ο φιλόξενος Αλέξανδρος αφομοίωσε τις διδασκαλίες των γερόντων και τις εμπειρίες της πνευματικής τους ζωής. Επίσης αλληλογραφούσε με τον ίδιο τον Γέροντα Παΐσιο 185. Ο Ροσλάβος ερημίτης μοναχός Αρσένιος (Κιρίλοφ) σεβόταν τον π. Αλεξάνδρα και απόλαυσε την εύνοιά του. Ο 22χρονος Timofey Putilov, μετέπειτα Αρχιμανδρίτης Μωυσής, πρύτανης του Ερμιτάζ της Optina, ήρθε στον Ιερομόναχο Αλέξανδρο για συμβουλές. Τον έστειλε στον Αλέξανδρο η ευσεβής ηλικιωμένη κυρία Δοσιθέα, που ζούσε στη Μονή Ιβάνοβο της Μόσχας. Με τη συμβουλή του Αλέξανδρου, ο Τιμοφέι μπήκε στο Ερμιτάζ του Σαρόφ το 1805 με τον αδελφό του Ιωνά και το 1808, μετά την ευλογία του, πήγε στο μοναστήρι Σβένσκι. Το να βρισκόταν στο υγρό κτίριο του νοσοκομείου της Μονής Novospassky είχε επιζήμια επίδραση στην κακή υγεία του Fr. Αλέξανδρος και αυτό τον βάραινε. Ιδού τι έγραψε σχετικά: «Εγώ, ένας μεγάλος αμαρτωλός, ζούσα κάποτε για 13 χρόνια σε ένα τέλειο κελάρι στο Novospasskoye, δίπλα στο νοσοκομείο. Οι τρίχες στο κεφάλι και τα γένια μου άρχισαν να φυτρώνουν και τα δόντια μου άρχισαν να χαλαρώνουν... Και συνηθίστηκα τόσο σε αυτό το αυθόρμητο συμπέρασμα που το λυπάμαι ακόμα και σήμερα» 186 . Αλλά ακολούθησαν αλλαγές στη ζωή του - το 1810, ο Ιερομόναχος Αλέξανδρος χειροτονήθηκε αρχιμανδρίτης της Μονής Arzamas Spassky. Τα επόμενα 35 χρόνια της ζωής και του έργου του Αλέξανδρου πέρασαν στο βαθμό του αρχιμανδρίτη. Το 1820 διορίστηκε κοσμήτορας πέντε μοναστηριών (ανδρικών και γυναικείων). Άνοιξε το ενοριακό σχολείο Arzamas το 1822 και, ως φροντιστής του, αυτό τον παρηγόρησε. Ο Αρχιμανδρίτης Αλέξανδρος φρόντισε για τη βελτίωση του μοναστηριού, καθώς και για την ικανοποίηση των φτωχών αδελφών, τους οποίους βοηθούσε με δικά του χρήματα. Αντιμετώπιζε τους υφισταμένους του συγκαταβατικά, σαν ένας στοργικός πατέρας. Είπε στους μοναχούς τα εξής εποικοδομητικά λόγια: «Το μοναστικό κελί είναι το σπήλαιο της Βαβυλώνας, για όσους προσέχουν καθαρίζει και δροσίζει, αλλά για εκείνους που δεν προσέχουν τον εαυτό τους είναι οδυνηρό και καταστροφικό» 187. Ο π. ήταν πολύ συμπονετικός. Ο Αλέξανδρος στους δύστυχους και φτωχούς, ο ίδιος τους βοηθούσε και έπεισε άλλους. Ο π. άντεξε. Ο Αλέξανδρος υπέφερε από εκούσια φτώχεια και εξαθλίωση, αν και έπαιρνε πολλούς μισθούς και είχε ευεργέτες - ένα μικρό μέρος το ξόδευε για τις δικές του ανάγκες και το υπόλοιπο το μοίραζε στους φτωχούς και απόρους. Ο γέροντας φορούσε τα πιο απλά ρούχα, έτρωγε απλό και μέτριο φαγητό, όπως παρασκευαζόταν για τα αδέρφια, και έθρεψε τις σάρκες του με τη νηστεία. Παρά την επώδυνη κατάστασή του, ο Γέροντας Αλέξανδρος έζησε για πολύ καιρό, και όλα αυτά γιατί στο αδύναμο σώμα του ζούσε μια υγιής ψυχή που έλαβε τη θεία χάρη από την Πηγή της ζωής. Αυτή η χάρη ενίσχυε τον αδύναμο γέροντα στις δραστηριότητές του παρά την εμφανή αδυναμία της σωματικής του δύναμης 188 . Μέχρι το τελευταίο λεπτό της ζωής του. Ο Αλέξανδρος είχε καλή μνήμη και είχε μια ήρεμη, χαρούμενη εμφάνιση. Πέθανε ειρηνικά και μακάρια στις 29 Απριλίου 1845, στο 87ο έτος της υψηλής χριστιανικής ζωής του, και ετάφη στη Μονή Σπάσκι στον Αρζαμά. 3.6 Μαθητές του Πρεσβύτερου Βασίλι (Κίσκιν) Είναι απαραίτητο να πούμε λεπτομερώς για τους μαθητές του εξαιρετικού γέροντα Vasily Kishkin. Μεταξύ των μαθητών του είναι γνωστοί: ο μοναχός Leonid Optinsky, ο μοναχός Arseny (Kirillov), ο schemamonk Afanasy (Okhlopov), ο schema-ierodeacon Melchizedek, ο ιεροδιάκονος Anastasy, ο αρχιμανδρίτης Melchizedek, ο Ισραήλ, ο schemamonk Macarius, rector of the Herberzhenio ηγούμενος Filaret Glinsky. Έχουμε ήδη αναφέρει δύο μαθητές του Γέροντα Βασίλι Κίσκιν, τους μοναχούς Αρσένιο και τον Ισραήλ, που πήγαν μαζί του στο Άγιο Όρος και έζησαν στη μονή Ιλιίνσκι. Υπάρχουν πολύ περισσότερες πληροφορίες για το πρώτο. Ο Arseny ο νεότερος, στον κόσμο Alexy Nikitich Kirillov, γεννήθηκε το 1764 στο Orel. Ξεκίνησε τη μοναστική του πορεία στο Ερμιτάζ Κορένσκ υπό την καθοδήγηση του Γέροντα Βασίλι Κίσκιν, όπου εισήλθε το 1795. Το 1797, ο Αλέξιος, μαζί με τον Γέροντα Βασίλειο, έφθασε στον Άθω, όπου στη μονή του Αγίου προφήτη Ηλία ενέστησε ο Ιερομόναχος Μακάριος με το όνομα Αρσένιος και ο Γέροντας Βασίλειος ήταν ο διάδοχός του 189. Το 1798, ο Αρσένυ και ο Πρεσβύτερος Βασίλειος μετακόμισαν στη Μολδαβία στο Μοναστήρι Νιαμέτσκι και το 1800 επέστρεψαν στη Ρωσία και έμειναν στο Ερμιτάζ του Κορένσκ. Από εκεί μετακόμισαν στο ερημητήριο Beloberezh. Γύρω στο 1804, ο Arseny αποσύρθηκε στα δάση Roslavl, όπου ζούσε σε ένα έρημο κελί. Ο Αρσένιος είχε ως φίλο του τον Σεβασμιώτατο Φιλάρετο, Μητροπολίτη Κιέβου, και λυπόταν πολύ που αυτή η λυχνία - ο Αρσένιος - κρυβόταν κάτω από μια μπουσέλα. Ο Επίσκοπος τον έστειλε σε ένα από τα μοναστήρια της δικαιοδοσίας του, υποσχόμενος να του αναθέσει την ηγεσία και να τον κάνει ηγούμενο. Στην πρόταση αυτή του Επισκόπου π. Ο Αρσένιος υποκλίθηκε με σεβασμό και είπε: «Άγιε Κύριε, υπάρχουν πολλές πέτρες εκεί πάνω στις οποίες μπορείς να σκοντάψεις και να πέσεις» 190 και, ευχαριστώντας τον Μητροπολίτη Φιλάρετο για την τιμητική προσφορά, πρόσθεσε: «Ο μεγάλος Αρσένιος δεν αντάλλαξε την άγρια ​​έρημό του με τα βασιλικά ανάκτορα· κι εγώ, ο μικρός Αρσένιος, έχω το ίδιο μυαλό». Μετά από αυτή τη συνομιλία με τον Επίσκοπο Φιλάρετο, ο π. Ο Αρσένι επέστρεψε στα έρημα δάση του Ροσλάβλ, όπου έζησε και πάλι με κατορθώματα. Το 1840 ο Fr. Ο Αρσένι μετακόμισε στο Ερμιτάζ του Μπελομπέρεζ, όπου παρέμεινε σιωπηλός στο κελί του, επιδιδόμενος στις υψηλότερες αναζητήσεις του νου και της καρδιάς του, βυθιζόμενος στη νοερά προσευχή. Διάβαζε επίσης τον Λόγο του Θεού, πήγαινε σε εκκλησιαστικές λειτουργίες και, αν ήταν αδύνατο, τις έκανε στο κελί του. Ο Γέροντας Αρσένιος πρόθυμα οικοδόμησε τους αδελφούς που ήρθαν σε αυτόν για πνευματική ωφέλεια. Ο Γέροντας Αρσένιος είχε μια ειδοποίηση από τον Θεό για τον θάνατό του, αλλά είπε στους αδελφούς μόνο ότι θα πέθαινε τη Δευτέρα. Ο Αρσένιος εκοιμήθη εν Κυρίω στις 7 Φεβρουαρίου 1844, σε ηλικία 80 ετών. Υπάρχει μια διδακτική ιστορία από τη ζωή του Arseny. Από τη ζωή του μαθαίνουμε ότι μια μέρα ο Γέροντας Βασίλι περπάτησε με τον μαθητή του Αρσένιο μέσα στην έρημο, διδάσκοντάς του την προσευχή του Ιησού, παραμένοντας σε μια τέτοια ψυχοβοηθητική συνομιλία για αρκετή ώρα. Ο εχθρός ζήλεψε τη διδασκαλία του γέροντα και ψιθύρισε στο αυτί του Αρσένι: «Δεν είναι ο γέροντάς σου, αλλά ένα εχθρικό πνεύμα που έρχεται μαζί σου· ο γέρος σου είναι άτριχος· χτύπα τον καλά και θα δεις την αλήθεια». Ο Αρσένι άκουσε την κακή συμβουλή και ήθελε να τον χτυπήσει, αλλά ο γέροντας προέβλεψε τις κακές του σκέψεις, έβγαλε το καπέλο του και, ως απόδειξη της αλήθειας, έδειξε το φαλακρό του κεφάλι. Ο Αρσένι κατάλαβε την αυταπάτη του, υποκλίθηκε στον γέροντα και του ζήτησε συγχώρεση» 192. Ο Ιεροδιάκονος Αναστάσιος ήταν ένας από τους πρώτους μαθητές του Γέροντος Βασιλείου και αξιόλογος ασκητής. Έζησε πρώτα στο μοναστήρι Σβένσκι, μετά με τον Γέροντα Βασίλι μετακόμισε στο ερημητήριο του Γκλίνσκ, όπου τον βοήθησε στην ίδρυση του μοναστηριού 193. Στη συνέχεια μετακόμισε στα δάση του Ροσλάβλ, όπου έζησε στην έρημο, και πέθανε εκεί το 194. Ο πατέρας Σεραφείμ, στον κόσμο Sergius Petrovich Vedenisov, σε ηλικία 16 ετών συνάντησε τον Ιερομόναχο Vasily Kishkin στη Μόσχα, τα λόγια του οποίου έλιωσαν μια φλογερή αγάπη για τον Θεό στην καρδιά του. Ρώτησε τον π. Ο Βασίλι τον πήρε μαζί του στο μοναστήρι Κορένσκι και συμφώνησε. Σε αυτό το μοναστήρι, ο Σέργιος ήταν υπό την ηγεσία του Γέροντα Βασιλείου για 11 χρόνια και τον μιμούνταν σε όλα - ήταν ταπεινός, σιωπηλός, υπάκουος, έκανε τα πάντα μόνο με ευλογία, και γι' αυτό τον αγάπησαν οι αδελφοί 195. Στο μοναστήρι Κορένσκαγια, ο Σέργιος πέρασε από όλους τους βαθμούς της μοναστικής υπακοής και προετοιμάστηκε να κάνει μοναστικούς όρκους. Ο Γέροντας Βασίλειος ενίσχυσε τον αρχάριο Σέργιο με το όνομα Σεραφείμ. Μετά από λίγο καιρό ο Σεραφείμ χειροτονήθηκε ιερομόναχος. Το 1800, ο Ιερομόναχος Σεραφείμ και ο Γέροντας Βασίλειος μετακόμισαν στο Ησυχαστήριο Beloberezh και από εκεί ο π. Ο Σεραφείμ μεταφέρθηκε στη Μονή Σβένσκι, όπου διορίστηκε ταμίας. Το 1810 ο Fr. Ο Σεραφείμ διορίστηκε πρύτανης του Ερμιτάζ του Beloberezh και το 1818 η Vladyka Gabriel ζήτησε από τον Fr. Σεραφείμ στο Ερμιτάζ Ploshchanskaya, που βρισκόταν σε αταξία. Στο μοναστήρι Ploshchansky, ο Fr. Ο Σεραφείμ ήταν επικεφαλής για 8 χρόνια και πέθανε εκεί το 1826, θαμμένος στην αριστερή πλευρά του καθεδρικού ναού 196. Ο Αρχιμανδρίτης Μελχισεδέκ, στον κόσμο Maxim Sokolnikov, από νεαρή ηλικία αφιέρωσε τη ζωή του στη μοναστική ζωή, ήταν μαθητής του Γέροντα Vasily Kishkin και το 1807 έγινε πρύτανης του Beloberezh Hermitage 197. Το 1812 ο Fr. Ο Μελχισεδέκ διορίστηκε ως οικοδόμος στο Ερμιτάζ Πέτρου και Παύλου, αργότερα προήχθη σε αρχιμανδρίτη της Μονής Τριάδας του Ριαζάν και έγινε επίσης κοσμήτορας οκτώ ανδρικών και γυναικείων μοναστηριών. Το 1815 διορίστηκε πρύτανης της μονής Pustynno-Rykhlovsky της επισκοπής Chernigov. Το 1821 διορίστηκε ηγούμενος του πρωτοκλασάτου σταυροπηγειακού μοναστηριού Σιμόνοφ της Μόσχας. Το 1826 του απονεμήθηκε η ύψιστη εύνοια της αυτοκράτειρας Μαρίας Φεοντόροβνα για την ίδρυση του μοναστηριού. Το 1830, λόγω της ευρείας διάδοσης της χολέρας στην πρωτεύουσα, ο Αρχιμανδρίτης Μελχισεδέκ ήταν πνευματικά υπεύθυνος ενός προσωρινού νοσοκομείου στο τμήμα της Ταγκάνσκαγια, δώρισε περιουσία και παρηγόρησε όσους έπασχαν από ασθένειες, επισκεπτόμενος όλα τα νοσοκομεία χολέρας. Μετά το κλείσιμο των νοσοκομείων, μίλησε παρηγορητικά για τους συγγενείς όσων πέθαναν από χολέρα, καταγράφοντας δωρεάν τα ονόματα των νεκρών στο συνοδικό της μονής για αιώνιο μνημόσυνο. Το 1831, ο Ηγεμόνας Αυτοκράτορας και ο διάδοχός του επισκέφτηκαν τη Μονή Σιμόνοφ και τον Αρχιμανδρίτη Μελχισεδέκ. Το 1832, για τη φιλότιμη φροντίδα του για την άριστη βελτίωση της μονής του αρχαίου Σίμωνα, μετά από εισήγηση της Ιεράς Συνόδου, του απονεμήθηκε το παράσημο του Ισαποστόλου Πρίγκιπα Βλαδίμηρου Γ' βαθμού. Κατά τη διάρκεια της 20ετούς διοίκησης της Μονής Σιμόνοφ, ο Αρχιμανδρίτης Μελχισεδέκ έφερε σε καλύτερη κατάσταση όλα τα κτίρια της μονής και έχτισε νέα εκτεταμένα κτίρια. Το 1840 ολοκληρώθηκε η κατασκευή ενός τεράστιου πενταόροφου καμπαναριού 198. Ο Σχήμα-ιεροδιάκονος Μελχισεδέκ, στο άγιο βάπτισμα Μαξίμ, ενδύθηκε στον μανδύα στην έρημο Μπελομπερέζ και του δόθηκε το όνομα Μελχισεδέκ. Το 1800 ο Ιερομόναχος Βασίλι Κίσκιν, πρεσβύτερος της πνευματικής ζωής που κάποτε ασκήτεψε στο Άγιο Όρος, έγινε πρύτανης του Ησυχαστηρίου του Μπελομπέρεζ. Ο Γέροντας Βασίλης έγινε κοντά στον π. Μελχισεδέκ και σχημάτισαν στενή πνευματική φιλία 199. Το 1810 ο Φρ. συμπληρώνει 50 χρόνια από την παραμονή του. Ο Μελχισεδέκ στην έρημο Beloberezh, ο ίδιος ήταν ήδη 95 ετών. Αυτή τη στιγμή, διώκεται και πηγαίνει στα ερημικά δάση της επαρχίας Σμολένσκ. Εκεί περίπου. Ο Μελχισεδέκ στήνει ένα κελί για τον εαυτό του, και περνά τη ζωή του στη δουλειά, το διάβασμα, τη νηστεία και την προσευχή, σε ακραία φτώχεια και ανάγκη. Αργότερα μετακινείται στα δάση της επαρχίας Kaluga και το 1837 στα δάση Bryansk. Τρία χρόνια πριν από το θάνατό του, ο π. Ο Μελχισεδέκ ετοίμασε για τον εαυτό του ένα φέρετρο από μασίφ βελανιδιά και το έκρυψε σε ένα μυστικό μέρος όπου προσευχόταν. Ο Γέροντας Μελχισεδέκ εκοιμήθη το 1840, έχοντας ζήσει 125 χρόνια επίγειας ζωής. 3.7 Ηγούμενος Filaret Glinsky Μαθητής του Γέροντος Βασίλι Κίσκιν, και ταυτόχρονα μαθητής του Αρχιμανδρίτη Θεοδοσίου, ήταν ο περίφημος ασκητής του Ερμιτάζ του Γκλίνσκ, Ηγκουμέν Φιλάρετος, από τον οποίο προέρχεται η γραμμή Γκλίνσκ του ρωσικού ασκητισμού. Ο Hegumen Philaret είναι ένα είδος ζωντανού κρίκου που συνδέει το Ερμιτάζ του Γκλίνσκ με το Ερμιτάζ του Σωφρόνιου και τη Λαύρα Κιέβου-Πετσέρσκ, και μέσω αυτών με τον μοναχισμό του Άθω και της Μολδαβίας, με τις διαθήκες του διάσημου γέροντα Παΐσιου Βελιτσκόφσκι 200. Ο Hegumen Filaret, στον κόσμο Thomas Danilevsky, ο οποίος καταγόταν από μια οικογένεια απλών Μικρών Ρώσων, γεννήθηκε το 1777 στην Ουκρανία. Από την πρώιμη παιδική ηλικία, ο Θωμάς επηρεάστηκε ευνοϊκά από την ευσεβή μητέρα του, η οποία ανέπτυξε μέσα του θρησκευτικές ικανότητες και προκάλεσε αγάπη για τον ναό του Θεού 201. Από την ηλικία των οκτώ ετών, το νεαρό αγόρι στάλθηκε να μάθει να διαβάζει και να γράφει σε μια ευσεβή ηλικιωμένη γυναίκα, και στην εκκλησία μελέτησε τον καταστατικό της εκκλησίας και βοηθούσε στην ανάγνωση και το τραγούδι. Μετά από αρκετό καιρό, ο Θωμάς επισκέφτηκε τη Λαύρα του Κιέβου Pechersk, όπου αποδέχτηκε την πρόταση του Γέροντα Τριφιλίυ να γίνει ο συνοδός του κελιού του. Η παραμονή στα σπήλαια της Λαύρας του απέφερε μεγάλο όφελος - το μεγαλείο των ναών, η ευλαβική λατρεία σε αυτούς, η αγιότητα αυτών των τόπων, μαζί με τους αγίους του Θεού που αναπαύονται εδώ, επηρέασαν ευεργετικά την προσευχητική διάθεση του νεαρού αρχάριου 202. Ο Γέροντας Τριφίλιος πέρασε ένα χρόνο δελεάζοντας τον Θωμά στην ειλικρίνεια, την υπακοή, τη σεμνότητα και την ακρίβεια στην υπηρεσία. Κράτησε τον νεαρό Θωμά σε όλες τις κακουχίες της μοναστικής υπακοής, αλλά ήταν προσεκτικός μαζί του ως μέντορας. Και ο γέροντας, διαβλέποντας την τύχη του κελλιού του, του είπε με πνεύμα προφητείας: «Να το ξέρεις, θα είσαι μοναχός και αρχηγός πάνω στους μοναχούς» 203 . Τότε όμως αυτά τα λόγια του γέροντα φάνηκαν εξωπραγματικά στον Θωμά. Μετά από τρία χρόνια παραμονής στα σπήλαια της Λαύρας του Κιέβου Pechersk, ο Θωμάς πήγε να υπηρετήσει τη στρατιωτική του θητεία, αλλά η υπηρεσία του έγινε στη στρατιωτική εκκλησία. Η στρατιωτική του θητεία δεν κράτησε πολύ - μετά από ασθένεια, επέστρεψε στη Λαύρα του Κιέβου Pechersk για να υπηρετήσει στη Μεγάλη Εκκλησία. Εκεί, ο Ιερομόναχος Αντώνιος τον συμβούλεψε να ζήσει σε κάποιο μοναστήρι της ερήμου και αφού συνάντησε τους μοναχούς του Ησυχαστηρίου Sophronie, πρύτανης του οποίου ήταν ο Γέροντας Θεοδόσιος, μαθητής του μεγάλου Paisius Velichkovsky, και μετά από ένα θαυματουργό όραμα σε όνειρο, πήγε στο Sophronie Hermitage με την επιθυμία να υπηρετήσει ο ίδιος ο μοναχός. Αρχιμανδρίτης Θεοδόσιος. Το 1802, ο ταπεινός Θωμάς Ντανιλέφσκι ήρθε στον Γέροντα Θεοδόσιο, έπεσε στα πόδια του και ζήτησε να τον δεχτούν υπό την πνευματική του καθοδήγηση. Ο γέροντας δέχτηκε με χαρά τον Θωμά, βλέποντας μέσα του τον εκλεκτό του Θεού. Την ίδια χρονιά, ο Θωμάς αναστάτωσε και ονομάστηκε Φιλάρετος, και ο Αρχιμανδρίτης Θεοδόσιος πήρε τον νεοαφιασμένο μοναχό υπό την πνευματική του ηγεσία. Ο πατέρας Θεοδόσιος προειδοποίησε τον νεαρό μοναχό για διάφορους πειρασμούς, τον δίδαξε να αντιστέκεται σε κάθε κακή σκέψη και ανακάλυψε τρόπους να δημιουργεί συνεχώς την Προσευχή του Ιησού με το μυαλό του στην καρδιά του. Ο γέροντας εισήγαγε και τον Φιλάρετο στη Φιλοκαλία, όπου εξηγείται αναλυτικά η επιστήμη της νηφαλιότητας και της προσευχής 204. Το 1802, ο Αρχιμανδρίτης Θεοδόσιος αναχώρησε στον Κύριο, έχοντας προηγουμένως εμπιστευτεί τον μαθητή του στην ηγεσία ενός αυστηρού ασκητή, ο οποίος επί έξι χρόνια οδήγησε τον Φιλάρετο αποκόπτοντας εντελώς τη διαθήκη του. Το 1803 ο Φιλάρετος χειροτονήθηκε ιεροδιάκονος και το 1806 ιερομόναχος, μετά τον οποίο ο π. Στον Φιλάρετο ανατέθηκε η υπακοή του κοσμήτορα της μονής. Αλλά αυτά τα έργα δεν απέσπασαν την προσοχή του Ιερομόναχου Φιλάρετου από το προσευχητικό κατόρθωμα του. Ο πατέρας Φιλάρετος αναζητούσε την αγαπημένη του σιωπή κατά καιρούς και στο απομονωμένο κελί του μελετούσε δασκάλους της ευφυούς καρδιάς προσευχής, της νηφαλιότητας από τις σκέψεις και της στοχαστικής ζωής στον Θεό. Και στον Φιλάρετο, με τη χάρη του Θεού, δόθηκε το δώρο της αδιάκοπης εγκάρδιας νοεράς προσευχής του Ιησού. Ο εχθρός, βλέποντας την επιτυχία του ασκητή Φιλάρετου, του επιτέθηκε με κάθε δυνατό τρόπο με μεγάλη μανία - τον έβαλε σε πειρασμό με σαρκικούς πόθους, προσπάθησε να τον τρομάξει με διάφορα οράματα, έφερε απόγνωση και απόγνωση, αλλά χάρη στη χάρη του π. Ο Φιλάρετος βγήκε νικητής από αυτή τη σκληρή μάχη 205. Και για τον αγώνα αυτό ο Κύριος έστεψε τον π. Ο Φιλάρετος ανταμείφθηκε με απάθεια με διάφορα δώρα, συμπεριλαμβανομένου του δώρου της πνευματικής παρηγοριάς. Παρά τη νεότητά του σε σύγκριση με άλλους γέροντες, ο π. Ο Φιλάρετος ήταν ένας εντελώς πνευματικός γέροντας - ακόμη και μεγαλύτεροι ασκητές έρχονταν στον Γέροντα Φιλάρετο με τις αμφιβολίες και τις απορίες τους και βοηθούσε όλους όσους ερχόντουσαν με συμβουλές, προειδοποιούσε, νουθετεί και ενθάρρυνε. Το 1815 ο Fr. Ο Φιλάρετος προτάθηκε να ηγηθεί του Ερμιτάζ της Σωφρονίας, αλλά αυτός απέρριψε την προσφορά αυτή, γιατί. έπρεπε να πάει στο ερημητήριο του Γκλίνσκ, που χρειαζόταν την πνευματική του εμπειρία. Επί πενήντα χρόνια, το ερημητήριο του Γκλίνσκ βρισκόταν σε εξαιρετικά παραμελημένη κατάσταση λόγω της έλλειψης έμπειρου ηγούμενου και μοναχών που ζούσαν με τη θέλησή τους. Οι ηγούμενοι άλλαζαν συχνά, χωρίς να μένουν πολύ σε αυτό το μοναστήρι. Αλλά εκείνη την εποχή, δύο ενάρετοι λύχνοι ζούσαν στο Ερμιτάζ του Γκλίνσκ - ο μεγάλος ασκητής και άνθρωπος της προσευχής, ο ηλικιωμένος γέροντας Θεόδοτος και ο ιερομόναχος Βασίλι Κίσκιν, ένας αμερόληπτος ζηλωτής της αρχαίας πατερικής ευσέβειας 206 . Ο Ιερομόναχος Βασίλι Κίσκιν επαναστάτησε ενάντια στην αναρχία στην έρημο και, έχοντας από τον Κύριο το χάρισμα της αδιάκοπης εγκάρδιας ψυχικής προσευχής, ενέτεινε τις προσευχές του στην Κυρία Υπεραγία Θεοτόκο, για να τους στείλει ευσεβή ηγούμενο. Η προσευχή εισακούστηκε και διόρισε πρύτανη τον Ιερομόναχο Φιλάρετο από το Ησυχαστήριο του Σωφρονίου. Υποβλήθηκε αίτηση στον Σεβασμιώτατο Θεόκτιστο και ο Επίσκοπος, με διάταγμά του το 1817, διόρισε τον πατέρα Φιλάρετο πρύτανη του Ερμιτάζ του Γκλίνσκ. Αποδεκτός από τον π. Το αγρόκτημα του Φιλάρετου ήταν σε άθλια κατάσταση - τα ερειπωμένα κτίρια του μοναστηριού απαιτούσαν άμεση επισκευή. Και ο νέος ηγούμενος ξεκίνησε με ζήλο να βάλει σε τάξη το Ερμιτάζ του Γκλίνσκ. Εκτός από την εξωτερική δομή της μονής, ο π. Ο Φιλάρετος νοιαζόταν επίσης για την ανύψωση της ηθικής ασκητικής ζωής - εισήγαγε σταδιακά τον αυστηρό Αθωνικό Κανόνα, απομακρύνθηκε από το μοναστήρι οι γυναίκες που εργάζονταν στο μοναστήρι, απαγόρευσε στο άλλο φύλο να εισέλθει στα κελιά των μοναχών, ακόμη κι αν αυτές ήταν οι μητέρες τους. Αυτές οι αλλαγές και η ίδια η ζωή του καλού ποιμένα προσελκύουν νέους μοναχούς στο Ερμιτάζ του Glinsk - τους μαθητές του Fr. Φιλαρέτα. Και από τους πρώην κατοίκους του Ερμιτάζ του Γκλίνσκ, όσοι δεν μπορούσαν να συμβιβαστούν με τις μεταρρυθμίσεις του νέου ηγουμένου το εγκατέλειψαν. Ο π. Ο Φιλάρετος εισάγει τη γεροντότητα με την καθημερινή εξομολόγηση σκέψεων από μοναχούς στον γέροντά τους. Και σε αυτά τα θέματα πνευματικής ηγεσίας, ο Πρεσβύτερος Βασίλι Κίσκιν βοηθά τον πρύτανη Γκλίνσκι. αντικαθιστά επίσης τον π. Ο Φιλάρετος όταν έκανε ταξίδια. Επί δέκα χρόνια, ο Γέροντας Βασίλειος άσκησε ευεργετική επιρροή στους μαθητές του με τις αρετές και τα χαρίσματά του, αλλά ο εχθρός έφερε διώξεις και συκοφαντίες εναντίον του μέσω κάποιων μοναχών, οι οποίοι άρχισαν να τον συκοφαντούν στον ηγούμενο. Ο Γέροντας Βασίλι αναγκάστηκε να μετακομίσει στο Ερμιτάζ του Πλοστσάνσκ, όπου πέθανε μακάρια το 1831. Τον φρόντιζε με κάθε δυνατό τρόπο. Ο Φιλάρετος για την εξωτερική βελτίωση του ερημητηρίου του Γκλίνσκ, έχτισε και επισκεύασε μοναστηριακά κτίρια, προσέλκυσε φιλάνθρωπους για αυτές τις ανάγκες και ταξίδεψε στην Αγία Πετρούπολη για να επιλύσει τις υποθέσεις του μοναστηριού. Ο πατέρας Φιλάρετος, μέσω της αναφοράς του Πρίγκιπα Γκολίτσιν, είχε την τιμή να συνομιλήσει με τον Κυρίαρχο Αλέξανδρο Παβλόβιτς, ο οποίος εξέτασε το αίτημα του ηγούμενου να παραχωρήσει δασική γη στο μοναστήρι και να εξοφλήσει τα χρέη του Ερμιτάζ του Γκλίνσκ. Ο Αυτοκράτορας, όντας βαθιά θρησκευόμενος τα τελευταία χρόνια της ζωής του, υποσχέθηκε να τακτοποιήσει όλες τις αιτήσεις του π. Ο Φιλάρετος, που έγινε, και το 1825 δώρισε μια γενναιόδωρη ελεημοσύνη 1000 ρούβλια στο μοναστήρι. Όταν επισκέπτεται την Αγία Πετρούπολη, ο Fr. Ο Φιλάρετος μίλησε εναντίον των αιρετικών μυστικιστών, υπερασπιζόμενος τις πατερικές διδασκαλίες για τους υψηλότερους βαθμούς κοινωνίας με τον Θεό και την προσευχή του νου-καρδίου του Ιησού, και ήταν επίσης υπερασπιστής του μοναχισμού στους υψηλότερους κοσμικούς κύκλους. Ο π. Ο Φιλάρετος έγραψε τις «Οδηγίες προς έναν νεόνυμφο μοναχό», που δημοσιεύτηκε το 1824, και αυτή είναι η οδηγία του π. Ο Φιλάρετος τον διάβαζαν οι μοναχοί του ερημητηρίου του Γκλίνσκ στα κελιά τους, ή την ημέρα της νεκρώσεως ενός από τους αδελφούς σε ένα γεύμα. Εκτός από τη συγγραφή πνευματικών και ηθικών βιβλίων δικής του σύνθεσης, ο Fr. Ο Φιλάρετος έπρεπε επίσης να διεξάγει πολυάριθμη επαγγελματική αλληλογραφία με τους ευεργέτες της μονής και προσωπικούς θαυμαστές - ετησίως από τη γραφίδα του π. Ο Φιλάρετος δημοσίευσε έως και 750 επιστολές 207. Σχετικά με τον π. Ο Φιλάρετος και το μοναστήρι του μιλούσαν πολύ καλά από τους συγχρόνους του. Ο άγιος Σεραφείμ του Σάρωφ γνώριζε τον π. Ο Φιλάρετος στο πνεύμα και τον έτρεφε βαθιά εν Χριστώ. Για τα κατορθώματά του ο π. Στον Φιλάρετο απονεμήθηκε επίσης ένα όραμα της Υπεραγίας Θεοτόκου κατά την ακάθιση στη Βασίλισσα των Ουρανών. Για τις υπηρεσίες του το 1835, ο π. Στον Φιλάρετο απονεμήθηκε το δικαίωμα να φέρει το ραβδί του ηγουμένου και το 1839 ανυψώθηκε στο βαθμό του ηγούμενου για την επιμελή 22ετή υπηρεσία του ως ηγούμενος. Μια τόσο αργή ανταμοιβή ενός άξιου συζύγου εξαρτιόταν από την προσωπική του ταπεινοφροσύνη, ο οποίος είχε επίγνωση της αθλιότητας στην ψυχή του. Και στα γράμματά του υπέγραφε πάντα ως άθλιος γέρος 208. Λίγο πριν από το θάνατό του, ο ηγούμενος Φιλάρετος αρρώστησε βαριά από την κατανάλωση, αλλά δεν εγκατέλειψε τα πολυάριθμα έργα του. Ο Γέροντας Φιλάρετος πέθανε στις 31 Μαρτίου 1841, το πρωί της δεύτερης ημέρας του Πάσχα του 209. Μαθητής του Γέροντα Βασίλι Κίσκιν, και ταυτόχρονα μαθητής των Πρεσβυτέρων Θεόδωρου και Κλεόπα (Αντόνοφ), είναι ο εξαίρετος ασκητής Γέροντας Λεωνίδα της Όπτινας. Ο Schemamonk Leonid Optinsky (στο σχήμα Leo), γεννήθηκε το 1768 στην πόλη Karachev, στην επαρχία Oryol, σε μια οικογένεια απλών γονέων που ονομάζονταν Nagolkins. Στη βάπτιση ονομάστηκε Λέων. Στα νιάτα του ασχολήθηκε με εμπορικές υποθέσεις, αλλά το 1797 άφησε τον κόσμο και μπήκε στην Optina Pustyn υπό τις διαταγές του αββά Αβραάμ. Δύο χρόνια αργότερα, ο Λεβ μετακόμισε στο Ερμιτάζ Beloberezh, του οποίου πρύτανης ήταν ο Ιερομόναχος Βασίλι Κίσκιν. Το 1801 ο Γέροντας Βασίλειος τον εκάρη μοναχό με το όνομα Λεωνίδ και την ίδια χρονιά χειροτονήθηκε ιεροδιάκονος και ιερομόναχος. Το 1804 ο Fr. Ο Λεωνίδ, τον πέμπτο χρόνο της παραμονής του στο Ερμιτάζ του Μπελομπέρεζ, διορίστηκε ηγούμενος του όταν ο Γέροντας Βασίλι άφησε την ηγεσία των μοναστικών αδελφών 210. Πριν αναλάβει τη θέση του πρύτανη, ο π. Ο Λεωνίδ έμεινε προσωρινά στο μοναστήρι της Χόλνας, όπου εγκαταστάθηκε εκείνη την εποχή ο μοναχός Θεόδωρος, μαθητής του μεγάλου γέροντα Παΐσιου, που είχε φτάσει από τη Μολδαβία. Υπό την καθοδήγηση αυτού του έμπειρου μέντορα, ο Fr. Ο Λεωνίδ έμαθε να πολεμά τα πάθη και αργότερα τον ένωναν με τον γέροντα άρρηκτους εν Χριστώ δεσμούς αγάπης. Το 1805, ο Γέροντας Θεόδωρος μετακόμισε στο έρημο μοναστήρι Beloberezh, αλλά μετά από λίγο εγκαταστάθηκε σε ένα απομονωμένο κελί στα βάθη του δάσους, όχι μακριά από το μοναστήρι, μαζί με έναν άλλο ασκητή, τον Ιεροσημαμονάχο Κλεόπα. Το 1808 ο Fr. Ο Λεωνίδ παραιτήθηκε από ηγούμενος, μετακόμισε για να ζήσει στην έρημο με τον δάσκαλό του, τον Γέροντα Θεόδωρο, και τον ενημέρωσε στο κελί του στο σχήμα με το όνομα Λέων. Το 1809, ο Γέροντας Θεόδωρος μετακόμισε στη Μονή Novoezersky. Ο π. Λεωνίδ και η πρεσβυτέρα Κλεόπα μετακόμισαν για να ζήσουν στο μοναστήρι του Βαλαάμ το 1811 και ένα χρόνο αργότερα ήρθε μαζί τους ο Γέροντας Θεόδωρος, όπου έζησαν μαζί για περίπου έξι χρόνια. Την ίδια περίοδο ο Ιερομόναχος Βαρλαάμ, μετέπειτα ηγούμενος του Βαλαάμ, ζούσε με τρεις ασκητές στο μοναστήρι του Βαλαάμ. Η συμβίωση και η συνομιλία με τους πρεσβύτερους έφερε σημαντικά οφέλη στον π. Βαρλαάμ 211. Οι πνευματικές οδηγίες του Γέροντος Θεοδώρου και του π. Λεωνίδας χρησιμοποιήθηκε και από τον κελλάρχη της Μονής Βαλαάμ π. Ευδοκίμ, μετέπειτα σχήμα-μοναχός Ευφημία 212. Η φήμη των ασκητών εξαπλώθηκε όλο και περισσότερο, και μαζί με τον π. Άλλοι μοναχοί από τους αδελφούς της Μονής Βαλαάμ άρχισαν να τους έρχονται ως Ευδοκίμ. Επισκέπτες διαφορετικών τάξεων επίσης συνέρρεαν κοντά τους για τις θεοσεβείς συμβουλές των πρεσβυτέρων. Όμως, παρά τα πνευματικά οφέλη που προσέφεραν σε μερικούς, άλλοι προκάλεσαν δυσαρέσκεια στους πρεσβυτέρους που σχετίζονται με τη διδασκαλία τους, κάτι που φαινόταν σαν μια παράξενη καινοτομία. Έχοντας θάψει τον Γέροντα Κλεόπα το 1816, ο Γέροντας Θεόδωρος και ο π. Ο Λεωνίδ το 1817 μετακόμισε στη Μονή Alexander-Svirsky και το 1822 ο Γέροντας Θεόδωρος αναχώρησε στον Κύριο στην αγκαλιά του αγαπημένου του μαθητή π. Λεωνίδα. Μετά το θάνατο του δασκάλου του, ο πατέρας Λεωνίντ είχε την επιθυμία να εγκαταλείψει το μοναστήρι Svirsky και να μετακομίσει στο Optina Pustyn, αλλά κρατήθηκε βίαια στο μοναστήρι Alexander-Svirsky για πέντε χρόνια και μόνο το έκτο έτος απολύθηκε χωρίς δυσκολίες. Πρώτα για. Ο Λεονίντ το 1828 μετακόμισε στο Ερμιτάζ Ploshchanskaya και έξι μήνες αργότερα με πέντε μαθητές μετακόμισε στο μοναστήρι του Ερμιτάζ Optina 213. Μεταξύ των μαθητών ήταν και ο Ντμίτρι Μπριαντσάνινοφ, ο μελλοντικός Ιγνάτιος Επίσκοπος Καυκάσου και Μαύρης Θάλασσας 214. Άφιξη του π. Ο Leonid στην Optina Pustyn είναι αξιοσημείωτος στο ότι εισήγαγε την πρεσβεία στο μοναστήρι, η οποία συνίσταται στην ειλικρινή πνευματική σχέση των πνευματικών παιδιών με τον πνευματικό τους πατέρα ή τον πρεσβύτερο. Αυτό διευκόλυνε ο π. Μωυσής, ηγούμενος του Ησυχαστηρίου Optina, ο οποίος με τον αδελφό του τον ερημητήριο π. Ο Άντονι είχε προηγουμένως υποστεί τον άθλο της ερήμου που ζούσε στα δάση του Ροσλάβλ. Ο Ο. Μωυσής, γνωρίζοντας την εμπειρία της πνευματικής ζωής του π. Ο Λεωνίδας, του εμπιστεύτηκε την πνευματική ηγεσία των αδελφών. Και από εκείνη την εποχή, ολόκληρη η εσωτερική δομή της μοναστικής ζωής στο Ερμιτάζ της Optina άλλαξε. Δεν έγινε καμία σημαντική εργασία στο μοναστήρι χωρίς τη συμβουλή και την ευλογία του γέροντα. Οι αδελφοί συνέρρεαν στο κελί του τις βραδινές ώρες με τις πνευματικές τους ανάγκες - για να μετανοήσουν στον γέροντα για τις αμαρτίες που διέπραξε κατά τη διάρκεια της ημέρας, να ζητήσουν συμβουλές, να λάβουν παρηγοριά στη θλίψη και βοήθεια σε εσωτερική μάχη με πάθη και πνευματικούς εχθρούς. Η επιδέξια θεραπεία, η σοφία του γέροντα, η αγάπη και ο σεβασμός προς αυτόν από τον ηγούμενο και τα αδέρφια έκαναν τον π. Ο Λεωνίδα είναι επίσης διάσημος έξω από την Optina Pustyn. Μετά από 30 χρόνια ασκητικής ζωής, ο Γέροντας Λεωνίδης κλήθηκε από την Πρόνοια του Θεού στο μεγάλο κατόρθωμα να υπηρετήσει την ανθρωπότητα 215. Άνθρωποι διαφορετικών τάξεων άρχισαν να έρχονται κοντά του από διάφορες πόλεις και χωριά για πνευματικές συμβουλές και ο γέροντας τους δέχθηκε όλους με πατρική διάθεση και αγάπη, κανείς δεν έφευγε από το κελί του χωρίς να παρηγορηθεί. Πριν την άφιξη του π. Ο Λεωνίδας, τα αδέρφια του Ερμιτάζ της Όπτινα ζούσαν σύμφωνα με τις δικές τους αντιλήψεις, δίνοντας προσοχή κυρίως σε εξωτερικά έργα. Όταν ο Γέροντας Λεωνίδ εγκαταστάθηκε στο μοναστήρι, και όταν άρχισαν να μιλάνε για γεροντότητα και πνευματική τροφή, για καθαρισμό της συνείδησης και αποκάλυψη των σκέψεων, για αποκοπή της θέλησης, για εσωτερική εργασία, τότε σε πολλούς αυτό φαινόταν σαν κάποια νέα ακατανόητη διδασκαλία, που ονομάστηκε ακόμη και νέα αίρεση. Μερικοί από τους μοναχούς επαναστάτησαν ενάντια στις καινοτομίες και κοίταξαν με δυσπιστία τον π. Ο Λεωνίδας, κάποιοι από τους δυσαρεστημένους μοναχούς έφυγαν από το μοναστήρι. Σύντομα όμως όλα ηρέμησαν και ο π. Leonid προστέθηκαν νέοι μαθητές. Αλλά ο Γέροντας Λεωνίδ υπέστη πολλές θλίψεις λόγω διαφόρων καταγγελιών - εκπληρώνοντας το θέλημα των ανώτατων πνευματικών αρχών, του απαγορεύτηκε να δέχεται επισκέπτες στο κελί του, ο ίδιος μεταφέρθηκε από το μοναστήρι στο μοναστήρι. Αλλά και εκεί, παρά τις απαγορεύσεις, συνέχισε να δέχεται επισκέπτες, σώζοντας έτσι ανθρώπινες ψυχές. Ο Γέροντας Λεωνίδ αναπαύθηκε στις 11 Οκτωβρίου 1841 και ετάφη κοντά στον καθεδρικό ναό της Παρουσίασης 216. Ένας άλλος διάσημος πρεσβύτερος της Όπτινα, ο Ιεροσημόναχος Μακάριος, είναι μαθητής του μοναχού Αθανασίου (Ζαχάρωφ), ενός μοναχού και μαθητή του Γέροντα Παΐσιου. Ο Ιεροσήμαχος Μακάριος της Όπτινα, στον κόσμο Μιχαήλ Νικολάεβιτς Ιβάνοφ, γεννήθηκε στις 20 Νοεμβρίου 1788 στην επαρχία Oryol σε οικογένεια ευγενούς καταγωγής. Στη νεολαία του, ο Μιχαήλ υπηρέτησε ως λογιστής στο ταμείο της περιοχής. οι συγγενείς του ήθελαν να τον παντρευτούν, αλλά ήταν προορισμένος να γίνει μοναχός. Το 1810, ο Μιχαήλ πήγε για προσκύνημα στο Ερμιτάζ Ploshchanskaya και δεν επέστρεψε ποτέ. Στην έρημο, με την καθοδήγηση του εξομολογητή του, πέτυχε γρήγορα τα κατορθώματα της μοναστικής ζωής. Την ίδια χρονιά, ο Μιχαήλ ντύθηκε με χιτώνα με το όνομα Μελχισεδέκ, και το 1815 τον φόρεσαν σε μανδύα με το όνομα Μακάριος. Την ίδια χρονιά χειροτονήθηκε ιεροδιάκονος και ιερομόναχος. Στο ερημητήριο Ploshchanskaya, ο Μακάριος βρισκόταν υπό την πνευματική καθοδήγηση του μαθητή του Γέροντος Παΐσιου Βελιτσκόφσκι, μοναχού Αθανασίου (Ζαχάρωφ), από τον οποίο έλαβε πολλές μεταφράσεις των ασκητικών έργων των αγίων πατέρων και ασκητών, μεταφρασμένες από τον π. Παΐσια 217. Το 1818, ο Ιερομόναχος Σεραφείμ, μαθητής του Πρεσβύτερου Βασίλι Κίσκιν, του οικοδόμου του Ερμιτάζ του Μπελομπέρεζ, έγινε πρύτανης του Ερμιτάζ Ploshchanskaya. Ο Ο. Σεραφείμ εισάγει καλές αλλαγές στην εκκλησιαστική τάξη στο μοναστήρι, οι οποίες έγιναν ταπεινά αποδεκτές από τους αδελφούς για το κοινό πνευματικό όφελος. Ο π. Μακάριος έλαβε την άδεια να πάει για προσκύνημα στη Λαύρα Pechersk του Κιέβου, όπου τον παρηγόρησε ο Αρχιμανδρίτης Αντώνιος. Στην επιστροφή πήγε στο Ερμιτάζ του Γκλίνσκ, όπου συνάντησε έναν μαθητή του Ηγουμένιου Φιλάρετου, τον Ιεροδιάκονο Σαμουήλ, ασκούμενο της νοεράς προσευχής, τη διδασκαλία του οποίου μελέτησε υπό την καθοδήγηση του πρεσβύτερου του, μαθητή του Αρχιμανδρίτη Θεοδοσίου, πρύτανη του Ησυχαστηρίου Σωφρονίου. Το 1824 ο Fr. Ο Μακάριος ταξίδεψε στο Ροστόφ για να προσκυνήσει τα λείψανα του Αγίου Δημητρίου. σε αυτό το ταξίδι, για πρώτη φορά, επισκέφτηκε την Optina Pustyn και το νεόκτιστο μοναστήρι, που αργότερα θα τον στεγάσει στα τείχη του 218. Το 1825 ο δάσκαλος Φρ. Μακάριος, ο Γέροντας Αθανάσιος, που ήταν γι' αυτόν ζωντανό παράδειγμα χριστιανικών αρετών. Το 1826 ο Fr. Ο Μακάριος διορίστηκε κοσμήτορας της μονής και το 1827 διορίστηκε εξομολόγος της μονής Sevsky και αυτός ο διορισμός καθόρισε την έναρξη μιας νέας περιόδου πνευματικής δραστηριότητας του π. Μακαρία. Το 1828, ο Ιεροσχημαμονάχος Λεωνίδ, στο σχήμα του Λέοντα, έφτασε από τη Μονή Alexander-Svirsky στο Ερμιτάζ Ploshchanskaya με τους μαθητές του, οι οποίοι, έχοντας ζήσει εδώ για έξι μήνες, μετακόμισαν σε μόνιμη κατοικία στο νεόκτιστο μοναστήρι του Ερμιτάζ Optina. Η προσέγγιση με τον Γέροντα Λεωνίδ ως έμπειρο μέντορα στην πνευματική ζωή είχε μεγάλη σημασία για τη μελλοντική ζωή του π. Μακαρία. Μετά την αναχώρηση του Γέροντα Λεωνίδ, ο π. Ο Μακάριος συνέχισε την πνευματική επικοινωνία μαζί του μέσω αλληλογραφίας 219. Σε ένα ταξίδι από το Orel στην Αγία Πετρούπολη, ο Fr. Ο Μακάριος είχε μια πνευματική συνομιλία στη Μόσχα με τον Νοβοσπάσκυ γέροντα Φιλάρετο, η οποία άφησε ανεξίτηλη εντύπωση στην ψυχή του π. Μακαρία. Στο ίδιο ταξίδι είδε και τον Γέροντα Λεωνίδ, από τον οποίο ζήτησε ευλογίες για να τον δεχτεί στο μοναστήρι της Μονής Όπτινα, για το οποίο υπέβαλε αίτηση στον ηγούμενο π. Μωυσής. Επιστρέφοντας στο ερημητήριο Ploshchanskaya, ο Fr. Ο Μακάριος περίμενε ταπεινά την απόφαση και το 1834 έλαβε διάταγμα για τη μεταφορά του στο Ερμιτάζ της Optina από το Μοναστήρι Ploshchanskaya, όπου έζησε για περισσότερα από 23 χρόνια. Το ίδιο 1834 ο Φρ. Ο Μακάριος φτάνει στον δάσκαλό του στο μοναστήρι της Ερμιτάζ της Optina, όπου έζησε για περίπου 27 χρόνια. Μέχρι τον θάνατο του Γέροντα Λεωνίδ υπήρξε εξαιρετικά υπάκουος και αφοσιωμένος μαθητής και συνεργάτης του. Το 1836 ο π. Ο Μακάριος διορίστηκε ομολογητής της Μονής Όπτινα και το 1839 του ανατέθηκε η διεύθυνση της μονής. Για 20 χρόνια διοίκησης περίπου. Ο Μακάριος εξασφάλισε την ευημερία της μονής, την αυτάρκειά της και ταυτόχρονα τη βοήθεια στη συντήρηση της μονής. Εκτός από την εξωτερική χορήγηση του Fr. Ο Μακάριος δεν ξέχασε τα εσωτερικά πράγματα - με τις προσπάθειές του άλλαξε η σειρά των εκκλησιαστικών υπηρεσιών, οι μοναχοί ήρθαν στον εξομολογητή τους για συχνή εξομολόγηση πράξεων και σκέψεων, για να λάβουν πνευματικές συμβουλές και παρηγοριά. Τα δώρα που δόθηκαν στον Γέροντα Μακάριο ήταν: το χάρισμα του πνευματικού συλλογισμού, της μεγάλης ταπεινοφροσύνης, της μακροθυμίας, της πραότητας και της αγάπης. Γεμάτος αληθινή αγάπη, ο π. Ο Μακάριος το έχυσε άφθονο στα πνευματικά του παιδιά. δεν απομακρύνθηκε από κανέναν που ερχόταν σε αυτόν για βοήθεια και δεν άφηνε κανέναν να φύγει χωρίς να παρέχει βοήθεια σε ανάγκη. Το πρόσωπο του γέροντα ήταν λαμπερό, το βλέμμα του ήσυχο, τα λόγια του ταπεινά. Ο νους του ως εκτελεστής της νοεράς προσευχής ήταν πάντα ενωμένος με τον Θεό και από αυτό το έργο «άνθισε το πρόσωπό του από πνευματική χαρά και έλαμψε από αγάπη προς τον πλησίον» 220. Η προσευχή του ήταν αδιάκοπη. Είναι απαραίτητο να επισημανθεί η μεγάλη σημασία του ο. Μακαρία στην οργάνωση εκδοτικών δραστηριοτήτων στην Optina Pustyn. Στα τέλη του 18ου αιώνα. στη Ρωσία, παράλληλα με την παρακμή του μοναχισμού, υπήρχε και έλλειψη θρησκευτικής, ηθικής και ασκητικής γραμματείας λόγω των περιοριστικών διαταγμάτων της Ιεράς Συνόδου. Μόνο το ασκητικό βιβλίο «Φιλοκαλία» τυπώθηκε για πρώτη φορά στη σλαβική γλώσσα με εντολή της Ιεράς Συνόδου το 1793 και στη συνέχεια λόγω της ειδικής διάθεσης του Μητροπολίτη Γαβριήλ για το θέμα αυτό. Πατερικά ασκητικά συγγράμματα εκείνη την εποχή διανεμήθηκαν στους λάτρεις του πνευματικού διαφωτισμού σε χειρόγραφα αντίγραφα. Αυτά ήταν κυρίως έργα μοναχών, που εκτιμήθηκαν πολύ ακριβά 221. Οι τελειωμένες μεταφράσεις του Γέροντα Παΐσιου Βελιτσκόφσκι ήταν κρυμμένες για περισσότερα από 50 χρόνια. Και τα εύσημα για την έκδοση αυτών των μεταφράσεων ανήκουν αναμφίβολα στον π. Μακάριος. Όταν ήρθε η ευνοϊκή ώρα, ο π. Ο Μακάριος είχε μάθει βοηθούς, συνεργάτες και προστάτες 222. Πρώτα, το 1847, εκδόθηκε το βιβλίο «Η ζωή και τα γραπτά του Μολδαβού πρεσβύτερου Παΐσιου Βελιτσκόφσκι». κυκλοφόρησαν αργότερα πατερικές ασκητικές εκδόσεις, οι οποίες ήταν, ως επί το πλείστον, εκείνες οι μεταφράσεις του Γέροντα Παϊσίου που δεν περιλαμβάνονταν στη «Φιλοκαλία». Δημοσιεύτηκαν επίσης μια σειρά από όμορφες εκδόσεις της ρωσικής ασκητικής λογοτεχνίας, μεταξύ των οποίων ήταν εκδόσεις των ασκητικών εμπειριών των ίδιων των πρεσβυτέρων της Όπτινα και τα γραπτά του ίδιου του γέροντα Παΐσιου δημοσιεύτηκαν επίσης 223. Όμως, από τους πολυάριθμους κόπους του, η υγεία του Γέροντα Μακαρίου εξασθενούσε, τον καταδίωκαν οι πολλαπλασιαστικές ασθένειες και οι κρίσεις έγιναν συχνότερες. Ο Γέροντας Μακάριος εκοιμήθη εν ειρήνη στις 7 Σεπτεμβρίου 1860, ημέρα της εορτής της Υπεραγίας Θεοτόκου, στην οποία ο γέροντας είχε βαθειά εγκάρδια πίστη. Μεταξύ των αξιόλογων ασκητών και πρεσβυτέρων της Optina Pustyn, είναι απαραίτητο να ονομαστεί ο διάσημος ηγούμενος Schema-Αρχιμανδρίτης Μωυσής και ο αδελφός του Abbot Anthony, οι οποίοι, μετά από πρόσκληση του επισκόπου Filaret (Amphiteatrov) της Kaluga, μετακόμισαν από τα δάση Roslavl στο Optina Pustyn και συμμετείχαν άμεσα στην ανανέωση και την πνευματική ανανέωσή της. Οι αδερφοί Πουτίλοφ ήταν μαθητές του Ιεροσχεμαμονάχου Αφανάσι (Στεπάνοφ), του διάσημου ασκητή των δασών Ροσλάβλ. Σχήμα-Αρχιμανδρίτης Μωυσής, στον κόσμο Timofey Ivanovich Putilov, γεννήθηκε το 1782 στην επαρχία Yaroslavl. Οι γονείς του νεαρού Τιμόθεου τον μεγάλωσαν με φόβο Θεού, διδάσκοντάς του την πίστη και την ευσέβεια. Σε ηλικία 18 ετών, ο Timofey και ο αδελφός του Jonah στάλθηκαν στη Μόσχα, όπου υπηρέτησαν με έναν φορολογικό αγρότη. Στον ελεύθερο χρόνο τους, οι αδελφοί Πουτίλοφ διάβαζαν πνευματικά βιβλία και επικοινωνούσαν με πνευματικούς ανθρώπους. Εδώ συνάντησαν την πρεσβυτέρα Δοσιθέα της Μονής Ioannovsky, η οποία τους έστειλε στη Μονή Novospassky της Μόσχας για πνευματική τροφή από τους ιερομόναχους Αλέξανδρο και Φιλάρετο, που βρίσκονταν σε πνευματική κοινωνία με τον μεγάλο γέροντα Παΐσιο Βελιτσκόφσκι. Κατόπιν συμβουλής του π. Τα αδέρφια του Αλέξανδρου το 1805 μπήκαν στο ερημητήριο των Σαρόφ, όπου έκαναν διάφορες υπακοές και αναπτύχθηκαν πνευματικά. Ο Jonah Putilov, μοναχός Ησαΐας, παρέμεινε στο Ερμιτάζ του Σαρόφ και το 1842 έγινε ηγούμενος του. Το 1808, ο Timofey συνάντησε τον Fr. Σεραφείμ, μαθητής του Γέροντα Βασίλι Κίσκιν, που τον προσκαλεί στη Μονή Σβένσκι. Περίπου. Σεραφείμ στο μοναστήρι του Σβένσκ, συγκεντρώθηκαν πολλοί αξιόλογοι ασκητές: μαθητές και μοναχοί του Αρχιμανδρίτη Παΐσιου Βελιτσκόφσκι, μοναχοί μοναχοί Αφανάσι (Οχλόποφ) και Αφανάσι (Ζαχάρωφ), πρώην εξομολόγος της Μονής Όπτινα, Ιερομόναχος Αφανάσιος (Στεπανάσι Κισίντε του Ελισκόνφ), Αναστασία, μοναχός Βαρθολομαίος από τη Μολδαβική Μονή Nyametsky, π. Αρσένιος ο Ερημίτης. Η παρέα αυτών των πρεσβυτέρων μάλλον προσέλκυσε τον Τιμόθεο στο μοναστήρι Svensk 224. Το 1809, ο Timofey Putilov αναγνωρίστηκε ως ένας από τους αρχάριους του μοναστηριού Svensky, αλλά μετά από λίγο καιρό αναγκάστηκε να φύγει για τη Μόσχα για απόλυση και δεν επέστρεψε ποτέ στο μοναστήρι Svensky. Το 1811, μετά από συμβουλή του Ιερομόναχου Ανδριανού (στο σχήμα του Αλεξίου), πήγε στα δάση του Ροσλάβλ υπό την πνευματική καθοδήγηση του Ιεροσήμαμοναχου Αφανάσι (Στεπάνοφ), ο οποίος είχε πνευματική νηφαλιότητα και το χάρισμα της νοεράς προσευχής. Εκεί τον Τιμοφέι τον ακολούθησε ο π. Ο Αθανάσιος με μανδύα με το όνομα Μωυσής, και έζησε 10 χρόνια στην έρημο υπό την ηγεσία του. Από τον έμπειρο γέροντα π. Ο Μωυσής απέκτησε το χάρισμα της προσευχής και της προσοχής στον εαυτό του. Το 1816 στον Fr. Μαζί με τον Μωυσή ο μικρότερος αδελφός του Αλέξανδρος, ο οποίος εκάρη μοναχός στο κελί του με το όνομα Αντώνιος. Ο π. Ο Μωυσής θυμάται ότι όταν ήρθε στα δάση του Ροσλάβλ, οι ερημίτες - Ιεροσήμαμονας Αθανάσιος, π. Δοσίφη και π. Η Δωροφέη ζούσε σε τρία κελιά. Ο π. Μωυσής εγκαταστάθηκε με τον Γέροντα Αθανάσιο, χτίζοντας ένα νέο κελί για αυτόν και τον εαυτό του 225. Οι κάτοικοι της ερήμου έκαναν μια πενιχρή ζωή, χωρίς να έχουν τίποτα στα κελιά τους. Έτρωγαν μόνο λαχανικά κήπου και σπάνια έτρωγαν ψωμί όταν το έστελναν οι γαιοκτήμονες. Το καλοκαίρι μάζευαν μανιτάρια και μούρα. Οι μεγάλοι έβλεπαν το τσάι ως πολυτέλεια και το χρησιμοποιούσαν ως φάρμακο για να διατηρήσουν τη δύναμη. Τα ρούχα των ερημιτών δεν ήταν λιγότερο λιγοστά. φορούσαν παπούτσια στα πόδια τους. Σχεδόν όλη την ημέρα οι ερημίτες στέκονταν σε προσευχή - εκκλησία ή κελί, αφήνοντάς την μόνο σε περίπτωση εκτέλεσης διαφόρων έργων και υπακοών. Το αγαπημένο χόμπι του π. Ο Μωυσής και ο αδελφός του Άντονι ξαναέγραφαν βιβλία που έφεραν στην έρημο και απέκτησαν κατά τη διάρκεια ταξιδιών τους στη Μόσχα και το Κίεβο. Ο Γέροντας Αθανάσιος είχε πολλές χειρόγραφες μεταφράσεις πατερικών βιβλίων που έγιναν από τον Paisiy Velichkovsky. Οι αδελφοί έκαναν αποσπάσματα από αυτά, συντάσσοντας διάφορες χειρόγραφες συλλογές που καθορίζουν τους κανόνες της χριστιανικής και ιδιαίτερα της μοναστικής ζωής 226. Η ασκητεία των πρεσβυτέρων αποτελούνταν από τους εξής - π. Ο Μωυσής και ο Αντώνιος πέρασαν 18 ώρες όρθιοι στην προσευχή, έκαναν έως και 800 τόξα και κράτησαν αυστηρή νηστεία και αποχή. Αλλά το πιο σημαντικό είναι ότι οι περισσότεροι ερημίτες πέρασαν από τη σχολή του Γέροντα Παΐσιου προσωπικά ή μέσω των μαθητών του και αγωνίστηκαν για πνευματική αυτοβελτίωση, η οποία επιτεύχθηκε με πάλη με σωματικά και ψυχικά πάθη, ακολουθώντας τις ευαγγελικές εντολές, με πλήρη απάρνηση από τις γοητείες του κόσμου και στρέφοντας το μυαλό προς τα μέσα. Ήταν απαραίτητο να αποκηρύξει κανείς εντελώς τη θέλησή του και πλήρη υπακοή στον γέροντα 227. Όλα αυτά αναπτύχθηκαν στους ερημίτες πνευματική αγνότητα, διαύγεια σκέψης, δύναμη θέλησης και αντοχή του χαρακτήρα - επομένως δεν φοβήθηκαν καμία δοκιμασία. Και χάρη σε αυτό, από τη σιωπηλή μοναξιά των δασών του Roslavl τέτοιες έμπειρες προσωπικότητες όπως ο Fr. Μωυσής και π. Αντώνιος. Το 1821, μετά από πρόσκληση του επισκόπου Φιλάρετου της Καλούγκα, οι αδελφοί Πουτίλοφ έφτασαν στην Όπτινα Πουστίν για να ιδρύσουν εκεί το μοναστήρι του Αγίου Ιωάννη του Βαπτιστή. Το 1822 ο Άγιος Φιλάρετος χειροτόνησε τον π. Ο Μωυσής έγινε ιεροδιάκονος και στη συνέχεια ιερομόναχος, μετά τον οποίο τον διόρισε εξομολόγο του Ερμιτάζ της Όπτινα. Το 1826, ο Ιερομόναχος Μωυσής, 43 ετών, διορίστηκε πρύτανης του Ησυχαστηρίου της Όπτινα και για 37 χρόνια «στάθηκε σταθερά στη θεία φρουρά του ποιμνίου που του είχαν εμπιστευτεί» 228. Το 1837, ο Ιερομόναχος Μωυσής ανυψώθηκε στο βαθμό του ηγούμενου 185 έως και ηγούμενο, Όταν ο π. Ο Μωυσής πήρε υπό τον έλεγχό του την Optina Pustyn, ήταν 40 αδέρφια, το μοναστήρι ήταν έρημο, δεν υπήρχαν προμήθειες τροφίμων για τους αδελφούς, η διάθεση των αδελφών ήταν οδυνηρή. Ο Ο. Μωυσής εξόπλισε και εξωράισε το μοναστήρι, προμήθευσε την αδελφότητα με ρούχα και τρόφιμα. Αλλά η κύρια προσοχή είναι περίπου. Ο Μωυσής είχε στόχο την πνευματική και ηθική αγωγή των μοναχών. Έθεσε τα θεμέλια για το περίφημο γέροντα της Optina. όλα τα εξωτερικά και εσωτερικά τάγματα της Μονής Όπτινα, ολόκληρη η πνευματική δομή της μονής ιδρύθηκαν και καθιερώθηκαν κατά την ηγουμενία του π. Μωυσής. Το 1829 ο Φρ. τοποθετήθηκε στην Optina Pustyn. Λεωνίδ, και το 1834, με τη σύμφωνη γνώμη του π. Μωυσής - Ιερομόναχος Μακάριος. Το μοναστήρι αρχίζει να γεμίζει με νεοφερμένους διαφορετικών τάξεων που θέλουν να αφοσιωθούν στη μοναστική ζωή. Και όλος ο πρύτανης της μονής π. Ο Μωυσής δέχεται με αγάπη, αναθέτοντας την οικοδόμηση των πνευματικών γερόντων. Το γέροντα στο Ερμιτάζ Optina φύτεψε ο Fr. Μωυσή, αλλά για την καινοτομία αυτή υπέστη πολλές θλίψεις. Τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του Fr. Ο Μωυσής ήταν ευγενικός με τους άλλους και αυστηρός με τον εαυτό του. Έτρωγε μοναστηριακό φαγητό σιγά σιγά, φορούσε απλά και σεμνά ρούχα και μετά την προσευχή του άρεσε να διαβάζει βιβλία πνευματικού περιεχομένου. Με τη βοήθεια πνευματικών κόπων και ταπεινής προσευχής αντιστάθηκε με επιτυχία στα σωματικά και ψυχικά πάθη, πετυχαίνοντας απάθεια και πνευματική καθαρότητα. Σε μια συνομιλία, δακτυλίζοντας πάντα το κομποσχοίνι με την Προσευχή του Ιησού και με μια μόλις αισθητή κίνηση των χειλιών 229. Ο Μωυσής πάντα και σε όλα βασιζόταν με πίστη και εμπιστοσύνη στον Κύριο. Το 1860 ο Αρχιμανδρίτης Μωυσής έγινε 80 ετών και φέτος αρρώστησε. Πριν από το θάνατό του, ενσωματώθηκε στο σχήμα. Ο π. έχει έρθει να ξεκουραστεί. Μωυσής 16 Ιουνίου 1862 Ο Ηγούμενος Αντώνιος, στον κόσμο Αλέξανδρος Ιβάνοβιτς Πουτίλοφ, γεννήθηκε το 1795. Σε αντιστοιχία με τους μοναχούς αδελφούς του, ο Αλέξανδρος επιθυμούσε τον μοναχισμό. Το 1816 εγκαταλείπει τον κόσμο και πηγαίνει στον αδελφό του π. Ο Μωυσής στα δάση του Ροσλάβλ. Μαζί του μετακόμισε στη Μονή Όπτινα, και συμμετείχε στην ίδρυση της μονής Όπτινα, όπου ήταν ο πρώτος οπλαρχηγός της. Το 1839 ο Αντώνιος διορίστηκε ηγούμενος του μοναστηριού Maloyaroslavets της επισκοπής Kaluga και το κυβέρνησε για 14 χρόνια. Μετά την απόλυσή του από τη θέση του πρύτανη, ο Ηγούμενος Αντώνιος έζησε για 12 χρόνια συνταξιούχος στο Ερμιτάζ της Optina. Ο Ηγούμενος Αντώνιος διακρινόταν για την υψηλή πνευματική του ζωή, ήταν οξυδερκής και είχε ένα ιδιαίτερο χάρισμα παρηγοριάς. Μεγάλη ήταν η δύναμη της προσευχητικής μεσολάβησης του γέροντα. Ο π. έχει έρθει να ξεκουραστεί. Anthony, 7 Αυγούστου 1865 Η Optina Pustyn είναι ένα από τα «πνευματικά κέντρα» των διδασκαλιών του Αγίου Παΐσιου Βελιτσκόφσκι, και σε σχέση με αυτό είναι απαραίτητο να αναφερθεί ο Ηγούμενος Αβραάμ, μαθητής του Αρχιμανδρίτη Ιγνάτιου (Peshnoshsky), τον οποίο ο Μητροπολίτης Μόσχας Πλάτων (Levshin) διόρισε ως οικοδόμο του οικοδόμου του Ερημητηρίου Optina από το Ερμιτάζ του. Ο π. Αβραάμ ήταν ένθερμος θαυμαστής του Γέροντα Παΐσιου και θεματοφύλακας της παράδοσής του, την οποία μετέφερε στην Optina Pustyn, όπου εισήγαγε έναν κοινοβιακό κανόνα και ανύψωσε την πνευματική ζωή. Έτσι, όπως γράφει ο Σεβ. Σέργιος Τσετβερίκοφ: «Στο Ερμιτάζ Όπτινα, σαν σε κόμπο, πολλά νήματα της πνευματικής επιρροής του Γέροντος Παϊσίου ενώθηκαν μέσω των διάφορων μαθητών του, συγκεκριμένα: ο μοναχός Θεοφάνης έφερε απευθείας από τον ίδιο τον Γέροντα Παΐσιο την πνευματική μαγιά που έλαβε στο μοναστήρι Νιαμέτσκι· ο Αβραάμ έφερε τις παραδόσεις του Κοσμοπάσου, ο Παϊσίου. και ο Αντώνιος έφερε τους θρύλους των δύο Αθανασίων, του Σεραφείμ του Σβένσκι και των κατοίκων της ερήμου του Ροσλάβλ, και ο Λεωνίδας έφερε τους θρύλους του Θόδωρου και του Κλεόπα του Μικρού Ρώσου Αυτός ο συνδυασμός ποικίλων πνευματικών επιρροών είχε ως αποτέλεσμα την αξιοσημείωτη άνθηση των πρεσβυτέρων της Όπτινα» 230. 3,9 Βαλαάμ ασκητές Είναι απαραίτητο να σταθούμε στους ασκητές της Μονής Βαλαάμ, συνεχιστές του έργου του μεγάλου γέροντα Παΐσιου Βελιτσκόφσκι. Αναφέραμε παραπάνω ότι στη Σκήτη των Αγίων Πάντων του Βαλαάμ, μαζί με τους πρεσβύτερους Θεόδωρο (Πολζίκωφ), Κλεόπα (Αντόνοφ) και Λεωνίδα από την Όπτινα, έζησαν: ο Ιερομόναχος Βαρλαάμ, μετέπειτα ηγούμενος της Μονής Βαλαάμ, και ο Ιεροσημόναχος Ευθύμιος. Όπως δείχνει ένας σύγχρονος ερευνητής της πρεσβείας των ασκητών του Βαλαάμ, 231 η γεροντότητα του σχηματομονάχου Θεόδωρου στο Βαλαάμ συμπλήρωσε σημαντικά την παράδοση της μοναστικής εργασίας στο Βαλαάμ. Η παράδοση του ησυχασμού αρχίζει να ενισχύεται στο Βαλαάμ αφού ο Γέροντας Θεόδωρος δίδαξε στους αδελφούς την έξυπνη εργασία και ο Βαρλαάμ, που έγινε ηγούμενος, υποστήριξε αυτήν την παράδοση μαζί με τους πρεσβύτερους 232. Εδώ ο ερευνητής υποστηρίζει ότι ο Ιεροσχημάμονας Ευθύμιος πρέπει να θεωρείται ως διάδοχος των «Μολδαβών» πρεσβυτέρων και όχι ως μαθητής και συνεχιστής της γεροντικής εμπειρίας του Ηγουμένου Ναζάριου. Ήταν οι μαθητές του Γέροντα Παΐσιου που ήρθαν στο Βαλαάμ που μπόρεσαν να αναθρέψουν τον μεγάλο ασκητή, ο οποίος σηματοδότησε την αναβίωση της πνευματικής ζωής στον Βαλαάμ. Η προσωπικότητα του Ιεροσημαμονάχου Ευθυμίου είναι το κλειδί για την αναβίωση της πρεσβείας στο Βαλαάμ. Στην καθοδήγηση του Γέροντα Ευθυμίου πρέπει να αναζητήσει κανείς τις απαρχές της πνευματικής εμπειρίας του εξέχοντος ηγούμενου της Δαμασκού, του δασκάλου πολυάριθμων ασκητών Βαλαάμ 233 . Ο περίφημος ηγούμενος Βαλαάμ Δαμασκηνός είχε ως μαθητές του: τον Αρχιμανδρίτη Αγαφάγγελο της Μονής Αλεξάνδρου-Σβίρσκυ, τον τυφλό γέροντα της Μονής Βαλαάμ Σχημονάχο Αγάπιο, τον Σχημαμονάχο Ιωάννη, τον σιωπηλό μοναχό της Μονής Βαλαάμ. Μαθητής του Αρχιμανδρίτη Αγαφαγγέλου ήταν ο Μαυρίκιος, ηγούμενος της Μονής Βαλαάμ 234. 3.10 Κάτοικοι της ερήμου Roslavl Είναι απαραίτητο να αναφέρουμε τους ερημίτες Ροσλάβλους, αυτή τη μοναδική ομάδα ερημιτών, που ήταν σε στενή επικοινωνία με τον γέροντα Παΐσιο Βελιτσκόφσκι. Αυτή η ομάδα περιελάμβανε τους άμεσους μαθητές του Γέροντα Παΐσιου: τον Αρσένιο, ο οποίος αργότερα μετακόμισε από τα δάση του Ροσλάβλ στο μοναστήρι του Pskov Nikandrov, τον μοναχό Afanasy Afonsky (Okhlopov), ο οποίος έζησε στα δάση του Roslavl (κατά την περίοδο 1793-1805), ο μοναχός Pustyn, και ο μοναχός Feofans (O whop) ασκητές, που δεν γνώριζαν προσωπικά τον γέροντα, αλλά κράτησαν τις παραδόσεις του: ο Ιερομόναχος Ανδριανός (στο σχήμα Αλέξιος), οι μαθητές του Βασιλίσκος, Ζωσιμά και Ιωνάς, Ιεροσήμαμονας Αφανάσυ (Στεπάνοφ), ο οποίος έζησε στα δάση του Ροσλάβλ για περισσότερα από 20 χρόνια και είχε το χάρισμα της νοερής προσευχής 235 και τους μαθητές του Analovstaade. Ο Αρχιμανδρίτης Γεννάδιος μαθητής του Γέροντας Αβραάμ, Νικήτα, Δοσίθεος κ.ά. Η ιστορία του ερημητηρίου στα δάση Bryansk και Roslavl συνδέεται με την αντίθεση στη μαζική κατάργηση και το κλείσιμο των μοναστηριών στα μέσα του 18ου αιώνα. Πολλοί μοναχοί, λόγω της παρακμής της ηθικής στα υπόλοιπα μοναστήρια, πήγαν στο εξωτερικό - στον Άθω και τη Μολδαβία, και οι πιο ζηλωτές μοναχοί κατέφυγαν σε έρημα σιωπηλά δάση, απορρίπτοντας την υλική ευημερία, τις εκκλησιαστικές θέσεις και την εξουσία. Εκεί, μακριά από τον κόσμο και τη φασαρία, ξαναζωντάνεψαν το μοναχικό πνεύμα που ξεθωριάζει, ώστε όταν ήρθε η ώρα να το εκδηλώσουν στα μοναστήρια και να αναβιώσουν τη μοναστική ζωή σε αυτά. Η ζωή των ερημιτών ξεκίνησε στα δάση του Bryansk το πρώτο μισό του 18ου αιώνα, αλλά με την πάροδο του χρόνου η ειρήνη σε αυτά τα δάση άρχισε να διαταράσσεται και οι ερημίτες άρχισαν να μετακινούνται στα πιο απομακρυσμένα δάση Roslavl. Αλλά μια μικρή ομάδα ζούσε ακόμα στα δάση του Bryansk, κυρίως γύρω από την έρημο Beloberezh - ο Γέροντας Vasily (Kishkin), ο Leonid Optinsky, ο μοναχός Θεόδωρος (Polzikov) και ο ιερομόναχος Cleopas (Antonov) ζούσαν εδώ. Οι ερημίτες που βγήκαν από τα δάση του Bryansk εγκαταστάθηκαν στα δάση Roslavl και εδώ στις αρχές του 19ου αιώνα. η κατοικία της ερήμου έφτασε στην ακμή της. Οι ερημίτες της στοχαστικής τάσης έλκονταν εδώ από την απομάκρυνση από τα θορυβώδη κέντρα της δημόσιας ζωής και την αφθονία των πυκνών δασών με τη σιωπή τους 236 . Η ασκητική τους ζωή έγινε διάσημη όχι μόνο στην άμεση περιοχή, αλλά και πολύ πέρα ​​από τα σύνορα της επαρχίας Σμολένσκ. Οι ιεράρχες και οι ηγούμενοι των μοναστηριών στράφηκαν στα δάση του Ροσλάβλ για τους ανθρώπους που χρειάζονταν για να ιδρύσουν μοναστήρια και μοναστήρια και να βελτιώσουν τη μοναστική ζωή. Τα ερημητήρια του Ροσλάβλ έγιναν τόποι αναπαραγωγής για το αληθινό μοναστικό πνεύμα στη Ρωσία - καθώς ο Orlovsky I.I. γράφει: «από εδώ οι μοναχοί πήγαν στα βόρεια, στα μοναστήρια της λίμνης Ladoga, και στα ανατολικά, στα μοναστήρια της Σιβηρίας, και στα νότια, στις επαρχίες Oryol, Chernigov και Kursk» 237. Ταυτόχρονα, η εκροή των καλύτερων δυνάμεων αναπληρώθηκε συνεχώς με νέες. Ένας από τους ασκητές που έζησαν στα έρημα δάση του Ροσλάβλ είναι ο Ιερομόναχος Adrian, ο οποίος μεγάλωσε πολλούς μαθητές και βοήθησε νέους μοναχούς με πνευματικές συμβουλές. Ο Ιερομόναχος Adrian (στο σχήμα Alexy), στον κόσμο Vasily Blinsky, γεννήθηκε το 1722 στο χωριό Orel, στην επαρχία Perm. Ως παιδί, ο Βασίλι χρειάστηκε να υπομείνει πολλές κακουχίες, γιατί... ο πατέρας του πέθανε νωρίς, η μητέρα του ξαναπαντρεύτηκε και αυτός και οι δύο αδερφές του παραδόθηκαν στη φροντίδα του θείου τους. Σε ηλικία επτά ετών, το αγόρι Βασίλι έμαθε να διαβάζει και προτίμησε να διαβάζει Θεϊκά βιβλία από τα παιδικά χόμπι. Αγαπούσε ιδιαίτερα την ανάγνωση των Τεσσάρων Μεναίων του Αγίου Δημητρίου του Ροστόφ, αποτυπώνοντας στην ψυχή του τις φωτεινές εικόνες των αγίων. Κατά την επίσκεψή του σε ένα μοναστήρι της περιοχής, η νεολαία κοίταξε προσεκτικά τη μοναστική ζωή και οι ντόπιοι μοναχοί τον ερωτεύτηκαν. Μια μέρα προσευχήθηκε στο παρεκκλήσι μπροστά στην εικόνα του Εσταυρωμένου Σωτήρος για το ενδεχόμενο συχνών επισκέψεων στο μοναστήρι, κάτι που απέτρεψαν οι συγγενείς του. «Ζήτησε επίσης με τα δάκρυα του Κυρίου να του δώσει μια ταπεινή και ταπεινή καρδιά και να κανονίσει τη ζωή του για σωτηρία» 238. Το αγόρι μεγάλωσε πράος και σιωπηλός, υποταγμένος και υπάκουος και ήταν πάντα χαρούμενος με τα πάντα. Ο Βασίλης σπούδασε καλά και οι ντόπιοι μοναχοί του προμήθευσαν πατερικά βιβλία, από την ανάγνωση των οποίων συγκινήθηκε και έκλαψε. Όπως γράφει ο Kovalevsky A.F. στη βιογραφία του: «έτσι, κάτω από την κάλυψη της χάρης του Θεού, ο Βασίλι μεγάλωσε και πέτυχε την ευσέβεια» 239. Αλλά με την πρόνοια του Θεού, ο Βασίλης προοριζόταν να υπηρετήσει τη στρατιωτική θητεία πριν γίνει μοναχός, στην οποία υπηρέτησε την πατρίδα του για είκοσι χρόνια. Εκτελώντας προσεκτικά τα επίσημα καθήκοντά του, ο Βασίλης και εδώ αφιέρωνε τις νύχτες του στην προσευχή, διάβαζε επιμελώς πνευματικά βιβλία, τηρούσε αυστηρά τις νηστείες, αναζητούσε την ευκαιρία να επισκέπτεται συχνά τους ναούς του Θεού, «με συνεχή νηφαλιότητα εξάλειψε τις ακάθαρτες σκέψεις και, σαν κόρη οφθαλμού, διατήρησε την παρθενιά του και το σώμα του». ευσέβεια, προσπάθησε να τον παρασύρει σε ποτό και σαγηνευτικά θεάματα, και μερικές φορές τον χτυπούσαν ακόμη και επειδή αρνιόταν τέτοιες εκδηλώσεις. Έχοντας πολύ ελεύθερο χρόνο, ο Βασίλης επισκέφτηκε διάφορα μοναστήρια, επισκέφτηκε γέροντες έμπειρους στον ασκητισμό και αποτύπωσε τις οδηγίες τους στην καρδιά του. Ο Βασίλι δεν εγκατέλειψε τη σκέψη να αφιερώσει τη ζωή του στον Θεό στο μοναχισμό, αλλά δεν απελευθερώθηκε από την υπηρεσία έως ότου μεσολάβησε γι' αυτόν ο Ιννοκέντιος, Αρχιεπίσκοπος του Pskov. Και τότε η αγαπημένη επιθυμία του Βασίλι έγινε πραγματικότητα - μπήκε στο ερημητήριο Ploshchanskaya της επισκοπής Oryol, όπου έγινε δεκτός με αγάπη από τον πρύτανη του ερημητηρίου, Fr. Τζόελ. Την ίδια στιγμή, ένας άλλος αρχάριος με το όνομα Ιωάννης μπήκε στο Ερμιτάζ Ploshchanskaya, αργότερα ο μοναχός Jonah, συνεργάτης και μυστικοφύλακας του Vasily μέχρι το θάνατό του. Λόγω της έλλειψης κενών θέσεων μοναστηριού, ο αρχάριος Βασίλι μετακόμισε για ένα διάστημα στη Μονή Σιμόνοφ της Μόσχας, όπου το 1772 τον μανδύα με το όνομα Adrian, εκεί χειροτονήθηκε ιεροδιάκονος και ιερομόναχος, μετά τον οποίο το 1775 επέστρεψε στο ασκητήριο Ploshchanskaya. Αλλά η ψυχή του μοναχού Adrian λαχταρούσε τη σιωπή της ερήμου, και με την ευλογία του ηγούμενου, εγκαταστάθηκε σε ένα απομονωμένο κελί στο δάσος και μετά από λίγο καιρό, με τον Jonah και δύο άλλους αρχάριους, αποσύρθηκε στα πυκνά δάση Bryansk. Εγκαταστάθηκαν στη γη ενός ευσεβούς γαιοκτήμονα, ο οποίος τους επέτρεψε να εγκατασταθούν στα δάση του και τους βοήθησε με κάθε δυνατό τρόπο στη διευθέτηση. Σε μια καλύβα χτισμένη σε ένα δασύλλιο, οι ασκητές, με αρχηγό τον Γέροντα Αδριανό, ζούσαν μια αυστηρή και σκληρή ζωή με συνεχή ξηροφαγία, μακριές νυχτερινές προσευχές, σε ακραία φτώχεια και στέρηση 241. Εκτός από τις νόμιμες εκκλησιαστικές λειτουργίες και την ψαλμωδία, απαιτούνταν πολλά τόξα με την Προσευχή του Ιησού. Ο Γέροντας Αδριανός αγαπούσε να προσεύχεται με τους μαθητές του στο ύπαιθρο, ανάμεσα στην έρημη σιωπή του δάσους, που αντιπροσώπευε γι' αυτούς έναν θεόπλαστο ναό και όπου ο ουρανός τους χρησίμευε ως θόλος. Εδώ ύψωσαν τις ήσυχες φωνές τους σε ψαλμωδία προς δόξα του Δημιουργού και οι φτερωτοί κάτοικοι του δάσους τους αντήχησαν. Ο Kovalevsky A.F. σημειώνει ότι «η κοινωνία αυτών των ασκητών στην άγρια και έρημη έρημο Bryansk έμοιαζε με την αρχαία Λιβύη και τη Θηβαΐδα, με τους ισάξιους αγγελικούς μοναχούς τους» 242. Οι κάτοικοι της ερήμου έκαναν σκληρά σωματικά κατορθώματα, αλλά ο ίδιος ο γέροντας έδωσε παράδειγμα στους μαθητές του στις κακουχίες - χωρίς ζεστά ρούχα και παπούτσια, περπατούσε πάντα με παλιά υφασμάτινα ρούχα, ενώ ταξίδευε είκοσι έως τριάντα μίλια στους ευεργέτες του. Ο Γέροντας Αδριανός και οι μαθητές του έμειναν σε αυτό το δάσος για οκτώ χρόνια, μέχρι που οι ντόπιοι άρχισαν να το κόβουν και λόγω του πλήθους αναγκάστηκαν να μετακομίσουν σε άλλο μέρος. Όχι πολύ μακριά από τον νέο οικισμό τους ζούσε ο Γέροντας Βαρνάβας, ο οποίος έμεινε σιωπηλός. Ο Γέροντας Αδριανός τον αγάπησε, αλλά μετά από λίγο καιρό δέχθηκαν επίθεση από ληστές, μετά τον οποίο ο Γέροντας Βαρνάβας, αδύναμος στο σώμα, χωρίς να επιζήσει από τους ξυλοδαρμούς, πρόδωσε την ψυχή του στα χέρια του Θεού στην αγκαλιά του Αδριανού. Αφού πέρασε το χειμώνα σε αυτά τα δάση, ο Γέροντας Ανδριανός και οι μαθητές του πήγαν στα δάση του Σμολένσκ Ροσλάβλ. Εκεί έλαβαν άδεια από τους ντόπιους κατοίκους να εγκατασταθούν και σε ένα απομακρυσμένο, απρόσιτο αλσύλλιο έχτισαν δύο καλύβες, εκ των οποίων η μία χρησίμευε για προσευχή. Αλλά η ειρήνη τους δεν κράτησε πολύ - άρχισαν να καταγγέλλονται ως περιπλανώμενοι μοναχοί και σχισματικοί. Ο Γέροντας Αδριανός κλήθηκε επίσης στον επίσκοπο Σμολένσκ Παρθένιο, ο οποίος τον κάλεσε να μετακομίσει στην επισκοπή του. Μετά από συνεννόηση με τους μαθητές του, ο Γέροντας Αδριανός φοβήθηκε ότι μετά τη μετάβαση ο Επίσκοπος Παρθένιος θα τους έστελνε σε διάφορα μοναστήρια λόγω της ανάγκης τους για μοναχούς. Το πρόβλημα λύθηκε ως εξής - ο Ιωνάς πρότεινε να γράψει μια επιστολή στον φίλο του μοναχό Θεόφαν, ο οποίος ήταν ο κελί συνοδός του Γαβριήλ, Μητροπολίτη Αγίας Πετρούπολης και Νόβγκοροντ. Μετά από λίγο καιρό, όπως επισημαίνει ο Kovalevsky A.F.: «Ο Μητροπολίτης Γαβριήλ δέχθηκε με μεγάλη ευσπλαχνία τον πρεσβύτερο και βλέποντας σε αυτόν έναν άνθρωπο έμπειρο σε πνευματικά κατορθώματα, είχε πολλές φορές συνομιλίες μαζί του για τη σωτηρία της ψυχής» 243. Ο Γέροντας Ανδριανός ζήτησε από τον Μητροπολίτη Γαβριήλ να τους εγκαταστήσει σε ένα απομονωμένο μοναστήρι, λόγω κακοκαιρίας, στο Valeaa μοναστήρι, αλλά στο μοναστήρι του Βαλατάνι. Ο Γαβριήλ τους κάλεσε να εγκατασταθούν στο μοναστήρι Konevsk στο νησί Konevets. Με τη θέληση του Θεού, μετά από λίγο καιρό, ο Γέροντας Αδριανός διορίστηκε πρύτανης της μονής αυτής με διάταγμα του Μητροπολίτη Γαβριήλ. Ο Γέροντας Αδριανός χρειάστηκε να υπομείνει πολλά στη θέση του ως πρύτανη λόγω της ακμάζουσας μέθης των μοναχών, την οποία συγχωρούσε ο πρώην ηγούμενος. Αφού συγκέντρωσε τους αδελφούς, τους απευθύνθηκε με αγάπη, χαρακτηρίζοντας τον εθισμό τους στην οινοποσία την αιτία της αποδιοργάνωσης του μοναστηριού και τους κάλεσε να διορθώσουν αυτή την απόκλιση με τον βαθμό τους. Ο γέροντας απέκλεισε κάθε κρασί από το μοναστήρι, εκτός από ό,τι χρειαζόταν για τη λειτουργία της Λειτουργίας, και είπε στους μοναχούς: «Όποιος βρει αυτόν τον χάρτη πέρα ​​από τις δυνάμεις του, ας ψάξει άλλο μέρος ευνοϊκό για τις κλίσεις του» 244 . Πολλοί μοναχοί ντράπηκαν με τα λόγια του νέου ηγουμένου, άλλοι γκρίνιαξαν και κάποιοι έφυγαν από το μοναστήρι. Όμως ο ίδιος ο Γέροντας Αδριανός ήταν ανένδοτος στο θέμα αυτό, αν και υπέστη πολλές προσβολές. Και η ευγνωμοσύνη δεν άργησε να φτάσει - οι μοναχοί προσκολλήθηκαν σε αυτόν με ψεύτικη αγάπη και υπάκουσαν στη νέα αυστηρή εντολή. Ο Γέροντας Ανδριανός κυβέρνησε το μοναστήρι Konevskaya για δέκα χρόνια, και πολλοί ευσεβείς μοναχοί και ακόμη και κάτοικοι της ερήμου ήρθαν στο μοναστήρι του και έζησαν υπό την ηγεσία του. Ο ερωτευμένος γέρος δέχτηκε τους πάντες με αγάπη, αλλά ο ίδιος ήταν οξυδερκής, αναγνωρίζοντας τις αδυναμίες και τις αμαρτίες του ερχόμενου με την πρώτη ματιά. Δεν έκρινε όμως αυτούς που αμάρτησαν, αλλά τους σκέπασε με αγάπη και προσπάθησε να τους διορθώσει. Και αν διαπίστωνε στους μοναχούς μια επιθυμία για σιωπηλή μοναξιά, τότε χαιρόταν με τέτοιους ασκητές και τους βοήθησε να πετύχουν αυτό το κατόρθωμα, «διότι ο ίδιος ήταν μεγάλος σιωπηλός στην καρδιά, εντελώς αποκομμένος από κάθε τι εγκόσμιο και καθημερινό» 245 . Ο ίδιος ο γέροντας δεν είχε τίποτα επιπλέον στο κελί του. φορούσε τραχιά και άθλια ρούχα, λέγοντας ότι τα μπαλώματα στα ρούχα ήταν στολίδι για τον μοναχό. Ο Γέροντας Αδριανός είχε το χάρισμα του πνευματικού συλλογισμού, στόλιζε τη συζήτηση με τα λόγια των αγίων πατέρων και του άρεσε να γράφει τέτοια λόγια. Συνειδητοποιώντας τα προχωρημένα χρόνια του, ο Γέροντας Αδριανός αποφάσισε να ζητήσει από τον Μητροπολίτη Γαβριήλ να αποσυρθεί από τη θέση του ως πρύτανη για να αποσυρθεί στη Μονή Σιμόνοφ της Μόσχας, όπου έδωσε μοναστικούς όρκους όταν κηρυώθηκε. Και, έχοντας λάβει την άδεια του Επισκόπου, το 1800 μετακόμισε με τον μαθητή του Ιερομόναχο Ιωνά από τη Μονή Konevsky στο Simonov. Στη Μονή Σιμόνοφ, ο Γέροντας Αδριανός ενεγράφη στο σχήμα με το όνομα Αλέξιος και μετά πέρασε άλλα δέκα χρόνια σε νηστεία και προσευχή στην απομόνωση του κελιού. Έχοντας το χάρισμα της διορατικότητας, ο γέροντας προέβλεψε μια καταστροφική εισβολή στη Μόσχα το 1812, αλλά ο ίδιος δεν έζησε για να δει αυτά τα γεγονότα, όπως αναφέρει ο A.F. Kovalevsky. στη βιογραφία του γέροντα: «Στις 28 Μαρτίου 1812, με ένα ουράνιο χαμόγελο απόκοσμης ευδαιμονίας, παρέδωσε την ψυχή του στα χέρια του Θεού, ενενήντα χρόνια από τη γέννησή του» 246 . Μαθητές του Γέροντα Ανδριανού είναι οι διάσημοι ασκητές, πρεσβύτεροι και ησυχαστές - Βασιλίσκος και Ζωσιμά (Βερχόφσκι), που έζησαν για πολλά χρόνια στα δάση της Σιβηρίας. Ο Πρεσβύτερος Βασιλίσκος, στον κόσμο Βασίλι, με καταγωγή από την επαρχία Τβερ, ήταν το τρίτο παιδί της οικογένειας. στην πρώιμη παιδική ηλικία βίωσε τη φτώχεια, εκλιπαρώντας για ελεημοσύνη για να αγοράσει ψωμί για τον εαυτό του 247. Όταν ο Βασίλι μεγάλωσε, ο πατέρας του τον παντρεύτηκε και ο Βασίλι ζούσε στο σπίτι του πεθερού του. Αλλά μετά από λίγο καιρό, συμφώνησε με τη γυναίκα του να ζήσει αγνό στην απόχη και, πηγαίνοντας στη δουλειά, έζησε σε διάφορα μοναστήρια. Και μετά από λίγο καιρό, ο πεθερός του και η σύζυγός του απελευθέρωσαν τον Βασίλι με ειρήνη, ελευθερώνοντάς τον από τα οικογενειακά καθήκοντα. Αφού έζησε για κάποιο χρονικό διάστημα με τον αδελφό του, ο οποίος ήταν σπουδαίος άνθρωπος της προσευχής, ο Βασίλι μετακόμισε στο μοναστήρι Vvedensky. Ο ηγούμενος της μονής, Γέροντας Κλεόπας, αφού δοκίμασε τον Βασίλη, τον ευλόγησε να πάει σε μια σιωπηλή κατοικία ανάμεσα στους ασκητές όχι μακριά από το μοναστήρι. Αλλά ο Βασίλι προχώρησε παραπέρα, σε άλλα δάση, όπου εγκαταστάθηκε με τους ερημίτες Παύλο και Ιωάννη, και έμαθε πολλά από τη ζωή τους. Ο Βασίλης έζησε μόνος του για λίγο, αλλά όταν άκουσε ότι ο Ιερομόναχος Adrian και οι μαθητές του ζούσαν στα δάση του Bryansk, πήγε κοντά του. Vasily, βλέποντας στον Fr. Η απλότητα του χαρακτήρα της Αντριάνας, τον ερωτεύτηκε πολύ και ζήτησε να γίνει δεκτός ως μαθητής του. Ο πατέρας Άντριαν συμφώνησε και μετά από λίγο, βλέποντας ότι ο Βασίλι έζησε μια θεοσεβή ζωή και ήταν πιο επιτυχημένος από τους μαθητές του στα νηστικά έργα, για την υπακοή και την πράο διάθεσή του, για την ταπεινή του λογική, τύλιξε τον Βασίλι σε μανδύα με το όνομα Βασιλίσκος, αλλά του έδωσε κληρονομιά να περάσει όλη του τη ζωή στην έρημο248. Μετά από λίγο καιρό ο π. Ο Adrian, λόγω της δυσαρέσκειας των ντόπιων ιερέων, απομακρύνεται από αυτά τα μέρη και ο Basilisk αφήνεται να ζει μόνος, μερικές φορές δελεασμένος από δαιμονικές εμμονές. Ο ερημίτης έτρωγε απλό και λιτό φαγητό και κοιμόταν λίγο. Στο Βασιλίσκο έρχονταν γαιοκτήμονες και αγρότες, καθώς και μοναχοί που τον αγαπούσαν για την ευγενική του διάθεση. Ο ίδιος μερικές φορές επισκεπτόταν άλλους ασκητές και μαζί στις γιορτές έκαναν ολονύχτια προσευχή. Εκείνη την εποχή, ο Γέροντας Αδριανός ζούσε στο μοναστήρι Konevsky και κάλεσε κοντά του τον Βασιλίσκο. Ο Βασιλίσκος δεν συμφώνησε να εγκαταλείψει την αγαπημένη του ερημική κατοικία, αλλά ο π. Ο Άντριαν τιμώρησε τον μαθητή του: «Αν δεν με ακούσεις, τότε από εδώ και στο εξής δεν είσαι ο πνευματικός μου γιος, και δεν θα σε δεχτώ στο πνεύμα, και είθε να είσαι δεμένος από εμένα, σαν να παρήκουσες τον πνευματικό σου πατέρα!» 249. Ο βασιλικός υπάκουσε και πήγε στον π. Αδριανό, και τον ευλόγησε να αποσυρθεί με τη μαθήτριά του Ζωσιμά όχι μακριά από το μοναστήρι, όπου έζησαν για 10 χρόνια ως ερημίτης 250. Όταν ο Γέροντας Ανδριανός αποσύρθηκε στη Μονή Σιμόνοφ, όπου έλαβε το σχήμα με το όνομα Αλέξιος, συμβούλεψε τον Βασιλίσκο και τον Ζωσιμά να πάνε στα σύνορα της Σιβηρίας. Τρεις φορές όμως ξεκίνησαν το ταξίδι για τον Άθω και τρεις φορές απέτυχαν. Έζησαν στο Κίεβο στη Λαύρα, στη συνέχεια αναζήτησαν ένα απομονωμένο καταφύγιο στην Κριμαία και μόνο μετά από αυτό αποφάσισαν να πάνε στη Σιβηρία. Ο Βασιλίσκος και ο Ζωσιμά, με τη βοήθεια του Θεού, έφτασαν στο Τομπόλσκ, όπου ο Δεξιός Σεβασμιώτατος Βαρλαάμ τους υποδέχθηκε με αγάπη και τους εγκατέστησε στο Μοναστήρι του Ιβάνοβο. Την άνοιξη τους επετράπη να κυκλοφορούν ελεύθερα σε όλη την επισκοπή Tobolsk και οι ερημίτες αναζητούσαν τη μοναξιά. Σε ένα βαθύ δάσος, 40 μίλια από το χωριό, έφτιαξαν μια πιρόγα, όπου ξεχειμώνιαζαν στον άθλο της νοεράς προσευχής, έχοντας πενιχρές προμήθειες τροφίμων. Μετά από αυτό, έζησαν για κάποιο χρονικό διάστημα στην πόλη Kuznetsk, μετά την οποία μετακόμισαν στις λίμνες, όπου έστησαν ξεχωριστά κελιά κοντά το ένα στο άλλο για μοναχική προσευχή. Σε αυτό το μέρος οι γέροντες έζησαν 24 χρόνια στη σιωπή και την προσευχή. Προοριζόταν για τον π. Ο Ζωσιμάς να χτίσει ένα μοναστήρι από το ερειπωμένο μοναστήρι του Τορίνο λόγω έλλειψης εδώ, και για αυτό πήγε να ζητήσει άδεια στην Αγία Πετρούπολη. Με τη συνδρομή του Υπουργού Πνευματικών Υποθέσεων πρίγκιπα Γκολίτσιν ελήφθη άδεια από την Ιερά Σύνοδο και ο π. Η Ζωσιμά, αφού επέστρεψε, μετακόμισε για να εξοπλίσει το γυναικείο μοναστήρι, θρηνώντας για τη σιωπηλή ζωή. Ο O. Basilisk βοήθησε τον Fr. με κάθε δυνατό τρόπο. Ζωσιμά σε θέματα προτροπής προς τις αδελφές, και κατά την αναχώρηση ο π. Οι αδερφές του Ζωσιμά πήγαν τον Γέροντα Βασιλίσκο στο μοναστήρι. Μέχρι το θάνατό του, παρέμεινε στη διανοητική προσευχή του Ιησού - ακόμη και όταν ήταν ήδη αδύναμος, δεν ένιωθε κουρασμένος και «η καρδιά του ζεστάθηκε με αγάπη για τον Θεό και μετά, χωρίς αποτυχία, μετατράπηκε σε πνευματική προσευχή και νιώθοντας την επίδραση της μέσα στην καρδιά του, κάθισε σε μια καρέκλα δίπλα του και εμβαθύνθηκε στην εσωτερική προσευχή» 251. Ο Γέροντας Βασιλίσκος εκοιμήθη στις 29 Δεκεμβρίου 1824 στο Μοναστήρι του Αγίου Νικολάου του Τορίνο και ενταφιάστηκε εκεί κοντά στο βωμό του καθεδρικού ναού. Ο μαθητής του Zosima Verkhovsky μίλησε για τα αποτελέσματα της εγκάρδιας προσευχής του πρεσβύτερου Βασιλίσκου στις ιστορίες του <Βλ. Παράρτημα 1>. Ο Schemamonk Zosima, στον κόσμο Zakharia Vasilyevich Verkhovsky, γεννήθηκε το 1767 στην οικογένεια ενός διαπρεπούς κυβερνήτη της επαρχίας Σμολένσκ. Ως παιδί, δεν του δόθηκαν κοσμικές επιστήμες, αλλά το αγόρι αγαπούσε το Νόμο του Θεού. Σε ηλικία 15 ετών, στάλθηκε με τα αδέρφια του για σπουδές στην Αγία Πετρούπολη. μετά τη μελέτη, όλα τα αδέρφια διορίστηκαν στη στρατιωτική θητεία στη φρουρά. Μετά τον θάνατο των γονιών του, επιβαρυμένος με την περιουσία και την εγκόσμια ζωή, το 1786, ο Ζαχαρίας, σε ηλικία 19 ετών, πούλησε την περιουσία του, άφησε τον κόσμο και αποσύρθηκε στα δάση του Μπριάνσκ στους ασκητές που ζούσαν εκεί, με αρχηγό τον Γέροντα Ανδριανό, που τον συνάντησε με μεγάλη χαρά 252. υπάκουοι, απλοϊκοί και ευλαβείς στη συμπεριφορά τους. Το φαγητό τους ήταν το πιο άπαχο και οι προσπάθειες προσευχής τους ήταν μεγάλες. Ζώντας στον Fr. Ο Αδριανός ανάμεσα στους ερημίτες του Μπριάνσκ, ο Ζαχαρίας περισσότερο από όλα ερωτεύτηκε έναν από τους μαθητές του Γέροντα Ανδριανού - Βασιλίσκου για την ήσυχη και πράο διάθεσή του, για τον απλό και στοργικό του τρόπο, για τις συνετές κρίσεις του. Και ο Ζαχαρίας κρυφά στην ψυχή του ευχήθηκε να μην τον αποχωριστεί, για το οποίο πήγε στην Αγία Πετρούπολη για να λάβει πλήρη απαλλαγή από την υπηρεσία. Έχοντας λύσει όλα τα ζητήματα, επιστρέφει στα δάση του Μπριάνσκ, αλλά δεν βρίσκει πια εκεί τον Γέροντα Αντριάν, που έχει φύγει για την Αγία Πετρούπολη. Τότε ο Ζαχαρίας έρχεται στον Βασιλίσκο και τον παρακαλεί να τον πάρει για μαθητή, στο οποίο ο ερημίτης δεν μπόρεσε να αντισταθεί στο θερμό αίτημα του νεαρού 253. Πρώτα όμως, ο Βασίλειος συμβουλεύει τον Ζαχαρία να αρχίσει να ζει μια μοναστική ζωή σε ένα κοινό μοναστήρι, να δοκιμάσει τον εαυτό του στη μοναστική υπακοή και να μάθει την υπομονή και την ταπεινοφροσύνη μεταξύ των. Μετά από αυτό, ο Βασιλίσκος υποσχέθηκε στον νεαρό να τον δεχτεί να ζήσει μαζί του. Ο Ζαχαρίας πηγαίνει το 1786 στον Γέροντα Αδριανό, ο οποίος μετά από παράκληση του Μητροπολίτη Γαβριήλ ανέλαβε την ηγεσία της μονής Κονέφσκι και δέχεται τον νέο με μεγάλη πατρική αγάπη. Ο Ζαχαρίας έκανε τις μοναστικές του υπακοές με πολύ ζήλο, ταπεινώθηκε μπροστά σε όλους, και όλοι οι αδελφοί και ο ηγούμενος τον αγαπούσαν πολύ. Σύντομα ο π. Ο Αδριανός, βλέποντας έναν μεγάλο ασκητή στον Ζαχαρία, τον ενίσχυσε στον μοναχικό βαθμό με το όνομα Ζωσιμά. Ο Ιερομόναχος Σιλβέστρος ζούσε εκείνη την εποχή στο μοναστήρι Konevsky και η Zosima άρχισε να πηγαίνει κοντά του για πνευματική συνομιλία. Από αυτόν η Ζωσιμά γνώρισε την έξυπνη πρακτική της Προσευχής του Ιησού και με την ευλογία του π. Η Adriana Zosima άρχισε να κάνει ιερή προσευχή και να διαβάζει πατρικά βιβλία για τη νοερά προσευχή - τη Φιλοκαλία, τα γραπτά του Αγίου Νείλου του Σόρα, του Ισαάκ του Σύρου και άλλων πατέρων της ερήμου 254. Μετά από λίγο καιρό, ο Γέροντας Αδριανός ακολούθησε στην επαρχία Σμολένσκ, παίρνοντας μαζί του και τον Ζωσιμά. Επισκέφτηκαν επίσης τα δάση του Μπριάνσκ, όπου είχαν μια θερμή συνάντηση με τον Βασιλίσκο και άλλους ερημίτες. Η Ζωσιμά χάρηκε πολύ γι' αυτή τη συνάντηση και ο π. Ο Άντριαν ζήτησε από τον Βασιλίσκο να τον ακολουθήσει στο μοναστήρι Konevsky, όπου του υποσχέθηκε να τον εγκαταστήσει σιωπηλά σε ένα έρημο δάσος. Ο Βασιλίσκος μετακινείται με τη Ζωσιμά στα κελιά που τους χτίστηκαν και σύντομα ο π. Σιλβέστερ. Εδώ ο Βασιλίσκος εξοικειώνεται με την εκτέλεση της προσευχής του Ιησού, και σύντομα πετυχαίνει αυτό το κατόρθωμα, και έτσι απολαμβάνει τον βαθύ σεβασμό άλλων ασκητών. Ο Βασιλίσκος και η Ζωσιμά ζήτησαν από τον Γέροντα Αδριανό να τους αφήσει να πάνε στον Άθω ή στη Μολδαβία, αλλά αυτός δεν τους έδωσε την ευλογία του. Μετά από λίγο καιρό, άφησε τον ηγούμενο του μοναστηριού Konevsky και μετακόμισε στη Μόσχα στο μοναστήρι Simonov, καλώντας τους τελικά να αποσυρθούν στη Σιβηρία, όπου υπάρχουν πολλές άγριες ακατοίκητες ερήμους. Μετά την αναχώρηση του Γέροντα Αδριανού στη Μόσχα, οι αδελφοί περικύκλωσαν τον Ζωσιμά και του ζήτησαν να δεχτεί την ιεροσύνη και την εξουσία πάνω τους. Χρειάστηκαν πολλά δάκρυα και παρακλήσεις ο Βασιλίσκος και ο Ζωσιμάς για να τους ελευθερώσουν οι αδελφοί από αυτή την εκλογή, σεβόμενοι τη σιωπή τους. Έχοντας ζήσει για 10 χρόνια στη Μονή Konevsky, οι ερημίτες, μετά από μάταιες προσπάθειες να φτάσουν στον Άθωνα, αποσύρονται στα εδάφη της Σιβηρίας, όπως περιγράφεται παραπάνω, όπου παρέμειναν σε σιωπηλή ζωή της ερήμου και αδιάκοπη προσευχή. Έχοντας οργανώσει το γυναικείο μοναστήρι του Τορίνο, ο π. Η Ζωσιμά υπέστη πολλούς διωγμούς και ταπεινώσεις. Στη συνέχεια, απομακρύνθηκε από το μοναστήρι του Τορίνο και, με πολλές αφοσιωμένες αδερφές, έφυγε για πάντα από τη Σιβηρία, πριν θάψει τον πρεσβύτερο Βασιλίσκο 255. Φτάνοντας στη Μόσχα, ο π. Ο Ζωσιμά εμφανίζεται στον προστάτη του, τον Σεβασμιώτατο Αρχιεπίσκοπο Φιλάρετο, ο οποίος τους δίνει καταφύγιο στη Μονή Τσουντόφ. Και το 1826 ο π. Η Ζωσίμα και 20 αδερφές μετακομίζουν στην πλούσια χήρα Μπαχμετίεβα, η οποία, σαν μητέρα, τους ηρεμούσε στο σπίτι της. Αφού πέρασε το χειμώνα μαζί της, ο π. Ο Ζωσιμά και οι αδερφές του μετακινούνται 60 μίλια από τη Μόσχα στα εδάφη της χήρας Μπαχμετίεβα, όπου ο Γέροντας Ζωσιμά ίδρυσε ένα μοναστήρι. Όταν με τους πολυάριθμους κόπους του, με τη βοήθεια του Θεού και τη βοήθεια της Υπεραγίας Θεοτόκου, χτίστηκε το μοναστήρι εξωτερικά και εσωτερικά, ο Γέροντας Ζωσιμά αποσύρθηκε σε ήσυχη σιωπή, μένοντας σε μοναχικό κελί πέντε ημέρες την εβδομάδα. Εδώ ο γέροντας αποδέχτηκε ιδιωτικά τη μεγάλη εικόνα του σχήματος 256. Η Γερόντισσα Ζωσιμά εκοιμήθη εν ειρήνη στις 24 Οκτωβρίου 1833, σε ηλικία 67 ετών. 3.11 Μητροπολίτης Γαβριήλ (Πετρόφ) Ο Σεβασμιώτατος Μητροπολίτης Πετρούπολης και Νόβγκοροντ, Γαβριήλ, έπαιξε σημαντικό ρόλο στην οργάνωση της μοναστικής ζωής, στην καθιέρωση του κοινοβιακού χάρτη του Αγίου Όρους στα μοναστήρια, στην αναβίωση της γεροντικότητας και στην ευφυή εργασία. Ο Μητροπολίτης Γαβριήλ βρισκόταν σε πνευματική επικοινωνία με τον μεγάλο γέροντα Παΐσιο Βελιτσκόφσκι μέσω αλληλογραφίας, ενώ επικοινωνούσε και με άλλους ασκητές διαφόρων μοναστηριών της εποχής του. Βασισμένος στις συστάσεις του αγαπημένου του συνοδού κελιών, Fr. Feofan (Sokolov) κάλεσε τους καλύτερους μοναχούς να στήσουν ξενώνα στα μοναστήρια του 257. Παράλληλα, στο θέμα της οργάνωσης της μοναστικής ζωής, ο Μητροπολίτης Γαβριήλ προτίμησε απλούς, όχι βιβλιοφάγους, αλλά έμπειρους ηγούμενους στην πνευματική ζωή από τους λόγιους μοναχούς. Μετά από αίτημα του Μητροπολίτη Γαβριήλ, ο Αρχιμανδρίτης Paisiy Velichkovsky της Μονής Nyametsky μετέφρασε τη Φιλοκαλία, η οποία περιέχει οδηγίες για την πνευματική ζωή και τη νοερά προσευχή, από τα ελληνικά στα σλαβικά. Ο Μητροπολίτης Γαβριήλ γεννήθηκε στη Μόσχα το 1730 και στο άγιο βάπτισμα ονομάστηκε Πέτρος στην οικογένεια του κληρικού Πετρόφ. Ο Πέτρος έλαβε την τριτοβάθμια εκπαίδευση στη Σλαβο-Ελληνο-Λατινική Ακαδημία της Μόσχας, μετά την αποφοίτησή του εργάστηκε στο Συνοδικό Τυπογραφείο και αργότερα ήταν δάσκαλος στο Σεμινάριο Τριάδας Λαύρας. Εκεί το 1758 εκάρη μοναχός με το όνομα Γαβριήλ και μετά από λίγο καιρό χειροτονήθηκε ιερομόναχος. Ο π. Γαβριήλ, προστάτης του Αρχιμανδρίτη της Λαύρας της Τριάδας Γεδεών Κρινόφσκι, ανέβηκε γρήγορα στις βαθμίδες της επισκοπής. Το 1758 διορίστηκε πρύτανης της Σχολής Λαύρας και λίγο αργότερα εφημέριος της Λαύρας Τριάδας. Το 1761 διορίστηκε πρύτανης της Ακαδημίας της Μόσχας και αρχιμανδρίτης της Μονής Ζαϊκονοσπάσκυ. Και για τα πλεονεκτήματά του στην επιστημονική δραστηριότητα και την αυστηρή ασκητική ζωή, ο Αρχιμανδρίτης Γαβριήλ χειροτονήθηκε επίσκοπος το 1763 με διορισμό στην Έδρα του Τβερ. Η αυτοκράτειρα Αικατερίνη Β', βασισμένη σε ευνοϊκές κριτικές, παρατήρησε τον Επίσκοπο Γαβριήλ και τον προσέλκυσε, μαζί με τον Ιννοκέντιο, επίσκοπο Pskov και τον Αρχιμανδρίτη Πλάτωνα Λεβσίν, να συντάξουν ένα έργο για τη μεταμόρφωση των θεολογικών σχολών. Το 1766, η αυτοκράτειρα μίλησε προσωπικά με τον επίσκοπο Γαβριήλ, μίλησε κολακευτικά γι' αυτόν και η ύψιστη κριτική της ανακοινώθηκε στην Ιερά Σύνοδο. Ο Επίσκοπος Γαβριήλ διορίστηκε ως αναπληρωτής της Ιεράς Συνόδου στην επιτροπή για τη σύνταξη νέου πνευματικού κώδικα και για το επιτυχημένο έργο του το 1769 διορίστηκε από την αυτοκράτειρα μέλος της Ιεράς Συνόδου. Το 1770 η αυτοκράτειρα, που ήθελε να αφήσει τον επίσκοπο Γαβριήλ στην Αγία Πετρούπολη, τον διόρισε Αρχιεπίσκοπο Αγίας Πετρούπολης και το 1775 του ανατέθηκε η διοίκηση της επισκοπής του Νόβγκοροντ. Το 1783, η Αυτοκράτειρα απένειμε το αξίωμα του Μητροπολίτη Νόβγκοροντ, Αγίας Πετρούπολης και Ολονέτς στον Δεξιό Αιδεσιμότατο Γαβριήλ 258. Ο Μητροπολίτης Γαβριήλ, συνειδητοποιώντας τη σημασία της εκπαίδευσης των ποιμένων της Εκκλησίας, άνοιξε νέες θεολογικές σχολές και φρόντισε να βελτιώσει τη Σχολή Alexander Nevsky στη Μονή Nevsky, προσθέτοντας σε αυτήν τη Σχολή του Novgorod. Ο ίδιος ο Μητροπολίτης Γαβριήλ ήταν αυστηρός ασκητής και ασκητής κρυφός από τον κόσμο. αγάπησε και τιμούσε τον μοναχισμό και τον πνευματικό ασκητισμό ως το ύψιστο φως της χριστιανικής ζωής. Ως εκ τούτου, συνέβαλε με κάθε δυνατό τρόπο στην ανακαίνιση πολλών εξαθλιωμένων μοναστηριών, διορίζοντας ηγούμενους τους καλύτερους μοναχούς και προωθώντας την ίδρυση ξενώνων σε αυτά σύμφωνα με το καταστατικό του Αγίου Όρους 259. Στις ενέργειες του Μητροπολίτη Γαβριήλ για ανακαίνιση και ίδρυση μοναστηριών, πιστός και ακριβής εκτελεστής ήταν ο γνωστός για την ευσέβειά του π.. Feofan (Sokolov), ο οποίος είχε μεγάλη εμπειρία μοναστικής ζωής στα ερημητήρια Sanaksar, Florishcheva και Sofronieva. Επί δέκα χρόνια ο π. Ο Θεοφάν ήταν ο κελί και ο πλησιέστερος βοηθός του Μητροπολίτη Γαβριήλ, βοηθώντας τον να επιλέξει άξιους μοναχούς για να γίνουν ηγούμενοι μοναστηριών που χρήζουν αναστήλωσης και εγκαθίδρυσης ευσεβούς μοναστηριακής ζωής. Για την ίδρυση κοινοτικών μοναστηριών, ο Μητροπολίτης Γαβριήλ επιθυμεί να εκδώσει το βιβλίο Η Φιλοκαλία, σε μετάφραση από τα ελληνικά από τον γέροντα Παΐσιο Βελιτσκόφσκι, τον οποίο σέβεται. Ερώτησε επανειλημμένα τον γέροντα σχετικά, αλλά ο π. Ο Παΐσιος δεν το τόλμησε να το κάνει αυτό για πολύ καιρό λόγω της ταπεινοφροσύνης του και του φόβου της παρερμηνείας των οδηγιών που περιέχονταν σε αυτό για την πνευματική ζωή και τη νοερά προσευχή. Όμως και πάλι, το 1791, ο μαθητής του πρεσβυτέρου, Schemamonk Afanasy (Okhlopov), παρέδωσε στον Μητροπολίτη Γαβριήλ το ελληνικό πρωτότυπο και τη μετάφραση του Γέροντα Παΐσιου σε χειρόγραφο με αφιερωματική επιγραφή από το χέρι του αρχιμανδρίτη της μονής Nyametsky 260. Η πρώτη τυπωμένη ύλη στο Philipnookali της Μόσχας το 1793. Ο Μητροπολίτης Γαβριήλ βρήκε χρόνο να ασχοληθεί με επιστημονικά έργα - η Ρωσική Ακαδημία τίμησε τα λογοτεχνικά του έργα αποδεχόμενος τον ως μέλος. Η Αυτοκράτειρα εκτιμούσε πολύ τις σοφές απόψεις του Μητροπολίτη Γαβριήλ και συμβουλεύτηκε μαζί του σε εκκλησιαστικά και αστικά θέματα. Ο Μητροπολίτης Γαβριήλ, κουρασμένος από τα πολυάριθμα έργα και τη διαχείριση δύο επισκοπών, ζήτησε από τον αυτοκράτορα Παύλο το 1798 να τον αποπέμψει από τη διεύθυνση της επισκοπής της Αγίας Πετρούπολης και το 1800 ζήτησε συνταξιοδότηση. Τα αιτήματα του Μητροπολίτη Γαβριήλ εκπληρώθηκαν και εγκαταστάθηκε στο Νόβγκοροντ σε ένα κελί κοντά στην εκκλησία του Αγίου Νικήτα, Επισκόπου Νόβγκοροντ, όπου αφιερώθηκε σε πνευματικά κατορθώματα. Συχνά περνούσε ολόκληρες νύχτες σε δακρύβρεχτη προσευχή γονατιστός μπροστά στην εικόνα 261. Και τα Σάββατα μοίραζε ελεημοσύνη σε πολλούς ζητιάνους. Ο Σεβασμιώτατος Μητροπολίτης Γαβριήλ πέθανε σιωπηλά στις 26 Ιανουαρίου 1801, σε ηλικία 71 ετών, και ετάφη στο βαπτιστικό παρεκκλήσι του καθεδρικού ναού της Αγίας Σοφίας του Νόβγκοροντ 262. Εν κατακλείδι, είναι απαραίτητο να αναφέρουμε τον Γερασίμ, μαθητή του Αρσενίου. Ο μοναχός Γερασίμ, βαπτισμένος Γεώργιος, γεννήθηκε στην πόλη Καράτσεφ της επαρχίας Οργιόλ, όπου ζούσε με τη γυναίκα και τα παιδιά του. Μετά το θάνατο της συζύγου του, αποσύρθηκε στα δάση του Μπριάνσκ στον Γέροντα Αρσένιο, ο οποίος καταγόταν από τον Άθω, όπου ήταν μαθητής του Γέροντα Παΐσιου. Μαζί με τον Αρσένι, ο Γκεόργκι μετακομίζει στο Ερμιτάζ του Νικάντροφ στην περιοχή του Πσκοφ, όπου κάνει μοναστικούς όρκους με το όνομα Γερασίμ. Εδώ έθαψε τον μέντορά του. Και εργάστηκε με νηστεία και προσευχή. Ο συγγραφέας της ζωής του γράφει: «ως ανταμοιβή για την πλήρη αφοσίωσή του στον Θεό, είχε την τιμή να δει τις θαυμαστές εμπειρίες της Θείας Πρόνοιας, παρέχοντας τις ανάγκες εκείνων που αναζητούν μόνο τη Βασιλεία του Θεού» 263. Το ψωμί του Γεράσιμο λίγησε και πέρασε 12 μέρες χωρίς φαγητό. Συγκεντρώνοντας στο πλησιέστερο χωριό για να αγοράσει ψωμί, ο Γερασίμ βρίσκει μεγάλο ζεστό κριθαρένιο ψωμί κοντά στο κελί του, το οποίο του κράτησε πολύ. Με τον ίδιο θαυματουργό τρόπο, ο ασκητής έβρισκε τα λινά που χρειαζόταν για ρούχα όταν εμφανιζόταν τέτοια ανάγκη. Ο Γεράσιμος υπέστη πολλές κακοτυχίες και από δαίμονες, που προσπάθησαν να κλονίσουν την υπομονή του με διάφορα φαντάσματα, αλλά έδιωξε τη δαιμονική δύναμη με την προσευχή του Ιησού και την ανάγνωση ψαλμών και με το τρυφερό διάβασμα του ακαθίστου στην Υπεραγία Θεοτόκο, αφαίρεσε την απελπισία και την απελπισία από τον εαυτό του 264. Ο Γεράσιμος πήγε σε διάφορα μοναστήρια, αλλά επέστρεψε ξανά στο ασκητήριό του. Το 1823 έφτασε στη Μονή Σολοβέτσκι, όπου έλαβε την ευλογία από τον Αρχιμανδρίτη Μακάριο να ζήσει στην έρημο. 10 μίλια από το μοναστήρι, ο Γεράσιμος έχτισε μόνος του μια χωμάτινη σπηλιά, στην οποία έζησε για 5 χρόνια, τρώγοντας μόνο κροτίδες και περνώντας χρόνο στην προσευχή. Λόγω της μεγάλης του ηλικίας μεταφέρθηκε σε άλλο κελί πιο κοντά στο μοναστήρι και το 1845, λόγω εξάντλησης, μεταφέρθηκε στο μοναστηριακό νοσοκομείο. Ήταν πάνω από 100 ετών, αλλά η μνήμη του δεν τον άφηνε - οι κουβέντες του για τον ασκητισμό ήταν πολύ εποικοδομητικές. Και η προσευχητική του διάθεση δεν τον άφησε ποτέ - όπως γράφεται στη ζωή του: «έτυχε σε μια συνομιλία με τους αδελφούς, στη μέση μιας ιστορίας, ξαφνικά σταμάτησε και άρχισε να λέει την προσευχή του Ιησού» 265. Ο Γεράσιμος αναπαύθηκε εν Κυρίω στις 28 Οκτωβρίου 1848, όντας 108 ετών από τη γέννησή του. Εδώ είναι απαραίτητο να τελειώσουμε τον κατάλογο των μεγάλων ασκητών - οπαδών του Αγίου Παϊσίου Βελιτσκόφσκι, γιατί είναι αδύνατο να μετρηθούν όλοι όσοι χρησιμοποίησαν και συνεχίζουν να χρησιμοποιούν στα ρωσικά μοναστήρια την πνευματική φώτιση από τα έργα και τις διδασκαλίες του Γέροντα Παϊσίου, που μεταδίδονται και μεταβιβάζονται μεταξύ τους 266. Ολοκληρώνοντας αυτό το κεφάλαιο, μπορούμε να σημειώσουμε ότι οι πνευματικές παραδόσεις του Αγίου Παϊσίου Βελιτσκόφσκι, που έφεραν οι μαθητές του στη Ρωσία, βρισκόταν στο εύφορο έδαφος του ρωσικού μοναχισμού, οι καλύτεροι εκπρόσωποι του οποίου λαχταρούσαν μια ευλογημένη πνευματική ενότητα με τον Κύριο. Οι μαθητές του Αγίου Παϊσίου, που αναβίωσαν τις παραδόσεις της πρεσβείας και της έξυπνης δουλειάς στη Ρωσία, εμφύσησαν νέες πνευματικές δυνάμεις στον εξασθενημένο ρωσικό μοναχισμό, που οδήγησε σε μια ολόκληρη σειρά περαιτέρω οπαδών των διδασκαλιών του Γέροντα Παϊσίου, που συνέχισαν να φέρουν αυτό το «πνευματικό λάβαρο» του Χριστιανισμού σε πολλά ρωσικά μοναστήρια. Συνοψίζοντας τα αποτελέσματα αυτής της εργασίας συνολικά, μπορούμε να βγάλουμε τα ακόλουθα συμπεράσματα. Στο δεύτερο μισό του 16ου-17ου αιώνα. ο αριθμός των ασκητών αρχίζει να εξαντλείται. Εάν νωρίτερα, υπό την ηγεσία του πρεσβυτέρου, ο καρπός του ησυχαστικού σχολείου ήταν πολυάριθμοι πνευματικοί απόγονοι, τότε κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου έρχεται η ώρα της ατομικής επιτυχίας, όταν γίνεται εξαιρετικά δύσκολο για τον ασκητή να βρει έναν άξιο πνευματικό μέντορα. Η εσωτερική κάθαρση του νου και της καρδιάς, μαζί με τη νηφαλιότητα, αντικαθίστανται από εξωτερικά κατορθώματα θανάτωσης της σάρκας. Η αναβίωση του μοναχισμού και της ασκητικής ζωής συμβαίνει στην περίοδο που εξετάζουμε - το τέλος του 18ου-19ου αιώνα, και μεγάλο μέρος για αυτό ανήκει στον Άγιο Παΐσι Βελιτσκόφσκι χάρη στα κατορθώματα και τα έργα της ζωής του, καθώς και στους μαθητές του. Ο Άγιος Παΐσιος αποκατέστησε τη σχολή των πρεσβυτέρων και την έφερε στη μολδαβική κοινότητα του, η οποία έγινε το κέντρο της πνευματικής αναγέννησης των σλαβικών χωρών. Από αυτό το πνευματικό κέντρο οι μαθητές του αγίου Παϊσίου έφεραν στη Ρωσία έναν επίκτητο πνευματικό θησαυρό - μια παράδοση που ήταν σε λήθη και την υποδέχτηκαν αρχικά μοναχοί και ηγούμενοι ρωσικών μοναστηριών με μεγάλη δυσπιστία και φόβο. Όπως είπε ο Smolich I.K. έγραψε με την ευκαιρία: «Το δέντρο της γηραιάς, που μεταφύτευσε ο Nil Sorsky στο έδαφος της ρωσικής ευσέβειας, αλλά με τον καιρό μαράθηκε κάπως, χάρη στον Paisius Velichkovsky, ξαναζωντάνεψε και έγινε πράσινο. Αυτό το δέντρο μεγάλωσε για περισσότερο από έναν αιώνα, θα έλεγε κανείς μέχρι την επανάσταση του 1917. καλύτεροι καρποί της χριστιανικής ζωής» 267 . Αυτή ήταν μια αναβίωση του αρχαίου ασκητισμού, που επικεντρωνόταν στα εσωτερικά πνευματικά επιτεύγματα, και όχι μόνο στα εξωτερικά. Η γεροντότητα ήταν ανέκαθεν η βάση της μοναστικής ζωής και το σημαντικότερο στοιχείο της ορθής μοναστικής απονομής. Οι άγιοι Πατέρες αντιλαμβάνονταν την πρεσβεία ως έμπειρη ηγεσία επί αδύναμων νέων μοναχών, οι οποίοι εμπιστεύονταν στον γέροντα την ηγεσία επί του εαυτού τους, έχοντας πλήρη υπακοή, αποκαλύπτοντάς του όλες τις σκέψεις και τις επιθυμίες τους, κάνοντας όλα τα πιο σημαντικά βήματα μόνο με την ευλογία του. Ο πρεσβύτερος βοήθησε το πνευματικό παιδί να εξαλείψει τα πάθη και τις αμαρτωλές κλίσεις, να καλλιεργήσει αρετές και έτσι ο έμπειρος μέντορας έγινε ο ηγέτης ολόκληρης της πνευματικής ζωής του μαθητή του. Ο Γέροντας Παΐσιος έφερε τον αυστηρό Αθωνικό Κανόνα στη Μολδαβία, που προέβλεπε την πλήρη αποκοπή της διαθήκης και την αδιαμφισβήτητη υπακοή των μοναχών. Κάθε απόγευμα οι μοναχοί έπρεπε να εξομολογούν τις σκέψεις τους στους πρεσβυτέρους και σε αυτό ο Άγιος Παΐσιος έβλεπε τα θεμέλια της πνευματικής ζωής και την ελπίδα για τη σωτηρία μιας ψυχής που μετανοεί ειλικρινά για τις αμαρτίες της. Οι μοναχοί έπρεπε να διαβάζουν την Αγία Γραφή και τα πατερικά συγγράμματα. Οι επιτυχημένοι μοναχοί στα κελιά τους έπρεπε να προτιμήσουν, περισσότερο από κάθε άλλο κατόρθωμα, την Προσευχή του Ιησού, που εκτελείται με το νου στην καρδιά, η οποία, όπως η αγάπη του Θεού, είναι η πηγή κάθε αρετής. Οι μαθητές του Αγίου Παισιά συμμορφώνονταν με τις απαιτήσεις του μοναστηριακού καταστατικού, έδιναν αυστηρή προσοχή στην εσωτερική πλευρά της ζωής, προσπαθώντας για κάθαρση της καρδιάς και πνευματική τελειότητα και δεν μπορούσαν να φανταστούν τη ζωή τους χωρίς την καθοδήγηση των πρεσβυτέρων. Παρακολουθώντας τον προσωπικό ασκητικό άθλο του Γέροντα Παΐσιου και την άκρως ηθική ζωή του, υπό τη σαφή καθοδήγησή του πέρασαν από ένα ζωτικό σχολείο υπακοής και προσευχής. Έχοντας πάει στη Ρωσία, πολλοί μαθητές του Αγίου Παϊσίου έγιναν επικεφαλής των μοναστηριών, είχαν τους δικούς τους μαθητές και έτσι η πνευματική κληρονομιά του Γέροντα Παϊσίου εξαπλώθηκε σε όλη τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Τον 19ο αιώνα η πρεσβεία όχι μόνο εγκαταστάθηκε στα ρωσικά μοναστήρια, αλλά βγήκε και για να υπηρετήσει τις πλατιές μάζες των πιστών διαφόρων τάξεων, γεγονός που αντιστάθμισε την κρίση της ενοριακής ζωής στη συνοδική εποχή της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Το μεγάλο δώρο το έφεραν οι μαθητές της διδασκαλίας του αγίου Παϊσίου για τη νοερά προσευχή, το οποίο μετέδωσαν στους μοναχούς των ρωσικών μοναστηριών. Ο Γέροντας Παΐσιος εναντιώθηκε με ζήλο σε όσους απέρριπταν την προσευχή του Ιησού και κληροδότησε στους μοναχούς να παραμένουν πάντα στην ευφυή εργασία, ώστε με αυτό το εσωτερικό πνευματικό κατόρθωμα να ξεπεράσουν αυτούς που ζουν στις φροντίδες της ζωής. Η νοερά προσευχή, ως πνευματικό όργανο του ησυχασμού, μαζί με την υπακοή, γίνεται το κεντρικό σημείο της διδασκαλίας των Ρώσων πρεσβυτέρων. Ο φιλεύσπλαχνος γέροντας, που με προσωπική πείρα πέρασε από το σχολείο της ευφυούς προσευχής και της νηφαλιότητας, και που πέτυχε προσωπικά την απάθεια με την κάθαρση του νου και της καρδιάς, μπορεί τώρα να καθοδηγήσει την πνευματική ζωή του αρχάριου μοναχού. Ένας έμπειρος εξομολογητής βλέπει τη δομή της ψυχής του μαθητή, βλέπει την προέλευση του αμαρτωλού κακού μαζί με τους ίδιους τους λόγους αυτής της προέλευσης, μπορεί να κάνει τη διάγνωση αυτής της ασθένειας και όπως ένας εξειδικευμένος γιατρός μπορεί να υποδείξει την ακριβή μέθοδο θεραπείας. Στην εργασία μας παρουσιάσαμε βασικές πληροφορίες από τη ζωή των μαθητών του αγίου Παϊσίου Βελιτσκόφσκι, οι οποίοι, υπό την καθοδήγηση του γέροντα, πέρασαν σε σοβαρή θεολογική σχολή, έφεραν στη Ρωσία τα προστάγματα του Γέροντα Παΐσιου και τη διδασκαλία της νοεράς προσευχής, διαδίδοντάς τα σε πολλά ρωσικά μοναστήρια. Πολλοί από τους μαθητές του αγίου Παισιά διορίστηκαν ηγούμενοι μοναστηριών, άλλοι παρέμειναν απλοί ασκητές μοναχοί, αλλά όλοι με την υψηλή πνευματική ζωή και τις αρετές τους απέκτησαν πολλούς μαθητές που ήθελαν να ενταχθούν σε αυτή τη διδασκαλία. Ως αποτέλεσμα, άνθισε ο αριθμός των οπαδών της θεολογικής σχολής του Αγίου Παϊσίου, των «πνευματικών κέντρων» αυτού του κινήματος, όπως: Μονή Optina, Μονή Valaam, Beloberezhskaya, Glinskaya και Ploshchanskaya Hermitages και άλλα μοναστήρια, από τα οποία εξαπλώθηκε μια γενική αναβίωση του μοναχισμού. Αυτή η αναβίωση διευκολύνθηκε επίσης από τη Φιλοκαλία, μια συλλογή πατερικών συγγραμμάτων με θέμα την Προσευχή του Ιησού, που μεταφράστηκε από τον Άγιο Παΐσι Βελιτσκόφσκι και εκδόθηκε με την υποστήριξη του Μητροπολίτη Αγίας Πετρούπολης Γαβριήλ. Χάρη σε αυτή τη δημοσίευση, η διδασκαλία για τη νοερά προσευχή εξαπλώθηκε σε πολλά μοναστήρια. Μετά από κάποιο χρονικό διάστημα, η πρωτοβουλία αυτή συμπληρώθηκε από την εκδοτική δραστηριότητα του Ερμιτάζ της Optina, την οποία ξεκίνησε ο Γέροντας Μακάριος της Όπτινας, συνεχίζοντας έτσι το έργο του Αγίου Παϊσίου Βελιτσκόφσκι στην περιοχή διάδοση των ασκητικών έργων των αγίων πατέρων της Εκκλησίας. Όλα αυτά μαζί συνέβαλαν στην πνευματική αναβίωση και ανανέωση του ρωσικού μοναχισμού, καθώς και σε μια νέα άνθηση του ησυχαστικού κινήματος, μέχρι τα τραγικά γεγονότα του 1917. Αλλά σε αυτή τη δύσκολη περίοδο για τη ρωσική ιστορία, η Ρωσική Εκκλησία αποκαλύπτει χιλιάδες μάρτυρες, οι οποίοι, με πίστη στον Χριστό και επικαλούμενοι το ένδοξο όνομά του στην ψυχική-καρδιακή προσευχή του, πήγαν στον σωματικό θάνατο. Αυτή η σελίδα στην ιστορία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας περιμένει τους νέους ερευνητές της, οι οποίοι δεν έχουν ακόμη εξοικειωθεί με τους εξέχοντες ασκητές του 20ού αιώνα. - συνεχιστές των παραδόσεων του Αγίου Paisiy Velichkovsky. Αυτή η εργασία θα μπορούσε να αναπτυχθεί στη μελέτη της περαιτέρω διάδοσης των διδασκαλιών του Αγίου Paisiy Velichkovsky μέσω των μαθητών και των οπαδών του σε πολλά ρωσικά μοναστήρια τον 19ο–20ο αιώνα. Πρωτ. Ο Sergius Chetverikov παρέχει έναν κατάλογο με περισσότερα από 100 μοναστήρια, δάφνες, ερημητήρια, ερημητήρια και κοινότητες που βρίσκονται σε 35 επισκοπές της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας. Σε ορισμένα μοναστήρια έχουν γίνει έρευνες, έχουν συγκεντρωθεί και δημοσιευθεί πατερικά και βιογραφίες μεμονωμένων ασκητών, ενώ άλλα απαιτούν ενδελεχή μελέτη του αρχειακού υλικού και των διαθέσιμων πηγών. Αρχιμανδρίτης Αλέξανδρος, πρύτανης της Μονής Arzamas Spassky. Μ., 1867 Valaam Patericon: Μονή Spaso-Preobrazhensky Valaam. Εκδοτικός οίκος Pilgrim, 2001 Φιλοκαλία, μτφρ. από ελληνικά ιερά. Θεοφάνης ο Εσωτερικός: σε 5 τόμους. Μ.: Εκδοτικός Οίκος Μονής Sretensky, 2004 Βιογραφία του Ηγουμένου Φιλάρετου, πρύτανη του Ερμιτάζ της Γκλίνσκαγια Μπογκοροντίτσκαγια. Αγία Πετρούπολη: τυπογραφείο του κύριου αρχηγείου της Αυτοκρατορικής Μεγαλειότητας για στρατιωτικά εκπαιδευτικά ιδρύματα, 1856 Η ζωή του Γέροντα Βασίλι Κίσκιν και του μαθητή του μοναχού Αρσένιου του μοναστηριού Μπελομπερέζ. Δεύτερη έκδοση της ερήμου Bryansk Beloberezh. Οδησσός, 1904 Η ζωή και τα κατορθώματα του μοναχού Θεόδωρου. 3η έκδοση του Kozelskaya Optina Hermitage. Sergiev Posad: τυπογραφείο της Αγίας Τριάδας Sergius Lavra, 1907 Η ζωή του μοναχού και του κατοίκου της ερήμου Βασιλίσκος, Έκδοση του Ερμιτάζ Kozelskaya Vvedenskaya. Μ., 1849 Η ζωή και τα γραπτά του Μολδαβού πρεσβύτερου Παΐσιου Βελιτσκόφσκι. Δεύτερη έκδοση (με την προσθήκη) του Ερμιτάζ Kozelskaya Optina. Μ.: Πανεπιστημιακό Τυπογραφείο, 1847 Η ζωή του Μολδαβού πρεσβύτερου Παΐσιου Βελιτσκόφσκι. Έκδοση του Kozelskaya Optina Pustyn. Sergiev Posad: τυπογραφείο της Αγίας Τριάδας Sergius Lavra, 1906 Βίοι των Πρεσβυτέρων της Όπτινα: Σεβασμιώτατος Λέων. Kozelsk: εκδοτικός οίκος του Ιερού Ερμιτάζου Vvedenskaya Optina, 2006 Βίοι των Πρεσβυτέρων της Όπτινα: Σεβασμιώτατος Μωυσής. Kozelsk: εκδοτικός οίκος του Ιερού Ερμιτάζου Vvedenskaya Optina, 2004 Ρήσεις του Γέροντα Σχημονάχου Ζωσίμα και αποσπάσματα από τα γραπτά του. Μ.: τυπογραφείο A. Fedotov, 1860 Μια σύντομη ιστορία για τη ζωή του μακαριστού πατρός Θεοφάν, το Ησυχαστήριο Kirillo-Novoezersk του ιερού αρχιμανδρίτη, με την προσθήκη των ηθικών και πνευματικών διδασκαλιών του, M.: A. Semyon’s τυπογραφείο, 1853. Νικοδήμ (Κονόνοφ), αρχιμανδρ. Βίοι Ρώσων ασκητών ευσέβειας του 18ου και 19ου αιώνα: σε 14 τόμους. Μ.: Εκδοτικός οίκος. Άθως Ρωσική Μονή Παντελεήμονος, 1906–1912. Ο πρώτος μεγάλος πρεσβύτερος της Optina, ιερομόναχος Λεωνίδ (στο σχήμα Λέων), δεύτερη έκδοση του Ερμιτάζ Kozelskaya Vvedenskaya Optina, διόρθωσε και επεκτάθηκε σημαντικά. Shamordino, περιοχή Kaluga, 1917 Peshnoshsky Patericon. Ανατύπωση αναπαραγωγής έκδοση του 1898 (Μόσχα): Λουλουδόκηπος του Peshnoshsky, θιασώτες της ευσέβειας της Μονής του Αγίου Νικολάου Peshnoshsky. Μ., 1998 Σεβάσμιος Νιλ του Σόρσκι και Ιννοκέντιος του Κομελ: έργα. Τρίτη έκδοση, αναθεωρημένη. Αγία Πετρούπολη: εκδοτικός οίκος O. Abyshko, 2011 Σεβασμιώτατος Γέροντας Ζωσιμά Βερχόφσκι. Δημιουργίες. Έκδοση της Αγίας Τριάδος Σεργίου Λαύρας. Sergiev Posad, 2006 Υπάρχουν διάφορες λέξεις για τις εντολές, τις εντολές, τις απαγορεύσεις και τις υποσχέσεις, επίσης για τις σκέψεις, τα πάθη και τις αρετές, καθώς και για τη σιωπή και την προσευχή. Τμήμα χειρογράφων του RSL, ταμείο 214, φάκελος 487. Solovetsky Patericon. Μ.: Συνοδικό Τυπογραφείον, 1895 Συμβούλια ηλικιωμένων μερικών οικιακών ασκητών ευσέβειας του 18ου-19ου αιώνα. Ανατύπωση αναπαραγωγής της έκδοσης του 1913. Μ.: Εκδοτικό τμήμα του Πατριαρχείου Μόσχας, 1994, μέρος Ι Έξυπνη πράξη. Σχετικά με την Προσευχή του Ιησού: μια συλλογή διδασκαλιών των αγίων πατέρων και των έμπειρων ασκουμένων της. Έκδοση της Μονής Βαλαάμ. 1936 Borovkova-Maikova M. Nil Sorsky και Paisiy Velichkovsky // Συλλογή άρθρων αφιερωμένων στον S. F. Platonov. Αγία Πετρούπολη, 1911. Η Μονή Βαλαάμ και οι πιστοί της. Δεύτερη έκδοση και επέκταση. Αγία Πετρούπολη: τυπογραφείο N. A. Lebedev, 1889 Γρηγόριος (Βόινοφ), αρχιμανδρίτης. Δοκίμιο για τη ζωή του Γέροντος Φιλάρετου (στο σχήμα του Θεόδωρου), ιερομόναχου της Σταυροπηγιακής Μονής Νοβοσπάσκυ της Μόσχας. Μ., 1866 Dobronravov V.G. Ιερομόναχος Κλεόπας, οικοδόμος της σκήτης Vvedenskaya της επισκοπής Βλαντιμίρ. Δημοσίευση από τον πρύτανη του ερημητηρίου Vvedenskaya, ηγούμενο Ιωσήφ. Βλαντιμίρ, 1908 Ιωάννης (Μασλόφ), σχήμα-αρχιμανδρίτης. Γκλίνσκι Πατερικόν. Μ.: Εκδοτικός οίκος Samshit, 1997 Ιστορική περιγραφή της ερήμου Vvedenskaya Ostrovskaya, επαρχία Βλαντιμίρ, που βρίσκεται σε ένα νησί στη λίμνη Vyatskaya. Μ.: Πανεπιστημιακό Τυπογραφείο, 1830 Kartashov A.V. Δοκίμια για την ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας: σε 2 τόμους. Μ.: Εκδοτικός Οίκος Μονής Sretensky, 2009 Kovalevsky A.F. Ιεροσχημαμονάχος Αλέξιος, ασκητής της Μονής Simonov της Μόσχας. Τρίτη έκδοση. Μ.: τυπογραφείο της χήρας Ν.Λ. Ορλόβα, 1895 Kontsevich I.M. Optina Pustyn και η εποχή του. Σταυροπηγιακή Μονή Vvedensky Optina Pustyn, 2008 Kontsevich I.M. Απόκτηση του Αγίου Πνεύματος με τους τρόπους της Αρχαίας Ρωσίας. Μ.: Nikeya, 2009 Μακάριος (Μιρολιούμποφ), αρχιμανδρεύς. Ένας θρύλος για τη ζωή και το έργο του Σεβασμιωτάτου Μητροπολίτου Νόβγκοροντ και Αγίας Πετρούπολης Γαβριήλ. Αγία Πετρούπολη: τυπογραφείο Ε. Βαϊμάρης, 1857. Meyendorff I., πρωτοπρ. Περί του βυζαντινού ησυχασμού και του ρόλου του στην πολιτιστική και ιστορική εξέλιξη της Ανατολικής Ευρώπης τον 14ο αιώνα // Ιστορία της Εκκλησίας και ο ανατολικός χριστιανικός μυστικισμός / Σύνθ. και γενική εκδ. I.V. Μαμαλάτζε. Μ.: Ινστιτούτο ΔΗ-ΔΗΚ, Θεολογικό Ινστιτούτο Ορθοδόξου Αγίου Τύχωνα, 2000 Meyendorff I., πρωτοπρ. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς και ο ορθόδοξος μυστικισμός//Ιστορία της Εκκλησίας και ο ανατολικός χριστιανικός μυστικισμός/ Σύνθ. και γενική εκδ. I.V. Μαμαλάτζε. Μ.: Ινστιτούτο ΔΗ-ΔΗΚ, Θεολογικό Ινστιτούτο Ορθοδόξου Αγίου Τύχωνα, 2000 Nogachevsky N.F. Η ζωή του π. Θεοδοσίου, του πρώτου αρχιμανδρίτη και ιδρυτή της Μονής Grigorievsky Bizyukov. Οδησσός: τυπογραφείο E.I. Fesenko, 1895 Περιγραφή του Ησυχαστηρίου της Μητέρας του Θεού Ploshchanskaya, που συντάχθηκε από σημειώσεις που φυλάσσονται στο σκευοφυλάκιο της μονής. Αγία Πετρούπολη, 1885 Orlov A.S. Προσευχή του Ιησού στη Ρωσία τον 16ο αιώνα/Μνημεία αρχαίας γραφής και τέχνης. Αγία Πετρούπολη, 1914 Orlovsky I.I. Έρημος που ζει στα δάση Roslavl. Ανατύπωση αναπαραγωγής έκδοση του 1907 (Σμολένσκ) - Σμολένσκ, 2004 Passek V.V. Ιστορική περιγραφή της Μονής Σιμόνοφ της Μόσχας. Μ.: τυπογραφείο S. Selivanovsky, 1843. Poselyanin E. Ρώσοι ασκητές του 19ου αιώνα. Έκδοση Ι.Λ. Τούζοβα. Αγία Πετρούπολη, 1901 Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια / επιμ. Πατριάρχης Μόσχας και πάσης Ρωσίας Κύριλλος: σε 29 τόμους. Μ.: Εκκλησία και Επιστημονικό Κέντρο Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια, 2011 Call on My Name: συνομιλίες μεταξύ ενός πρεσβύτερου μοναχού και ενός λαϊκού ιερέα για την Προσευχή του Ιησού. Μ.: Sibirskaya bevozvonnitsa, 2009 Rudnev V.F. διάκονος Αρχιμανδρίτης Μακάριος, ηγούμενος της Μονής Αγίου Νικολάου Peshnosh. Μ., 1866 Smolich I.K. Βίος και διδασκαλία των πρεσβυτέρων//Ρωσικός μοναχισμός/ μετάφραση από τα γερμανικά από τον Μητροπολίτη. John (Wendland). Μ.: Εκκλησία και Επιστημονικό Κέντρο Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια, 1997 Smolich I.K. Ρωσικός μοναχισμός / μετάφραση από τα γερμανικά από τον Αρχιερέα. Βλάντισλαβ Τσίπιν. Μ.: Εκκλησία και Επιστημονικό Κέντρο Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια, 1997 Μοναστήρι Snegirev I.M. Novospassky στη Μόσχα. Μ., 1883 Σωφρόνιος (Ζαχάρωφ), αρχιμανδρεύς. Γέροντα Σιλουάν. Μ.: Εκδοτικός Οίκος Μοναστηρίου Sretensky, 1999 Πρεσβύτεροι του Ερμιτάζ Ploshchanskaya. Μ.: Εκδοτικό Συμβούλιο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, 2002 Subbotin N. Αρχιμανδρίτης Feofan, ηγούμενος της μονής Kirillov-Novoezersk. Αγία Πετρούπολη: τυπογραφείο του πνευματικού περιοδικού Wanderer, 1862 Titlinov B.V. Gabriel Petrov, Μητροπολίτης Novgorod και Αγίας Πετρούπολης. Πετρούπολη: τυπογραφείο M. Merkushev, 1916 Chetverikov S., πρωτ. Μολδαβός πρεσβύτερος Paisius Velichkovsky: η ζωή, η διδασκαλία και η επιρροή του στον ορθόδοξο μοναχισμό. Δεύτερη έκδοση. Παρίσι: YMCA-PRESS, 1988 Shatov D. The oldship of the Valaam ascetics in the 18th–19th αιώνας: Διατριβή για τον ακαδημαϊκό τίτλο του υποψηφίου θεολογίας/επόπτη Ηγουμένου Vsevolod (Varyushchenko). Sergiev Posad, 2008 Yatsimirsky A.I. Σλαβικά και ρωσικά χειρόγραφα ρουμανικών βιβλιοθηκών // Συλλογή ΟΡΥΑΣ. Αγία Πετρούπολη: Publication of the Imperial Academy of Sciences, 1905, τ. 79 Παράρτημα 1. Πνευματικές οδηγίες προς τους μαθητές και τους οπαδούς του Αγίου Paisiy Velichkovsky Σε αυτό το Παράρτημα, προσπαθήσαμε να παρουσιάσουμε τις πνευματικές οδηγίες που είναι γνωστές σε εμάς για την Προσευχή του Ιησού και το νοητικό έργο, που μας ήρθαν στις επιστολές ή τα λογοτεχνικά έργα των μαθητών του Αγίου Παϊσίου Βελιτσκόφσκι και των πνευματικών οπαδών του. Πνευματικές οδηγίες του Σχημονάχου Θεόδωρου (Πόλζικοφ): «Πρέπει να έχουμε πάντα τη μνήμη του Θεού, δηλαδή την Προσευχή του Ιησού, στο στόμα μας και στο μυαλό μας, και με αυτό το σωτήριο όνομα, σαν όπλο, πρέπει να διώξουμε όλες τις άσχημες επιθέσεις που μας προκαλούνται από τον κοινό εχθρό. Μην εγκαταλείπεις ποτέ τον κανόνα αυτής της προσευχής, είτε για να την κάνεις, είτε για να την περιφρονήσεις, και σιγά σιγά: ο μοναχός πρέπει να φάει, είτε τρώει, είτε πίνει, είτε κάθεται, είτε σερβίρει, είτε ταξιδεύει, είτε κάνει οτιδήποτε άλλο, για να φωνάξει ασταμάτητα: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησέ μας» 268. «Και ο Άγιος Ιωάννης Κλίμακος γράφει, στο κεφάλαιο 21, αυτό: Στο όνομα του Ιησού κτυπήστε τους πολεμιστές, δηλ. δαίμονες: δεν θα βρείτε τα πιο δυνατά όπλα στον ουρανό ή στη γη. Το ίδιο από τη 15η λέξη: έχοντας ξαπλώσει στο κρεβάτι, τότε είμαστε νηφάλιοι: ο νους τότε, χωρίς το σώμα, παλεύει με δαίμονες, και αν γίνει βολικός με τους δαίμονες. Άσε τη θνητή μνήμη να κοιμάται και να σηκώνεται πάντα μαζί σου, και η μονολεκτική προσευχή του Ιησού: δεν είναι τίποτα σαν να βρίσκεις βοηθό σε ένα όνειρο» 269. Οδηγίες του Γέροντος Θεοφάν (Σολοβέτσκι): «Σας ζητώ, παιδιά μου, όταν προσεύχεστε, να προσέχετε ώστε η προσευχή που προσφέρεται για να εξευμενίσει τον Κύριο να μην μετατραπεί σε αμαρτία για εσάς. κοιτάξτε τον Θεό με όλο σας το μυαλό». 270 Ο Γέροντας Θεοφάν έδωσε επίσης οδηγίες σχετικά με την Προσευχή του Ιησού: «Εσείς, παιδιά μου, προσευχηθείτε στο κελί σας και να είστε νηφάλιοι, ακολουθώντας τον ψαλμωδό: Είδα τον Κύριο μπροστά μου, σαν να είναι στα δεξιά μου (Ψαλμός 15:8) και: Θα σηκώσω τα μάτια μου στον Κύριο, γιατί θα βγάλει τη μύτη μου από το 15:00,24. πείτε την προσευχή του Ιησού με το νου μου χωρίς καταναγκασμό, ενσταλάξτε τον πιο γλυκό Ιησού στις καρδιές σας, ώστε, έχοντας πλέον αποκτήσει τον Παρηγορητή του Πνεύματος, να μπορείτε να χαρείτε στα γηρατειά σας, τότε θα δείτε το Θείο φως, που θα σας καθοδηγεί σε κάθε καλή πράξη. Πνευματικές οδηγίες του Αρχιμανδρίτη Θεοφάν του Νοβοεζέρσκ: «Ο Απόστολος λέει: προσεύχεσαι αδιάκοπα (Α' Θεσ. 5:17) - όχι απλώς όρθιοι και υποκλινόμενοι, αλλά έχοντας συνεχώς τον Κύριο μέσα μας: «Κύριε, ελέησον, Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με, τον αμαρτωλό», διάβασε με το νου ή τα χείλη, και μετά στεκόμαστε, και στη διασπορά των όψιμων λογισμών μας πρέπει να ωφελεί κάτι τέτοιο. Ζητήστε από τον Κύριο τον Θεό να μας ενδυναμώσει με τη χάρη Του, και δεν μπορούμε να ευχηθούμε τίποτα καλύτερο από το να μας δώσει ταπείνωση, πρέπει να φανταστείτε ότι είμαι μόνο γη και στάχτη, ώστε και το κεφάλι και η σκέψη να σκύψουν σιγά σιγά, όταν Του ζητάμε. «Η Προσευχή του Ιησού, μετά την προσευχή του Κυρίου, φαίνεται να είναι ανώτερη από όλες τις προσευχές· με αυτήν μιλάς απευθείας και απλά στον Κύριο· αλλά όταν διαβάζουμε μια προσευχή με τα χείλη μας, αλλά ο νους μας περιπλανιέται, τότε προφανώς δεν στεκόμαστε μπροστά στον Θεό. Το μυαλό ή το πνεύμα μέσα μας πετάει τόσο γρήγορα που σε μια στιγμή μπορεί να φανταστεί τι είδαμε ή ακούσαμε. μάτια της ψυχής μου, και το καλύτερο από όλα: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με τον αμαρτωλό.»273 «Διαβάστε πιο συχνά την Προσευχή του Ιησού και την Προσευχή της Μητέρας του Θεού. Μιλήστε πιο συχνά για τον θάνατο, για τη δεύτερη έλευση του Χριστού, για την Εσχάτη Κρίση. και μην δέχεσαι άλλες σκέψεις. Κατά τη διάρκεια της προσευχής και του πνευματικού συλλογισμού, προσέξτε. πείτε στις σκέψεις σας με μια απαγόρευση: για όνομα του Θεού σας απαγορεύω! και η σκέψη σίγουρα θα ακούσει. Με την προσευχή του Ιησού και το σημείο του σταυρού, όλη η δύναμη του εχθρού θα εκδιωχθεί άνετα» 274. «Πρέπει να έχουμε πάντα στο μυαλό μας την Προσευχή του Ιησού: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με, τον αμαρτωλό! Μπορείτε ακόμη και να προσευχηθείτε ξαπλωμένοι και να πείτε: Κύριε ελέησον!». 275. «Είτε κάνεις χειροτεχνία είτε περπατάς, να έχεις την προσευχή του Ιησού στα χείλη σου: Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησόν με τον αμαρτωλό. Όλα αγιάζονται με την προσευχή. Το θέμα είναι στα χέρια, η προσευχή στα χείλη» 276. Από τις διδασκαλίες στους μοναχούς του Γκλίνσκι από τον Ηγούμενο Φιλάρετο «Πριν και μετά τον τόνσο». Κεφάλαιο για την αδιάκοπη προσευχή του Ιησού και τη νηφαλιότητα του νου: «Στην προσευχή, μερικοί άγιοι πατέρες είπαν ότι πρέπει να πει κανείς την πλήρη προσευχή: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με». Λόγω της απειρίας και της αδυναμίας του μυαλού, το τελευταίο, λένε (οι άγιοι πατέρες), είναι πιο βολικό, γιατί κανείς από μόνος του δεν μπορεί κρυφά, καθαρά και ολοκληρωτικά, να μιλήσει για τον Κύριο Ιησού, ακριβώς μέσω του Αγίου Πνεύματος (Α' Κορ. 12:3). Σήμερα, πολλοί, έχοντας εγκαταλείψει αυτό το Θείο ρητό, θέλουν να έρθουν πιο κοντά στον Θεό μόνο με εξωτερικούς κόπους και κατορθώματα, χωρίς νοητική προσοχή και προσευχή. Τέτοιοι άνθρωποι, νομίζω, δεν ξέρουν (ή ξεχνούν) ότι κατά τη διάρκεια της ατονίας, όταν δίνεται στα χέρια τους ένα πνευματικό ξίφος (σχοινί ή κομπολόι), έχουν εντολή να λένε συνεχώς στο μυαλό, την καρδιά και τα χείλη τους: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με τον αμαρτωλό». Αυτό το διδάσκει ο Αγ., ιδιαίτερα στους μοναχούς. Ιωάννη τον Χρυσόστομο και πολλούς μεγάλους αγίους που έλαμψαν από αυτό το έξυπνο έργο. Λένε: «Είτε τρώτε είτε πίνετε, είτε ταξιδεύετε είτε κάνετε οτιδήποτε άλλο, μην ξεχνάτε τις προσευχές σας, χωρίς προσευχή δεν υπάρχει όπλο για μάχη. «Εσύ», γράφει ο Στ. Γρηγόριος Σιναϊτης, - όταν έρχονται οι σκέψεις, επικαλείτε τον Κύριο Ιησού συχνά και υπομονετικά και θα φύγουν, γιατί, χωρίς να χάσουν τη ζεστασιά της καρδιάς που δίνεται από την προσευχή, τρέχουν σαν να καίγονται από τη φωτιά». «Στο όνομα του Ιησού», λέει ο Κλίμακος, «μαστίγωσε τους αντιπάλους». Γιατί ένας άνθρωπος πετυχαίνει περισσότερο από όλα να κάνει έξυπνα πράγματα; Από τη συμβουλή των πατέρων, από αληθινή υπακοή και υπομονή με πίστη, αλλά αν κάποιος πει ότι αυτή η πρακτική κάνει μερικούς να πέφτουν σε αυταπάτες, ας ακούσει τον άγιο Γρηγόριο τον Σιναϊτα: «Αν», λέει, «μερικοί παρέσυραν, διεφθαρμένοι στο μυαλό τους, τότε να ξέρετε ότι υπέφεραν από τέρψη και υπερηφάνεια». Πετυχαίνουν ελάχιστα και βλάπτουν πολύ τον εαυτό τους γιατί θέλουν να ασχοληθούν με εσωτερική εργασία χωρίς οδηγίες, βασιζόμενοι στον εαυτό τους και στο μυαλό τους και σε εξωτερικά κατορθώματα, παραμελώντας να κρατήσουν το μυαλό από σκέψεις και να καθαρίσουν την καρδιά από θυμό και πάθη. Με μια σωστή πειραματική αρχή, όλα θα είναι χρήσιμα (αξιοπρεπή), αλλά με μια λανθασμένη (άτεχνη) αρχή, όλα θα είναι διάσπαρτα, ασταθή και άχρηστα. Αυτό διδάσκουν οι θεοφόροι πατέρες. Ο άγιος Θεοδώρητος ο Έδεσσας γράφει: «Πρώτο κατόρθωμα είναι να μειώνουμε τα πάθη και επομένως να τα νικάμε. Το δεύτερο κατόρθωμα είναι να αποκτάς αρετές και να μην αφήνεις την ψυχή σου άδεια και ανενεργή. Το τρίτο κατόρθωμα είναι να φυλάττουμε νηφάλια τους καρπούς των αρετών και των κόπων μας, γιατί έχουμε εντολή όχι μόνο να εργαζόμαστε με επιμέλεια, αλλά και να τη φυλάμε πιο προσεκτικά». «Η αρχή της καρποφορίας είναι το χρώμα», λέει ο άγιος Ησύχιος, πρεσβύτερος της Ιερουσαλήμ, και η αρχή της νηφαλιότητας είναι η εγκράτεια στο φαγητό και το ποτό, η απόρριψη και η αποκοπή κάθε σκέψης και η εγκάρδια σιωπή, που επιτυγχάνεται με ειρηνικό πνεύμα με όλους, και για τον δεύτερο, ως προς το πρώτο, το πιο απαραίτητο είναι η ταπεινοφροσύνη. Ο Γέροντας Ζωσιμά για τις προσευχητικές ενέργειες του δασκάλου του, Γέροντα Βασιλίσκου: "Μερικές φορές, μιλώντας για τη γλυκύτητα και την παρηγοριά που του έρχεται, και ο Nepshcheva, σαν να παρηγορεί μόνο τον εαυτό του και να μην προσεύχεται στον Θεό, ο νους του είναι στην καρδιά του και όχι στον παράδεισο ενώπιον του Θεού. Και ήθελε να σηκώσει το μυαλό του στον Θεό, και είδε το μυαλό του σαν σύννεφο και πέταξε στον ουρανό στον Θεό. η γλυκύτητα ένιωθε στην καρδιά» 278. «Μερικές φορές, καθισμένος για πολλή ώρα σε ένα μόνο σημείο προσευχής, πιο βαθιά, σαν τέσσερις ώρες και πολύ, και ξαφνικά νιώθει μια απαράμιλλη γλυκύτητα, ευχαρίστηση, τέτοια που δεν προσεύχεται πια οδυνηρά, αλλά καίγεται από υπερβολική αγάπη για τον Χριστό» 279. Μερικές φορές, λόγω της μεγάλης εσωτερικής πνευματικής χαράς στον Θεό και της πολλής γλυκύτητας και της αμέτρητης αγάπης που νιώθει κανείς στην καρδιά για τον Χριστό, αναρωτιέται κανείς με ποιες λέξεις να χρησιμοποιήσει για να αποκαλέσει τον Κύριό μας Ιησού Χριστό. Διότι του φαίνεται ότι δεν αρκεί να καλέσει αυτήν την προσευχή, που είπε ο Ιησούς, και μετανιωμένος και άρρωστος, σαν να ξέρει πώς να την ονομάσει, συμβαίνει να είναι χωρίς προσευχή, δηλαδή τα ρήματα της προσευχής είναι κρυμμένα και δεν φαίνονται. αλλά μόνο μια γλύκα βράζει πιο πράσινη, και τον κυριεύει μέσα στην καρδιά του, και από το υπερβολικό ψέμα ξεχειλίζει από την καρδιά, σαν ποτάμι» 280. Παράρτημα 2. Ασκητές της Μονής Βαλαάμ Σε αυτό το Παράρτημα προσπαθήσαμε να δώσουμε πληροφορίες για τους ασκητές Valaam, οι οποίοι κατάγονται από τους πρεσβύτερους Θεόδωρο και Κλεόπα, μαθητές του Αγίου Paisiy Velichkovsky, καθώς και τον μαθητή τους Elder Leonid (Optinsky), ο οποίος έφερε τις παραδόσεις της πρεσβείας και της έξυπνης εργασίας στο Valaam. Ο Hegumen Nazariy, στον κόσμο Nikolai Kondratyev, γεννήθηκε το 1735 στην επαρχία Tambov. Από νεαρή ηλικία, ο Νικολάι διακρίθηκε για την ευσέβειά του και στο δέκατο έβδομο έτος της ζωής του πήγε στο ερημητήριο του Σαρόφ για να αφοσιωθεί στη μοναστική ζωή. Το 1760, ο Νικόλαος εκάρη μοναχός με το όνομα Ναζάριος 281. Όλη του η ζωή ήταν ένας άθλος ενώπιον του Κυρίου, η εκπλήρωση των εντολών Του. Ο ίδιος ήταν φαινομενικά αυστηρός και απρόσιτος, αλλά τα λόγια του ήταν πάντα γεμάτα αγάπη. Ο Ναζάριος έζησε μια νηστική και μη φιλήδονη ζωή, ήταν παράδειγμα ταπεινοφροσύνης και ο ίδιος δίδασκε στους άλλους την ταπείνωση. Το 1781 ο Fr. Ο Ναζαρίι κλήθηκε από τον Μητροπολίτη Γαβριήλ στην Αγία Πετρούπολη και διορίστηκε στη θέση του οικοδόμου της Μονής Βαλαάμ για να καθιερώσει μια κοινοτική τάξη σε αυτήν ακολουθώντας το παράδειγμα της μονής Σαρόφ. Κατά τη διάρκεια της εικοσαετούς βασιλείας του, ο π. Ναζάριος οργάνωσε τέλεια το μοναστήρι του Βαλαάμ. Ο Γέροντας Ναζάριος απολάμβανε μεγάλο σεβασμό και τον αγαπούσε ιδιαίτερα ο Χάρης Γαβριήλ. Έχοντας ιδρύσει το μοναστήρι του Βαλαάμ, ο ηγούμενος Ναζάριος επιθυμούσε την ειρήνη και το 1801, σε ηλικία 66 ετών, απολύθηκε από τον ηγούμενο 282. Ο γέροντας αποσύρθηκε στο κελί ενός ερημίτη, στο οποίο προηγουμένως είχε αποσυρθεί για ολόκληρες εβδομάδες. Τώρα το επάγγελμά του ήταν μόνο η προσευχή και η χειροτεχνία. Όμως οι συνθήκες ανάγκασαν τον Γέροντα Ναζάριο να εγκαταλείψει το κελί του και το Βαλαάμ - το 1804 αποσύρθηκε στο Ερμιτάζ του Σαρόφ για τη μόνιμη διαμονή του. Εκεί, στο δάσος κοντά στον ποταμό Sarovka, ο Fr. Ο Ναζάριος έστησε ένα έρημο κελί για τον εαυτό του για μια σιωπηλή διαμονή. Και πολλοί ερημίτες ήρθαν στον γέροντα για να εμπιστευτούν τις σκέψεις και τη ζωή τους. Ο Γέροντας Ναζάριος ασκούσε συχνά τη σιωπηλή νοερά προσευχή. «Ας προσευχόμαστε με πνεύμα, ας προσευχόμαστε και με το μυαλό», έγραψε σε μια καλόγρια. Ρίξτε μια ματιά στα λόγια του Αποστόλου Παύλου: Προτιμώ να λέω πέντε λέξεις με το μυαλό παρά χίλιες λέξεις με τη γλώσσα (Α' Κορ. XIV, 15, 19). Δεν μπορώ να περιγράψω πόσο χαρούμενοι είμαστε που είχαμε την τιμή να πούμε αυτές τις πέντε λέξεις. τι χαρά! Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησόν με τον αμαρτωλόν. Φαντάσου, Κύριε, ποιον καλώ; Δημιουργός. Ο Δημιουργός των πάντων, τον Οποίο τρέμουν όλες οι ουράνιες δυνάμεις. Ιησούς Χριστός, Υιός του Θεού! Χύσατε το αίμα Σου για μένα, με έσωσες, κατέβηκες στη γη... Μάζεψε το μυαλό και την καρδιά σου σε ένα, κλείσε τα μάτια σου, σήκωσε τα νοερά σου μάτια στον Κύριο. Ω γλυκύτατος και αγαπητός Κύριε, Ιησούς Χριστός ο Υιός του Θεού!». 283. Καρδιά ο. Η Ναζαρίγια φλεγόταν από αγάπη για τον Θεό. Σε καμία στιγμή δεν σταμάτησε να εκτελεί νοερά προσευχή, κρατώντας πάντα το κομποσκοίνι του στα χέρια του. Ο Γέροντας Ναζάριος ήταν προικισμένος από τον Θεό με άφθονη πνευματική λογική. δίδασκε σε όλους όσους ήρθαν στην ταπεινοφροσύνη, την πραότητα και την υπακοή. Έδειχνε αγάπη και συγκατάβαση σε όσους αμάρτησαν, προσπαθώντας με κάθε δυνατό τρόπο να εξαλείψει τα πάθη μέσα τους. Ο π. πέρασε πέντε χρόνια. Ο Ναζάριος στην έρημο Σαρόφ και πέθανε στις 23 Φεβρουαρίου 1809 σε ηλικία 74 ετών από τη γέννησή του. Από τις οδηγίες του Ηγουμένου Ναζαρίου: «Με ευλάβεια, πείτε κρυφά την προσευχή στο όνομα του Ιησού, ως εξής: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με τον αμαρτωλό!» Προσπαθήστε να εμβαθύνετε αυτή την προσευχή στην ψυχή και την καρδιά σας. κάντε το με το μυαλό και τη σκέψη σας, μην το αφήσετε να απομακρυνθεί από τα χείλη σας έστω και για λίγο. Συνδέστε το, όσο γίνεται, με την αναπνοή σας και όσο έχετε δύναμη, προσπαθήστε να αναγκάσετε τον εαυτό σας σε εγκάρδια μετάνοια και όχι χωρίς δάκρυα να μετανοήσετε για τις αμαρτίες σας. Αν δεν υπάρχουν δάκρυα, τότε πρέπει τουλάχιστον να υπάρχει λύπηση και στεναγμός της καρδιάς» 284. Ο Hegumen Varlaam, στον κόσμο Vasily Davydov, γεννήθηκε το 1767 σε μια οικογένεια εμπόρων της Μόσχας. Ακόμα και στα νιάτα του, εγκατέλειψε το σπίτι των γονιών του, νιώθοντας έλξη για τη μοναστική ζωή και το 1795 αποσύρθηκε στο Βαλαάμ. Εκεί, υπό την καθοδήγηση του έμπειρου γέροντα Ναζαρίου, ο ερημόφιλος π. ωρίμασε και δυνάμωσε στα κατορθώματα της μοναστικής ζωής. Βαρλαάμ 285. Το 1798 εκάρη μοναχός, το 1801 χειροτονήθηκε ιεροδιάκονος και το 1805 ιερομόναχος 286. Ο π. Βαρλαάμ τελούσε θείες λειτουργίες στο μοναστήρι του Βαλαάμ την εποχή που βρίσκονταν εκεί οι περίφημοι γέροντες Θεόδωρος, Κλεόπας και Λεωνίδας. Η συγκατοίκηση και η συνομιλία μαζί τους απέφεραν σημαντικά οφέλη στον Βαρλαάμ, σύμφωνα με την προσωπική του μαρτυρία. Το 1830 ο Fr. Ο Βαρλαάμ εξελέγη από τους αδελφούς ηγούμενος της μονής Βαλαάμ, αλλά παρέμεινε στη θέση αυτή μόνο τρία χρόνια - έχοντας υποστεί διάφορους πειρασμούς, ο π. Ο Βαρλαάμ το 1833 ζήτησε απόλυση από τους ανωτέρους του και εγκαταστάθηκε σε ένα απομονωμένο δασικό κελί για σιωπηλή προσευχή. Το 1839 ο Fr. Ο Βαρλαάμ μεταφέρεται στο μοναστήρι της Όπτινα στον πρεσβύτερο ιερομόναχο Λεωνίδ, με τον οποίο ήρθαν κοντά στο μοναστήρι του Βαλαάμ. Εκεί περίπου. Ο Βαρλαάμ συνεχίζει την ασκητική του ζωή, όποτε είναι δυνατόν απομονωμένος στο δάσος για προσευχή. Αν και συνήθισα στο νέο μέρος ο Fr. Βαρλαάμ, αλλά η ψυχή του λαχταρούσε την αγαπημένη του Βαλαάμ - αυτόν τον Ρώσο Άθω, βολικό για μια σιωπηλή διαμονή μόνος στην έρημο 287. Ο Ηγούμενος Βαρλαάμ εκοιμήθη εν Κυρίω στις 26 Δεκεμβρίου 1849 σε ηλικία 82 ετών. Τάφηκε στο μοναστήρι του Ερμιτάζ της Optina. Από τις οδηγίες του Ηγουμένου Βαρλαάμ: «Ο απόστολος γράφει: «Ο έπαινος μας είναι καθαρή συνείδηση». Λέει ο Συμεών ο Νέος Θεολόγος: «Για τούτο δίνεται νοερά και εγκάρδια προσευχή, χωρίς όμως αυτό ο άνθρωπος δεν έχει χρόνο για κανένα πνευματικό κατόρθωμα» 288. Ο Ιεροσημόναχος Evfimy, στον κόσμο Evsevy Ushtovsky, γεννήθηκε στην πόλη Tikhvin το 1769 σε μια ευγενή οικογένεια. Ο Ευσέβιος έφτασε στο Βαλαάμ το 1792 και μοναχίστηκε από τον ηγούμενο Ναζάριο το 1800 με το όνομα Ευδοκίμ. Το 1802 χειροτονήθηκε στο βαθμό του ιεροδιάκονου και το 1805 στο βαθμό του ιερομονάχου. Στο μοναστήρι ο π. Ο Ευθύμιος ενεργούσε ως αδελφικός εξομολόγος και πρεσβύτερος και ήταν ο κελί και φύλακας του βιβλίου του ηγουμένου. Όταν οι γέροντες Θεόδωρος, Κλεόπας και Λεωνίδ έφτασαν στο μοναστήρι του Βαλαάμ, έστειλαν τον π. Η Ευφημία στον αληθινό δρόμο της πνευματικής ζωής, που δείχνει τη διαφορά του εξωτερικού και του εσωτερικού μοναχισμού. Ως εκ τούτου, η προσωπικότητα του Ιεροσχημαμονάχου Ευθυμίου πρέπει να θεωρηθεί ως άμεσος οπαδός των «Μολδαβών» πρεσβυτέρων και του πνευματικού τους μαθητή. Είναι αυτοί, εκπροσωπούμενοι από τον π. Ο Ευθύμιος μπόρεσε να αναθρέψει έναν σπουδαίο ασκητή και έναν άξιο διάδοχο, ο οποίος σηματοδότησε την αναβίωση της πνευματικής ζωής το Βαλαάμ το 289. Διακρινόμενος διά μεγάλης ταπεινοφροσύνης ο π. Ο Ευθύμιος κοινωνούσε πάντα ως απλός μοναχός με όλους τους αδελφούς, και όχι ως κληρικός στο βωμό του ναού. Δέκα χρόνια πριν από το θάνατό του, ο Γέροντας Ευθύμιος αρρώστησε βαριά, το 1827 αποδέχτηκε το σχήμα και το 1829 πέθανε σε ηλικία 60 ετών από τη γέννησή του. Ο μαθητής του Δαμασκηνός, μετέπειτα ηγούμενος της Μονής Βαλαάμ, θυμάται: «Ο πατέρας μας μας προειδοποίησε για το καλλιτεχνικό έργο προσευχής που περιγράφεται στη Φιλοκαλία και για πολύ καιρό... δεν μας άφησε να διαβάσουμε αυτό το βιβλίο, φοβούμενοι ότι θα παρασυρθούμε με αυτό το έργο. Κάποτε τον ρώτησα: «Γιατί, πάτερ, δεν μας διδάσκεις την καλλιτεχνική προσευχή; - αυτό είναι περίπου. Το διδάσκει ο Αντώνης στους μαθητές του; Θυμάμαι ότι ο γέροντας κούνησε το κεφάλι του και είπε αναστενάζοντας: «Και καταλαβαίνει ο ίδιος τι διδάσκει στους άλλους!» 290. Ο Ηγούμενος Δαμασκηνός γεννήθηκε το 1795 και ονομάστηκε Δαμιανός κατά τη βάπτιση. Σε ηλικία 20 ετών, ο Damian πήγε στη Λαύρα Pechersk του Κιέβου σε ένα προσκύνημα, όπου αποφάσισε σταθερά να ακολουθήσει σταθερά τα μονοπάτια του Κυρίου. Μετά από λίγο καιρό, επισκέπτεται το μοναστήρι Solovetsky και στο δρόμο της επιστροφής σταματά στην έρημο Andrusov. Εκεί, ένας ζηλωτής προσκυνητής, έχοντας ακούσει πολλά για τη Μονή Βαλαάμ, φλέγεται από την επιθυμία να επισκεφτεί αυτή την ιερά μονή. Στο δρόμο για το Valaam, ο Damian συναντά τους πρεσβυτέρους Belaberezh - τον ιερομόναχο Λεωνίδ, τον μοναχό Θεόδωρο, τους ιερομόναχους Γαβριήλ και Ioannikiy, που πήγαιναν από το Valaam στο μοναστήρι Alexander-Svirsky. Οι γέροντες βλέποντας τον Δαμιανό, βλέποντάς τον ως δύσκολο περιπλανώμενο, του υποκλίθηκαν και αυτή η ταπεινοφροσύνη των γερόντων έμεινε στη μνήμη του για όλη του τη ζωή 291 . Αφού πέρασε λίγο χρόνο στο Βαλαάμ, ο Δαμιανός πήγε στα μοναστήρια, αλλά το 1819 έφτασε στο Βαλαάμ για μεγαλύτερο διάστημα. Στο δρόμο για το μοναστήρι, συνάντησε τον μοναχό Θεόδωρο, ο οποίος του έδωσε το κομποσκοίνι του και του έδειξε πώς να λέει την προσευχή του Ιησού. Από εκείνη τη στιγμή, ο Damian αποφάσισε να μείνει για πάντα στο Valaam. Ο Ηγούμενος Ιννοκέντιος δέχτηκε τον περιπλανώμενο στις τάξεις της αδελφότητας και τον εμπιστεύτηκε στον Γέροντα Ευθύμιο για συμβουλές στην πνευματική ζωή. υπό την ηγεσία του ο νεαρός Δαμιανός ωρίμασε και δυνάμωσε στα κατορθώματα της μοναστικής ζωής 292 . Ο Δαμιανός υπέφερε δύσκολες υπακοές, απείχε από το φαγητό και κάθε βράδυ σηκωνόταν για μεταμεσονύκτια προσευχή, στην οποία τον ξυπνούσε ο έμπειρος γέροντας Ευθύμιος. Το 1823, ο αρχάριος Δαμιανός εκάρη στο ρυασοφόρο και το 1825, σε ηλικία 31 ετών, εκάρη μοναχός με το όνομα Δαμασκός. Ένα χρόνο αργότερα, ο Δαμασκηνός αποσύρθηκε στο μοναστήρι του Βαλαάμ και το 1827 εγκαταστάθηκε σε μια απομακρυσμένη έρημο, όπου υπηρέτησε μόνος τον Θεό με αγρυπνία, νηστεία και προσευχή. Σε ένα μικρό κελί έκανε τον κανόνα της προσευχής και έκανε τόξα, και εδώ σε μια καρέκλα έκανε νοερά προσευχή. Στον ελεύθερο χρόνο του, ο Δαμασκηνός αντέγραφε τα βιβλία του πατέρα του και έκανε χειροτεχνίες, γυρίζοντας ξύλινα κουτάλια. Ο μοναχός Αμφιλόχιος έζησε με τη Δαμασκό κάποτε, στο σχήμα του π. Αντώνιος, ο οποίος ασκούσε νοερά προσευχή για έξι ώρες ή περισσότερο. Άλλος σύντροφος άλλοτε ήταν ένας άλλος γέροντας της ερήμου, ο Αθανάσιος. Επί έξι χρόνια, από το 1827 έως το 1833, ο Φρ. ζούσε στην έρημο. Δαμασκηνός 293. Το 1833 αναγκάστηκε να εγκαταλείψει την έρημο και να αναλάβει τον έλεγχο της μονής των Αγίων Πάντων. Το 1837, μετά από σύσταση του Αρχιμανδρίτη Ιγνάτιου Μπριαντσάνινοφ, ο π. Ο Δαμασκηνός χειροτονήθηκε στην Αγία Πετρούπολη ιεροδιάκονος και ιερομόναχος και ένα μήνα αργότερα έλαβε τον βαθμό του ηγούμενου. Την άνοιξη του 1839, ο ηγούμενος Δαμασκηνός επέστρεψε στο Βαλαάμ και ανέλαβε τη διοίκηση του μοναστηριού του Βαλαάμ. Και αμέσως ο νέος ηγούμενος αναλαμβάνει την εξωτερική και εσωτερική βελτίωση του μοναστηριού. Στα 42 χρόνια της ηγεσίας του, ο ηγούμενος Δαμασκηνός φρόντισε το μοναστήρι με μοναστήρι, έκτισε περίπου 20 παρεκκλήσια στα κοντινά νησιά και έστησε πολλούς σταυρούς. Τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα του Ηγουμένου Δαμασκηνού ήταν: η βαθύτατη ταπείνωση, η υψηλή πνευματική σοφία, η πιο αγνή και φλογερή αγάπη για τον Θεό, για το μοναστήρι και τον πλησίον. Μαζί με τα αδέρφια πήγε σε κοινό γεύμα και ακολούθησε τον κοινό κανόνα προσευχής, ντυμένος όπως όλοι οι άλλοι 294. Με υψηλά προσόντα ψυχής και νοητικές ικανότητες, ο ηγούμενος Δαμασκηνός είχε από τον Κύριο το χάρισμα της νοεράς προσευχής και της ενόρασης. Μετά από πολυάριθμους ασκητικούς κόπους, ο ηγούμενος Δαμασκίν αναπαύθηκε στις 23 Ιανουαρίου 1881 295. Ο αρχιμανδρίτης Αγαφάγγελος, στον κόσμο Alexey Ivanovich Amosov, γεννήθηκε το 1841. Το 1882, ο αρχάριος Alexey μετατράπηκε στο μανδύα στο Valaam με το όνομα Agafangel, το 1882 χειροτονήθηκε ιεροδιάκονος και το 1885 ιερομόναχος. Ο πνευματικός του ηγέτης ήταν ο ίδιος ο ηγούμενος Δαμασκηνός, μαθητής του Γέροντα Ευθυμίου 296. Ο πατέρας Αγαφάγγελος, ο οποίος πέτυχε να κάνει ευφυώς την Προσευχή του Ιησού, εκλέχτηκε πρόσφατα ο ίδιος πρεσβύτερος για να ηγηθεί της πνευματικής ζωής των αδελφών. Το 1891 ο π. Ο Αγαφάγγελος διορίστηκε πρύτανης της μονής Alexander-Svirsky, την οποία κυβέρνησε για 18 χρόνια και το 1892 ανυψώθηκε στον βαθμό του αρχιμανδρίτη. Ο Αρχιμανδρίτης Αγαφάγγελ πέθανε στις 27 Δεκεμβρίου 1909. Ο Schemamonk Agapius, στον κόσμο Alexander Andreevich Molodyashin, γεννήθηκε το 1838. Από την παιδική του ηλικία, ο Αλέξανδρος υπέφερε από μια ασθένεια των ματιών, η οποία αργότερα τον οδήγησε στην τύφλωση. Σε ηλικία 22 ετών, λόγω φτώχειας, πήγε στη Μονή Βαλαάμ, γνωστή για τους αυστηρούς ασκητικούς της κανόνες. Αλλά η κακή υγεία και η ασθένεια των ματιών του Αλέξανδρου τον έκαναν αδύνατο να αντέξει τη γενική υπακοή. Ο ηγούμενος της μονής Valaam, ηγούμενος Damaskin, έκανε παρέκκλιση από τους κανόνες για τον αδύναμο νέο, δεχόμενος τον για κατοικία το 1860. Το 1864, ο Αλέξανδρος έγινε δεκτός στις τάξεις των αδελφών και το 1870 έγινε μοναχισμός από τον ηγούμενο Δαμασκηνό με το όνομα 29. Ο Αγάπιος διορίστηκε μαθητής του πρεσβύτερου Ιεροσήμαμονα Αντύπα, ο οποίος διέθετε το χάρισμα της διόρασης. Δημιουργήθηκε μια πολύ στενή πνευματική σύνδεση μεταξύ του γέροντα και του μαθητή. Υπό την ηγεσία του Γέροντα Αντύπα, ο Αγάπιος απέκτησε πνευματική εμπειρία και αναπτύχθηκε ηθικά. Υπό την καθοδήγηση του πρεσβυτέρου, ο Αγάπιος έμαθε την εσωτερική εγκάρδια προσευχή και τη συνεχή ενθύμηση του Θεού - η προσευχή του Ιησού δεν έφυγε από τα χείλη του 298. Σε σχετικά νεαρή ηλικία για μοναχό, λίγο πάνω από 40 ετών, ο Αγάπιος ενεπλάκη στο σχήμα στο κελί του και έφυγε από το κτήμα του Αγάπιου από τον πρεσβύτερο του. Αντίπους. Όταν ο Σχηματός Αγάπιος τυφλώθηκε, ο ηγούμενος Δαμασκηνός του έδωσε ένα κελί σε μια ήσυχη γωνιά του μοναστηριού, όπου κανείς δεν τον ενόχλησε για να επιδοθεί σε στοχασμό του Θεού και νοερά προσευχή. Η σωματική του αδυναμία — τύφλωση, π. Ο Αγάπιος το άντεξε με μεγάλη υπομονή και πραότητα επί 20 χρόνια, ευχαριστώντας τον Θεό για τη δύσκολη και σωτήρια δοκιμασία. Για την ευσεβή και ασκητική του ζωή ο π. Στον Αγάπιο απονεμήθηκε η τιμή να φέρει την υπακοή των πρεσβυτέρων, αν και δεν συμφώνησε αμέσως σε αυτό. Ο π. Αγάπιος αλληλογραφούσε με τον επίσκοπο Θεόφαν, τον ερημικό του Βισένσκι, ειδικά για το θέμα της νοεράς προσευχής. Δίδαξε ο π. Ο Αντύπας, ακόμη και στα νιάτα του, έκανε την Προσευχή του Ιησού, ο π. Ο Αγάπιος αφοσιώθηκε ολόψυχα σε αυτή τη θεοσεβή άσκηση, προσευχήθηκε και έδωσε εντολή στους άλλους να προσεύχονται την προσευχή του Ιησού: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με τον αμαρτωλό». Σχετικά με την Προσευχή του Ιησού π. Ο Αγάπιος είπε ότι «το εσωτερικό έργο της καρδιάς είναι η επιστήμη των επιστημών και η τέχνη των τεχνών τους, και οι έμπειροι σε αυτό το έργο παραμένουν πάντα σε φόβο και τρέμουλο, λόγω του στενού και πολύ σκοτεινού μονοπατιού, που επιτυγχάνεται μόνο με τη βοήθεια έμπειρων μεντόρων» 299. Internal doing of the Jesus Prayer Fr. Ο Αγάπιος συμβούλεψε να ηγηθεί κρυφά, να συμβουλεύεται έμπειρους ανθρώπους. Ο π. έχει έρθει να ξεκουραστεί. Αγαπίου 7 Απριλίου 1905, 67 ετών, ενταφιάστηκε στο αδελφό νεκροταφείο της Μονής Βαλαάμ. Από τις οδηγίες του μοναχού Αγάπιου: «Όταν προσευχόμαστε νοερά, είναι απαραίτητο να έχουμε προσοχή στην καρδιά ενώπιον του Κυρίου. Στο βαθμό του ζήλου και της ταπεινής μας επιμέλειας στην προσευχή, ο Θεός δίνει το πρώτο δώρο στον νου μας - ψυχραιμία και συγκέντρωση στην προσευχή. Όταν η προσοχή στον Κύριο γίνεται επίμονη, τότε είναι προσοχή γεμάτη χάρη. Όταν η καρδιά είναι με τον Θεό μέσω των συναισθημάτων, και η καρδιά γεμίζει με αγάπη για τον Θεό, τότε αυτή η προσευχή ονομάζεται εγκάρδια προσευχή.»300 «Όποιος θέλει να αγωνιστεί νόμιμα στο κατόρθωμα της προσευχής, πρέπει πρώτα να απαρνηθεί τη θέλησή του και τη δική του κατανόηση και μετά να σηκώσει το σταυρό, δηλαδή την ψυχική και σωματική εργασία που είναι αναπόφευκτη κατά τη διάρκεια αυτού του άθλου. Αφού αφοσιωθήκαμε ολοκληρωτικά στην άγρυπνη φροντίδα του Θεού, πρέπει ταπεινά και αυτάρεσκα να υπομείνουμε αυτό το έργο για το καλό του Θεού για χάρη του ανθρώπου. Όταν ο Θεός, με τη χάρη Του, θέτει όρια στον νου μας και τον θέτει ακίνητο με τη μνήμη του Θεού στην καρδιά. επιστρέφει πάλι μέσα του με κάποιο είδος πνευματικής δίψας και με νέο ζήλο να αρχίσει πάλι να δημιουργεί το εσωτερικό του σπίτι» 301. Παράρτημα 3. Οι θιασώτες του Ερμιτάζ του Γκλίνσκ Πρωτ. Ο Sergius Chetverikov, στο έργο του για τον Γέροντα Paisius Velichkovsky, παρέχει έναν κατάλογο με τους πιο διάσημους ασκητές της γραμμής Glinsk του ρωσικού ασκητισμού, που προέρχεται από τον ηγούμενο Φιλάρετο Glinsky: «ο μοναχός-πρεσβύτερος Θεόδοτος, ένας μάντης· Μακάριος, ιεροσχήμαμονας, ένας διορατικός υψηλός πρεσβύτερος, ένας οξυδερκής πνευματικός πρεσβύτερος, ο οποίος δεν πέτυχε τη νηστεία. Φάτε φαγητό για μια εβδομάδα και αγάπησε τη μοναξιά και τη σιωπή, τον κελί του πατέρα Φιλάρετου, τον ερημίτη ιερομονάχου, που με τη φροντίδα του χτίστηκε στη θέση της θαυματουργής εικόνας της Παναγίας, της Θεοτόκου. Ο Ιεροδιάκονος, ο οποίος είδε τον Φύλακα Άγγελο του και, μετά το θάνατο, έβαλε το κομποσκοίνι του για τρεις ώρες, ο μοναχός Δοσίθεος, ο οποίος είχε το χάρισμα της διορατικότητας και της θεραπείας, τιμήθηκε να ακούσει αγγελικό τραγούδι κατά τον θάνατο του Γέροντα Θεοδότου, ο οποίος ήταν ηγούμενος του Πέτρου και της Ανατολής. Chernigov επισκοπή Lavrenty, μαθητής του Αρχιμανδρίτη Iliodor και ο διάδοχός του στην πρεσβεία, ένας μαθητής των πρεσβυτέρων, και, κυρίως, ο γέροντας Macarius, ο οποίος είχε μια στοργική καρδιά και το χάρισμα της θεραπείας Iliodor, διορατικότητα και προσευχή, αρχηγός της πνευματικής ζωής των μοναχών ο ασκητής Λουκάς και πολλοί άλλοι» 302. Παρέχουμε σύντομες πληροφορίες από τη ζωή ορισμένων από τους καταγεγραμμένους ασκητές, που ελήφθησαν από το Πατερικόν Glinsky, που συνέταξε ο Αρχιμανδρίτης Ιωάννης (Μασλόφ). Ο μοναχός Θεόδοτος (στον κόσμο Θεοδόσιος Λεβτσένκο), ο οποίος εργάστηκε στο Ερμιτάζ του Γκλίνσκ για περίπου 70 χρόνια, υπό τον Ηγούμενο Φιλάρετο ήταν ένας ζωντανός πνευματικός σύνδεσμος που συνέδεε την αρχαία ασκητική του Ερμιτάζ Γκλίνσκαγια με το σημερινό του 303. Ο Γέροντας Θεόδοτος, όντας μεγάλος ζηλωτής πίστης και ευσέβειας, απέκτησε υψηλές αρετές και χαρίσματα. Η προσευχή προς τον Κύριο Ιησού Χριστό και την Υπεραγία Θεοτόκο δεν έφυγε ποτέ από τα χείλη, το νου και την καρδιά του και η πύρινη προσευχή του Γέροντα Θεοδότου ανέβηκε στο θρόνο του Θεού ακολουθώντας το παράδειγμα των αρχαίων ασκητών 304. Ο Ηγούμενος Φιλάρετος αντιμετώπισε τον Γέροντα Θεόδοτο με βαθύ σεβασμό και ευλάβεια και απέδωσε μεγάλη δύναμη στις προσευχητικές μεσιτείες του ενώπιον του Θεού για το μοναστήρι του, σημειώνοντας ότι η προσευχή του γέροντα προσέλκυσε την εύνοια του Θεού. Μερικοί από τους αδελφούς του Ερμιτάζ του Γκλίνσκ είχαν την τιμή να δουν τις θαυματουργές καταστάσεις του Γέροντα Θεοδότου κατά τη διάρκεια της προσευχής - κάποιοι τον είδαν σηκωμένο από το έδαφος, άλλοι τον είδαν να φωτίζεται από ένα απόκοσμο φως. Ο Γέροντας Θεόδοτος προέβλεψε το μέλλον για πολλούς από τους αδελφούς. Ο Γέροντας Θεόδοτος εκοιμήθη εν ειρήνη στις 16 Ιουλίου 1859. Την ώρα του θανάτου του Γέροντα Θεοδότου, ο εξάγωνος μοναχός Δοσιφέ τιμήθηκε να ακούσει υπέροχο απόκοσμο γλυκό τραγούδι, που γέμισε την καρδιά του με συναισθήματα έκπληξης και χαράς 306 . Ο Ιεροσημόναχος Μακάριος (στον κόσμο Matvey Terentyevich Sharov), σε ηλικία 26 ετών, το 1882, εισήλθε στο Ερμιτάζ του Glinsk υπό την πνευματική καθοδήγηση του Ηγουμένου Φιλάρετου. Το 1833 ο Fr. Ο Φιλάρετος ενίσχυσε τον Matvey έναν μοναχό με το όνομα Μακάριος. για την ευσεβή ζωή του, ο Μακάριος ανυψώθηκε στο βαθμό του ιεροδιάκονου το 1837 και το 1939 στο βαθμό του ιερομόναχου 307. Ο π. Μακάριος, έχοντας υιοθετήσει την ταπεινοφροσύνη ως μητέρα των ταλέντων, την τοποθέτησε επικεφαλής άλλων αρετών. Και με το όπλο του smart doing, ο Fr. Ο Μακάριος εμπόδιζε συνεχώς την είσοδο στην καρδιά των παθών του. Με την ενάρετη ζωή και τα πνευματικά του χαρίσματα ο π. Ο Μακάριος προσέλκυε λαϊκούς επισκέπτες, τους οποίους διόρθωνε και έδωσε συμβουλές και οδηγίες ζωής. Πολλοί από τους αδελφούς του μοναστηριού του Γκλίνσκ ήρθαν επίσης κοντά του. Το 1863 ο Fr. Ο Μακάριος θέλησε να πάρει πάνω του τη μεγάλη αγγελική εικόνα και του απονεμήθηκε το ιερό σχήμα, επιβαρύνοντας τα ήδη μεγάλα κατορθώματά του, παραμένοντας σε αδιάκοπη προσευχή στο μοναχικό του κελί. Ο Γέροντας Μακάριος εκοιμήθη εν Κυρίω στις 21 Φεβρουαρίου 1864, στο 63ο έτος της γέννησής του 308 . Ο μοναχός Martyriy (στον κόσμο Matthew Kirichenko) εισήλθε στα αδέρφια του ερημητηρίου Glinsk υπό την πνευματική καθοδήγηση του Ηγουμένου Φιλάρετου στο 31ο έτος της γέννησής του το 1831, το 1840 εκάρη σε μοναχισμό από τον ηγούμενο με το όνομα Martyry 309. Ο μοναχός Μάρτυριος φέρθηκε στον εαυτό του πολύ σκληρά, απαρνούμενος κάθε τι γήινο και αισθησιακό, στερώντας τον εαυτό του από τα πιο απαραίτητα για τη ζωή. Ο Γέροντας Μαρτύριος επιδόθηκε στην πιο αυστηρή αποχή από το φαγητό, δίνοντας στο σώμα του τροφή μόνο για να διατηρήσει τη ζωή. Μια ή δύο μέρες μη φαγητού ήταν ο συνήθης κανόνας του Γέροντα Μαρτυρίου, και κατά τη διάρκεια της νηστείας περνούσε έως και 15 ημέρες χωρίς φαγητό 310. Ο Γέροντας Μαρτύριος αγαπούσε την ερημιτική μοναξιά και τη σιωπή, περνούσε όλο τον χρόνο του στην προσευχή, τα πολλά τόξα, την ανάγνωση των Αγίων Γραφών και του Ψαλτηρίου. Η ζωή του Γέροντα Μαρτυρίου ήταν γεμάτη από την πιο σκληρή ανιδιοτέλεια και κακουχίες, αγώνες και βάσανα, αλλά μέσω αυτής ο γέροντας έφτασε στα ύψη της μακαρίας απάθειας, ενώθηκε με τον Κύριο στην επίγεια ζωή και μετά το θάνατό του, που συνέβη στις 5 Απριλίου 1865, μετακόμισε στις ουράνιες κατοικίες για να δοξάσει τις δυνάμεις του Κύριου. Ο Σχημόναχος Evfimy (στον κόσμο Evstafy Lyubimchenko) εργάστηκε απελπιστικά στο Ερμιτάζ του Glinsk για 48 χρόνια και ως αληθινός μαθητής του Ηγουμένου Φιλάρετου, υπηρέτησε ως πρότυπο για τους κατοίκους του μοναστηριού, όντας σε συνεχή εσωτερική προσευχή στον Κύριο Ιησού Χριστό. Ο ακριβής χρόνος άφιξης του Ευστάθιου στο ερημητήριο του Γκλίνσκ είναι άγνωστος, αλλά ήδη το 1818 κατατάχθηκε στους αρχάριους. Το 1832, ο Ευστάθιος ενέσκηψε από τον ηγούμενο Φιλάρετο σε μανδύα με το όνομα Ευφημία. Ο μοναχός Ευθύμιος έκανε αυστηρή ασκητική ζωή, αποφεύγοντας κάθε τιμή, συμπεριλαμβανομένης της λήψης ιερών εντολών. Κυρίως, ο Γέροντας Ευθύμιος αγαπούσε να αποσύρεται στο δάσος, επιδιδόμενος εκεί σε προσευχητική περισυλλογή. Στη δεκαετία του πενήντα, ο Γέροντας Ευθύμιος ενεπλάκη κρυφά στο σχήμα και γι' αυτό το όνομά του δεν άλλαξε. Ο Σχημονάχος Ευφημία αποφοίτησε από την κοπιαστική επίγεια ασκητική του σταδιοδρομία στις 7 Φεβρουαρίου 1866, σε ηλικία 71 ετών. Ο Ιεροσήμαχος Παντελεήμων εκάρη μοναχός σε ηλικία 19 ετών στη Μολδαβία στο μοναστήρι Nyametsky, μετά από το οποίο εργάστηκε για 18 χρόνια στο Άγιο Όρος, όπου αποδέχτηκε το σχήμα. Ο Ιεροσήμαχος Παντελεήμων προσελκύθηκε στο ασκητήριο του Γκλίνσκ από την πνευματική εμπειρία του ηγούμενου Φιλάρετου και από το 1826 έγινε ο αδελφικός εξομολόγος της μονής 312. Αλλά μετά από 2 χρόνια, ο Ιεροσήμαχος Παντελεήμων μετακόμισε στη σιωπή στο παρεκκλήσι της εμφάνισης της θαυματουργής εικόνας Glinskaya της Μητέρας του Θεού, όπου ιδρύθηκε το πρώτο μοναστήρι του Ερμιτάζ Glinskaya. Ο Γέροντας Παντελεήμων εκοιμήθη εν ειρήνη στις 26 Φεβρουαρίου 1831, σε ηλικία 75 ετών. Ο Ιεροσήμαχος Αντώνιος ήταν ασκητής που λειτούργησε ως παράδειγμα για τους αδελφούς. Το 1831–1833 παρέμεινε σιωπηλός στο μοναστήρι του Ερμιτάζ του Γκλίνσκ και αργότερα διορίστηκε βοηθός του αδελφικού εξομολογητή και στη συνέχεια εξομολόγος του Ερμιτάζ του Γκλίνσκ. Στον πατέρα Αντώνιο απονεμήθηκε το δώρο των δακρύων από τον Κύριο, που ρέουν άφθονα ανά πάσα στιγμή. Ένα χρόνο πριν από το θάνατό του, αποδέχτηκε το σχήμα χωρίς να αλλάξει το όνομά του και υπέστη ένα μεγάλο επίτευγμα στη μοναξιά και τη σιωπή του κελιού 313. Ακολούθησε το 1842 ο μακάριος θάνατος του Γέροντος Αντώνιου. Ο μοναχός Dosifey (στον κόσμο Dimitry Kolchenkov) μπήκε στο ερημητήριο του Glinsk πριν από το 1840, το 1849 τον έκοψαν στον μανδύα με το όνομα Dosifey. Έκανε αυστηρή ασκητική ζωή, όντας σε έντονη μάχη με τους εχθρούς της σωτηρίας. Για τον ευσεβή βίο και τη μακροχρόνια διακονία του σε εκκλησίες αφιερωμένες στη Βασίλισσα των Ουρανών, απονεμήθηκε στον ασκητή Δοσίφη η τιμή να δει την Υπεραγία Θεοτόκο στο θυσιαστήριο και τιμήθηκε επίσης να ακούσει αγγελικό τραγούδι κατά τον θάνατο του Γέροντος Θεοδότου. Οι αδελφοί παρατήρησαν επίσης τον π. Δοσίθεος το δώρο της ενόρασης και της θεραπείας 314. Ο Γέροντας Δοσιφέ πέθανε στις 5 Νοεμβρίου 1874, σε ηλικία 64 ετών. Ο Σχήμα-Αρχιμανδρίτης Ilidor (στον κόσμο Ioann Golovanitsky) εργάστηκε ως μοναχός για πολλά χρόνια στο ερημητήριο του Glinsk, όπου πέτυχε υψηλά πνευματικά χαρίσματα. Πριν μπει στο Ερμιτάζ του Γκλίνσκ, ο Ιωάννης πέρασε λίγο χρόνο στο Ερμιτάζ του Σωφρόνιου, το οποίο έφθασε στην τελειότητα με τους κόπους του Γέροντα Θεοδοσίου, μαθητή του Αγίου Παϊσίου του Βελιτσκόφσκι. Εκεί ο Ιωάννης έμαθε ότι ο μοναχός δεν απαιτείται μόνο να επιτελεί σωματικά κατορθώματα και κόπους, αλλά και να εργάζεται εσωτερικά στην καρδιά 315 . Το 1845 ο Αρχιμανδρίτης Ιωαννίκης αποσύρθηκε μετακομίζοντας στο ερημητήριο του Γκλίνσκ και το 1885 πήρε την εικόνα του μεγάλου σχήματος με το όνομα Iliodor. Ο Γέροντας Ιλιόδωρος εντείνει το κατόρθωμά του και μετακομίζει σε ένα έρημο κελί, όπου περνά όλο τον χρόνο του σε απόχη και αδιάκοπη προσευχή. Ο Γέροντας Ηλιόδωρος εκοιμήθη εν ειρήνη στις 28 Ιουνίου 1879, στο 84ο έτος της πολύπαθης ζωής του. Πολλοί ασκητές του Ερμιτάζ του Γκλίνσκ είναι άξιοι προσοχής, αλλά είναι αδύνατο να τους απαριθμήσουμε όλους σε αυτό το έργο. Όλοι τους είναι φορείς του μοναστικού πνεύματος, που ενστάλαξε ο ηγούμενος Φιλάρετος, ο οποίος με τη σειρά του, από τον Αρχιμανδρίτη Θεοδόσιο και από τον Ιερομόναχο Βασίλι Κίσκιν, έμαθε τις παραδόσεις του μεγάλου γέροντα Παΐσιου Βελιτσκόφσκι και τις ενστάλαξε περαιτέρω στο μοναστήρι του Γκλίνσκ. Smolich I.K. Ρωσικός μοναχισμός / μετάφραση από τα γερμανικά από τον Αρχιερέα. Βλάντισλαβ Τσίπιν. Μ.: Εκκλησία και Επιστημονικό Κέντρο Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια, 1997 Smolich I.K. Βίος και διδασκαλία των πρεσβυτέρων//Ρωσικός μοναχισμός/ μετάφραση από τα γερμανικά από τον Μητροπολίτη. John (Wendland). Μ.: Εκκλησία και Επιστημονικό Κέντρο Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια, 1997 Dunaev A.G. Ησυχασμός // Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια: εκδ. Πατριάρχης Μόσχας και πάσης Ρωσίας Κύριλλος: σε 29 τόμους. Μ.: Εκκλησία και Επιστημονικό Κέντρο Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια, 2011, τόμος 27, σελ. 240 Σωφρόνιος (Ζαχάρωφ), αρχιμανδρεύς. Γέροντας Σιλουάν, έκδοση της Μονής Σρετένσκι, Μ., 1999, σελ. 183 Dunaev A.G. Ησυχασμός // Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια, τόμ. 27, σελ. 242 Φιλοκαλία, μτφρ. από ελληνικά ιερά. Θεοφάνης ο Εσωτερικός: σε 5 τόμους. Μ.: δημοσιευμένο. Μονή Sretensky, 2004, τομ. 2, σελ. 216 Dunaev A.G. Ησυχασμός // Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια, τόμ. 27, σελ. 244 Meyendorff I., πρωτοπρ. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς και ο ορθόδοξος μυστικισμός//Η Ιστορία της Εκκλησίας και ο ανατολικοχριστιανικός μυστικισμός/ Μ.: Ινστιτούτο ΔΗ-ΔΗΚ, PSTBI, 2000, σελ. 282 Kontsevich I.M. Απόκτηση του Αγίου Πνεύματος με τους τρόπους της Αρχαίας Ρωσίας, σελ. 77 Meyendorff I., πρωτοπρ. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς και ο Ορθόδοξος Μυστικισμός, σελ. 293 Meyendorff I., πρωτοπρ. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς και ο Ορθόδοξος Μυστικισμός, σελ. 322 Orlov A.S., Προσευχή του Ιησού στη Ρωσία τον 16ο αιώνα / Μνημεία αρχαίας γραφής και τέχνης. Πετρούπολη, 1914, σελ. 24 Kontsevich I.M. Απόκτηση του Αγίου Πνεύματος με τους τρόπους της Αρχαίας Ρωσίας, σελ. 86–87 Kontsevich I.M. Απόκτηση του Αγίου Πνεύματος με τους τρόπους της Αρχαίας Ρωσίας, σελ. 89 Meyendorff I., πρωτοπρ. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς και ο Ορθόδοξος Μυστικισμός, σελ. 323 Παράθεση από: Kontsevich I.M. Απόκτηση του Αγίου Πνεύματος με τους τρόπους της Αρχαίας Ρωσίας, σελ. 220 Kontsevich I.M. Απόκτηση του Αγίου Πνεύματος με τους τρόπους της Αρχαίας Ρωσίας, σελ. 104 Smolich I.K. Ρωσικός μοναχισμός, σελίδα 56 Smolich I.K. Ρωσικός μοναχισμός, σελίδα 66 Kontsevich I.M. Απόκτηση του Αγίου Πνεύματος με τους τρόπους της Αρχαίας Ρωσίας, σελ. 151 Kartashov A.V. Δοκίμια για την ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας: σε 2 τόμους, Μ.: Εκδοτικός Οίκος της Μονής Sretensky, 2009, τόμ. 2, σελ. 391 Kontsevich I.M. Απόκτηση του Αγίου Πνεύματος με τους τρόπους της Αρχαίας Ρωσίας, σελ. 204 Chetverikov S., πρωτ. Μολδαβός Γέροντας Paisiy Velichkovsky: η ζωή, η διδασκαλία και η επιρροή του στον ορθόδοξο μοναχισμό, σελ. 15 Απόσπασμα από: Βίος του Μολδαβού πρεσβύτερου Παΐσιου Βελιτσκόφσκι. Έκδοση του Kozelskaya Optina Pustyn. Sergiev Posad: τυπογραφείο της Αγίας Τριάδας Sergius Lavra, 1906, σελ. 15 Η ζωή του Μολδαβού πρεσβύτερου Παΐσιου Βελιτσκόφσκι. Έκδοση Kozelskaya Optina Pustyn, 1906, σελ. 30 Η ζωή του Μολδαβού πρεσβύτερου Παΐσιου Βελιτσκόφσκι. Έκδοση Kozelskaya Optina Pustyn, 1906, σελ. 31 Η ζωή του Μολδαβού πρεσβύτερου Παΐσιου Βελιτσκόφσκι. Έκδοση Kozelskaya Optina Pustyn, 1906, σελ. 49 Η ζωή του Μολδαβού πρεσβύτερου Παΐσιου Βελιτσκόφσκι. Έκδοση Kozelskaya Optina Pustyn, 1906, σελ. 73 Νικοδήμ (Κονόνοφ), αρχιμανδρ. Βίοι Ρώσων ασκητών ευσέβειας του 18ου και 19ου αιώνα: σε 14 τόμους. Μ.: Εκδοτικός οίκος. Άθως Ρωσική Μονή Παντελεήμονος, 1906–1912, τόμος 11ος (Νοέμβριος), σ. 390–391. Yatsimirsky A.I. Σλαβικά και ρωσικά χειρόγραφα ρουμανικών βιβλιοθηκών // Συλλογή ΟΡΥΑΣ. St. Petersburg: Publication of the Imperial Academy of Sciences, 1905, τ. 79, σ. 555–583 Smolich I.K. Βίος και διδασκαλία των πρεσβυτέρων//Ρωσικός μοναχισμός, σ. 404–405 Παράθεση από: Call on My Name: συνομιλίες μεταξύ ενός πρεσβύτερου μοναχού και ενός λαϊκού ιερέα για την Προσευχή του Ιησού. M: Siberian blagozvonnitsa, 2009, σελ. 428 Call on My Name: συνομιλίες μεταξύ ενός πρεσβύτερου μοναχού και ενός λαϊκού ιερέα σχετικά με την Προσευχή του Ιησού, σελ. 432 Call on My Name: συνομιλίες μεταξύ ενός πρεσβύτερου μοναχού και ενός λαϊκού ιερέα σχετικά με την Προσευχή του Ιησού, σελ. 471 Νικοδήμ (Κονόνοφ), αρχιμανδρ. Βίοι Ρώσων ασκητών της ευσέβειας του 18ου και 19ου αιώνα, τόμος 11ος (Νοέμβριος), σελ. 393 Νικοδήμ (Κονόνοφ), αρχιμανδρίτης. Βίοι Ρώσων ασκητών της ευσέβειας του 18ου και 19ου αιώνα, τόμ. 1 (Ιανουάριος), σελ. 47 Νικοδήμ (Κονόνοφ), αρχιμανδρίτης. Βίοι Ρώσων ασκητών της ευσέβειας του 18ου και 19ου αιώνα, τόμ. 1 (Ιανουάριος), σελ. 48 Subbotin N. Αρχιμανδρίτης Feofan, ηγούμενος της μονής Kirillov-Novoezersk. Αγία Πετρούπολη: τυπογραφείο του πνευματικού περιοδικού Wanderer, 1862, σελ. 15 Νικοδήμ (Κονόνοφ), αρχιμανδρίτης. Βίοι Ρώσων ασκητών της ευσέβειας του 18ου και 19ου αιώνα, τόμ. 1 (Ιανουάριος), σελ. 48–49 Dobronravov V.G. Ιερομόναχος Κλεόπας, οικοδόμος της σκήτης Vvedenskaya της επισκοπής Βλαντιμίρ. Δημοσίευση από τον πρύτανη του ερημητηρίου Vvedenskaya, ηγούμενο Ιωσήφ. Vladimir, 1908, σελ. 11 Subbotin N. Αρχιμανδρίτης Feofan, πρύτανης της Μονής Kirillov-Novoezersk, σελ. 11 Dobronravov V.G. Ιερομόναχος Κλεόπας, οικοδόμος της σκήτης Vvedenskaya της επισκοπής Βλαντιμίρ, σελ. 16 Ιστορική περιγραφή της ερήμου Vvedenskaya Ostrovskaya, επαρχία Βλαντιμίρ, που βρίσκεται σε ένα νησί στη λίμνη Vyatskaya. Μ.: Πανεπιστημιακόν Τυπογραφείον, 1830, σελ. 3 Dobronravov V.G. Ιερομόναχος Κλεόπας, οικοδόμος της σκήτης Vvedenskaya της επισκοπής Βλαντιμίρ, σελ. 19 Dobronravov V.G. Ιερομόναχος Κλεόπας, οικοδόμος της σκήτης Vvedenskaya της επισκοπής Βλαντιμίρ, σελ. 20 Dobronravov V.G. Ιερομόναχος Κλεόπας, οικοδόμος της σκήτης Vvedenskaya της επισκοπής Βλαντιμίρ, σελ. 28 Dobronravov V.G. Ιερομόναχος Κλεόπας, οικοδόμος της σκήτης Vvedenskaya της επισκοπής Βλαντιμίρ, σελ. 34 Dobronravov V.G. Ιερομόναχος Κλεόπας, οικοδόμος της σκήτης Vvedenskaya της επισκοπής Βλαντιμίρ, σελ. 46 Ό.π., σελ. 49 (βλ. Παράρτημα σελ. 59–67) Η ζωή και τα κατορθώματα του μοναχού Θεόδωρου. 3η έκδοση του Kozelskaya Optina Hermitage. Sergiev Posad: τυπογραφείο της Αγίας Τριάδας Sergius Lavra, 1907, σ. 6–7. Η ζωή και τα κατορθώματα του μοναχού Θεόδωρου, σελίδα 17 Η ζωή και τα κατορθώματα του μοναχού Θεόδωρου, σελίδα 27 Η ζωή και τα κατορθώματα του μοναχού Θεόδωρου, σελίδα 31 Chetverikov S., πρωτ. Πρεσβύτερος Paisiy Velichkovsky, σελ. 256 Βίοι των Πρεσβυτέρων της Όπτινα: Σεβασμιώτατος Λέων. Kozelsk: εκδοτικός οίκος του Ιερού Ερμιτάζου Vvedenskaya Optina, 2006, σελ. 27 Νικοδήμ (Κονόνοφ), αρχιμανδρ. Βίοι Ρώσων ασκητών ευσέβειας του 18ου και 19ου αιώνα, τόμος 11ος (Νοέμβριος), σελ. 411–412 Νικοδήμ (Κονόνοφ), αρχιμανδρ. Βίοι Ρώσων ασκητών της ευσέβειας του 18ου και 19ου αιώνα, τόμος 11ος (Νοέμβριος), σελ. 412 Νικοδήμ (Κονόνοφ), αρχιμανδρ. Βίοι Ρώσων ασκητών ευσέβειας του 18ου και 19ου αιώνα, τόμος 10ος (Οκτώβριος), σελ. 465 Νικοδήμ (Κονόνοφ), αρχιμανδρ. Βίοι Ρώσων ασκητών της ευσέβειας του 18ου και 19ου αιώνα, τόμος 10ος (Οκτώβριος), σελ. 466 Hegumen Andronik (Trubachev), Afanasy (Zakharov)//Orthodox Encyclopedia, τομ. 3, σελ. 714 Νικοδήμ (Κονόνοφ), αρχιμανδρ. Lives of Russian Ascetics of Piety of the 18th and 19th Centuries, Τόμος 11 (Νοέμβριος), σελ. 412–413 Chetverikov S., πρωτ. Πρεσβύτερος Paisiy Velichkovsky, σελ. 264 Hegumen Andronik (Trubachev), Afanasy (Okhlopov)//Orthodox Encyclopedia, τομ. 4, σελ. 13 Passek V.V., Ιστορική περιγραφή της Μονής Simonov της Μόσχας. Μ., 1843, πίν. 108 Passek V.V., Historical description of the Moscow Simonov Monastery, σσ. 108–109 Νικοδήμ (Κονόνοφ), αρχιμανδρ. Βίοι Ρώσων ασκητών ευσέβειας του 18ου και 19ου αιώνα, τόμος 11ος (Νοέμβριος), σελ. 413–414 Βίοι των Πρεσβυτέρων της Όπτινα: Σεβασμιώτατος Μωυσής. Kozelsk: εκδοτικός οίκος του Ιερού Ερμιτάζου Vvedenskaya Optina, 2004, σελ. 43–44 Solovetsky Paterik, M.: Συνοδικό Τυπογραφείο, 1895, σ. 137 Solovetsky Patericon, σελίδα 138 Solovetsky Patericon, σελίδα 139 Η ερημική Dosifei ήταν ένα κορίτσι Daria Tyapkina από μια ευγενή οικογένεια, που έφυγε από το σπίτι και αφοσιώθηκε στην υπηρεσία του Θεού υπό το πρόσχημα του μοναχού. Solovetsky Patericon, σελίδα 142 Solovetsky Patericon, σ. 145–146 Solovetsky Patericon, σελίδα 153 Νικοδήμ (Κονόνοφ), αρχιμανδρ. Βίοι Ρώσων ασκητών της ευσέβειας του 18ου και 19ου αιώνα, τόμος 11ος (Νοέμβριος), σελ. 413 Smolich I.K. Ρωσικός μοναχισμός, σελίδα 347 Chetverikov S., πρωτ. Μολδαβός Γέροντας Paisiy Velichkovsky: η ζωή, η διδασκαλία και η επιρροή του στον ορθόδοξο μοναχισμό, σελ. 278 Ιερώνυμος. Διομήδης (Κούζμιν). Vasily (Kishkin Vladimir Timofeevich)//Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια, τόμ. 7, σελ. 82 Η ζωή του Γέροντα Βασίλι Κίσκιν και του μαθητή του μοναχού Αρσένιου της Μονής Μπελομπερέζ, δεύτερη έκδοση του Ερμιτάζ του Μπριάνσκ Μπελομπερέζ. Οδησσός, 1904, πίν. 7 Η ζωή του Γέροντα Βασίλι Κίσκιν και του μαθητή του μοναχού Αρσένιου της Μονής Μπελομπέρεζ, σελ. 10. Η ζωή του Γέροντα Βασίλι Κίσκιν και του μαθητή του μοναχού Αρσένιου της Μονής Μπελομπέρεζ, σελίδα 12 Η ζωή του Γέροντα Βασίλι Κίσκιν και του μαθητή του μοναχού Αρσένιου της Μονής Μπελομπέρεζ, σελ. 21 Η ζωή του Γέροντα Βασίλι Κίσκιν και του μαθητή του μοναχού Αρσένιου της Μονής Μπελομπέρεζ, σελ. 25 Η ζωή του Γέροντα Βασίλι Κίσκιν και του μαθητή του μοναχού Αρσένιου της Μονής Μπελομπέρεζ, σελ. 36 Η ζωή του Γέροντα Βασίλι Κίσκιν και του μαθητή του μοναχού Αρσένιου της Μονής Μπελομπέρεζ, σελ. 56 Subbotin N. Archimandrite Feofan, ηγούμενος της μονής Kirillov-Novoezersk, σελ. 1–2 Subbotin N. Archimandrite Feofan, ηγούμενος της μονής Kirillov-Novoezersk, σ. 2–3 Subbotin N. Αρχιμανδρίτης Feofan, πρύτανης της Μονής Kirillov-Novoezersk, σελ. 7 Μιλάμε για το μέλλον: Αρχιμανδρίτης Ιγνάτιος (Μονή Simonov) και Αρχιμανδρίτης Μακάριος (Bryushkov) Subbotin N. Archimandrite Feofan, ηγούμενος της μονής Kirillov-Novoezersk, σ. 10–11 Subbotin N. Archimandrite Feofan, ηγούμενος της μονής Kirillov-Novoezersk, σ. 12–13 Subbotin N. Archimandrite Feofan, ηγούμενος της μονής Kirillov-Novoezersk, σ. 15–16 Subbotin N. Archimandrite Feofan, ηγούμενος της μονής Kirillov-Novoezersk, σ. 20–21 Subbotin N. Αρχιμανδρίτης Feofan, πρύτανης της Μονής Kirillov-Novoezersk, σελ. 24 Νικοδήμ (Κονόνοφ), αρχιμανδρ. Βίοι Ρώσων ασκητών της ευσέβειας του 18ου και 19ου αιώνα, τόμος 2 (Φεβρουάριος), σελ. 305 Subbotin N. Αρχιμανδρίτης Feofan, πρύτανης της Μονής Kirillov-Novoezersk, σελ. 25 Subbotin N. Αρχιμανδρίτης Feofan, πρύτανης της Μονής Kirillov-Novoezersk, σελ. 30 Subbotin N. Archimandrite Feofan, ηγούμενος της μονής Kirillov-Novoezersk, σ. 37–38 Subbotin N. Archimandrite Feofan, ηγούμενος της μονής Kirillov-Novoezersk, σελ. 49 Rudnev V.F. διάκονος, Αρχιμανδρίτης Μακάριος, πρύτανης της Μονής Nikolaev Peshnoshsky. Μ., 1866, πίν. 2 Rudnev V.F. διάκονος, Αρχιμανδρίτης Μακάριος, πρύτανης της Μονής Nikolaev Peshnoshsky, σελ. 7 Rudnev V.F. διάκονος, Αρχιμανδρίτης Μακάριος, πρύτανης της Μονής Αγίου Νικολάου Peshnosh, σελ. 9 Rudnev V.F. διάκονος, Αρχιμανδρίτης Μακάριος, πρύτανης της Μονής Αγίου Νικολάου Peshnosh, σελ. 10 Rudnev V.F. διάκονος, Αρχιμανδρίτης Μακάριος, πρύτανης της Μονής Αγίου Νικολάου Peshnosh, σελ. 13 Rudnev V.F. διάκονος, Αρχιμανδρίτης Μακάριος, πρύτανης της Μονής Αγίου Νικολάου Peshnosh, σελ. 21 Subbotin N. Archimandrite Feofan, ηγούμενος της μονής Kirillov-Novoezersk, σελ. 26 Passek V.V. Ιστορική περιγραφή της Μονής Σιμόνοφ της Μόσχας. Μ., 1843, σ. 103–104 Passek V.V. Ιστορική περιγραφή της Μονής Σιμόνοφ της Μόσχας, σελ. 107 Νικοδήμ (Κονόνοφ), αρχιμανδρ. Βίοι Ρώσων ασκητών ευσέβειας του 18ου και 19ου αιώνα, τόμος 2 (Φεβρουάριος), σελίδα 16 Γρηγόριος (Βόινοφ), αρχιμανδρίτης. Δοκίμιο για τη ζωή του Γέροντος Φιλάρετου (στο σχήμα του Θεόδωρου), ιερομόναχου της Σταυροπηγιακής Μονής Νοβοσπάσκυ της Μόσχας. Μ., 1866, πίν. 2 Γρηγόριος (Βόινοφ), αρχιμανδρίτης. Δοκίμιο για τη ζωή του Γέροντος Φιλάρετου (στο σχήμα του Θεοδώρου), ιερομόναχου της Σταυροπηγιακής Μονής Νοβοσπάσκυ της Μόσχας, σελ. 6 Γρηγόριος (Βόινοφ), αρχιμανδρίτης. Δοκίμιο για τη ζωή του Γέροντος Φιλάρετου (στο σχήμα του Θεοδώρου), ιερομόναχου της Σταυροπηγιακής Μονής Νοβοσπάσκυ της Μόσχας, σελ. 8 Snegirev I.M., Μονή Novospassky στη Μόσχα. Μ., 1883, σ. 20–21 Γρηγόριος (Βόινοφ), αρχιμανδρίτης. Δοκίμιο για τη ζωή του Γέροντος Φιλάρετου (στο σχήμα του Θεοδώρου), ιερομόναχου της Σταυροπηγιακής Μονής Νοβοσπάσκυ της Μόσχας, σελ. 10 Γρηγόριος (Βόινοφ), αρχιμανδρίτης. Δοκίμιο για τη ζωή του Γέροντος Φιλάρετου (στο σχήμα του Θεοδώρου), ιερομόναχου της Σταυροπηγιακής Μονής Νοβοσπάσκυ της Μόσχας, σελ. 19 Snegirev I.M., Μονή Novospassky στη Μόσχα, σελ. 61 Αρχιμανδρίτης Αλέξανδρος, πρύτανης της Μονής Arzamas Spassky, M., 1867, p. 1 Αρχιμανδρίτης Αλέξανδρος, πρύτανης της Μονής Arzamas Spassky, σελ. 5 Αρχιμανδρίτης Αλέξανδρος, πρύτανης της Μονής Arzamas Spassky, σελ. 9 Αρχιμανδρίτης Αλέξανδρος, πρύτανης της Μονής Arzamas Spassky, σελίδα 14 Igum. Άντρονικ (Τρουμπατσόφ). Arseny the Younger (Kirillov Alexey Nikitich)//Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια, τόμος 3, σελ. 436–437 Η ζωή του Γέροντα Βασίλι Κίσκιν και του μαθητή του μοναχού Αρσένιου της Μονής Μπελομπέρεζ, σελ. 77 Η ζωή του Γέροντα Βασίλι Κίσκιν και του μαθητή του μοναχού Αρσένιου της Μονής Μπελομπέρεζ, σελ. 10 Orlovsky I.I. Έρημος που ζει στα δάση Roslavl. Ανατύπωση αναπαραγωγής έκδοση του 1907 (Σμολένσκ) - Σμολένσκ, 2004, σελ. 22 Η ζωή του Γέροντα Βασίλι Κίσκιν και του μαθητή του μοναχού Αρσένιου της Μονής Μπελομπέρεζ, σελ. 15 Περιγραφή του Ησυχαστηρίου της Μητέρας του Θεού Ploshchanskaya, που συντάχθηκε από σημειώσεις που φυλάσσονται στο σκευοφυλάκιο της μονής. Πετρούπολη, 1885, σελ. 35 Σύμφωνα με επικαιροποιημένα στοιχεία, το 1808, όταν ο Fr. Ο Λεονίντ παραιτήθηκε από επικεφαλής Passek V.V., Historical description of the Moscow Simonov Monastery, σσ. 224–232 Νικοδήμ (Κονόνοφ), αρχιμανδρ. Βίοι Ρώσων ασκητών της ευσέβειας του 18ου και 19ου αιώνα, τόμος 7ος (Ιούλιος), σελ. 153 Ιωάννης (Μάσλοβ), σχιαρχίμ. Γκλίνσκι Πατερικόν. Μ.: Εκδοτικός οίκος Samshit, 1997, σελ. 53 Νικοδήμ (Κονόνοφ), αρχιμανδρ. Βίοι Ρώσων ασκητών της ευσέβειας του 18ου και 19ου αιώνα, τόμος 13 (Μάρτιος), σελ. 355 Νικοδήμ (Κονόνοφ), αρχιμανδρ. Βίοι Ρώσων ασκητών ευσέβειας του 18ου και 19ου αιώνα, τόμος 13 (Μάρτιος), σελίδα 358 Νικοδήμ (Κονόνοφ), αρχιμανδρ. Βίοι Ρώσων ασκητών ευσέβειας του 18ου και 19ου αιώνα, τόμος 13 (Μάρτιος), σελίδα 362 Νικοδήμ (Κονόνοφ), αρχιμανδρ. Βίοι Ρώσων ασκητών ευσέβειας του 18ου και 19ου αιώνα, τόμος 13ος (Μάρτιος), σελίδα 364 Νικοδήμ (Κονόνοφ), αρχιμανδρ. Βίοι Ρώσων ασκητών ευσέβειας του 18ου και 19ου αιώνα, τόμος 13ος (Μάρτιος), σελίδα 389 Νικοδήμ (Κονόνοφ), αρχιμανδρ. Βίοι Ρώσων ασκητών ευσέβειας του 18ου και 19ου αιώνα, τόμος 13 (Μάρτιος), σελίδα 397 Ιωάννης (Μάσλοβ), σχιαρχίμ. Glinsky Patericon, σελίδα 70 Ο πρώτος μεγάλος πρεσβύτερος της Optina, ιερομόναχος Λεωνίδ (στο σχήμα Λέων), δεύτερη έκδοση του Ερμιτάζ Kozelskaya Vvedenskaya Optina, διόρθωσε και επεκτάθηκε σημαντικά. Shamordino, περιοχή Kaluga, 1917, σελ. 8 Νικοδήμ (Κονόνοφ), αρχιμανδρ. Βίοι Ρώσων ασκητών της ευσέβειας του 18ου και 19ου αιώνα, τόμος 12ος (Δεκέμβριος), σελ. 879 Νικοδήμ (Κονόνοφ), αρχιμανδρ. Βίοι Ρώσων ασκητών ευσέβειας του 18ου και 19ου αιώνα, τόμος 10ος (Οκτώβριος), σελ. 382 Ο πρώτος μεγάλος πρεσβύτερος της Όπτινας, ιερομόναχος Λεωνίδης (στο σχήμα Λέων), σελ. 35 Ιερέας Pavel Khondzinsky, G.V. Bezhanidze, N.Yu. Σούκοβα, Α.Ι. Γιακόβλεφ. Ignatius (Brianchaninov Dmitry Alexandrovich)//Orthodox Encyclopedia, τόμος 21, σελ. 74–89 Νικοδήμ (Κονόνοφ), αρχιμανδρ. Βίοι Ρώσων ασκητών ευσέβειας του 18ου και 19ου αιώνα, τόμος 10ος (Οκτώβριος), σελ. 387 Ο πρώτος μεγάλος πρεσβύτερος της Όπτινας, ιερομόναχος Λεωνίδης (στο σχήμα Λέων), σελ. 317 Νικοδήμ (Κονόνοφ), αρχιμανδρ. Βίοι Ρώσων ασκητών της ευσέβειας του 18ου και 19ου αιώνα, τόμος 9ος (Σεπτέμβριος), σελ. 105 Νικοδήμ (Κονόνοφ), αρχιμανδρ. Βίοι Ρώσων ασκητών της ευσέβειας του 18ου και 19ου αιώνα, τόμος 9ος (Σεπτέμβριος), σελ. 106 Νικοδήμ (Κονόνοφ), αρχιμανδρ. Βίοι Ρώσων ασκητών ευσέβειας του 18ου και 19ου αιώνα, τόμος 9ος (Σεπτέμβριος), σελίδα 123 Νικοδήμ (Κονόνοφ), αρχιμανδρ. Lives of Russian Ascetics of Piety of the 18th and 19th Centuries, Τόμος 9 (Σεπτέμβριος), σελ. 479–480 Βίοι των Πρεσβυτέρων της Όπτινα: Σεβασμιώτατος Μωυσής, σελ. 30 Νικοδήμ (Κονόνοφ), αρχιμανδρ. Βίοι Ρώσων ασκητών της ευσέβειας του 18ου και 19ου αιώνα, τόμος 3 (Μάρτιος), σελ. 153 Νικοδήμ (Κονόνοφ), αρχιμανδρ. Βίοι Ρώσων ασκητών της ευσέβειας του 18ου και 19ου αιώνα, τόμος 3 (Μάρτιος), σελ. 161 Νικοδήμ (Κονόνοφ), αρχιμανδρ. Βίοι Ρώσων ασκητών της ευσέβειας του 18ου και 19ου αιώνα, τόμος 6 (Ιούνιος), σελ. 160 Νικοδήμ (Κονόνοφ), αρχιμανδρ. Βίοι Ρώσων ασκητών της ευσέβειας του 18ου και 19ου αιώνα, τόμος 6 (Ιούνιος), σελ. 201 Chetverikov S., πρωτ. Μολδαβός Γέροντας Paisiy Velichkovsky: η ζωή, η διδασκαλία και η επιρροή του στον ορθόδοξο μοναχισμό, σελ. 267 Shatov D. Η πρεσβεία των ασκητών του Βαλαάμ στον 18ο-19ο αιώνα: Διατριβή για το ακαδημαϊκό πτυχίο του υποψηφίου θεολογίας/επόπτη ηγούμενου Vsevolod (Varyushchenko). Sergiev Posad, 2008 Shatov D. The oldship of the Valaam ascetics in the 18th–19th αιώνας, σελ. 83 Shatov D. The oldship of the Valaam ascetics in the 18th–19th αιώνας, σελ. 86 Chetverikov S., πρωτ. Μολδαβός Γέροντας Paisiy Velichkovsky: η ζωή, η διδασκαλία και η επιρροή του στον ορθόδοξο μοναχισμό, σελ. 256 Βίοι των Πρεσβυτέρων της Όπτινα: Σεβασμιώτατος Μωυσής, σελ. 34 Orlovsky I.I. Έρημος που ζει στα δάση Roslavl, σελίδα 13 Kovalevsky A.F. Ιεροσχημαμονάχος Αλέξιος, ασκητής της Μονής Simonov της Μόσχας. Τρίτη έκδοση. Μ.: τύπος. χήρα Ν.Λ. Orlova, 1895, πίν. 5 Kovalevsky A.F. Hieroschemamonk Alexy, ασκητής της Μονής Simonov Moscow, σελ. 14 Kovalevsky A.F. Hieroschemamonk Alexy, ασκητής της Μονής Simonov της Μόσχας, σελ. 23 Kovalevsky A.F. Hieroschemamonk Alexy, ασκητής της Μονής Simonov Moscow, σελ. 26–27 Kovalevsky A.F. Hieroschemamonk Alexy, ασκητής της Μονής Simonov της Μόσχας, σελ. 34 Νικοδήμ (Κονόνοφ), αρχιμανδρ. Βίοι Ρώσων ασκητών της ευσέβειας του 18ου και 19ου αιώνα, τόμος 12ος (Δεκέμβριος), σελ. 981 Η ζωή ενός μοναχού και ερημιού Βασιλίσκου. Έκδοση του Ερμιτάζ Kozelskaya Vvedenskaya. Μ., 1849, πίν. 39 Νικοδήμ (Κονόνοφ), αρχιμανδρ. Βίοι Ρώσων ασκητών της ευσέβειας του 18ου και 19ου αιώνα, τόμος 12ος (Δεκέμβριος), σελ. 996 Η ζωή του μοναχού και του ερημιού Βασιλίσκου, σελίδα 55 Ρήσεις του Γέροντα Σχημονάχου Ζωσίμα και αποσπάσματα από τα γραπτά του. Μ.: τύπος. A. Fedotova, 1860, σελ. 28 Νικοδήμ (Κονόνοφ), αρχιμανδρ. Βίοι Ρώσων ασκητών ευσέβειας του 18ου και 19ου αιώνα, τόμος 10ος (Οκτώβριος), σελ. 610 Νικοδήμ (Κονόνοφ), αρχιμανδρ. Βίοι Ρώσων ασκητών ευσέβειας του 18ου και 19ου αιώνα, τόμος 10ος (Οκτώβριος), σελ. 617 Νικοδήμ (Κονόνοφ), αρχιμανδρ. Βίοι Ρώσων ασκητών ευσέβειας του 18ου και 19ου αιώνα, τόμος 10ος (Οκτώβριος), σελ. 651 Νικοδήμ (Κονόνοφ), αρχιμανδρ. Βίοι Ρώσων ασκητών ευσέβειας του 18ου και 19ου αιώνα, τόμος 1 (Ιανουάριος), σελ. 143 Νικοδήμ (Κονόνοφ), αρχιμανδρ. Βίοι Ρώσων ασκητών ευσέβειας του 18ου και 19ου αιώνα, τόμος 1 (Ιανουάριος), σελ. 142 Makariy (Mirolyubov), αρχιμανδρεύς. Ένας θρύλος για τη ζωή και το έργο του Σεβασμιωτάτου Μητροπολίτου Νόβγκοροντ και Αγίας Πετρούπολης Γαβριήλ. SPb.: τύπος. E. Weimar, 1857, σελ. 76 Νικοδήμ (Κονόνοφ), αρχιμανδρ. Βίοι Ρώσων ασκητών ευσέβειας του 18ου και 19ου αιώνα, τόμος 1 (Ιανουάριος), σελ. 147 Makariy (Mirolyubov), αρχιμανδρεύς. Θρύλος για τη ζωή και τα έργα του Σεβασμιωτάτου Μητροπολίτου Νόβγκοροντ και Αγίας Πετρούπολης Γαβριήλ, σελ. 117 Solovetsky Patericon, σελίδα 177 Solovetsky Patericon, σελ. 179 Νικοδήμ (Κονόνοφ), αρχιμανδρ. Βίοι Ρώσων ασκητών της ευσέβειας του 18ου και 19ου αιώνα, τόμος 11ος (Νοέμβριος), σελ. 414–417 Life and exploits of schemamonk Theodore, σσ. 59–60 Η ζωή και τα κατορθώματα του μοναχού Θεόδωρου, σελίδα 152 Συμβούλια ηλικιωμένων μερικών Ρώσων ασκητών της ευσέβειας τον 18ο-19ο αιώνα. Έκδοση ανατύπωσης αναπαραγωγής 1913 – Μ.: Εκδοτικό τμήμα του Πατριαρχείου Μόσχας, 1994, μέρος Ι, σελ. 25 Ιωάννης (Μάσλοβ), σχιαρχίμ. Glinsky Patericon, σσ. 98–99 Σεβασμιώτατος Γέροντας Ζωσίμα Βερχόφσκι. Δημιουργίες. Αγία Τριάδα Σέργιος Λαύρα, 2006, σελ. 166 Σεβασμιώτατος Γέροντας Ζωσίμα Βερχόφσκι. Δημιουργίες, σελίδα 167 Η Μονή Βαλαάμ και οι πιστοί της. Δεύτερη έκδοση και διευρυμένη, Αγία Πετρούπολη, 1889, σελ. 136 Η Μονή Βαλαάμ και οι πιστοί της, σ. 144–145 Έξυπνη πράξη. Σχετικά με την Προσευχή του Ιησού: μια συλλογή διδασκαλιών των αγίων πατέρων και των έμπειρων ασκουμένων της. Έκδοση της Μονής Βαλαάμ, 1936, σελ. 259 Η Μονή Βαλαάμ και οι πιστοί της, σελ. 150 Δευτ. Αικατερίνα (Φιλιππόβα), ιεροδιάκονος. Onufriy (Makhanov). Varlaam (Davydov Vasily)//Ορθόδοξη Εγκυκλοπαίδεια, τόμος 6, σελίδα 589 Η Μονή Βαλαάμ και οι πιστοί της, σελίδα 152 Έξυπνη πράξη. Σχετικά με την προσευχή του Ιησού: μια συλλογή διδασκαλιών των αγίων πατέρων και των έμπειρων ασκουμένων της, σελ. 259 Shatov D. The oldship of the Valaam ascetics in the 18th–19th αιώνας, σ. 86–87 Παράθεση από: Shatov D. The oldship of the Valaam ascetics in the 18th-19th century, σελ. 89–90 Νικοδήμ (Κονόνοφ), αρχιμανδρ. Βίοι Ρώσων ασκητών ευσέβειας του 18ου και 19ου αιώνα, τόμος 1 (Ιανουάριος), σελ. 102 Νικοδήμ (Κονόνοφ), αρχιμανδρ. Βίοι Ρώσων ασκητών ευσέβειας του 18ου και 19ου αιώνα, τόμος 1 (Ιανουάριος), σελ. 118 Η Μονή Βαλαάμ και οι πιστοί της, σελ. 167 Valaam Patericon, M., 2001, p. 117 Valaam Patericon, σελίδα 347 Παράθεση από: Valaam Patericon, M., 2001, p. 360 Έξυπνη πράξη. Σχετικά με την προσευχή του Ιησού: μια συλλογή διδασκαλιών των αγίων πατέρων και των έμπειρων ασκουμένων της, σελ. 256 Έξυπνη πράξη. Σχετικά με την προσευχή του Ιησού: μια συλλογή διδασκαλιών των αγίων πατέρων και των έμπειρων ασκουμένων της, σελ. 256–257 Chetverikov S., πρωτ. Μολδαβός πρεσβύτερος Παΐσιος Βελιτσκόφσκι: η ζωή, η διδασκαλία και η επιρροή του στον ορθόδοξο μοναχισμό, σελ. 279 Ιωάννης (Μάσλοβ), σχιαρχίμ. Glinsky Patericon, σελίδα 179 Ιωάννης (Μάσλοβ), σχιαρχίμ. Glinsky Patericon, σ. 243–244 Ιωάννης (Μάσλοβ), σχιαρχίμ. Glinsky Patericon, σ. 282–283 Ιωάννης (Μάσλοβ), σχιαρχίμ. Glinsky Patericon, σελίδα 146 Ιωάννης (Μάσλοβ), σχιαρχίμ. Glinsky Patericon, σελίδα 324