Die Wiederbelebung des Hesychasmus und der Praxis des Smart Doing in Russland im Zeitraum vom Ende des 18. bis zum 19. Jahrhundert. in den Heldentaten des heiligen Paisiy Velichkovsky und seiner Schüler.

Inhalt Einleitung Kapitel 1. Hesychasmus in Rus usw. Paisiy Velichkovsky 1.1 Der Ursprung der Hesychast-Tradition in Rus' 1.2 Kurze Biographie des heiligen Paisius Velichkovsky 1.3 Lehren des heiligen Paisius Velichkovsky über geistiges Gebet 1.4 Schüler des heiligen Paisiy Velichkovsky Kapitel 2. Russische Schüler des heiligen Paisiy Velichkovsky 2.1 Archimandrit Theodosius (Maslov) 2.2 Hieromonk Cleopas (Pokrovsky) 2.3 Schemamonk Theodore (Polzikov) 2.4 Hieromonk Cleopas (Antonov) 2.5 Schemamonk Afanasy (Zakharov) 2.6 Schemamonk Afanasy (Okhlopov) 2.7 Schemamonk Pavel 2.8 Mönch Theophanes (Optina Pustyn) 2.9 Hieromonk Theophanes (Solowezki-Kloster) 2.10 Mönche Gerasim, Ambrosius, Arseny 2.11 Hieromonk Wassili (Kischkin) Kapitel 3. Geistliche Erben des hl. Paisiya Velichkovsky 3.1 Archimandrit Theophan von Novoezersky 3.2 Schema-Archimandrit Macarius (Bryushkov) 3.3 Archimandrit Ignatius 3.4 Anhänger des Simonov-Klosters 3.5 Anhänger des Novospassky-Klosters Hieromonks Filaret und Alexander 3.6 Schüler des Ältesten Wassili (Kischkin) 3.7 Hegumen Filaret Glinsky 3.8 Optina-Älteste: Leonid, Macarius, Moses, Anthony 3.9 Walaam-Asketen 3.10 Roslawler Wüstenbewohner, Älteste: Adrian, Basilisk, Zosima 3.11 Metropolit Gabriel (Petrov) 3.12 Mönch Gerasim Fazit Quellen und Literatur Anhänge Die Frage der betenden Kommunikation mit Gott ist für einen Christen immer relevant, denn... es ist eine gnadenvolle Gemeinschaft mit dem Herrn. Das Jesusgebet nimmt in dieser Angelegenheit einen bedeutenden Platz ein, denn... es ist der beste Weg für einen betenden Menschen, sich in seinem Herzen mit dem Herrn zu verbinden. Gleichzeitig ist das Jesusgebet nicht nur für einen Mönch obligatorisch, der für ihn ein spirituelles Schwert ist, sondern auch für jeden Christen, denn der Herr hat jedem geboten: „Bete ohne Unterlass“ (1. Thess. 5:17). Dieses Werk widmet sich der Wiederbelebung des Hesychasmus und der Praxis des Smart Doing in Russland im späten 18. und 19. Jahrhundert. Diese Wiederbelebung wurde durch den heiligen Paisiy Velichkovsky ermöglicht, der die Ältestenschaft und die Lehre des Gebets des geistigen Herzens in Moldawien erneuerte, von wo aus die Schüler des Ältesten diese Praxis nach Russland brachten und sie in zahlreichen russischen Klöstern verbreiteten. Zum Thema Hesychasmus und der Praxis des mentalen Handelns gibt es eine Vielzahl patristischer Werke und theologischer Literatur. Über die heilige Paisiya Velichkovsky, die 1988 von der Russisch-Orthodoxen Kirche heiliggesprochen wurde, wurden viele Bücher und Artikel geschrieben. Zum Thema, das uns interessiert: die Wiederbelebung des Hesychasmus und die Praxis des Smart Doing in Russland im späten 18. und 19. Jahrhundert. Es gibt folgende Hauptquellen: das Leben des Ältesten Paisius (Velichkovsky), seine Schriften und seine Korrespondenz mit seinen Schülern, das Leben seiner unmittelbaren Schüler und Anhänger, ihre Briefe und spirituellen Anweisungen, andere Quellen über die Asketen dieser Zeit. Darüber hinaus gibt es zahlreiche Forschungs- und wissenschaftliche Arbeiten über St. Paisiya Velichkovsky. Die meisten davon zielen jedoch auf das unmittelbare Leben und den pastoralen Dienst des heiligen Paisius, auf seine literarische und übersetzende Tätigkeit. Von den bekannten Werken über die Tätigkeit des Hl. Paisius und seiner Schüler sind die folgenden zwei Werke hervorzuheben. Eine mit dem Titel „Slawische und russische Manuskripte rumänischer Bibliotheken“ 1 gehört A.I. Yatsimirsky, ein berühmter Slawist, der die Bibliothek des Nyametsky-Klosters studierte und 1905 eine Beschreibung von 276 slawischen Manuskripten der Übersetzungsschule von St. Paisius (Velichkovsky) veröffentlichte. Dieses Werk bietet auch kurze Informationen über neun slawische Schüler des heiligen Paisiya, die Moldawien verließen, um ihre Aktivitäten in Russland fortzusetzen. Ein weiteres Werk mit dem Titel „Der moldauische Älteste Paisius (Velichkovsky): sein Leben, seine Lehre und sein Einfluss auf das orthodoxe Mönchtum“ 2 gehört Erzpriester. Sergius Chetverikov, eine Monographie über die Lebenstätigkeit von Elder Paisius. Das Kapitel dieses Buches „Jünger des Ältesten Paisius auf Athos, in Moldawien und in Russland“ enthält kurze Informationen über die direkten Schüler des Heiligen Paisius, darunter auch über die Jünger, die nach Russland gingen, sowie über einige weitere Anhänger der Lehren des Ältesten. Die Liste der Literatur zu diesem Thema muss durch die Werke zweier weiterer berühmter Autoren ergänzt werden, die im Exil geschrieben haben: „Russisches Mönchtum“ 3 und „Das Leben und die Lehre der Ältesten“ 4 Smolich I.K. , „Erwerb des Heiligen Geistes auf den Wegen des alten Russland“ 5 und „Optina Pustyn und seine Zeit“ 6 Kontsevich I.M. Smolich I.K. schreibt über das russische Mönchtum und das Phänomen der Ältestenschaft, weist auf den Zusammenhang zwischen der Ältestenschaft und der Doktrin der Vergöttlichung hin und stellt die Ältestenschaft neben andere asketische Praktiken der Orthodoxie – geistiges Gebet und äußere klösterliche Leistungen. Smolich I.K. bietet in seinen Schriften eine kurze Biographie des heiligen Paisiy Velichkovsky und kurze Informationen über seine russischen Schüler. Kontsevich I.M. enthüllt im Erstlingswerk die Essenz intelligenter Arbeit, betont ihre asketische Rolle und informiert über die Verbreitung des Jesusgebetes in Russland; Das zweite Werk ist in größerem Umfang der Optina-Eremitage und ihren Ältesten gewidmet. Darin liefert Kontsevich I.M. sehr kurze Informationen über die Schüler von St. Paisiya und bezieht sich hauptsächlich auf die Daten des Erzpriesters. Sergius Tschetwerikow. Basierend auf dem Vorstehenden sehen wir die Originalität dieser Arbeit in der Entwicklung des Themas der Wiederbelebung des Hesychasmus und der Praxis des Smart Doing in Russland im Zeitraum des späten 18.-19. Jahrhunderts. durch die Gewinnung von umfassenderem Material über die Asketen dieser Zeit und in größerem Umfang durch die Nutzung der Quellen der vorrevolutionären Veröffentlichung, die sich in den Sammlungen der Russischen Staatsbibliothek befinden. In dieser Arbeit ist es unser Ziel zu zeigen, wie und aufgrund dessen die Wiederbelebung des Hesychasmus und der Praxis der geistigen Arbeit im vorgesehenen Zeitraum – dem Ende des 18.-19. Jahrhunderts – stattfand und wie diese Wiederbelebung die spirituelle Erneuerung des Mönchtums dieser Zeit beeinflusste. Aufgaben der kommenden Arbeit: 1) Beschreiben Sie kurz das Wesen des Hesychasmus, die Perioden seiner Entstehung, seines Niedergangs und seiner Wiederbelebung im Osten und in Russland und geben Sie die Gründe an; 2) Beschreiben Sie kurz das Leben und die Askese des Heiligen Paisiy Velichkovsky, seine Lehre über das geistige Gebet und seinen persönlichen Beitrag zur Wiederbelebung des Ältestentums und der geistigen Arbeit in Moldawien und in Russland im Zeitraum des späten 18.-19. Jahrhunderts. 3) Bringen Sie die Schüler direkt zum Lehrer. Paisiy Velichkovsky, der von Athos und von der Moldauischen Klosterbruderschaft in russische Klöster zog, sowie seine spirituellen Anhänger etablierte, die den größten Beitrag zur Wiederbelebung des Hesychasmus in Russland im Zeitraum des späten 18.-19. Jahrhunderts leisteten. 4) Sammeln Sie aus mehreren verstreuten Quellen, in den meisten Fällen vorrevolutionäre Veröffentlichungen, die sich in den Sammlungen der Russischen Staatsbibliothek befinden, detailliertere Informationen über diese Asketen (direkte Studenten und Anhänger); 5) Beschreiben Sie kurz das Leben dieser Asketen. 6) Identifizieren Sie spirituelle Verbindungen zwischen dem heiligen Paisiy Velichkovsky, seinen Schülern und spirituellen Anhängern; 7) Zitieren Sie vorhandene Quellen (Werke, Briefe), die die spirituellen Anweisungen russischer Asketen dieser Zeit zum Thema kluges Handeln darlegen. 8) Geben Sie eine theologische Bewertung des Phänomens der Wiederbelebung des Hesychasmus und der Praxis des klugen Handelns in Russland im Zeitraum des späten 18.-19. Jahrhunderts. Diese Arbeit hat folgenden Aufbau: • Einleitung mit einer kurzen Zusammenfassung der historischen Entstehung und Verbreitung des Hesychasmus im Osten; • Eine kurze Beschreibung der Hesychast-Tradition in Russland mit Angabe der Zeiten des Aufkommens, des Niedergangs und der Wiederbelebung; • Bereitstellung von Informationen über das asketische Leben des Heiligen Paisiy Velichkovsky, seine literarischen und pastoralen Aktivitäten; • Biografie der direkten Schüler des heiligen Paisiy Velichkovsky mit Angabe ihres Beitrags zur Wiederbelebung des Hesychasmus und der Praxis des klugen Handelns; • Biographie der spirituellen Anhänger des heiligen Paisiy Velichkovsky (Schüler seiner Schüler und Anhänger seines spirituellen Erbes); • Schlussfolgerung und theologische Bewertung der Wiederbelebung des Hesychasmus und der Praxis des Smart Doing in Russland im Zeitraum des späten 18.-19. Jahrhunderts. Bevor in dieser Arbeit begonnen wird, das Thema der Wiederbelebung des Hesychasmus im Zeitraum des späten 18.-19. Jahrhunderts darzustellen, ist es notwendig, einige Worte zum Phänomen des Hesychasmus selbst und seinem Ursprung zu sagen. Hesychasmus ist die asketische Lehre der orthodoxen Kirche über die Erlangung des Heiligen Geistes durch unaufhörliches Gebet des Geistes und des Herzens. Der Begriff Hesychasmus kommt vom griechischen Wort ήσυχία und bedeutet Ruhe, Frieden, Stille. Der Protopresbyter John Meyendorff identifiziert unter modernen Forschern mehrere Bedeutungen des Konzepts des Hesychasmus: 1) „Christliches klösterliches Leben, überwiegend einsiedlerisch, mit dem Ziel der Kontemplation und des Gebets; 2) die Praxis des Jesus-Gebets und die damit verbundenen speziellen psychophysischen Techniken; 3) Theologie der Heiligen. Gregory Palamas, der insbesondere darauf abzielte, die Praxis des Jesus-Gebets zu verteidigen und zu rechtfertigen; 4) „politischer Hesychasmus“ – ein Komplex soziokultureller und politischer Ideen, der in Byzanz entstand und sich in den slawischen Ländern verbreitete“ 7. In dieser Arbeit werden wir Hesychasmus in den ersten beiden der oben genannten Bedeutungen in Bezug auf unser Thema betrachten. Ursprünglich war ein Hesychast ein Einsiedler, der sich von den Bewohnern zönobitischer Klöster dadurch unterschied, dass er sich von der Welt zurückzog, um äußeren und inneren Frieden für die Kontemplation und den Erwerb eines unaufhörlichen geistigen Gebets zu finden 8 . Der Einsiedlerlebensstil war charakteristisch für das christliche Mönchtum, das Ende des 3. Jahrhunderts entstand. in Ägypten, Palästina und Kleinasien. Andererseits wäre es jedoch falsch, den Hesychasmus nur mit dem Einsiedlerleben der Mönche in Verbindung zu bringen, denn ab dem V.-VI. Und deshalb ist Hesychasmus mehr als äußeres Schweigen – Hesychasmus ist inneres Schweigen, heiliges Schweigen, rettendes Verweilen im unaufhörlichen geistigen Gebet. Das Wesen der Stille besteht nach den Lehren des heiligen Silouan von Athos „nicht in der Abgeschiedenheit und nicht in der körperlichen Entfernung in die Wüste, sondern im ständigen Verweilen in Gott“9. Eine Wüste oder Abgeschiedenheit kann nur ab einem bestimmten Stadium zum Erwerb des reinen Gebets beitragen; es kann für den Asketen ein Mittel, aber kein Ziel sein. Auf der inneren Seite war das erste Ziel des Hesychasmus die Erlangung innerer Vollkommenheit und die Anpassung an das Leben der Engel, was durch Sorglosigkeit gegenüber alltäglichen Sorgen und Gelassenheit des Herzens erreicht wurde, erreicht durch den Sieg über die Leidenschaften und die Erlangung von Leidenschaftslosigkeit 10 . Wie Rev. Neil vom Sinai betont: „Gesegnet ist der Geist, der während des Gebets völlig schweigt. Selig ist der Geist, der, ohne Ablenkung zu beten, immer mehr Verlangen nach Gott akzeptiert. Selig ist der Geist, der während des Gebets immateriell und nicht begehrenswert ist. Selig ist der Geist, der während des Gebets gegenüber allem völlig gefühllos bleibt.“ 11. Das nächste Ziel des Hesychasmus ist Nüchternheit, die dem Asketen hilft, das Herz vor Gedanken und dämonischen Ausreden zu schützen, sie nicht in die Zelle des Herzens zu lassen und die Aufmerksamkeit auf seinen inneren Zustand zu richten. Und daher ist das von Herzen kommende Gebet ein mentales Gebet, da es der Geist ist, der die Gedanken hütet 12. Daher ist das charakteristische Merkmal des Hesychasmus die Vereinigung von Herz und Geist zu einem einzigen Ganzen im Geist-Herz-Jesus-Gebet, durch das der Zustand des Hesycham als geistige Stille erreicht wird und das zur Reinigung des Herzens und zur Nüchternheit des Herzens führt. Und durch die Reinigung des Herzens von sündigen Leidenschaften und das Erreichen eines Zustands der Leidenschaftslosigkeit wird die Gnade des kontemplativen Gebets erlangt. Der Hesychasmus begann sich im 4. Jahrhundert als asketische Lehre zu entwickeln. im ägyptischen Mönchtum unter dem Einfluss der Schriften von Evagrius von Pontus und des Macarius Corpus 13. Der Protopresbyter John Meyendorff weist darauf hin, dass Evagrius als Schüler der großen kappadokischen Väter der erste Intellektuelle war, der beschloss, in der Wüste in der ägyptischen Wüste zu leben und die Gebetslehre der Mönche zu systematisieren 14. Der heilige Makarius von Ägypten war der Lehrer von Evagrius in der ägyptischen Wüste und gilt als der Lehrer der Ein-Wort-Gebet „Herr, erbarme dich!“ Die Nachfolger von Evagrius und Macarius – Diadochos von Photiki und John Climacus – schufen eine Synthese ihrer Lehren. Laut Protopresbyter John Meyendorff wurde das „geistige Gebet“ von Evagrius im Osten zum „Gebet des Herzens“, einem persönlichen Gebet, das direkt an das inkarnierte Wort gerichtet war, dem „Jesus-Gebet“, in dem die „Anrufung des Namens“ den wichtigsten Platz einnimmt.“ 15 Zweifellos ist der heilige Johannes Climacus einer der großen Sinai-Lehrer. Den zentralen Platz in dem von ihm entwickelten und in seinem eigenen Aufsatz „Die Leiter“ dargelegten System des klösterlichen spirituellen Lebens nimmt die Anrufung des Namens Jesu ein. So wird das Jesusgebet zum Zentrum der hesychasten Spiritualität. Zu den Nachfolgern der hesychastischen Tradition gehört der heilige Simeon der neue Theologe (11. Jahrhundert), dessen Theologie als Grundlage für die Entwicklung der Hesychasmuslehre diente. Als einer der wenigen Heiligen, die die Kirche den Theologen nannte, stellte der heilige Simeon die Frage nach der Natur der Vereinigung des Menschen mit Christus“ 16. Im 10. Jahrhundert kam es zu einem Rückgang des Einsiedlerlebens, im XIII.-XIV. Es gibt eine Wiederbelebung und einen neuen spirituellen Aufschwung des gesamten Ostens, inkl. und auf Athos, der zu einem der wichtigsten spirituellen Zentren wird 17. Eine bedeutende Rolle bei der Verbreitung des Hesychasmus spielte laut Protopresbyter John Meyendorff Nikephorus der Asket (13. Jahrhundert), der aus Italien nach Byzanz kam, zur Orthodoxie konvertierte und 18 Mönch auf dem Berg Athos wurde. Ein besonderer Platz in der Wiederbelebung des Hesychasmus im 14. Jahrhundert. besetzt PRP. Gregor von Sinaite, der den Erfolg des Palamismus in Byzanz und den slawischen Ländern vorbereitete. Protopresbyter John Meyendorff stellt fest: „Die zukünftigen Figuren der slawischen spirituellen und intellektuellen Wiederbelebung waren direkte oder indirekte Schüler von Sinaite: Theodosius von Tarnovsky, der bulgarische Patriarch Euthymius, Cyprian, Metropolit von Kiew. Sie brachten den Hesychasmus nach Russland, wo er im 15. Jahrhundert die berühmten Transwolga-Ältesten inspirierte“ 19. Der große Hesychast-Lehrer ist der heilige Gregor Palamas, der sich den Botschaften des Mönchs Barlaam von Kalabrien zur Verteidigung der Hesychast-Praxis widersetzte und die ungeschaffene Natur des Tabor-Lichts bekräftigte, das die Hesychast-Asketen bei intelligenter Arbeit nicht nur mit spirituellen, sondern auch mit körperlichen Augen sahen. Nach dem tragischen Fall von Konstantinopel starb die Hesychast-Tradition im Osten nicht aus, der 400 Jahre lang unter dem muslimischen Joch blieb. Athos blieb die ganze Zeit über das Hauptzentrum des religiösen Lebens. Dort lernten Maxim Trivolis, in Russland als Maxim der Grieche bekannt, und Nikodim Svyatorets, deren Werke nicht nur in Griechenland, sondern in der gesamten orthodoxen Welt einen tiefgreifenden Einfluss auf die Entwicklung der Hesychast-Tradition hatten, das „reine Gebet“. Sein Zeitgenosse Paisiy (Velichkovsky) (1722–1794) machte diese Werke in den slawischen Ländern weithin bekannt 20 . Kapitel 1. Hesychasmus in Russland usw. Paisiy Velichkovsky 1.1 Der Ursprung der Hesychast-Tradition in Russland Der Protopresbyter John Meyendorff bekräftigt in seinem Werk die Idee, dass der Hesychasmus im russischen Mönchtum lange vor Paisius Velichkovsky bekannt war, und stellt dies bis zum 14. Jahrhundert klar. Darüber gibt es keine genauen Informationen: „Die Eroberung durch die Mongolen hinterließ uns nur wenige Dokumente, die die ersten Jahrhunderte des Christentums in Russland bezeugen, obwohl nicht geleugnet werden kann, dass die Tradition des heiligen Johannes Climacus im großen nördlichen Land bereits Früchte tragen konnte“ 21. Aber es gibt separate Quellen, zum Beispiel den Brief von Simon, Bischof von Wladimir und Susdal, an Polykarp, Mönch von Petschersk, der uns sagt, dass „schon zu Beginn des 13. Sohn Gottes, erbarme dich meiner“ 22. Professor Kontsevich I.M. schreibt in seinem Werk „Acquiring the Holy Spirit in the Ways of Ancient Rus“ über die spirituellen Verbindungen des östlichen und russischen Mönchtums und weist darauf hin, dass „zuallererst die griechischen Metropoliten und Bischöfe, die am russischen Stuhl ankamen, die Leiter der christlichen Kultur waren“ 23. Der Autor stellt jedoch fest, dass die byzantinische Kultur auch über slawische Länder, die zuvor getauft worden waren, in Russland eindrang. Aus Bulgarien kamen beispielsweise patristische Werke nach Russland, die von den Aufklärern Kyrill und Method und ihren Schülern ins Kirchenslawische übersetzt wurden, zusammen mit der Heiligen Schrift und liturgischen Büchern. Neben der Ankunft der Griechen in Russland gab es auch eine umgekehrte Bewegung – die Russen reisten in den Osten: nach Palästina, nach Konstantinopel und Thessaloniki, nach Athos. Es ist anzumerken, dass das russische Mönchtum der Kiewer Zeit (vom 10. bis 12. Jahrhundert) mit der zönobitischen Tradition des Studitenklosters verbunden war. Der heilige Antonius von Petschersk, der Begründer des russischen Mönchtums, war zweimal auf Athos. Auch der Kiewer Höhlenbewohner Archimandrit Dosifei war in der ersten Hälfte des 13. Jahrhunderts auf Athos, wo er persönlich beobachtete, wie die Klosterbrüder neben der täglichen Lesung des Psalters 600 Gebete „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner“ verrichteten und diejenigen, die nicht lesen und schreiben konnten, siebentausend Jesusgebete verrichteten. Professor Kontsevich I.M. stellt fest, dass sie in Rus das spirituelle Leben von Athos aufmerksam verfolgten und „diese spirituelle Perle der Frömmigkeit sorgfältig nachahmten“ 24. Mit Beginn des mongolischen Jochs kam das kulturelle Leben in Russland bis zur Mitte des 14. Jahrhunderts zum Erliegen. Aber in den Klöstern von Konstantinopel und Athos entstanden zu dieser Zeit russische Klosterkolonien, die im Kontakt mit südslawischen Mönchen patristische Bücher übersetzten, Kopien davon anfertigten und sie in ihr Heimatland nach Russland schickten. Spirituelle Wiederbelebung von Byzanz im 14. Jahrhundert. Auch Rus blieb nicht verschont; Auf den Wellen dieser Erweckung erreichte die Hesychastbewegung auch die Küsten unseres Vaterlandes. Zu dieser Zeit war die Moskauer Rus nicht von der Außenwelt isoliert – russische Schrift und Kunst wurden von der Kultur der slawischen Völker (Bulgaren und Serben) beeinflusst, die Russen kommunizierten eng mit den Griechen, viele Metropoliten dieser Zeit teilten palamitische Ansichten über den Hesychasmus. Protopresbyter John Meyendorff betont, dass „der berühmteste von ihnen Cyprian, Metropolit von Kiew (1376–1406), ist, der die Tradition des Hesychasmus von den Schülern des Heiligen Gregor Sinaite in Bulgarien übernommen hat“25. Metropolit Cyprian kritisierte die Traditionen der russischen Kirche und der Klöster, riesige Ländereien zu besitzen und besondere Privilegien zu genießen, und erinnerte daran, dass Mönche auf die Welt und weltlichen Besitz verzichten müssten. Die Lehren des Metropoliten Cyprian zogen russische Asketen an, die mit dem Hesychasmus vertraut waren. Protopresbyter John Meyendorff bemerkt diese Tatsache: „Denn in der Mitte des 14. Jahrhunderts verrichteten der heilige Sergius, der große Begründer des russischen Mönchtums, und viele seiner Schüler das Jesusgebet. Die reiche Bibliothek der von Sergius gegründeten Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit enthielt Übersetzungen von Gregor dem Sinaiten aus dem 14. Jahrhundert. Darüber hinaus pilgerten viele Mönche nach Athos und lernten dort die Stille Quelle“ 26. Der Hesychasmus in Russland manifestierte sich unter anderem in der Ikonenmalerei, insbesondere von so großen Meistern wie Theophanes dem Griechen, Daniil Cherny, Andrei Rublev, Dionysius. Über die Spiritualität des heiligen Andrei Rublev und seines Lehrers Daniil Cherny schrieben sie an den heiligen Josef Wolotski: „Sie sind wunderbare und berüchtigte Ikonenmaler, Daniel und sein Schüler Ondrei, die ihren Geist und ihre Gedanken stets zum immateriellen und göttlichen Licht erheben“ 27. Erwähnenswert ist auch Cyprians Vorgänger, der heilige Alexis, der die Unterstützung des Patriarchen Philotheus von Konstantinopel genoss und mit ihm palamitische Ansichten teilte. Alexy wurde in den Rang eines Metropoliten erhoben. Es ist auch notwendig, auf die spirituelle Einheit zwischen Metropolit Alexy und dem heiligen Sergius von Radonesch hinzuweisen – Metropolit Alexy, der in enger Beziehung zum Patriarchen Philotheus stand, wies den Patriarchen des heiligen Sergius als seinen Freund und Gleichgesinnten hin. „Diese beiden großen Hesychasten“, schreibt Kontsevich, „Metropolit Alexy und Rev. Sergius, mit denen keiner seiner Zeitgenossen mithalten konnte, waren die Begründer einer neuen Ära der spirituellen Wiederbelebung und der Wiederherstellung der inneren Arbeit, die durch die Invasion der Tataren geschwächt und vielleicht vergessen worden war; und das Aufblühen des klösterlichen Lebens im Nordosten Russlands ist die Frucht der Zusammenarbeit dieser beiden Lampen unserer Kirche: ihres Oberhauptes, des Hl. Alexis und der große Älteste des russischen Landes, der heilige Sergius“ 28. Unter den Jüngern des Hl. Sergius von Radonesch können herausragende Vertreter der kontemplativen Askese identifiziert werden - Sylvester und Pavel Obnorsky, St. Savva Storozhevsky. Aber zum heiligen Sergius kommt Sergius auch um erbauliche Worte von kontemplativen Asketen, die bereits weise sind und über langjährige Erfahrung verfügen, wie Sergius von Nuromsky, der aus Athos kam, Evfimy von Susdal, Dmitri Prilutsky, Stefan Makhrishchevsky und andere – sie werden „Gesprächspartner von Sergius“ genannt 29 . Es ist erwähnenswert, dass Rev. Kirill Belozersky († 1427), der Schöpfer des berühmten Kirillov-Klosters am Ufer des Weißen Sees, „ein heller Stern in dieser Konstellation der Klostergründer“ ist, wie Smolich I.K. ruft ihn. Der heilige Kirill Belozersky wurde zum geistlichen Vater besonders strenger Asketen, aus denen sich Ende des 15. – Anfang des 16. Jahrhunderts eine besondere Bewegung des Mönchtums dieser Zeit entwickelte – die Transwolga-Älteste, die durch den Heiligen Nil von Sorsky mit Swjatogorsk und der hesychastischen Mystik verbunden war 30. Wie oben erwähnt, gingen viele russische Mönche auf den Berg Athos, um von erfahrenen Mentoren intelligente Arbeit zu lernen. Einer dieser Pilger war Nil Maykov (1433–1508), ein Tonsurmönch im Kloster Kirillov Belozersky. Neil lebte lange Zeit auf Athos und beobachtete das örtliche Klosterleben, was Neil zu einem Anhänger von Hesychia 31 machte. Und im Rest seines Lebens suchte St. Nile Einsamkeit und Stille, so dass, wie Smolich I.K. schreibt: „erfahrbar zu erleben, was er auf Athos gelernt hat – die Schönheit des mystischen Eintauchens in das geistige Gebet, der „Bewahrung des Herzens“ und der „Nüchternheit der Seele“, damit er durch das Erklimmen dieser „Himmelsleiter“ das Ziel des christlichen Lebens und der Hesychie erreichen konnte – der „Vergöttlichung“ würdig zu sein32. In einem dichten Wald, am Ufer des Sora-Flusses, nicht weit vom Cyril-Kloster entfernt, gründete der heilige Nil ein Kloster, in dem er und seine Schüler den Rest seines Lebens mit intelligenter Arbeit verbrachten. Elder Nile wurde in Russland als „Häuptling der Einsiedelei“ bezeichnet, weil er eine neue Art der Askese einführte. St. Neil glaubte, dass das klösterliche Leben dem Asketen die beste Gelegenheit bietet, sein Leben in Nüchternheit, Enthaltsamkeit, Gebet und Stille zu verbringen 33 . Für seine Schüler schrieb Rev. Nil Sorsky ein Buch über kluges Handeln mit dem Titel „Die Tradition seines Schülers über das Leben in der Eremitage“. Wie Kontsevich I.M. betont. in seinem Werk „Erwerb des Heiligen Geistes auf den Wegen des alten Russland“ im 16.-17. Jahrhundert. die Zahl der Heiligen nimmt ab und das Wesen der Heiligkeit verändert sich. Wenn früher unter der Führung des Ältesten die Frucht der Schule der Hesychasten zahlreiche spirituelle Nachkommen hervorbrachten, kommt jetzt die Zeit der individuellen Leistung, in der es für den Asketen äußerst schwierig wird, einen würdigen spirituellen Mentor zu finden. Die Gründe hierfür sind der Untergang von Byzanz und der Einfluss der westlichen Theologie, der bereits ab der Mitte des 16. Jahrhunderts spürbar war. Infolgedessen weist I. M. Kontsevich darauf hin: „Die russische Askese, von Byzanz abgeschnitten und sich selbst überlassen, durchläuft einen Zersetzungsprozess und spaltet sich in zwei Strömungen. Das Spirituelle geht bald unter, und die Schule der spirituellen Arbeit gerät so in Vergessenheit, dass Paisiy Velichkovsky zu Beginn des 19. Jahrhunderts. die Schule wiederherstellt und eine Ältestenschaft einrichtet, wird diese auf Misstrauen und Angst stoßen, als eine beispiellose Innovation“ 34 . In der weiteren Geschichte Russlands war das 17. Jahrhundert eine Zeit der Unruhen und Spaltungen. Der Beginn des nächsten, des 18. Jahrhunderts, mündet in der Verfolgung des Mönchtums. Die Ära der Zusammenarbeit zwischen Kirche und Staat im Zeichen der Symphonie ist beendet. Die Staatsmacht wird gestärkt, deren Ziel unter dem Einfluss des westlichen Humanismus das Gemeinwohl wird. Peter I. führt die Kirchenführung nach protestantischem Vorbild ein, wodurch der Klerus „zu einer Dienstklasse wird, die eine der Funktionen des Staates wahrnimmt“ zum Nutzen und Nutzen der Allgemeinheit“ 35 . Gleichzeitig hatte Peter I. eine negative Einstellung zur christlichen Askese. Petrus nennt Klöster „Brandwunde des Staates“, betrachtet Mönche als Parasiten und Schurken und verbietet ihnen, Papier und Stifte in ihren Zellen zu haben 36 . Viele Klöster wurden geschlossen, darunter Optina Pustyn im Jahr 1724. Die Arbeit von Peter I., die auf die Säkularisierung des Klosterlandes abzielte, wird durch die Dekrete von Kaiserin Anna Ioannowna und Katharina II. fortgesetzt. Als Folge dieser Aktionen wurden die Klöster entvölkert, die Mönche wurden zu Landstreichern und Trunkenheit wurde zu einer weit verbreiteten Geißel 37 . Professor I. M. Kontsevich charakterisiert diese Zeit: „Oberflächlich betrachtet könnte es scheinen, als sei das Mönchtum bereits vollständig ausgestorben. Tatsächlich ging das Mönchtum aus der jahrhundertelangen Zeit der Verfolgung geläutert und in seiner früheren spirituellen Schönheit erneuert hervor. In dieser Zeit, als das spirituelle Prinzip verfolgt wurde, als die Klöster leer waren, mussten spirituell begabte Naturen sich in sich selbst zurückziehen, sich in ein vor der Welt verborgenes Innenleben zurückziehen. So irgendwo in der Tiefe das Wahre.“ Das Konzept der spirituellen Leistung musste bewahrt werden, und in unbemerkten Ecken reiften die Auserwählten Gottes im Geiste, indem sie in geheimer Leistung die Kraft des Geistes schmiedeten, dank derer nach dem Ende der Verfolgung das wahre klösterliche Leben wiedergeboren werden konnte“ 38 . Nach einer Zeit der Verfolgung Ende des 18. Jahrhunderts. Die Zeit der spirituellen Wiedergeburt kommt. Den Anstoß für diese Wiederbelebung gaben zwei starke Persönlichkeiten: Archimandrit Paisy Velichkovsky, der die Lehre des spirituellen Gebets außerhalb Russlands wieder aufnahm, und Seine Eminenz Gabriel, Metropolit von St. Petersburg, der maßgeblich zur Verbreitung dieser Lehre in Russland beitrug. Philokalia, von St. Paisiy Velichkovsky aus dem Griechischen ins Slawische übersetzt, wurde 1793 dank der persönlichen Bemühungen von Metropolit Gabriel veröffentlicht. 1.2 Kurze Biographie des Heiligen Paisiy Velichkovsky Schema-Archimandrit Paisius, in der Welt Peter Velichkovsky, wurde 1722 in der kleinrussischen Stadt Poltawa als Sohn frommer Eltern, Erzpriester John und Irina Velichkovsky, geboren. Zur Familie Velichkovsky gehörten Priester und Nonnen, und die Familie selbst war besonders religiös 39 . Der junge Petrus las in seiner frühen Kindheit frei die Heiligen Schriften des Alten und Neuen Testaments sowie das Leben der Heiligen und die Lehren der ehrwürdigen Väter. Schon damals begann in seiner Seele Eifer für das heilige Klosterleben aufzutauchen. Petra studierte vier Jahre lang an der Kiewer Theologischen Schule und ging bereits im Alter von weniger als siebzehn Jahren in ein Kloster in der Nähe der Stadt Lyubich oberhalb des Dnjepr. Der Abt dieses Klosters empfing Petrus mit Liebe, und Petrus selbst fand großen Trost in seiner Seele, da er zu den Brüdern gehörte, die in Frieden und in Liebe zueinander lebten. Doch nach einigen Monaten musste der junge Novize aufgrund der Grausamkeit des neuen Abtes dieses Kloster verlassen. Auf der Suche nach einem frommen Ort landet Peter im Medvedovsky-Kloster St. Nikolaus, dessen Abt, Abt Nikifor, ihn liebevoll aufnahm und ihn als Ryassophor tonsurierte und ihn im Alter von 19 Jahren von Peter in Plato umbenannte. Aufgrund der Verfolgung durch die Unierten musste Platon das Kloster verlassen und ging in die Kiewer Höhlenkloster, wo er einige Zeit in der Druckerei blieb. Aber Platons Seele sehnte sich nach einem verlassenen und stillen Leben mit einem geistlichen Vater, der sich mit spiritueller Arbeit und klösterlichem Kampf gegen Dämonen und Leidenschaften auskennt und mit dem es möglich ist, in Armut und Mangel in der Wüste zu bleiben 40. Platon betete inbrünstig zum Herrn und traf durch die Barmherzigkeit Gottes zwei Mönche, die sich auf die Reise in die Walachei vorbereiteten, und flehte sie an, ihn mitzunehmen. Nachdem sie die Ukraine und Moldawien durchquert hatten, erreichten sie sicher die Walachei und erreichten im Namen des Heiligen Nikolaus des Wundertäters die Treistena-Skete, wo Platon den Ältesten Basilius aus dem Kloster Merlopolyansk traf. Nach einiger Zeit zog Platon, nachdem er den Wüstenbewohner Onufriy kennengelernt hatte, in das Kloster Kyrkul, dessen Oberhaupt der Hieromonk Theodosius war, wo er seine Ausbildung in wahrer klösterlicher Stille fortsetzte. Platon verbrachte drei Jahre in der Walachei, er war damals 24 Jahre alt, und es kam die Zeit, in der er den Heiligen Berg Athos sehen wollte. Zusammen mit seinem Gefährten, Hieromonk Tryphon, durchlebte Platon viele Prüfungen, bevor er durch Gottes Willen den Heiligen Berg erreichte. Nach einiger Zeit erreichten sie das Pantokrator-Kloster, wo ihre slawischen Brüder lebten. Doch unterwegs erkrankten sie unerwartet an Fieber, und während Platon von den Klosterbrüdern geheilt wurde, starb Tryphon an der Krankheit, die ihn befallen hatte. Nach seiner Genesung ließ sich Platon in einer der Zellen unweit des Klosters nieder – der Kaparis kaliva. Platon ging um Einsiedler und Wüstenbewohner herum und suchte nach einem geistlichen Vater, der im Mönchtum erfolgreich war und schweigend blieb und dem er sich in Gehorsam widmen konnte. Aber anscheinend fand er durch Gottes Willen keinen solchen Mentor, und dann begann er, sich auf Gottes Vorsehung verlassend, allein zu sein 41 . Uns sind die Taten verborgen, die Platon in der Einsamkeit vor dem Herrn vollbrachte, „doch der junge alte Mann klammerte sich im Glauben und in der Liebe an Christus Gott und besiegte dies alles durch den Herrn, der ihn stärkte“ 42. Platon lebte dreieinhalb Jahre lang in seiner Zelle, allein, in Armut und Errungenschaften, aber mit Dankbarkeit gegenüber Gott, noch mehr entflammt von göttlichem Eifer für große Taten. Durch Gottes Vorsehung kam der Älteste des Merlopolyansky-Klosters, Schemamonk Wassili, aus der Walachei auf den Heiligen Berg, wo er Platon schweigend vorfand. Der Älteste blieb mehrere Tage bei ihm, lehrte und sprach über die drei Ordnungen des Klosterlebens. Unter Tränen flehte Platon den Ältesten an, ihm einen Mantel anzuziehen, was der Älteste Wassili tat und Platon in Paisius umbenannte. Zu diesem Zeitpunkt war Paisius 28 Jahre alt. Paisius wurde ein Schüler des weisen Ältesten Wassili, doch nach einiger Zeit kehrte der Älteste in die Walachei zurück. Später kamen immer mehr Schüler nach Paisius, zuerst der junge Mönch Vissarion, mit dem sie vier Jahre lang im Gebet und in der Einsamkeit lebten, und dann andere Mönche. Zunächst lehnte Paisius viele ab, aber durch die Vorsehung Gottes versammelten sich zwölf Jünger um ihn, die ihn später baten, das Priestertum anzunehmen und ihr Beichtvater zu werden. Zu diesem Zeitpunkt war er 36 Jahre alt. Während seines Aufenthalts auf dem Berg Athos lernte Paisius die griechische Sprache und beschäftigte sich mit der Übersetzung patristischer Schriften aus dem Griechischen ins Slawische. Im Laufe der Zeit gewann Elder Paisius mehr als fünfzig Schüler, und er konnte nicht umhin, ihre Zahl zu erhöhen, egal wie sehr er sich weigerte. Der Bedarf an Wohnraum veranlasste Paisius, nach einem geeigneten Kloster zu suchen; Aufgrund der türkischen Herrschaft konnte er auf dem Berg Athos keinen finden, und der Älteste beschloss, mit seinen Brüdern in die Walachei zu ziehen und nahm dafür den Segen des Patriarchen an. Nach einer gewissen Reise erreicht Elder Paisios zusammen mit seinen vierundsechzig Brüdern die Walachei und lässt sich im Kloster der Herabkunft des Heiligen Geistes namens Dragomirna nieder, das ihm vom Gouverneur Gregor und dem örtlichen Metropoliten Gabriel zur Verfügung gestellt wurde. Hier ließ sich Paisiy mit allen Brüdern nieder und dankte dem Herrn für seine große Hilfe, und hier wurde er von Hieromonk Alexy, einem Schüler von Elder Vasily, in das Schema eingeweiht. Das Kloster erstellte eine vom Heiligen Berg Athos mitgebrachte Urkunde; Bei Gottesdiensten sangen sie in zwei Sprachen – Moldauisch und Slawisch. Keiner der Brüder sollte persönliche Gegenstände haben, es gab ein gemeinsames Essen für alle, Gehorsam wurde für alle etabliert. Paisius selbst nahm daran teil und zeigte seinen Schülern damit ein Beispiel an Demut und Liebe. Die Brüder sind allein in ihren Zellen, wie wir aus dem Leben des Ältesten sehen: „Sie müssen üben, die Schriften der gotttragenden Väter zu lesen und zu beten, kunstvoll mit dem Geist im Herzen ausgeführt, entsprechend dem Erfolg jedes Einzelnen, wobei sie sich auf häufige Verbeugungen unter Tränen verlassen“ 43. Und am Abend eines jeden Tages mussten die Mönche ihren geistlichen Vätern ihre Gedanken offenbaren. Elder Paisios arbeitete weiterhin mit seinen gebildeten Schülern an der Übersetzung theologischer und patristischer Bücher aus dem Griechischen in die moldauische und slawische Sprache. Aufgrund des Krieges zwischen Russland und der Türkei geriet das Kloster Dragomirna unter katholische Herrschaft, und Paisius erhielt eine Einladung, mit den damals etwa 350 Personen zählenden Brüdern in das Kloster Sekul zu ziehen, wo 1775 das klösterliche Leben und der Dienst gemäß der in Dragomirna gegründeten Ordnung fortgesetzt wurde. Aber die Brüder waren in dem kleinen Sekul-Kloster überfüllt, und bald war dieses Problem gelöst – Elder Paisius wurde angeboten, in das nur zwei Stunden entfernte Neamets-Kloster zu ziehen. Der Älteste war über diese Entscheidung betrübt, da die Brüder zwischen den Klöstern aufgeteilt werden mussten und das Neamets-Kloster für Laienbesuche zur Verfügung stand, was gegen den Geist der Askese verstieß. Aber Paisiy demütigte sich, da er darin den Willen Gottes erkannte, und machte sich auf den Weg, „als er am Abend des Festes Mariä Himmelfahrt im Jahr 1779 im Neamets-Kloster ankam. Dort betrat der Älteste die Kirche und sang: „Es lohnt sich zu essen“ und verneigte sich vor den heiligen Ikonen. Er näherte sich auch der wundersamen Ikone der Allerheiligsten Theotokos, weinte viel vor ihr und vertraute sich und die Brüder ihrer Fürsprache, Bewahrung, Schutz und Nahrung an, küsste sie unter Tränen und setzte seine ganze Hoffnung in allem auf die Frau Gottes.“44 Und der Älteste begann, beide Klöster mit Liebe und Sanftmut zu regieren. Insgesamt gab es etwa fünfhundert Brüder – bis zu vierhundert in Neamtse mit den Klöstern und weitere hundert Menschen in Sekule. Elder Paisios tröstete alle mit väterlicher Liebe und ermahnte sie zu vollkommenem Gehorsam und Demut, damit in jedem Menschen ungeheuchelte Liebe herrschte und ihre Gedanken im unaufhörlichen Jesusgebet verankert blieben: „Und vor allem versuchte er, in jedem den göttlichen Samen, das Werk des Herzens, das geistige und unaufhörliche Gebet Jesu zu säen und zu vertiefen“ 45. Nach dem nächsten Krieg des Russischen Reiches gegen die Türken besuchte Prinz Potemkin zusammen mit Erzbischof Ambrosius das Nyametsky-Kloster, und während dieses Besuchs beförderte dieser den Ältesten Paisius in den Rang eines Archimandriten. Aber der Älteste ließ sich vom Ruhm der Welt nicht mitreißen, sondern diente weiterhin seinen Brüdern und übersetzte bis zu seinem Tod mit großem Fleiß patristische Bücher zum Nutzen derjenigen, die eine klösterliche Leistung erstrebten. K.I. Yatsimirsky gibt Auskunft darüber, dass die handschriftliche Bibliothek von Elder Paisius aus 276 Büchern der asketischen Heiligen Väter bestand 46. Einen besonderen Platz im Manuskripterbe der Schule von St. Paisius Velichkovsky nimmt die Übersetzung der griechischen „Philokalia“ in die slawische Sprache ein, die später 1793 in Moskau unter dem Titel „Philokalia“ veröffentlicht wurde. Doch für Elder Paisius nahte unweigerlich die Zeit der Befreiung der Seele vom Körper. Enge Jünger behaupteten, der Herr habe ihn schon vor langer Zeit über seinen Tod informiert. Elder Paisios erkrankte schwer, blieb mehrere Tage krank, empfing die Heilige Kommunion und rief zwei geistliche Väter in seine Zelle, durch die er allen Brüdern Frieden und Segen spendete, ohne etwas über die Wahl eines Abtes zu sagen. Danach übergab er seine Seele am 15. November 1794 in die Hände Gottes, nachdem er seit seiner Geburt 72 Jahre alt war. 1.3 Lehre des Hl. Paisiy Velichkovsky zum geistigen Gebet Die Lehre des heiligen Paisiy Velichkovsky über das Jesusgebet ist eng mit den Lehren seines Mentors und Freundes Schemamonk Vasily, dem Ältesten des Merlopolyansky-Klosters, verbunden. Beide Ältesten schreiben zu diesem Thema mit einer gewissen Klarheit und Genauigkeit, da beide die patristische Lehre über das Jesusgebet erhalten haben und beide direkte persönliche Erfahrungen darin gesammelt haben, kluge Dinge zu tun. Elder Vasily schrieb mehrere Vorworte zu Büchern über intelligente Arbeit von St. Gregor von Sinaita, St. Hesychius von Jerusalem usw. Nil Sorsky. Der heilige Paisiy Velichkovsky schrieb seinen Aufsatz, um seine Brüder vor Angriffen auf das geistige Gebet eines bestimmten Philosophen-Mönchs zu warnen, der in den Moshensky-Bergen in Moldawien lebte. Diese Angriffe wurden aufgrund der Tatsache durchgeführt, dass bis zur Mitte des 18. Jahrhunderts. In Moldawien und der Walachei war die „Tugend des geistigen Gebets“ wenig bekannt. Und als Elder Paisios das Jesusgebet einführte, stieß er manchmal auf Widerstand seitens der Mönche 47 . Als sein geistiges Handeln angegriffen wurde, musste er daher einen Aufsatz zur Verteidigung des Jesusgebetes schreiben. „Rolle“, wie der Ehrwürdige selbst sein Werk nannte. Paisius beginnt mit den folgenden Worten: „Zuletzt erreichte mich das Gerücht, dass einige der klösterlichen Ränge es wagen, das göttliche, immer denkwürdige und von Gott geschaffene Jesusgebet zu lästern, das heilig mit dem Verstand im Herzen verrichtet wird.“ 48. „Scroll“ St. Paisiya hat neben der Einleitung sechs Kapitel. Im ersten Kapitel stellt Rev. Paisius fest, dass das geistige Gebet immer das unaufhörliche Werk der alten heiligen Väter war, aber der Teufel begann, den klösterlichen Ritus des geistigen Gebets zu lästern, um dieses seelenrettende Werk vollständig vom Erdboden zu vernichten 49 . Elder Paisius weist darauf hin, dass das geistige Gebet einen Menschen von allen Leidenschaften reinigt und ihn motiviert, die Gebote Gottes gewissenhaft zu befolgen, und ihn auch vor feindlichen Angriffen und Reizen schützt. Es ist unmöglich, dieses Gebet alleine zu verrichten, da dies dazu führt, dass Sie in feindliche Netzwerke geraten. Im zweiten Kapitel von St. Paisiy weist darauf hin, dass es zwei mentale Gebete gibt: eines für Anfänger – aktiv, und das andere für Perfekte – kontemplativ, das erste ist der Anfang, das zweite das Ende. Der Älteste schreibt: „Wenn jemand mit Gottes Hilfe und der oben genannten Leistung und vor allem mit tiefster Demut seine Seele und sein Herz von allem Schmutz geistiger und körperlicher Leidenschaften reinigt, dann erhebt sich die Gnade Gottes, der gemeinsamen Mutter aller, indem sie den dadurch gereinigten Geist wie ein kleines Kind an die Hand nimmt, wie durch Schritte zu den oben genannten spirituellen Visionen und offenbart ihm, wie er gereinigt ist, unaussprechlich und.“ Göttliche Geheimnisse, die für den Verstand unverständlich sind. Und das nennt man wirklich wahre spirituelle Vision, die visuell ist, oder, nach dem Heiligen Isaak, reines Gebet, aus dem Schrecken und Vision entstehen.“ Im dritten Kapitel seines Werkes sagt Elder Paisios, dass das mentale Gebet eine spirituelle Kunst ist, „denn so wie ein Mensch ohne einen erfahrenen Künstler nicht alleine Kunst erlernen kann, so ist es auch unmöglich, diese mentale Gebetspraxis ohne einen erfahrenen Mentor zu erlernen“51. Im vierten Kapitel des Briefes spricht Elder Paisios darüber, welche Art von Vorbereitung jemand durchlaufen sollte, der sich für intelligente Arbeit einsetzt. Wer das Jesusgebet lernen möchte, muss sich dem Gehorsam gegenüber einem erfahrenen Mentor unterwerfen, der den unvergesslichen Weg zur Erlösung zeigen kann – den Weg des geistigen Gebets, das heimlich mit dem Geist im Herzen verrichtet wird 52. Und wenn der Vater, dem sich der Schüler widmete, keinen geschickten Mentor fand, es aber in der heutigen Zeit erfahrene Mentoren für kluge Arbeit rar geworden sind, dann sollte man nicht verzweifeln, sondern es ist notwendig, den Lehren der ehrwürdigen Väter zu folgen, die erläuterte diese Lehre über die göttliche Arbeit bis ins kleinste Detail. Und die Gnade Gottes durch die Gebete der heiligen Väter wird Ihnen helfen, dieses göttliche Werk zu erlernen. Im fünften Kapitel erklärt der heilige Paisius, was dieses heilige Gebet in Bezug auf seine Qualität und Wirkung ist, indem er die Worte der heiligen asketischen Väter zitiert, die „in ihren Schriften über dieses heilige Gebet mit ihren von Gottes Weisheit erfüllten Lehren Zeugnis ablegen über seine Wirkung, über die unaussprechlichen Wohltaten, die sich daraus ergeben, und über den Erfolg, den die göttlichen Gaben des Heiligen Geistes dadurch erzielen“53. Im sechsten Kapitel des Briefes schreibt Elder Paisios über einige externe Techniken, um Anfängern das mentale Gebet beizubringen. Es ist notwendig, dass der Geist während des Gebets das Herz bewacht und ständig in ihm bleibt und aus der Tiefe des Herzens Gebete an Gott sendet. Damit ist die Botschaft von Elder Paisius über das mentale Jesusgebet abgeschlossen. 1.4 Studenten von St. Paisiy Velichkovsky Zu St. Paisius Velichkovsky, dessen Ruhm sich weit über die Grenzen der Walachei hinaus verbreitete, strömten Eiferer des Klosterlebens herbei, die diesem Ältesten gehorchen wollten, der eine besondere Gabe der spirituellen Nahrung besaß. Novizen kamen nicht nur aus Moldawien und der Walachei, auch viele Mönche stammten aus der Ukraine und Russland. Darüber hinaus wurden Menschen aus Griechenland, Serbien, Bulgarien und Polen zu den Ältesten geschickt. Ende des 18. – Anfang des 19. Jahrhunderts. Viele der russischen Studenten von St. Paisiy Velichkovsky kehrten nach Russland zurück. Dazu haben mehrere Faktoren beigetragen. Erstens wurde die Haltung der türkischen Regierung gegenüber russischen Mönchen nach dem Russisch-Türkischen Krieg härter, gleichzeitig wurde die Politik der russischen Regierung gegenüber Mönchen gemildert – 1801 erließ Alexander I. ein Manifest, das allen, die ohne Erlaubnis ausreisten, die Rückkehr nach Russland ermöglichte. Zweitens begann das Nyametsky-Kloster zwei Jahre nach dem Tod des Ältesten Paisius, die vom Ältesten festgelegten cenobitischen Regeln und Regeln zu ändern, was im Kloster unter den Brüdern für Verwirrung sorgte, und etwa siebzig russische Mönche reisten nach Russland 54. Wie oben erwähnt, russisches Mönchtum am Ende des 18. Jahrhunderts. war im Verfall – viele Klöster waren leer, die Askese war am Aussterben. Aber der heilige Paisiy Velichkovsky schuf eine Schule des spirituellen Lebens, die für die damalige Zeit und die Zukunft der Orthodoxie äußerst wichtig war; Er erweckte die spirituelle Bewegung des verblassenden orthodoxen Mönchtums und weckte bei vielen Mönchen den Wunsch nach innerer klösterlicher Leistung. Unter dem Einfluss des Heiligen Paisius erzogen viele wunderbare klösterliche Asketen, die die Anweisungen des Ältesten lernten, um sie später in die Tat umzusetzen. Studenten von St. Paisiya, die den Geist der Ältestenschaft zutiefst vertraten, zerstreuten sich in ganz Russland, ließen sich in Klöstern, Einsiedeleien und Wäldern nieder und belebten die alten Traditionen des Mönchtums wieder. Aber in vielen Klöstern stießen sie oft auf Missverständnisse und sogar auf Verfolgung, weil ... die örtlichen Mönche das spirituelle Erbe des heiligen Paisius und der heiligen Väter nicht akzeptierten und sich mehr auf äußere Heldentaten verließen. Trotz aller Schwierigkeiten brachten die Schüler des heiligen Paisiy Velichkovsky einen feurigen Geist der Askese in das klösterliche Leben und offenbarten die Lehre der inneren Arbeit – die Reinigung des Geistes und des Herzens durch die ständige Anrufung des rettenden Namens Christi. Mehr als hundert Klöster, darunter so wichtige „spirituelle Zentren“ wie: Optina-Eremitage, Valaam-Kloster, Glinskaya-Eremitage, Beloberezh-Kloster, Ploshchanskaya-Eremitage und viele andere, erhielten vom heiligen Paisius, seinen Schülern und Anhängern das spirituelle Erbe des großen Ältesten, von wo aus es sich weiter verbreitete – nach ganz Russland. So bestimmten die spirituellen Traditionen des Heiligen Paisius Velichkovsky, der die asketischen Erfahrungen des orthodoxen Ostens aufnahm: Athos, Griechenland, Moldawien, Russland, das weitere spirituelle Leben der russisch-orthodoxen Kirche und Russlands. Kapitel 2. Russische Schüler des Hl. Paisiy Velichkovsky In diesem Kapitel präsentieren wir Informationen aus verschiedenen Quellen aus dem Leben der direkten Schüler des Heiligen. Paisiy Velichkovsky. Zusammen mit diesen Informationen werden wir versuchen, ihre spirituellen Erfahrungen aufzuzeigen – wie sie zum Mönchtum kamen, wie sie Schüler des heiligen Paisius wurden und was sie aus dem Klosterleben unter der Führung des großen Ältesten gewonnen haben. Sehr wichtig für diese Arbeit sind Informationen darüber, wie die Jünger des Hl. Paisius, nachdem sie den Berg Athos verlassen und von Moldawien nach Russland gegangen waren, die Ältestenschaft in russischen Klöstern wiederbelebten, wie sie die Lehre der intelligenten Arbeit einbrachten und verbreiteten, wie sie ihre Jünger fanden, die dann die spirituellen Traditionen des Hl. Paisiy Velichkovsky weiterführten. Von den russischen Schülern, St. Paisius, die das persönliche Beispiel und die Lehre des Ältesten nutzten, sind die folgenden besonders berühmt: Archimandrit Theodosius (Maslov), Hieromonk Kleopas (Pokrovsky), Hieroschemamonk Cleopas (Antonov), Schemamonk Theodore (Polzikov), Schemamonk Afanasy (Zakharov), Schemamonk Afanasy (Okhlopov), Mönch Pavel (Simonov-Kloster), Mönch Feofan (Optina Pustyn), Mönch Theophan von Solovetsky, Mönche Gerasim, Ambrosius und Arseny. 2.1 Archimandrit Theodosius (Maslov) Archimandrit Theodosius ist einer der Schüler des Heiligen Paisius der ersten Generation, die als erste nach Russland kamen und das spirituelle Erbe des Ältesten in russische Klöster brachten. Archimandrit Theodosius, in der Welt Theodore Maslov, wurde 1720 in der Familie eines Bauern geboren, der im Kaufmannshandel tätig war. Der zwanzigjährige Theodore, dem sein Vater seine Farm und seinen Handel anvertraute, verärgerte ihn mit einem riskanten und erfolglosen Handel und machte viele Schulden. Aus Angst vor der Wut und Bestrafung seiner Eltern floh Theodore nach Moldawien. Dort wurde er 1750 im Merlopolyany-Kloster vom älteren Schemamonk Wassili zum Mönch geweiht, unter dessen Führung er eine klösterliche Ausbildung erhielt. Nach dem Tod von Elder Vasily im Jahr 1767 wurde Pater Dr. Theodosius wird Schüler von Elder Paisius Velichkovsky. Die moldauischen Ältesten waren strenge Hüter der Klosterregeln und große Eiferer des spirituellen, wahren Klosterlebens. Auch Pater Theodosius war ein würdiger Schüler und Bruder von ihnen. 1755 wurde er in den Rang eines Abtes erhoben und 1772 nach einstimmiger Meinung der Brüder, die den Ältesten aufgrund seiner spirituellen Erfahrung respektierten, zum Rektor des Tisman-Klosters gewählt. In seinem Leben hat Pater. Theodosius war ein strenger Abt, doch seine Strenge beruhte immer auf spirituellen Überlegungen, während er gegenüber menschlichen Schwächen stets nachsichtig war. Während des russisch-türkischen Krieges war Pater Dr. Theodosius leistete unseren Truppen wichtige Dienste, weshalb er von den Türken unterdrückt wurde. Dies veranlasste ihn, sich an die russische Regierung zu wenden, um die Bereitstellung eines Klosters zu beantragen, in das er mit den Brüdern des Tisman-Klosters umziehen konnte. Sein Wunsch wurde auf Wunsch von Fürst Potemkin erfüllt. Durch den höchsten Erlass wurde Abt Theodosius 1779 zum Rektor des Sophronium-Klosters ernannt und die Brüder des Tisman-Klosters dorthin versetzt. In demselben Dekret wurde festgelegt, dass Hegumen Theodosius nicht in ein anderes Kloster versetzt werden sollte und dass ihm keine anderen Positionen als der Abt übertragen werden sollten. Für die Sophronium Hermitage ist der Übergang zu Fr. Theodosius und der größte Teil der Tisman-Bruderschaft hatten die vorteilhaftesten Folgen; Man kann sagen, dass der Geist des Tisman-Klosters darin Einzug gehalten hat. Die erste Sorge bzgl. Theodosius war die Einführung der strengen cenobitischen Regeln des Berges Athos in der Eremitage Sophronium, die im Tisman-Kloster 56 eingehalten wurde. Theodosius wandte sich an die Heilige Synode mit der Bitte, diese Charta zur dauerhaften Verwendung in der Eremitage Sophronium zu genehmigen. An einem neuen Ort in Russland hat Pater Dr. Theodosius unterbrach die Beziehungen zu den moldauischen Ältesten nicht, insbesondere zu Elder Paisius, mit dem er in Briefwechsel stand. Von Paisius für sich persönlich und zur Erbauung der Brüder, Pater. Theodosius erhielt Übersetzungen der väterlichen Schriften, insbesondere über das klösterliche kontemplative Leben, dem Elder Paisius die meiste Zeit widmete 57 . Während seiner 22-jährigen Tätigkeit als Leiter der Sophronie Hermitage war Pater Dr. Theodosius leistete dem Kloster große Dienste durch die moralische Erziehung der Brüder im Geiste des antiken Mönchtums, was durch die Einführung strenger Gemeinschaftsregeln erleichtert wurde, über deren genaue Umsetzung er ständig und wachsam überwachte 58 . Aufgrund seiner Verbesserung unter Elder Theodosius nahm das Sophronius-Kloster einen der herausragendsten Plätze unter den Zönobitenklöstern ein und diente auch anderen Klöstern als Vorbild und Nährboden für das Mönchtum. Elder Theodosius ruhte nach zahlreichen Mühen am 9. Dezember 1802 im Alter von 82 Jahren in Frieden. 2.2 Hieromonk Kleopas (Pokrowski) Einer der ersten Schüler von St. Paisius war Hieromonk Kleopas (Pokrowski), der die Grundlagen der Ältestenschaft von Athos in die Eremitage Wwedensk übertrug. Der Älteste Kleopas wurde um 1714 in Kiew geboren und es wird angenommen, dass er wie sein Zeitgenosse Paisiy Velichkovsky 59 eine schultheologische Ausbildung an der Kiewer Theologischen Schule erhalten haben könnte. Kleopas‘ jugendliche moralische Reinheit zog ihn zu einem klösterlichen Lebensstil an. Verfasser des Lebens von Hieromonk Cleopa Dobronravov V.G. glaubt, dass Kleopas zunächst in ein Kloster im Südwesten Russlands eingetreten sein könnte und sich anschließend zum Heiligen Berg Athos begab, um seine klösterlichen Leistungen zu verbessern. Es gibt keine genauen Daten darüber, wann Kleopas nach Athos kam und wann er Paisius Velichkovsky traf – er könnte gleichzeitig mit Paisius oder früher angekommen sein. Elder Paisios verbrachte 17 Jahre auf dem Berg Athos – von 1746 bis 1763 in Einsamkeit und im Kloster des Heiligen Propheten Elias. Ob Kleopas zu dieser Zeit bei Paisius lebte und strenge Taten ausübte, ist unbekannt. Es ist möglich, dass Kleopas vor seiner Abreise aus Athos in einem anderen Kloster lebte, denn im Register der Dekrete der Vvedenskaya-Einsiedelei wurde berichtet, dass Kleopas „ein Hieromonk war, der vom Berg Athos aus dem Zugraf-Kloster kam“ 60. Dieses Zografsky-Kloster könnte ein guter Ort für Kleopas‘ Erziehung nach den strengen Regeln des Klosterlebens gewesen sein, sowohl im gemeinschaftlichen Klosterleben als auch einsam in Einsiedeleien oder Zellen. Diese athonitischen Regeln wurden von Elder Cleopas in die Eremitage Wwedensk gebracht. Subbotin N. schreibt, dass Kleopas „eine klösterliche Erziehung auf Athos erhielt, wo er den größten Teil seines Lebens damit verbrachte, gemeinsam mit dem Ältesten Paisius Velichkovsky, der sich damals auf Athos aufhielt, geistiges Gebet und spirituelle Arbeit zu praktizieren. Als schwierige Lebensumstände sie zwangen, Athos zu verlassen, zog sich Paisius nach Moldawien zurück und Pater Kleopas kehrte nach Russland zurück“ 61. Dobronravov V.G. glaubt, dass Kleopas zusammen mit Paisius Velichkovsky Athos verließ, aber nicht bei ihm in Moldawien blieb, sondern nach Russland ging. Bevor Kleopas 1758 die Einsiedelei Vvedenskaya betrat, hätte er in einem der Klöster bleiben oder eine Zelle in den Wäldern haben können, aber Dobronravov V.G. glaubt, dass Kleopas, wenn er von Athos zurückkehrte, in einigen Klöstern lebte, in keinem von ihnen lange lebte und keinem von ihnen zugewiesen wurde 62. Laut V.G. Dobronravov wählte Kleopas die Einsiedelei Vvedenskaya wegen ihrer Abgeschiedenheit auf einer Insel des Vyatsky-Sees 63, zwischen Wäldern und Sümpfen – sie könnte daher den abgelegenen Klöstern der Athoniten ähneln. Darüber hinaus verfügte die Vvedenskaya-Einsiedelei über kein Land, was die Klöster zu Wirtschaftsräumen machte, was vom wahren Klosterleben ablenkte. Kleopas kam im Alter von etwa 45 Jahren als Hieromonk in die Eremitage Wwedensk und erlangte mit seiner moralischen Autorität und der Reinheit des Klosterlebens Gunst bei den kleinen Brüdern. Zwei Jahre später, im Jahr 1760, als der Rektor der Wwedensker Eremitage, Hieromonk Alimpiy 64, in das Auferstehungskloster Neu-Jerusalem versetzt wurde, wählten die Brüder einstimmig Hieromonk Cleopa zu ihrem Rektor. Als Hieromonk Kleopas die Verwaltung der Vvedenskaya-Einsiedelei übernahm, war diese durch die Bemühungen seiner Vorgänger bereits landschaftlich gestaltet worden – es gab zwei Steinkirchen und hochwertige Zellen für die Brüder. Aber auf o. Kleopas hatte weitere Bedenken hinsichtlich der Aufrechterhaltung der geschaffenen Verbesserung der Wüste sowie Bedenken hinsichtlich der Beschaffung von Mitteln für den Unterhalt der Brüder aufgrund des oben erwähnten Landmangels. Nur weltliche Spenden waren die Einnahmequelle für die Wüste, und wie Dobronravov V.G. schreibt: „Die größere oder geringere Fülle oder Knappheit dieser Almosen hing ganz von der Persönlichkeit des Abtes ab, von seinem Charakter und seiner Fähigkeit, großzügige Spender und Wohltäter für sich und sein Kloster zu gewinnen“ 65 . Der Abt, Hieromonk Kleopas, besitzt so hohe moralische Tugenden, dass er bei denen, die mit ihm in Kontakt kamen, Ehrfurcht und Respekt hervorruft. Da die Wwedenskaja-Eremitage inmitten von Sümpfen und Wäldern lag, konnten Wohltäter nur in Moskau gefunden werden, und Kleopas besuchte oft die Hauptstadt auf der Suche nach großzügigen Spendern und der Pflege guter Beziehungen zu ihnen. Aber nicht weniger wichtig war die Verantwortung des Abtes, den ihm anvertrauten Brüdern moralische Führung zu geben. Elder Cleopas betrachtete dies als seine Pflicht und erfüllte eifrig seine Pflichten als Abt, aber wie der Autor feststellt: „Es schmerzte ihn in seinem Herzen, dass das Bild, Christus dem Erlöser zu dienen, das er angenommen hatte, den Brüdern seines Klosters nicht so leicht vermittelt werden konnte, dass es unter diesen Brüdern Menschen gab, die von völlig unterschiedlichen Stimmungen durchdrungen waren“ 66 . Die Verantwortung des Abtes lastete schwer auf der Seele von Kleopas; weltliche Sorgen lenkten ihn vom echten Klosterleben ab, das er auf dem Berg Athos gewohnt war. Und deshalb beschloss er, die Wwedensker Eremitage heimlich zu verlassen, um einen abgelegenen Ort zu suchen, was er im Februar 1765 auch tat, indem er den Brüdern einen Brief mit Abschiedsgrüßen und Anweisungen hinterließ. Aus diesem Brief geht klar hervor, dass Kleopas begann, die moralische Verantwortung für die ihm beim Gericht Gottes anvertraute Arbeit zu fürchten und beschloss, sich nur noch der Sorge um seine Erlösung zu widmen. Ihm kam es so vor, als wäre er des Amtes eines Abtes unwürdig und beging als Abt eine schwere Sünde. Kleopas schreibt in ihrem Brief zu diesem Thema: „Aus diesem Grund werden die Richter von den Menschen als Läufer oder Schurken bezeichnet, denn selbst wenn die ganze Welt mir Vorwürfe macht, wird man von Gott die beste Barmherzigkeit und Vergebung meiner Sünden für mich suchen“67 . Die Diözesanbehörden meldeten die Flucht von Hieromonk Kleopas der Heiligen Synode und dem Moskauer Synodalbüro und erteilten den Befehl, den Flüchtling festzunehmen. Doch Kleopas selbst gestand unerwartet vor dem Konsistorium von Pereslawl, wo er verhaftet, in Ketten gelegt und verhört wurde. Während des Verhörs gab Kleopas offen zu, dass er die Einsiedelei verlassen hatte, belastet durch die Abtschaft, in die Einsiedelei gezogen war, aber Buße getan hatte und beabsichtigte, in die Diözese Pereslawl zurückzukehren. Diese Aussage von Kleopas, betont Dobronravov V.G., offenbart seine Motive, in denen es nichts kriminelles Moralisches gibt und nur gute Absichten seinem Handeln zugrunde liegen 68. Aber aufrichtiges Geständnis und Reue milderten die gerichtliche Entscheidung des Pereslawler Kirchenkonsistoriums nicht – Hieromonk Kleopas wurde von Bischof Sylvester schwer bestraft und in das Nikitsky-Kloster geschickt. Doch nach einiger Zeit schickten die Brüder der Wwedensker Eremitage der Vladyka eine Bitte, den Hieromonk Kleopas an den Abt ihres Klosters zurückzugeben. Bischof Sylvester forderte eine Bescheinigung über Kleopas‘ Verhalten im Nikitsky-Kloster an, worauf er folgende Antwort erhielt: „Bescheiden, sanftmütig, gehorsam, geduldig und still, er verließ das Kloster nicht, unternahm keine eigenen Unternehmungen und nahm keine Fremden in seine Zelle auf und war in allen Tugenden, die zum Klosterrang gehören, korrekt und führte keine für das Mönchtum verbotenen Handlungen aus.“ Anhöhe. Nach der Petition der Brüder und Rückmeldungen zum Verhalten von Kleopas milderte Bischof Sylvester seine harte Entscheidung, indem er den Ältesten in die Vvedenskaya-Einsiedelei an den Ort des Abtes zurückbrachte und seine Reisen außerhalb des Klosters einschränkte. Anschließend gelang es Vladyka, Cleopas besser kennenzulernen und sein Handeln fair einzuschätzen, was dazu beitrug, später enge, herzliche Beziehungen zwischen ihnen aufzubauen. Aber die geistige Last quälte Kleopas, und vier Jahre später, Ende 1769, verließ er erneut heimlich die Wwedenski-Einsiedelei und schickte Bischof Gennady einen Brief mit den folgenden Worten: „Seien Sie sich bewusst, heiliger Meister, dass ich Ihr Diener bin. Der vielsündige Älteste Kleopas, der ehemalige Erbauer der Wwedenski-Insel-Eremitage, verließ den Abt dieser Einsiedelei und ruhte dort aus, wo der Herr mir einen bequemen Ort in Einsamkeit geben wird weine über meine Sünden, die ich in den Händen des Abtes begangen habe. Denn ich bin ein sündiger Mann, ich kann die Schafe des Daseins nicht mit Worten hüten, obwohl ich bereits in Not war, aber ich sah, dass es für mich keinen Nutzen außer der Sünde gab, nach den Worten des Herrn: Der Blinde führte die Blinden, beide fielen in die Grube“ 70. Diese Worte und der weitere Text des Briefes charakterisieren den Zustand des Ältesten Kleopas – sie zeigen seine Reue über die moralische Belastung der Pflichten des Abtes und seine Unwürdigkeit dieses Titels. Er spürte das Alter und den bevorstehenden Tod und wollte den Rest seiner Tage der persönlichen Erlösung durch klösterliche Taten widmen. Kleopas wurde auf die Fahndungsliste gesetzt, doch schon bald bekannte er sich und schrieb eine Petition an den Bischof, in der er mit völliger Reue darum bat, als einfacher Mönch in die Eremitage von Wwedensk aufgenommen zu werden. Bischof Gennady verhängte gegen Kleopas keine schwere Strafe und kam seiner Bitte gnädig nach. So trat Elder Cleopas „unter die Leitung“ des Klosters, dessen Abt er viele Jahre lang war. Aber selbst durch diese Position gedemütigt, genoss er den gleichen Respekt von den Brüdern, die den Bischof erneut baten, Kleopas in die Abtschaft zurückzubringen. Aber Bischof Gennady lehnte diesen Antrag ab. Anschließend schrieb Elder Cleopas eine Petition für seine Versetzung in die Diözese Krutitsa, deren Herr der ihm nahestehende Bischof Sylvester war. Er wiederum fragte Bischof Gennady danach. Und 1771 zog Elder Cleopas in die Diözese Krutitsa, da er seiner engen Freundin Vladyka Sylvester nahe stand. Aber die Brüder der Vvedenskaya-Einsiedelei gaben die Hoffnung auf die Rückkehr ihres geliebten älteren Kleopas zum Abt nicht auf und schrieben einen Brief an Vladika Gennady, der wiederum Vladika Sylvester bittet, Kleopas, damals im Auferstehungs-Neu-Jerusalem-Kloster, in das Vvedenskaya-Kloster freizulassen. Möglicherweise lehnte Kleopas zunächst die Position des Abtes ab, die ihn belastete und die er zweimal aufgab. Und vielleicht ließ Bischof Sylvester seinen Freund widerstrebend von sich gehen. Aber durch die Bemühungen der Brüder und Gottes Vorsehung wurde Elder Cleopas zum dritten Mal Rektor der Eremitage Wwedensk. Nach seiner Rückkehr dachte Elder Cleopas aufgrund seines fortgeschrittenen Alters und seines schlechten Gesundheitszustands nicht mehr daran, die Einsiedelei Vvedenskaya zu verlassen, und widmete sich ganz der Verbesserung des Klosters und der Pflege der moralischen Erziehung der ihm anvertrauten Brüder. Dobronravov V.G. charakterisiert den Ältesten: „Aufgewachsen in den strengen Regeln des Klosterlebens auf Athos, völlig erfüllt vom Geist des Mönchtums, ging er stets voran bei der Erfüllung aller Anforderungen des Klosterlebens und gab ein lebendiges Beispiel, dem man folgen konnte“ 71. Kleopas war immer in Gebetsstimmung, las ständig die Werke der großen Lehrer des Mönchtums, des heiligen Ephraim des Syrers und des heiligen Johannes Climacus, und schöpfte daraus spirituelle Nahrung. Für ein intensives einsames Gebet und zur völligen Konzentration auf Gott zog sich Elder Cleopas mit seinen engsten Jüngern in die umliegenden Wälder zurück. In den strengen Gottesdienstregeln, die Kleopas aus dem Athonitenkloster in das Vvedenskaya-Kloster brachte, sehen wir die Erfüllung der Klosterregel mit dem Jesusgebet 72. Kleopas sah die Essenz des klösterlichen Lebens darin, betont der Autor: „Nicht äußere harte Taten sollten das Ideal eines Mönchs sein, sondern die Erziehung des Geistes und des Herzens im Geiste der Lehre Christi, die Kultivierung des Geistes der Sanftmut, Demut, Entsagung der Welt und Hingabe an Christus. Äußere Heldentaten werden nur dann wertvoll sein, wenn sie ein natürlicher Ausdruck der inneren Stimmung sind, ohne dies sind sie leer“ 73. Im Jahr 1774 zogen die besten Mönche der Sanaksar-Eremitage in die Vvedenskaya-Eremitage: Ignatius, der nach Kleopas Rektor der Vvedenskaya-Eremitage war, Macarius, der Novize Theodor und später Archimandrit Theophan von Novoezersk. Zu dieser Zeit nahm auch die Zahl der Klosterbrüder zu. At this time, constant relations were established with the Moldavian monasteries, where monastic life flourished under the leadership of Elder Paisius Velichkovsky. The stories of visiting monks from Moldova and the stories of Cleopas himself about Athos captivated the monks of the Vvedenskaya hermitage, many thought about going to Moldova and further to Athos. Cleopas blessed the monks who wished to make a pilgrimage, and up to 15 monks, including Hieromonk Ignatius and novice Theodore (future Archimandrite Theophan), went on a trip to Moldavia. Kleopas selbst schwächte sich allmählich an Kraft und Gesundheit ab und spürte, wie sein Tod nahte. Er ernannte Hieromonk Ignatius zu seinem Nachfolger bei der Leitung der Wwedenskaja-Einsiedelei und legte ihm symbolisch sein Archimandritenkreuz auf. Der Älteste Kleopas ruhte am 9. März 1778 und wurde in der Wwedenskaja-Kirche an der Südseite des Altars beigesetzt. 16 Jahre lang regierte der Älteste Kleopas die Eremitage Wwedensk. Unter seiner Führung erreichte das klösterliche Leben beispiellose Höhen. Vom Heiligen Berg Athos und aus den Klöstern Moldawiens brachte Elder Cleopas in das Leben der Vvedenskaya-Einsiedelei das, was die Essenz klösterlicher Leistung ausmacht, das, ohne das der Erwerb gnadenvoller Leidenschaftslosigkeit unerreichbar ist – das mentale Jesusgebet. Die nächsten Schüler von St. Paisiy Velichkovsky waren Schemamonk Theodore (Polzikov) und Hieroschemamonk Cleopas (Antonov), die 1801 gemeinsam Moldawien von Elder Paisius nach Russland verließen. 2.3 Schemamonk Theodore (Polzikov) Schemamonk Theodore wurde 1756 in der Stadt Karatschew in der Provinz Orjol geboren. Nachdem er seinen Vater früh verloren hatte, wurde er von seiner frommen Mutter in das Haus eines Erzpriesters geschickt, um Lesen, Schreiben und Singen zu lernen. Wie der Autor seines Lebens schreibt: „Die glücklichen Fähigkeiten des Geistes wurden bald im jungen Theodor offenbart, und seine Seele wurde von dem Licht wahrer Weisheit erleuchtet, mit dem die Lichtquelle jeden Menschen erleuchtet, der auf die Welt kommt (Johannes 1:9)“ 74. Die Aufmerksamkeit für heilige Gesänge, Gebete und die Lehren der Kirche, Anweisungen und Lektionen eines spirituellen Mentors bereiteten Theodore in seiner Jugend auf die schwierigen Leistungen des christlichen Lebens vor. Nach Abschluss seines Studiums beschäftigte sich Theodore mit dem Handel in einem kleinen Laden in Karatschew, aber sein Herz galt nicht weltlichen Gütern. Er beschließt, die Welt und seine Mutter zu verlassen, um sich in ein verlassenes Kloster zurückzuziehen und Gott zu dienen. Nachdem er sein Zuhause verlassen hatte, kam Theodore zur Ploshchanskaya-Eremitage, die 80 Werst von Karatschew entfernt lag. Der damalige Abt der Wüste war der erfahrene und freundliche alte Mann Serapion. Nachdem er sich dort niedergelassen hatte, erwachte der Geist des jungen Theodore beim Anblick des vorbildlichen Lebens und der frommen Taten der Brüder. Doch später musste Theodore das Kloster aufgrund der bitteren Tränen seiner Mutter verlassen, die ihn in der Wüste fand. Theodore kehrte zu weltlichen Angelegenheiten zurück, was ihn in sündige Versuchung führte – er wurde von der Schönheit einer Frau verführt und verfiel in Ausschweifungen. „Groß war der Sturz von Theodor; aber seine Rebellion war noch größer“ 75, lesen wir in seinem Leben, „inmitten der Sorgen und Nöte des Alltags – im Reich der Eitelkeit und Versuchungen – erinnerte sich Theodor mit Trauer an den glückseligen Zustand seiner Seele, den er in den Tagen eines friedlichen Klosterlebens genoss – und Tränen flossen aus seinen Augen“ 76. Unter dem Deckmantel einer Pilgerreise verließ Theodor das Haus seines Vaters und ging zum Kloster Kiew-Pechersk, doch nachdem er dort einige Zeit geblieben war, eilte er über die Grenzen Russlands hinaus zum Kloster Moldawien. Er kam im Nyametsky-Kloster an, wo sich unter der Führung des weisen Anführers der Asketen, des großen älteren Archimandriten Paisius, etwa siebenhundert Menschen bescheidener Brüder befanden. Zuerst wurde Theodore wegen ihrer großen Zahl abgelehnt, die Brüder aufzunehmen, aber Theodore bat um ein Treffen mit Elder Paisius, der sich in einem kranken Zustand befand und seine Zelle fast nie verließ. Ältester Paisios empfing mit Demut und Freude den Fremden Theodore, der voller Verlegenheit und Angst dem großen Ältesten zu Füßen fiel, ihn mit Worten der Liebe tröstete und befahl, ihn in die Reihen der Brüder aufzunehmen 77 . Theodores Freude und Dankbarkeit gegenüber dem Älteren waren grenzenlos. Theodore wurde seinem geistlichen Vater, Elder Sophrony, zur Erbauung anvertraut, dem er alle seine Sünden herzlich bekannte. Theodore leistete klösterlichen Gehorsam, war mit harter Arbeit beschäftigt, aber er wurde immer von einem unaufhörlichen, innigen Gebet begleitet, das seinen Geist mit der Kraft des Geistes Gottes erleuchtete, sein Herz von Leidenschaften und sündigen Neigungen reinigte und seine Seele mit süßen Gnadengefühlen erfüllte 78. Nach zwei Jahren wurde Theodore zum Gehorsam gegenüber der Prosphora des Sekul-Klosters ernannt, doch nach einiger Zeit betrat er das Feld des völligen Wüstenlebens. Nachdem er den Segen der Ältesten Sophrony und Paisius erhalten hatte, zog er zu den Einsiedlern Onuphry und Nikolai, um dem alten alten Mann Onuphry zu dienen und gleichzeitig „seine Seele im strengsten Wüstenleben zu vervollkommnen“ 79. In Sanftmut und Geduld des Geistes diente er den Ältesten, aber Unglück ereilte sie – Räuber griffen ihre Zellen an und verwundeten die Ältesten, als Theodore im Kloster war. Nach kurzer Zeit ging Elder Onuphry zum Herrn, und nachdem er seinen weisen Mentor verloren hatte, konnte Theodore seine Zelle nicht ohne Tränen und Wehklagen betreten, wo er Elder Onuphry fünf Jahre lang diente. Sechs Monate nach dem Tod des Ältesten beschloss Theodor, in das Nyametsky-Kloster zurückzukehren, und der Abt des Klosters, der Älteste Paisius, freute sich herzlich über diese Rückkehr. Doch bald kam die Zeit für den Tod von Elder Paisius, und auch Theodores Mitarbeiter, Elder Nikolai, verstarb vor dem Herrn. Zu dieser Zeit bestieg Kaiser Alexander der Selige den russischen Thron, der mit seinem barmherzigen Manifest im Jahr 1801 die freie Rückkehr unerlaubt ausgewanderter Mönche in ihr Heimatland ermöglichte. Der zum Abt ernannte Älteste Sophronius riet Theodor, die Gnade des Kaisers in Anspruch zu nehmen, und Theodor verließ, seinem Willen und Rat folgend, die Grenzen Moldawiens. Bis zu seiner Entfernung aus dem Nyametsky-Kloster kleidete Elder Sophrony Theodore in das große Engelsbild – das Schema. Nachdem Schemamonk Theodore die russischen Grenzen erreicht hatte, ließ er sich zunächst im Cholsky-Kloster nieder, zog aber bald in das verlassene Beloberezh-Kloster, dessen Erbauer Hieromonk Leonid war. Nach einiger Zeit zieht er sich für ein stilles Leben zusammen mit dem Hieroschemamonk Kleopas in die Wildnis des Waldes zurück. Bald schließt sich Leonid ihnen an und verzichtet freiwillig auf seine Würde als Abt. Wie es im Leben geschrieben steht: „Bald offenbarte die Vorsehung den Menschen die großen Heldentaten des wüstenliebenden Theodor. Der Ruhm seiner Güte, Weisheit und seines makellosen Lebens verbreitete sich überall, und Tausende von Besuchern strömten zu den Türen seiner Zelle“ 80. Die Verletzung ihres Schweigens ermutigt die Einsiedler, in die entlegenen nördlichen Gebiete Russlands zu ziehen. Der bescheidene Theodor war der erste, der die Weißen Ufer verließ und sich auf den Weg zum Novoezersky-Kloster in der Provinz Nowgorod machte. Der Rektor des Nowojezersk-Klosters, Theophan, empfing Theodor mit großer Freude und riet ihm, die Einsiedelei des Heiligen Nil von Sora für Wüstenunternehmungen wieder aufzunehmen, doch Metropolit Ambrosius schickt Theodor in die Einsiedelei Paläostrowsk. Aber hier wurde der bescheidene Theodore auf eine Prüfung vorbereitet – zwei Jahre lang konnte der ältere Theodore aus Neid und Verleumdung das Kloster nicht verlassen, nicht in die Zellen anderer Mönche gehen, sie nicht in seine Zelle aufnehmen; Theodore konnte sich nur mit Einsamkeit und Stille trösten. Nach diesen Prüfungen musste Elder Theodore 1812 Zuflucht in der Skete des Valaam-Klosters suchen, wohin seine Mitarbeiter, Cleopas und Leonidas, ein Jahr zuvor gezogen waren. Schemamonk Theodore lebte hier sechs Jahre lang und verdiente sich mit seiner Weisheit den Respekt der Brüder, doch auch hier ließ ihn der Neid einiger Mönche nicht außer Acht. „Der verfolgte Älteste, der körperlich krank und geistig traurig war“, heißt es in seinem Leben, „war gezwungen, im Alexander-Svirsky-Kloster Zuflucht zu suchen. Da er sich selbst als Abschaum der Welt betrachtete und eines friedlichen Zuhauses auf Erden unwürdig war, zog er mit seinen ehemaligen Kollegen in dieses Kloster und beendete dort bald die schwierige Karriere seines irdischen Lebens“ 81. Der gesegnete Tod von Elder Theodore ereignete sich am 7. April 1822, an dem Tag, an dem die Heilige Kirche das Gedenken an den heiligen Nil von Sorsky feiert, den großen Vater der russischen Kirche in seinem asketischen Leben, den Beter des Jesusgebetes und den Begründer des Einsiedlerlebens in russischen Klöstern. Vor seinem Tod im Alexander-Svirsky-Kloster gab Schemamonk Theodore seinen Jüngern Anweisungen, unter anderem befahl er ihnen, ständig das Jesusgebet zu sprechen, das eine rettende und mächtige Waffe gegen spirituelle Feinde ist. 2.4 Hieroschemamonk Kleopas (Antonov) Hieroschemamonk Cleopas, in der Welt Kirill Antonov, stammte aus den Bürgern der Provinz Kursk und lebte viele Jahre im Kloster des Archimandriten Paisius Velichkovsky. Nachdem er 1791 von Elder Paisius die Mönchsgelübde erhalten hatte, wurde er von ihm gründlich im geistlichen Leben unterrichtet und bestätigt. Im Jahr 1801 kehrte Cleopas zusammen mit Schemamonk Theodore mit dem Segen von Elder Sophrony nach Russland zurück, ließ sich zunächst im Kloster Cholna nieder und zog später in die Beloberezh-Eremitage, wo der Rektor Hieromonk Leonid war, der ursprünglich aus Karatschew stammte, wie Pater. Theodor. Hier wurde Kleopas 1804 zum Hierodiakon und Hieromonk geweiht. Im Jahr 1811 zogen Leonidas und Kleopas nach Walaam, wo Theodore sich ihnen ein Jahr später anschloss. Die Asketen lebten mehr als fünf Jahre im Valaam-Kloster und leisteten unter der Anleitung des Ältesten Paisius geistige Arbeit 82. Hier zogen die großen Ältesten mit ihrer Demut und spirituellen Weisheit viele der örtlichen Brüder an, die von ihrer spirituellen Führung profitieren wollten 83 . Als Liebhaber der Stille praktizierte Pater Cleopas ständig das mentale Jesusgebet und erfüllte gleichzeitig alle Skete-Gehorsamspflichten. Aber gleichzeitig ging Elder Cleopas hier einen leidvollen Weg zurück und litt unter Eiferern äußerer Taten, die mit der Tat des geistigen Gebets nicht vertraut waren. Hieromonk Cleopas starb am 19. Mai 1816 im Alter von 66 Jahren im Kloster Walaam. 2.5 Schemamonk Afanasy (Zakharov) Ein herausragender Schüler, Rev. Paisius, war Schemamonk Afanasy (Zakharov). Er stammte aus einer Adelsfamilie, diente in seiner Jugend als Hauptmann in einem Husarenregiment, zog sich jedoch im Alter von 30 Jahren zurück und trat in das Nyametsky-Kloster ein, wo er von Elder Paisius zum Mönch geweiht wurde. Er lebte mehr als sieben Jahre im Nyametsky-Kloster, wo er „mit dem Segen des Ältesten Paisius am meisten damit beschäftigt war, Anweisungen aus den väterlichen Büchern über Gebet, Demut, Geduld, Gehorsam, Liebe und andere Tugenden abzuschreiben, deren Erwerb ihm immer am Herzen lag“85. Aus persönlicher Not und Bitte wurde er 1777 zusammen mit den Mönchen Ambrosius und Feofan nach Russland entlassen, konnte jedoch nicht zurückkehren, was ihn sehr betrübte. Er wurde der Einsiedelei Florishchevo in der Provinz Wladimir zugeteilt und übte dort einige Zeit die Aufgaben eines Schatzmeisters aus; später lebte er im Gorokhovsky-Kloster, aber in beiden Klöstern erlebte er viele traurige Versuchungen. Im Jahr 1806 unternahm er eine Pilgerfahrt nach Kiew, blieb aber wegen einer Krankheit auf dem Rückweg in der Beloberezh-Wüste. Im Jahr 1815 zog er mit dem Segen Seiner Gnaden Dosifei in die Ploshchanskaya-Einsiedelei, wo er dauerhaft blieb und zehn Jahre lang im Kloster lebte. Sein zehnjähriger Aufenthalt in der Ploshchanskaya-Einsiedelei diente allen Brüdern als Vorbild; In seinem Leben lesen wir: „Viele nutzten sein Leben, seine Unterweisung und seine Liebe; denn dieser alte Mann war sanftmütig, nachsichtig, demütig, barmherzig, mitfühlend und liebevoll gegenüber allen.“ 86. Elder Afanasy war gastfreundlich, empfing alle, tröstete und sorgte für das, was nötig war, ernährte alle und opferte sogar seine eigene Mahlzeit. Der alte Mann war auch den dummen Kreaturen gegenüber barmherzig – er kümmerte sich immer darum, was er den Vögeln fütterte. Auch wenn er schwach war, befolgte er immer die von Elder Paisius befohlene Regel – er tat es morgens und abends und machte dabei zweihundert Verbeugungen. Er nahm nie an einem Gottesdienst teil und blieb immer bis zu seiner Entlassung. Als eine Lesung aus dem Prolog oder dem Erklärenden Evangelium vorgetragen wurde, steigerte der Älteste Athanasius seine Aufmerksamkeit, näherte sich dem Leser selbst, hörte nachdenklich der Lesung zu, senkte den Kopf und stützte die Brust auf die Krücke, und bemerkte oft mit Tränen in den Augen den großen Nutzen des göttlichen Wortes, und als er in seine Zelle zurückkehrte, beeilte er sich, das Gelesene beim Gottesdienst aufzuschreiben, als hätte er es zum ersten Mal gehört 87. Viele kamen zu ihm, um spirituellen Rat zu erhalten, und er lud alle mit großer Liebe ein, wobei er immer mit äußerster Demut sprach, als ob er es nicht wüsste, und größtenteils über die guten Klosterregeln und tugendhaften Ältesten sprach. Besonders gern erzählte er seinen Schülern von seinem Lehrer, Elder Paisius, Archimandrit des Nyamets-Klosters. Elder Afanasy kam wiederholt nach Moskau, wo er spirituelle Gespräche über intelligente Arbeit mit den Hieromonken des Nowospasski-Klosters führte – Alexander (Podgorchenkov), dem zukünftigen Archimandriten von Arzamas, und Philaret (Pulyashkin), die, obwohl sie Paisius Velichkovsky nicht persönlich kannten, die spirituellen Lehren der heiligen Väter verwendeten, übersetzt von Elder Paisius 88. Elder Athanasius starb glückselig am 17. Oktober 1825 in der Ploshchanskaya-Einsiedelei in den Armen seines engsten Schülers, Hieromonk Macarius 89. 2.6 Schemamonk Afanasy (Okhlopov) Einer der produktivsten Schüler des heiligen Paisius ist der Schemamonk Athanasius, der sich im Briefwechsel manchmal Athanasius von Swjatogorsk nannte. Schemamonk Afanasy, in der Welt Andrei Nikolaevich Okhlopov, diente vor seiner klösterlichen Tonsur als Senatssekretär. Er verlässt die Welt und kommt nach Moldawien zum Ältesten Paisius, von dem ihm die Erbauung des Ältesten Sophronie anvertraut wurde. Auf Anweisung von Elder Paisius ging Athanasius zum Heiligen Berg Athos. Nach dem Tod von Elder Paisius verbrachte Schemamonk Afanasy fünf Jahre auf Athos und kehrte in das Nyametsky-Kloster zu seinem geistlichen Vater, Archimandrite Sophrony, zurück. Unter Elder Paisius gehörte Schemamonk Athanasius zu den erfahrenen Schreibern, die patristische Werke kopierten. Auf Befehl von Elder Paisius reiste Schemamonk Athanasius mehr als einmal nach Russland, um hochrangige Geistliche zu besuchen, und ihm wurde 1791 die Übergabe des von Elder Paisius aus dem Griechischen ins Slawische übersetzten Manuskripts der Philokalia an Gabriel, Metropolit von St. Petersburg und Nowgorod, anvertraut. Während der Veröffentlichung des Manuskripts war Elder Athanasius in St. Petersburg und half Wissenschaftlern in schwierigen Fällen, etwas zu korrigieren, zusammen mit dem Abt des Walaam-Klosters Nazarius, Hieromonk Feofan (Sokolov) und Hierodeacon Philaret (Pulyashkin). „Sie“, sagte der weise Erzpastor zu den gelehrten Übersetzern, „obwohl sie die griechische Sprache nicht wie Sie beherrschen, kennen sie aus Erfahrung spirituelle Wahrheiten besser, die nur durch Buchlehre unverständlich sind, und können daher die Bedeutung der in diesem Buch enthaltenen Anweisungen besser verstehen“ 90. Nach der Veröffentlichung der Philokalia im Jahr 1793 ließ sich der Schemamonk Afanasy für einige Zeit in den Wäldern von Roslavl nieder, reiste aber bald nach Athos ab. Kurz vor dem Tod von Elder Paisius kam er im Nyametsky-Kloster an und verbrachte nach seinem Tod weitere fünf Jahre auf Athos, um zum Nyametsky-Kloster zu seinem spirituellen Mentor, Archimandrite Sophrony, zurückzukehren. Es wird angenommen, dass Schemamonk Afanasy Moldawien 1803 nach Russland verließ. Im Jahr 1805, bereits im Svensky-Kloster, hatte er einen fruchtbaren spirituellen Einfluss auf Timofey Putilov, den zukünftigen Abt von Optina Pustyn. Elder Afanasy hatte im Svensk-Kloster Kontakt mit seinem Rektor Philaret, dem zukünftigen Metropoliten von Kiew, Patron des Mönchtums und der Ältestenschaft 91. Während seines Aufenthalts in Russland verlor Elder Afanasy seine spirituelle Verbindung zum Nyametsky-Kloster nicht. Er korrespondierte mit dem Abt, Elder Sophrony, trauerte über die Regeln und Traditionen des Nyametsky-Klosters und hatte Fragen an seinen spirituellen Mentor. Schemamonk Afanasy erhielt von Elder Sophrony „Das Leben des Elder Paisius Velichkovsky“ und einige seiner Schriften, die später in der Optina-Eremitage landeten und 1847 in Moskau veröffentlicht wurden. Elder Afanasy starb 1811 in den Armen seines Freundes Schemamonk Afanasy (Zakharov) im Svensky-Kloster und wurde dort begraben. Über Schemamonk Paul sind nicht viele Informationen erhalten. Es ist bekannt, dass er ein Schüler und Tonsur des Ältesten Paisius Velichkovsky war. Er reiste zu Beginn der Regierungszeit Alexanders I. vom Nyametsky-Kloster nach Russland ab und ließ sich im Simonov-Kloster nieder, wo er sein asketisches Leben verbrachte 93 . Elder Paul war der Mentor von Hieromonk Joseph bei der Leistung intelligenter Arbeit. Neun Jahre vor seinem Tod geriet der Älteste in einen Zustand der Entspannung, in dem er bis zu seinem Tod im Jahr 1825 regungslos blieb. Ältester Paul ertrug eine schwere Krankheit mit großer Geduld, was ihn für alle Besucher, die zu ihm kamen, erbaulich und nützlich machte. Und für seine klaglose Geduld verherrlichte ihn Gott nach seinem Tod – Tausende Moskauer kamen, nachdem sie von seinem Tod erfahren hatten, für drei Tage, um ihre letzte Schuld gegenüber dem schwerkranken alten Mann zu begleichen. Seine Eminenz Filaret, Metropolit von Moskau, geruhte, den 96-Jährigen persönlich mit einer feierlichen Trauerfeier zu ehren. Und nach dem Willen von Bischof Philaret wurde Schemamonk Pavel im Untergeschoss unter dem Altar der Sergius-Kirche 94 beigesetzt. 2.8 Mönch Feofan (Optina Pustyn) Der Schüler des heiligen Paisius, Mönch Theophanes, war im Jahr 1800 einer der ersten, der die Lehren des großen Ältesten Paisius nach Optina Pustyn brachte. Feofan, vor seiner Tonsur, war Theodore Talunin, ein Eingeborener der Provinz Wladimir, im Dienst der Schwarzmeer-Kosakenarmee, ging aber 1791 wegen Krankheit in den Ruhestand. Einige Zeit war er in der Eremitage Sophronium bei Archimandrit Theodosius, von dort reiste er nach Moldawien, wo er bei Elder Paisius Mönchtum studierte und sich dem Gehorsam mit einer strikten Ablehnung des Testaments unterzog 95 . Nach dem Tod des Älteren kehrte Paisiya nach Russland zurück und trat 1800 in Optina Pustyn ein. Mönch Theophan zeichnete sich durch große Sanftmut und extreme Habsucht aus, er war ein strenger Faster und ein großer Gebetsmann. Der Eifer für die Fastenleistung veranlasste ihn 1819, den Heiligen Vierten Tag völlig ohne Essen zu verbringen. Während der Fastenzeit ließ er sich in den Wäldern von Roslawl nieder, wo Pater Dr. Moses (Putilov). Schema-Archimandrite Moses beschreibt die Leistung des Mönchs Theophan und bezeugt, dass der Älteste während des gesamten Fastens nichts geschmeckt hat und einmal pro Woche nur mit Essig vermischtes Wasser gegen Mundtrockenheit getrunken hat. Theophan saß im Flur ihrer Zelle und betete vor dem Bild der Kreuzigung des Herrn auf der Leinwand, das er immer bei sich trug. Zusätzlich zum üblichen täglichen Gottesdienst korrigierte er die Regel der großen Zelle, führte bis zu 800 Verbeugungen durch und ging nachts nicht zu Bett, sondern stand die ganze Nacht im Gebet und fesselte sich mit Schnüren, um nicht vor Erschöpfung zu fallen. Zusätzlich zu diesen Taten half er den Einsiedlern, den Ofen anzuzünden, bei Gottesdiensten zu singen und sah gleichzeitig fröhlich aus. Nachdem Theophan diese schwierige Aufgabe mit Gottes Hilfe überstanden hatte, nahm er an den Heiligen Mysterien Christi teil. Später war er neidisch darauf, die Fastenzeit erneut auf diese Weise zu verbringen, doch er bekam eine Erkältung, erkrankte an starkem Husten und begab sich am 15. Juni 1819, nachdem seine körperlichen Kräfte geschwächt waren, zum Herrn. Wenige Minuten vor dem Tod von Pater Dr. Moses fragte den Ältesten, ob seine Seele Angst vor dem Tod habe. Darauf antwortete er: „Ich wünsche mir voller Freude, aus diesem Leben erlöst zu werden.“ Und alsbald begann er zu enden, erhob seine Hand zum Kreuzzeichen und übergab seinen Geist in die Hände Gottes. Er wurde 96 in der Wüste begraben. 2.9 Hieroschemamonk Theophanes (Solowezki-Kloster) Hieroschemamonk Theophan war der Verbreiter der Traditionen von St. Paisiya im hohen Norden Russlands, im Solovetsky-Kloster. Feofan stammte von kleinrussischen Bauern, verlor früh seine Eltern und musste deshalb im Alter von 16 Jahren Landwirtschaft betreiben, um sich und seine Geschwister zu ernähren. Aus seinem Leben erfahren wir, dass eines Tages, als er auf dem Feld arbeitete, „göttliches Licht seine Seele erleuchtete; eine besondere Zärtlichkeit erfüllte sein Herz: In genau dieser Stunde spannte er seine Ochsen ab, verließ das Land, den Pflug, und ohne sich auch nur von seinem Bruder und seiner Schwester zu verabschieden, verließ er, von der Liebe zu Christus mitgerissen, sein Heimatland“ 97 . Theophan kam in das Kloster Kiew-Pechersk, wo er als Novize aufgenommen wurde und wo er siebzehn Jahre lang diente. Theophan diente dem Asketen Dosifei, der dreißig Jahre lang zurückgezogen in seiner Zelle lebte. Dosifei hatte Einsicht und eine besondere Gabe der Sprache, enthüllte die geheimen Sünden der Menschen und rief sie zur Umkehr auf und warnte auch vor zukünftigen Schwierigkeiten und Versuchungen. Während seines Aufenthalts bei Dosifei studierte Theophanes bei einem Asketen des Klosterlebens. Einst wollte Theophan die heiligen Stätten des irdischen Lebens Christi besuchen, wofür er um den Segen des Dositheus bat, erhielt aber die Antwort: „Du hast weder nach Jerusalem noch zum Heiligen Berg einen Weg; zu gegebener Zeit wird dir ein anderer Weg gezeigt; und jetzt, wenn du möchtest, geh nach Moldawien; es wird zu deinem Vorteil sein.“ 98 Und Theophanes machte sich zusammen mit den moldauischen Mönchen auf den Weg, darunter Sophronius, der Freund und Gefährte des älteren Paisius. Als Theophanes und seine Gefährten sich dem Nyametsky-Kloster näherten, wurden sie vom Ältesten Paisius persönlich empfangen und begrüßten Theophanes mit den folgenden Worten: „Kind, Theophanes, dein Weg zu uns Armen war nicht umsonst; Gott hat alle deine Schritte gezählt; Er wird seinen Lohn für dich vorbereiten.“99 Nach seiner Ankunft lebte Theophanes im Nyametsky-Kloster, besuchte aber auch andere Klöster und studierte lokale Riten und Klostervorschriften sowie die Bräuche des Klosterlebens. Und das Beispiel des Lebens der örtlichen Mönche war für ihn sehr lehrreich – er war erstaunt über ihren völligen Besitzmangel; In ihren Zellen gab es nichts außer Ikonen, Büchern und Werkzeugen für Handarbeiten. Die örtlichen Mönche zeichneten sich durch Demut aus, Stolz und Eitelkeit wurden beseitigt, Hass und gegenseitige Beleidigungen kannten sie nicht. Wenn jemand aus Unachtsamkeit oder Heftigkeit einen anderen beleidigte, beeilte er sich sofort, sich mit dem Beleidigten zu versöhnen. Und wenn jemand seinem Bruder, der gesündigt hatte, nicht vergeben wollte, wurde er 100 aus dem Kloster ausgeschlossen. Zu dieser Zeit lebten bis zu siebenhundert Brüder mit dem Ältesten Paisius im Kloster, und alle waren auf Gehorsam bedacht: Einige kopierten Bücher, andere spinnten Wolle oder nähten Kamilavkas und Kapuzen, andere fertigten Kreuze und Löffel an oder übten andere Handarbeiten aus. Theophan gefiel das Leben im Kloster unter der Führung von Paisius sehr und er bat den Ältesten, ihn hier zu lassen. Aber der Älteste hatte eine andere Idee für Theophanes: „Geh jetzt nach Russland“, sagte Paisius, und diene dem Ältesten eine Weile, der sterben wird, und geh mit seinem Segen, um dich zu retten, wohin er dir zeigen wird.“ jetzt gehe ich den Weg meiner Väter; Wenn du mich begräbst, bleib nicht hier, sondern geh nach Norden: Dort im Solovetsky-Kloster wirst du Erlösung finden“ 102. So erhielt Theophanes die Sterbeanweisungen von Elder Dosifei, der nach dreißigjährigem Rückzug im Alter von 53 Jahren starb 103. Zuerst versuchte Theophan, den Anweisungen seines Ältesten nicht zu gehorchen und blieb in Kiew, doch nach einiger Zeit erkannte er Gottes Missfallen darin und ging zum abgelegenen Solovetsky-Kloster, dessen Rektor zu dieser Zeit Archimandrit Hieronymus war. Theophan wurde in das Kloster aufgenommen und zum Gehorsam gegenüber der Prosphora ernannt, wo er den Mönch Clemens traf, der sich nach Wüstenleben und Stille sehnte, wofür er den Segen seines Ältesten erhielt, sich an abgelegenen Orten der Insel niederzulassen. Nach der Abreise seines Freundes trauerte Theophanes um ihn, suchte nach ihm und baute sich, da er ihn nicht fand, zehn Meilen vom Kloster entfernt einen Unterstand. Hier sang der Einsiedler Theophan nachts den Psalter, verneigte sich, aß tagsüber nur Wurzeln und Moos und bastelte. Nun erfüllte sich sein langjähriger Wunsch, in der Wüste zu leben, und seine Seele fühlte sich in der Wüste wie in einem völlig heimischen Element. Aber der Teufel erschreckte Theophan mit verschiedenen Visionen, wie in seinem Leben geschrieben steht: „Manchmal, so kam es ihm vor, erschienen wilde Tiere, oder Raubvögel flogen in Scharen herein und stießen einen Schrei aus; manchmal kam es ihm vor wie eine Armee von Feinden zu Pferd, manchmal erlitt er sogar Schläge. Dann warf er sich vor Gott nieder und bat um Hilfe und Fürsprache, und der Herr rettete ihn.“ 104 Theophan wäre geistig fast gestorben, als er gezwungen wurde, in das Solovetsky-Kloster zurückzukehren, und ihm wurde zugewiesen, auf dem Klosterhof mitten in der Welt zu leben. Anschließend wurde er zur Haushälterin ernannt und zum Einkaufen nach Archangelsk geschickt. Theophanes wurde von seinem Freund, dem Wüstenbewohner Clemens, gerettet, der ihm durch einen verlorenen Mönch sagte, er solle weltliche Beschäftigungen aufgeben, denn sie würden ihn zerstören. Nachdem Theophan diese Geschichte und die Worte von Clemens gehört hatte, gab er diesen Beruf auf und beschloss, das Solovetsky-Kloster zu verlassen und sich auf dem Seeweg in einem Boot auf den Weg zu einem abgeschiedenen Leben am Meer zu machen. Theophan hätte sterben können, als ein Sturm aufkam – sein Boot wurde zehn Tage lang auf dem Meer getragen, aber der Mönch betete zu Christus mit der Bitte, ihn zur Reue am Leben zu lassen. Das Boot wurde an Land geworfen, hier traf Feofan einen örtlichen Bauern, der ihm eine Hütte in einem dichten Wald zeigte. Feofan hatte viele gute Impulse, es gab viele fromme Wünsche, aber es gab keine völlige Ablehnung seines Willens und keine Unterwerfung unter den Willen Gottes; es gab keine unnachgiebige Entschlossenheit zur Askese. Und deshalb ermahnte ihn der Herr mit Sorgen und Versuchungen, um sein gutes Verlangen zu stärken 105. Feofan litt unter vielen Sorgen der Anwohner. Einige brachten ihn nach Kem, wo sie ihn in Gewahrsam nahmen und dann in das Solovetsky-Kloster schickten. Er floh und flüchtete in die tiefen Wälder, doch selbst dort wurde er von Fallenstellern entdeckt, die ihn als den Käufer des Solovetsky-Klosters erkannten und glaubten, er sei mit Geld geflohen, das sie sich aneignen wollten. Sie folterten ihn lange und grausam, aber ohne ihr Ziel zu erreichen, ließen sie ihn fast tot zurück und brannten seine Hütte, Getreidevorräte und Produktionswerkzeuge nieder. Als Theophanes aufwachte, betete er unter Tränen zu Gott: „Du siehst, Herr, mein Leiden, du siehst mein Unglück: Ich habe nichts zu essen und bedecke meine Blöße; ich bete um Deine Gnade, hilf mir. Ich werde hier sterben, wenn es der Wille Gottes ist; aber der Herr kann meine Schwäche stärken.“ 106. Wie durch ein Wunder überlebte Feofan, nachdem er alle seine Vorräte verloren hatte; Er aß Moos und morsches Holz, bis der Frühling kam. Dann begann er, sich mit Wurzeln, Beeren und Moos einzudecken, dann begann er, Roggen und Gerste zu säen. Die umliegenden Dorfbewohner halfen ihm und liebten ihn als ihren geistlichen Vater. An diesem Ort lebte Theophan 24 Jahre lang in Askese, seine Gebetsregel betrug 2.400 Verbeugungen pro Tag. Aber die örtlichen Behörden, die Theophanes misstrauisch betrachteten, meldeten ihn dem Solovetsky-Kloster, von wo aus Hieromonk Joseph ankam und ihn ins Kloster brachte. Dies geschah 1817 unter Archimandrit Paisius. Bald wurde Theophan aus dem Solovetsky-Kloster in das Golgatha-Kloster auf der Anzersky-Insel entlassen, wo er seine Gebetsleistung fortsetzte. Als er mit der Gebetsregel begann, verstärkten sich die Angriffe der Dämonen, doch der Asket blieb standhaft im Gebet. Elder Theophan war damals bereits 73 Jahre alt, er war bereits alt und schwach, er hatte viele Krankheiten und feindliche Versuchungen erlitten. Viele der Brüder kamen zu Elder Theophan, um spirituellen Rat und Anweisungen zu erhalten, und er lehnte niemanden ab. Elder Theophan unterwies die Mönche in Gebet und Nüchternheit, damit sie im Gebet aufmerksam sein, es mit Gottesfurcht verrichten und mit ihren Gedanken auf Gott schauen sollten. Sie verrichteten auch das Jesusgebet mit ihren Gedanken, um Christus in ihr Herz einzuflößen und den Tröstergeist zu erlangen. Nicht lange nach Theophanes' Tod griffen böse Menschen ihn an, forderten Geld von ihm, schlugen ihn, rissen ihm die Haare auf Kopf und Bart aus, versengten seinen Körper mit einem brennenden Brand und ließen ihn kaum noch am Leben. Der alte Mann lag drei Tage lang halb tot da, erschöpft von Kälte und Hunger, und konnte sich danach nicht mehr erholen. Wir lesen in seinem Leben: „Aber das Ende seines Lebens war nahe. Eines Tages schien ein Licht auf seine Zelle und der Hieroschemamonk Jesus von Golgatha erschien ihm: „Freue dich, Bruder“, sagte er, „dein Ende wird bald kommen.“ Er hatte auch eine bestimmte Vision, die seinen Tod ankündigte, sagte aber mit Zuversicht, dass er bis zum Sommer leben würde. Der Älteste hatte keine Angst vor dem Gedanken an den bevorstehenden Tod: Er wünschte es; aber manchmal war er verwirrt von der Vorstellung von der Strenge des Urteils Gottes und der Höhe der Klostergelübde“ 107. Feofan verbrachte den Winter in einem ernsten, schmerzhaften Zustand und wurde im Frühjahr in das Solovetsky-Kloster gebracht. Elder Theophan übergab seinen Geist am 26. Juli 1819 im Alter von 75 Jahren an Gott. 2.10 Mönche Gerasim, Ambrosius, Arseny Unter den Schülern des Ältesten Paisius sind auch die großen Asketen Gerasim und Ambrosius zu nennen. Über den Mönch Gerasim ist bekannt, dass er von Elder Paisius tonsuriert wurde, nach Russland ging und 108 in der Sophronius-Eremitage starb, deren Rektor ein Schüler des heiligen Paisia ​​​​Archimandrite Theodosius war. Der Älteste Ambrosius wurde vom Mönch Paisius zum Mönch geweiht und asketisierte nach seiner Rückkehr nach Russland im Kloster Gorokhovsky Nikolaevsky. Ambrosius hatte die Ehre, vom Herrn die Gabe des geistigen Gebets zu erhalten. Der Zeitpunkt des Todes des Ältesten ist aus einem Manuskript vom Anfang des 19. Jahrhunderts bekannt: „Dieses Buch wurde von der eigenen Hand des gütigsten Ältesten, Pater Afanasy, geschrieben, eines schnelleren und Gefährten des verstorbenen Ältesten seligen Andenkens, Pater Ambrosius, eines ehemaligen Schülers des großen Ältesten Paisius Nyametsky. Elder Ambrosius starb am 7. Februar 1790 und wurde im Gorokhovsky begraben.“ Kloster. Dieser Brief wurde am 15. November 1812 geschrieben, dem Gedenktag des großen Ältesten Paisius“ 109. Erwähnenswert ist auch der athonitische Schüler des Ältesten Paisius Arseny, der nach seiner Rückkehr nach Russland in den Wäldern von Roslawl arbeitete. Später zog Arseny zusammen mit seinem Schüler Gerasim in das Pskower Nikandrow-Kloster, wo er starb. 2.11 Hieromonk Wassili (Kischkin) Der berühmte Hieromonk Wassili (Kischkin) hatte großen Einfluss im Süden Russlands. Smolich I.K. schreibt, dass Elder Vasily Kishkin ein Freund von Elder Paisius 110 war. Erzpriester Sergius Chetverikov liefert Informationen, dass Hieromonk Vasily (Kishkin) mit Elder Paisius 111 in Moldawien lebte. In dieser Arbeit stützen wir uns auf Informationen aus seinem Leben, dass er 1797, drei Jahre nach dem Tod von Elder Paisius, vom Berg Athos in das Nyametsky-Kloster kam. Die gleichen Informationen finden sich in der Orthodoxen Enzyklopädie 112. Auf dieser Grundlage glauben wir, dass es richtiger wäre, Hieromonk Wassili (Kischkin) nicht als direkten Schüler des heiligen Paisiy Velichkovsky zu klassifizieren, sondern als spirituellen Nachfolger und Anhänger seines Lebens und seiner Lehren, der einige Zeit im Nyametsky-Kloster lebte und sich den Traditionen des großen Ältesten anschloss. Hieromonk Wassili, im weltlichen Rang von Wladimir Timofejewitsch Kischkin, wurde 1745 im Bezirk Fatezhsky als Sohn treuer und christusliebender Eltern geboren, die ihm von Kindesbeinen an fleißig die Tugend beibrachten. Sein Vater beantwortete die Fragen des intelligenten Jugendlichen und erklärte ihm die Heilige Schrift: „Wenn du, sagte er, kindische Vergnügungen und Streiche vermeidest, aber beim Schweigen und Gebet bleibst, dann wirst du unschuldig in deinen Händen und rein im Herzen sein, dann wirst du mit der Hilfe Gottes zum Berg des Herrn aufsteigen und an seinem heiligen Ort stehen“ 113 . Diese Worte prägten sich dem kleinen Kind tief ins Herz ein. Im Alter von sieben Jahren wurde der junge Wladimir von seinem Vater in die Sarow-Eremitage geschickt, die für ihre Askese berühmt war. Zur gleichen Zeit kam mit ihm ein 17-jähriger junger Mann, Nazarius, der später Abt des Walaam-Klosters wurde. Der Abt empfing beide Jugendlichen liebevoll und gab sie Elder Ephraim zum Unterrichten. Nach vier Jahren Aufenthalt im Sarow-Kloster ging der junge Wladimir mit dem Segen des Älteren in die Heilige Stadt Kiew. In Kiew angekommen, sah er die Heilige Höhlenkloster, besuchte die Heiligen Höhlen, wo er vor den Reliquien der Höhlenheiligen unter Tränen um Führung auf dem Weg der Erlösung betete. Von dort aus ging er auf Anweisung eines Ältesten zum Myropol-Kloster in der Provinz Charkow, wo er drei Jahre lang lebte und unter dem Namen Wassili die Tonsur erhielt. Zu diesem Zeitpunkt war er erst 15 Jahre alt. Im Jahr 1764 wurden viele Klöster durch ein Dekret der Kaiserin Katharina aufgehoben, darunter auch das Kloster Miropol. In diesem Zusammenhang zog Wassili in die Korensker Eremitage, wo er sehr lange lebte, sich asketischer Wissenschaft unterzog und kluge Arbeit verrichtete. Vasily brachte den Brüdern und Pilgern Nutzen, indem er spirituelle Ratschläge und Anweisungen gab. Wassili besuchte oft das Zadonsk-Kloster, wo er Gesprächspartner des Heiligen Tikhon von Zadonsk wurde und dessen Schüler wurde. Im Leben von Elder Basil lesen wir, dass „der Heilige ihn im Umgang mit Leidenschaften lehrte und ihm die Erleuchtung des spirituellen Geistes beibrachte. Er lehrte ihn das aufmerksame Jesusgebet und sagte: „Wenn du mit all deiner Kraft und deinem ganzen Eifer betest, wird die Faulheit verschwinden und dein Herz wird mit göttlicher Liebe erfüllt.“ 114 Solch ein intelligentes und liebevolles Gebet von Pater Dr. Vasily hat sein ganzes Leben lang studiert. Doch der bescheidene Asket konnte hier, in der Korensker Eremitage, keine Ruhe finden und wurde von den zahlreichen Besuchern belastet. Er beschloss, diesen Ort zu verlassen und dachte an den Berg Athos. Im Jahr 1795 machte er sich mit zwei Jüngern, Arseny und Israel, auf den Weg, und als er den Heiligen Berg Athos erreichte, errichteten sie in der Elias Skete eine Zelle mit einer Kirche im Namen des heiligen Propheten Elia. Bald bis Fr. Älteste und einfache Mönche des Berges Athos strömten zu Wassili, die zu einem spirituellen Gespräch mit ihm kamen oder um seine heiligen Gebete und Segen baten. „Er“, schreibt der Autor seines Lebens, „öffnete seine von Gott inspirierten Lippen und tränkte durstige Seelen mit einer süßen Quelle, nicht nur in Worten, sondern auch in Taten, indem er allen Liebe, Demut, Geduld, Sanftmut und Barmherzigkeit zeigte“ 115. Fr. viel gereist. Basilius auf dem Heiligen Berg, Einsiedler, Einsiedler, Älteste besuchen, mit ihnen über geistiges Gebet und innere Kriegsführung sprechen. Aber nach ein paar Jahren Pater. Vasily musste zusammen mit seinen Schülern den Heiligen Berg wegen des Feuers und aus Angst vor Strafe durch die Türken verlassen, obwohl er für immer hier bleiben wollte. Im Jahr 1797 gingen die Asketen nach Moldawien und kamen im Nyametsky-Kloster an, aber sie fanden Elder Paisius nicht mehr lebend vor; er starb 1794. 1978 kehrten sie nach Russland in die Korensker Eremitage zurück. Und hier ungefähr. Wassili war ein würdiges Vorbild für die Brüder und zeigte hohe Qualitäten und Tugenden. Für seine Verdienste wurde ihm vom Abt des Klosters, Abt Macarius, die geistliche Leitung der Brüder anvertraut. Pater Wassili führte im Kloster die athonitischen Regeln ein. Aber auch hier hörten die Prüfungen nicht auf – es gab Verfolgungen und Attentate auf ihn, und es gab schwere Krankheiten. Aber der barmherzige Gott bewahrte das Leben seines Asketen. Einige Zeit später, im Jahr 1800, zog Hierodeacon Vasily auf Einladung von Bischof Dosifei in die Beloberezh-Eremitage, die zu diesem Zeitpunkt verlassen war und in der nur sieben Brüder unter der Leitung eines Laienpriesters lebten. Der Bischof ermahnte den Ältesten mit den folgenden Worten: „Bitte, Ältester Gottes, die Einsiedelei Beloberezh wartet schon lange darauf, dass du hier wohnst.“ 116. Auf Wunsch der Brüder wurde er zum Rektor des Klosters ernannt, nachdem er zuvor von Vladyka Dosifei zum Hieromonk geweiht worden war. Die Mönche empfingen ihren Anführer freudig, wie wir im Leben lesen, und „ihr gesegneter Mentor sprach unter Tränen ein konziliares Gebet und flehte den Herrn an, seine Diener, die im Heiligen Ort leben und auf ihn allein vertrauen, nicht im Stich zu lassen“117. Ältester Wassili und die Himmelskönigin beteten, als er von der Sehnsucht und dem Gedanken heimgesucht wurde, das Kloster und die Abtschaft zu verlassen. Und die Gottesmutter erbarmte sich seiner und heilte ihn von seiner Geisteskrankheit. Mit ihrer Hilfe wurde das Kloster wiederhergestellt und zog immer mehr Brüder an. Seine Schüler, Hieromonk Seraphim und Fr., kamen im Kloster an, um Elder Vasily zu besuchen. Leonid, der 1801 von ihm geweiht wurde, sowie angesehene und verehrte Älteste – Hieromonk Cleopas und Schemamonk Theodore, Schüler von Elder Paisius, die mit ihm im Nyametsky-Kloster lebten. Sie brachten die Charta des Nyametsky-Klosters über die Herberge und den Gottesdienst in das Beloberezh-Kloster, die von Pater Dr. Vasily und Fr. Leonid. „So“, schreibt der Autor des Lebens, „wurde der Rat der Brüder bei Pater Wassili von Tag zu Tag vervielfacht und mit gottliebenden Seelen geschmückt, die er auf jede erdenkliche Weise in Selbstaufopferung und Abschneiden des eigenen Willens stärkte. Indem er eifrig das gute Benehmen aller beobachtete, gewöhnte er nach und nach alle an die Regeln, die er selbst im Heiligen Athos-Gebirge und in russischen Klöstern studierte“ 118. Es gab viele Wohltäter im Kloster und auch das Wirtschaftsleben war erfolgreich – Pater Dr. Vasily baute eine Mühle, ein Sägewerk, ein Hotel, viele Zellen und andere Gebäude, die für eine Herberge notwendig waren. Auch die persönlichen spirituellen Heldentaten des Ältesten Wassili sind bekannt: „Er war ein intelligenter Arbeiter, er übte ein geistiges Gebet aus, für das er nach der Abendregel in den Wald ging, wo er eine Zelle hatte, und dort sprach er allein schweigend mit dem Einen Gott; und als die Nacht hereinbrach, kehrte er in die Wohnstätte zurück“ 119. Das Beloberezh-Kloster war im ganzen russischen Land für sein heiliges Leben und sein Kirchendekanat berühmt, und Ältester Wassili selbst wurde vielen Adligen in der Hauptstadt bekannt, weshalb die Kaiserin ihn in ihre königlichen Gemächer rief, aber aus Demut vermied er ein solches Treffen. Nicht umsonst wird die Beloberezh-Eremitage als Brutstätte des Mönchtums bezeichnet – die geistlichen Kinder und Schüler des Ältesten Wassili aus der Beloberezh-Eremitage wurden zu Äbten ernannt: der Baumeister Seraphim – zum Ploshchanskaya-Kloster, Archimandrit Melchisedek – zum Moskauer Simonov-Kloster, Pater Leonid (Optinsky) – zur Beloberezh-Eremitage, Hegumen Filaret – zur Glinskaya-Eremitage 120 . Elder Vasily war neben der äußeren Verbesserung des Beloberezh-Klosters mit dem Wichtigsten beschäftigt – er war eifrig für die Erlösung der Seelen der ihm von Gott anvertrauten verbalen Herde: „Mit welcher Klugheit und Weisheit kultivierte dieser spirituelle Arbeiter Christi das Herzensfeld aller, die zu ihm im Kloster kamen, unter dem guten Willen des Gehorsams“ 121. Elder Vasily riet den Mönchen vor allem, zu versuchen, mit Gottesfurcht in ihren Zellen zu bleiben, die gottesfürchtigen Väter zu lesen und das Jesusgebet mit ihren Gedanken zu sprechen, die Worte des Gebets auf ihre Herzen zu schreiben und sich auch so gut sie konnten, oft und mit Zärtlichkeit zu verneigen 122. Elder Vasily vermied menschliches Lob und begann, Vladyka Dosifei um Frieden zu bitten. Mit seinem Segen übertrug er die Leitung des Klosters dem Hieromonk Pitirim, der, obwohl er ein Schüler von Pater Dr. Wassili wurde sein Verfolger. Nach der Verfolgung zogen der Älteste Wassili und sein Schüler, der Schema-Mönch Athanasius von Athos, in das Kloster Svensk, kehrten aber später auf Wunsch der Brüder zurück. Als das Kloster unter der Führung von Pitirim zu verfallen begann, wurde Hieromonk Leonid (Optinsky) 1804 Rektor des Beloberezh-Klosters. Und Elder Vasily wurde von der Kontrolle befreit und tröstete sowohl seine Brüder als auch die Brüder des Svensky-Klosters, dessen Abt zu dieser Zeit sein Schüler Hieromonk Seraphim war. Elder Vasily wollte Athos besuchen, wurde aber durch Gottes Vorsehung in Odessa aufgrund der Grenzschließung aufgrund des Krieges zwischen der Türkei und Russland gestoppt. Und ach ja. Vasily kehrte für neue Heldentaten zurück. Bischof Dosifei bat Elder Vasily, im Sevsky-Kloster zu wohnen, um die Schwestern geistlich zu betreuen. Er gab den Schwestern nützliche Ratschläge und spirituelle Unterweisungen und empfing auch Bürger, die ihn um Rat fragten. Der Älteste empfing jeden bereitwillig, gab Segen und Anweisungen, woraufhin die Besucher ihn mit spirituellem Trost verließen. Insbesondere riet er den Besuchern, sich an Gott zu erinnern und das Jesusgebet 123 zu sprechen. Durch die Vorsehung Gottes lebte der Älteste Wassili eine Zeit lang in der Korensker Eremitage, zog aber nach einiger Zeit in die Glinsker Eremitage, wo ihn ein unerklärliches Gefühl anzog. Bei seiner Ankunft fand er das Kloster in großer Verwüstung vor; es waren nur 10 Brüder da. Und der Älteste Wassili und sein Schüler Anastasius arbeiteten daran, das Kloster Glinsk auszustatten. Aber das große Übel im Kloster war die Trunkenheit, und während der Älteste sie unter den Mönchen ausrottete, wurde er der Lästerung seiner Lehren durch den Abt und die Brüder ausgesetzt. Es gab viel Neid und Verleumdung, aber der Älteste ertrug demütig alles, vergab allen seinen Übeltätern und betete für sie. Elder Vasily betete zur Himmelskönigin um eine Nachricht aus dem Kloster eines würdigen Abtes, und nachdem die Dame diese Gebete gehört hatte, schickte sie ihnen den Ältesten aus der Sophronium-Eremitage, Pater. Philareta. Elder Vasily selbst beantragte beim Bischof die Ernennung von Pater. Philaret als Rektor der Einsiedelei Glinsk, mit dem er nach seiner Wahl mit der Organisation des Klosters begann – Rektor Philaret kümmerte sich um das äußere Wohlergehen des Klosters und Ältester Wassili um die Organisation der inneren Ordnung: „Er erbaute die Brüder, tröstete die Schwachen, demütigte die Stolzen, versöhnte die Kriegführenden mit seiner Freundlichkeit und versuchte am meisten, die Trunkenheit auszurotten und den Brüdern beizubringen, sich vom Zorn zu entfernen und zu bleiben.“ in gegenseitiger Liebe, um der Welt nicht zur Versuchung zu dienen“ 124. Elder Vasily verbrachte zehn Jahre in der Glinsk-Einsiedelei, danach wurde er aus Neid und Verleumdung verfolgt. Der Älteste ertrug demütig seinen Ausschluss aus dem Kloster und zog in die Ploshchanskaya-Eremitage, wo er seinen Schüler Pater nicht mehr vorfand. Seraphim. Der Rektor der Glinsk-Eremitage nach der Vertreibung von Pater Dr. Vasily bat ihn in seinem Brief an den Ältesten um Vergebung dafür, dass er den Verleumdern zugehört hatte, und forderte ihn überzeugend zur Rückkehr auf, um sich und ihn dadurch zu beruhigen. Als Antwort schrieb der Älteste folgende Worte: „Mit freudigen Tränen danke und verherrliche ich Gott, der mich durch seine unverständlichen Schicksale in eine stille und stille Zuflucht gebracht hat. Um Gottes willen, vergib mir, Sünder! Ich umarme euch alle mit Liebe, küsse euch und vergebe euch“ 125. Gott gab Elder Vasily eine Offenbarung über den Zeitpunkt seines Todes; er informierte die Brüder anderthalb Jahre im Voraus über seinen Tod und begann selbst, sich im Voraus auf den Tod vorzubereiten. Mit dem Segen seines Abtes baute er in der stillen Wüste eine enge Zelle und zog sich zurück. Der Autor des Lebens schreibt, dass „seine betenden Werke in der Abgeschiedenheit wie folgt waren: Er verrichtete tägliche Gottesdienste mit Ausnahme der Liturgie. Darüber hinaus widmete er sich ständig der Leistung des geistigen Gebets und las in seinem Herzen abwechselnd das Jesusgebet und das Theotokos-Gebet. Manchmal sagte der heilige Ioannikis das Gebet: „Meine Hoffnung ist der Vater, meine Zuflucht ist der Sohn, mein Schutz ist der Heilige Geist“126. Nach den Exerzitien widmete sich Elder Vasily den Heldentaten des Glaubens, der seelenrettenden Erbauung und der Führung seiner Nachbarn und nahm jeden ungehindert für sich auf. Nach einiger Zeit, als er seinen bevorstehenden Tod spürte, begann Elder Vasily, sich auf den Übergang zum ewigen Leben vorzubereiten, indem er seine Zelle seltener verließ und weniger Besucher empfing. Aber als er kürzlich in seiner Zelle war, gab er seine Zellenregel nicht auf, auch wenn er erschöpft war, er führte die Regel im Sitzen aus und das unaufhörliche Jesusgebet lag auf seinen Lippen. Als die Stunde seines Todes kam, rief der Älteste Abt Markelin und die Brüder in seine Zelle und bat sie, ernsthaft für ihn zu beten, damit er die Strapazen der Luft unbeschadet überstehen könne. Danach übergab er seine reine Seele dem Herrn. Elder Vasily starb am 27. April 1831 im Alter von 86 Jahren nach der Geburt. Alles in diesem Kapitel Gesagte lässt uns auf die zweite Hälfte des 18. Jahrhunderts schließen. und zu Beginn des 19. Jahrhunderts. Dank frommer Asketen wurde das verblassende Mönchtum unterstützt und geistig erneuert. Dies waren größtenteils die Schüler des großen älteren Archimandriten Paisius Velichkovsky, der von ihm nach den strengen Regeln des Mönchtums erzogen wurde, der viele der Verwüstung nahe stehende russische Klöster restaurierte, sie in einen blühenden Zustand brachte und in ihnen die geistlichen Bündnisse des Heiligen verkörperte. Paisia: Sie führten kommunale Regelungen ein, erneuerten die Traditionen der Ältestenschaft und der klugen Arbeit. Die Schüler von St. Paisiy Velichkovsky setzten seine Arbeit fort und erzogen eine ganze Schar ihrer Schüler – Anhänger und Fortsetzer der spirituellen Traditionen von Elder Paisiy. Kapitel 3. Geistliche Erben des Hl. Paisiy Velichkovsky Neben den engsten Schülern des Heiligen Paisius Velichkovsky standen viele seiner Anhänger in spiritueller Gemeinschaft mit dem Ältesten Paisius, während andere seine spirituellen Traditionen verkörperten, die sie von den direkten Schülern des Ältesten erhielten, die aus Athos und Moldawien stammten. In diesem Kapitel werden wir versuchen, diese Zusammenhänge und Kontinuitäten nachzuzeichnen. Die herausragenden Schüler von Elder Cleopas (Pokrovsky) sind: Archimandrite Theophan von Novoezersky (Sokolov), Schema-Archimandrite Macarius (Bryushkov) und Archimandrite Ignatius, die im Folgenden besprochen werden. 3.1 Archimandrit Feofan Novoezersky Schema-Archimandrit Theophan ist einer der Ältesten eines hohen spirituellen Lebens, der in einer schwierigen Zeit für das Mönchtum im orthodoxen Russland unschätzbare Dienste geleistet hat. Er stand mit vielen Mönchen und Äbten in spiritueller Kommunikation und unterstützte sie auf jede erdenkliche Weise bei ihren wohltuenden Aktivitäten. Seine eigene Tätigkeit war geprägt von der Organisation des äußeren und inneren Wohlergehens mehrerer Klöster, insbesondere des Klosters St. Kirill von Nowojezersk, dem er sechsunddreißig Jahre unermüdlicher Tätigkeit widmete und in dem er nach einem achtzigjährigen schwierigen Leben ewigen Frieden fand 127. Archimandrit Feofan wurde am 12. Mai 1752 in der Stadt Troizk in die Familie der Adelsfamilie Sokolov hineingeboren und erhielt bei der Taufe den Namen Theodore. Der junge Theodore las gern und machte mit seinem natürlichen Talent und seiner großen Neugier seinen Mangel an Bildung wett. Der Lektüre zuliebe verzichtete er sogar auf Spiele und Vergnügungen für Kinder. Die Heiligen Schriften, die er las, die patristischen Lehren und das Leben heiliger Asketen erweckten in der Seele des jungen Mannes eine tiefe religiöse Stimmung des Geistes 128 . Dies war der Grund für seinen frühen Wunsch, die Welt zu verlassen, und im Alter von vierzehn Jahren kündigte er seine Absicht an, sich mit seinem Kollegen, der in das Sarow-Kloster eingetreten war, in ein Kloster zurückzuziehen. Aber Theodore war nicht dazu bestimmt, so früh ins Kloster zu gehen, weil seine Eltern einen anderen Wunsch hatten, dem er nicht ungehorsam sein konnte. Theodor geht nach Moskau und tritt in den Dienst des Patrimonialkollegiums. Doch der Wunsch nach einem asketischen Leben ließ in seiner Seele nicht nach, und bald kündigte Theodore seinen Dienst und beschloss, in ein Kloster zu gehen. Angesichts seines Wunsches, „einen Mentor zu haben, der sich nicht so sehr durch Herablassung gegenüber den Gebrechen derjenigen auszeichnet, die das klösterliche Feld betreten, sondern durch Strenge gegenüber all ihren Gedanken und Handlungen, gegenüber allen Lebensäußerungen, die nicht mit dem Geist des wahren Mönchtums übereinstimmen“129, fällt die Wahl auf das Sanaksar-Kloster, das zu dieser Zeit unter der Kontrolle von Elder Theodore (Ushakov) stand. Das Sanaksar-Kloster erinnerte an die alten Zeiten des Mönchtums aufgrund der strengen Ansichten von Elder Theodore, der 1764 die Leitung des Klosters übernahm. Er hielt das schlechte Erscheinungsbild des Klosters, das über einen Holzzaun und eine Kirche verfügte und in dem der Gottesdienst abgehalten wurde, aufgrund des Fehlens von Kerzen mit Fackel, für nützlich für die Brüder. Im Zellenleben wurde von den Mönchen absolute Habgierfreiheit verlangt – keiner der Brüder hatte Eigentum, alle trugen Bastschuhe und Gewänder. Die Charta war aufgrund der langen Dienste und des Gehorsams der Brüder streng. Der Abt, Pater Theodore, war ein gebildeter Mann und ein erfahrener Führer im geistlichen Leben, er war streng mit sich selbst und verlangte von seinen Untergebenen die strikte Einhaltung aller Regeln des klösterlichen Lebens. Diejenigen, die seine strengen Strafen nicht ertragen konnten, hielt er nicht zwangsweise im Kloster fest, aber „die im Kloster blieben und sich unter seiner Führung der schwierigen Wissenschaft des bedingungslosen Gehorsams und der Selbstverleugnung unterwarfen, bildeten eine Gesellschaft, die an die besten Zeiten des orthodoxen Mönchtums erinnerte“ 130. Genau einen solchen Mentor wünschte sich der junge Novize Theodore; Von ihm erhielt er die ersten Lektionen des Mönchtums, die ihn Geduld, Strenge gegenüber sich selbst und bedingungslosen Gehorsam lehrten und die zur Grundlage seines Charakters wurden. Später machte der Abt von Sanaksar für den jungen Theodor eine Ausnahme und erlaubte ihm, sich in der Einsamkeit niederzulassen, in der er ein ganzes Jahr blieb. Es sollte auch beachtet werden, dass Theodor enge Beziehungen zu Ignatius und Macarius hatte, 131 mit denen er später eine untrennbare spirituelle Verbindung einging. Aber Pater Theodor (Uschakow) erlebte eine schwierige Prüfung: Aufgrund der Verleumdung durch den Gouverneur wurde er aus seinem Amt entfernt und in das Solovetsky-Kloster geschickt. Elder Theodore verabschiedete sich von den Brüdern und ließ ihnen völlige Wahlfreiheit – im Sanaksar-Kloster zu bleiben oder sich in andere Klöster zu zerstreuen. Viele Mönche zerstreuten sich; Zwei enge Kameraden des Novizen Theodore, Ignatius und Macarius, ließen sich in der Einsiedelei Vvedenskaya nieder, deren Rektor der berühmte ältere Kleopas war. Bald verließ Theodore die Einsiedelei Sanaksar, wo er drei Jahre der Askese verbrachte, und zog in dasselbe Vvedensky-Kloster. Das Leben von Theodore in der Vvedenskaya-Einsiedelei unter der Führung von Elder Cleopas war nicht weniger wichtig als in Sanaksar – für ihn war es ein neuer Schritt in der klösterlichen Ausbildung, hier erhielt er neue, fortgeschrittenere Lektionen im klösterlichen Leben, die die weitere Bildung seines Charakters stark beeinflussten 132. Kleopas selbst erhielt eine klösterliche Erziehung auf dem Heiligen Berg Athos und praktizierte gemeinsam mit Elder Paisius Velichkovsky geistiges Gebet und spirituelle Arbeit. Nachdem er drei Jahre im Sanaksar-Kloster unter der Leitung eines strengen Ältesten verbracht hatte, erwarb Theodore die notwendigen Qualitäten des klösterlichen Lebens – Geduld, harte Arbeit, bedingungsloser Gehorsam und strikte Einhaltung der klösterlichen Regeln. Hier musste er unter der Anleitung eines neuen Mentors, Elder Cleopas, lernen, dass diese Eigenschaften nicht ausreichen, um die Vollkommenheit des klösterlichen Lebens zu erreichen, es ist notwendig, seine Gedanken zu reinigen, den Geist der Liebe und Demut zu kultivieren, die äußeren Taten wahre Bedeutung und rettende Kraft verleihen 133. Der Einfluss von Elder Cleopas auf Theodore war groß – unter seiner Führung kultivierte er in sich den Geist der Liebe, Sanftmut und Herablassung, der ihn bei der Führung anderer Mönche begleitete. Die Geschichten des Ältesten Kleopas über das Leben auf Athos weckten in der jungen Novizin Theodora den Wunsch, das Leben auf Athos selbst zu sehen und von den weisen Ältesten und insbesondere vom Ältesten Paisius Velichkovsky zu lernen. Theodores Wunsch wurde durch die Ankunft zweier Mönche aus dem moldauischen Kloster Tisman verstärkt, deren Abt Elder Theodosius (Maslov), der Gesprächspartner der Ältesten Paisius und Cleopas, war, und Theodore, der unter der Führung von Pater lebte. Nachdem ich drei Jahre lang Kleopas verbracht hatte, beschloss ich, dessen Segen anzunehmen, um mit den moldauischen Mönchen zu reisen. Das war im Jahr 1777. Theodor hatte den Wunsch, Athos und Palästina zu besuchen, woraufhin er zu Elder Paisius ziehen würde. Zusammen mit anderen fünfzehn Mönchen, inkl. und mit seinem Freund Ignatius machte sich Feodor auf den Weg nach Moldawien, zum Kloster Tisman. Aber in Tisman wurde er durch Gottes Vorsehung von Abt Theodosius von einer weiteren Reise abgehalten, der auf Theodores Wunsch, weiter zu folgen, mit den folgenden Worten antwortete: „Du musst hier bleiben, denn du bist hierher berufen und nicht dort“ 134. Theodore versöhnte sich und ergab sich gehorsam dem Willen des neuen Mentors, der ihn drei Jahre später mit dem Namen Theophan ins Mönchtum einweihte. Fr. mochte das Tisman-Kloster. Feofan, ein abgelegener Ort und Stille, in dem etwa 80 Brüder verschiedener Nationalitäten lebten und alle, in seinen Worten, „wie die Engel Gottes“ lebten. Hegumen Theodosius war ein Schüler des großen älteren Schemamonks Wassili, und mit seinem anderen Schüler, dem älteren Paisius, war er lange Zeit sein engster Gesprächspartner und stand in enger spiritueller Kommunikation. Somit könnte Elder Theodosius Pater ersetzen. Theophan des älteren Paisius selbst, nach dem er sich so sehr sehnte. Subbotin N. stellt in seiner Biografie fest: „Die Führung, unter der er im Tisman-Kloster stand, die Regeln und die Lebensweise der ihn umgebenden Brüder konnten seine klösterliche Ausbildung, die in Sanaksar und der Vvedenskaya-Einsiedelei begonnen hatte, vervollständigen, und zwar genau im Geiste, dessen bester Vertreter Elder Paisius war, der die Vollkommenheit des klösterlichen Lebens auf strikte Beachtung der Gedanken, in kontinuierliche spirituelle Aktivität und geistiges Gebet legte.“ 135. Aber Fr. musste nicht lange bleiben. Theophan im Tisman-Kloster – als die Unterdrückung durch die Türken begann, beschloss Abt Theodosius, die russische Regierung um die Bereitstellung einer Art Kloster zu bitten, in das er mit seinen Brüdern umziehen konnte. Er schickte den Mönch Anastasy, der als Verwandter des Fürsten Potemkin galt, um an dieser Angelegenheit zu arbeiten, und Pater Dr. Feofan für seine geistigen und moralischen Qualitäten. Die Petition wurde nach St. Petersburg übermittelt und durch höchstes Dekret wurde beschlossen, den Abt des Tisman-Klosters, Pater Theodosius, zum Abt der Einsiedelei Molchanskaya Sophronieva zu ernennen. Nachdem Pater den Befehl von Abt Theodosius erfüllt hatte. Theophanes kehrte nie in die Walachei zurück, sondern auf Einladung seines alten Freundes Pater. Ignatius zog in die Florishcheva-Eremitage, wo er zum Hierodiakon geweiht wurde. Aber bald Fr. Theophanes zog zu seinem ehemaligen Mentor, dem Ältesten Theodosius, in die Sophron-Einsiedelei, wo der Älteste die Urkunde des Berges Athos und die innere Struktur des Tisman-Klosters übertrug, wo er weitere anderthalb Jahre lebte. Nach dieser Zeit hat Fr. Theophan wurde zusammen mit anderen Mönchen, die im spirituellen Leben erfahrener waren als andere, in die Alexander-Newski-Lavra berufen, um verschiedene Positionen zu bekleiden. O. Theophanes widerstand dieser Herausforderung, wurde aber gezwungen, in St. Petersburg zu erscheinen, da er dies als Gottes Vorsehung ansah. Während er im Kloster wegen seines Eifers, seiner Gewissenhaftigkeit, seiner Sanftmut und seiner ruhigen Besonnenheit verschiedene Gehorsamsübungen absolvierte, wurde er von Metropolit Gabriel in seine Zelle gebracht. In dieser Position hat Fr. Theophan lebte zehn Jahre lang unter Metropolit Gabriel und beobachtete das Leben des weisen und frommen Hirten, der für ihn ein ständiges erbauliches Vorbild war. Subbotin schreibt: „Andererseits brachten ihm die moralischen Qualitäten von Pater Theophan das volle Vertrauen des Heiligen ein, der sich in vielen wichtigen Angelegenheiten an ihn wandte, um Rat zu erhalten, und ihm so die Möglichkeit gab, sowohl für ihn persönlich als auch durch ihn für die Kirche selbst nützlich zu sein, deren Wohl das ständige und erste Anliegen des Heiligen war.“ 136 Als er den Charakter und die spirituelle Struktur seines Zellenwärters kennenlernte, brachte ihn Metropolit Gabriel näher zu sich selbst, vertraute ihm vollkommen und wandte sich an ihn, um verschiedene Ratschläge einzuholen, so dass anschließend alle geheimen Papiere von Pater Dr. Feofan 137. But the most important thing was that Fr. Theophan war Berater und Assistent von Metropolit Gabriel bei seiner Arbeit zur Gründung von Klöstern. Schließlich war das Mönchtum zu dieser Zeit im Niedergang begriffen, viele Klöster standen kurz vor der Verwüstung, einst reich, jetzt aber ohne Lebensunterhalt. Pater Feofan weist auch auf einen weiteren Grund für die Verwüstung hin: Die Archimandriten und Äbte der Klöster seien überwiegend Kleinrussen gewesen – gelehrte Mönche, die sich mehr in akademischen Positionen als in der Organisation von Klöstern engagierten. Metropolit Gabriel war über die Situation der alten russischen Klosterklöster sehr beunruhigt, und deshalb waren ihm der Rat und die Unterstützung in dieser Angelegenheit durch den Zellenwärter, der unter der Anleitung mehrerer Ältesten mit hohem spirituellen Leben eine klösterliche Ausbildung erhielt, sehr wichtig 138 . Als Metropolit Gabriel von Elder Paisius Velichkovsky eine Übersetzung der Philokalia aus Moldawien erhielt und sie den Gelehrten des Alexander-Newski-Seminars zur Korrektur übergab, wies er ihn an, sich an Pater Dr. Feofan und andere erfahrene Asketen. Für die korrekte Übersetzung der christlichen Lehren der gottweisen Väter und Asketen über spirituelles kontemplatives Leben und mentales Gebet reichten Kenntnisse der griechischen Sprache nicht aus; Es war notwendig, die erklärten Regeln und Wahrheiten zu erfahren. Daher empfahl Metropolit Gabriel den Rat von Pater Dr. Theophan und andere Älteste argumentierten: „Obwohl sie die griechische Sprache nicht so gut beherrschen wie Sie, kennen sie aus Erfahrung spirituelle Wahrheiten besser, die nur durch Buchlehre unverständlich sind, und können daher die Bedeutung der in diesem Buch enthaltenen Anweisungen besser verstehen“ 139. Außer Fr. Feofan, in Bezug auf die Korrektur, die Teilnahme des Abtes von Valaam Elder Nazarius, der die Süße des geistigen Gebets predigte und vom Herrn die Gabe des Hellsehens 140 hatte, Hieromonk Philaret, Pater. Ignatius und Schemamonk Athanasius, der die Übersetzung der Philokalia von Moldawien nach St. Petersburg lieferte. Metropolit Gabriel war besonders darum bemüht, Mönche zu finden, die in der Lage waren, Klöster zu gründen, da deren Niedergang auf den Mangel an solchen Leuten zurückzuführen war. Und in der Frage der Suche und Ernennung von Äbten für Klöster wandte sich der Metropolit um Rat an seinen Zellenwärter. Pater Theophan selbst sprach darüber: „Der Reverend fragte mich nach den geistlichen Ältesten, ob mir welche bekannt seien, die in der Lage seien, Klöster zu gründen. Und ich schleppte alle meine Bekannten, mit denen ich im Gehorsam gegenüber den Ältesten zusammenlebte, nach St. Petersburg: Hier sind Fr. Nazariya, Fr. Ignatius, Fr. Jonah und andere.“ 141. Metropolit Gabriel war sehr besorgt über die Struktur seiner alten Klöster Diözesen - Walaam, Tichwin, Klop, Modena, Nowojezerski und andere, die kurz vor der völligen Verwüstung standen. Wie oben erwähnt, wurden gelehrte Mönche zu Archimandriten von Klöstern ernannt, und als Metropolit Gabriel daher Pater ernannte. Ignatius lehnte die Heilige Synode zunächst mit der Begründung ab, der Kandidat sei nicht geistlich ausgebildet, doch sechs Monate später wurde das Problem geklärt. Dies ist ein wichtiges Ereignis, das Pater Dr. selbst bemerkte. Feofan: „Also, sagte er, war Pater Ignatius der erste der Ungebildeten, der zum Archimandriten befördert wurde, und von diesem Zeitpunkt an begann die Produktion von Ungebildeten.“ 142 Großer Verdienst für Fr. Feofan und bei der Organisation des aufgelösten Moskauer Simonov-Klosters – mit seinem Beitrag beantragte Metropolit Gabriel die Wiederherstellung dieses alten Klosters. Metropolit Gabriel ernannte den Tichwiner Archimandriten Ignatius zum Simonow-Kloster, der dessen äußere und innere Struktur in einen würdigen Zustand brachte. So schreibt N. Subbotin: „In der bescheidenen Position eines Zellenwärters unter Metropolit Gabriel ist es Pater Theophan bereits gelungen, der Klostergemeinschaft bedeutende Dienste zu leisten und die Wiederherstellung und innere Verbesserung verlassener Klöster zu fördern, indem er Menschen identifizierte, die dazu fähig und erfahren im spirituellen Leben waren“143. Aber es ist an der Zeit für einen direkten Dienst an der Kirche und für Pater. Feofan – 1785 ordinierte Metropolit Gabriel Pater. Theophan war ein Vieromonk und ernannte ihn 1791 zum Abt des Klosters Modena, das er bis 1793 regierte. In diesem Kloster richtete Hegumen Theophan seine Bemühungen auf äußere und innere Verbesserung, was neue Mönche anzog, die sich unter der Führung des neuen Abtes dem Gehorsam unterziehen wollten. Im Jahr 1793 ernannte Metropolit Gabriel Abt Theophan zum Rektor des alten Klosters St. Kirill von Nowojezersk, da dieser extrem verfallen war, so dass Pater Dr. Als erfahrener Baumeister brachte Feofan es in den richtigen Zustand. Das Novoezersky-Kloster befand sich auf einer Insel im Novoe-See und hatte eine abgeschiedene Lage von der Welt – es war ein ausgezeichneter Zufluchtsort für diejenigen, die sich dem klösterlichen Leben widmeten. Hier herrschte eine würdevolle Gottesdienstverrichtung, die strikte Einhaltung der Gemeinschaftsregeln und „die harmonische Ordnung des klösterlichen Lebens, die eine so beruhigende Wirkung auf die Seele hat, die von weltlichen Sorgen und Eitelkeiten müde ist“ 144. Aber zum Zeitpunkt der Aufnahme Fr. Das Kloster Feofan Novozersky befand sich in einem Zustand extremen Verfalls – die Klostergebäude wurden vernachlässigt, die Zahl der Brüder betrug nicht mehr als zehn Personen, die Ernährung der Bewohner war äußerst dürftig. Und ach ja. Theophan begann mit der Wiederherstellung des Klosters St. Cyril und rief gebeterfüllt um seine Hilfe. Fr. verbrachte sechsunddreißig Jahre in diesem Kloster. Feofan kümmert sich die ganze Zeit eifrig um äußere und innere Verbesserungen. Während seiner Abtschaft ordnete und baute er alte Kirchen und Gebäude wieder auf, baute neue Klosterzellen und einen Steinzaun. Im Laufe von etwas mehr als zwanzig Jahren, die seit seinem Amtsantritt als Abt des Nowojezerski-Klosters vergangen sind, verlieh Pater Theophan diesem zur Verwüstung neigenden Kloster ein wohlausgestattetes und elegantes Aussehen 145. Aber zusätzlich zur äußeren Verbesserung von Fr. Theophan legte großen Wert auf die innere Struktur des Klosters, auf die Festlegung und strikte Einhaltung der Kirchenurkunde und der Klosterregeln und nutzte dabei alle spirituellen Erfahrungen, die er unter der Anleitung der weisen Ältesten erworben hatte. Pater Theophan versuchte bei jeder Gelegenheit, den Brüdern das wahre Konzept des klösterlichen Lebens zu vermitteln, indem er sie am Ende des Essens einzeln oder gemeinsam lehrte. Seine auf dem Wort Gottes basierenden Lehren zeichneten sich durch besondere Herzlichkeit und berührende Einfachheit der Worte aus, die bei den zuhörenden Mönchen einen tiefen Eindruck hinterließen 146. O. Theophan war auch für die Brüder ein lebendiges Beispiel für die genaue Erfüllung der Klosterregel – sein Leben diente jedem der Brüder als Vorbild. Er versäumte den Gottesdienst im Kloster nicht, arbeitete mit den Brüdern im Gehorsam zusammen, ging mit den Brüdern zum Essen, hatte nichts Überflüssiges in seiner Zelle und lebte in strikter Abstinenz. Im Jahr 1799 Fr. Feofan wurde zum Dekan mehrerer Klöster ernannt, darunter des Goritsky-Frauenklosters, dessen Nonnen Pater liebten. Feofan und stellte Notizen mit seinen moralischen Anweisungen zusammen. Außerdem kamen viele Pilger zum Novozersky-Kloster, um den weisen Ältesten Feofan um Rat und Hilfe zu bitten. Er empfing jeden mit Liebe, unabhängig von seinem Rang, und erteilte ihnen die notwendigen Anweisungen. Velo. Feofan und umfangreiche Korrespondenz mit Rat- und Ermahnungsbedürftigen, immer bereit, seinem Nächsten in verschiedenen schwierigen und traurigen Lebensumständen zu helfen. Subbotin N. bemerkt: „Mit solchem ​​Eifer und Selbstlosigkeit und mit solcher Liebe, nachdem er sich der Sorge um den geistlichen Nutzen der seiner Aufsicht anvertrauten Klöster und all derer gewidmet hatte, die unter seiner Führung Erlösung im Herrn wollten, glaubte der fromme Älteste, dass er nur seine Pflicht erfüllte und dachte nicht an eine vorübergehende Belohnung, sondern erwartete nur Barmherzigkeit vom himmlischen Belohner“ 147. Nachdem er das Kloster 36 Jahre lang regiert hatte, begann die Stärke von Elder Theophan durch ständige Arbeit und intensive klösterliche Leistungen zu schwächen. Im Jahr 1829 Fr. Theophan bittet darum, von seinem Amt als Abt entlassen zu werden, und Metropolit Seraphim kommt seinem Wunsch nach und lässt ihn im Kirillo-Novoezersky-Kloster leben. Archimandrit Theophan hielt einen Gebetsgottesdienst für den heiligen Cyril ab und bat zum letzten Mal, als er den Brüdern eine Lehre überbrachte, seinem Nachfolger zu gehorchen, weil er von Gott ernannt worden sei. Archimandrit Feofan starb am 3. Dezember 1832 im Alter von 80 Jahren. Pater Feofan hatte großen moralischen Einfluss auf alle, die sich mit der Bitte um spirituelle Hilfe an ihn wandten. „In der Geschichte des orthodoxen russischen Mönchtums“, schreibt N. Subbotin, „wird sein Name einen ehrenvollen Platz unter den Eiferern des Klosterlebens einnehmen, die unter der Führung von Elder Paisius erzogen wurden und so viel zur Aufrechterhaltung und Erneuerung des im Niedergang befindlichen Mönchtums beigetragen haben“ 148. Nach sich selbst hinterließ Archimandrit Theophan ein wertvolles Erbe in Form spiritueller Anweisungen. Von besonderer Bedeutung sind seine Anweisungen zum unaufhörlichen Jesusgebet, das für einen Christen eine Rettung ist. Er riet dazu, es immer im Kopf und auf den Lippen zu haben, unabhängig von Ihren Aktivitäten. 3.2 Schema-Archimandrite Macarius (Bryushkov) Schema-Archimandrite Macarius, in der Welt Matthew Bryushkov, wurde 1750 in der Stadt Ruza in eine arme Kaufmannsfamilie hineingeboren. Als Kind wurde Matthew zur Ausbildung im Handel nach Moskau geschickt, wo er tatsächlich die Eitelkeit der Welt erlebte. Doch zu einer Zeit, als seine Kameraden davon träumten, irdische Schätze und Vergnügungen anzuhäufen, dachte der junge Matthäus über das Klosterleben nach 149. Im Jahr 1767 ging Matthew in die Sanaksar-Eremitage, deren Rektor der für sein hartes Leben berühmte Hieromonk Theodore (Ushakov) war. Das Sanaksar-Kloster war sehr arm: Das Kloster war von einem Holzzaun umgeben und hatte eine Holzkirche, in der man mangels Kerzen eine Fackel benutzte. Der Unterhalt der Brüder war miserabel – sie liefen in Bastschuhen und Gewändern umher, niemand hatte eigenen Besitz. Pater Theodore war ein erfahrener Führer im geistlichen Leben und überwachte das Leben und den Geist der Brüder sehr aufmerksam. Hierodiakon Ignatius, der zukünftige Abt des Peschnosh-Klosters, lebte zu dieser Zeit bereits in der Sanaksar-Wüste, und 1771 kam der 19-jährige junge Mann Theodore, der spätere berühmte Archimandrit Feofan von Novoezersky, hierher. Aufgrund fehlender Zellen lebte er mit Matthew zusammen und von da an begann zwischen ihnen eine aufrichtige Freundschaft, die bis zu seinem Tod andauerte. Sie arbeiteten im klösterlichen Gehorsam zusammen, beteten gemeinsam und die Liebe zu Gott und zueinander erleichterte ihre Arbeit. Aber es blieb nicht ohne Versuchungen – Pater Dr. Theophan schrieb in seinen Notizen: „Ich lebte mit Macarius in derselben Zelle; Er hatte die meisten Versuchungen: Pater Theodore wird ihm ein schlecht genähtes Gewand geben, mit langem Rücken oder mit Flicken, er wird sich schämen und zu Pater Theodore kommen, zeigt, wie das Gewand ihm passt, wie sein Rücken unproportional ist. Pater Theodore wird anfangen zu ermahnen: Warum bist du ins Kloster gekommen? Gibt es einen Grund!.. was machst du?.. mit Lumpen!... Du musst etwas tun, um deine Seele zu reinigen, damit du nicht vorübergehend von irgendetwas abhängig wirst!“ 150. Aber die Anweisungen des Ältesten wurden immer mit Liebe angenommen. Die Freunde mussten nicht lange in der Sanaksar-Wüste leben – aufgrund der verleumderischen Denunziation von Pater Dr. Theodor wurde in das Solovetsky-Kloster geschickt, und danach zerstreuten sich die Brüder in verschiedene Klöster. Die Novizen Matthew und Theodore gingen in die Einsiedelei Vvedenskaya Ostrovsk zum berühmten älteren Kleopas. Sanaksar folgte ihnen, und Pater Dr. Ignatius, der 1776 in das Florishcheva-Kloster zog Unter der Führung von Elder Cleopas lebten die jungen Freunde nicht länger als zwei Jahre – Theodore, der die heiligen Stätten Palästinas verehren wollte, ging mit zwei Mönchen aus Moldawien in die Walachei, wo er vom Abt des Tisman-Klosters, Archimandrit Theodosius, behalten wurde, der ihn mit dem Namen Theophanes zum Mönchtum erklärte. Zur gleichen Zeit wurde Matthew in die Bruderschaft der Wwedensker Eremitage aufgenommen. Dort schreibt Rudnev V.F.: „Umgeben von wundervollen Beispielen, inspiriert von den Anweisungen von Pater Kleopas, arbeitete Matthäus eifrig an seinem gewählten Weg. Er machte keine Kompromisse bei der genauen Einhaltung der Regeln und war der Erste in allen klösterlichen Werken, in den Mahnwachen und im Gebet“ 151. Matthew lebte unter der Leitung von Pater. Kleopas für höchstens drei Jahre; nach seinem Tod, Pater. Ignatius. Manchmal kam er von der Florishcheva-Eremitage nach Vvedenskaya, um Elder Cleopas zu besuchen. Als Ignatius einmal Kleopas besuchte, „sagte der Älteste wie von oben inspiriert zu Ignatius: „Du wirst hier nach mir Abt sein“ und legte ihm ein Kreuz auf. „Ja, Vater, das ist das Kreuz des Archimandriten“, antwortete Ignatius. „Ja, das wirst du“, bestätigte Kleopas“ 152. Und als Ignatius das nächste Mal in der Einsiedelei Vvedenskaya vorbeikam, fand er Pater nicht mehr. Kleopas. Danach, auf Wunsch der Brüder, Pater. Ignatius erklärte sich bereit, Rektor zu werden, und wurde 1778 in dieser Position bestätigt. Im Jahr 1779 Fr. Ignatius führte den Novizen Matthäus, den er aus Sanaksar kannte, zum Mönchtum mit dem Namen Makarius zu Ehren des Heiligen Makarius von Ägypten ein. Innerhalb von zwei Jahren wurde Macarius zum Hierodiakon und Hieromonk geweiht, was als Beweis für die Liebe und den Respekt dient, die er von seinen Vorgesetzten erhielt. Aufgrund der erbärmlichen Lage des alten und zuvor blühenden Peschnosch-Klosters ernannte Bischof Theophylakt von Perejaslawl 1781 Pater Dr. Ignatius und Schatzmeister Pater Makaria. Zusammen mit ihnen kamen etwa 12 Mönche mit den besten Talenten und Verhaltensweisen aus der Einsiedelei Vvedenskaya, mit denen der Erbauer Ignatius begann, den von Elder Cleopas von dort mitgebrachten Orden des Heiligen Berges Athos einzuführen. Macarius war sein aktiver Assistent in allen Angelegenheiten. Als Macarius den Verfall des Peshnosh-Klosters sah und sich an die komfortablen Annehmlichkeiten der Vvedenskaya-Eremitage erinnerte, geriet er in Verzweiflung, als er überlegte, in ein anderes Kloster zu ziehen. Aber in einem Traum erschienen ihm die Mönche Sergius von Radonesch und Methodius von Peschnoscha mit den Worten: „Geh hier nicht weg, und hier wird es in allem Überfluss geben“ 154. Nach dieser Vision sagte Pater Dr. Macarius verspürte einen unerklärlichen Trost, wurde munter und beschloss, nur auf Peshnosha und nur für Peshnosha zu leben und zu arbeiten. Und danach freute sich der Herr, ihn zum Abt dieses Klosters zu machen. Metropolit Gabriel im Jahr 1788 auf Anraten seines Zellenwärters Pater Dr. Theophan (Freund und Mitarbeiter von Pater Macarius) übersetzt Pater. Ignatius als Archimandrit des Tichwin-Klosters. Eine große Anzahl von Mönchen folgt ihm, und die übrigen Mönche bitten Platon, Metropolit von Moskau, Pater zu ernennen. Macarius, und 1788 übernahm Macarius die Position des Rektors. Als Fr. Das Kloster Macarius Peshnosha erhob sich aus den Ruinen, erlangte eine hohe Bedeutung und wurde für seine äußere und innere Struktur berühmt. Unermüdlich und sachkundig in wirtschaftlichen Arbeiten, Pater. Macarius war noch unermüdlicher in den Heldentaten seines Innenlebens. Der Ruhm seines streng asketischen Lebens verbreitete sich in ganz Russland, und von überall her kamen Anhänger des Wüstenlebens zu ihm. Gleichzeitig wuchs die Zahl der Pilger im Kloster jedes Jahr und mit ihnen erschienen Mittel für seine Erneuerung 155. Die Klostergebäude wurden wieder aufgebaut, ein neues Holzhotel für Pilger wurde gebaut und in der Wildnis des Klosterwaldes wurden Zellen für Liebhaber des stillen Wüstenlebens errichtet. Das Peshnosh-Kloster wurde zum Vorbild dieser Zeit für andere Klöster und wurde „eine Schule der Frömmigkeit, ein Beispiel des klösterlichen Lebens“ genannt 156. K o. Macarius wurde als erfahrener Mensch im spirituellen Leben von den Äbten anderer Klöster in schwierigen Fällen um Rat gefragt, und Metropolit Platon selbst stellte Macarius anderen Äbten als Vorbild und sagte: „Die zweite Lavra in meiner Diözese ist ein Bauer“ 157. Freund o. Macarius Theophanes, der zu diesem Zeitpunkt bereits Abt des Novoezersky-Klosters geworden war, kam um 1793 nach Peshsha und lieh sich die Zönobitenurkunde aus und fragte auch Pater. Macarius beauftragte einige der Brüder, ein eigenes Kloster zu gründen. Name o. Macarius wurde dann außerhalb Russlands berühmt. Er stand in geistlicher Gemeinschaft und korrespondierte mit dem Archimandriten des Nyametsky-Klosters, dem Ältesten Paisius Velichkovsky, und erhielt von ihm einen Stab als Geschenk 158. Das Vertrauen des Metropoliten Platon in Pater Dr. Macarius - er vertraute ihm viele Klöster an, in denen es notwendig war, kommunale Regelungen nach dem Vorbild von Peshnoshskaya zu erlassen und ihnen Äbte aus seinen Brüdern zu ernennen. Zur Verfügung von Fr. Macarius erhielt die volle Kontrolle über die folgenden Klöster: Sretensky in Moskau, Golutvinsky in Kolomna, Borisoglebsky in Dmitrov; Wüsten: Kozelskaya Optina, Davidova, Berlyukovskaya, Ekaterininskaya. Macarius kümmerte sich fleißig um die äußere und innere Verbesserung des Peshnosha-Klosters, das wirklich zu einer Schule der Frömmigkeit, einem Nährboden für das klösterliche Leben, wurde. 24 Studierende Fr. Macarius wurde 159 Äbte verschiedener Klöster. Für seine Werke Pater. Macarius erhielt von Metropolit Platon den Segen, mit dem Stab des Heiligen Methodius von Peshnoshsky zu gehen. Als Fr. Macarius erhöhte die zulässige Zahl der Vollzeitmönche von sechs auf dreißig, so dass die Riten des Heiligen Berges Athos vollständig durchgeführt wurden – es wurden zwei Liturgien abgehalten, der unermüdliche Psalter gelesen und die Abendregel mit geistigen Gebeten und Verbeugungen vollzogen. Das Kloster Peshnosha erhielt die besondere Schirmherrschaft der Allerheiligsten Theotokos, der Äbtissin des Berges Athos, deren Urkunde von den Mönchen von Peshnosha unter der Leitung von Elder Macarius ausgeführt wurde. Eine Kopie der Tichwiner Ikone der Muttergottes, die reich verziert war und mit besonderer Ehrfurcht verehrt wurde, erhielt ich als Geschenk von Archimandrit Ignatius von Tichwin. Der heilige Kirche wurde erweitert. Nikolaus und 1806 wurde Macarius für seine Verdienste um die Leitung des Klosters in den Rang eines Archimandriten des Dmitrov Boris und Gleb-Klosters erhoben und blieb Abt von Peshnosha. Aber auch im hohen Rang eines Archimandriten blieb Macarius seinem früheren streng asketischen Leben treu – er unterschied sich weder in der Ernährung noch in der Kleidung von den Brüdern, in seiner Freizeit ging er mit ihnen zu Gehorsamsfeiern und verpasste keinen einzigen Gottesdienst. Archimandrit Macarius zeichnete sich durch hohe Tugend aus. Und obwohl sein Gesicht ernst wirkte, war sein Herz immer von christlicher Liebe erfüllt. Jeder fand in ihm einen weisen Mentor und einen freundlichen Gesprächspartner. Die Weisheit seiner Anweisungen zog nicht nur die Mönche an, sondern auch Laien und hochrangige Menschen 160. Macarius liebte ein einsames und stilles Leben und zog sich, wenn möglich, für mehrere Wochen in tiefe Wälder zurück, wo er asketische Arbeit verrichtete. Und immer sprach der Älteste, wenn er allein gelassen wurde, das geistige Jesusgebet. Das ganze Leben des Paters war Arbeit, Taten und Sorgen gewidmet. Makaria. Als er spürte, wie sein Tod nahte, versuchte er, sich mehr an seine Todesstunde zu erinnern, befahl dem Mönch Theophan, ihm einen Sarg aus Kiefernholz zu machen, verbot den Brüdern jedoch, bis zu seinem Tod darüber zu sprechen. Da Macarius bereits dem Tode nahe war, rief er die Brüder in seine Zelle, segnete sie mit Liebe und bat sie, für ihn zu beten. Rudnev V.F. schreibt über diesen Moment: „Dann fing er plötzlich an, über den Zorn Gottes zu sprechen, der über Russland kommen würde – er bat und befahl, ernsthaft zu beten, mit Tränen für die Abwendung des Zorns Gottes, für die Rettung des Vaterlandes. Das war fast zwei Jahre vor der französischen Invasion im Jahr 1812.“ 161. Vor seinem Tod wurde Macarius ohne Umbenennung in das große Schema aufgenommen. Schema-Archimandrite Macarius starb am 31. Mai 1811 im Alter von 61 Jahren. Archimandrit Ignatius stammte aus Großrussland und diente am Hofe der kaiserlichen Majestät. 1763 wurde er aus dem Staatsdienst entlassen und 1764 vom Abt des Sanaksar-Klosters, Theodore Ushakov, zum Mönch ernannt. In diesem Kloster wurde Ignatius zum Hierodiakon und Hieromonk befördert. Wie oben erwähnt, zog er 1776 in die Florishchevskaya-Eremitage, wo er als Schatzmeister fungierte. Ab 1778 war er nach Elder Cleopas der Erbauer der Ostrovskaya Vvedenskaya-Eremitage und wurde 1781 als Abt in das Nikolaev-Peshnoshsky-Kloster versetzt, wo er die cenobitische Urkunde des Berges Athos von der Ostrovskaya-Eremitage übertrug. O. Ignatius, auf Empfehlung von Fr. Feofan, der Zellenwärter von Metropolit Gabriel, wurde 1788 zum Rektor des Tichwin-Klosters ernannt, das in großer Verwüstung lag, und Metropolit Gabriel war über die Verwüstung des alten Klosters äußerst bestürzt 162 . Metropolit Gabriel machte den Vorschlag, Ignatius zum Archimandriten des Tichwin-Klosters zu ernennen, aber die Heilige Synode hatte Schwierigkeiten bei dieser Umsetzung, weil Nur gelehrte Mönche wurden in den Rang eines Archimandriten befördert. Aber nach sechs Monaten war diese Idee geklärt. Diesem Umstand wurde von Pater große Bedeutung beigemessen. Feofan: „Also“, sagte er, Pater. Ignatius war der erste der Nichtgelehrten, der zum Archimandriten befördert wurde, und von diesem Zeitpunkt an begann die Produktion von Nichtgelehrten.“ Eine nicht minder wichtige Rolle spielte Pater Dr. Feofan und bei der Ernennung von Fr. Ignatius, der Erbauer des zuvor aufgelösten Moskauer Simonow-Klosters. In diesem eines der ältesten Klöster Moskaus befand sich ein Kavallerieregiment, und die Regierung beabsichtigte auch, in den riesigen Gebäuden des Klosters ein Krankenhaus einzurichten. Pater Theophan machte Metropolit Gabriel auf die Eifersucht der Moskauer Wohltäter auf die Wiederherstellung des Simonow-Klosters aufmerksam, und Metropolit Gabriel intervenierte in dieser Angelegenheit bei der Kaiserin durch den Oberankläger der Heiligen Synode Musin-Puschkin, worauf 1795 ein Dekret folgte. Um die schnelle Wiederherstellung des Simonov-Klosters zu erleichtern, ernannte Metropolit Gabriel Archimandrit Ignatius zum Rektor, einen erfahrenen Organisator des Klosterlebens. Und ach ja. Ignatius brachte das Simonov-Kloster nicht nur äußerlich, sondern auch in seiner inneren Struktur in einen blühenden Zustand. Archimandrit Ignatius starb 1796 im Alter von 65 Jahren im Simonow-Kloster. Elder Ignatius war mehr als 33 Jahre lang Mönch. Für die Brüder war er ein Beispiel für tugendhaftes Leben, Armut und Habgierlosigkeit; Seit seinem Eintritt ins Mönchtum trug er keine seidenen Gewänder mehr. Er war den Armen gegenüber barmherzig, mitfühlend gegenüber den Armen und großzügig gegenüber den Brüdern. Sein Mahl war untrennbar mit dem der Brüder verbunden, wobei er oft die folgenden Worte wiederholte: „Was auch immer gut oder gut ist, aber das gemeinsame Leben der Brüder“ 164. Einer der Orte, an denen sich die Paisievsky-Bewegung aktiv entwickelte, war Moskau, das zwei Hauptzentren hatte – das Simonov-Kloster und das Novospassky-Kloster. 3.4 Asketen des Simonov-Klosters Im Simonov-Kloster arbeitete der Schüler des Ältesten Paisius, Mönch Pavel (über den wir im 2. Kapitel geschrieben haben), der Abt des Simonov-Klosters, Hieromonk Joseph, war ein Schüler von Paulus; Elder Adrian wurde im Simonov-Kloster geweiht und verbrachte dort den Rest seines Lebens, wobei er das Schema mit dem Namen Alexy annahm. Im Simonov-Kloster wurde der oben erwähnte Archimandrit Ignatius mit der Errichtung einer Herberge beauftragt. Der Schüler von Schemamonk Paul, Hieromonk Joseph, Abt des Simonov-Klosters, zeichnete sich durch sein hohes spirituelles Leben und seinen Mut aus. Er führte ein asketisches, klösterliches Leben, verborgen in Christus, betete ständig zum Erlöser und machte jeden Tag heimlich tausend Verbeugungen 165. Napoleons Horden plünderten, nachdem sie Moskau besetzt hatten, Klöster. Der ehemalige Abt des Simonov-Klosters zog sich aus dem Kloster zurück und übergab es an Pater. Josef. Die Franzosen folterten Pater. Sie stellten Joseph vor die Kanzel der Domkirche, hoben blanke Schwerter über ihn und drohten, ihn zu töten, fragten nach den Schätzen, aber der Älteste verriet nichts. 166 Ihre Folter hatte später schwerwiegende Auswirkungen auf die Gesundheit des Ältesten. Er litt ständig und lebte im Krankenhaus. Er war ein strenger Gebets- und Gebetsmensch und meisterte das noetische Jesusgebet. Fr. verstorben. Joseph wurde 1829 im Simonskloster beigesetzt. 3.5 Anhänger des Nowospasski-Klosters Im Nowospasski-Kloster waren Hieromonk Filaret (Pulyashkin) und Hieromonk Alexander (Podgorchenkov) bemerkenswerte Älteste, die Schüler von Schemamonk Afanasy (Zakharov), einem Tonsurmönch und Schüler des Ältesten Paisius, waren. Hieromonk Filaret (im Schema Theodore), in der Welt Feodor Nikolaevich Pulyashkin, einer der berühmten Moskauer Frömmigkeitsasketen des 19. Jahrhunderts. Feodor wurde 1758 in der Stadt Vyazma in eine Kaufmannsfamilie geboren. Nach dem Tod ihres Mannes zog seine Mutter nach St. Petersburg und trat 1786 in das Moskauer Nowodewitschi-Kloster ein, wo sie Nonne mit dem Namen Metropolit 167 wurde. Der junge Theodore lernte während seines Aufenthalts im Haus seiner Eltern Lesen und Schreiben, Kalligraphie und das Gesetz Gottes. Seine Lieblingsbeschäftigung war das Lesen spiritueller Bücher, von denen es im Haus seines Vaters viele gab. Bei seiner Ankunft in St. Petersburg erhielt er den Auftrag, im Laden seines Onkels zu helfen, doch schon bald fühlte er sich von der Hektik der Welt angewidert. Wann immer es möglich war, flüchtete er zum Alexander-Newski-Kloster und verbrachte nach dem Gottesdienst Zeit mit Gesprächen mit dem älteren Mönch. Der dreizehnjährige Junge Theodore flehte seine Mutter an, ihn dauerhaft im Alexander-Newski-Kloster bei einem alten Mann leben zu lassen, den er kannte. Sechs Monate später riet der Älteste Theodor, in die Sarow-Einsiedelei zu ziehen, die für das strenge Klosterleben berühmt war. Hier verbrachte er mehrere Jahre in verschiedenen Orden und trat später in das Moskauer Simonow-Kloster ein, wo sein Bruder Archippus Novize war. Im Jahr 1786 wurde Theodore mit dem Namen Philaret geweiht und ein Jahr später zum Hierodiakon geweiht. Im Jahr 1788 wurde das Simonov-Kloster aufgelöst und in ein Krankenhaus umgewandelt, und Filaret wurde auf Wunsch des Metropoliten Gabriel nach St. Petersburg berufen und als Mönch mit strengem Leben in die Bruderschaft des Alexanderklosters 168 aufgenommen. Im Jahr 1789 wurde Filaret von Metropolit Gabriel zum Hieromonk geweiht. Hieromonk Philaret gehörte zu den geistlichen Ältesten, die Metropolit Gabriel den Wissenschaftlern des Alexander-Newski-Seminars empfahl, um bei der Korrektur der von Elder Paisius Velichkovsky angefertigten Übersetzung der Philokalia aus dem Griechischen zu helfen. „Sie“, sagte der weise Erzpastor zu den gelehrten Korrektoren, kennen die griechische Sprache zwar nicht so gut wie Sie, kennen aber aus Erfahrung spirituelle Wahrheiten besser, die nur durch Buchlehre unverständlich sind, und können daher die Bedeutung der in diesem Buch enthaltenen Anweisungen besser verstehen als Sie.“ 169 Im Jahr 1791 wurde Hieromonk Filaret zum Priesterdienst in das Nowgoroder Metochion in Moskau versetzt, aber bereits 1794 auf eigenen Wunsch aus gesundheitlichen Gründen entlassen und dem Krankenhaus des Nowospasski-Klosters als Krankenhaus-Hieromonk zugeteilt. Dort diente er aber weiterhin in der St.-Nikolaus-Krankenhauskirche und beteiligte sich auch an der Leitung des Klosters. Im Jahr 1798 wurde Filaret als erfahrener Mönch im spirituellen Leben zum brüderlichen Beichtvater gewählt. Doch bereits im nächsten Jahr wurde er aufgrund seiner Schwäche aus allen Positionen entlassen und musste ein Krankenhausgehalt beziehen. Von diesem Zeitpunkt an praktizierte Filaret ausschließlich geistiges Gebet, las heilige Bücher und die Schriften der heiligen Väter und Asketen der Übersetzung des Ältesten Paisius, für den er große Liebe und Ehrfurcht empfand, obwohl er den Ältesten nicht persönlich kannte 170. Er ging selten über den Klosterzaun hinaus, nur manchmal ging er an ruhigen Sommerabenden mit seinem Freund Hieromonk Alexander, dem zukünftigen Archimandriten des Arzamas-Klosters, spazieren. Zu anderen Zeiten hatte Filaret spirituelle Kommunikation mit Schemamonk Afanasy (Zakharov), einem Tonsurmönch und Schüler von Elder Paisius Velichkovsky. Elder Afanasy kam vom Florishcheva-Kloster nach Moskau und besuchte das Nowospasski-Kloster (spätestens 1806), wo er mit den Hieromonken Philaret und Alexander über kluge Arbeit und klösterliches Leben sprach 171 . Filaret verbrachte mehrere Jahre mit dem Kunststück des strengen Schweigens, das ihn auf den Dienst im hohen Alter vorbereitete. Elder Philaret widmete den Rest seines Lebens (ungefähr von 1809 bis 1810) dem Dienst an seinen Nachbarn und der Erbauung und dem Trost aller, unabhängig von Person oder Zustand. Seine Aktivitäten wurden durch die französische Invasion in Moskau im Jahr 1812 unterbrochen. Während dieser Zeit reiste Filaret in die Provinz Wologda, wohin das Klostergut geschickt wurde. Snegirev I.M. schreibt ausführlich über diese Ereignisse. In seinem Aufsatz über die Geschichte des Novospassky-Klosters wies er darauf hin, dass die Franzosen, die kamen, den Gouverneur Nikodemus mit den restlichen zehn Mönchen verspotteten: „Dort setzten sie sie mitten in der Kirche auf die Knie, legten Waffen auf ihre Brust und befahlen ihnen, sich gegenseitig zu beichten, als ob sie vor dem Tod wären. Dann drohten sie, sie zu erschießen, und fragten, wo die Schätze des Klosters versteckt seien. Gleichzeitig fügten sie dem alten Mann mehrere Wunden mit Säbeln zu und Ohne ihn durch Drohungen oder Verwundungen zu einem Geständnis zu zwingen, ließen sie ihn kaum lebend frei“ 172 . Nach der Vertreibung der Franzosen kehrte Elder Philaret nach Moskau zurück und unterrichtete und half seinen Nachbarn fast bis zu seinem Tod weiter. Seine Zelle war jeden Tag mit vielen verschiedenen Menschen gefüllt – von hohen Würdenträgern bis hin zu Bürgern. Von allen Seiten strömten Menschen zu Philaret, um ihre Seelen und Sorgen auszuschütten und fanden in ihm wahre väterliche Anteilnahme 173. Philaret wurde von einer ständigen Krankheit sehr gequält, die ihm unerträgliches Leid zufügte, aber der schwache alte Mann wurde durch die Gnade Gottes gestärkt, die an diejenigen weitergegeben wurde, die mit Glauben an seine Seele und dem Durst nach Trost zu ihm kamen. Wie Archimandrit Gregory (Voinov) schreibt: „In seinem Gespräch kamen die erstaunliche Sanftmut seiner Seele, große Demut, leidenschaftliche Liebe zum Nächsten, Mitgefühl, Geduld und die Kraft tiefer spiritueller Erkenntnis besonders deutlich zum Ausdruck“ 174. Auch die Einsicht des Ältesten war auffallend; er reagierte direkt auf die inneren Gedanken des Besuchers. Wie die Anhänger der Frömmigkeit seiner Zeit – Paisius Velichkovsky, Feofan Novoezersky, Philaret Glinsky, Macarius von Optina und andere – gab Elder Philaret denjenigen, die ihn in Abwesenheit um Rat fragten, schriftliche Antworten. Hieromonk Macarius, der zukünftige Älteste von Optina, erhielt ebenfalls Trost von Elder Philaret, der 1832 von St. Petersburg in die Eremitage Ploshchansk zurückkehrte, wo er arbeitete. In herzlicher Erinnerung an Pater Macarius war von der tiefen Intelligenz und Liebe des Älteren geprägt. Teilweise auf Anraten von Elder Philaret zog Macarius von Ploshchanskaya nach Optina Hermitages. Dort in seiner Zelle befand sich ein malerisches Porträt von Filaret 175. Die Einsiedlerin Dosithea, die im Moskauer Nonnenkloster Iwanowo lebte, sprach mit einer seiner geistlichen Töchter über den Ältesten Philaret: „Glückliches Mädchen, du kennst einen so großen Ältesten und wolltest mich sehen, einen Sünder, unbedeutend! Halte an diesem alten Mann fest – er ist ein großer Heiliger Gottes, beobachte und erfülle sein Wort, öffne ihm dein Gewissen, und Gott wird dich retten“ 176. Trotz seines fortgeschrittenen Alters und seines schmerzhaften Zustands betete Elder Philaret jeden Tag bei der frühen Liturgie in der Krankenhauskirche, empfing nach sorgfältiger Vorbereitung und Beichte alle sechs Wochen die Kommunion und setzte sich nie in die Kirche oder während seines Zellengebets. Er liebte es, die Bücher seines Vaters zu lesen, andere umzuschreiben oder Anleitungen zu kopieren. Manchmal verbrachte der Älteste ganze Nächte in Wachsamkeit und Kontemplation über Gott. Der Älteste enthielt sich auch der Nahrung, die er einmal am Tag zu sich nahm, und manchmal aß er nur Prosphora aus der Kirche. Der scharfsinnige Älteste Filaret sah auch seinen eigenen Tod voraus, den er selbst zwei Wochen im Voraus ankündigte: „Ich bin bereits 84 Jahre alt“ 177, „Es ist Zeit, dass meine Knochen ruhen“ 178. Vor seinem Tod beichtete Ältester Philaret und empfing die Heilige Kommunion und offenbarte dem Abt auch, dass er vor 16 Jahren in seiner Zelle unter dem Namen Theodore geweiht wurde. Elder Philaret starb am 28. August 1842 im Alter von 83 Jahren. Am Tag der Beerdigung wurden die Trauerliturgie und der Trauergottesdienst für den Leichnam nach dem klösterlichen Ritus von Seiner Eminenz Metropolit Philaret in der Verklärungskathedrale 179 durchgeführt. Auf dem Klosterfriedhof wurde das ehrwürdige Grab des 85-jährigen Ältesten Philaret nach dem Schema von Theodore hinzugefügt, der etwa ein halbes Jahrhundert im Kloster blieb und mit seinem erbaulichen Rat und seinem Beispiel eines frommen Lebens 180 vielen spirituellen Nutzen brachte. Hieromonk Alexander, in der Welt Adrian Ivanovich Podgorchenkov, wurde 1758 in Kleinrussland in eine Familie von Einwanderern aus Polen der orthodoxen Konfession 181 geboren. Adrian erhielt seine Ausbildung an der Kiewer Theologischen Akademie und trat 1779 in den öffentlichen Dienst ein. Doch bereits 1787 wurde er auf eigenen Wunsch krankheitsbedingt entlassen. Im Dezember 1789 äußerte Adrian den aufrichtigen Wunsch, der Bruderschaft des Moskauer Nowospasski-Klosters beizutreten, in der Hoffnung, Mönch zu werden. Und der Novize Adrian wurde 1793 in St. Petersburg von Metropolit Gabriel unter dem Namen Alexander tonsuriert. Und im selben Jahr, im Alter von 35 Jahren, wurde Alexander zum Hierodiakon und Hieromonk geweiht. Alexander praktizierte eifrig das Gebet und las die Heiligen Bücher und die Schriften der heiligen asketischen Väter, übersetzt von Elder Paisius Velichkovsky. Sein strenges Klosterleben war Metropolit Gabriel bekannt und er wollte ihn als Archimandriten einsetzen; Alexander weigerte sich auf jede erdenkliche Weise, da er die Absicht hatte, die heiligen Stätten zu besuchen. Aber Metropolit Gabriel antwortete Alexander: „Ich segne deine Absicht nicht. Denn wo willst du Christus suchen? Wo sind die Türken? Du hast es in dir: Suche ihn hier mühsam, und du wirst ihn finden“ 182. Egal wie sehr Alexander sich weigerte, seine Vorgesetzten vertrauten ihm eine Position an – 1798 wurde er Gouverneur des Novo-Spassky-Klosters. Doch ein Jahr später beantragte Alexander seine Entlassung aus dem Amt des Rektors und wurde zu den Hieromonken des Krankenhauses gezählt. Von diesem Zeitpunkt an begann Hieromonk Alexander ein einsames Leben zu führen. Die ständige Anrufung des Namens Jesu im Gebet „Herr Jesus Christus, erbarme dich meiner“ war das Hauptthema seines Geistes und Herzens. An ruhigen Sommerabenden spazierte er mit seinem Freund Hieromonk Philaret um die Klostermauern und nährte sein Herz mit erhabenen Gesprächen. Sie standen sich im Geiste nahe und ertrugen einige Zeit lang den gleichen Kummer – „Ich selbst habe viele Jahre lang mit dem Hieromonk Nowospasski, dem Heiligen Philaret, gelitten“, schrieb Alexander in einem seiner Briefe 184. Obwohl Alexander die Einsamkeit und das Gebet liebte, scheute er nicht vor Besuchern und spirituellen Gesprächspartnern zurück. Schemamonk Afanasy Zakharov, Tonsur von Elder Paisius Velichkovsky, besuchte Alexander in Moskau und sprach mit ihm über mentales Gebet. Alexander empfing auch andere Älteste, Schüler des großen Paisius, die aus Athos und Moldawien gezogen waren und in Moskau die Gastfreundschaft des Novospassky-Asketen genossen. Der gastfreundliche Alexander nahm die Lehren der Ältesten und die Erfahrungen ihres spirituellen Lebens auf. Er korrespondierte auch mit Elder Paisius selbst 185. Der in Roslawl lebende Einsiedlermönch Arseny (Kirillov) verehrte Pater. Alexandra und genoss seine Gunst. Der 22-jährige Timofey Putilov, später Archimandrit Moses, Rektor der Optina-Eremitage, bat Hieromonk Alexander um Rat. Er wurde von der frommen alten Dame Dosithea, die im Moskauer Iwanowo-Kloster lebte, zu Alexander geschickt. Auf Anraten Alexanders betrat Timofey 1805 mit seinem Bruder Jona die Sarow-Eremitage und ging 1808 nach seinem Segen in das Svensky-Kloster. Der Aufenthalt im feuchten Krankenhausgebäude des Nowospasski-Klosters wirkte sich nachteilig auf den schlechten Gesundheitszustand von Pater aus. Alexander und das lastete auf ihm. Hier ist, was er darüber schrieb: „Ich, ein großer Sünder, lebte einst 13 Jahre lang in einem perfekten Keller in Nowospasskoje, neben dem Krankenhaus. Die Haare auf meinem Kopf und meinem Bart begannen zu wachsen, und meine Zähne begannen sich zu lockern... Und ich gewöhnte mich so sehr an diese spontane Schlussfolgerung, dass ich bis heute darüber trauere“186. Doch es folgten Veränderungen in seinem Leben – 1810 wurde Hieromonk Alexander zum Archimandriten des Arsamas-Spasski-Klosters geweiht. Die nächsten 35 Jahre von Alexanders Leben und Werk verbrachte er im Rang eines Archimandriten. Im Jahr 1820 wurde er zum Dekan von fünf Klöstern (männlich und weiblich) ernannt. Er eröffnete 1822 die Arzamas-Pfarrschule, und als deren Verwalter war es für ihn ein Trost. Archimandrit Alexander kümmerte sich um die Verbesserung des Klosters sowie um die Befriedigung der armen Brüder, denen er mit seinem eigenen Geld half. Er behandelte seine Untergebenen herablassend, wie einen liebevollen Vater. Er richtete folgende erbauliche Worte an die Mönche: „Die Klosterzelle ist die Höhle Babylons. Für die, die aufmerksam sind, ist sie reinigend und kühlend, aber für die, die nicht auf sich selbst achten, ist sie schmerzhaft und schädlich“ 187. Fr. war sehr mitfühlend. Alexander zu den Unglücklichen und Armen, er selbst half ihnen und überzeugte andere. Fr. ertragen. Alexander litt unter freiwilliger Armut und Not, obwohl er mehrere Gehälter erhielt und Wohltäter hatte – einen kleinen Teil gab er für seinen eigenen Bedarf aus und verteilte den Rest an die Armen und Bedürftigen. Der Älteste trug die einfachste Kleidung, aß einfache und mäßige Speisen, wie sie für die Brüder zubereitet wurden, und tötete sein Fleisch durch Fasten. Trotz seines schmerzhaften Zustands lebte Elder Alexander sehr lange, und das alles, weil in seinem schwachen Körper eine gesunde Seele lebte, die göttliche Gnade von der Quelle des Lebens empfing. Diese Gnade stärkte den schwachen alten Mann in seinen Aktivitäten trotz der offensichtlichen Schwäche seiner körperlichen Kräfte 188 . Bis zur letzten Minute von Fr. Alexander war in guter Erinnerung und hatte ein ruhiges, freudiges Aussehen. Er starb friedlich und glückselig am 29. April 1845, im 87. Jahr seines hohen christlichen Lebens, und wurde im Spassky-Kloster in Arsamas beigesetzt. 3.6 Schüler von Elder Vasily (Kishkin) Es ist notwendig, ausführlich über die Schüler des herausragenden Ältesten Wassili Kischkin zu sprechen. Unter seinen Schülern sind bekannt: Schemamonk Leonid Optinsky, Mönch Arseny (Kirillov), Schemamonk Afanasy (Okhlopov), Schema-Hierodeacon Melchisedek, Hierodeacon Anastasy, Archimandrit Melchisedek, Israel, Schemamonk Macarius, Rektor der Beloberezh-Eremitage Hieromonk Seraphim (Vedenisov), Abt Filaret Glinsky. Wir haben bereits zwei Schüler des Ältesten Wassili Kischkin erwähnt, die Mönche Arseny und Israel, die mit ihm auf den Heiligen Berg Athos gingen und im Iljinski-Kloster lebten. Zum ersten gibt es viel mehr Informationen. Arseny der Jüngere, in der Welt Alexy Nikitich Kirillov, wurde 1764 in Orel geboren. Er begann seinen klösterlichen Weg in der Korensker Eremitage unter der Leitung des Ältesten Wassili Kischkin, wo er 1795 eintrat. Im Jahr 1797 kam Alexy zusammen mit Elder Vasily auf Athos an, wo im Kloster St. Der Prophet Elias von Hieromonk Macarius mit dem Namen Arseny geweiht wurde, und Elder Vasily war sein Nachfolger 189. Im Jahr 1798 zogen Arseny und Elder Vasily nach Moldawien in das Nyametsky-Kloster, und im Jahr 1800 kehrten sie nach Russland zurück und wohnten in der Korensk-Eremitage. Von dort zogen sie in die Einsiedelei Beloberezh. Um 1804 zog sich Arseny in die Wälder von Roslawl zurück, wo er in einer verlassenen Zelle lebte. Arseny hatte den Hochwürdigsten Philaret, Metropolit von Kiew, zu seinem Freund und es tat ihm sehr leid, dass diese Lampe – Arseny – unter dem Scheffel versteckt war. Der Bischof schickte ihn in eines der Klöster unter seiner Jurisdiktion und versprach, ihm die Leitung anzuvertrauen und ihn zum Abt zu ernennen. Zu diesem Vorschlag von Bischof Fr. Arseny verneigte sich respektvoll und sagte: „Heiliger Herr, es gibt dort viele Steine, über die man stolpern und fallen kann“, 190 und als er Metropolit Philaret für das ehrenvolle Angebot dankte, fügte er hinzu: „Der große Arseny hat seine wilde Wüste nicht gegen die königlichen Paläste eingetauscht; und ich, der kleine Arseny, bin einer Meinung“ 191. Nach diesem Gespräch mit Bischof Philaret, Pater Arseny kehrte in die verlassenen Wälder von Roslavl zurück, wo er erneut in Heldentaten lebte. Im Jahr 1840 Fr. Arseny zog in die Beloberezh-Eremitage, wo er in seiner Zelle still blieb, sich den höchsten Bestrebungen seines Geistes und Herzens hingab und in geistiges Gebet versunken war. Er las auch das Wort Gottes, ging zum Gottesdienst und hielt ihn, wenn es unmöglich war, in seiner Zelle ab. Elder Arseny baute bereitwillig die Brüder auf, die wegen ihres spirituellen Nutzens zu ihm kamen. Elder Arseny erhielt von Gott eine Nachricht über seinen Tod, aber er teilte den Brüdern nur mit, dass er am Montag sterben würde. Arseny ruhte am 7. Februar 1844 im Alter von 80 Jahren im Herrn. Es gibt eine lehrreiche Geschichte aus dem Leben von Arseny. Aus seinem Leben erfahren wir, dass Elder Vasily eines Tages mit seinem Schüler Arseny durch die Wüste ging, ihm das Jesusgebet beibrachte und lange Zeit in einem so seelenheilvollen Gespräch blieb. Der Feind war eifersüchtig auf die Lehren des Ältesten und flüsterte Arseny ins Ohr: „Es ist nicht dein Ältester, sondern ein feindlicher Geist, der mit dir kommt; dein alter Mann ist haarlos; schlag ihn gut und du wirst die Wahrheit sehen.“ Arseny hörte auf den bösen Rat und wollte ihn schlagen, aber der Älteste sah seine bösen Gedanken voraus, nahm seinen Hut ab und zeigte als Beweis für die Wahrheit seine Glatze. Arseny erkannte seine Selbsttäuschung, verneigte sich vor dem Ältesten und bat ihn um Vergebung“ 192. Hierodeacon Anastasius war einer der ersten Schüler von Elder Vasily und ein bemerkenswerter Asket. Er lebte zunächst im Svensky-Kloster, dann zog er mit dem Ältesten Wassili in die Einsiedelei Glinsk, wo er ihm beim Aufbau des Klosters 193 half. Danach zog er in die Wälder von Roslawl, wo er in der Wüste lebte, und starb dort 194. Pater Seraphim, in der Welt Sergius Petrowitsch Wedenisow, traf im Alter von 16 Jahren in Moskau Hieromonk Wassili Kischkin, dessen Worte eine feurige Liebe zu Gott in seinem Herzen zum Schmelzen brachten. Er fragte Pater. Wassili nahm ihn mit ins Korenski-Kloster und er stimmte zu. In diesem Kloster stand Sergius 11 Jahre lang unter der Leitung von Elder Vasily und ahmte ihn in allem nach – er war demütig, still, gehorsam, er tat alles nur mit Segen, und dafür liebten ihn die Brüder 195. Im Korenskaya-Kloster durchlief Sergius alle Stufen des klösterlichen Gehorsams und bereitete sich auf die Ablegung der Mönchsgelübde vor. Elder Vasily verlieh dem Novizen Sergius eine Tonsur mit dem Namen Seraphim. Nach einiger Zeit wurde Seraphim zum Hieromonk geweiht. Im Jahr 1800 zogen Hieromonk Seraphim und Elder Vasily in die Beloberezh-Eremitage, und von dort aus Pater. Seraphim wurde in das Svensky-Kloster versetzt, wo er zum Schatzmeister ernannt wurde. Im Jahr 1810 Fr. Seraphim wurde zum Rektor der Beloberezh-Eremitage ernannt, und 1818 fragte Vladyka Gabriel Pater. Seraphim zur Ploshchanskaya-Eremitage, die in Unordnung war. Im Ploshchansky-Kloster war Pater Dr. Seraphim war 8 Jahre lang an der Macht und starb dort 1826, begraben auf der linken Seite der Domkirche 196. Archimandrit Melchisedek, in der Welt Maxim Sokolnikov, widmete sein Leben schon in jungen Jahren dem Klosterleben, war Schüler von Elder Wassili Kischkin und wurde 1807 Rektor der Beloberezh-Eremitage 197. Im Jahr 1812 Fr. Melchisedek wurde als Erbauer der Peter-und-Paul-Eremitage eingesetzt, später zum Archimandriten des Rjasaner Dreifaltigkeitsklosters befördert und außerdem zum Dekan von acht Männer- und Frauenklöstern ernannt. 1815 wurde er zum Rektor des Pustynno-Rykhlovsky-Klosters der Diözese Tschernigow ernannt. Im Jahr 1821 wurde er zum Abt des Moskauer Simonow-Stauropegialklosters erster Klasse ernannt. Im Jahr 1826 wurde ihm für die Gründung des Klosters die höchste Gunst der Kaiserin Maria Fjodorowna zugesprochen. Im Jahr 1830 war Archimandrit Melchisedek aufgrund der in der Hauptstadt weit verbreiteten Cholera geistlich für ein provisorisches Krankenhaus im Taganskaya-Teil verantwortlich, spendete Eigentum, tröstete die Kranken und besuchte alle Cholera-Krankenhäuser. Nach der Schließung der Krankenhäuser hielt er tröstende Reden für die Angehörigen der an Cholera Verstorbenen und notierte unentgeltlich die Namen der Toten in der Klostersynodik zum ewigen Gedenken. Im Jahr 1831 besuchten der Souveräne Kaiser und sein Erbe das Simonov-Kloster und Archimandrit Melchisedek. Im Jahr 1832 wurde ihm für sein eifriges Engagement für die hervorragende Verbesserung des alten Simonsklosters auf Empfehlung der Heiligen Synode der Orden des gleichberechtigten Apostels Fürst Wladimir 3. Grades verliehen. Während der 20-jährigen Leitung des Simonov-Klosters brachte Archimandrit Melchisedek alle Klostergebäude in einen besseren Zustand und baute neue weitläufige Gebäude. Im Jahr 1840 wurde der Bau eines riesigen fünfstöckigen Glockenturms 198 abgeschlossen. Schema-Hierodeacon Melchisedek, in der heiligen Taufe Maxim, wurde in der Wüste Beloberezh in den Mantel geweiht und erhielt den Namen Melchisedek. Im Jahr 1800 wurde Hieromonk Wassili Kischkin, ein Ältester des spirituellen Lebens, der einst auf dem Berg Athos asketisch war, Rektor der Beloberezh-Eremitage. Elder Vasily stand Pater Dr. Melchisedek, und sie schlossen eine enge spirituelle Freundschaft 199. Im Jahr 1810 wurde Pater Dr. markiert den 50. Jahrestag seines Aufenthalts. Melchisedek in der Wüste Beloberezh, er selbst war bereits 95 Jahre alt. Zu dieser Zeit wird er verfolgt und geht in die verlassenen Wälder der Provinz Smolensk. Da ungefähr. Melchisedek richtet sich eine Zelle ein und verbringt sein Leben mit Arbeiten, Lesen, Fasten und Gebeten in äußerster Armut und Not. Später zog es in die Wälder der Provinz Kaluga und 1837 in die Wälder von Brjansk. Drei Jahre vor seinem Tod war Pater Dr. Melchisedek bereitete für sich einen Sarg aus massiver Eiche vor und versteckte ihn an einem geheimen Ort, wo er betete. Elder Melchisedek ruhte im Jahr 1840, nachdem er 125 Jahre seines irdischen Lebens gelebt hatte. 3.7 Hegumen Filaret Glinsky Ein Schüler des Ältesten Wassili Kischkin und gleichzeitig Schüler des Archimandriten Theodosius war der berühmte Asket der Glinsker Eremitage, Hegumen Filaret, von dem die Glinsker Linie der russischen Askese stammt. Hegumen Philaret ist eine Art lebendiges Bindeglied, das die Glinsk-Eremitage mit der Sophronium-Eremitage und der Kiewer Höhlenkloster und durch sie mit dem Mönchtum von Athos und Moldawien und den Bündnissen des berühmten Ältesten Paisius Velichkovsky 200 verbindet. Hegumen Filaret, in der Welt Thomas Danilevsky, der aus einer Familie gewöhnlicher Kleinrussen stammte, wurde 1777 in der Ukraine geboren. Von früher Kindheit an wurde Thomas von seiner frommen Mutter positiv beeinflusst, die in ihm religiöse Fähigkeiten entwickelte und die Liebe zur Kirche Gottes 201 weckte. Ab seinem achten Lebensjahr wurde der kleine Junge zu einer frommen alten Frau geschickt, um Lesen und Schreiben zu lernen, und in der Kirche studierte er die Kirchenurkunde und half beim Lesen und Singen. Nach einiger Zeit besuchte Thomas die Kiewer Höhlenkloster, wo er das Angebot von Elder Triffiliy annahm, sein Zellenwärter zu werden. Der Aufenthalt in den Höhlen der Lavra brachte ihm großen Nutzen – die Erhabenheit die Kirche, die ehrfürchtige Anbetung in ihnen, die Heiligkeit dieser Orte sowie die hier ruhenden Heiligen Gottes wirkten sich positiv auf die Gebetsstimmung des jungen Novizen 202 aus. Elder Triffilius verbrachte ein Jahr damit, Thomas durch Ehrlichkeit, Gehorsam, Bescheidenheit und Präzision im Dienst zu verführen. Er behielt den jungen Mann Thomas in allen Nöten des klösterlichen Gehorsams, war ihm aber als Mentor aufmerksam. Und der Älteste, der das Schicksal seines Zellenwärters voraussah, sagte ihm im Geiste der Prophezeiung: „Wisse dies, du wirst ein Mönch und ein Anführer über die Mönche sein“203 . Doch dann erschienen Thomas diese Worte des Älteren unrealistisch. Nach drei Jahren Aufenthalt in den Höhlen der Kiewer Höhlenkloster trat Thomas seinen Militärdienst an, doch sein Dienst fand in der Militärkirche statt. Sein Militärdienst dauerte nicht lange – nach einer Krankheit kehrte er in die Kiewer Höhlenkloster zurück, um in der Großen Kirche zu dienen. Dort riet ihm Hieromonk Antonius, in einem Wüstenkloster zu leben, und nachdem er die Mönche der Sophronie-Eremitage getroffen hatte, deren Rektor Elder Theodosius, ein Schüler des großen Paisius Velichkovsky, war, und nach einer wundersamen Vision in einem Traum ging er zur Sophronie-Eremitage mit dem Wunsch, sich unter der Führung des weisen Archimandriten Theodosius dem klösterlichen Dienst zu widmen. Im Jahr 1802 kam der bescheidene Thomas Danilevsky zum Ältesten Theodosius, fiel ihm zu Füßen und bat darum, unter seine spirituelle Führung aufgenommen zu werden. Der Älteste nahm Thomas freudig an und sah in ihm den Auserwählten Gottes. Im selben Jahr erhielt Thomas die Tonsur und erhielt den Namen Philaret, und Archimandrit Theodosius nahm den frisch geweihten Mönch unter seine spirituelle Führung. Pater Theodosius warnte den jungen Mönch vor verschiedenen Versuchungen, lehrte ihn, allen bösen Gedanken zu widerstehen, und entdeckte Wege, das Jesusgebet kontinuierlich mit dem Verstand im Herzen zu verfassen. Der Älteste führte Philaret auch in die Philokalia ein, in der die Wissenschaft der Nüchternheit und des Gebets 204 ausführlich erklärt wird. Im Jahr 1802 begab sich Archimandrit Theodosius zum Herrn, nachdem er seinen Schüler zuvor der Führung eines strengen Asketen anvertraut hatte, der Philaret sechs Jahre lang anführte, indem er seinen Willen vollständig abschnitt. Im Jahr 1803 wurde Filaret zum Hierodiakon und 1806 zum Hieromonk geweiht, woraufhin Pater Dr. Philaret wurde mit dem Gehorsam des Dekans des Klosters betraut. Aber diese Werke lenkten Hieromonk Philaret nicht von seiner Gebetsleistung ab. Pater Filaret suchte gelegentlich seine geliebte Stille und lernte in seiner abgeschiedenen Zelle Lehrer für Gebet mit intelligentem Herzen, Nüchternheit von Gedanken und kontemplatives Leben in Gott. Und Filaret wurde durch Gottes Gnade das Geschenk des unaufhörlichen, von Herzen kommenden Jesusgebets gewährt. Der Feind, der den Erfolg des Asketen Philaret sah, griff ihn auf jede erdenkliche Weise mit großer Wut an – er verführte ihn mit fleischlichen Gelüsten, versuchte ihn mit verschiedenen Visionen zu erschrecken, brachte Niedergeschlagenheit und Verzweiflung, aber dank der Gnade von Pater. Filaret ging als Sieger aus dieser grausamen Schlacht hervor 205. Und für diesen Kampf krönte der Herr Pater. Philaret wurde mit Leidenschaftslosigkeit und verschiedenen Gaben belohnt, darunter der Gabe des geistlichen Trostes. Obwohl er im Vergleich zu anderen Ältesten jung war, war Pater Dr. Filaret war ein vollkommen spiritueller Ältester – auch ältere Asketen kamen mit ihren Zweifeln und Fragen zu Elder Filaret, und er half jedem, der kam, mit Rat, warnte, ermahnte und ermutigte. Im Jahr 1815 Fr. Filaret wurde angeboten, die Sophronie Hermitage zu leiten, aber er lehnte dieses Angebot ab, weil. er musste in die Glinsk-Einsiedelei gehen, die seine spirituelle Erfahrung brauchte. Fünfzig Jahre lang befand sich die Glinsk-Einsiedelei in einem äußerst vernachlässigten Zustand, da es an einem erfahrenen Abt und aus freien Stücken lebenden Mönchen mangelte. Die Äbte wechselten häufig, ohne lange in diesem Kloster zu bleiben. Aber zu dieser Zeit lebten in der Glinsk-Eremitage zwei tugendhafte Lampen – der große Asket und Mann des Gebets, der ältere Älteste Theodotus, und der Hieromonk Wassili Kischkin, ein unparteiischer Eiferer der alten patristischen Frömmigkeit 206 . Hieromonk Wassili Kischkin rebellierte gegen die Anarchie in der Wüste, und da er vom Herrn die Gabe des unaufhörlichen geistigen und herzlichen Gebets besaß, verstärkte er seine Gebete an die Allerheiligste Theotokos, damit sie ihnen einen frommen Abt schicke. Das Gebet wurde erhört und er ernannte Hieromonk Filaret von der Eremitage Sophronium zum Rektor. Eine Petition wurde an Seine Eminenz Theoktistus gerichtet, und der Bischof ernannte 1817 durch sein Dekret Pater Philaret zum Rektor der Glinsk-Eremitage. Angenommen von Fr. Philarets Hof war in einem beklagenswerten Zustand – die heruntergekommenen Klostergebäude mussten sofort repariert werden. Und der neue Abt machte sich eifrig daran, die Glinsk-Eremitage in Ordnung zu bringen. Neben der äußeren Struktur des Klosters hat Pater Dr. Filaret lag auch die Erhöhung des moralischen asketischen Lebens am Herzen – er führte nach und nach die strenge athonitische Regel ein, entzog den Klosterfrauen, die im Kloster arbeiteten, und verbot dem anderen Geschlecht den Zutritt zu den Zellen der Mönche, selbst wenn es sich dabei um ihre Mütter handelte. Diese Veränderungen und das Leben des guten Hirten locken neue Mönche in die Glinsk-Eremitage – die Schüler von Pater Dr. Philareta. Und von den ehemaligen Bewohnern der Glinsk-Eremitage verließen diejenigen, die sich mit den Reformen des neuen Abtes nicht abfinden konnten, sie. Fr. Philaret führt die Ältestenschaft mit der täglichen Beichte der Mönche gegenüber ihrem Ältesten ein. Und in diesen Angelegenheiten der spirituellen Führung hilft Elder Vasily Kishkin dem Glinsky-Rektor; er ersetzt auch Fr. Philaret, als er auf Reisen war. Zehn Jahre lang übte Elder Vasily mit seinen Tugenden und Gnadengaben einen wohltuenden Einfluss auf seine Jünger aus, doch der Feind brachte Verfolgung und Verleumdung gegen ihn durch einige Mönche, die begannen, ihn gegenüber dem Abt zu verleumden. Elder Vasily musste in die Ploshchansk-Eremitage ziehen, wo er 1831 glücklich starb. Er hat sich auf jede erdenkliche Weise um ihn gekümmert. Filaret über die äußere Verbesserung der Glinsk-Einsiedelei, baute und reparierte Klostergebäude, zog Philanthropen für diese Bedürfnisse an und reiste nach St. Petersburg, um die Angelegenheiten des Klosters zu regeln. Pater Filaret hatte auf Antrag des Fürsten Golitsyn die Ehre, mit Souverän Alexander Pawlowitsch zu sprechen, der den Antrag des Abtes prüfte, dem Kloster Waldland zu gewähren und die Schulden der Glinsk-Eremitage zu begleichen. Der Kaiser, der in den letzten Jahren seines Lebens zutiefst religiös war, versprach, alle Petitionen von Pater Dr. Philaret, was auch geschah, und 1825 spendete er dem Kloster ein großzügiges Almosen von 1000 Rubel. Bei einem Besuch in St. Petersburg war Fr. Filaret sprach sich gegen ketzerische Mystiker aus, verteidigte die patristischen Lehren über die höchsten Grade der Gemeinschaft mit Gott und das Geist-Herz-Jesus-Gebet und war auch ein Verteidiger des Mönchtums in den höchsten säkularen Kreisen. Fr. Philaret schrieb „Anweisungen für einen frisch geweihten Mönch“, die 1824 veröffentlicht wurden, und dies ist die Anweisung von Pater Dr. Philaret wurde von den Mönchen der Glinsk-Einsiedelei in ihren Zellen oder am Tag der Tonsur eines der Brüder beim Essen gelesen. Pater Dr. schrieb nicht nur selbst verfasste spirituelle und moralische Bücher. Philaret musste auch zahlreiche Geschäftskorrespondenzen mit den Wohltätern des Klosters und persönlichen Bewunderern führen – pro Jahr aus der Feder von Pater Dr. Filaret veröffentlichte bis zu 750 Briefe 207. Über Fr. Philaret und sein Kloster wurden von seinen Zeitgenossen hoch gelobt; Der heilige Seraphim von Sarow kannte Pater. Philaret im Geiste und empfand tiefe Liebe zu ihm in Christus. Für seine Heldentaten Pater. Filaret wurde während des Akathisten zur Königin des Himmels auch eine Vision der Allerheiligsten Theotokos zuteil. Für seine Verdienste im Jahr 1835 wurde Pater Dr. Filaret erhielt das Recht, den Stab des Abtes zu tragen, und 1839 wurde er für seinen 22-jährigen Dienst als Abt in den Rang eines Abtes erhoben. Eine solch langsame Belohnung eines würdigen Ehemannes hing von seiner persönlichen Demut ab, der sich seines Elends in seiner Seele bewusst war. Und in seinen Briefen signierte er sich immer als elender alter Mann 208. Kurz vor seinem Tod erkrankte Abt Filaret schwer an Schwindsucht, gab seine zahlreichen Werke jedoch nicht auf. Elder Philaret starb am 31. März 1841, am Morgen des zweiten Ostertages 209. Ein Schüler des Ältesten Wassili Kischkin und gleichzeitig Schüler der Ältesten Theodore und Kleopas (Antonow) ist der herausragende Asket Älteste Leonid von Optina. Schemamonk Leonid Optinsky (im Schema Leo) wurde 1768 in der Stadt Karatschew in der Provinz Orjol in eine Familie einfacher Eltern namens Nagolkins geboren. Bei der Taufe erhielt er den Namen Leo. In seiner Jugend beschäftigte er sich mit Handelsgeschäften, doch 1797 verließ er die Welt und betrat Optina Pustyn unter dem Kommando von Abt Abraham. Zwei Jahre später zog Lev in die Beloberezh-Eremitage, deren Rektor der Hieromonk Wassili Kischkin war. Im Jahr 1801 wurde er von Elder Vasily zum Mönch mit dem Namen Leonid ernannt und im selben Jahr zum Hierodiakon und Hieromonk geweiht. Im Jahr 1804 Fr. Leonid wurde im fünften Jahr seines Aufenthalts in der Beloberezh-Eremitage zu deren Abt ernannt, als Elder Vasily 210 die Führung der Klosterbrüder verließ. Vor seinem Amtsantritt als Rektor war Pater Dr. Leonid blieb vorübergehend im Kloster Cholna, wo sich damals der aus Moldawien eingetroffene Schemamonk Theodore, ein Schüler des großen Ältesten Paisius, niederließ. Unter der Leitung dieses erfahrenen Mentors hat Pater Dr. Leonid lernte, Leidenschaften zu bekämpfen, und später verbanden ihn und den Ältesten die untrennbaren Bande der Liebe in Christus. Im Jahr 1805 zog Elder Theodore in das verlassene Beloberezh-Kloster, ließ sich aber nach einiger Zeit mit einem anderen Asketen, Hieroschemamonk Cleopas, in einer abgelegenen Zelle in den Tiefen des Waldes unweit des Klosters nieder. Im Jahr 1808 Fr. Leonid trat als Abt zurück, zog zu seinem Lehrer, Elder Theodore, in die Wildnis und wurde von ihm in seiner Zelle in das Schema mit dem Namen Leo eingeweiht. Im Jahr 1809 zog Elder Theodore in das Novoezersky-Kloster. Pater Leonid und Elder Cleopa zogen 1811 in das Kloster Valaam, und ein Jahr später schloss sich ihnen Elder Theodore an, wo sie etwa sechs Jahre lang zusammen lebten. Zur gleichen Zeit lebte Hieromonk Varlaam, der spätere Abt von Walaam, mit drei Asketen im Kloster Walaam. Das Zusammenleben und die Gespräche mit den Ältesten brachten für Pater erhebliche Vorteile. Varlaam 211. Die spirituellen Anweisungen von Elder Theodore und Fr. Leonidas wurde auch vom Celliarchen des Walaam-Klosters, Pater Dr. Evdokim, später der Schema-Mönch Evfimy 212. Der Ruhm der Asketen verbreitete sich immer mehr und zusammen mit Pater. Andere Mönche aus den Brüdern des Valaam-Klosters begannen als Evdokim zu ihnen zu kommen. Auch Besucher verschiedener Klassen strömten zu ihnen, um den göttlichen Rat der Ältesten einzuholen. Aber trotz der spirituellen Vorteile, die einige davon hatten, erregten andere Unmut bei den Ältesten, die mit ihrer Lehre in Verbindung standen, was wie eine seltsame Neuerung erschien. Nachdem sie Elder Cleopas im Jahr 1816 begraben hatten, begruben Elder Theodore und Fr. Leonid zog 1817 in das Alexander-Svirsky-Kloster, und 1822 ging Elder Theodore in den Armen seines geliebten Schülers Pater zum Herrn. Leonida. Nach dem Tod seines Lehrers hatte Pater Leonid den Wunsch, das Svirsky-Kloster zu verlassen und nach Optina Pustyn zu ziehen, wurde jedoch fünf Jahre lang zwangsweise im Alexander-Svirsky-Kloster festgehalten und erst im sechsten Jahr ohne Schwierigkeiten entlassen. Zuerst ungefähr. Leonid zog 1828 in die Ploshchanskaya-Eremitage und sechs Monate später mit fünf Studenten in das Kloster der Optina-Eremitage 213. Unter den Studenten war Dmitry Brianchaninov, der zukünftige Ignatius-Bischof des Kaukasus und des Schwarzen Meeres 214. Ankunft von Fr. Leonid in Optina Pustyn ist insofern bemerkenswert, als er im Kloster die Ältestenschaft einführte, die in der aufrichtigen spirituellen Beziehung der geistlichen Kinder zu ihrem geistlichen Vater oder Ältesten besteht. Dies wurde durch Fr. ermöglicht. Moses, Abt der Optina-Eremitage, der mit seinem Bruder, dem Leiter der Einsiedelei, Pater Dr. Anthony hatte zuvor das Kunststück des Wüstenlebens in den Wäldern von Roslawl vollbracht. O. Moses, der die Erfahrung des geistlichen Lebens von Pater kennt. Leonidas beauftragte ihn mit der geistlichen Führung der Brüder. Und von diesem Zeitpunkt an veränderte sich die gesamte innere Struktur des klösterlichen Lebens in der Optina-Eremitage. Ohne den Rat und Segen des Ältesten wurde im Kloster keine wichtige Arbeit verrichtet. Die Brüder strömten in den Abendstunden mit ihren spirituellen Bedürfnissen in seine Zelle – um dem Ältesten die tagsüber begangenen Sünden zu bereuen, um Rat zu bitten, um Trost in der Trauer und Hilfe im inneren Kampf mit Leidenschaften und spirituellen Feinden zu erhalten. Die geschickte Heilung, die Weisheit des Ältesten, die Liebe und der Respekt für ihn durch den Abt und die Brüder machten Pater Dr. Leonida ist auch außerhalb von Optina Pustyn berühmt. Nach 30 Jahren asketischen Lebens wurde Elder Leonid von Gottes Vorsehung zu der großen Leistung berufen, der Menschheit zu dienen 215. Menschen verschiedener Klassen begannen aus verschiedenen Städten und Dörfern zu ihm zu kommen, um spirituellen Rat zu erhalten, und der Älteste empfing sie alle mit väterlicher Gesinnung und Liebe, niemand verließ seine Zelle, ohne getröstet zu werden. Vor der Ankunft von Fr. Leonidas, die Brüder der Optina-Eremitage, lebten nach ihren eigenen Vorstellungen und achteten hauptsächlich auf äußere Werke. Als sich Elder Leonid im Kloster niederließ und sie anfingen, über Ältestenschaft und spirituelle Ernährung, über die Reinigung des Gewissens und die Offenbarung von Gedanken, über die Abschaffung des eigenen Willens, über innere Arbeit zu sprechen, schien dies für viele wie eine Art neue unverständliche Lehre zu sein, die sogar als neue Häresie bezeichnet wurde. Einige der Mönche rebellierten gegen die Neuerungen und blickten Pater mit Misstrauen an. Leonidas verließ ein Teil des unzufriedenen Teils der Mönche das Kloster. Doch bald beruhigte sich alles und Pater Dr. Leonid neue Schüler kamen hinzu. Aber Elder Leonid litt aufgrund verschiedener Denunziationen unter vielen Sorgen – er erfüllte den Willen der höchsten geistlichen Autoritäten, es wurde ihm verboten, Besucher in seiner Zelle zu empfangen, er selbst wurde von Kloster zu Kloster versetzt. Aber auch dort empfing er trotz der Verbote weiterhin Besucher und rettete so Menschenseelen. Elder Leonid kam am 11. Oktober 1841 zu seiner letzten Ruhe und wurde in der Nähe der Domkirche der Darstellung 216 beigesetzt. Ein weiterer berühmter Optina-Ältester, Hieroschemamonk Macarius, ist ein Schüler des Schemamonks Athanasius (Zakharov), eines Tonsurmönchs und Schülers von Elder Paisius. Hieroschemamonk Macarius von Optina, in der Welt Michail Nikolajewitsch Iwanow, wurde am 20. November 1788 in der Provinz Orjol in eine Familie adliger Herkunft geboren. In seiner Jugend arbeitete Mikhail als Buchhalter für die Bezirkskasse; Seine Verwandten wollten ihn heiraten, aber er war dazu bestimmt, Mönch zu werden. Im Jahr 1810 pilgerte Michail zur Ploshchanskaya-Eremitage und kehrte nie zurück. In der Wüste gelang es ihm unter der Anleitung seines Beichtvaters schnell, die Heldentaten des klösterlichen Lebens zu vollbringen. Im selben Jahr wurde Mikhail in ein Gewand mit dem Namen Melchisedek und 1815 in einen Mantel mit dem Namen Macarius eingeweiht. Im selben Jahr wurde er zum Hierodiakon und Hieromonk geweiht. In der Ploshchanskaya-Einsiedelei stand Macarius unter der spirituellen Führung des Schülers von Elder Paisius Velichkovsky, Schemamonk Athanasius (Zakharov), von dem er viele Übersetzungen der asketischen Werke der heiligen Väter und Asketen erhielt, übersetzt von Pater. Paisia ​​​​217. Im Jahr 1818 wurde Hieromonk Seraphim, ein Schüler von Elder Vasily Kishkin, dem Erbauer der Beloberezh-Eremitage, Rektor der Ploshchanskaya-Eremitage. O. Seraphim führt gute Änderungen in der Kirchenordnung des Klosters ein, die von den Brüdern zum gemeinsamen geistlichen Nutzen demütig angenommen wurden. Pater Macarius erhielt die Erlaubnis, eine Pilgerfahrt zum Kiewer Höhlenkloster zu unternehmen, wo er von Archimandrit Antonius getröstet wurde. Auf dem Rückweg ging er zur Glinsk-Eremitage, wo er einen Schüler von Hegumen Philaret, Hierodeacon Samuil, traf, einen Praktiker des mentalen Gebets, dessen Lehre er unter der Anleitung seines Ältesten, eines Schülers von Archimandrite Theodosius, Rektor der Sophronium-Eremitage, studierte. Im Jahr 1824 Fr. Macarius reiste nach Rostow, um die Reliquien des Heiligen Demetrius zu verehren; Auf dieser Reise besuchte er zum ersten Mal Optina Pustyn und das neu erbaute Kloster, das ihn später innerhalb seiner Mauern beherbergen sollte 218. Im Jahr 1825 wurde der Lehrer Pater. Macarius, Elder Athanasius, der für ihn ein lebendiges Beispiel christlicher Tugenden war. Im Jahr 1826 Fr. Macarius wurde zum Dekan des Klosters und 1827 zum Beichtvater des Sewski-Klosters ernannt, und diese Ernennung markierte den Beginn einer neuen Periode der geistlichen Tätigkeit von Pater Dr. Makaria. Im Jahr 1828 kam Hieroschemamonk Leonid im Schema von Leo mit seinen Schülern aus dem Alexander-Svirsky-Kloster in die Ploshchanskaya-Eremitage, die, nachdem sie sechs Monate hier gelebt hatten, in das neu erbaute Kloster der Optina-Eremitage umzogen. Die Annäherung an Elder Leonid als erfahrenen Mentor im spirituellen Leben war für das zukünftige Leben von Pater von großer Bedeutung. Makaria. Nach dem Weggang von Elder Leonid wurde Pater Dr. Macarius setzte die spirituelle Kommunikation mit ihm durch Korrespondenz fort 219. Auf einer Reise von Orel nach St. Petersburg, Fr. Macarius hatte in Moskau ein geistliches Gespräch mit dem Novospassky-Ältesten Philaret, das einen unauslöschlichen Eindruck in der Seele von Pater hinterließ. Makaria. Auf derselben Reise traf er auch den Ältesten Leonid, den er um seinen Segen für die Aufnahme in das Optina-Kloster bat, wofür er beim Abt, Pater Dr. Moses. Zurück in der Ploshchanskaya-Einsiedelei, Pater. Macarius wartete demütig auf die Entscheidung und erhielt 1834 ein Dekret über seine Überstellung aus dem Ploshchanskaya-Kloster, wo er mehr als 23 Jahre lang lebte, in die Optina-Eremitage. Im selben Jahr 1834 wurde Pater Dr. Macarius kommt zu seinem Lehrer im Kloster Optina Hermitage, wo er etwa 27 Jahre lang lebte. Bis zum Tod von Elder Leonid war er sein äußerst gehorsamer und hingebungsvoller Schüler und Mitarbeiter. Im Jahr 1836 Fr. Macarius wurde zum Beichtvater des Optina-Klosters ernannt und 1839 mit der Leitung des Klosters betraut. Seit 20 Jahren Management ca. Macarius sorgte für den Wohlstand des Klosters, seine Selbstversorgung und half gleichzeitig bei der Erhaltung des Klosters. Zusätzlich zur externen Dispensation von Fr. Macarius vergaß die inneren Dinge nicht – durch seine Bemühungen wurde die Reihenfolge der Gottesdienste geändert, Mönche kamen zu ihrem Beichtvater, um häufig ihre Handlungen und Gedanken zu beichten, um spirituellen Rat und Trost zu erhalten. Die Gaben, die Elder Macarius erhielt, waren: die Gabe spirituellen Denkens, große Demut, Langmut, Sanftmut und Liebe. Voller wahrer Liebe ist Pater Dr. Macarius schüttete es reichlich über seine geistlichen Kinder aus; Er wandte sich nicht von jedem ab, der ihn um Hilfe bat, und ließ niemanden gehen, ohne in der Not Hilfe zu leisten. Das Gesicht des Ältesten war strahlend, sein Blick war ruhig, seine Worte waren bescheiden. Als jemand, der im Geiste betete, war sein Geist immer mit Gott vereint, und von dieser Arbeit aus „blühte sein Gesicht vor geistlicher Freude und strahlte vor Liebe für seinen Nächsten“220. Sein Gebet war unaufhörlich. Es ist notwendig, auf die große Bedeutung von o hinzuweisen. Makaria bei der Organisation der Verlagsaktivitäten in Optina Pustyn. Ende des 18. Jahrhunderts. In Russland kam es neben dem Niedergang des Mönchtums aufgrund der restriktiven Dekrete der Heiligen Synode auch zu einem Mangel an religiöser, moralischer und asketischer Literatur. Lediglich das asketische Buch „Philokalia“ wurde 1793 auf Anordnung der Heiligen Synode und dann aufgrund der besonderen Einstellung des Metropoliten Gabriel zu diesem Thema erstmals in slawischer Sprache gedruckt. Patristische asketische Schriften wurden damals in handschriftlichen Abschriften unter Liebhabern spiritueller Erleuchtung verteilt. Dabei handelte es sich vor allem um Werke von Mönchen, die sehr hoch geschätzt wurden 221. Die fertigen Übersetzungen von Elder Paisius Velichkovsky lagen mehr als 50 Jahre lang verborgen. Und der Verdienst für die Veröffentlichung dieser Übersetzungen gebührt zweifellos Pater Dr. Makarius. Als die günstige Zeit kam, war Pater Dr. Macarius hatte gelernte Assistenten, Mitarbeiter und Gönner 222. Zunächst wurde 1847 das Buch „Das Leben und die Schriften des moldauischen Ältesten Paisius Velichkovsky“ veröffentlicht; später wurden patristische asketische Veröffentlichungen veröffentlicht, bei denen es sich größtenteils um jene Übersetzungen des Elder Paisius handelte, die nicht in die „Philokalia“ aufgenommen wurden. Es wurden auch eine Reihe schöner Ausgaben russischer asketischer Literatur veröffentlicht, darunter Ausgaben der asketischen Erfahrungen der Optina-Ältesten selbst, und auch die Schriften des älteren Paisius selbst wurden 223 veröffentlicht. Doch durch seine zahlreichen Arbeiten verschlechterte sich der Gesundheitszustand von Elder Macarius, er wurde von immer mehr Krankheiten heimgesucht und Anfälle traten häufiger auf. Elder Macarius ruhte in Frieden am 7. September 1860, dem Tag des Vorfestes der Allerheiligsten Theotokos, an die der Älteste tiefes, tief empfundenes Vertrauen hatte. Unter den bemerkenswerten Asketen und Ältesten von Optina Pustyn sind sein berühmter Abt Schema-Archimandrite Moses und sein Bruder Abt Antonius zu nennen, die auf Einladung von Bischof Filaret (Amphiteatrov) von Kaluga aus den Wäldern von Roslawl nach Optina Pustyn zogen und sich direkt an der Wiederherstellung und spirituellen Wiederbelebung beteiligten. Die Brüder Putilov waren Schüler des Hieroschemamonk Afanasy (Stepanov), des berühmten Asketen der Roslawler Wälder. Schema-Archimandrite Moses, in der Welt Timofey Ivanovich Putilov, wurde 1782 in der Provinz Jaroslawl geboren. Die Eltern des jungen Timotheus erzogen ihn in Gottesfurcht und lehrten ihn Glauben und Frömmigkeit. Im Alter von 18 Jahren wurden Timofey und sein Bruder Jonah nach Moskau geschickt, wo sie bei einem Steuerbauern dienten. In ihrer Freizeit lasen die Putilov-Brüder spirituelle Bücher und kommunizierten mit spirituellen Menschen. Hier trafen sie die Älteste Dosithea des Ioannovsky-Klosters, die sie zur spirituellen Ernährung durch die Hieromonken Alexander und Philaret, die in spiritueller Gemeinschaft mit dem großen Ältesten Paisius Velichkovsky standen, in das Moskauer Novospassky-Kloster schickte. Auf Anraten von Fr. Alexanders Brüder betraten 1805 die Sarow-Einsiedelei, wo sie verschiedene Gehorsamspflichten erfüllten und spirituell wuchsen. Jonah Putilov, Mönch Isaiah, blieb in der Sarow-Eremitage und wurde 1842 deren Abt. Im Jahr 1808 traf Timofey Pater. Seraphim, ein Schüler von Elder Vasily Kishkin, der ihn in das Svensky-Kloster einlädt. Ungefähr ungefähr. Seraphim im Svensk-Kloster versammelten sich viele bemerkenswerte Asketen: Schüler und Tonsuren des Archimandriten Paisius Velichkovsky, Schema-Mönche Afanasy (Okhlopov) und Afanasy (Zakharov), ehemaliger Beichtvater des Optina-Klosters, Hieromonk Afanasy (Stepanov), Schüler von Elder Vasily Kishkin, Hierodeacon Anastasy, Mönch Bartholomäus aus dem moldauischen Nyametsky Kloster, Fr. Arseny der Einsiedler. Die Gesellschaft dieser Ältesten lockte Timotheus wahrscheinlich in das Svensk-Kloster 224. Im Jahr 1809 wurde Timofey Putilov als einer der Novizen des Svensky-Klosters identifiziert, musste jedoch nach einiger Zeit zur Entlassung nach Moskau gehen und kehrte nie mehr in das Svensky-Kloster zurück. Im Jahr 1811 ging er auf Anraten von Hieromonk Adrian (im Schema von Alexy) unter der spirituellen Führung von Hieroschemamonk Afanasy (Stepanov), der spirituelle Nüchternheit und die Gabe des geistigen Gebets besaß, in die Wälder von Roslawl. Dort erhielt Timofey von Pater die Tonsur. Athanasius trug einen Mantel mit dem Namen Moses und lebte unter seiner Führung zehn Jahre in der Wüste. Vom erfahrenen älteren Pater. Moses erlangte die Gabe des Gebets und der Aufmerksamkeit für sich selbst. Im Jahr 1816 an Pater. Zu Moses gesellte sich sein jüngerer Bruder Alexander, der in seiner Zelle zum Mönch mit dem Namen Antonius ernannt wurde. Fr. Moses erinnert sich, dass, als er in die Wälder von Roslawl kam, die Einsiedler – Hieroschemamonk Athanasius, Fr. Dosifei und Fr. Dorofei lebte in drei Zellen. Pater Moses ließ sich mit dem Ältesten Athanasius nieder und baute für ihn und sich selbst eine neue Zelle 225. Die Wüstenbewohner führten ein karges Leben und hatten nichts in ihren Zellen. Sie aßen nur Gartengemüse und aßen selten Brot, wenn die Grundbesitzer es schickten. Im Sommer sammelten sie Pilze und Beeren. Die Ältesten betrachteten Tee als Luxus und nutzten ihn als Medizin zur Erhaltung der Kraft. Die Kleidung der Einsiedler war nicht weniger dürftig; an den Füßen trugen sie Bastschuhe. Fast den ganzen Tag standen die Einsiedler im Gebet – in der Kirche oder in der Zelle, und verließen sie nur, wenn sie verschiedene Arbeiten verrichteten und Gehorsam leisteten. Fr.s Lieblingsbeschäftigung. Moses und sein Bruder Antonius schrieben Bücher neu, die sie in die Wüste mitgebracht und auf Reisen nach Moskau und Kiew erworben hatten. Elder Athanasius ließ viele handschriftliche Übersetzungen patristischer Bücher von Paisiy Velichkovsky anfertigen. Die Brüder fertigten Auszüge daraus an und stellten verschiedene handschriftliche Sammlungen zusammen, die die Regeln des christlichen und insbesondere des klösterlichen Lebens darlegten 226. Die Askese der Ältesten bestand aus Folgendem: Fr. Moses und Antonius verbrachten 18 Stunden im Stehen im Gebet, machten bis zu 800 Verbeugungen und hielten striktes Fasten und Abstinenz. Aber das Wichtigste ist, dass die meisten Einsiedler die Schule des Ältesten Paisius persönlich oder durch seine Schüler besuchten und nach spiritueller Selbstverbesserung strebten, die durch den Kampf mit körperlichen und geistigen Leidenschaften, durch die Befolgung der Gebote des Evangeliums, durch völligen Verzicht auf die Reize der Welt und durch die Hinwendung des Geistes nach innen erreicht wurde. Es war notwendig, den eigenen Willen völlig aufzugeben und dem Ältesten völlig zu gehorchen 227. All dies entwickelte bei den Einsiedlern spirituelle Reinheit, Klarheit des Denkens, Willenskraft und Ausdauer des Charakters – dadurch hatten sie keine Angst vor Prüfungen. Und dank dessen kamen aus der stillen Einsamkeit der Roslawl-Wälder so erfahrene Persönlichkeiten wie Pater Dr. Moses und Fr. Antonius. Im Jahr 1821 kamen die Putilov-Brüder auf Einladung des Kalugaer Bischofs Philaret nach Optina Pustyn, um dort das Kloster St. Johannes der Täufer zu errichten. Im Jahr 1822 ordinierte Saint Philaret Pater. Moses wurde Hierodiakon und dann Hieromonk, woraufhin er ihn zum Beichtvater der Optina-Eremitage ernannte. Im Jahr 1826 wurde Hieromonk Moses, 43 Jahre alt, zum Rektor der Optina-Eremitage ernannt und stand 37 Jahre lang „standhaft auf der göttlichen Wache der ihm anvertrauten Herde“228. Im Jahr 1837 wurde Hieromonk Moses in den Rang eines Abtes und 1853 in den Rang eines Archimandriten erhoben. Als Fr. Moses nahm Optina Pustyn unter seine Kontrolle, es gab 40 Brüder, das Kloster war verlassen, es gab keine Nahrungsvorräte für die Brüder, die Stimmung der Brüder war schmerzhaft. O. Moses stattete das Kloster aus und verschönerte es, versorgte die Bruderschaft mit Kleidung und Essen. Aber das Hauptaugenmerk liegt auf. Moses zielte auf die spirituelle und moralische Bildung der Mönche ab. Er legte den Grundstein für die berühmte Optina-Ältestenschaft; Alle äußeren und inneren Orden des Optina-Klosters, die gesamte spirituelle Struktur des Klosters wurden während der Abtszeit von Pater Dr. Moses. Im Jahr 1829 wurde Pater Dr. wurde in Optina Pustyn untergebracht. Leonid und im Jahr 1834 mit Zustimmung von Pater Dr. Moses - Hieromonk Macarius. Das Kloster beginnt sich mit Neuankömmlingen verschiedener Klassen zu füllen, die sich dem klösterlichen Leben widmen wollen. Und der ganze Rektor des Klosters, Pater. Moses nimmt dies mit Liebe an und vertraut die Erbauung den geistlichen Ältesten an. Die Ältestenschaft in Optina Hermitage wurde von Pater Dr. Moses, aber für diese Neuerung erlitt er viele Sorgen. Die Besonderheiten von Fr. Moses war freundlich zu anderen und streng zu sich selbst. Er aß nach und nach klösterliches Essen, trug einfache und bescheidene Kleidung und liebte es, nach dem Gebet Bücher mit spirituellem Inhalt zu lesen. Mit Hilfe spiritueller Arbeit und demütigem Gebet widerstand er erfolgreich körperlichen und geistigen Leidenschaften und erlangte Leidenschaftslosigkeit und spirituelle Reinheit. Im Gespräch immer den Rosenkranz mit dem Jesusgebet befingern und mit einer kaum wahrnehmbaren Bewegung der Lippen 229. O. Moses vertraute immer und in allem mit Glauben und Vertrauen auf den Herrn. Im Jahr 1860 wurde Archimandrit Moses 80 Jahre alt und wurde in diesem Jahr krank. Vor seinem Tod wurde er in das Schema eingeweiht. Fr. ist zur Ruhe gekommen. Moses 16. Juni 1862 Hegumen Antonius, bürgerlich Alexander Iwanowitsch Putilow, wurde 1795 geboren. Wie seine Mönchsbrüder strebte Alexander das Mönchtum an. 1816 verlässt er die Welt und geht zu seinem Bruder Pater. Moses in den Wäldern von Roslavl. Zusammen mit ihm zog er in das Optina-Kloster und beteiligte sich an der Gründung des Optina-Klosters, wo er dessen erster Vorsteher war. Im Jahr 1839 wurde Antonius zum Abt des Maloyaroslavets-Klosters der Diözese Kaluga ernannt und regierte es 14 Jahre lang. Nach seiner Entlassung aus dem Amt des Rektors lebte Abt Anthony 12 Jahre lang im Ruhestand in der Optina Hermitage. Hegumen Anthony zeichnete sich durch ein hohes spirituelles Leben aus, war scharfsinnig und hatte eine besondere Gabe des Trostes. Groß war die Macht der betenden Fürsprache des Ältesten. Fr. ist zur Ruhe gekommen. Antonius, 7. August 1865 Optina Pustyn ist eines der „spirituellen Zentren“ der Lehren des heiligen Paisius Velichkovsky, und in diesem Zusammenhang muss Abt Abraham erwähnt werden, ein Schüler des Archimandriten Ignatius (Peshnoshsky), den der Moskauer Metropolit Platon (Levshin) 1796 zum Erbauer der Optina-Eremitage ernannte, um sie aus der Verwüstung wiederherzustellen. Pater Abraham war ein eifriger Bewunderer des Ältesten Paisius und der Hüter seiner Tradition, die er nach Optina Pustyn übertrug, wo er eine Zönobitenregel einführte und das spirituelle Leben erhöhte. So, wie Rev. schreibt. Sergius Chetverikov: „In der Optina-Eremitage wurden wie in einem Knoten zahlreiche Fäden des spirituellen Einflusses von Elder Paisius durch seine verschiedenen Schüler vereint, nämlich: Der Mönch Theophanes brachte den spirituellen Sauerteig, den er im Nyametsky-Kloster erhielt, direkt von Elder Paisius selbst; Abraham brachte die Traditionen von Elder Paisius, die er von Kleopas von Ostrovsky erhalten hatte; Moses und Anthony brachten die Legenden zweier Athanasievs, Seraphim von Svensky und die Roslawl-Wüstenbewohner sowie Leonidas brachten die Legenden von Theodor und Kleopas von Kleinrussland. Diese Kombination verschiedener spiritueller Einflüsse führte zu einer bemerkenswerten Blüte der Optina-Ältesten“ 230. 3.9 Walaam-Asketen Es ist notwendig, auf die Asketen des Walaam-Klosters einzugehen, die die Arbeit des großen Ältesten Paisius Velichkovsky fortführen. Wir haben oben erwähnt, dass im Walaam Allerheiligen Skete zusammen mit den Ältesten Theodore (Polzikov), Kleopas (Antonov) und Leonid von Optina lebten: Hieromonk Varlaam, später Abt des Klosters Valaam, und Hieroschemamonk Euthymius. Wie ein moderner Forscher der Ältestenschaft der Walaam-Asketen zeigt, 231 ergänzte die Ältestenschaft des Schemamonks Theodore auf Walaam die Tradition der klösterlichen Arbeit auf Walaam erheblich. Die Tradition des Hesychasmus beginnt sich auf Walaam zu stärken, nachdem Elder Theodore den Brüdern kluge Arbeit beigebracht hatte und Varlaam, der Abt wurde, diese Tradition zusammen mit der Ältestenschaft 232 unterstützte. Hier argumentiert der Forscher, dass Hieroschemamonk Euthymius als Nachfolger der „moldauischen“ Ältesten betrachtet werden sollte und nicht als Schüler und Fortsetzer der senilen Erfahrung von Abt Nazarius. Es waren die Jünger des Ältesten Paisius, die nach Walaam kamen und den großen Asketen erziehen konnten, der die Wiederbelebung des spirituellen Lebens auf Walaam markierte. Die Persönlichkeit des Hieroschemamonk Euthymius ist der Schlüssel zur Wiederbelebung der Ältestenschaft auf Walaam. In der Betreuung durch Elder Euthymius muss man nach den Ursprüngen der spirituellen Erfahrung des herausragenden Abtes von Damaskus, dem Lehrer zahlreicher Valaam-Asketen, suchen 233 . Der berühmte Valaam-Abt Damascene hatte als seine Schüler: Archimandrit Agafangel vom Alexander-Svirsky-Kloster, den blinden Ältesten des Valaam-Klosters Schemamonk Agapius, Schemamonk John, den stillen Mönch des Valaam-Klosters. Ein Schüler von Archimandrite Agafangel war Mauritius, Abt des Walaam-Klosters 234. 3.10 Roslawl-Wüstenbewohner Erwähnenswert sind die Einsiedler von Roslawl, diese einzigartige Gruppe von Einsiedlern, die in engem Kontakt mit dem älteren Paisius Velichkovsky standen. Zu dieser Gruppe gehörten die direkten Schüler des Ältesten Paisius: Arseny, der später aus den Roslawl-Wäldern in das Pskower Nikandrow-Kloster zog, der Schemamonk Afanasy Afonsky (Okhlopov), der in den Roslawl-Wäldern lebte (im Zeitraum 1793-1805), der Mönch Feofan (Optina Pustyn), der bei den Einsiedlern wohnte, und andere Asketen, die das nicht kannten Ältester persönlich, behielt aber seine Traditionen bei: Hieromonk Adrian (im Schema Alexy), seine Schüler Basilisk, Zosima und Jona, Hieroschemamonk Afanasy (Stepanov), der mehr als 20 Jahre in den Wäldern von Roslawl lebte und die Gabe des geistigen Gebets besaß 235, seine Schüler Moses und Anthony (Putilovs), Hierodiakon Anastasy, Archimandrit Gennady, sein Schüler Elder Abraham, Nikita, Dositheus und andere. Die Geschichte der Einsiedeleien in den Wäldern von Brjansk und Roslawl ist mit dem Widerstand gegen die Massenabschaffung und Schließung von Klöstern in der Mitte des 18. Jahrhunderts verbunden. Viele Mönche gingen aufgrund des Verfalls der Moral in den verbleibenden Klöstern ins Ausland – nach Athos und Moldawien, und die eifrigsten Mönche flohen in verlassene, stille Wälder und lehnten materielles Wohlergehen, kirchliche Positionen und Macht ab. Dort, abseits von Welt und Trubel, belebten sie den verblassenden klösterlichen Geist wieder, um ihn zu gegebener Zeit in den Klosterklöstern zum Ausdruck zu bringen und das klösterliche Leben dort wiederzubeleben. Das Einsiedlerleben begann in den Wäldern von Brjansk in der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts, doch mit der Zeit wurde der Frieden in diesen Wäldern gestört und Einsiedler begannen, in die entlegeneren Wälder von Roslawl zu ziehen. Aber eine kleine Gruppe lebte immer noch in den Brjansker Wäldern, hauptsächlich rund um die Beloberezh-Wüste – hier lebten der Älteste Wassili (Kischkin), Leonid Optinski, der Schemamonk Theodore (Polzikov) und der Hieroschemamonk Kleopas (Antonow). Die Einsiedler, die aus den Wäldern von Brjansk kamen, ließen sich zu Beginn des 19. Jahrhunderts in den Wäldern von Roslawl und hier nieder. Die Wüstensiedlung erreichte ihren Wohlstand. Einsiedler der kontemplativen Richtung wurden hierher von der Abgeschiedenheit von den lauten Zentren des öffentlichen Lebens und der Fülle dichter Wälder mit ihrer Stille angezogen236 . Ihr asketisches Leben erlangte nicht nur in der unmittelbaren Umgebung Berühmtheit, sondern weit über die Grenzen der Provinz Smolensk hinaus. Kirchenhierarchen und Klosteräbte wandten sich an die Wälder von Roslawl, um die Menschen zu finden, die sie zur Gründung von Klöstern und Klöstern und zur Verbesserung des klösterlichen Lebens brauchten. Die Einsiedeleien von Roslawl wurden zur Brutstätte des wahren klösterlichen Geistes in Russland – wie Orlowski I.I. schreibt: „Von hier aus gingen die Mönche nach Norden, zu den Klöstern des Ladogasees, und auch nach Osten, zu den sibirischen Klöstern, und nach Süden, in die Provinzen Orjol, Tschernigow und Kursk“ 237. Gleichzeitig wurde der Abfluss der besten Kräfte ständig durch neue ergänzt. Einer der Asketen, die in den verlassenen Wäldern von Roslawl lebten, ist Hieromonk Adrian, der viele Schüler großzog und jungen Mönchen mit spirituellen Ratschlägen half. Hieromonk Adrian (im Schema Alexy), in der Welt Wassili Blinsky, wurde 1722 im Dorf Orel in der Provinz Perm geboren. Als Kind musste Vasily viele Strapazen ertragen, denn ... sein Vater starb früh, seine Mutter heiratete erneut und er und seine beiden Schwestern wurden in die Obhut ihres Onkels gegeben. Im Alter von sieben Jahren lernte der Junge Wassili lesen und las lieber göttliche Bücher als Kinderbeschäftigungen. Besonders gern las er die Vier Menaionen des Heiligen Demetrius von Rostow und prägte sich die strahlenden Bilder der Heiligen in seine Seele ein. Beim Besuch eines örtlichen Klosters lernte der Jugendliche das klösterliche Leben näher kennen und die örtlichen Mönche verliebten sich in ihn. Eines Tages betete er in der Kapelle vor der Ikone des gekreuzigten Erlösers für die Möglichkeit häufiger Besuche im Kloster, was seine Verwandten verhinderten. „Er bat auch mit den Tränen des Herrn, ihm ein reuiges und demütiges Herz zu schenken und sein Leben für die Erlösung zu gestalten“ 238. Der Junge wuchs sanftmütig und still, unterwürfig und gehorsam auf und war immer mit allem zufrieden. Vasily lernte gut und die örtlichen Mönche versorgten ihn mit patristischen Büchern, deren Lektüre ihn bewegte und weinte. Wie Kovalevsky A.F. schreibt. in seiner Biographie: „So wuchs Wassili unter dem Schutz der Gnade Gottes und erlangte Erfolg in der Frömmigkeit“ 239. Aber durch Gottes Vorsehung war Vasily dazu bestimmt, in den Militärdienst einzutreten, bevor er Mönch wurde, in dem er seinem Vaterland zwanzig Jahre lang diente. In sorgfältiger Erfüllung seiner Amtspflichten widmete Wassili auch hier seine Nächte dem Gebet, las fleißig geistliche Bücher, hielt strikt das Fasten, suchte nach Gelegenheit, häufig die Kirche Gottes zu besuchen, „mit ständiger Nüchternheit löschte er unreine Gedanken aus und bewahrte wie sein Augapfel seine Jungfräulichkeit an Seele und Körper“ 240. Seine verdorbenen Kollegen verspotteten seine Frömmigkeit, versuchten ihn zum Trinken und zu verführerischen Spektakeln zu locken, und manchmal war er sogar sogar geschlagen, weil sie solche Veranstaltungen abgelehnt haben. Vasily hatte viel Freizeit und besuchte verschiedene Klöster, besuchte Älteste mit Erfahrung in der Askese und prägte sich ihre Anweisungen in sein Herz ein. Wassili gab den Gedanken, sein Leben im Mönchtum Gott zu weihen, nicht auf, wurde aber erst aus dem Dienst entlassen, als Innozenz, Erzbischof von Pskow, für ihn intervenierte. Und dann ging Wassilis geliebter Wunsch in Erfüllung – er betrat die Ploshchanskaya-Einsiedelei der Orjol-Diözese, wo er vom Rektor der Einsiedelei, Pater Dr. Joel. Zur gleichen Zeit betrat ein weiterer Novize namens John die Ploshchanskaya-Eremitage, später der Mönch Jona, Vasilys Mitarbeiter und Geheimniswahrer bis zu seinem Tod. Aufgrund des Mangels an freien Stellen im Kloster zog der Novize Wassili für einige Zeit in das Moskauer Simonow-Kloster, wo er 1772 in den Mantel mit dem Namen Adrian eingeweiht wurde, dort zum Hierodiakon und Hieromonk geweiht wurde und 1775 in die Ploshchanskaya-Einsiedelei zurückkehrte. Aber die Seele des Mönchs Adrian sehnte sich nach Wüstenstille, und mit dem Segen des Abtes ließ er sich in einer abgelegenen Zelle im Wald nieder und zog sich nach einiger Zeit mit Jona und zwei anderen Novizen in die dichten Wälder von Brjansk zurück. Sie ließen sich auf dem Land eines frommen Gutsbesitzers nieder, der ihnen erlaubte, sich in seinen Wäldern niederzulassen und ihnen bei der Vereinbarung auf jede erdenkliche Weise half. In einer Hütte in einem Walddickicht führten die Asketen unter der Führung von Elder Adrian ein strenges und hartes Leben mit ständigem Trockenessen, langen Nachtwachen, in extremer Armut und Entbehrung. 241. Zusätzlich zu den gesetzlichen Gottesdiensten und der Psalmodie waren zahlreiche Verbeugungen beim Jesusgebet erforderlich. Elder Adrian liebte es, mit seinen Jüngern im Freien zu beten, inmitten der verlassenen Stille des Walddickichts, das für sie einen von Gott geschaffenen Kirche darstellte und wo der Himmel ihnen als Gewölbe diente. Hier erhoben sie ihre leisen Stimmen in Psalmen zur Ehre des Schöpfers, und die gefiederten Bewohner des Waldes stimmten in ihr Echo ein. Kovalevsky A.F. stellt fest, dass „die Gesellschaft dieser Asketen in der wilden und verlassenen Brjansk-Wüste dem alten Libyen und Thebaid mit ihren gleichberechtigten engelhaften Klosterbewohnern ähnelte“ 242. Die Wüstenbewohner vollbrachten schwere körperliche Leistungen, aber der Älteste selbst gab seinen Jüngern in Not ein Vorbild – da er keine warme Kleidung und Schuhe hatte, lief er immer in alter Stoffkleidung, während er zwanzig bis dreißig Meilen zu seinen Wohltätern reiste. Elder Adrian und seine Jünger blieben acht Jahre lang in diesem Wald, bis die Einheimischen begannen, ihn abzuholzen, und sie aufgrund der Menschenmassen gezwungen waren, an einen anderen Ort zu ziehen. Nicht weit von ihrer neuen Siedlung entfernt lebte Ältester Barnabas, der schwieg. Elder Adrian liebte ihn, aber nach einiger Zeit wurden sie von Räubern angegriffen, woraufhin Elder Barnabas, körperlich schwach, ohne die Schläge zu überleben, seine Seele in den Armen von Adrian in die Hände Gottes übergab. Nachdem sie den Winter in diesen Wäldern verbracht hatten, gingen Elder Adrian und seine Jünger in die Wälder von Smolensk und Roslawl. Dort erhielten sie von den Einheimischen die Erlaubnis, sich niederzulassen, und bauten in einem abgelegenen, unzugänglichen Dickicht zwei Hütten, von denen eine zum Gebet diente. Doch ihr Frieden währte nicht lange – sie wurden als Wandermönche und Schismatiker angeprangert. Elder Adrian wurde auch zum Bischof Parthenius von Smolensk gerufen, der ihn einlud, in seine Diözese zu ziehen. Nach Rücksprache mit seinen Jüngern befürchtete Elder Adrian, dass Bischof Parthenius sie nach dem Übergang aufgrund ihres Bedarfs an Mönchen in andere Klöster schicken würde. Das Problem wurde wie folgt gelöst: Jona schlug vor, einen Brief an seinen befreundeten Mönch Theophan zu schreiben, der Zellenwärter von Gabriel, Metropolit von St. Petersburg und Nowgorod, war. Nach einiger Zeit, wie Kovalevsky A.F. betont: „Metropolit Gabriel empfing den Ältesten sehr gnädig und als er in ihm einen Mann mit Erfahrung in spirituellen Heldentaten sah, führte er mehr als einmal Gespräche mit ihm über die Erlösung der Seele“ 243. Elder Adrian bat Metropolit Gabriel, sie in einem abgelegenen Kloster im Valaam-Kloster unterzubringen, aber aufgrund des saisonalen schlechten Wetters lud Metropolit Gabriel sie ein, sich im Konevsk-Kloster auf der Insel Konevets niederzulassen. Durch den Willen Gottes wurde Elder Adrian nach einiger Zeit per Dekret von Metropolit Gabriel zum Rektor dieses Klosters ernannt. Ältester Adrian musste in seiner Position als Rektor viel ertragen, da die Trunkenheit der Mönche aufblühte und vom ehemaligen Abt geduldet wurde. Nachdem er die Brüder versammelt hatte, wandte er sich liebevoll an sie, nannte ihre Abhängigkeit vom Weintrinken den Grund für die Desorganisation des Klosters und forderte sie auf, diese Diskrepanz mit ihrem Rang zu korrigieren. Der Älteste schloss jeglichen Wein aus dem Kloster aus, außer dem, was für die Feier der Liturgie benötigt wurde, und sagte zu den Mönchen: „Wer feststellt, dass diese Urkunde seine Kräfte übersteigt, der soll sich einen anderen Ort suchen, der seinen Neigungen entgegenkommt.“244 Vielen Mönchen waren die Worte des neuen Abtes peinlich, einige murrten und einige verließen das Kloster. Aber Elder Adrian selbst blieb in dieser Frage hartnäckig, obwohl er viele Beleidigungen erlitten hatte. Und die Dankbarkeit ließ nicht lange auf sich warten – die Mönche klammerten sich mit ungeheuchelter Liebe an ihn und gehorchten der neuen strengen Ordnung. Der Älteste Adrian regierte zehn Jahre lang das Konevskaya-Kloster, und viele fromme Mönche und sogar Wüstenbewohner kamen in sein Kloster und lebten unter seiner Führung. Der liebevolle alte Mann empfing jeden mit Liebe, aber er selbst war scharfsinnig und erkannte die Gebrechen und Sünden des kommenden Menschen auf den ersten Blick. Aber er richtete die Sünder nicht, sondern bedeckte sie mit Liebe und versuchte, sie zu korrigieren. Und wenn er bei den Mönchen den Wunsch nach stiller Einsamkeit bemerkte, dann freute er sich über solche Asketen und half ihnen, dieses Kunststück zu schaffen, „denn er selbst war im Herzen ein großer stiller Mensch, völlig losgelöst von allem Weltlichen und Alltäglichen“ 245 . Der Älteste selbst hatte nichts Extra in seiner Zelle; Er trug grobe und schäbige Kleidung und sagte, die Flicken auf der Kleidung seien ein Schmuck für den Mönch. Elder Adrian hatte die Gabe des spirituellen Denkens, er schmückte das Gespräch mit den Aussprüchen der heiligen Väter und er liebte es, solche Aussprüche aufzuschreiben. Als Elder Adrian sein fortgeschrittenes Alter erkannte, beschloss er, Metropolit Gabriel zu bitten, von seinem Amt als Rektor zurückzutreten und sich in das Moskauer Simonow-Kloster zurückzuziehen, wo er bei der Tonsur die Mönchsgelübde ablegte. Und nachdem er die Erlaubnis des Bischofs erhalten hatte, zog er 1800 mit seinem Schüler Hieromonk Jona vom Konevsky-Kloster nach Simonov. Im Simonov-Kloster wurde Elder Adrian mit dem Namen Alexy in das Schema eingeweiht und verbrachte dann weitere zehn Jahre mit Fasten und Gebet in Zelleneinsamkeit. Mit der Gabe der Weitsicht sagte der Älteste 1812 eine katastrophale Invasion Moskaus voraus, doch er selbst erlebte diese Ereignisse nicht mehr, wie A. F. Kovalevsky berichtet. in der Biografie des Ältesten: „Am 28. März 1812 übergab er neunzig Jahre nach seiner Geburt mit einem himmlischen Lächeln überirdischer Glückseligkeit seine Seele in die Hände Gottes.“246 Die Schüler von Elder Adrian sind die berühmten Asketen, Ältesten und Hesychasten – Basilisk und Zosima (Werchowski), die viele Jahre in den sibirischen Wäldern lebten. Elder Basilisk, in der Welt Vasily, ursprünglich aus der Provinz Twer, war das dritte Kind in der Familie; In seiner frühen Kindheit erlebte er Armut und bettelte um Almosen, um sich Brot zu kaufen. 247. Als Vasily aufwuchs, heiratete ihn sein Vater und Vasily lebte im Haus seines Schwiegervaters. Doch nach einiger Zeit einigte er sich mit seiner Frau auf ein keusches Leben in Abstinenz und lebte, um arbeiten zu gehen, in verschiedenen Klöstern. Und nach einiger Zeit ließen sein Schwiegervater und seine Frau Vasily in Frieden frei und befreiten ihn von Familienpflichten. Nachdem er einige Zeit bei seinem Bruder gelebt hatte, der ein großer Gebetsmann war, zog Wassili in das Wwedenski-Kloster. Der Abt des Klosters, Elder Cleopas, segnete Vasily, nachdem er Vasily geprüft hatte, in eine stille Residenz unter den Einsiedlern unweit des Klosters zu gehen. Aber Vasily ging weiter, in andere Wälder, wo er sich bei den Einsiedlern Paul und John niederließ und viel aus ihrem Leben lernte. Wassili lebte einige Zeit allein, aber als er hörte, dass Hieromonk Adrian und seine Schüler in den Wäldern von Brjansk lebten, ging er zu ihm. Vasily, der in Fr. sieht. Er verliebte sich sehr in Adrianas einfachen Charakter und bat darum, als sein Schüler aufgenommen zu werden. Pater Adrian stimmte zu, und nach einiger Zeit, als er sah, dass Vasily ein gottgefälliges Leben führte und in der Fastenarbeit erfolgreicher war als seine Jünger, wegen seines Gehorsams und seiner sanftmütigen Gesinnung, wegen seiner bescheidenen Argumentation, tonsurierte er Vasily in einen Mantel mit dem Namen Basilisk, vermachte ihm aber, sein ganzes Leben in der Wüste zu verbringen 248. Nach einiger Zeit Fr. Aufgrund der Unzufriedenheit der örtlichen Priester wird Adrian von diesen Orten entfernt und Basilisk bleibt allein zurück, manchmal von dämonischen Obsessionen in Versuchung geführt. Der Einsiedler aß einfache und dürftige Nahrung und hatte wenig Schlaf. Gutsbesitzer und Bauern kamen zu Basilisk, aber auch Mönche, die ihn wegen seiner sanften Art liebten. Er selbst besuchte manchmal andere Einsiedler und an Feiertagen beteten sie gemeinsam die ganze Nacht. Zu dieser Zeit lebte Elder Adrian im Konevsky-Kloster und rief Basilisk zu sich. Basilisk war nicht bereit, seine liebe Wüstenwohnung zu verlassen, aber Pater. Adrian bestrafte seinen Schüler: „Wenn du nicht auf mich hörst, dann bist du von nun an nicht mehr mein geistlicher Sohn, und ich werde dich nicht in den Geist aufnehmen, und mögest du von mir gebunden sein, als ob du deinem geistlichen Vater ungehorsam gewesen wärest!“ 249. Der Basilisk gehorchte und ging zu Pater. Adrian, und er segnete ihn, sich mit seinem Schüler Zosima unweit des Klosters zurückzuziehen, wo sie 10 Jahre lang als Einsiedler 250 lebten. Als sich Elder Adrian in das Simonov-Kloster zurückzog, wo er das Schema mit dem Namen Alexy erhielt, riet er Basilisk und Zosima, an die sibirischen Grenzen zu gehen. Aber sie machten sich dreimal auf den Weg nach Athos und dreimal scheiterten sie. Sie lebten in Kiew in der Lavra, suchten dann einen abgelegenen Unterschlupf auf der Krim und beschlossen erst danach, nach Sibirien zu gehen. Basilisk und Zosima erreichten mit Gottes Hilfe Tobolsk, wo der rechte Reverend Varlaam sie mit Liebe empfing und sie im Iwanowo-Kloster ansiedelte. Im Frühjahr durften sie sich in der gesamten Tobolsker Diözese frei bewegen und die Einsiedler suchten die Einsamkeit. In einem tiefen Wald, 40 Meilen vom Dorf entfernt, richteten sie sich einen Unterstand ein, wo sie den Winter im geistigen Gebet verbrachten und nur über dürftige Nahrungsvorräte verfügten. Danach lebten sie einige Zeit in der Stadt Kusnezk und zogen dann an die Seen, wo sie nahe beieinander liegende getrennte Zellen zum Einzelgebet errichteten. An diesem Ort lebten die Ältesten 24 Jahre lang in Stille und Gebet. Es war für Fr. bestimmt. Zosima wollte aus dem verlassenen Turiner Kloster ein Kloster bauen, weil es hier keins gab, und reiste dafür nach St. Petersburg, um um Erlaubnis zu bitten. Mit der Unterstützung des Ministers für geistliche Angelegenheiten, Fürst Golitsyn, wurde die Erlaubnis der Heiligen Synode eingeholt, und Pater Dr. Als Zosima zurückgekehrt war, machte sie sich daran, das Frauenkloster auszustatten, und trauerte über das stille Leben. O. Basilisk half Pater. in jeder erdenklichen Weise. Zosima in Angelegenheiten der Ermahnung an die Schwestern und bei der Abreise Pater. Zosimas Schwestern brachten den Ältesten Basilisk zum Kloster. Bis zu seinem Tod blieb er im Geist-Herzen-Jesus-Gebet – selbst als er bereits schwach war, fühlte er sich nicht müde, und „sein Herz erwärmte sich vor Liebe zu Gott, und dann verwandelte er sich unweigerlich in das geistliche Gebet und spürte die Wirkung davon in seinem Herzen, setzte sich neben sich auf einen Stuhl und vertiefte sich in das innere Gebet“ 251. Der Älteste Basilisk ruhte am 29. Dezember 1824 im Turiner Nonnenkloster St. Nikolaus und wurde dort in der Nähe des Domaltars beigesetzt. Seine Schülerin Zosima Verkhovsky erzählte in seinen Geschichten über die Auswirkungen des innigen Gebets seines älteren Basilisken <Siehe. Anhang 1>. Schemamonk Zosima, in der Welt Zakharia Vasilyevich Verkhovsky, wurde 1767 in der Familie eines bedeutenden Gouverneurs der Provinz Smolensk geboren. Als Kind wurden ihm keine weltlichen Wissenschaften vermittelt, aber der Junge liebte das Gesetz Gottes. Im Alter von 15 Jahren wurde er mit seinen Brüdern zum Studium nach St. Petersburg geschickt; Nach dem Studium wurden alle Brüder zum Militärdienst in der Wache eingezogen. Nach dem Tod seiner Eltern, belastet durch das Anwesen und das weltliche Leben, verkaufte Zachariah 1786 im Alter von 19 Jahren sein Anwesen, verließ die Welt und zog sich in die Wälder von Brjansk zu den dort lebenden Asketen zurück, angeführt von Elder Andrian, der ihn mit großer Freude traf 252. Zachariah mochte die Wüstenbewohner – sie waren sanftmütig, still und gehorsam, einfältig und ehrfürchtig in ihrem Verhalten. Ihr Essen war äußerst mager und ihre Gebetsbemühungen waren großartig. Wohnen bei Fr. Adrian, unter den Brjansker Einsiedlern, verliebte sich Sacharja vor allem in einen der Schüler von Elder Adrian – Basilisk wegen seines ruhigen und sanftmütigen Wesens, wegen seiner einfachen und liebevollen Art, wegen seiner umsichtigen Urteile. Und Zachariah wollte sich insgeheim nicht von ihm trennen, weshalb er nach St. Petersburg ging, um eine vollständige Entlassung aus dem Dienst zu erhalten. Nachdem er alle Probleme gelöst hat, kehrt er in die Wälder von Brjansk zurück, findet dort jedoch nicht mehr den Ältesten Adrian, der nach St. Petersburg aufgebrochen ist. Dann kommt Sacharja zu Basilisk und bittet ihn, ihn als Schüler anzunehmen, woraufhin der Einsiedler der innigen Bitte des jungen Mannes nicht widerstehen konnte 253. Doch zunächst rät Basilisk Zacharias, ein klösterliches Leben in einem Gemeinschaftskloster zu beginnen, sich im klösterlichen Gehorsam zu testen und Geduld und Demut unter den Brüdern zu lernen. Danach versprach der Basilisk dem jungen Mann, ihn bei sich aufzunehmen. Sacharja geht 1786 zu Elder Adrian, der auf Wunsch des Metropoliten Gabriel die Leitung des Konevsky-Klosters übernahm, und er empfängt den jungen Mann mit großer väterlicher Liebe. Zacharias erfüllte seinen klösterlichen Gehorsam mit großem Eifer, demütigte sich vor allen und alle Brüder und der Abt liebten ihn sehr. Bald Fr. Adrian, der in Zacharias einen großen Asketen sah, empfing ihn mit dem Namen Zosima in den klösterlichen Rang. Hieromonk Sylvester lebte zu dieser Zeit im Konevskaya-Kloster und Zosima begann, zu ihm zu gehen, um spirituelle Gespräche zu führen. Von ihm lernte Zosima die kluge Praxis des Jesus-Gebets und den Segen von Pater Dr. Adriana Zosima begann, heilige Gebete zu verrichten und väterliche Bücher über geistiges Gebet zu lesen – die Philokalia, die Schriften des Heiligen Nilus von Sora, Isaaks des Syrers und anderer Wüstenväter 254. Nach einiger Zeit folgte Elder Adrian in die Provinz Smolensk und nahm Zosima mit. Sie besuchten auch die Wälder von Brjansk, wo sie ein hitziges Treffen mit Basilisk und anderen Einsiedlern hatten. Zosima freute sich sehr über dieses Treffen und Pater Dr. Adrian bat Basilisk, sich ihm im Konevsky-Kloster anzuschließen, wo er versprach, ihn schweigend in einem verlassenen Wald unterzubringen. Basilisk zieht mit Zosima in die für sie gebauten Zellen, und bald wird Pater Dr. Sylvester. Hier lernt Basilisk das Jesusgebet zu sprechen, ihm gelingt dieses Kunststück bald und er genießt den tiefen Respekt anderer Asketen. Basilisk und Zosima baten Elder Adrian, sie nach Athos oder Moldawien gehen zu lassen, aber er gab ihnen nicht seinen Segen. Nach einiger Zeit verließ er den Abt des Konevsky-Klosters und zog nach Moskau zum Simonov-Kloster, wo er sie schließlich einlud, sich nach Sibirien zurückzuziehen, wo es viele wilde, unbewohnte Wüsten gibt. Nach der Abreise von Elder Adrian nach Moskau umringten die Brüder Zosima und baten ihn, das Priestertum und die Autorität über sie anzunehmen. Basilisk und Zosima mussten viele Tränen vergießen und die Brüder bitten, sie von dieser Wahl zu befreien, indem sie ihr Schweigen respektierten. Nachdem sie 10 Jahre im Konevsky-Kloster gelebt hatten, zogen sich die Einsiedler nach vergeblichen Versuchen, nach Athos zu gelangen, wie oben beschrieben in die sibirischen Länder zurück, wo sie in stillem Wüstenleben und unaufhörlichem Gebet blieben. Nachdem Pater das Turiner Nonnenkloster gegründet hatte. Zosima erlitt viele Verfolgungen und Demütigungen. Anschließend wurde er aus dem Turiner Kloster entfernt und verließ mit mehreren hingebungsvollen Schwestern Sibirien für immer, bevor er den älteren Basilisken 255 begrub. Ankunft in Moskau, Fr. Zosima erscheint seinem Gönner, Seiner Eminenz Erzbischof Philaret, der ihnen Zuflucht im Chudov-Kloster gewährt. Und im Jahr 1826 Fr. Zosima und 20 Schwestern ziehen zur reichen Witwe Bachmetjewa, die sie wie eine Mutter in ihrem Haus beruhigt. Nachdem er den Winter mit ihr verbracht hatte, war Pater Dr. Zosima und seine Schwestern ziehen 60 Meilen von Moskau in die Ländereien der Witwe Bakhmetyeva, wo Elder Zosima ein Kloster gründete. Als durch seine zahlreichen Bemühungen, mit Gottes Hilfe und der Hilfe der Allerheiligsten Theotokos, das Kloster äußerlich und innerlich gebaut wurde, zog sich Ältester Zosima in stilles Schweigen zurück und verbrachte fünf Tage die Woche in einer Einzelzelle. Hier nahm der Älteste privat das große Bild des Schemas 256 an. Elder Zosima ruhte am 24. Oktober 1833 im Alter von 67 Jahren in Frieden. 3.11 Metropolit Gabriel (Petrow) Der Hochwürdigste Gabriel, Metropolit von St. Petersburg und Nowgorod, spielte eine bedeutende Rolle bei der Organisation des klösterlichen Lebens, der Einführung der Zönobitenurkunde des Berges Athos in den Klosterklöstern, der Wiederbelebung der Ältestenschaft und der geistigen Arbeit. Metropolit Gabriel stand durch Korrespondenz in spiritueller Gemeinschaft mit dem großen Ältesten Paisius Velichkovsky und kommunizierte auch mit anderen Asketen verschiedener Klöster seiner Zeit. Basierend auf den Empfehlungen seines Lieblings-Zellenwärters, Pater. Feofan (Sokolov) rief er die besten Mönche dazu auf, in seinen Klöstern eine Herberge einzurichten 257. Gleichzeitig bevorzugte Metropolit Gabriel in Sachen Organisation des Klosterlebens einfache, nicht buchstäbliche, aber erfahrene Äbte im geistlichen Leben gegenüber gelehrten Mönchen. Auf Wunsch von Metropolit Gabriel übersetzte Archimandrit Paisiy Velichkovsky vom Nyametsky-Kloster die Philokalia, die Anweisungen zum spirituellen Leben und zum mentalen Gebet enthält, aus dem Griechischen ins Slawische. Metropolit Gabriel wurde 1730 in Moskau geboren und erhielt bei der heiligen Taufe den Namen Peter in der Familie des Geistlichen Petrov. Peter erhielt seine höhere Ausbildung an der Moskauer Slawisch-Griechisch-Lateinischen Akademie, nach seinem Abschluss arbeitete er in der Synodalen Druckerei und war später Lehrer am Trinity Lavra Seminary. Dort wurde er 1758 zum Mönch mit dem Namen Gabriel ernannt und nach einiger Zeit zum Hieromonk geweiht. Pater Gabriel, unter der Schirmherrschaft des Archimandriten der Dreifaltigkeitskirche Gideon Krinovsky, stieg schnell zum Episkopat auf. 1758 wurde er zum Rektor des Lavra-Seminars und wenig später zum Pfarrer des Trinity Lavra ernannt. 1761 wurde er zum Rektor der Moskauer Akademie und Archimandrit des Zaikonospassky-Klosters ernannt. Und für seine Verdienste um die wissenschaftliche Tätigkeit und sein streng asketisches Leben wurde Archimandrit Gabriel 1763 mit einer Ernennung zum Twerer Bischofssitz zum Bischof geweiht. Kaiserin Katharina II. wurde aufgrund positiver Kritiken auf Bischof Gabriel aufmerksam und beauftragte ihn zusammen mit Innozenz, dem Bischof von Pskow, und Archimandrit Platon Levshin, ein Projekt zur Umgestaltung theologischer Schulen auszuarbeiten. Im Jahr 1766 sprach die Kaiserin persönlich mit Bischof Gabriel, sprach schmeichelhaft über ihn und ihre höchste Bewertung wurde der Heiligen Synode bekannt gegeben. Bischof Gabriel wurde als Stellvertreter der Heiligen Synode in die Kommission zur Ausarbeitung eines neuen geistlichen Kodex berufen und für seine erfolgreiche Arbeit 1769 von der Kaiserin zum Mitglied der Heiligen Synode ernannt. 1770 ernannte ihn die Kaiserin, die Bischof Gabriel in St. Petersburg zurücklassen wollte, zum Erzbischof von St. Petersburg, und 1775 wurde ihm die Verwaltung der Diözese Nowgorod übertragen. Im Jahr 1783 verlieh die Kaiserin dem rechten Reverend Gabriel 258 den Rang eines Metropoliten von Nowgorod, St. Petersburg und Olonez. Metropolit Gabriel erkannte die Bedeutung der Ausbildung der Pfarrer der Kirche, eröffnete neue theologische Schulen und kümmerte sich um die Verbesserung des Alexander-Newski-Seminars im Newski-Kloster, indem er das Nowgorod-Seminar hinzufügte. Metropolit Gabriel selbst war ein strenger und vor der Welt verborgener Asket; er liebte und verehrte das Mönchtum und die spirituelle Askese als das höchste Licht des christlichen Lebens. Deshalb trug er auf jede erdenkliche Weise zur Renovierung vieler verarmter Klosterklöster bei, indem er die besten Mönche zu Äbten ernannte und die Einrichtung von Herbergen in ihnen gemäß der Charta des Heiligen Berges Athos 259 förderte. Bei den Maßnahmen des Metropoliten Gabriel zur Erneuerung und Gründung von Klöstern war der für seine Frömmigkeit bekannte Pater ein treuer und präziser Testamentsvollstrecker. Feofan (Sokolov), der über umfangreiche Erfahrung im klösterlichen Leben in den Einsiedeleien Sanaksar, Florishcheva und Sofronieva verfügte. Zehn Jahre lang hat Fr. Theophan war der Zellenwärter und engste Assistent von Metropolit Gabriel und half ihm bei der Auswahl würdiger Mönche als Äbte von Klöstern, die wiederhergestellt und ein frommes Klosterleben etabliert werden mussten. Um kommunale Klöster zu gründen, möchte Metropolit Gabriel das Buch „The Philokalia“ veröffentlichen, das von dem von ihm verehrten älteren Paisius Velichkovsky aus dem Griechischen übersetzt wurde. Er fragte den Ältesten wiederholt danach, aber Pater. Paisius wagte dies lange Zeit nicht aus Demut und Angst vor einer Fehlinterpretation der darin enthaltenen Anweisungen zum spirituellen Leben und zum mentalen Gebet. Dennoch übergab der Schüler des Ältesten, Schemamonk Afanasy (Okhlopov), 1791 Metropolit Gabriel das griechische Original und die Übersetzung von Elder Paisius im Manuskript mit einer Widmungsinschrift von der Hand des Archimandriten des Nyametsky-Klosters 260. Die ersten Exemplare der Philokalia wurden 1793 in der Moskauer Synodendruckerei gedruckt. Metropolit Gabriel fand Zeit für wissenschaftliche Arbeiten – die Russische Akademie würdigte seine literarischen Werke, indem sie ihn als Mitglied aufnahm. Die Kaiserin schätzte die weisen Ansichten des Metropoliten Gabriel sehr und beriet sich mit ihm in kirchlichen und zivilen Angelegenheiten. Metropolit Gabriel, der zahlreiche Arbeiten und die Leitung zweier Diözesen satt hatte, bat Kaiser Paul 1798, ihn aus der Leitung der St. Petersburger Diözese zu entlassen, und beantragte 1800 seine Pensionierung. Die Bitten von Metropolit Gabriel wurden erfüllt und er ließ sich in Nowgorod in einer Zelle in der Nähe der Kirche des Heiligen Nikita, Bischofs von Nowgorod, nieder, wo er sich spirituellen Heldentaten widmete. Oft verbrachte er ganze Nächte in tränenreichen Gebeten auf den Knien vor der Ikone 261. Und samstags verteilte er Almosen an viele Bettler. Seine Gnaden, Metropolit Gabriel, starb in aller Stille am 26. Januar 1801 im Alter von 71 Jahren und wurde in der Baptistenkapelle der Sophienkathedrale 262 in Nowgorod beigesetzt. Abschließend ist Gerasim, ein Schüler von Arseny, zu erwähnen. Mönch Gerasim, getauft George, wurde in der Stadt Karatschew in der Provinz Orjol geboren, wo er mit seiner Frau und seinen Kindern lebte. Nach dem Tod seiner Frau zog er sich in die Wälder von Brjansk zu Elder Arseny zurück, der aus Athos stammte, wo er ein Schüler von Elder Paisius war. Zusammen mit Arseny zieht Georgy in die Nikandrov-Eremitage im Bezirk Pskow, wo er unter dem Namen Gerasim die Mönchsgelübde ablegt. Hier begrub er seinen Mentor. Und er arbeitete im Fasten und Beten. Der Autor seines Lebens schreibt: „Als Belohnung für seine völlige Hingabe an Gott hatte er die Ehre, die wundersamen Erfahrungen der göttlichen Vorsehung zu erleben, die denjenigen, die nur das Reich Gottes anstrebten, mit dem Nötigsten versorgte“263. Gerasims Brot wurde knapp und er musste zwölf Tage ohne Nahrung auskommen. Als Gerasim sich ins nächste Dorf begibt, um Brot zu kaufen, findet er in der Nähe seiner Zelle großes warmes Gerstenbrot, das ihm lange Zeit reichte. Auf die gleiche wundersame Weise fand der Asket das Leinen, das er für seine Kleidung brauchte, als ein solcher Bedarf entstand. Gerasim erlitt auch viele Unglücke durch Dämonen, die versuchten, seine Geduld mit verschiedenen Geistern zu erschüttern, aber er vertrieb die dämonische Macht mit dem Jesusgebet und dem Lesen von Psalmen, und mit der zärtlichen Lektüre des Akathisten zum Allerheiligsten Theotokos beseitigte er Verzweiflung und Verzweiflung von sich selbst 264. Gerasim besuchte verschiedene Klöster, kehrte aber wieder in seine Einsiedelei zurück. Im Jahr 1823 kam er im Solovetsky-Kloster an, wo er von Archimandrit Macarius den Segen erhielt, in der Wüste zu leben. 10 Meilen vom Kloster entfernt baute sich Gerasim eine Erdhöhle, in der er fünf Jahre lang lebte, nur Cracker aß und Zeit im Gebet verbrachte. Aufgrund seines hohen Alters wurde er in eine andere Zelle in der Nähe des Klosters verlegt und 1845 wegen Erschöpfung in das Klosterkrankenhaus verlegt. Er war über 100 Jahre alt, aber sein Gedächtnis verließ ihn nicht – seine Gespräche über Askese waren sehr erbaulich. Und seine Gebetsstimmung ließ ihn nie los – wie in seinem Leben geschrieben steht: „Es geschah, dass er in einem Gespräch mit den Brüdern, mitten in einer Geschichte, plötzlich innehielt und begann, das Jesusgebet zu sprechen“265. Gerasim ruhte am 28. Oktober 1848 im Herrn, als er 108 Jahre alt war. Hier muss die Liste der großen Asketen - Anhänger des heiligen Paisiy Velichkovsky - abgeschlossen werden, da es unmöglich ist, alle zu zählen, die in russischen Klöstern die spirituelle Erleuchtung aus den Werken und Lehren des älteren Paisius genutzt und weiterhin genutzt haben, die einander übermittelt und weitergegeben wurden 266. Zum Abschluss dieses Kapitels können wir feststellen, dass die spirituellen Traditionen des heiligen Paisius Velichkovsky, die seine Jünger nach Russland brachten, auf dem fruchtbaren Boden des russischen Mönchtums lagen, dessen beste Vertreter sich nach einer gesegneten spirituellen Einheit mit dem Herrn sehnten. Die Schüler des heiligen Paisius, die die Traditionen des Ältestentums und der klugen Arbeit in Russland wiederbelebten, verliehen dem verblassenden russischen Mönchtum neue spirituelle Kräfte, was eine ganze Reihe weiterer Anhänger der Lehren des älteren Paisius hervorbrachte, die dieses „spirituelle Banner“ des Christentums weiterhin in zahlreiche russische Klosterklöster trugen. Wenn wir die Ergebnisse dieser Arbeit insgesamt zusammenfassen, können wir die folgenden Schlussfolgerungen ziehen. In der zweiten Hälfte des 16.–17. Jahrhunderts. Die Zahl der Asketen beginnt zu sinken. Wenn früher unter der Führung des Ältesten die Frucht der hesychastischen Schule zahlreiche spirituelle Nachkommen hervorbrachte, dann kommt in dieser Zeit die Zeit der individuellen Errungenschaften, in der es für den Asketen äußerst schwierig wird, einen würdigen spirituellen Mentor zu finden. Die innere Reinigung des Geistes und des Herzens sowie die Nüchternheit werden durch äußere Heldentaten der Abtötung des Fleisches ersetzt. Die Wiederbelebung des Mönchtums und des asketischen Lebens findet in der von uns betrachteten Zeit statt – dem Ende des 18. und 19. Jahrhunderts, und ein großer Teil des Verdienstes dafür gebührt dem heiligen Paisiy Welichkovsky dank seiner Lebensleistungen und Werke sowie seinen Schülern. St. Paisiy stellte die Ältestenschule wieder her und brachte sie in seine moldauische Gemeinde, die zum Zentrum der spirituellen Wiederbelebung der slawischen Länder wurde. Von diesem spirituellen Zentrum aus brachten die Jünger des heiligen Paisius einen erworbenen spirituellen Schatz nach Russland – eine Tradition, die in Vergessenheit geriet und von Mönchen und Äbten russischer Klöster zunächst mit großem Misstrauen und Angst aufgenommen wurde. Als Smolich I.K. schrieb bei dieser Gelegenheit: „Der Baum der Ältesten, der von Nil Sorsky auf den Boden der russischen Frömmigkeit gepflanzt wurde, aber im Laufe der Zeit etwas verdorrte, erwachte dank Paisius Velichkovsky wieder zum Leben und wurde grün. Dieser Baum wuchs mehr als ein Jahrhundert lang, man könnte sagen, bis zur Revolution von 1917; und selbst später, als er sich im Schatten befand, breitete er halb geöffnet seine Zweige weiter aus und brachte immer neue und bessere Früchte des christlichen Lebens“267 . Dies war eine Wiederbelebung der antiken Askese, die sich auf innere spirituelle Errungenschaften konzentrierte und nicht nur auf äußere. Die Ältestenschaft war schon immer die Grundlage des klösterlichen Lebens und das wichtigste Element der korrekten klösterlichen Dispensation. Die Heiligen Väter verstanden unter Ältestenschaft erfahrene Führung über schwache neue Mönche, die dem Ältesten die Führung über sich selbst anvertrauten, völligen Gehorsam leisteten, ihm alle ihre Gedanken und Wünsche offenbarten und alle wichtigen Schritte nur mit seinem Segen unternahmen. Der Älteste half dem spirituellen Kind, Leidenschaften und sündige Neigungen auszurotten, Tugenden zu kultivieren, und dadurch wurde der erfahrene Mentor zum Anführer des gesamten spirituellen Lebens seines Schülers. Elder Paisius brachte die strenge athonitische Regel nach Moldovala, die die völlige Abschaffung des Willens und bedingungslosen Gehorsam seitens der Mönche vorsah. Jeden Abend mussten die Mönche den Ältesten ihre Gedanken bekennen, und darin sah der heilige Paisius die Grundlage des spirituellen Lebens und der Hoffnung auf die Erlösung einer Seele, die ihre Sünden aufrichtig bereut. Von den Mönchen wurde verlangt, die Heilige Schrift und patristische Schriften zu lesen. Erfolgreiche Mönche in ihren Zellen mussten mehr als jede andere Leistung das Jesusgebet vorziehen, das mit dem Verstand im Herzen verrichtet wurde, das wie die Liebe Gottes die Quelle aller Tugend ist. Die Schüler von St. Paisiyas hielten sich an die Anforderungen der Klosterurkunde, achteten strikt auf die innere Seite des Lebens, strebten nach Reinigung des Herzens und spiritueller Vollkommenheit und konnten sich ihr Leben ohne die Führung der Ältesten nicht vorstellen. Als sie Zeuge der persönlichen asketischen Leistung von Elder Paisius und seines äußerst moralischen Lebens wurden, durchliefen sie unter seiner klaren Führung eine wichtige Schule des Gehorsams und des Gebets. Nach ihrer Reise nach Russland wurden viele Schüler des Heiligen Paisius zum Oberhaupt der Klosterklöster, sie hatten ihre eigenen Schüler und so verbreitete sich das spirituelle Erbe des Ältesten Paisius in der gesamten russisch-orthodoxen Kirche. Im 19. Jahrhundert etablierte sich die Ältestenschaft nicht nur in russischen Klöstern, sondern trat auch in den Dienst der breiten Masse von Gläubigen verschiedener Stände, was die Krise des Gemeindelebens in der Synodenära der Russisch-Orthodoxen Kirche kompensierte. Das große Geschenk wurde von den Schülern des heiligen Paisius mit der Lehre des geistigen Gebets überbracht, die sie an die Mönche russischer Klöster weitergaben. Elder Paisios widersetzte sich eifrig denen, die das Jesusgebet ablehnten, und vermachte den Mönchen, immer in intelligenter Arbeit zu bleiben, damit sie durch diese innere spirituelle Leistung diejenigen übertreffen würden, die in den Sorgen des Lebens leben. Das geistige Gebet als spirituelles Instrument des Hesychasmus wird neben dem Gehorsam zum zentralen Punkt der Lehre der russischen Ältesten. Der gnädige Älteste, der durch persönliche Erfahrung die Schule des intelligenten Gebets und der Nüchternheit durchlaufen hat und durch die Reinigung von Geist und Herz persönlich Leidenschaftslosigkeit erlangt hat, kann nun das spirituelle Leben des Novizenmönchs leiten. Ein erfahrener Beichtvater sieht die Struktur der Seele des Schülers, erkennt den Ursprung des sündigen Bösen und die Gründe für diesen Ursprung, kann eine Diagnose dieser Krankheit stellen und wie ein erfahrener Arzt die genaue Behandlungsmethode angeben. In unserer Arbeit präsentierten wir grundlegende Informationen aus dem Leben der Schüler des Hl. Paisius Velichkovsky, die unter der Leitung des Ältesten eine ernsthafte theologische Schule absolvierten, die Gebote des Ältesten Paisius und die Lehre über das Gebet des geistigen Herzens nach Russland brachten und sie in zahlreichen russischen Klöstern verbreiteten. Viele der Schüler von St. Paisiyas wurden zu Äbten von Klöstern ernannt, andere blieben einfache asketische Mönche, aber alle gewannen mit ihrem hohen spirituellen Leben und ihren Tugenden zahlreiche Schüler, die sich dieser Lehre anschließen wollten. Infolgedessen wuchs die Zahl der Anhänger der theologischen Schule des Heiligen Paisius, der „spirituellen Zentren“ dieser Bewegung, wie zum Beispiel: Optina-Kloster, Walaam-Kloster, Beloberezhskaya-, Glinskaya- und Ploshchanskaya-Eremiten und andere Klöster, von denen aus sich eine allgemeine Wiederbelebung des Mönchtums ausbreitete. Diese Wiederbelebung wurde auch durch die Philokalia erleichtert, eine Sammlung patristischer Schriften zum Thema des Jesusgebets, übersetzt vom heiligen Paisiy Velichkovsky und mit Unterstützung des Metropoliten Gabriel von St. Petersburg veröffentlicht. Dank dieser Veröffentlichung verbreitete sich die Lehre über das geistige Gebet in zahlreichen Klöstern. Nach einer gewissen Zeit wurde diese Initiative durch die Verlagstätigkeit der Optina Hermitage ergänzt, die vom Ältesten Macarius von Optina ins Leben gerufen wurde und damit die Arbeit des heiligen Paisius Velichkovsky in der Region fortsetzte und die asketischen Werke der heiligen Kirchenväter verbreitete. All dies zusammen trug zur spirituellen Wiederbelebung und Erneuerung des russischen Mönchtums sowie zu einem neuen Aufblühen der Hesychastenbewegung bei, bis hin zu den tragischen Ereignissen von 1917. Aber in dieser schwierigen Zeit für die russische Geschichte offenbart die russische Kirche Tausende von Märtyrern, die im Glauben an Christus und unter Berufung auf seinen glorreichen Namen im geistigen und herzlichen Gebet in den physischen Tod gingen. Diese Seite in der Geschichte der Russisch-Orthodoxen Kirche wartet auf ihre neuen Forscher, die die herausragenden Asketen des 20. Jahrhunderts noch nicht kennengelernt haben. - Fortsetzung der Traditionen des Hl. Paisiy Velichkovsky. Diese Arbeit könnte im Rahmen der Untersuchung der weiteren Verbreitung der Lehren des heiligen Paisiy Velichkovsky durch seine Schüler und Anhänger in vielen russischen Klöstern im 19.–20. Jahrhundert entwickelt werden. Prot. Sergius Chetverikov stellt eine Liste von mehr als 100 Klöstern, Lorbeeren, Einsiedeleien, Einsiedeleien und Gemeinschaften in 35 Diözesen der Russisch-Orthodoxen Kirche bereit. In einigen Klöstern wurden Recherchen durchgeführt, Paterikonen und Biografien einzelner Asketen zusammengestellt und veröffentlicht, während andere eine gründliche Untersuchung von Archivmaterialien und verfügbaren Quellen erfordern. Archimandrit Alexander, Rektor des Arzamas Spassky-Klosters. M., 1867 Valaam Patericon: Spaso-Preobrazhensky Valaam-Kloster. Verlag Pilgrim, 2001 Philokalia, trans. aus dem Griechischen heilig. Theophan der Einsiedler: in 5 Bänden. M.: Verlag des Setensky-Klosters, 2004 Biographie von Abt Philaret, Rektor der Eremitage Glinskaya Bogoroditskaya. St. Petersburg: Druckerei des Hauptquartiers Seiner Kaiserlichen Majestät für militärische Bildungseinrichtungen, 1856 Das Leben von Elder Vasily Kishkin und seinem Schülermönch Arseny vom Beloberezh-Kloster. Zweite Ausgabe der Wüste Brjansk Beloberezh. Odessa, 1904 Das Leben und die Heldentaten des Schemamonks Theodore. 3. Auflage der Kozelskaya Optina Hermitage. Sergiev Posad: Druckerei der Heiligen Dreifaltigkeit Sergius Lavra, 1907 Das Leben des Mönchs und Wüstenbewohners Basilisk, Ausgabe der Eremitage Kozelskaya Vvedenskaya. M., 1849 Das Leben und die Schriften des moldauischen Ältesten Paisius Velichkovsky. Zweite Ausgabe (mit Zusatz) der Kozelskaya Optina Hermitage. M.: Universitätsdruckerei, 1847 Das Leben des moldauischen Ältesten Paisius Velichkovsky. Ausgabe von Kozelskaya Optina Pustyn. Sergiev Posad: Druckerei der Heiligen Dreifaltigkeit Sergius Lavra, 1906 Leben der Optina-Ältesten: Ehrwürdiger Löwe. Kozelsk: Verlag der Heiligen Eremitage Vvedenskaya Optina, 2006 Leben der Optina-Ältesten: Ehrwürdiger Moses. Kozelsk: Verlag der Heiligen Eremitage Vvedenskaya Optina, 2004 Sprüche von Elder Schemamonk Zosima und Auszüge aus seinen Schriften. M.: Druckerei von A. Fedotov, 1860 Eine kurze Geschichte über das Leben von Pater Theophan seligen Andenkens, der Kirillo-Novoezersk-Einsiedelei des heiligen Archimandriten, ergänzt durch seine moralischen und spirituellen Lehren, M.: A. Semyons Druckerei, 1853. Nikodim (Kononov), Archimandr. Lebensläufe russischer Frömmigkeitsasketen des 18. und 19. Jahrhunderts: in 14 Bänden. M.: Verlag. Athos Russisches Panteleimon-Kloster, 1906–1912. Der erste große Älteste von Optina, Hieromonk Leonid (im Schema Leo), zweite Ausgabe der Eremitage Kozelskaya Vvedenskaya Optina, korrigiert und erheblich erweitert. Shamordino, Region Kaluga, 1917 Peshnoshsky Patericon. Nachdruck der Reproduktionsausgabe von 1898 (Moskau): Blumengarten von Peshnoshsky, Anhänger der Frömmigkeit des St.-Nikolaus-Peshnoshsky-Klosters. M., 1998 Ehrwürdiger Nil von Sorsky und Innozenz von Komel: Werke. Dritte Auflage, überarbeitet. St. Petersburg: Verlag O. Abyshko, 2011 Ehrwürdiger Ältester Zosima Verkhovsky. Kreationen. Veröffentlichung der Heiligen Dreifaltigkeit Sergius Lavra. Sergijew Possad, 2006 Es gibt unterschiedliche Wörter über Gebote, Gebote, Verbote und Versprechen, auch über Gedanken, Leidenschaften und Tugenden und auch über Schweigen und Gebet. Handschriftenabteilung des RSL, Fonds 214, Akte 487. Solovetsky Patericon. M.: Synodaldruckerei, 1895 Ältere Räte einiger einheimischer Frömmigkeitsasketen des 18.-19. Jahrhunderts. Nachdruck der Ausgabe von 1913. M.: Verlagsabteilung des Moskauer Patriarchats, 1994, Teil I Klug gemacht. Über das Jesus-Gebet: eine Sammlung von Lehren der heiligen Väter und erfahrener Praktiker. Veröffentlichung des Valaam-Klosters. 1936 Borovkova-Maikova M. Nil Sorsky und Paisiy Velichkovsky // Sammlung von Artikeln, die S. F. Platonov gewidmet sind. St. Petersburg, 1911. Das Walaam-Kloster und seine Anhänger. Zweite und erweiterte Auflage. St. Petersburg: Druckerei von N. A. Lebedev, 1889 Grigory (Voinov), Archimandrit. Essay über das Leben von Elder Philaret (im Schema von Theodore), Hieromonk des Moskauer Stavropegial Novospassky-Klosters. M., 1866 Dobronravov V.G. Hieromonk Kleopas, Erbauer der Vvedenskaya-Einsiedelei der Wladimir-Diözese. Veröffentlichung des Rektors der Vvedenskaya-Einsiedelei, Abt Joseph. Wladimir, 1908 John (Maslov), Schema-Archimandrit. Glinsky Patericon. M.: Samshit-Verlag, 1997 Historische Beschreibung der Wüste Vvedenskaya Ostrovskaya, Provinz Wladimir, auf einer Insel im Vyatskaya-See. M.: Universitätsdruckerei, 1830 Kartashov A.V. Aufsätze zur Geschichte der Russischen Kirche: in 2 Bänden. M.: Verlag des Setensky-Klosters, 2009 Kovalevsky A.F. Hieroschemamonk Alexy, Asket des Moskauer Klosters Simonov. Dritte Auflage. M.: Druckerei der Witwe N.L. Orlowa, 1895 Kontsevich I.M. Optina Pustyn und seine Zeit. Vvedensky Stauropegialkloster Optina Pustyn, 2008 Kontsevich I.M. Erwerb des Heiligen Geistes auf den Wegen des alten Russland. M.: Nikeya, 2009 Macarius (Mirolyubov), Archimander. Eine Legende über das Leben und Werk Seiner Eminenz Gabriel, Metropolit von Nowgorod und St. Petersburg. St. Petersburg: Druckerei E. Weimar, 1857. Meyendorff I., Protopr. Über den byzantinischen Hesychasmus und seine Rolle in der kulturellen und historischen Entwicklung Osteuropas im 14. Jahrhundert // Kirchengeschichte und ostchristliche Mystik / Comp. und allgemeine Hrsg. I.V. Mamaladze. M.: Institut DI-DIK, Orthodoxes Theologisches Institut St. Tikhon, 2000 Meyendorff I., Protopr. Der heilige Gregor Palamas und die orthodoxe Mystik // Kirchengeschichte und östliche christliche Mystik / Comp. und allgemeine Hrsg. I.V. Mamaladze. M.: Institut DI-DIK, Orthodoxes Theologisches Institut St. Tikhon, 2000 Nogachevsky N.F. Das Leben von Pater Theodosius, dem ersten Archimandriten und Gründer des Klosters Grigorievsky Bizyukov. Odessa: Druckerei E.I. Fesenko, 1895 Beschreibung der Eremitage der Muttergottes Ploshchanskaya, zusammengestellt aus Notizen, die in der Klostersakristei aufbewahrt werden. St. Petersburg, 1885 Orlov A.S. Jesusgebet in Russland im 16. Jahrhundert/Denkmäler antiker Schrift und Kunst. St. Petersburg, 1914 Orlovsky I.I. Wüstenleben in den Wäldern von Roslavl. Nachdruck der Reproduktionsausgabe von 1907 (Smolensk) – Smolensk, 2004 Passek V.V. Historische Beschreibung des Moskauer Simonow-Klosters. M.: Druckerei von S. Selivanovsky, 1843. Poselyanin E. Russische Asketen des 19. Jahrhunderts. Ausgabe von I.L. Tuzova. St. Petersburg, 1901 Orthodoxe Enzyklopädie / hrsg. Patriarch von Moskau und ganz Russland Kirill: in 29 Bänden. M.: Orthodoxe Enzyklopädie des Kirchen- und Wissenschaftszentrums, 2011 Call on My Name: Gespräche zwischen einem älteren Mönch und einem Laienpriester über das Jesusgebet. M.: Sibirskaya bevozvonnitsa, 2009 Rudnev V.F. Diakon Archimandrite Macarius, Abt des St.-Nikolaus-Peshnosh-Klosters. M., 1866 Smolich I.K. Leben und Lehre der Ältesten // Russisches Mönchtum / Übersetzung aus dem Deutschen von Metropolitan. John (Wendland). M.: Orthodoxe Enzyklopädie des Kirchen- und Wissenschaftszentrums, 1997 Smolich I.K. Russisches Mönchtum / Übersetzung aus dem Deutschen von Erzpriester. Wladislaw Zypin. M.: Orthodoxe Enzyklopädie des Kirchen- und Wissenschaftszentrums, 1997 Snegirev I.M. Nowospasski-Kloster in Moskau. M., 1883 Sophronie (Sacharow), Archimander. Ältester Silouan. M.: Verlag des Setensky-Klosters, 1999 Älteste der Ploshchanskaya-Eremitage. M.: Verlagsrat der Russisch-Orthodoxen Kirche, 2002 Subbotin N. Archimandrite Feofan, Abt des Klosters Kirillov-Novoezersk. St. Petersburg: Druckerei der spirituellen Zeitschrift Wanderer, 1862 Titlinov B.V. Gabriel Petrov, Metropolit von Nowgorod und St. Petersburg. Petrograd: Druckerei von M. Merkushev, 1916 Chetverikov S., prot. Moldawischer Ältester Paisius Velichkovsky: sein Leben, seine Lehre und sein Einfluss auf das orthodoxe Mönchtum. Zweite Auflage. Paris: YMCA-PRESS, 1988 Schatow D. Die Ältestenschaft der Valaam-Asketen im 18.–19. Jahrhundert: Dissertation für den akademischen Grad des Theologiekandidaten/Supervisors Abt Wsewolod (Warjuschtschenko). Sergijew Possad, 2008 Yatsimirsky A.I. Slawische und russische Handschriften rumänischer Bibliotheken // Sammlung von ORYAS. St. Petersburg: Veröffentlichung der Kaiserlichen Akademie der Wissenschaften, 1905, S. 79 Anhang 1. Spirituelle Anweisungen für die Schüler und Anhänger des heiligen Paisiy Velichkovsky In diesem Anhang haben wir versucht, die uns bekannten spirituellen Anweisungen über das Jesusgebet und die geistige Arbeit darzustellen, die uns in den Briefen oder literarischen Werken der Schüler des heiligen Paisius Velichkovsky und seiner spirituellen Anhänger zuteil wurden. Spirituelle Anweisungen von Schemamonk Theodore (Polzikov): „Wir müssen immer die Erinnerung an Gott, das heißt das Jesusgebet, in unserem Mund und in unseren Gedanken haben, und mit diesem seelenrettenden Namen müssen wir wie eine Waffe alle bösen Angriffe abwehren, die uns vom gemeinsamen Feind zugefügt werden.“ Darüber schreiben die Heiligen Callistus und Ignatius in der Philokalia, Kapitel 24: „Der große Chrysostomus sagt auch: Ich flehe euch an, Brüder, die Regel dieses Gebets niemals aufzugeben, entweder um es zu tun oder um es zu verachten, und nach und nach: Ein Mönch muss essen, ob er isst, ob er trinkt, ob er sitzt, ob er dient, ob er reist, ob er etwas anderes tut, unaufhörlich zu rufen: Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich unser“ 268. „Und der heilige Johannes Climacus schreibt in Kapitel 21 Folgendes: Im Namen Jesu besiege die Krieger, d Erhebe dich mit dir und das einverbale Jesusgebet: Es ist nichts Besseres, als im Traum einen Helfer zu finden“ 269. Anweisungen von Elder Theophan (Solovetsky): „Ich bitte euch, meine Kinder, wenn ihr betet, achtet darauf, dass das zur Versöhnung des Herrn dargebrachte Gebet für euch nicht zur Sünde wird. Achtet darauf, dass ihr in der Zeit, in der ihr darüber nachdenkt, ein Gebet zu verrichten, nicht weit vom Gebet entfernt seid und nicht ohne Gewinn arbeitet, indem ihr mit euren Lippen Psalmen singt und mit euren Gedanken an verschiedenen Orten umherwandert. Verrichtet das Gebet mit der Furcht Gottes; denn das Gebet ist ein Gespräch mit Gott; „Deshalb, wenn ihr die Worte des Gebets sagt, schaut mit all euren auf Gott.“ Verstand.“ 270 Elder Theophan wies auch in Bezug auf das Jesusgebet an: „Ihr, meine Kinder, betet in eurer Zelle und seid nüchtern und folgt dem Psalmisten: Ich habe den Herrn vor mir gesehen, als ob er zu meiner Rechten wäre (Psalm 15:8); und: Ich werde meine Augen zum Herrn erheben, denn er wird meine Nase aus der Schlinge ziehen (Psalm 24:15). Ehre sei meinem Schöpfer, ich spreche das Jesusgebet mit meinem Geist ohne Zwang. Bemühe dich in deiner Jugend, flöße deinen Herzen den süßesten Jesus ein, damit du dich, nachdem du jetzt den Tröster des Geistes erlangt hast, im Alter freuen kannst. Wenn du auf mich hörst, wirst du das göttliche Licht sehen, das dich bei jeder guten Tat leiten wird.“ Spirituelle Anweisungen des Archimandriten Theophan von Nowojezersk: „Der Apostel sagt: Bete unaufhörlich (1. Thess. 5,17) – nicht nur stehen und sich verneigen, sondern ständig den Herrn in uns haben: „Herr, erbarme dich, Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner Sünder“, liest du mit dem Verstand oder den Lippen; und dann stehen wir und in der Zerstreuung unserer Gedanken denken wir über etwas Irdisches nach – das ist Arbeit ohne Nutzen, wie ein Baum ohne Frucht; Wir müssen den Herrn Gott bitten, uns damit zu stärken Seine Gnade, und wir können uns nichts Besseres wünschen, als dass wir beim Beten nur Erde und Asche sind. Man muss mit Angst und Zittern vor Gott stehen, damit Gott nach und nach alles korrigiert. Nun, wir sehen, dass es solche Menschen gab, die dem Herrn gefielen. „Das Jesusgebet, nach dem Vaterunser, scheint höher zu sein als alle Gebete; mit ihm sprichst du direkt und einfach zum Herrn; aber wenn wir ein Gebet mit unseren Lippen lesen, aber unser Geist abschweift, dann stehen wir offensichtlich nicht vor Gott. Der Geist oder Geist in uns fliegt so schnell, dass er sich in einem Augenblick vorstellen kann, was wir gesehen oder gehört haben; aber warum sollten wir uns mit leeren Dingen beschäftigen? Lasst uns beten und sagen: „Herr, erleuchte die blinden Augen meiner Seele, und das Beste.“ von allen: Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner Sünder.“273 „Lesen Sie öfter das Jesusgebet und das Muttergottesgebet. Sprechen Sie öfter über den Tod, über das zweite Kommen Christi, über das Jüngste Gericht; und akzeptiere keine weiteren Gedanken mehr. Seien Sie beim Gebet und beim spirituellen Nachdenken vorsichtig; Sag zu deinen Gedanken mit einem Verbot: Im Namen Gottes verbiete ich es dir! und der Gedanke wird sicherlich zuhören. Mit dem Jesusgebet und dem Kreuzzeichen wird alle Macht des Feindes bequem vertrieben“ 274. „Wir müssen das Jesusgebet immer im Kopf behalten: Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner Sünder! Sie können sogar im Liegen beten und sagen: „Herr, erbarme dich!“ 275. „Ob Sie basteln oder spazieren gehen, tragen Sie das Jesusgebet auf Ihren Lippen: Herr Jesus Christus, erbarme dich meiner Sünder. Alles wird durch das Gebet geheiligt. Die Sache liegt in den Händen, das Gebet liegt auf den Lippen“ 276. Aus den Lehren an die Mönche von Glinsky von Abt Philaret „Vor und nach der Tonsur“. Kapitel über das unaufhörliche Jesusgebet und die Nüchternheit des Geistes: „Beim Gebet sagten einige heilige Väter, dass man das vollständige Gebet sprechen müsse: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner.“ Aufgrund der Unerfahrenheit und Geistesschwäche sei letzteres, sagen sie (die heiligen Väter), bequemer, denn niemand in sich selbst könne heimlich, rein und vollständig vom Herrn Jesus sprechen, gerade durch den Heiligen Geist (1 Kor 12,3). Heutzutage möchten viele, die dieses göttliche Sprichwort aufgegeben haben, Gott allein durch äußere Anstrengungen und Heldentaten näher kommen, ohne geistige Aufmerksamkeit und Gebet. Solche Menschen wissen (oder vergessen) meiner Meinung nach nicht, dass ihnen während der Tonsur, wenn ihnen ein geistliches Schwert (Seil oder Rosenkranz) in die Hand gegeben wird, befohlen wird, ständig in Gedanken, Herzen und Lippen zu sagen: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner Sünder.“ St. lehrt dies insbesondere Mönche. Johannes Chrysostomus und viele große Heilige, die durch dieses kluge Werk glänzten. Sie sagen: „Ob du isst oder trinkst, reist oder irgendetwas anderes tust, vergiss deine Gebete nicht, ohne Gebet gibt es keine Waffe für den Kampf.“ „Du“, schreibt St. Gregor von Sinaite: Wenn Gedanken kommen, rufe oft und geduldig den Herrn Jesus an, und sie werden weglaufen, denn ohne die Wärme des Herzens zu verlieren, die das Gebet verleiht, laufen sie davon, als ob sie vom Feuer verbrannt wären.“ „Im Namen Jesu“, sagt Climacus, „geißelt die Widersacher.“ Warum gelingt es einem Menschen am meisten, kluge Dinge zu tun? Aus dem Rat der Väter, aus wahrem Gehorsam und Geduld im Glauben, aber wenn jemand sagt, dass diese Praxis einige in Täuschung verfallen lässt, dann soll er auf den heiligen Gregor von Sinaita hören: „Wenn“, sagt er, „einige in die Irre gegangen sind, in ihrem Geist verdorben sind, dann wisse, dass sie unter Maßlosigkeit und Stolz gelitten haben.“ Sie erreichen wenig und schaden sich selbst viel, weil sie sich ohne Anleitung auf die innere Arbeit einlassen wollen, sich auf sich selbst und ihren Verstand und auf äußere Taten verlassen und es versäumen, den Verstand von Gedanken fernzuhalten und das Herz von Wut und Leidenschaften zu reinigen. Bei einem richtigen experimentellen Anfang wird alles nützlich (anständig) sein, aber bei einem falschen (ungeschickten) Anfang wird alles verstreut, unsicher und nutzlos sein. Das lehren die gottgebärenden Väter. Der heilige Theodoret von Edessa schreibt: „Unsere erste Heldentat besteht darin, Leidenschaften zu schwächen und sie dadurch zu besiegen. Die zweite Heldentat besteht darin, Tugenden zu erwerben und die Seele nicht leer und untätig zu lassen. Die dritte Heldentat besteht darin, die Früchte unserer Tugenden und unserer Arbeit nüchtern zu bewahren, denn uns ist geboten, nicht nur fleißig zu arbeiten, sondern sie auch fröhlich zu bewahren.“ „Der Anfang der Fruchtbarkeit ist die Farbe“, sagt der heilige Hesychius, Priester von Jerusalem, – und der Anfang der Nüchternheit des Geistes ist die Enthaltsamkeit beim Essen und Trinken, die Ablehnung und das Abschneiden aller Gedanken und das tief empfundene Schweigen, das mit einem friedlichen Geist mit allen erreicht wird, und für Letztere ist wie für Erstere Demut und Gehorsam am notwendigsten“ 277. Elder Zosima über die Gebetshandlungen seines Lehrers, Elder Basilisk: „Manchmal spricht er über die Süße und den Trost, die zu ihm und Nepshcheva kommen, als ob er sich nur selbst tröstet und nicht zu Gott betet, sein Geist ist in seinem Herzen und nicht im Himmel vor Gott. Und er wollte seinen Geist zu Gott erheben, und er sah seinen Geist wie eine Wolke und flog in den Himmel zu Gott. Und dann gibt es keine Gebete mehr im Herzen, bis der Geist zum Herzen zurückkehrt. Aber nur eine tröstende Süße wurde im Herzen gefühlt.“ 278. „Manchmal sitzt er lange Zeit an einem einzigen Punkt des Gebets, tiefer, etwa vier Stunden und länger, und plötzlich verspürt er eine unvergleichliche Süße, Wonne, so dass er nicht mehr schmerzhaft betet, sondern nur noch vor übermäßiger Liebe zu Christus brennt“ 279. Manchmal fragt man sich aufgrund der großen inneren geistlichen Freude an Gott und der vielen Süße und unermesslichen Liebe, die im Herzen für Christus empfunden wird, mit welchen Worten man unseren Herrn Jesus Christus nennen soll. Denn es scheint ihm, dass es nicht ausreicht, dieses von Jesus gesprochene Gebet zu nennen, und wenn er es bereut und krank ist, als ob er wüsste, wie er es nennen soll, ist er zufällig ohne Gebet, das heißt, die Verben des Gebets sind verborgen und werden nicht gesehen; aber nur eine Süße kocht grüner und überwältigt ihn in seinem Herzen, und durch übermäßiges Lügen fließt er aus dem Herzen wie ein Fluss“ 280. Anhang 2. Asketen des Walaam-Klosters In diesem Anhang haben wir versucht, Informationen über die Valaam-Asketen bereitzustellen, die von den Ältesten Theodore und Cleopas, Schülern des heiligen Paisiy Velichkovsky, sowie ihrem Schüler Elder Leonid (Optinsky) abstammen, der die Traditionen des Ältestentums und der klugen Arbeit nach Valaam brachte. Hegumen Nazariy, in der Welt Nikolai Kondratyev, wurde 1735 in der Provinz Tambow geboren. Schon in jungen Jahren zeichnete sich Nikolai durch seine Frömmigkeit aus und im siebzehnten Jahr seines Lebens ging er in die Einsiedelei Sarow, um sich dem klösterlichen Leben zu widmen. Im Jahr 1760 wurde Nikolaus zum Mönch mit dem Namen Nazarius 281 ernannt. Sein ganzes Leben war eine Leistung vor dem Herrn, die Erfüllung seiner Gebote. Er selbst schien streng und unzugänglich zu sein, aber seine Worte waren immer voller Liebe. Nazarius lebte ein fastendes und nicht habgieriges Leben, war ein Beispiel für Demut und lehrte selbst andere Demut. Im Jahr 1781 Fr. Nazariy wurde von Metropolit Gabriel nach St. Petersburg berufen und zum Erbauer des Walaam-Klosters ernannt, um dort nach dem Vorbild des Sarow-Klosters eine kommunale Ordnung zu errichten. Während seiner zwanzigjährigen Herrschaft organisierte Pater Nazarius das Walaam-Kloster perfekt. Elder Nazarius genoss großen Respekt und Seine Gnaden Gabriel liebte ihn besonders. Nach der Gründung des Walaam-Klosters sehnte sich Abt Nazarius nach Frieden, und 1801, im Alter von 66 Jahren, erhielt er vom Abt 282 die Entlassung. Der Älteste zog sich in eine Einsiedlerzelle zurück, in der er sich zuvor wochenlang zurückgezogen hatte. Jetzt war sein Beruf nur noch Gebet und Kunsthandwerk. Doch die Umstände zwangen den Ältesten Nazarius, seine Zelle und Walaam zu verlassen – 1804 zog er sich für seinen dauerhaften Aufenthalt in die Sarow-Eremitage zurück. Dort, im Wald in der Nähe des Flusses Sarowka, war Pater Dr. Nazarius richtete sich eine verlassene Zelle für einen stillen Aufenthalt ein. Und viele Einsiedler kamen zu den Ältesten, um ihren Gedanken und ihrem Leben zu vertrauen. Elder Nazarius praktizierte oft stilles geistiges Gebet. „Lasst uns im Geist beten, lasst uns auch im Geiste beten“, schrieb er an eine Nonne. Schauen Sie sich die Worte des Apostels Paulus an: „Ich möchte lieber fünf Worte mit dem Verstand sprechen als tausend Worte mit der Zunge“ (1 Kor. XIV, 15, 19). Ich kann nicht in Worte fassen, wie glücklich wir sind, dass wir die Ehre hatten, diese fünf Worte sagen zu dürfen; Was für eine Freude! Herr Jesus Christus, erbarme dich meiner Sünderin. Stell dir vor, Herr, wen rufe ich? Schöpfer. Der Schöpfer von allem, vor dem alle himmlischen Mächte zittern. Jesus Christus, Sohn Gottes! Du hast Dein Blut für mich vergossen, mich gerettet, bist auf die Erde herabgekommen ... Verbinde deinen Verstand und dein Herz, schließe deine Augen, erhebe deinen geistigen Blick zum Herrn. O süßester und liebster Herr, Jesus Christus, der Sohn Gottes!“ 283. Herz o. Nazariya brannte vor Liebe zu Gott; Zu keinem Zeitpunkt hörte er auf, im Geiste zu beten, und befingerte immer seinen Rosenkranz in seinen Händen. Elder Nazarius war von Gott mit reichlich spirituellem Denken ausgestattet; Er lehrte jeden, der Demut, Sanftmut und Gehorsam erlangte. Er zeigte Liebe und Herablassung gegenüber denen, die gesündigt hatten, und versuchte auf jede erdenkliche Weise, Leidenschaften in ihnen auszurotten. Fr. verbrachte fünf Jahre. Nazarius in der Sarow-Wüste und starb am 23. Februar 1809 im Alter von 74 Jahren nach der Geburt. Aus den Anweisungen von Abt Nazarius: „Sprich mit Ehrfurcht heimlich das Gebet zum Namen Jesu wie folgt: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner Sünder!“ Versuchen Sie, dieses Gebet in Ihre Seele und Ihr Herz zu vertiefen. Tun Sie es mit Ihrem Verstand und Ihren Gedanken, lassen Sie nicht zu, dass es sich auch nur für kurze Zeit von Ihren Lippen löst. Verbinden Sie es so weit wie möglich mit Ihrem Atem und versuchen Sie, so viel Sie Kraft haben, sich zu aufrichtiger Reue zu zwingen und Ihre Sünden nicht ohne Tränen zu bereuen. Wenn es keine Tränen gibt, dann muss es zumindest Reue und Seufzen des Herzens geben“ 284. Hegumen Varlaam, in der Welt Wassili Dawydow, wurde 1767 in eine Moskauer Kaufmannsfamilie hineingeboren. Schon in seiner Jugend verließ er das Haus seiner Eltern, weil er sich zum Klosterleben hingezogen fühlte, und zog sich 1795 nach Walaam zurück. Dort, unter der Führung des erfahrenen Ältesten Nazarius, wurde der wüstenliebende Pater Dr. reifte und wurde in den Taten des klösterlichen Lebens stärker. Varlaam 285. 1798 wurde er zum Mönch geweiht, 1801 zum Hierodiakon und 1805 zum Hieromonk geweiht 286. Pater Varlaam hielt im Walaam-Kloster Gottesdienste ab, als die berühmten Ältesten Theodore, Cleopas und Leonidas dort waren. Seiner persönlichen Aussage zufolge brachten das Zusammenleben und die Gespräche mit ihnen Varlaam erhebliche Vorteile. Im Jahr 1830 Fr. Varlaam wurde von den Brüdern zum Abt des Walaam-Klosters gewählt, blieb jedoch nur drei Jahre in dieser Position – nachdem er verschiedene Versuchungen erlitten hatte, Pater Dr. Varlaam beantragte 1833 die Entlassung seiner Vorgesetzten und ließ sich zum stillen Gebet in einer abgelegenen Waldzelle nieder. Im Jahr 1839 Fr. Varlaam wird in das Kloster Optina-Kloster zum älteren Hieromonk Leonid überführt, mit dem er im Walaam-Kloster eng verbunden wurde. Da ungefähr. Varlaam führt sein asketisches Leben fort, wann immer möglich, zurückgezogen im Wald zum Gebet. Obwohl ich mich an den neuen Ort gewöhnt habe, hat Fr. Varlaam, aber seine Seele sehnte sich nach seinem geliebten Walaam – diesem russischen Athos, praktisch für einen stillen Aufenthalt allein in der Wüste 287. Hegumen Varlaam ruhte am 26. Dezember 1849 im Alter von 82 Jahren im Herrn. Er wurde auf dem Klosterfriedhof der Optina-Eremitage beigesetzt. Aus den Anweisungen von Abt Varlaam: „Der Apostel schreibt: „Unser Lob ist ein reines Gewissen.“ Simeon, der neue Theologe, sagt: „Dafür wird in Gedanken und von Herzen gebetet, aber ohne dies hat der Mensch keine Zeit für geistliche Taten“ 288. Hieroschemamonk Evfimy, in der Welt Evsevy Ushtovsky, wurde 1769 in der Stadt Tichwin in eine Adelsfamilie geboren. Eusebius kam 1792 nach Walaam und wurde 1800 von Abt Nazarius unter dem Namen Evdokim zum Mönchtum geweiht. 1802 wurde er zum Hierodiakon und 1805 zum Hieromonk geweiht. Im Kloster Fr. Euthymy fungierte als brüderlicher Beichtvater und Ältester und war Zellenwärter und Buchwächter des Abtes. Als die Ältesten Theodore, Cleopas und Leonid im Walaam-Kloster ankamen, schickten sie Pater. Euphemia über den wahren Weg des spirituellen Lebens und zeigt den Unterschied zwischen äußerem und innerem Mönchtum. Daher muss die Persönlichkeit des Hieroschemamonk Euthymius als direkter Anhänger der „moldauischen“ Ältesten und ihres spirituellen Schülers betrachtet werden. Sie sind es, vertreten durch Fr. Euthymius gelang es, einen großen Asketen und würdigen Nachfolger hervorzubringen, der die Wiederbelebung des spirituellen Lebens in Walaam 289 markierte. Pater zeichnet sich durch große Demut aus. Euthymius empfing die Kommunion immer als einfacher Mönch mit allen Brüdern und nicht als Geistlicher am Altar der Kirche. Zehn Jahre vor seinem Tod wurde Elder Euthymius schwer krank, 1827 akzeptierte er das Schema und starb 1829 im Alter von 60 Jahren nach der Geburt. Sein Schüler Damascene, später Abt des Walaam-Klosters, erinnerte sich: „Unser Vater warnte uns vor der in der Philokalia beschriebenen künstlerischen Gebetsarbeit und ließ uns dieses Buch lange Zeit nicht lesen, aus Angst, wir würden uns von dieser Arbeit mitreißen lassen. Ich fragte ihn einmal: „Warum, Vater, lehrst du uns nicht künstlerisches Gebet?“ - das ist ungefähr. Bringt Anthony es seinen Schülern bei? Ich erinnere mich, dass der Älteste den Kopf schüttelte und seufzend sagte: „Und versteht er selbst, was er anderen beibringt?“ 290. Hegumen Damascene wurde 1795 geboren und erhielt bei der Taufe den Namen Damian. Im Alter von 20 Jahren begab sich Damian auf eine Pilgerreise zum Kiewer Höhlenkloster, wo er fest beschloss, den Wegen des Herrn konsequent zu folgen. Nach einiger Zeit besucht er das Solovetsky-Kloster und macht auf dem Rückweg Halt in der Andrusov-Wüste. Dort entfacht ein eifriger Pilger, der viel über das Walaam-Kloster gehört hat, den Wunsch, dieses heilige Kloster zu besuchen. Auf dem Weg nach Walaam trifft Damian die Ältesten von Belaberezh – den Hieromonk Leonid, den Schemamonk Theodore, die Hieromonken Gabriel und Ioannikiy, die auf dem Weg von Valaam zum Alexander-Svirsky-Kloster waren. Als die Ältesten Damian sahen und ihn als schwierigen Wanderer betrachteten, verneigten sie sich vor ihm, und diese Demut der Ältesten blieb ihm für den Rest seines Lebens in Erinnerung 291 . Nachdem er einige Zeit in Walaam verbracht hatte, ging Damian in die Klöster, kam aber 1819 für längere Zeit nach Walaam. Auf dem Weg zum Kloster traf er den Mönch Theodoret, der ihm seinen Rosenkranz schenkte und ihm zeigte, wie man das Jesusgebet spricht. Von diesem Moment an beschloss Damian, für immer auf Walaam zu bleiben. Hegumen Innozenz nahm den Wanderer in die Reihen der Bruderschaft auf und vertraute ihn dem Ältesten Euthymius an, um ihn im spirituellen Leben zu beraten. Unter seiner Führung reifte der junge Damian und wurde in den Taten des klösterlichen Lebens stärker 292 . Damian ertrug schwierige Gehorsamspflichten, enthielt sich des Essens und stand jede Nacht zum Mitternachtsgebet auf, zu dem ihn der erfahrene Älteste Euthymius weckte. Im Jahr 1823 wurde der Novize Damian zum Ryassophor geweiht, und 1825, im Alter von 31 Jahren, wurde er zum Mönch mit dem Namen Damaskus geweiht. Ein Jahr später zog sich Damascene in das Kloster Walaam zurück und ließ sich 1827 in einer abgelegenen Wüste nieder, wo er allein Gott mit Wachsamkeit, Fasten und Gebet diente. In einer kleinen Zelle befolgte er die Gebetsregel und machte Verbeugungen, und hier auf einem niedrigen Stuhl übte er das geistige Gebet. In seiner Freizeit kopierte Damascene die Bücher seines Vaters und bastelte, indem er Holzlöffel drehte. Der Mönch Amphilochius lebte einst in Damaskus, im Schema von Fr. Anthony, der sechs Stunden oder länger mentales Gebet praktizierte. Ein anderer Gefährte zu einer anderen Zeit war ein anderer Wüstenältester, Athanasius. Sechs Jahre lang, von 1827 bis 1833, war Pater Dr. lebte in der Wüste. Damaszener 293. 1833 musste er die Wüste verlassen und die Kontrolle über das Allerheiligenkloster übernehmen. Im Jahr 1837 wurde Pater Dr. auf Empfehlung von Archimandrit Ignatius Brianchaninov ernannt. Damascene wurde in St. Petersburg zum Hierodiakon und Hieromonk geweiht und erhielt einen Monat später den Rang eines Abtes. Im Frühjahr 1839 kehrte Abt Damascene nach Walaam zurück und übernahm die Leitung des Klosters Walaam. Und sofort macht sich der neue Abt an die äußere und innere Verbesserung des Klosters. Während seiner 42-jährigen Amtszeit kümmerte sich Abt Damascene um das Kloster mit einem Kloster, baute etwa 20 Kapellen auf den nahegelegenen Inseln und errichtete viele Kreuze. Die charakteristischen Charaktereigenschaften von Abt Damaskus waren: tiefste Demut, hohe spirituelle Weisheit, reinste und glühende Liebe zu Gott, zum Kloster und zum Nächsten. Zusammen mit den Brüdern ging er zu einem gemeinsamen Essen und befolgte die gemeinsame Gebetsregel, gekleidet wie alle anderen 294. Abt Damascene verfügte über hohe Seelenqualitäten und geistige Fähigkeiten und erhielt vom Herrn die Gabe des geistigen Gebets und der Einsicht. Nach zahlreichen asketischen Arbeiten ruhte Abt Damaskin am 23. Januar 1881 295. Archimandrit Agafangel, in der Welt Alexey Ivanovich Amosov, wurde 1841 geboren. 1882 wurde Novize Alexey in Walaam mit dem Namen Agafangel in den Mantel geweiht, 1882 wurde er zum Hierodiakon und 1885 zum Hieromonk geweiht. Sein geistlicher Leiter war Abt Damaskin selbst, ein Schüler des Ältesten Euthymius 296. Pater Agafangel, dem es gelang, das Jesusgebet intelligent zu verrichten, wurde kürzlich selbst zum Ältesten gewählt, um das geistliche Leben der Brüder zu leiten. Im Jahr 1891 Fr. Agafangel wurde zum Rektor des Alexander-Svirsky-Klosters ernannt, das er 18 Jahre lang regierte, und 1892 wurde er in den Rang eines Archimandriten erhoben. Archimandrit Agafangel starb am 27. Dezember 1909. Schemamonk Agapius, in der Welt Alexander Andreevich Molodyashin, wurde 1838 geboren. Alexander litt seit seiner Kindheit an einer Augenkrankheit, die ihn später zur Erblindung führte. Im Alter von 22 Jahren ging er aus Armut in das Kloster Walaam, das für seine strengen asketischen Regeln bekannt ist. Aber Alexanders schlechter Gesundheitszustand und seine Augenkrankheit machten es ihm unmöglich, allgemeinen Gehorsam zu ertragen. Der Abt des Walaam-Klosters, Abt Damaskin, weicht von den Regeln für den schwachen jungen Mann ab und nimmt ihn 1860 als Wohnsitz auf. 1864 wird Alexander in die Reihen der Brüder aufgenommen und 1870 von Abt Damaskin unter dem Namen Agapius 297 zum Mönchtum geweiht. Agapius wurde zum Schüler des älteren Hieroschemamonk Antipas ernannt, der die Gabe des Hellsehens besaß. Zwischen dem Ältesten und dem Schüler entstand eine sehr enge spirituelle Verbindung. Unter der Führung von Elder Antipas sammelte Agapius spirituelle Erfahrungen und wuchs moralisch. Unter der Anleitung des Ältesten lernte Agapius das innere, herzliche Gebet und die ständige Erinnerung an Gott – das Jesusgebet verließ seine Lippen nicht. Antipoos. Als Schemamonk Agapius blind wurde, gab ihm Abt Damascene eine Zelle in einer ruhigen Ecke des Klosters, wo ihn niemand störte, damit er sich der Kontemplation über Gott und dem geistigen Gebet hingeben konnte. Seine körperliche Schwäche – Blindheit, Pater. Agapius ertrug es 20 Jahre lang mit großer Geduld und Sanftmut und dankte Gott für die schwierige und rettende Prüfung. Für sein frommes und asketisches Leben würdigte Pater Dr. Agapius wurde die Ehre zuteil, den Ältesten den Gehorsam zu erweisen, obwohl er dem nicht sofort zustimmte. Pater Agapius korrespondierte mit Bischof Theophan, dem Einsiedler von Wyschenski, insbesondere zum Thema geistiges Gebet. Unterrichtet von Fr. Antipas verrichtete schon in seiner Jugend das Jesusgebet, Pater Dr. Agapius widmete sich mit ganzem Herzen dieser göttlichen Übung, betete selbst und wies andere an, das Jesusgebet zu beten: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner Sünder.“ Über das Jesusgebet Fr. Agapius sagte, dass „die innere Arbeit des Herzens die Wissenschaft der Wissenschaften und die Kunst ihrer Künste ist, und diejenigen, die Erfahrung in dieser Arbeit haben, bleiben aufgrund des engen und sehr dunklen Weges, der nur mit Hilfe erfahrener Mentoren erreicht werden kann, immer in Angst und Zittern.“ Agapius empfahl, im Geheimen zu führen und sich an erfahrene Leute zu wenden. Fr. ist zur Ruhe gekommen. Agapius 7. April 1905, 67 Jahre alt, begraben auf dem brüderlichen Friedhof des Walaam-Klosters. Aus den Anweisungen des Schemamonks Agapius: „Beim mentalen Beten ist es notwendig, die Aufmerksamkeit im Herzen vor dem Herrn zu bewahren. In dem Ausmaß unseres Eifers und demütigen Fleißes im Gebet schenkt Gott unserem Geist das erste Geschenk – Gelassenheit und Konzentration im Gebet. Wenn die Aufmerksamkeit auf den Herrn beharrlich wird, dann ist es gnadenvolle Aufmerksamkeit; und unsere eigene Aufmerksamkeit wird immer gezwungen. Von einem solchen mentalen Gebet gibt es einen Übergang zu einem herzlichen inneren Gebet, wenn es nur einen erfahrenen Lehrer gibt, der sehr praktisch und frei ist. Wenn das Herz durch Gefühle bei Gott ist, und das Herz erfüllt sich mit Liebe zu Gott, dann wird ein solches Gebet „inniges Gebet“ genannt.“300 „Wer sich rechtmäßig um die Leistung des Gebets bemühen will, muss zunächst auf seinen eigenen Willen und seine eigenen Einsichten verzichten und dann das Kreuz tragen, d und setzt es mit der Erinnerung an Gott im Herzen in Bewegung. Wenn ein solcher Geisteszustand zu etwas Natürlichem und Dauerhaftem wird, wird er von den Vätern die Vereinigung des Geistes mit dem Herzen genannt; mit einer solchen Struktur hat der Geist nicht länger den Wunsch, außerhalb des Herzens zu sein; im Gegenteil, wenn er aufgrund einiger Umstände oder vieler Gespräche von der Aufmerksamkeit des Herzens ferngehalten wird, dann hat er ein unkontrollierbares Verlangen, wieder in sich selbst zurückzukehren, mit einer Art spirituellem Durst und mit neuem Eifer, neu zu beginnen um sein inneres Zuhause zu schaffen“ 301. Anhang 3. Anhänger der Glinsk-Eremitage Prot. Sergius Chetverikov liefert in seinem Werk über Elder Paisius Velichkovsky eine Liste der berühmtesten Asketen der Glinsk-Linie der russischen Askese, die von Abt Philaret Glinsky stammt: „der Mönchsälteste Theodotus, ein Seher; Macarius, Hieroschemamonk, ein scharfsinniger Ältester, der hohe spirituelle Vollkommenheit erreichte; Martyrius, ein großer Faster, der eine Woche lang nichts aß und liebte.“ Einsamkeit und Stille; Schemamonk Evfimy, der Zellenwärter von Pater Philaret; Panteleimon, der Einsiedler-Hieroschemamon, der durch seine Fürsorge an der Stelle der wundersamen Ikone der Geburt der Jungfrau Maria errichtet wurde; Hieromonk Antonius, Assistent des brüderlichen Beichtvaters, der seinen Schutzengel sah und nach seinem Tod drei Stunden lang seinen Rosenkranz berührte; Dositheus, der die Gabe der Einsicht und Heilung besaß, hatte die Ehre, beim Tod des Ältesten Theodotus den Engelsgesang zu hören; Schemamonk Lawrenty, Schüler von Archimandrit Iliodor, ein Schüler vieler Älteste und vor allem der Älteste Macarius, der ein liebevolles Herz und die Gabe der Heilung hatte; das Gebetbuch für das Jahr, das seinen Tod vorhersagte; der Schemamonk Arkhipp, der die Gabe der Einsicht und des Gebets hatte, der asketische Seher Lukas und viele andere.“ Wir bieten kurze Informationen aus dem Leben einiger der aufgeführten Asketen, entnommen aus dem Glinsky Patericon, zusammengestellt von Archimandrit John (Maslov). Der Mönch Theodotus (in der Welt Theodosius Levchenko), der etwa 70 Jahre lang in der Glinsk-Eremitage arbeitete, war unter Abt Philaret ein lebendiges spirituelles Bindeglied, das die alte Askese der Glinskaya-Eremitage mit ihrem heutigen 303 verband. Elder Theodotus, ein großer Eiferer des Glaubens und der Frömmigkeit, erlangte hohe Tugenden und reiche Gnadengaben. Das Gebet an den Herrn Jesus Christus und die Allerheiligsten Theotokos verließ nie seine Lippen, seinen Geist und sein Herz, und das feurige Gebet des Ältesten Theodotus stieg nach dem Vorbild der alten Asketen 304 zum Thron Gottes auf. Hegumen Philaret behandelte den Ältesten Theodotus mit tiefem Respekt und Ehrfurcht und schätzte seine Gebete vor Gott für sein Kloster als sehr kraftvoll ein. Er wies darauf hin, dass das Gebet des Ältesten die Gunst Gottes erregte. Einige der Brüder der Glinsk-Eremitage hatten die Ehre, die wundersamen Zustände des Ältesten Theodotus während des Gebets zu sehen – einige sahen, wie er vom Boden auferstanden war, andere sahen, wie er von einem überirdischen Licht erleuchtet wurde 305. Die Brüder der Glinsk-Eremitage behandelten Elder Theodotus mit großem Vertrauen und aufrichtigem Respekt und Liebe und nutzten seinen spirituellen Trost. Elder Theodotus sagte vielen Brüdern die Zukunft voraus. Elder Theodotus ruhte am 16. Juli 1859 in Frieden. In der Todesstunde von Elder Theodotus hatte der Küstermönch Dosifei die Ehre, einen wunderbaren, überirdisch süßen Gesang zu hören, der sein Herz mit Gefühlen der Überraschung und Freude erfüllte 306 . Hieroschemamonk Macarius (in der Welt Matvey Terentyevich Sharov) betrat im Alter von 26 Jahren 1882 die Glinsk-Eremitage unter der spirituellen Führung von Abt Philaret. Im Jahr 1833 Fr. Filaret erteilte Matvey, einem Mönch mit dem Namen Macarius, eine Tonsur; Für sein frommes Leben wurde Macarius 1837 in den Rang eines Hierodiakons und 1939 in den Rang eines Hieromonks 307 erhoben. Pater Macarius, der die Demut als Mutter aller Talente betrachtete, stellte sie an die Spitze anderer Tugenden. Und mit der Waffe des klugen Handelns hat Pater. Macarius versperrte ständig den Leidenschaften den Zugang zu seinem Herzen. Mit seinem tugendhaften Leben und seinen spirituellen Gaben ist Pater Dr. Macarius zog Laienbesucher an, die er korrigierte und Lebensratschläge und Anweisungen gab. Auch viele Brüder des Klosters Glinsk kamen zu ihm. Im Jahr 1863 Fr. Macarius wollte das große Engelsbild auf sich nehmen und erhielt das heilige Schema, was seine bereits großen Leistungen noch steigerte und in seiner Einzelzelle in unaufhörlichem Gebet verharrte. Elder Macarius ruhte am 21. Februar 1864, im 63. Jahr seiner Geburt, im Herrn 308 . Der Mönch Martyriy (in der Welt Matthew Kirichenko) trat im 31. Jahr seiner Geburt im Jahr 1831 unter der geistlichen Führung von Abt Philaret in die Brüder der Glinsk-Einsiedelei ein, 1840 wurde er vom Abt mit dem Namen Martyry 309 zum Mönchtum geweiht. Mönch Martyrius behandelte sich selbst sehr hart, verzichtete auf alles Irdische und Sinnliche und beraubte sich der lebensnotwendigsten Dinge. Elder Martyrius gönnte sich strengste Essensabstinenz und gab seinem Körper nur Nahrung, um das Leben zu erhalten. Ein oder zwei Tage ohne Essen waren die übliche Regel von Elder Martyrius, und während des Fastens verbrachte er bis zu 15 Tage ohne Nahrung 310. Elder Martyrius liebte die einsiedlerische Einsamkeit und Stille und verbrachte seine ganze Zeit mit Gebeten, zahlreichen Verbeugungen, der Lektüre der Heiligen Schrift und des Psalters. Das Leben des Ältesten Martyrius war voller grausamer Selbstlosigkeit und Not, Kampf und Leiden, aber dadurch erreichte der Älteste den Höhepunkt glückseliger Leidenschaftslosigkeit, vereinte sich mit dem Herrn im irdischen Leben und zog nach seinem Tod, der am 5. April 1865 stattfand, in die himmlischen Wohnstätten, um den Herrn mit den ätherischen Kräften und mit allen Heiligen zu verherrlichen 311. Schemamonk Evfimy (in der Welt Evstafy Lyubimchenko) arbeitete 48 Jahre lang hoffnungslos in der Glinsk-Eremitage und als wahrer Schüler von Abt Philaret diente er den Bewohnern des Klosters als Vorbild und betete ständig in seinem Inneren zum Herrn Jesus Christus. Der genaue Zeitpunkt der Ankunft von Eustathius in der Glinsk-Einsiedelei ist unbekannt, aber bereits 1818 wurde er zu den Novizen gezählt. Im Jahr 1832 wurde Eustathius von Abt Philaret in einen Mantel mit dem Namen Evfimy eingeweiht. Mönch Euthymius führte ein streng asketisches Leben und entzog sich allen Ehren, einschließlich der Annahme heiliger Befehle. Am liebsten zog sich Ältester Euthymius ins Walddickicht zurück und gönnte sich dort betender Kontemplation. In den fünfziger Jahren wurde Elder Euthymius heimlich in das Schema eingeweiht, und aus diesem Grund änderte sich sein Name nicht. Schemamonk Evfimy beendete seine beschwerliche irdische asketische Karriere am 7. Februar 1866 im Alter von 71 Jahren. Hieroschemamonk Panteleimon wurde im Alter von 19 Jahren im Nyametsky-Kloster in Moldawien Mönch. Danach arbeitete er 18 Jahre lang auf dem Berg Athos, wo er das Schema akzeptierte. Hieroschemamonk Panteleimon wurde durch die spirituelle Erfahrung von Abt Philaret in die Glinsk-Einsiedelei gezogen und wurde ab 1826 der brüderliche Beichtvater des Klosters 312. Doch nach zwei Jahren begab sich Hieroschemamonk Panteleimon schweigend in die Kapelle der Erscheinung der wundertätigen Glinskaya-Ikone der Muttergottes, wo das erste Kloster der Glinskaya-Eremitage gegründet wurde. Elder Panteleimon ruhte am 26. Februar 1831 im Alter von 75 Jahren in Frieden. Der Hieroschemamonk Antonius war ein Asket, der den Brüdern als Vorbild diente. In den Jahren 1831–1833 schwieg er im Kloster der Glinsker Eremitage und wurde später zum Assistenten des brüderlichen Beichtvaters und dann zum Beichtvater der Glinsker Eremitage ernannt. Pater Antonius wurde vom Herrn die Gabe der Tränen zuteil, die jederzeit reichlich flossen. Ein Jahr vor seinem Tod akzeptierte er das Schema, ohne seinen Namen zu ändern, und vollbrachte in Einsamkeit und Stille in der Zelle eine große Leistung 313. Der gesegnete Tod von Elder Anthony folgte im Jahr 1842. Mönch Dosifey (in der Welt Dimitry Kolchenkov) betrat die Glinsk-Einsiedelei vor 1840, 1849 wurde er mit dem Namen Dosifey in den Mantel geweiht. Er führte ein streng asketisches Leben und kämpfte intensiv mit den Feinden der Erlösung. Für sein frommes Leben und seinen langen Dienst in Kirchen, die der Himmelskönigin geweiht waren, wurde dem Asketen Dosifei die Ehre zuteil, die Allerheiligsten Theotokos am Altar zu sehen, und er hatte auch die Ehre, beim Tod des Ältesten Theodotus Engelsgesang zu hören. Den Brüdern fiel auch Pater auf. Dositheus, die Gabe der Einsicht und Heilung 314. Elder Dosifei starb am 5. November 1874 im Alter von 64 Jahren. Schema-Archimandrit Ilidor (in der Welt Ioann Golovanitsky) arbeitete viele Jahre als Mönch in der Glinsk-Einsiedelei, wo er hohe spirituelle Gaben erlangte. Bevor er die Glinsk-Eremitage betrat, verbrachte John einige Zeit in der Sophronium-Eremitage, die durch die Arbeit von Elder Theodosius, einem Schüler des heiligen Paisius von Velichkovsky, ihre Vollendung erreichte. Dort erfuhr Johannes, dass von einem Mönch nicht nur körperliche Leistungen und Arbeiten verlangt werden, sondern dass er auch innerlich im Herzen wirken muss315. Von der Sophronie-Eremitage zog Johannes durch Gottes Vorsehung in die Glinsk-Eremitage, wo er von Abt Philaret, einem Schüler des Ältesten Theodosius, freudig empfangen wurde. Zwei Jahre später wurde John von Elder Philaret eine Soutane mit dem Namen Joel angezogen und nach der Tonsur wurde er Schemamonk Pachomius zur spirituellen Führung übergeben. Nach dem Tod von Elder Pachomius wandte sich Joel direkt an Abt Philaret und bat ihn um Rat, und unter seiner Führung arbeitete er hart an seiner spirituellen Verbesserung. Im Jahr 1823 wurde Joel von Abt Philaret in das Klosterbild mit dem Namen Ioannikis gekleidet, 1824 wurde er zum Hierodiakon und 1831 zum Hieromonk geweiht. Im Jahr 1832 zog Hieromonk Ioanniki in das Rykhlovsky-Kloster, wo er die Position des Abtes annahm, und im Jahr 1835 wurde er für seine Verdienste um die Verbesserung des klösterlichen Lebens in den Rang eines Abtes erhoben. Nach achtjähriger Leitung des Rykhlovsky-Klosters wurde Abt Ioannikiy 1840 zum Abt des Peter-und-Paul-Klosters ernannt und in den Rang eines Archimandriten 316 erhoben. 1845 zog sich Archimandrit Ioannikiy zurück und zog in die Glinsk-Einsiedelei, und 1885 nahm er das Bild des großen Schemas mit dem Namen Iliodor an. Elder Iliodor intensiviert seine Leistung und zieht in eine verlassene Zelle, wo er seine ganze Zeit in Abstinenz und unaufhörlichem Gebet verbringt. Elder Iliodor ruhte am 28. Juni 1879, im 84. Jahr seines leidvollen Lebens, in Frieden. Viele Asketen der Glinsk-Eremitage verdienen Aufmerksamkeit, aber es ist unmöglich, sie alle in diesem Werk aufzuzählen. Sie alle sind Träger des klösterlichen Geistes, der von Abt Philaret eingeflößt wurde, der wiederum vom Archimandriten Theodosius und vom Hieromonk Wassili Kischkin die Traditionen des großen Ältesten Paisius Velichkovsky erlernte und sie im Glinsk-Kloster weiter einflößte. Smolich I.K. Russisches Mönchtum / Übersetzung aus dem Deutschen von Erzpriester. Wladislaw Zypin. M.: Orthodoxe Enzyklopädie des Kirchen- und Wissenschaftszentrums, 1997 Smolich I.K. Leben und Lehre der Ältesten // Russisches Mönchtum / Übersetzung aus dem Deutschen von Metropolitan. John (Wendland). M.: Orthodoxe Enzyklopädie des Kirchen- und Wissenschaftszentrums, 1997 Dunaev A.G. Hesychasmus // Orthodoxe Enzyklopädie: hrsg. Patriarch von Moskau und ganz Russland Kirill: in 29 Bänden. M.: Orthodoxe Enzyklopädie des Kirchen- und Wissenschaftszentrums, 2011, Band 27, S. 240 Sophronie (Sacharow), Archimander. Elder Silouan, Ausgabe des Sretensky-Klosters, M., 1999, S. 183 Dunaev A.G. Hesychasmus // Orthodoxe Enzyklopädie, Bd. 27, S. 242 Philokalia, trans. aus dem Griechischen heilig. Theophan der Einsiedler: in 5 Bänden. M.: veröffentlicht. Setzenski-Kloster, 2004, Bd. 2, S. 216 Dunaev A.G. Hesychasmus // Orthodoxe Enzyklopädie, Bd. 27, S. 244 Meyendorff I., Protopr. Der heilige Gregor Palamas und die orthodoxe Mystik//Kirchengeschichte und ostchristliche Mystik/ M.: Institut DI-DIK, PSTBI, 2000, S. 282 Kontsevich I.M. Den Heiligen Geist auf die Weise des alten Russlands erlangen, S. 77 Meyendorff I., Protopr. Der heilige Gregor Palamas und die orthodoxe Mystik, S. 293 Meyendorff I., Protopr. Der heilige Gregor Palamas und die orthodoxe Mystik, S. 322 Orlov A.S., Jesusgebet in Russland im 16. Jahrhundert / Denkmäler antiker Schrift und Kunst. St. Petersburg, 1914, S. 24 Kontsevich I.M. Den Heiligen Geist auf die Weise des alten Russland erlangen, S. 86–87 Kontsevich I.M. „Erwerb des Heiligen Geistes auf den Wegen des alten Russland“, S. 89 Meyendorff I., Protopr. Der heilige Gregor Palamas und die orthodoxe Mystik, S. 323 Zitat von: Kontsevich I.M. Den Heiligen Geist auf die Weise des alten Russland erlangen, S. 220 Kontsevich I.M. Den Heiligen Geist auf die Weise des alten Russlands erlangen, S. 104 Smolich I.K. Russisches Mönchtum, Seite 56 Smolich I.K. Russisches Mönchtum, Seite 66 Kontsevich I.M. Den Heiligen Geist auf die Weise des alten Russlands erlangen, S. 151 Kartashov A.V. Essays zur Geschichte der Russischen Kirche: in 2 Bänden, M.: Sretensky Monastery Publishing House, 2009, Bd. 2, S. 391 Kontsevich I.M. Den Heiligen Geist auf die Weise des alten Russlands erlangen, S. 204 Chetverikov S., prot. Moldawischer Ältester Paisiy Velichkovsky: sein Leben, seine Lehren und sein Einfluss auf das orthodoxe Mönchtum, S. 15 Zitat aus: Leben des moldauischen Ältesten Paisius Velichkovsky. Ausgabe von Kozelskaya Optina Pustyn. Sergiev Posad: Druckerei der Heiligen Dreifaltigkeit Sergius Lavra, 1906, S. 15 Das Leben des moldauischen Ältesten Paisius Velichkovsky. Ausgabe von Kozelskaya Optina Pustyn, 1906, S. 30 Das Leben des moldauischen Ältesten Paisius Velichkovsky. Ausgabe von Kozelskaya Optina Pustyn, 1906, S. 31 Das Leben des moldauischen Ältesten Paisius Velichkovsky. Ausgabe von Kozelskaya Optina Pustyn, 1906, S. 49 Das Leben des moldauischen Ältesten Paisius Velichkovsky. Ausgabe von Kozelskaya Optina Pustyn, 1906, S. 73 Nikodim (Kononov), Archimandr. Lebensläufe russischer Frömmigkeitsasketen des 18. und 19. Jahrhunderts: in 14 Bänden. M.: Verlag. Athos Russisches Panteleimon-Kloster, 1906–1912, Band 11 (November), S. 390–391 Yatsimirsky A.I. Slawische und russische Handschriften rumänischer Bibliotheken // Sammlung von ORYAS. St. Petersburg: Veröffentlichung der Kaiserlichen Akademie der Wissenschaften, 1905, Bd. 79, S. 555–583 Smolich I.K. Leben und Lehre der Ältesten//Russisches Mönchtum, S. 404–405 Zitat aus: Call on My Name: Gespräche zwischen einem älteren Mönch und einem Laienpriester über das Jesusgebet. M: Sibirische Blagozvonnitsa, 2009, S. 428 Call on My Name: Gespräche zwischen einem älteren Mönch und einem Laienpriester über das Jesusgebet, S. 432 Call on My Name: Gespräche zwischen einem älteren Mönch und einem Laienpriester über das Jesusgebet, S. 471 Nikodim (Kononov), Archimandr. Lebensläufe russischer Frömmigkeitsasketen des 18. und 19. Jahrhunderts, Band 11 (November), S. 393 Nikodim (Kononov), Archimandrit. Leben russischer Frömmigkeitsasketen des 18. und 19. Jahrhunderts, Bd. 1 (Januar), S. 47 Nikodim (Kononov), Archimandrit. Leben russischer Frömmigkeitsasketen des 18. und 19. Jahrhunderts, Bd. 1 (Januar), S. 48 Subbotin N. Archimandrite Feofan, Abt des Klosters Kirillov-Novoezersk. St. Petersburg: Druckerei der spirituellen Zeitschrift Wanderer, 1862, S. 15 Nikodim (Kononov), Archimandrit. Leben russischer Frömmigkeitsasketen des 18. und 19. Jahrhunderts, Bd. 1 (Januar), S. 48–49 Dobronravov V.G. Hieromonk Kleopas, Erbauer der Vvedenskaya-Einsiedelei der Wladimir-Diözese. Veröffentlichung des Rektors der Vvedenskaya-Einsiedelei, Abt Joseph. Wladimir, 1908, S. 11 Subbotin N. Archimandrite Feofan, Rektor des Klosters Kirillov-Novoezersk, S. 11 Dobronravov V.G. Hieromonk Kleopas, Erbauer der Vvedenskaya-Einsiedelei der Wladimir-Diözese, S. 16 Historische Beschreibung der Wüste Vvedenskaya Ostrovskaya, Provinz Wladimir, auf einer Insel im Vyatskaya-See. M.: Universitätsdruckerei, 1830, S. 3 Dobronravov V.G. Hieromonk Kleopas, Erbauer der Vvedenskaya-Einsiedelei der Wladimir-Diözese, S. 19 Dobronravov V.G. Hieromonk Kleopas, Erbauer der Vvedenskaya-Einsiedelei der Wladimir-Diözese, S. 20 Dobronravov V.G. Hieromonk Kleopas, Erbauer der Vvedenskaya-Einsiedelei der Wladimir-Diözese, S. 28 Dobronravov V.G. Hieromonk Kleopas, Erbauer der Vvedenskaya-Einsiedelei der Wladimir-Diözese, S. 34 Dobronravov V.G. Hieromonk Kleopas, Erbauer der Vvedenskaya-Einsiedelei der Wladimir-Diözese, S. 46 Ebd., S. 49 (siehe Anhang S. 59–67) Das Leben und die Heldentaten des Schemamonks Theodore. 3. Auflage der Kozelskaya Optina Hermitage. Sergiev Posad: Druckerei der Heiligen Dreifaltigkeit Sergius Lavra, 1907, S. 6–7 Leben und Heldentaten des Schemamonks Theodore, Seite 17 Leben und Taten des Schemamonks Theodore, Seite 27 Leben und Heldentaten des Schemamonks Theodore, Seite 31 Chetverikov S., prot. Elder Paisiy Velichkovsky, S. 256 Leben der Optina-Ältesten: Ehrwürdiger Löwe. Kozelsk: Verlag der Heiligen Eremitage Vvedenskaya Optina, 2006, S. 27 Nikodim (Kononov), Archimandr. Lebensläufe russischer Frömmigkeitsasketen des 18. und 19. Jahrhunderts, Band 11 (November), S. 411–412 Nikodim (Kononov), Archimandr. Lebensläufe russischer Frömmigkeitsasketen des 18. und 19. Jahrhunderts, Band 11 (November), S. 412 Nikodim (Kononov), Archimandr. Lebensläufe russischer Frömmigkeitsasketen des 18. und 19. Jahrhunderts, Band 10 (Oktober), S. 465 Nikodim (Kononov), Archimandr. Lebensläufe russischer Frömmigkeitsasketen des 18. und 19. Jahrhunderts, Band 10 (Oktober), S. 466 Hegumen Andronik (Trubachev), Afanasy (Zakharov)//Orthodox Encyclopedia, vol. 3, S. 714 Nikodim (Kononov), Archimandr. Leben russischer Asketen der Frömmigkeit des 18. und 19. Jahrhunderts, Band 11 (November), S. 412–413 Chetverikov S., prot. Elder Paisiy Velichkovsky, S. 264 Hegumen Andronik (Trubatschew), Afanasy (Ochlopow)//Orthodoxe Enzyklopädie, Bd. 4, S. 13 Passek V.V., Historische Beschreibung des Moskauer Simonow-Klosters. M., 1843, p. 108 Passek V.V., Historische Beschreibung des Moskauer Simonow-Klosters, S. 108–109 Nikodim (Kononov), Archimandr. Lebensläufe russischer Frömmigkeitsasketen des 18. und 19. Jahrhunderts, Band 11 (November), S. 413–414 Leben der Optina-Ältesten: Ehrwürdiger Moses. Kozelsk: Verlag der Heiligen Eremitage Vvedenskaya Optina, 2004, S. 43–44 Solovetsky Paterik, M.: Synodal Printing House, 1895, p. 137 Solovetsky Patericon, Seite 138 Solovetsky Patericon, Seite 139 Die Einsiedlerin Dosifei war ein Mädchen, Daria Tyapkina, aus einer Adelsfamilie, die von zu Hause weglief und sich unter dem Deckmantel eines Mönchs dem Dienst an Gott widmete. Solovetsky Patericon, Seite 142 Solovetsky Patericon, S. 145–146 Solovetsky Patericon, Seite 153 Nikodim (Kononov), Archimandr. Lebensläufe russischer Frömmigkeitsasketen des 18. und 19. Jahrhunderts, Band 11 (November), S. 413 Smolich I.K. Russisches Mönchtum, Seite 347 Chetverikov S., prot. Moldawischer Ältester Paisiy Velichkovsky: sein Leben, seine Lehren und sein Einfluss auf das orthodoxe Mönchtum, S. 278 Hieronymus. Diomede (Kuzmin). Wassili (Wladimir Timofejewitsch Kischkin)//Orthodoxe Enzyklopädie, Bd. 7, S. 82 Das Leben von Elder Vasily Kishkin und seinem Schülermönch Arseny vom Beloberezh-Kloster, zweite Ausgabe der Eremitage Brjansk Beloberezh. Odessa, 1904, S. 7 Das Leben von Elder Vasily Kishkin und seinem Schülermönch Arseny vom Beloberezh-Kloster, S. 10. Das Leben von Elder Vasily Kishkin und seinem Schülermönch Arseny vom Beloberezh-Kloster, Seite 12 Das Leben von Elder Vasily Kishkin und seinem Schülermönch Arseny vom Beloberezh-Kloster, S. 21 Das Leben von Elder Vasily Kishkin und seinem Schülermönch Arseny vom Beloberezh-Kloster, S. 25 Das Leben von Elder Vasily Kishkin und seinem Schülermönch Arseny vom Beloberezh-Kloster, S. 36 Das Leben von Elder Vasily Kishkin und seinem Schülermönch Arseny vom Beloberezh-Kloster, S. 56 Subbotin N. Archimandrite Feofan, Abt des Klosters Kirillov-Novoezersk, S. 1–2 Subbotin N. Archimandrite Feofan, Abt des Klosters Kirillov-Novoezersk, S. 2–3 Subbotin N. Archimandrite Feofan, Rektor des Klosters Kirillov-Novoezersk, S. 7 Wir sprechen über die Zukunft: Archimandrit Ignatius (Simonov-Kloster) und Archimandrit Macarius (Bryushkov) Subbotin N. Archimandrite Feofan, Abt des Klosters Kirillov-Novoezersk, S. 10–11 Subbotin N. Archimandrite Feofan, Abt des Klosters Kirillov-Novoezersk, S. 12–13 Subbotin N. Archimandrite Feofan, Abt des Klosters Kirillov-Novoezersk, S. 15–16 Subbotin N. Archimandrite Feofan, Abt des Klosters Kirillov-Novoezersk, S. 20–21 Subbotin N. Archimandrite Feofan, Rektor des Klosters Kirillov-Novoezersk, S. 24 Nikodim (Kononov), Archimandr. Lebensläufe russischer Frömmigkeitsasketen des 18. und 19. Jahrhunderts, Band 2 (Februar), S. 305 Subbotin N. Archimandrite Feofan, Rektor des Klosters Kirillov-Novoezersk, S. 25 Subbotin N. Archimandrite Feofan, Rektor des Klosters Kirillov-Novoezersk, S. 30 Subbotin N. Archimandrite Feofan, Abt des Klosters Kirillov-Novoezersk, S. 37–38 Subbotin N. Archimandrite Feofan, Abt des Klosters Kirillov-Novoezersk, S. 49 Rudnev V.F. Diakon, Archimandrit Macarius, Rektor des Nikolaev-Peshnoshsky-Klosters. M., 1866, p. 2 Rudnev V.F. Diakon, Archimandrit Macarius, Rektor des Nikolaev-Peshnoshsky-Klosters, S. 7 Rudnev V.F. Diakon, Archimandrite Macarius, Rektor des St. Nicholas Peshnosh-Klosters, p. 9 Rudnev V.F. Diakon, Archimandrite Macarius, Rektor des St. Nicholas Peshnosh-Klosters, p. 10 Rudnev V.F. Diakon, Archimandrite Macarius, Rektor des St. Nicholas Peshnosh-Klosters, p. 13 Rudnev V.F. Diakon, Archimandrite Macarius, Rektor des St. Nicholas Peshnosh-Klosters, p. 21 Subbotin N. Archimandrite Feofan, Abt des Klosters Kirillov-Novoezersk, S. 26 Passek V.V. Historische Beschreibung des Moskauer Simonow-Klosters. M., 1843, S. 103–104 Passek V.V. Historische Beschreibung des Moskauer Simonow-Klosters, S. 107 Nikodim (Kononov), Archimandr. Lebensläufe russischer Frömmigkeitsasketen des 18. und 19. Jahrhunderts, Band 2 (Februar), Seite 16 Grigory (Voinov), Archimander. Essay über das Leben von Elder Philaret (im Schema von Theodore), Hieromonk des Moskauer Stavropegial Novospassky-Klosters. M., 1866, p. 2 Grigory (Voinov), Archimander. Essay über das Leben von Elder Philaret (im Schema von Theodore), Hieromonk des Moskauer Stavropegial Novospassky-Klosters, S. 6 Grigory (Voinov), Archimander. Essay über das Leben von Elder Philaret (im Schema von Theodore), Hieromonk des Moskauer Stavropegial Novospassky-Klosters, S. 8 Snegirev I.M., Nowospasski-Kloster in Moskau. M., 1883, S. 20–21 Grigory (Voinov), Archimander. Essay über das Leben von Elder Philaret (im Schema von Theodore), Hieromonk des Moskauer Stavropegial Novospassky-Klosters, S. 10 Grigory (Voinov), Archimander. Essay über das Leben von Elder Philaret (im Schema von Theodore), Hieromonk des Moskauer Stavropegial Novospassky-Klosters, S. 19 Snegirev I.M., Nowospasski-Kloster in Moskau, S. 61 Archimandrit Alexander, Rektor des Spassky-Klosters Arzamas, M., 1867, S. 1 Archimandrit Alexander, Rektor des Spassky-Klosters Arzamas, S. 5 Archimandrit Alexander, Rektor des Spassky-Klosters Arzamas, S. 9 Archimandrit Alexander, Rektor des Spassky-Klosters Arzamas, Seite 14 Igum. Andronik (Trubatschow). Arseny der Jüngere (Kirillov Alexey Nikitich)//Orthodoxe Enzyklopädie, Band 3, S. 436–437 Das Leben von Elder Vasily Kishkin und seinem Schülermönch Arseny vom Beloberezh-Kloster, S. 77 Das Leben von Elder Vasily Kishkin und seinem Schülermönch Arseny vom Beloberezh-Kloster, S. 10 Orlovsky I.I. Wüstenleben in den Wäldern von Roslavl. Nachdruck der Reproduktionsausgabe von 1907 (Smolensk) - Smolensk, 2004, S. 22 Das Leben von Elder Vasily Kishkin und seinem Schülermönch Arseny vom Beloberezh-Kloster, S. 15 Beschreibung der Eremitage der Muttergottes Ploshchanskaya, zusammengestellt aus Notizen, die in der Klostersakristei aufbewahrt werden. St. Petersburg, 1885, S. 35 Nach aktualisierten Daten im Jahr 1808, als Pater. Leonid trat als Chef zurück Passek V.V., Historische Beschreibung des Moskauer Simonow-Klosters, S. 224–232 Nikodim (Kononov), Archimandr. Lebensläufe russischer Frömmigkeitsasketen des 18. und 19. Jahrhunderts, Band 7 (Juli), S. 153 John (Maslov), Schiarchim. Glinsky Patericon. M.: Samshit-Verlag, 1997, S. 53 Nikodim (Kononov), Archimandr. Lebensläufe russischer Frömmigkeitsasketen des 18. und 19. Jahrhunderts, Band 13 (März), S. 355 Nikodim (Kononov), Archimandr. Lebensläufe russischer Frömmigkeitsasketen des 18. und 19. Jahrhunderts, Band 13 (März), Seite 358 Nikodim (Kononov), Archimandr. Lebensläufe russischer Frömmigkeitsasketen des 18. und 19. Jahrhunderts, Band 13 (März), Seite 362 Nikodim (Kononov), Archimandr. Lebensläufe russischer Frömmigkeitsasketen des 18. und 19. Jahrhunderts, Band 13 (März), Seite 364 Nikodim (Kononov), Archimandr. Lebensläufe russischer Frömmigkeitsasketen des 18. und 19. Jahrhunderts, Band 13 (März), Seite 389 Nikodim (Kononov), Archimandr. Lebensläufe russischer Frömmigkeitsasketen des 18. und 19. Jahrhunderts, Band 13 (März), Seite 397 John (Maslov), Schiarchim. Glinsky Patericon, Seite 70 Der erste große Älteste von Optina, Hieromonk Leonid (im Schema Leo), zweite Ausgabe der Eremitage Kozelskaya Vvedenskaya Optina, korrigiert und erheblich erweitert. Shamordino, Region Kaluga, 1917, S. 8 Nikodim (Kononov), Archimandr. Lebensläufe russischer Frömmigkeitsasketen des 18. und 19. Jahrhunderts, Band 12 (Dezember), S. 879 Nikodim (Kononov), Archimandr. Lebensläufe russischer Frömmigkeitsasketen des 18. und 19. Jahrhunderts, Band 10 (Oktober), S. 382 Der erste große Älteste von Optina, Hieromonk Leonid (im Schema Leo), S. 35 Priester Pavel Khondzinsky, G.V. Bezhanidze, N. Yu. Sukhova, A.I. Jakowlew. Ignatius (Brianchaninov Dmitry Alexandrovich)//Orthodox Encyclopedia, Band 21, S. 74–89 Nikodim (Kononov), Archimandr. Lebensläufe russischer Frömmigkeitsasketen des 18. und 19. Jahrhunderts, Band 10 (Oktober), S. 387 Der erste große Älteste von Optina, Hieromonk Leonid (im Schema Leo), S. 317 Nikodim (Kononov), Archimandr. Lebensläufe russischer Frömmigkeitsasketen des 18. und 19. Jahrhunderts, Band 9 (September), S. 105 Nikodim (Kononov), Archimandr. Lebensläufe russischer Frömmigkeitsasketen des 18. und 19. Jahrhunderts, Band 9 (September), S. 106 Nikodim (Kononov), Archimandr. Leben russischer Frömmigkeitsasketen des 18. und 19. Jahrhunderts, Band 9 (September), Seite 123 Nikodim (Kononov), Archimandr. Leben russischer Asketen der Frömmigkeit des 18. und 19. Jahrhunderts, Band 9 (September), S. 479–480 Leben der Optina-Ältesten: Ehrwürdiger Moses, S. 30 Nikodim (Kononov), Archimandr. Lebensläufe russischer Frömmigkeitsasketen des 18. und 19. Jahrhunderts, Band 3 (März), S. 153 Nikodim (Kononov), Archimandr. Lebensläufe russischer Frömmigkeitsasketen des 18. und 19. Jahrhunderts, Band 3 (März), S. 161 Nikodim (Kononov), Archimandr. Lebensläufe russischer Frömmigkeitsasketen des 18. und 19. Jahrhunderts, Band 6 (Juni), S. 160 Nikodim (Kononov), Archimandr. Lebensläufe russischer Frömmigkeitsasketen des 18. und 19. Jahrhunderts, Band 6 (Juni), Seite 201 Chetverikov S., prot. Moldawischer Ältester Paisiy Velichkovsky: sein Leben, seine Lehren und sein Einfluss auf das orthodoxe Mönchtum, S. 267 Schatow D. Die Ältestenschaft der Valaam-Asketen im 18.-19. Jahrhundert: Dissertation für den akademischen Grad des Theologiekandidaten/Supervisors Abt Wsewolod (Warjuschtschenko). Sergijew Possad, 2008 Shatov D. Die Ältestenschaft der Valaam-Asketen im 18.–19. Jahrhundert, S. 83 Shatov D. Die Ältestenschaft der Valaam-Asketen im 18.–19. Jahrhundert, S. 86 Chetverikov S., prot. Moldawischer Ältester Paisiy Velichkovsky: sein Leben, seine Lehren und sein Einfluss auf das orthodoxe Mönchtum, S. 256 Leben der Optina-Ältesten: Ehrwürdiger Moses, S. 34 Orlovsky I.I. Wüstenleben in den Wäldern von Roslavl, Seite 13 Kovalevsky A.F. Hieroschemamonk Alexy, Asket des Moskauer Klosters Simonov. Dritte Auflage. M.: Typ. Witwe N.L. Orlova, 1895, S. 5 Kovalevsky A.F. Hieroschemamonk Alexy, Asket des Moskauer Simonov-Klosters, S. 14 Kovalevsky A.F. Hieroschemamonk Alexy, Asket des Moskauer Simonov-Klosters, S. 23 Kovalevsky A.F. Hieroschemamonk Alexy, Asket des Moskauer Simonov-Klosters, S. 26–27 Kovalevsky A.F. Hieroschemamonk Alexy, Asket des Moskauer Simonov-Klosters, S. 34 Nikodim (Kononov), Archimandr. Lebensläufe russischer Frömmigkeitsasketen des 18. und 19. Jahrhunderts, Band 12 (Dezember), S. 981 Das Leben eines Mönchs und Wüstenbewohners Basilisk. Ausgabe der Eremitage Kozelskaya Vvedenskaya. M., 1849, p. 39 Nikodim (Kononov), Archimandr. Lebensläufe russischer Frömmigkeitsasketen des 18. und 19. Jahrhunderts, Band 12 (Dezember), S. 996 Leben des Mönchs und Wüstenbewohners Basilisk, Seite 55 Sprüche von Elder Schemamonk Zosima und Auszüge aus seinen Schriften. M.: Typ. A. Fedotova, 1860, p. 28 Nikodim (Kononov), Archimandr. Lebensläufe russischer Frömmigkeitsasketen des 18. und 19. Jahrhunderts, Band 10 (Oktober), S. 610 Nikodim (Kononov), Archimandr. Lebensläufe russischer Frömmigkeitsasketen des 18. und 19. Jahrhunderts, Band 10 (Oktober), S. 617 Nikodim (Kononov), Archimandr. Lebensläufe russischer Frömmigkeitsasketen des 18. und 19. Jahrhunderts, Band 10 (Oktober), S. 651 Nikodim (Kononov), Archimandr. Lebensläufe russischer Frömmigkeitsasketen des 18. und 19. Jahrhunderts, Band 1 (Januar), S. 143 Nikodim (Kononov), Archimandr. Lebensläufe russischer Frömmigkeitsasketen des 18. und 19. Jahrhunderts, Band 1 (Januar), S. 142 Makariy (Mirolyubov), Archimander. Eine Legende über das Leben und Werk Seiner Eminenz Gabriel, Metropolit von Nowgorod und St. Petersburg. SPb.: Typ. E. Weimar, 1857, S. 76 Nikodim (Kononov), Archimandr. Lebensläufe russischer Frömmigkeitsasketen des 18. und 19. Jahrhunderts, Band 1 (Januar), S. 147 Makariy (Mirolyubov), Archimander. Legende über Leben und Werk Seiner Eminenz Gabriel, Metropolit von Nowgorod und St. Petersburg, S. 117 Solovetsky Patericon, Seite 177 Solovetsky Patericon, S. 179 Nikodim (Kononov), Archimandr. Lebensläufe russischer Frömmigkeitsasketen des 18. und 19. Jahrhunderts, Band 11 (November), S. 414–417 Leben und Heldentaten des Schemamonks Theodore, S. 59–60 Leben und Taten des Schemamonks Theodore, Seite 152 Ältere Räte einiger russischer Frömmigkeitsasketen im 18.-19. Jahrhundert. Nachdruck Reproduktion Ausgabe 1913 – M.: Verlagsabteilung des Moskauer Patriarchats, 1994, Teil I, S. 25 John (Maslov), Schiarchim. Glinsky Patericon, S. 98–99 Reverend Elder Zosima Verkhovsky. Kreationen. Heilige Dreifaltigkeit Sergius Lavra, 2006, S. 166 Reverend Elder Zosima Verkhovsky. Kreationen, Seite 167 Das Walaam-Kloster und seine Anhänger. Zweite und erweiterte Auflage, St. Petersburg, 1889, S. 136 Das Walaam-Kloster und seine Anhänger, S. 144–145 Klug gemacht. Über das Jesus-Gebet: eine Sammlung von Lehren der heiligen Väter und erfahrener Praktiker. Veröffentlichung des Walaam-Klosters, 1936, S. 259 Das Walaam-Kloster und seine Anhänger, S. 150 Mo. Ekaterina (Filippova), Hierodiakonin. Onufriy (Machanow). Varlaam (Davydov Vasily)//Orthodoxe Enzyklopädie, Band 6, Seite 589 Kloster Walaam und seine Anhänger, Seite 152 Klug gemacht. Über das Jesusgebet: eine Sammlung von Lehren der heiligen Väter und ihrer erfahrenen Praktizierenden, S. 259 Shatov D. Die Ältestenschaft der Valaam-Asketen im 18.–19. Jahrhundert, S. 86–87 Zitat von: Shatov D. Die Ältestenschaft der Valaam-Asketen im 18.-19. Jahrhundert, S. 89–90 Nikodim (Kononov), Archimandr. Lebensläufe russischer Frömmigkeitsasketen des 18. und 19. Jahrhunderts, Band 1 (Januar), S. 102 Nikodim (Kononov), Archimandr. Lebensläufe russischer Frömmigkeitsasketen des 18. und 19. Jahrhunderts, Band 1 (Januar), S. 118 Das Walaam-Kloster und seine Anhänger, S. 167 Valaam Patericon, M., 2001, p. 117 Valaam Patericon, Seite 347 Zitat aus: Valaam Patericon, M., 2001, S. 360 Klug gemacht. Über das Jesusgebet: eine Sammlung von Lehren der heiligen Väter und ihrer erfahrenen Praktizierenden, S. 256 Klug gemacht. Über das Jesusgebet: eine Sammlung von Lehren der heiligen Väter und ihrer erfahrenen Praktizierenden, S. 256–257 Chetverikov S., prot. Moldawischer Ältester Paisius Velichkovsky: sein Leben, seine Lehre und sein Einfluss auf das orthodoxe Mönchtum, S. 279 John (Maslov), Schiarchim. Glinsky Patericon, Seite 179 John (Maslov), Schiarchim. Glinsky Patericon, S. 243–244 John (Maslov), Schiarchim. Glinsky Patericon, S. 282–283 John (Maslov), Schiarchim. Glinsky Patericon, Seite 146 John (Maslov), Schiarchim. Glinsky Patericon, Seite 324