Bardzo krótki esej na temat Znaku Krzyża: Pochodzenie i miejsce przechowywania rękopisu

Zobacz także: Bardzo mały esej na temat znaku czcigodnego i życiodajnego krzyża, jakim przystoi prawosławnym chrześcijanom być oznaczanym... Ks. Paisius (Velichkovsky) „Przesłanie do mieszkańców wsi Wasiljewski i Palecha” oraz „Mały esej o znaku krzyża” św. Starszego Paisiusa nie były wcześniej publikowane. A powodem tego była niewątpliwie ich antystaroobrzędowa orientacja, utrzymywana zresztą w tonie całkowicie niezgodnym z normami polemiki ze schizmą, która zadomowiła się w Kościele rosyjskim na przełomie XIX i XX w. Jak wiadomo, jeszcze w ostatnich dziesięcioleciach XVIII w. Metropolita moskiewski Platon (Lewszyn) wybiera nowy sposób powrotu staroobrzędowców do Kościoła: tzw. „jednolitą wiarę”. Zwolennicy tego ostatniego, zachowując stare, przednikonowe księgi i rytuały, podlegali Świętemu Synodowi i byli zobowiązani do zachowania całkowitej jedności kanonicznej i dogmatycznej z Rosyjskim Kościołem Prawosławnym. Oczywiście w świadomości twórców „jednolitej wiary” chodziło o przygotowanie nawracających się na nią staroobrzędowców na pełną akceptację nowego obrządku, czyli innymi słowy, obecność starego obrządku w Kościele rosyjskim uznano za tolerowaną i nic więcej. Ponadto, pomimo praktyki „współwyznania” i powtarzanych oświadczeń, które zdawały się wskazywać na uznanie przez hierarchię rosyjską „równości honoru” starego i nowego rytu w ogóle, a w szczególności dwu- i trójpalczastego znaku krzyża, należy zauważyć, że nie nastąpiło żadne zniesienie klątwy na stary obrządek i wiarę dwupalcową – co postawiło „współwyznawców” w dość delikatnej sytuacji. Jednocześnie oczywiste jest, że ani Met. Platon (Levshin) ani Met. Filaret (Drozdow) nie był skłonny widzieć herezji w starym obrządku i jego nieodłącznym ukształtowaniu (w przeciwieństwie do polemistów z przełomu XVII i XVIII w.): głównym złudzeniem „werbalnych staroobrzędowców” dla tych hierarchów było ich nieposłuszeństwo wobec Kościoła, wyrażające się zarówno w oderwaniu od niego, jak i bluźnierstwie wobec przyjętych przez niego nowych obrzędów, wielokrotnie wyrażane w religijnych polemikach rytualnych przeciwko „głównemu nurtowi Kościół”. Polemiczne dzieła św. Paisija Wieliczkowskiego, antystaroobrzędowe, choć powstały w 1794 r., należą do zupełnie innej epoki. Pomimo kolosalnej erudycji patrystycznej, którą wykazał w tych tekstach św. Paisiy i oczywiście znacznie przewyższającej odpowiednią wiedzę polemistów staroobrzędowych tamtej epoki, Starzec pozostaje wierny podejściu sformułowanemu już w początkowym okresie polemik antystaroobrzędowych, czyli w latach 60.–90. XX wieku. XVII w. Podejście to jest lustrzanym odbiciem koncepcji starowierców, według której dwa palce i stary obrządek są dziedzictwem czasów apostolskich i jakakolwiek zmiana w tym dziedzictwie wiąże się z odejściem od prawosławia. Wyklinanie dwupalcowości jako dogmatycznie błędnej, oskarżanie wyznawców starego obrządku o błędy dogmatyczne, których korzenie rzekomo sięgają stuleci wstecz, odzwierciedlało w istocie dokładnie tę samą wizję historii Kościoła. Podobne poglądy podzielał także starszy Paisios, który w dużej mierze opierał się na pracach pierwszych rosyjskich bojowników przeciwko schizmie. Należy zauważyć, że najważniejsze dla św. Paisiusa (zarówno w rozpatrywanych dziełach, jak i w innych jego dziełach) niezmiennie okazywało posłuszeństwo Kościołowi i wierność jego instytucjom. „Ważnym” dla niego obrzędem był obrzęd kościelny, a odrzucenie go, nawet przy deklaratywnym poddaniu się hierarchii kościelnej, oznaczało nieposłuszeństwo Kościołowi, nielojalność wobec niego „w drobnostkach”, co równie dobrze można było podejrzewać o nielojalność „na wiele sposobów”. Św. Paisiy był szczerze zakłopotany, jak można, uznając Cerkiew prawosławną za prawdziwą, wątpić w prawdziwość jej obrządku, odrzucać go itp. Wszystko to zostało wyrażone z niezwykłą jasnością w pracach opublikowanych w tym zbiorze 1. Jest oczywiste, że historycznie staroobrzędowcy mieli pod wieloma względami rację, a argumentacja św. Paizji, mająca na celu przekonanie przeciwników o oryginalności np. trójpalczastego znaku krzyża na Rusi czy jego apostolskim pochodzeniu w naszych czasach, wydaje się całkowicie niezadowalająca. Jednak uznając ten fakt, trzeba zobaczyć coś innego: w oczach Czcigodnego znajdowały się takie podróbki, jak „Akta soboru z 1157 r. przeciwko heretykowi Marcinowi Ormianinowi”, których niespójność została ujawniona w „Odpowiedziach pomorskich”, czy dzieła polemiczne „Proca” i „Poszukiwanie schizmatyckiej wiary Bryn”. Paisiusa z tekstami poświadczonymi przez Cerkiew rosyjską, przez nią uznanymi i na nich w istocie opierał się jako na powszechnej opinii Kościoła. Ponadto wieloletnia odległość od Rosji, podczas której z trudem śledził rozwój walki ze schizmą w Imperium Rosyjskim, sprawiła, że ​​mnich odwoływał się do dzieł polemicznych, które od dawna nie były wykorzystywane lub były wykorzystywane w niemal tak szerokim zakresie jak wcześniej w samym Kościele rosyjskim. A jednak rozważane prace Starszego Paisiusa uderzają zarówno głębią i dokładnością, jak i najwyższą szczerością. Nie jest tajemnicą, że w okresie synodalnym w historii Kościoła rosyjskiego często tłumiono „niewygodne teksty” lub kwestionowano ich autorytet. I tak na przykład w polemice z Andriejem Denisowem misjonarze synodalni odmówili uznania św. Nikity Stifata i wyrazili ogromne wątpliwości co do autentyczności słynnego fragmentu o znaku krzyża z dzieł św. Piotra z Damaszku. Oczywiście ks. Paisius tego nie robi: uznaje w szczególności autentyczność słów św. Piotra, ale stara się nadać im inną interpretację (jakby św. Piotr z Damaszku mówił nie o znaku krzyża, ale o błogosławieństwie). Zauważmy, że w autentycznym tłumaczeniu dzieł Piotra Damasceńskiego, dokonanym przez św. Paisiy, fragment ten jest obecny, ale nie występuje już ani w wydaniu Filokaliów w języku słowiańskim, ani w rosyjskim tłumaczeniu tych samych dzieł. Czy istniała alternatywa dla takiego podejścia do problemu, o czym świadczą opublikowane prace św. Paisii? Nie jest tajemnicą, że „relatywistyczne” podejście Met. Dla wielu Platon czy Filaret wydają się być bezpośrednią konsekwencją idei Oświecenia, które w tamtym czasie zawładnęły nawet umysłami najwyższego duchowieństwa. Wydaje się, że jest to podejście zbliżone jednocześnie do poglądów Metropolitana. Platona, a zarazem odmiennego od nich, odnaleźć można u św. Nikodema Świętej Góry: w księdze „Pidalion”, mówiąc o formie znaku krzyża, św. Nikodem, w pełnej zgodności z dostępnymi mu informacjami historycznymi, pisze, że początkowo Cerkiew prawosławna utrzymywała inną formę znaku krzyża, jednopalcowego, potem dwupalczastego, a później – trójpalczastego (Nikodem przypisywał wprowadzenie tego ostatniego, gdyż wydaje się, że do IX-X wieku, ponieważ wierzył, że Piotr z Damaszku żył w VIII wieku; w rzeczywistości wydarzyło się to najprawdopodobniej w XII-XIII wieku). Dla księdza Nikodema nie ma wątpliwości, że Kościół ma prawo dokonać zmian w swoim rytuale. I dla niego, podobnie jak dla św. Paisiusa decydującą rolę odegrało posłuszeństwo Kościołowi. St. Paisiy Velichkovsky: Dzieła polemiczne, nauki, listy / Comp. P. B. Zhgun, MA Zhgun; Ogólne wyd. O. A. Rodionowa. M., 2006. – 256 s.